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RUDOLF OTTO

DAS H E I L I G E
BER DAS IRRATIONALE IN DER I D E E DES GTTLICHEN UND SEIN VERHLTNIS ZUM RATIONALEN

VERLAG C.H.BECK M N C H E N

31. bis 35. Auflage (Sonderausgabe 1963)

THEODOR HRING ZUM GEDCHTNIS

Umschlag und Einband von Christi Reichle, Mnchen C. H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung (Oscar Beck) Mnchen 1963 Druck der C. H. Beck'schen Buchdruckerei, Nrdlingen Printed in Germany

VORWORT Die erste Auflage dieses Buches erschien 1917. Seit der vierten enthlt es auf Seite 223 ff. eine bersetzung der wichtigeren fremdsprachlichen Fachausdrcke in alfabetischer Folge und daran anschlieend eine bersetzung der im Texte vorkommenden fremdsprachlichen Zitate, in der Reihenfolge der Seiten des Buches. Dem Hersteller von beiden besten Dank. Fr die jetzt vorliegende Auflage ist das Buch neu durchgesehen.
Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil. Wie auch die Welt ihm das Gefhl verteuere, Ergriffen fhlt er tief das Ungeheuere.

Zur zehnten Auflage hatten norwegische Pfarrer geschrieben: 'In tiefstem Mitleid mit der groen Tragdie Deutschlands, haben wir ein unsgliches Gefhl dafr, da Gott etwas bedeutungsvoll Neuschaffendes durch das groe Volk Luthers vor hat. Wir wnschen Gottes Segen ber Deutschand in dieser Zeit der schweren Not und auch der groen Hoffnungen. Christus sei mit ihm und fhre es mit sich durch Leid und Pein den rechten Weg des Lebens trotz allen seinen Widersachern. Wir warten alle auf Deutschland.' Ich danke fr die herzlichen Worte, auch wenn ich nicht zu glauben wage, da mein Buch Anspruch hat, in so groen Zusammenhngen zu stehen. Darf es als ein Stck ernster deutscher Theologenarbeit gelten, so wre ihm das Lohnes genug. Als Ergnzung sind erschienen: Das Gefhl des berweltlichen (GD) und Snde und Urschuld (SU), beide in der C. H. Beckschen Verlagsbuchhandlung, Mnchen, 1932. Sie sind vernderte und erweiterte Auflagen der 'Aufstze, das Numinose betreffend', die aus ursprnglichen Beitrgen zur Hauptschrift entstanden waren. M a r b u r g , Januar 1936 Rudolf Otto

INHALT
1. Rational und Irrational 2. Das Numinose 3. Das Kreaturgefhl" als Reflex des numinosen Objekt-gefhls im Selbstgefhl. (Momente des Numinosen I) 4. Mysterium tremendum a. b. c. d. (Momente des Numinosen II) . . . . l

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Das Moment des t r e m e n d u m " (des Schauervollen) . . . . Das Moment des bermchtigen ('majestas') .. Das Moment des Energischen" Das Moment des Mysterium (Das G a n z Andere") . . . . (Momente des Numinosen III)

5. Numinose H y m n e n 6. Das Fascinans 7. Ungeheuer

(Momente des Numinosen IV) V)

(Momente des Numinosen

8. Entsprechungen 1. Kontrast-harmonie 2. Gesetz der Gefhls-gesellung 3. Schematisierung 9. Das Sanctum als numinoser Wert. des Numinosen VI) 10. Was heit Irrational? 11. Ausdrucksmittel des Numinosen 1. Direkte 2. Indirekte 3. Ausdrucks-mittel fr das Numinose in der Kunst 12. Das Numinose im Alten Testamente 13. Das Numinose im Neuen Testamente 14. Das Numinose bei Luther 15. Entwicklungen 16. Das Heilige als Kategorie a priori. Erster Teil 17. Ihr geschichtliches Auftreten 18. Die Momente des R o h e n " 19. Das Heilige als Kategorie a priori. Zweiter Teil Das Augustum. (Momente

VIII

Inhalt
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202

20. Das Heilige in der Erscheinung Das Vermgen der Divination 21. Divination im Urchristentume 22. Divination im heutigen Christentume 23. Religises Apriori und Geschichte BEILAGEN I. Numinose Dichtungen II. Kleinere Zustze III. Liste bertragener Fremdworte IV. bertragung altsprachlicher Zitate

ERSTES KAPITEL

RATIONAL UND IRRATIONAL


1. F r jede theistische Gottesidee b e r h a u p t , a u s n e h m e n d und b e r r a g e n d a b e r fr die christliche, ist es wesentlich d a d u r c h Sie die Gottheit in klarer Bestimmtheit gefat u n d bezeichnet w e r d e mit P r d i k a t e n wie Geist V e r n u n f t Wille zwecksetzender Wille g u t e r Wille A l l m a c h t Wesenseinheit Bewutheit u n d hnlichen, u n d d a sie somit zugleich g e d a c h t werde in E n t s p r e c h u n g zu d e m Persnlich-Vernnftigen wie es d e r M e n s c h in b e s c h r n k t e r u n d g e h e m m t e r F o r m in sich selber g e w a h r wird. (Zugleich w e r d e n alle diese P r d i k a t e am Gttlichen als 'absolute' d a s heit als 'vollendete' g e d a c h t . ) Alle diese P r d i k a t e n u n sind k l a r e u n d deutliche Begriffe, sind d e m D e n k e n , der d e n k e n d e n Z e r g l i e d e r u n g , j a d e r D e finition z u g n g l i c h . Wollen wir einen G e g e n s t a n d d e r einer solchen begrifflich klaren D e n k b a r k e i t fhig ist rational nennen, so ist das in diesen P r d i k a t e n beschriebene W e s e n der Gottheit als ein R a t i o n a l e s zu bezeichnen, u n d eine Religion die sie a n e r k e n n t u n d b e h a u p t e t ist insofern eine r a t i o n a l e Religion. D u r c h sie allein ist ' G l a u b e ' als eine b e r z e u g u n g in klaren Begriffen mglich im G e g e n s a t z e zu b l o e m ' G e fhl'. U n d mindestens v o m C h r i s t e n t u m ist d a s W o r t F a u s t s nicht w a h r : 'Gefhl ist alles, Name Schall und Rauch'. ' N a m e ' ist in diesem W o r t e F a u s t s soviel wie Begriff. W i r halten es a b e r geradezu fr ein K e n n z e i c h e n des H h e n g r a d e s und der b e r l e g e n h e i t einer Religion d a sie a u c h 'Begriffe' habe u n d E r k e n n t n i s s e (nmlich G l a u b e n s e r k e n n t n i s s e ) v o m bersinnlichen in Begriffen, u n d zwar in d e n eben g e n a n n t e n u n d in a n d e r n , sie fortsetzenden Begriffen. U n d d a d a s C h r i s t e n t u m Begriffe h a t u n d diese Begriffe in b e r l e g e n e r Klarheit D e u t l i c h k e i t u n d Vollzahl, ist zwar nicht d a s einzige, auch nicht das h a u p t s c h l i c h e a b e r ein sehr wesentliches

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Rational

und

irrational

Rational und irrational

Merkmal seiner berlegenheit ber andere Religions-stufen und -formen. Dies ist zunchst und entschieden zu betonen.' Aber zugleich ist dann vor einem Miverstand zu warnen der zu einer fehlerhaften Einseitigkeit fhren wrde, nmlich vor der Meinung da die rationalen Prdikate, die genannten und etwa noch hinzuzufgende hnliche, das' Wesen der Gottheit erschpften. Ein solcher Miverstand kann sich nahe legen aus der Redeweise und Begriffswelt der erbaulichen Sprache, der lehrhaften Behandlung in Predigt und Unterricht, ja weithin auch unserer heiligen Schriften. Hier steht das Rationale im Vordergrunde, ja scheint oft alles zu sein. Aber da hier das Rationale im Vordergrunde stehen mu ist schon von vornherein zu erwarten: denn alle Sprache soweit sie aus Worten besteht will vornehmlich Begriffe berliefern. Und je klarere und eindeutigere, desto besser ist die Sprache. Aber wenn die rationalen Prdikate auch gewhnlich im Vordergrunde stehen so erschpfen sie die Idee der Gottheit so wenig, da sie geradezu nur von und an einem Irrationalen gelten und sind. Sie sind durchaus auch wesentliche Prdikate aber sie sind synthetische wesentliche Prdikate, und sie werden selber nur recht verstanden wenn sie so verstanden werden: das heit, wenn sie einem Gegenstande als ihrem Trger beigelegt werden der selber in ihnen noch nicht mit erkannt ist, auch nicht in ihnen erkannt werden kann, sondern der auf eine eigene andere Weise erkannt werden mu. Denn irgendwie auffabar mu er sein: wre er das nicht so wre von ihm ja berhaupt nichts anzugeben. Selbst die Mystik meint das im Grunde nicht wenn sie ihn das arrton nennt, denn sonst knnte sie nur im Schweigen bestehen. Aber gerade die Mystik ist meistens sehr beredt gewesen. 2. Wir treffen hiermit auf den Gegensatz von Rationalismus und tieferer Religion. Dieser Gegensatz und seine Merkmale werden uns noch fters beschftigen: das erste und bezeichnendste Merkmal von Rationalismus aber mit dem alle brigen

zusammenhngen liegt hier. Der oft angegebene Unterschied da Rationalismus Leugnung des 'Wunders' sei, sein Gegensatz aber Behauptung des Wunders, ist offensichtlich falsch oder mindestens sehr oberflchlich. Denn die gngige Theorie des Wunders als gelegentlicher Durchbrechung der natrlichen Ursachenkette durch ein Wesen das diese selber gesetzt habe, also Herr derselben sein msse, ist selber so 'rational' wie nur mglich. Rationalisten haben oft genug die 'Mglichkeit des Wunders' in diesem Sinne zugelassen oder selber sie geradezu a priori konstruiert. Und entschiedene Nichtrationalisten sind oft genug gegen die 'Wunderfrage' gleichgltig gewesen. Es handelt sich vielmehr bei Rationalismus und seinem Gegenteil um einen eigentmlichen Qualittsunterschied in der Stimmung und in dem Gefhls-gehalte des Fromm-seins selber. Und dieser ist wesentlich dadurch bedingt, ob das Rationale dem Irrationalen in der Gottesidee berwiegt oder es vollends ausschliet oder umgekehrt. Die oft gehrte Behauptung da die Orthodoxie selber die Mutter des Rationalismus gewesen sei ist in der Tat zum Teil richtig. Aber auch dies nicht einfach dadurch da sie auf Lehre und Lehrbildung berhaupt ausging. Das haben die rabiatesten Mystiker auch getan. Sondern dadurch da sie in ihrer Lehrbildung kein Mittel fand dem Irrationalen ihres Gegenstandes auf irgendeine Weise gerecht zu werden und dieses selber im frommen Erleben lebendig zu halten, da sie vielmehr in offensichtlicher eigener Verkennung desselben die Gottesidee einseitig rationalisierte. 3. Dieser Zug zum Rationalisieren herrscht bis heute noch vor, und nicht nur in der Theologie sondern auch in der allgemeinen Religions-forschung bis zum untersten hin. Auch unsere Mythen-forschung, die Erforschung der Religion der 'Primitiven', die Versuche zur Konstruktion der Ausgnge und Anfangsgrnde der Religion usw. unterliegen ihm. Man verwendet zwar hierbei nicht von vornherein jene hohen rationalen Begriffe von denen wir ausgegangen sind, aber

Rational

und

irrational

man sieht in ihnen und ihrer allmhlichen 'Entwicklung' das Hauptproblem und konstruiert als ihre Vorlufer geringerwertige Vorstellungen und Begriffe: immer aber sieht man es doch auf Begriffe und Vorstellungen ab, und obendrein auf 'natrliche' Begriffe, das heit auf solche die in dem allgemeinen Bereiche menschlichen Vorstellens auch vorkommen. Und mit einer fast bewundernswert zu nennenden Energie und Kunst verschliet man dabei die Augen vor dem ganz Eigenen des religisen Erlebens wie es sich auch in seinen primitivsten uerungen schon regt. Bewundernswert, oder doch erstaunlich: denn wenn berhaupt auf einem Gebiete menschlichen Erlebens etwas diesem Gebiete Eigenes und so nur in ihm Vorkommendes zu bemerken ist, so auf dem religisen. Wahrhaftig, das Auge des Feindes sieht hier schrfer als das mancher Freunde der Sache oder neutraler Theoretiker. Auf der Seite des Gegners wei man oft sehr genau, da der ganze 'mystische Unfug' mit 'Vernunft' nichts zu tun habe. Immerhin ein heilsamer Ansporn, zu bemerken da Religion nicht in ihren rationalen Aussagen aufgeht, und das Verhltnis ihrer M o m e n t e s o ins Reine zu bringen da sie sich selber deutlich werde.

ZWEITES KAPITEL DAS NUMINOSE

Zu 3: ausfhrlicher in Das Gefhl des berweltlichen" (GD), Kap. II: Der sensus numinis als geschichtlicher Ursprung der Religion".

Wir werden dieses hier versuchen in Bezug auf die eigentmliche Kategorie des Heiligen. Etwas als 'heilig' erkennen und anerkennen ist in erster Linie eine eigentmliche Bewertung die so nur auf religisem Gebiete vorkommt. Sie greift zwar alsbald auf anderes, z. B. auf die Ethik, ber aber sie entspringt nicht selber aus anderem. Sie hat als solche ein vllig artbesonderes Moment in sich, das sich dem Rationalen im oben angenommenen Sinne entzieht und das ein arrton, ein ineffabile ist sofern es begrifflicher Erfassung vllig unzugnglich ist. 1. Diese Behauptung wre nun von vornherein falsch wenn das Heilige das wre als was es in manchem Sprachgebrauche, im filosofischen und gewhnlich auch noch im theologischen, genommen wird. Wir haben uns nmlich gewhnt, 'heilig' in einem Sinne zu gebrauchen der ein durchaus bertragener, keineswegs sein ursprnglicher ist. Wir verstehen es nmlich gewhnlich als das absolute sittliche Prdikat, als vollendet gut. So nennt Kant einen heiligen Willen den Willen der aus Antrieb der Pflicht ohne Wanken dem moralischen Gesetz gehorcht: das wrde aber einfach der vollkommene moralische Wille sein. So redet man auch von der Heiligkeit der Pflicht oder des Gesetzes wenn man nichts anderes meint als eben ihre praktische Notwendigkeit, ihre allgemeingltige Verbindlichkeit. Aber ein solcher Gebrauch des Wortes heilig ist nicht streng. Heilig schliet zwar alles dieses mit ein, enthlt aber, auch noch fr unser Gefhl, einen deutlichen berschu den es hier zunchst zu besondern gilt. Ja, die Sache liegt vielmehr so da das Wort heilig und seine sprachlichen Gleichwerte im Semitischen Lateinischen Griechischen und in anderen alten Sprachen zunchst und vorwiegend nur diesen berschu bezeichneten und das Moment des Moralischen berhaupt nicht

Das Numinose

Das

Numinose

oder nicht von vornherein und niemals ausschlielich befaten. Da unser Sprachgefhl heute zweifellos immer das Sittliche unter Heilig einbezieht so wird es dienlich sein bei Auf suchung jenes eigentmlichen Sonder-bestandteiles, wenig stens fr den vorbergehenden Gebrauch unserer Unter suchung selbst, einen besonderen Namen dafr zu erfinden der dann bezeichnen soll das Heilige minus seines sittlichen Momentes und, wie wir nun gleich hinzufgen, minus seines rationalen Momentes berhaupt. Das wovon wir reden und was wir versuchen wollen einiger maen anzugeben, nmlich zu Gefhl zu bringen, lebt in allen Religionen als ihr eigentlich Innerstes und ohne es wren sie garnicht Religion. Aber mit ausgezeichneter Krftigkeit lebt es in den semitischen Religionen und ganz vorzglich hier wieder in der biblischen. Es hat hier auch einen eigenen Namen: nmlich qdosch, dem hagios und sanctus und noch genauer sacer entsprechen. Da diese Namen in allen drei Sprachen das 'Gute' und schlechthin Gute mitbefassen, nm lich auf der hchsten Stufe der Entwicklung und Reife der Idee, ist gewi, und dann bersetzen wir sie mit 'heilig'. Aber dieses 'heilig' ist dann erst die allmhliche ethische Schemati sierung und Auffllung eines eigentmlichen ursprnglichen Momentes, das an sich selber gegen das Ethische auch gleich gltig sein und fr sich erwogen werden kann. U n d in den Anfngen der Entwicklung dieses Momentes bedeuten alle jene Ausdrcke fraglos zunchst etwas ganz anderes als das Gute. Das ist von den heutigen Auslegern wohl allgemein zu gestanden. Man erklrt es mit Recht fr eine rationalistische Umdeutung, wenn qdosch einfach mit Gut gedeutet wird. 2. Es gilt also, fr dieses Moment in seiner Vereinzelung einen Namen zu finden der erstens es in seiner Besonderheit festhlt, und der zweitens ermglicht die etwaigen Unter arten oder Entwicklungs-stufen desselben mit zu befassen und mit zu bezeichnen. Ich bilde hierfr zunchst das Wort: das Numinse, (wenn man von omen omins bilden kann, dann

auch von numen numins), und rede von einer eigentmlichen numinosen Deutungs- und Bewertungs-kategorie und ebenso von einer numinosen Gemts-gestimmtheit die allemal da eintritt wo jene angewandt, das heit da wo ein Objekt als numinoses vermeint worden ist. 1 Da diese Kategorie vollkommen sui generis ist so ist sie wie jedes ursprngliche und Grund-datum nicht definibel im strengen Sinne sondern nur errterbar. Man kann dem Hrer nur dadurch zu ihrem Ver stndnis helfen da man versucht, ihn durch Errterung zu dem Punkte seines eigenen Gemtes zu leiten wo sie ihm dann selber sich regen entspringen und bewut werden mu. Man kann dieses Verfahren untersttzen indem man ihr hnliches oder auch ihr charakteristisch Entgegengesetztes, das in an deren bereits bekannten und vertrauten Gemtsbereichen vor kommt, angibt und dann hinzufgt: 'Unser X ist dieses nicht, ist aber diesem verwandt, jenem entgegengesetzt. Wird es dir nun nicht selber einfallen?' Das heit: unser X ist nicht im strengen Sinne lehrbar sondern nur anregbar, erweckbar wie alles, was 'aus dem Geiste' kommt.
Erst spter habe ich gesehen, da ich hier keinen Anspruch auf Ent decker-rechte habe. Vgl. GD, Kap. I: Zinzendorf als Entdecker des sensus numinis. Und schon Calvin redet in seiner Institutio von einem 'divinitatis sensus, quaedam divini numinis intelligentia'.
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Das DRITTES KAPITEL

'Kreaturgefhl'

'DAS KREATURGEFHL'
ALS REFLEX DES NUMINOSEN OBJEKT-GEFHLS IM SELBSTGEFHL (MOMENTE DES NUMINOSEN I)

l. Wir fordern auf, sich auf einen Moment starker und mglichst einseitiger religiser Erregtheit zu besinnen. Wer das nicht kann oder wer solche Momente berhaupt nicht hat, ist gebeten nicht weiter zu lesen. Denn wer sich zwar auf seine Pubertts-gefhle Verdauungs-stockungen oder auch Sozial-gefhle besinnen kann, auf eigentmlich religise Gefhle aber nicht, mit dem ist es schwierig Religionskunde zu treiben. Er ist entschuldigt, wenn er fr sich versucht mit den Erklrungs-prinzipien die er kennt soweit zu kommen wie er kann, und sich etwa 'sthetik' als sinnliche Lust und 'Religion' als eine Funktion geselliger Triebe und sozialen Wertens oder noch primitiver zu deuten. Aber der sthetiker der das Besondere des sthetischen Erlebens in sich selber durchmacht wird seine Theorien dankend ablehnen, und der Religise noch mehr. Wir fordern weiter auf, bei Prfung und Zerlegung solcher Momente und Seelen-zustnde feiernder Andacht und Ergriffenheit mglichst genau auf das zu achten was sie mit Zustnden etwa nur sittlicher Erhobenheit bei Beschauung einer guten Tat nicht gemein haben sondern was sie an Gefhlsinhalten vor ihnen voraus und fr sich besonders haben. Wir stoen als Christen hier zweifellos zunchst auf Gefhle die wir in verminderter Strke auch auf anderen Gebieten kennen: auf Gefhle der Dankbarkeit des Trauens der Liebe der Zuversicht der demtigen Unterordnung und der Ergebenheit. Aber das erschpft den frommen Moment keineswegs, und das alles ergibt noch nicht die ganz artbesonderen Zge des 'Feierlichen', ergibt noch nicht das

'Solemmne' der seltsamen und nur hier so vorkommenden Ergriffenheit. 2. Ein sehr bemerkenswertes Element solchen Erlebnisses hat Schleiermacher glcklich herausgegriffen: er nennt es das Gefhl der 'Abhngigkeit'. Aber zweierlei ist an dieser seiner bedeutenden Entdeckung auszusetzen. Erstens, das von ihm eigentlich gemeinte Gefhl ist nach seinem besonderen Wie eben nicht Abhngigkeitsgefhl im 'natrlichen' Sinne des Wortes, nmlich so wie Abhngigkeitsgefhle auch auf anderen Gebieten des Lebens und Erlebens als Gefhle eigener Unzulnglichkeit Ohnmacht und Gehemmtheit durch Verhltnisse der Umgebung vorkommen knnen. Es hat zu solchen Gefhlen wohl eine Entsprechung, kann darum durch sie analogisch bezeichnet werden, kann durch sie 'errtert' werden, und durch sie kann auf die Sache selber hingewinkt werden damit sie dann selber durch sich selber fhlbar werde. Aber die Sache selber ist doch eben trotz aller hnlichkeiten und Analogien in sich qualitativ anders als solche analogen Gefhle. Auch Schleiermacher unterscheidet ja selber nachdrcklich das Gefhl frommer Abhngigkeit von allen anderen Abhngigkeits-gefhlen. Aber doch eben nur als das 'schlecht-hinnige' von blo bezglichen: das heit, er unterscheidet es nur als das absolute vom relativen, als das vollendete von allem gradweisen, aber nicht durch eine besondere Qualitt. Er bersieht da wir eigentlich doch nur eine Analogie zur Sache selber im Auge haben, wenn wir es Abhngigkeitsgefhl nennen. Findet der Leser jetzt wohl durch solche Vergleichung und Entgegensetzung bei sich selber was ich zu sagen meine, was ich aber durch anderes nicht ausdrcken kann eben weil es ein ursprngliches und Grund-Datum, darum ein nur durch sich selbst bestimmbares Datum im Seelischen ist ? Vielleicht kann ich nachhelfen durch ein wohlbekanntes Beispiel in welchem sich gerade das Moment von dem wir hier reden mchten sehr drastisch geregt hat. Als Abraham in

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Das

'Kreaturgefhl'

Das

'Kreaturgefhl'

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l. Mos. 18, 27 mit Gott zu reden wagt ber das Los der Sodomiter, spricht er:
Ich habe mich unterwunden mit dir zu reden, ich der ich Erde und Asche bin.

Das ist sich selber bekennendes 'Abhngigkeits-gefhl' das doch eben noch viel mehr und zugleich qualitativ etwas anderes ist als alle natrlichen Abhngigkeits-gefhle. Ich suche nach einem Namen fr die Sache und nenne es Kreaturgefhl das Gefhl der Kreatur die in ihrem eigenen Nichts versinkt und vergeht gegenber dem was ber aller Kreatur ist. Man sieht leicht, da auch dieser Ausdruck 'Kreaturgefhl' nichts weniger gibt als eine begriffliche Aufklrung der Sache. Denn worauf es hier ankommt ist nicht blo das was der neue Name allein ausdrcken kann, nmlich nicht blo das Moment des Versinkens und der eigenen Nichtigkeit gegenber einem schlechthin bermchtigen berhaupt, sondern gegenber einem solchen bermchtigen. Und dieses 'solch', dieses Wie des gemeinten Objektes selber ist eben in rationalen Begriffen nicht fabar, ist 'unsagbar'; es ist angebbar nur auf einem Umwege, nmlich durch die Selbstbesinnung und den Hinweis auf den eigentmlichen Ton und Gehalt der Gefhls-reaktion, die sein Erfahren im Gemte auslst und die man selber in sich erleben mu. 3. Der zweite Fehler 1 der Bestimmung Schleiermachers ist da er durch das Abhngigkeitsgefhl oder wie wir nun sagen durch das Kreatur-gefhl den eigentlichen Inhalt des religisen Gefhles selbst bestimmen will. Unmittelbar und in erster Hinsicht wre das religise Gefhl dann ein Selbst-Gefhl, das heit ein Gefhl einer eigentmlichen Bestimmtheit meiner selbst, nmlich meiner Abhngigkeit. Erst durch einen Schlu, indem ich nmlich zu ihr eine Ursache auer mir hinzudenke, wrde man nach Schleiermacher auf das Gtt1

liche selber stoen. Das ist aber vllig gegen den seelischen Tatbestand. Das 'Kreatur-gefhl' ist vielmehr selber erst subjektives Begleitmoment und Wirkung, ist gleichsam der Schatten eines anderen Gefhlsmomentes (nmlich der 'Scheu'), welches selber zweifellos zuerst und unmittelbar auf ein Objekt auer mir geht. Das aber ist eben das numinose Objekt. Nur wo numen als praesens erlebt wird, wie im Falle Abrahams, oder wo ein Etwas numinosen Charakters gefhlt wird, also erst infolge einer Anwendung der Kategorie des Numinosen auf ein wirkliches oder vermeintliches Objekt kann als deren Reflex das Kreatur-gefhl im Gemt entstehen. Das ist eine so klare Erfahrungstatsache da sie sich auch dem Psychologen bei der Zergliederung des religisen Erlebnisses als erste aufdrngen mu. So sagt William James in seinem Buche: Die religise Erfahrung in ihrer Mannigfaltigkeit, 1 als er die Entstehung der griechischen Gtter-vorstellungen streift, fast naiv: Auf die Frage nach dem Ursprunge der griechischen Gtter haben wir hier nicht einzugehen. Aber die ganze Reihe unserer Beispiele fhrt uns ungefhr zu folgendem Schlusse: Es ist, als wenn im menschlichen Bewutsein die Empfindung von etwas Realem, ein Gefhl von etwas wirklich Vorhandenem, eine Vorstellung von etwas objektiv Existierendem lebte die tiefer und allgemeingltiger ist als irgendeine der einzelnen und besonderen Empfindungen, durch welche nach der Meinung der heutigen Psychologie die Realitt bezeugt wird. Da ihm von seinem empiristischen und pragmatistischen Standpunkte aus der Weg zur Anerkennung von Erkenntnisanlagen und Ideen-grundlagen im Geiste selber verbaut ist, so mu James dann zu etwas seltsamen und mysterisen Annahmen greifen, um diese Tatsache zu erklren. Die Tatsache selber aber fat er klar auf, und er ist Realist genug um sie nicht wegzudeuten. Zu einem solchen 'Realitts-gefhle' als erstem und unmittelbarem Datum, das heit zu dem Gefhle eines objektiv gegebenen Numinosen ist dann das 'Ab1

Von einem dritten wird spter noch zu reden sein.

deutsch von Wobbermin2, S. 46.

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Das

'Kreaturgefhl' VIERTES KAPITEL

hngigkeitsgefhl' oder besser das Kreaturgefhl eine erst nachfolgende Wirkung, nmlich eine Abwertung des erlebenden Subjektes hinsichtlich seiner selbst. 1 Oder anders ausgedrckt: Das Gefhl einer 'schlechthinnigen Abhngigkeit' meiner hat zur Voraussetzung ein Gefhl einer 'schlechthinnigen berlegenheit (und Unnahbarkeit)' seiner.
1 Zu Schleiermacher vgl. man in R. Otto: West-stliche Mystik, 2. Aufl., L. Klotz, Gotha 1929, das in Teil C ber ihn ausfhrlicher Gesagte.

MYSTERIUM TREMENDUM
(MOMENTE DES NUMINOSEN II)

Was aber und wie ist nun dieses objektive, auer mir gefhlte Numinose selbst ? Da es selbst ja irrational, das heit in Begriffen nicht explizibel ist wird es angebbar nur sein durch die besondere Gelhls-reaktion die es im erlebenden Gemte auslst. 'Es ist so, da es ein menschliches Gemt mit der und der Gefhlsbestimmtheit ergreift und bewegt.' Diese 'die und die' Gefhlsbestimmtheit mssen wir versuchen anzudeuten indem wir sie wieder durch Entsprechungen und Entgegensetzungen verwandter Gefhle und durch symbolisierende Ausdrcke zugleich anklingen zu lassen versuchen. Und zwar suchen wir hier nun im Unterschiede von Schleiermacher eben jene primre objektbezogene Gefhlsbestimmtheit selbst, welcher, wie wir soeben gesehen haben, das Kreaturgefhl als sein Schatten im Selbst-gefhle erst sekundr folgt. Betrachten wir das Unterste und Tiefste in jeder starken frommen Gefhls-regung sofern sie noch mehr ist als Heilsglaube Vertrauen oder Liebe, dasjenige was auch ganz abgesehen von diesen Begleitern auch in uns zeitweilig das Gemt mit fast sinn-verwirrender Gewalt erregen und erfllen kann; verfolgen wir es durch Einfhlen durch Mit- und Nachgefhl bei anderen um uns her, in starken Ausbrchen des Frommseins und seinen Stimmungs-uerungen, in der Feierlichkeit und Gestimmtheit von Riten und Kulten, in dem was um religise Denkmler Bauten Tempel und Kirchen wittert und webt, so kann sich uns als Ausdruck der Sache nur einer nahe legen: Gefhl des mysterium tremendum, des schauervollen Geheimnisses. Das Gefhl davon kann mit milder Flut das Gemt durchziehen in der Form schwebender ruhender

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Mysterium

tremendum

Tremendum

'schlechthinnige

Unnahbarkeit'

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Stimmung versunkener Andacht: es kann so bergehen in eine stetig flieende Gestimmtheit der Seele die lange fort whrt und nachzittert bis sie endlich abklingt und die Seele wieder im Profanen lt. Es kann auch mit Sten und Zuckungen pltzlich aus der Seele hervorbrechen. Es kann zu seltsamen Aufgeregtheiten, zu Rausch Verzckung und Ek stase fhren. Es hat seine wilden und dmonischen Formen. Es kann zu fast gespenstischem Grausen und Schauder herab sinken. Es hat seine rohen und barbarischen Vorstufen und uerungen. Und es hat seine Entwicklung ins Feine Ge luterte und Verklrte. Es kann zu dem stillen demtigen Er zittern und Verstummen der Kreatur werden vor dem ja wovor ? Vor dem was im unsagbaren 'Geheimnis ber aller Kreatur ist. So sagen wir um doch etwas zu sagen. Es leuchtet aber gleich wieder sofort ein da wir damit eigentlich nichts sagen, oder wenigstens da auch hier unser Versuch einer Bestim mung durch einen Begriff wieder nur rein negativ ist. Myste rium benennt ja begrifflich nichts weiter als das Verborgene, das heit das nicht Offenkundige nicht Begriffene und Ver standene nicht Alltgliche nicht Vertraute, ohne dieses selber nher zu bezeichnen nach seinem Wie. Gemeint ist damit aber etwas schlechterdings Positives. Sein Positives wird erlebt rein in Gefhlen. Und diese Gefhle knnen wir uns errternd auch wohl verdeutlichen, indem wir sie gleichzeitig zum An klingen bringen. 1 a. Das Moment des 'tremendum' (des Schauervollen) Auf das positive Wie der Sache weist zunchst das Beiwort tremendum. Tremor ist an sich nur Furcht: ein wohlbekanntes 'natrliches' Gefhl. Es dient uns hier als nchstgelegene aber ber den Sinn von 'Gefhl' als vorbegrifflicher und berbegrifflicher, gleichwohl erkennender Objektbezogenheit vgl. GD, S. 327: Schlu bemerkung ber 'Gefhl'.
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selber doch nur analogische Bezeichnung fr eine ganz art besondere Gefhls-reaktion die zwar hnlichkeit hat mit der Furcht und darum durch sie analogisch angedeutet werden kann, die aber selber noch ganz etwas anderes ist als Sich frchten. In einigen Sprachen gibt es Ausdrcke, die teils ausschlie lich teils vornehmlich diese 'Furcht', die mehr als Furcht ist, bezeichnen. Zum Beispiel hiq'disch == heiligen im Hebri schen. Eine Sache 'heiligen in seinem Herzen' heit, sie durch Gefhle einer eigentmlichen mit anderen Scheuen nicht zu verwechselnden Scheu auszeichnen, heit, sie bewerten durch die Kategorie des Numinosen. Das Alte Testament ist reich an gleichlufigen Ausdrcken fr dieses Gefhl. Besonders merkwrdig ist hier die 'emt Jahveh', der 'Gottes-schrecken', den Jahveh ausstrmen ja senden kann, wie einen Dmon der den Menschen lhmend in die Glieder fhrt und der ganz ver wandt ist dem dema panikn (dem panischen Schrecken) der Griechen. Man vergleiche 2. Mos. 23, 27: Einen Gottes-schrecken werde ich vor dir hersenden und alle Vlker unter die du kommst in Verwirrung bringen. Oder Hiob 9, 34; 13, 21. Das ist ein Schrecken voll innerem Grauen wie es nichts Geschpfliches, auch nicht das Bedrohlichste und bermchtigste, einflen kann. Es hat etwas vom 'Gespenstischen' an sich. Das Griechische hat hier sein 'sebasts'. Es war den alten Christen deutlich fhlbar da der Titel sebastos keiner Kreatur, auch dem Kaiser nicht, zukomme, da es eine numinose Bezeichnung war, und da man Abgtterei trieb wenn man einen Menschen durch die Kategorie des Numinosen bewertete indem man ihn sebastos nannte. Das Englische hat sein 'awe', das nach seinem tieferen und eigensten Sinne ungefhr auf unseren Gegenstand geht. Man vergleiche auch: 'he stood aghast'. Im Deutschen haben wir das 'Heiligen' dem Sprachgebrauche der Bibel nur nachgebildet, aber einen eigenen selbstgewachsenen Ausdruck haben wir fr die roheren und

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Das Unheimliche

Das Gespenstische

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niederen Vor- und Unterstufen dieses Gefhles, nmlich unser 'Grauen' und 'Sich Grauen'; und fr die geadelten hheren Stufen hat sich uns das 'Erschauern' ziemlich bestimmt und berwiegend mit diesem Sinn-gehalte erfllt. 'Schauervoll' und 'Schauer' ist uns gewhnlich schon auch ohne Zusatz des Adjektives gleich heiliger Schauer. 1 Ich habe seinerzeit in meiner Auseinandersetzung mit Wundts Animismus fr die Sache den Namen 'die Scheu' vorgeschlagen, wobei das Be sondere nmlich das Numinose dann allerdings nur in den Gnsefchen steckt. Oder auch die 'religise Scheu'. Ihre Vorstufe ist die 'dmonische' Scheu (= panischer Schrecken) mit ihrem apokryfen Absenker, der 'gespenstischen Scheu'. Und in dem Gefhle fr das 'Unheimliche' (uncanny) hat sie ihre erste Regung. Von dieser 'Scheu' und ihrer 'Roh'-form, von diesem irgend wann einmal in erster Regung durch gebrochenen Gefhle eines 'Unheimlichen', das fremd und neu in den Gemtern der Urmenschheit auftauchte, ist alle religionsgeschichtliche Entwicklung ausgegangen. Mit seinem Durchbruche begann eine neue Epoche des Menschentumes. In ihm wurzeln 'Dmonen' wie 'Gtter' und was sonst die 'mythologische Apperzeption' oder die 'Fantasie' an Verdinglichungen dieses Gefhles hervorbrachte. Und ohne das selbe als ersten, qualitativ eigentmlichen, aus anderem nicht ableitbaren Grundfaktor und Grundtrieb des ganzen religions geschichtlichen Verlaufes anzuerkennen, sind alle animistischen, magischen und vlker-psychologischen Erklrungen P der Entstehung der Religion von vornherein auf Irrwegen und fhren am eigentlichen Problem vorbei. 2 Ein derberer, volkstmlicher Ausdruck fr seine depotenzierten For men ist das 'Gruseln' und das 'Grsen'. In ihm und eigentlich auch in 'grlich' wird das numinose Moment sehr bestimmt gemeint und be zeichnet. Ebenso ist 'Greuel' ursprnglich ein sozusagen negativ-numinoses. Mit Recht gebraucht es Luther in diesem Sinne als bersetzung fr das Hebrische schiqq. 2 Vgl. meinen Aufsatz in Theologische Rundschau 1910, Heft 1 ff. ber
1

Nicht aus natrlichem Frchten, auch nicht aus einer ver meintlichen allgemeinen 'Weltangst' ist Religion geboren. Denn Grauen ist nicht natrliche gewhnliche Furcht sondern selber schon ein erstes Sich-Erregen und Wittern des Myste risen wenn auch zunchst in der noch rohen Form des 'Un heimlichen', ein erstes Werten nach einer Kategorie die nicht im brigen gewhnlichen natrlichen Bereiche liegt und nicht auf Natrliches geht. 1 Und es ist nur demjenigen mglich in welchem eine eigentmliche von den 'natrlichen' Anlagen bestimmt verschiedene Anlage des Gemtes wach geworden ist, die sich zunchst nur zuckend und roh genug uert aber die auch als solche auf eine vllig eigene, neue Erlebens und Wertungs-funktion des menschlichen Geistes deutet. Verweilen wir noch einen Augenblick bei den ersten, primi tiven und rohen uerungen dieser numinosen Scheu. Sie ist in der Form der 'dmonischen Scheu' das eigentlich eigene Merkmal fr die sogenannte 'Religion der Primitiven' als eine naive rohe und erste Regung. Sie und ihre Fantasie gebilde werden spter berwunden und ausgetrieben durch die hheren Stufen und Entwicklungs-formen eben des ge heimnisvollen Triebes, der sich in ihnen zum ersten Male und 'Mythus und Religion in Wundts Vlker-psychologie', jetzt abgedruckt und erweitert in GD, Kap. I I : 'Sensus numinis als geschichtlicher Ur sprung der Religion', und den Aufsatz in Deutsche Literaturzeitung, 1910, Nr. 38. Ich finde in den neueren Untersuchungen, besonders von Marett und Sderblom, eine erfreuliche Besttigung meiner dort gemachten Be hauptungen. Zwar den vllig eigenartigen zu allen 'natrlichen' Gefhlen in qualitativem Unterschiede stehenden Charakter der 'Scheu' bemerken beide noch nicht mit der vollen Schrfe die hierfr ntig ist. Aber besonders Marett kommt der Sache auf Haaresbreite nahe. Man vergleiche seine mit Recht als bahnbrechend bezeichneten Untersuchungen in R. R. Marett, The threshold of Religion, London 1909. Und N. Sderblom, Das Werden des Gottesglaubens, Leipzig 1915. Und zu letzterem meine Besprechung in Theol. Literaturzeitung, Januar 1925. 1 ber das 'Unheimliche' und das 'Grauen' und seinen potentiellen Ge halt als Ausgangspunkt der Religionsgeschichte ausfhrlicher in R. Otto, 'Gottheit und Gottheiten der Arier', S. 5.

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Das

Gespenstische

Hhere

Stufen

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noch roh erregt, nmlich des numinosen Gefhles. Aber auch wo dieses Gefhl lngst zu seinem hheren und reineren Ausdrucke gelangt ist knnen seine Urerregungen immer wieder ganz naiv aus der Seele brechen und neu erlebt werden. Das zeigt sich z. B. in der Gewalt und dem Reiz den auch auf hohen Stufen der allgemeinen Gemts-bildung immer noch das 'Grausen' in den 'Spuk'- und 'Gespenster'-Erzhlungen hat. Merkwrdig ist, da diese eigentmliche Scheu vor dem 'Unheimlichen' auch eine vllig eigentmliche bei natrlicher Furcht und Schrecken niemals so vorkommende krperliche Rckwirkung hervorbringt: 'Es lief ihm eiskalt durch die Glieder', 'Mir lief eine Gnsehaut ber den Rcken'. 1 Die Gnsehaut ist etwas 'bernatrliches'. Wer imstande ist zu schrferer seelischer Zergliederung, der mu sehen da sich solche 'Scheu' von natrlicher Furcht durchaus nicht nur durch Grad und Steigerung unterscheidet und keineswegs nur etwa ein besonders hoher Grad der letzteren ist. Ihr Wesen ist ganz unabhngig von Intensittsgraden. Sie kann so stark sein da sie durch Mark und Bein geht, da sich die Haare struben und die Glieder schlottern, aber sie kann auch in ganz leichter Regung und als kaum bemerkte und flchtige Anwandlung des Gemtes auftreten. Sie hat in sich ihre eigenen Steigerungen aber sie ist nicht selbst Steigerung eines anderen. Keine natrliche Furcht geht durch bloe Steigerung in sie ber. Ich kann ber die Maen voller Furcht Angst Schrecken sein ohne da auch nur eine Spur vom Gefhle des 'Unheimlichen' darin liegt, Wir wrden hier klarer sehen, wenn die Seelenforschung im allgemeinen entschiedener versuchen wrde die 'Gefhle' auf Qualitts-unterschiede zu untersuchen und darnach zu sortieren. Immer noch hindert uns hier die allzugrobe Einteilung in 'Lust' und 'Unlust' berhaupt. Auch die 'Lste' unterscheiden sich keineswegs nur als Grade der Spannung. Sie lassen sich scharf sondern nach art-besonderen Unter1

schieden. Es sind artlich andere Zustndlichkeiten, ob sich die Seele befindet in Lust, oder in Vergngen, oder in Freude, oder in sthetischer Wonne, oder in ethischer Erhobenheit, oder endlich in religiser Seligkeit des Andachts-erlebnisses. Solche Zustnde haben untereinander zwar Entsprachen und hnlichkeiten und darum lassen sie sich unter einen gemeinsamen Klassenbegriff bringen der sie als Klasse gegen andere Klassen seelischer Erfahrungen abhebt. Aber dieser Klassenbegriff macht die unterschiedenen Arten nicht zu bloen Gradverschiedenheiten derselben Sache, ja er dient nicht einmal dazu das 'Wesen' jedes Einzelnen unter ihm Befaten zu verdeutlichen. Weit ist das Gefhl des Numinosen auf seinen hheren Stufen verschieden von dem der bloen dmonischen Scheu. Aber seine Herkunft und Verwandtschaft verleugnet es auch hier nicht. Auch wo der Dmonen-glaube sich lngst zum Gtter-glauben erhht hat behalten die 'Gtter' als numina fr das Gefhl immer etwas 'Gespenstisches' an sich, nmlich den eigentmlichen Charakter des 'Unheimlich-furchtbaren' der geradezu mit ihre 'Erhabenheit' ausmacht oder durch sie sich schematisiert. Und dieses Moment verschwindet auch nicht auf der hchsten Stufe, auf der Stufe reinen Gottesglaubens, und darf hier wesensmig nicht verschwinden: es dmpft und adelt sich nur. Das 'Grauen' kehrt hier wieder in der unendlich geadelten Form jenes tiefst innerlichen Erzitterns und Verstummens der Seele bis in ihre letzten Wurzeln hinein. Es packt auch im christlichen Kult in voller Gewalt das Gemt bei den Worten: 'heilig, heilig, heilig'. Es bricht aus in Tersteegens Liede:
Gott ist gegenwrtig. Alles in uns schweige U n d sich innigst vor ihm beuge.

Vgl. das Englische: his flesh crept.

Es hat sein Sinn-verwirrendes verloren, aber nicht sein unsagbar Befangendes. Es bleibt mystisches Erschauern, und es lst als Begleit-reflex im Selbstgefhl das beschriebene

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Ira

Dei
1

Ira

Dei

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Kreatur-gefhl aus, das das Gefhl ist eigener Nichtigkeit, eigenen Versinkens gegenber dem in der 'Scheu' objektiv erlebten Schauervollen und Groen selber. 1 Als Bezeichnung fr das den numinoseri tremor erregende Moment des numen ergibt sich eine 'Eigenschaft' des numen, die in unseren heiligen Texten eine wichtige Rolle spielt und durch ihre Rtselhaftigkeit und Unfabarkeit den Auslegern wie den Glaubens-lehrern viele Schwierigkeiten gemacht hat. Das ist die org, der Zorn Jahveh's, der im Neunen Testament als org theo wiederkehrt. Weiter unten werden wir die Stellen im Alten Testament zu prfen haben in denen noch die Verwandtschaft dieses 'Zornes' mit dem Dmonisch-Gespensti schen von dem wir eben redeten deutlich fhlbar wird. Er hat zugleich seine deutliche Entsprechung in der in vielen Reli gionen vorkommenden Vorstellung von der geheimnisvollen
1 D a auch Schleiermacher mit seinem 'Abhngigkeits-gefhl' diese 'Scheu' im Grunde meinte, geht aus gelegentlichen Aussagen hervor. So in der zweiten Auflage seiner Reden, bei Pnjer, S. 8 4 :

Von jener heiligen Ehrfurcht will ich euch gern zugeben d a sie das erste Element der Religion ist. und ganz bereinstimmend mit unseren Ausfhrungen bemerkt er hier den vllig verschiedenen Charakter solcher 'heiligen' Furcht von aller natrlichen Furcht. Vllig im 'numinosen Gefhle' ist er bei Pnjer, S. 9 0 : Jene wunderbaren, schauerlichen, geheimnisvollen Erregungen und: . . . den wir zu unbedingt Aberglauben nennen, da ihm doch offen bar ein frommer Schauer dessen wir selbst uns nicht schmen zum Grunde liegt. Hier sind fast alle unsere eigenen Termini fr das numinose Gefhl zu sammen. U n d hier ist durchaus nicht eine A r t des Selbst-gefhles sondern das Gefhl eines realen Objektes auerhalb des Selbst 'das erste Element' in der Religion. Zugleich erkennt Schl. das numinose Gefhl wieder in seinen 'rohen' Regungen, die 'wir zu unbedingt Aberglauben nennen'. Alle diese hier genannten Momente aber haben zugleich offensichtlich nichts zu t u n mit einem 'Abhngigkeits-gefhl' im Sinne von 'Schlechthingesetzt-sein', das heit von Kausiert-sein. Hierber auf S. 23.

'ira deorum'. Das Seltsame am 'Zorn Jahveh's' ist schon immer aufgefallen. Zunchst ist nun an manchen Stellen des Alten Testaments handgreiflich da dieser 'Zorn' von Haus aus nichts mit sittlichen Eigenschaften zu tun hat. Er 'ent brennt' und uert sich rtselhaft, 'wie eine verborgene Natur kraft' wie man zu sagen pflegt, wie gespeicherte Elektrizitt die sich auf den entldt der ihr zu nahe kommt. Er ist 'un berechenbar' und 'willkrlich'. Er mu dem der nur gewhnt ist die Gottheit nach ihren rationalen Prdikaten zu denken vorkommen wie Laune und Willkr-leidenschaft eine Auf fassung die die Frommen des Alten Bundes sicher mit Nach druck zurckgewiesen haben wrden: denn ihnen erscheint sie keineswegs als eine Minderung sondern als ein natrlicher Ausdruck und ein Moment der 'Heiligkeit' selber, und als ein ganz unaufhebliches. Und ganz mit Recht. Denn diese ira ist garnichts anderes als das 'tremendum' selber das, in sich selbst vllig irrational, hier aufgefat und ausgedrckt wird durch eine naive Entsprache aus dem natrlichen Gebiete, nmlich aus dem menschlichen Gemts-leben, und zwar durch eine hchst drastische und treffende Entsprache die als solche immer ihren Wert behlt und auch uns beim Ausdruck des religisen Gefhles noch ganz unvermeidlich ist. Es ist ganz zweifellos da auch das Christentum 'vom Zorne Gottes' zu lehren habe, trotz Schleiermacher und Ritschi. Dabei ist wieder sogleich einleuchtend, da wir es bei diesem Wort nicht mit einem eigentlichen rationalen 'Begriffe' zu tun haben sondern nur mit einem Begriffs-hnlichen, mit einem Ideogramm oder reinen Deute-Zeichen eines eigentm lichen Gefhls-momentes im religisen Erleben, eines solchen aber das seltsam abdrngenden mit Scheu erfllenden ChaWenn man das indische Pantheon durchwandert, so scheint es hier Gtter zu geben die berhaupt ganz aus solcher ira gemacht sind, und selbst die hohen Gnadengtter Indiens haben neben ihrer gtigen F o r m der iva-mrti sehr hufig ihre 'Zorn'-Form, die krodha-mrti, wie umge kehrt auch die zornigen ihre gtige.
1

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Majestas

Mysterium tremendum

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rakters ist und durchaus die Kreise derer strt die nur Gte Milde Liebe Vertraubarkeit und im allgemeinen nur Momente der Welt-Zugekehrtheit im Gttlichen anerkennen wollen. Die Rationalisierung dieser wie man flschlich zu sagen pflegt 'naturhaften', in Wahrheit vielmehr durchaus unnaturhaften, nmlich numinosen ira besteht in ihrer Auffllung mit den rational-ethischen Momenten der gttlichen Gerechtigkeit in Vergeltung und Strafe fr sittliche Verfehlung. Aber man achte darauf da in der biblischen Vorstellung der gttlichen Gerechtigkeit stets das Auffllende mit dem Ursprnglichen verschmolzen bleibt. Fhlbar zuckt und leuchtet im 'Zorn Gottes' immer dies Irrationale mit und gibt ihm einen Schrecken den der 'natrliche Mensch' nicht zu fhlen vermag. Neben dem 'Zorn' oder 'Grimm' Jahveh's steht als verwandter Ausdruck der 'Eifer Jahveh's'. Und auch der Zustand des 'Eiferns um Jahveh' ist ein numinoser Zustand der noch auf den der in ihm weilt Zge des tremendum bertrgt. Vergleiche den drastischen Ausdruck in Ps. 66, 10:
Der Eifer um dein H a u s hat mich gefressen.

majestas kann lebhaft erhalten bleiben wo das erste Moment, das der Unnahbarkeit, zurcktritt und abklingt, wie es z. B. in der Mystik geschehen kann. Besonders auf dieses Moment der schlechthinnigen bermacht, dieser 'majestas', bezieht sich als sein Schatten und subjektiver Reflex jenes 'Kreaturgefhl' das als Kontrast zu dem objektiv gefhlten bermchtigen als das Gefhl eigenen Versinkens Zunichtewerdens Erde-, Asche- und Nichts-Seins sich verdeutlicht und sozusagen der numinose Rohstoff ist fr das Gefhl der religisen 'Demut'. 1 Auch hier ist noch einmal auf Schleiermachers Ausdruck der Sache als Abhngigkeits-gefhles zurckzukommen. Wir tadelten schon oben da er dabei zum Ausgange macht was selber erst Reflex und Wirkung ist, und da er das Objektive erst durch einen Schlu erreichen will von dem Schatten aus den es in das Selbstgefhl wirft. Hier aber mssen wir noch ein drittes anfechten. Mit 'Sich abhngig fhlen' meint Schleiermacher nmlich 'Sich bedingt fhlen' und entwickelt darum dieses Moment der 'Abhngigkeit' ganz folgerecht in seinen Paragrafen von 'Schpfung und Erhaltung'. Das Gegenstck zur 'Abhngigkeit' wre dann auf Seiten der Gottheit die Kausalitt, nmlich die Allurschlichkeit, oder besser die Alles-bedingendheit. Dies Moment aber ist durchaus nicht das erste und unmittelbarste, was wir vorfinden wenn wir uns auf das 'fromme Gefhl' im Augenblicke der Andacht besinnen. Dies Moment ist auch nicht selber ein Numinoses sondern nur sein 'Schema'. Es ist kein irrationales Moment sondern gehrt durchaus auf die rationale Seite der Gottesidee, lt sich in Begriffen scharf entwickeln und hat einen ganz anderen Quell seines Ursprunges. Jene 'Abhngigkeit' aber die in Abrahams Worten sich ausdrckt ist nicht die der Geschaffenheift2 sondern die der Geschpflichkeit, ist Ohnmacht gegenber der bermacht, ist eigene Nichtig1

b.

Das Moment des bermchtigen ('majestas')

Man kann das bisher vom tremendum Entwickelte zusammenfassen in das Ideogramm 'schlechthinnige Unnahbarkeit'. Man fhlt dann gleich da noch ein Moment hinzukommen mu um es ganz zu erschpfen: nmlich das Moment von 'Macht' 'Gewalt' 'bergewalt', 'schlechthinniger bergewalt'. Wir wollen hierfr als Symbol-Namen 'majestas' whlen. Umso eher als selbst in ,Majestt' auch fr unser Sprachgefhl noch eine leise letzte Spur des Numinosen nachzittert. 1 Das Moment des tremendum ist uns dann voller wiedergebbar als 'tremenda majestas'. Das Moment der
weswegen fr das religise Gefhl dieser Ausdruck, auf Menschen angewandt, immer eine halbe Lsterung ist.
1

Vgl. Eckehart.

als Bedingtheit oder Kausiert sein.

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Demuts-mystik

Demuts-mystik

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keit, und die 'majestas' und das 'Erd und Asche sein' von dem hier die Rede ist fhrt, sobald die Spekulation sich ihrer bemchtigt, auf eine ganz andere Vorstellungs-reihe als auf die Ideen von Schpfung und Erhaltung. Sie fhrt zu der 'annihilatio' des Selbst auf der einen Seite und zu der Allein- und A\\-realitt des Transzendenten auf der anderen Seite, wie sie gewissen Formen der Mystik eigen sind. In diesen Formen der Mystik begegnen wir als einem ihrer Hauptzge einerseits einer charakteristischen Abwertung des Selbst, die in deutlicher hnlichkeit die Selbst-abwertung Abrahams wiederholt, nmlich die Abwertung des Selbst und des Ich und der 'Kreatur' berhaupt als. des nicht vollkommen wirklichen, wesentlichen oder gar als des vllig nichtigen, und diese Abwertung wird dann zu der Forderung, sie gegenber dem angeblich falschen Wahn der Selbstheit praktisch zu vollziehen und so das Selbst zu annihilare. Dem entspricht anderseits die Wertung des transzendenten Beziehungsobjektes als des schlechthin durch Seinsflle berlegenen, dem gegenber das Selbst sich eben in seinem Nichts fhlbar wird. 'Ich nichts, Du alles!' Von einem Ursachverhltnis ist hier nicht die Rede. Nicht ein Gefhl schlechthinniger Abhngigkeit (meiner selbst als gewirkten), 1 sondern ein Gefhl schlechthinniger berlegenheit (Seiner als des bermchtigen) ist hier der Ausgang der Spekulation, die, wo sie sich durch ontologische Termini vollzieht, dann die 'Macht'-Flle des tremendum in 'Seins'-Flle abwandelt. Man vergleiche etwa folgenden Ausspruch eines christlichen Mystikers:
Der Mensch versinkt und verschmilzt in sein eigenes Nicht und seine Kleinheit. Je klarer und bloer ihm die Gre Gottes einleuchtet um so kenntlicher wird ihm seine Kleinheit; 2

mit meinen, sondern) mit seinen Augen schaute, sah ich da mein Licht verglichen dem Seinigen nichts war als Finsternis und Dunkel. Und ebenso war meine Gre- und meine Herrlichkeit nichts vor der Seinigen. Und als ich mit dem Auge der Wahrhaftigkeit die Werke der Frmmigkeit und Ergebenheit die ich in Seinem Dienste getan hatte prfte, da erkannte ich da sie alle von Ihm selber stammten, und nicht von mir.1

Oder die Ausfhrungen des Meister Eckehart ber Armut und Demut. Indem der Mensch arm und demtig wird wird Gott alles in Allem, wird Er das Sein und das Seiende schlechthin. Aus majestas und aus Demut erwchst ihm der 'mystische' Gottesbegriff, das heit, nicht aus Plotinismus und Pantheismus sondern aus dem Abraham-Erlebnis. Man knnte diese aus majestas und Kreaturgefhl, durch bersteigerung, entspringende Mystik 'Majestas-mystik' nennen. Diese Majestas-mystik ist hinsichtlich ihres Ursprunges sehr bestimmt verschieden von der Mystik der 'Einheitsschau', so innig sie sich mit dieser verbinden kann. Sie erwchst nicht aus ihr sondern sie ist deutlich eine Hchstspannung und berspannung des irrationalen Momentes im sensus numinis, das wir hier errtern, und nur wenn sie als solche verstanden wird, wird sie verstndlich. Sie bildet bei Meister Eckehart einen deutlich fhlbaren Einschlag der sich sogleich mit seinen Seins-Spekulationen und mit seiner 'Einheits-schau' aufs innigste verbindet und durchdringt und der doch ein vllig eigenes Motiv hat, wie es sich z. B. bei Plotin durchaus nicht findet. Dieses Motiv spricht Eckehart selber aus wenn er sagt:
'Sorget, da Gott euch gro werde',

oder in noch deutlicherer bereinstimmung mit Abraham:


Wenn du dich nun dein selber also verzeigen hast, sieh, so bin Ich, und du bist nicht. (Spamer, Texte aus der deutschen Mystik, S. 52.)

oder die Worte des islamischen Mystikers Bajesid Bostami:


. . . Da entschleierte mir der Herr, der sehr hohe, seine Geheimnisse und offenbarte mir all seine Glorie. Und da, indem ich ihn (nicht mehr
1 2

oder:
Tezkereh-i-Evlia (Tadhkiratu 'lavliya = Memoiren der Gottesfreunde; Acta sanctorum), bersetzt von de Courteille, Paris 1889, S. 132.
Otto, Das Heilige 3
1

Das wrde ja gerade auf Realitt des Selbst fhren! C. Greith, Die deutsche Mystik im Predigerorden, S. 144 f.

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Majestas und Mystik

Das Moment des

'Energischen'

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Gewerlich! ich und alle creatur sind ncz (nichts), Du bist allain und du bist alle dinc. (Spamer, S. 132.)

Das ist Mystik, aber eine Mystik die handgreiflich nicht erwachsen ist aus seiner Seins-metafysik, wohl aber diese sich dienstbar machen kann. Ganz dasselbe liegt vor in den Worten des Mystikers Tersteegen (vgl. Tim Klein: Gerhard Tersteegen, Mnchen 1925. 'Der Weg der Wahrheit', S-73):
Herr Gott, notwendiges und unendliches Wesen, hchstes Wesen, ja Alleinwesen und mehr als Wesen! Du nur kannst mit Nachdruck sagen: Ich bin, und dieses Ich bin ist so uneingeschrnkt und unzweifelbar wahrhaftig da kein Eidschwur zu finden ist der die Wahrheit mehr auer allem Zweifel setzt als wenn dieses Wort aus deinem Munde gehet: Ich bin, Ich lebe. Ja, Amen. Du bist. Mein Geist beuget sich, und das Allerinnerste in mir stattet mir dieses Bekenntnis ab da du seiest. Doch was bin ich ? Und was ist alles ? Bin ich wohl und ist alles wohl ? Was ist dieses Ich ? Was ist dieses alles ? Wir sind nur weil du bist und weil du willst, da wir sein sollen. Arme Wesenlein welche in Vergleichung mit dir und vor deinem Wesen eine Gestalt (Schemen), ein Schatten und nicht ein Wesen genannt werden mssen. Mein Wesen und aller Dinge Wesen verschwindet gleichsam vor deinem Wesen, viel eher und mehr als ein Kerzlein im hellen Glanz der Sonne, welches man nicht siehet und das dermaen von einem greren Lichtwesen berwunden wird da es gleichsam nicht mehr ist.

You are leamed. When you are alone in the veld like this and the sun shines so on the bushes, does ist ever seem to you that something speaks ? It is not anything you hear with ear, but it is as though you grew so small, so small, and the other so great. Then the little things in the world seem all nothing.1

c. Das Moment des 'Energischen' Endlich aber befassen die Momente des tremendum und der majestas noch ein drittes Moment mit in sich das ich die Energie des Numniosen benennen mchte. Es ist besonders in der 'org' lebhaft fhlbar und drckt sich in den Ideogrammen von Lebendigkeit Leidenschaft affektvollem Wesen, von Wille Kraft Bewegung 2 Erregtheit Ttigkeit Drang aus. Diese seine Zge kehren wesensmig wieder von den Stufen des Dmonischen an bis hin zur Vorstellung des 'lebendigen' Gottes. Sie sind dasjenige Moment am numen das, wo es erfahren wird, das Gemt des Menschen aktiviert, zum 'Eifern' bringt, mit ungeheuer Spannung und Dynamik erfllt, sei es in Askese, sei es im Eifern gegen Welt und Fleisch, sei es in heroischem Wirken und Handeln in dem die Erregtheit nach auen ausbricht. Sie sind dasjenige irrationale Moment der Gottesidee das berall am meisten und am strksten den Widerspruch gegen den 'filosofischen' Gott blo rationaler Spekulation und Definition geweckt hat. Wo man es ins Feld fhrte haben es die 'Filosofen' immer als 'Anthropomorfismus' verurteilt. Mit Recht, sofern seine Verteidiger selber zumeist den blo analogischen Charakter dieser Ideogramme die sie dem menschlichen Gemts-bereiche entlehnten verkannt haben. Mit Unrecht, sofern doch trotz dieses Fehlers ein echtes, nmlich ein irrationales Moment des 'theon' (= numen) richtig gefhlt wurde und durch solche Ideogramme Religion gegen ihre
1 ber den Fehler, Mystik als einheitliches Fnomen zu behandeln, siehe WM, S. 95 ff. ber die Majestas-mystik bei Eckehardt ausfhrlicher ebenda S. 256 ff. 2 die 'mobilitas dei' bei Lactanz.

Was aber bei Abraham Eckehart und Tersteegen vorkam das kann auch heute noch, und mit den Zgen eines deutlich mystischen Erlebens sich finden. In einer Anzeige eines Buches ber Sdafrika 1 finde ich den folgenden Bericht:
The author repeats some significant words, uttered by one of those tall powerful strong-willed silent Boers whom she had never heard speaking of anything more profound than his sheep and cattle and the habits of tiger-leopards upon which he was an authority. After driving for about two hours across a great African piain in the hot sun, he said slowly in the Taal: 'There is something I have long wanted to ask you. In The Inquirer, 14. July, 1923, ber O. Schreiner: Thoughts on South Africa, London 1923.
1

3*

28

Das

Moment

des

Mysterium

Das Ganz Andere. mysterium und

stupor

29

Rationalisierung in Schutz genommen wurde. Denn wo immer man fr den 'lebendigen' Gott und fr 'Voluntarismus' ge stritten hat da stritten Irrationalisten gegen Rationalisten, wie Luther gegen Erasmus. Luthers 'omnipotentia dei' in seinem 'De servo arbitrio' ist nichts anderes als die Verbindung der majestas als schlechthinniger berlegenheit mit dieser 'Energie' als des rastlos und restlos Drngenden Ttigen Bezwingenden Lebendigen. Auch in gewissen Formen der Mystik lebt dies Energische sehr stark, nmlich in der 'voluntaristischen'. Man vergleiche hierzu das Kapitel ber 'dyna mische Mystik bei Eckehardt', auf S. 237 meines inzwischen erschienenen Buches 'Weststliche Mystik'. Auch in Fichte's voluntaristischer Mystik und seiner Spekulation ber das Absolute als den gigantischen unrastenden Tatendrang, 1 und in Schopenhauers dmonischem 'Willen' kehrt dieses 'Energi sche' wieder bei beiden mit demselben Fehler den schon der Mythus begeht: dem nmlich da auch hier 'natrliche' Prdikate die nur als Ideogramme fr ein ineffabile gebraucht werden drfen auf das Irrationale real bertragen werden und da reine Symbole des Gefhls-ausdruckes fr adquate Begriffe und fr Grundlagen 'wissenschaftlicher' Erkenntnisse ge nommen werden. Auf ganz eigentmliche Weise erlebt und betont ist dies Moment des numinos-Energischen wie wir weiter unten sehen werden von und bei Goethe in seinen selt samen Schilderungen dessen was er das 'Dmonische' nennt. d. Das Moment des Mysterium

Das

'Ganz Andere'
Tersteegen.

Ein begriffener Gott ist kein Gott.

'Mysterium tremendum' nannten wir das numinose Objekt und wandten uns zunchst der Errterung des Beiwortes tremendum zu, weil diese leichter ist als die des Hauptwortes
1

mysterium. Wir mssen jetzt versuchen auch diesem deutend nher zu kommen. Denn das Moment des tremendum ist keineswegs eine bloe Explikation von 'mysterium' sondern ein synthetisches Prdikat desselben. Zwar die Gefhls reaktionen die dem einen antworten flieen uns leicht von selber ber in die die dem anderen antworten. Ja fr unser Sprachgefhl ist mit dem Momente des 'Mysterium' sein synthetisches Prdikat, das tremendum, gemeinhin so fest ver bunden da man das eine Moment kaum nennen kann ohne da auch das andere sogleich mit anklingt. 'Geheimnis' ist leicht von selber schon 'schauervolles Geheimnis'. Aber das mu keineswegs immer sein. Die Momente des tremendum und des mysteriosum sind in sich doch bestimmt verschieden, und das Moment des Mysterisen im Numinosen kann im Gefhlserlebnisse dem des tremendum berwiegen, ja so stark in den Vordergrund treten da das Moment des tremendum neben ihm fast abklingt. Das eine kann gelegentlich auch fr sich ganz allein das Gemt hinnehmen ohne da das andere mit eintritt. a) Das Mysterium, minus des Momentes des tremendum knnen wir nher bezeichnen als das Mirum oder das Mirabile. Dieses mirum ist an sich noch nicht ein admirandum. (Dazu wird es erst durch die spter zu nennenden Momente des fascinans und des augustum.) Noch nicht das 'Bewun dern' sondern nur erst das 'Sich Wundern' entspricht ihm.; 'Sich wundern' kommt aber was wir fast vergessen haben von Wunder und bedeutet in seinem ersten Sinne: im Gemte von einen Wunder, einem Wunderding, einem mirum betroffen sein. Das Sich Wundern im echten Sinne ist also ein rein im Gebiete des numinosen Gefhles liegender Gemts zustand, und nur in abgeblater und verallgemeinerter Form 1 wird es zum Erstaunen im allgemeinen.
Genau der gleiche Bedeutungswandel findet sich bei dem SanskritWorte scarya von dem spter die Rede sein wird; auch hier wird ein ursprnglich der numinosen Sfre angehrender Begriff skularisiert.
1

Hierber ausfhrlicher in WM, S. 303: 'Fichte und das Advaita'.

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Mysterium

und

Stupor

Mirum

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Suchen wir fr die dem mirum entsprechende Gemtsreaktion nach einem Ausdrucke so finden wir auch hier zunchst nur einen Namen der selber durchaus auf eine 'natrliche' Gemts-zustndlichkeit geht und deswegen wieder nur analogische Bedeutung hat: das ist etwa 'stupor'. Stupor ist deutlich verschieden von tremor. Es bedeutet das starre Staunen, das 'vllig auf den Mund geschlagen sein', das absolute Befremden. Man vergleiche auch obstupefacere. Noch genauer ist das griechische thmbos und thambesthai. Der Laut thamb malt den Gemtszustand dieses starren Staunens ausgezeichnet gut. Die Stelle Mc. 10, 32 kai ethamboynto, hoi d akoloythoyntes efoboynto gibt den Unterschied zwischen den Momenten des 'stupendum' und des 'tremendum' sehr fein an. Anderseits gilt gerade vom thmbos was auf S. 29 von der leichten und schnellen Mischung beider Momente gesagt wird, und dann ist thmbos geradezu ein klassischer Terminus fr den Edel-Schauder des Numinosen berhaupt. So Mc. 16, 5. Luther bersetzt hier ganz richtig: 'Und sie entsetzten sich'. Das Malende des Stammes thamb kehrt wieder im hebrischen tmahh. Auch dieses heit 'bestrzt sein', auch dieses geht ber in 'sich entsetzen' und auch dieses blat sich ab zu bloem 'sich wundern'. 1 Mysterium, Mysts, Mystik leiten sich wahrscheinlich ab von einem Stamme, der im Sanskrit mu noch erhalten ist. Mus heit 'verborgenes verstecktes geheimes treiben' (und kann darum den Sinn von betrgen und stehlen erhalten). Mysterium, im allgemeinen Sinne genommen, heit zunchst nur Geheimnis im Sinne des Fremdartigen Unverstandenen Unerklrten berhaupt und insofern ist selbst mysterium Er 'sinkt ab' in die profane Sfre. Das geschieht mehrfach. Vgl. z. B., was in GD, S. 187, ber die zunchst rein numinosen Termini deva und asura gesagt ist. 1 Ein hnlich malendes Wort wie thamb, mit hnlichem Sinne ist unser 'baff'-sein, oder das hollndische 'verbazen'. Beide meinen den vlligen Stupor.

fr das von uns Gemeinte nur ein Analogie-begriff aus dem Bereiche des Natrlichen der sich zur Bezeichnung anbietet eben um einer gewissen Analogie willen ohne die Sache wirklich zu erschpfen. Diese selber aber, nmlich das religis Mysterise, das echte Mirum, ist, um es vielleicht am treffensten auszudrcken, das 'Ganz andere', das thteron, das anyad, das alienum, das aliud valde, das Fremde und Befremdende, das aus dem Bereiche des Gewohnten Verstandenen und Ver trauten und darum 'Heimlichen' berhaupt Herausfallende und zu ihm in Gegensatz sich Setzende und darum das Ge mt mit starrem Staunen Erfllende. 1 Das ist wieder schon so auf der niedrigsten Stufe erster roher Regung des numinosen Gefhls in der Religion der Primitiven. Nicht, da man es hier mit 'Seelen', mit kuriosen Entitten die man zuflligerweise nicht sehen kann, zu tun habe wie der Animismus meint, ist auf dieser Stufe das Eigne. Seelen- Vorstellungen und hnliche Begriffe sind vielmehr alle erst nachtrgliche 'Rationalisierungen', die den Versuch machen das Rtsel des mirum nun doch irgendwie zu deuten, und die dann fr das Erlebnis selber immer sogleich auch eine dmpfende abschwchende Wirkung haben. Aus ihnen geht nicht die Religion sondern die Rationalisierung der Religion hervor, die dann oft endet in so derber Theorie mit so plau siblen Deutungen da das Mysterium geradezu ausgetrieben wird. 2 Durchsystematisierter Mythus so gut wie durch gefhrte Scholastik sind Auswalzungen des religisen Grund vorganges die ihn selber zugleich platt walzen und schlie lich austreiben. Das Eigne ist hier vielmehr, auch schon auf der niedrigsten Stufe, wieder nur ein eigentmliches Gefhls1 GD, Kap. VIII: 'Das Ganz-andere in auerchristlicher und in christlicher Spekulation und Theologie'. S. 229: 'Das Aliud valde bei Augustin'. 2 Vor einer 'begriffenen' Seele graut's einem nicht mehr, wie der Spiri tismus beweist. Damit hrt sie aber auf fr Religions-kunde von Belang zu sein.

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Eigentliches

und

uneigentliches

mysterium

Das Ganz Andere. - mysterium und

stupor

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moment selber: eben der Stupor vor einem 'gnzlich Anderen', mag man dann ein solches 'Anderes' einen Geist, einen Dmon, einen Deva heien oder mag man es berhaupt nicht benennen, mag man zu seiner Deutung und Festhaltung Fantasiegebilde neu erzeugen oder Fantasie-erzeugnisse von Fabelwesen die die fabelnde Fantasie abseits und vor der Regung der dmonischen Scheu etwa schon hervorbrachte ihnen als Unterlage geben. Nach Gesetzen von denen noch zu reden sein wird wird dies Gefhl des 'Ganz anderen' sich hngen an oder okkasionell miterregt werden durch Gegenstnde die durch sich schon 'natrlich'-rtselhaft sind, befremdend wirken, frappieren: also etwa an und durch befremdliche und auffallende Erscheinungen Vorgnge und Dinge in der Natur, unter den Tieren, unter den Menschen. Aber auch hier handelt es sich dann um Angesellung eines art-besonderen nmlich eines numinosen Gefhls-momentes an ein 'natrliches', nicht aber um eine Gradsteigerung des letzteren. Es gibt keinen Gradbergang von natrlicher Befremdung zur Befremdung vor einem 'bernatrlichen' Objekte. Und fr letztere hat auch der Ausdruck 'Mysterium' erst seinen Vollklang. 1 Man fhlt das vielleicht noch mehr bei dem Beiwort mysteris als bei dem Hauptwort Mysterium. 2 Niemand wird von einem Uhrwerk das er nicht durchschaut oder von einer Wissenschaft die er nicht versteht ernsthaft sagen: Das ist mir 'mysteris'. Man knnte vielleicht einwenden: mysteris sei uns das was fr uns schlechthin und in jedem Falle ein Unverstandenes sei und bleibe, whrend das nur zur Zeit noch nicht Verstandene, grundstzlich aber Verstehbare nur 'problematisch' zu nennen sei. 2 Aber das erschpft die Sache keineswegs. Ungreifbar ist der wirklich 'mysterise' Gegenstand nicht nur deswegen weil mein Erkennen in bezug auf ihn gewisse unaufhebbare Schranken hat sondern weil ich hier auf ein berhaupt 'Ganz anderes' stoe das durch Art und Wesen meinem Wesen in1 2

kommensurabel ist und vor dem ich deshalb in erstarrendem Staunen zurckpralle. Trefflich gibt Augustin dieses erstarren machende Moment des 'Ganz anderen', des 'dissimile' des numen, und seinen Gegensatz gegen die rationale Seite des numen, gegen das 'simile', an in Conf. 11,9, 1:
Quid est illud quod interlucet mihi et percutit cor meum sine Iaesione! Et inhorresco, et inardesco. Inhorresco in quantum dissimilis ei sum. Inardesco in quantum similis ei sum.

Dasselbe gilt eigentlich auch von dem Worte 'irrational'. So fat es z. B. Fries.

Man kann sich das eben Gesagte noch an dem apokryfen Absenker und Zerrbilde des numinosen Gefhles, an der Gespensterfurcht, verdeutlichen. Versuchen wir eine Analyse des Gespenstes. Das eigentmliche Gefhls-moment der 'Scheu' ihm gegenber haben wir schon oben bezeichnet als das des 'Gruseins' oder 'Grsens'. Schon das Gruseln trgt offenbar bei zu dem Reize den Gespenster-geschichten ausben: sofern nmlich die hernach einsetzende Entspannung und Wiederbefreiung des Gemtes von ihm ein wohliges Behagen auslst. In dieser Hinsicht ist dann aber eigentlich nicht das Gespenst selber das Lust-Gebende sondern der Umstand da wir es wieder loswerden. Offenbar gengt das nun aber gar nicht den bestrickenden Reiz der Gespenster-geschichte zu erklren. Des Gespenstes eigentlicher Reiz besteht vielmehr darin da es ein mirum ist und als solches auf die Fantasie durch sich selber ungemein reizend, Interesse und starke Neugier weckend wirkt. Es selber, dieses sonderbare Ding, lockt die Fantasie. Das tut es aber nicht dadurch da es 'etwas Langes, Weies' ist (wie einmal jemand 'Gespenst' definiert hat), oder dadurch da es eine 'Seele' ist, oder durch sonst eins der positiven und begrifflichen Prdikate die die Fantasie von ihm erfindet, sondern dadurch da es ein Wunderding, ein 'Unding', ein Ding ist, das 'es eigentlich gar nicht gibt', da es ein 'ganz Anderes' ist ein Etwas das nicht hineingehrt in den Kreis unserer Wirklichkeit sondern einer schlechthin anderen, die zugleich ein unbndiges Interesse im Gemte wirkt.

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Das

Mysterium

als

das

berzeitliche

Das Epekeina der Mystik - das nihil

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Was aber in solcher Karikatur noch erkenntlich ist das gilt in viel strkerem Sinne vom Dmonischen selber von dem das Gespenstische nur ein Absenker ist. Und indem sich auf der Linie des Dmonischen dieses Moment des numinosen Ge fhles, dieses Gefhl des 'Ganz anderen' steigert und ver deutlicht, ergeben sich seine hheren Ausgestaltungen die dann den numinosen Gegenstand in Gegensatz setzen nicht nur zu allem Gewohnten und Vertrauten, d. h. schlielich zur 'Natur' berhaupt, und es damit zum 'bernatrlichen' machen, sondern zuletzt zur 'Welt' selbst, und es damit zum 'berweltlichen' selber erhhen. Das 'bernatrliche' und das 'berweltliche' sind wiederum Bezeichnungen die aussehen wie positive Prdikate, und in dem wir sie dem Mysterisen beilegen scheint sich das 'Myste rium' seiner anfnglich nur negativen Bedeutung zu ent kleiden und zu positiver Aussage zu werden. Das ist nach seiten des Begriffes wieder nur Schein. Denn 'bernatrlich' und 'berweltlich' sind ja doch offenbar selber nur verneinende und ausschlieende Prdikate in bezug auf Natur und Welt. Richtig aber ist es nach seiten des in der Tat hchst positiven Gefhls-inhaltes, der nur auch hier wieder nicht auflsbar ist. Durch diesen werden uns die Namen 'berweltlich' und 'bernatrlich' unbesehens zu Bezeichnungen einer eigen tmlichen, 'ganz anderen' Wirklichkeit und Wieheit, von deren Eigenart wir etwas f h l e n ohne ihm begrifflich klaren Ausdruck geben zu knnen. Auch das 'Epkeina' der Mystik ist wiederum Hchst- und berspannung eines irrationalen Momentes das in der Reli gion schon selber liegt. Die Mystik setzt diese Entgegen setzung des numinosen Objektes als des 'Ganz anderen' fort bis zum uersten, indem sie sich nmlich nicht begngt es allem Natrlichen und Weltlichen gegenzusetzen sondern schlielich dem 'Sein' und dem 'Seienden' selber. Sie nennt es schlielich 'das Nichts' selbst. Sie meint mit dem Nichts nicht nur das was durch nichts besagbar ist sondern das

schlechthin und wesentlich Andere und Gegenstzliche zu allem was ist und gedacht werden kann. Indem sie aber so die Verneinung, die Gegensetzung, die das einzige ist was hier der Begriff leisten kann um das Moment des 'Mysterium' zu fassen, bis zum Paradoxen steigert, wird ihr dann das positive Wie des 'Ganz anderen' zugleich hchst lebendig im Gefhl, und zwar im Gefhls-berschwang. Was so von dem sonder baren 'nihil' unserer westlichen Mystiker gilt, das gilt ganz gleichermaen von dem 'snyam' und der 'snyat', von dem 'Leeren' und der 'Leere' der buddhistischen Mystiker. Dem jenigen der fr die Mysterien-sprache und fr die Ideogramme oder Deute-Zeichen der Mystik die innere Fhlung nicht hat, mu dieses Trachten buddhistischer Frommer nach dem 'Lee ren' und 'Leerwerden' ganz ebenso wie das Trachten unserer Mystiker nach dem Nichts und nach dem zu-Nichte-werden wie eine Art Tollheit erscheinen, und damit das Buddhatum selber wie ein gemtskranker 'Nihilismus'. Aber wie das 'Nichts' so ist das 'Leere' in Wahrheit ein numinoses Ideo gramm des 'Ganz Anderen'. Das snyam ist das mirum schlechthin (zugleich gesteigert in das 'Paradoxe' und in das 'Antinomische' von dem sogleich die Rede sein wird). Wer diese Erkenntnis nicht mitbringt dem mssen die Schriften ber die praj pramit die das snyam verherrlichen wollen, als reiner Irrsinn erscheinen. Und vllig unbegreiflich mu ihm bleiben welch einen Zauber gerade sie auf Millionen aus gebt haben. b) Dieses Moment des Numinosen das wir sein Mysterium nennen macht nun zugleich, fast auf allen Linien der religions-geschichtlichen Entwicklung, in sich selbst eine Ent wicklung durch, die eine immer strkere Steigerung, eine immer herbere Potenzierung seines Mirum-Charakters ist. Und zwar lassen sich dafr drei Stufen angeben: die Stufe des Nur-Befremdlichen, die des Paradoxen, und die des Antinomischen. c) Als das 'Ganz andere' ist das mirum zunchst das Un-

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Mirum,

Paradox,

Antinomie

Mirum, Paradox, Antinomie

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erfaliche und Unfaliche, das akatalpton wie Chrysostomus sagt, dasjenige was unserm 'Begreifen' sicht entzieht sofern es unsere 'Kategorien transzendiert'. b) Aber es berschreitet sie nicht nur, sondern es scheint sich gelegentlich zu ihnen in Gegensatz zu setzen, sie aufzuheben und zu verwirren. Es ist dann nicht nur unerfalich sondern es wird nun geradezu paradox; es ist dann nicht nur ber alle Vernunft sondern es scheint 'wider die Vernunft' zu gehen. c) Und hiervon wieder die schrfste Form ist was wir das Antinomische nennen. Dies ist noch mehr als das nur Paradoxe. Denn hier scheinen sich nicht nur Aussagen zu ergeben die wider die Vernunft, ihre Mastbe und ihre Gesetzgebung sind sondern die sich in sich selbst entzweien und von ihrem Gegenstande selber opposita, unvereinbare und unauflsliche Gegenstze aussagen. Hier erscheint das Mirum dem rationalen Verstehen-wollen in der allerherbsten Form des Irrationalen. Nicht nur unseren Kategorien unerfalich, nicht nur wegen seiner dissimilitas unfalich, auch nicht nur die Vernunft verwirrend blendend ngstigend in Not setzend, sondern in sich selber entgegen gesetzt bestimmt, in Gegensatz und Widerspruch. Diese Mo mente mssen nach unserer Theorie sich besonders in der 'Mystischen Theologie' finden, sofern diese durch 'ber steigerung des Irrationalen in der Gottesidee' charakterisiert sein soll. U n d das tun sie anerkannter Maen auch wirklich. Mystik hat eben wesentlich und in erster Linie eine theologia des mirum: des 'Ganz anderen'. Darum wird sie hufig, wie beim Meister Eckehart, eine Theologie des Unerhrten, der nova et rara wie er sagt, oder wie in der Mystik des Mahyna eine Wissenschaft des Paradoxen und der Antinomien, und im allgemeinen ein Angriff auf die natrliche Logik. Sie treibt zu der Logik der coincidentia oppositorum (und wo sie ent artet, treibt sie wie bei Silesius mit dieser ein tndelndes Spiel geistreichen Verblffens). Aber auch damit ist 'die Mystik' nicht etwas der gemeinen, Religion schlechthin entgegen gesetztes. Die wahren Verhltnisse werden hier sofort klar,

wenn man die hier genannten Momente und ihr deutliches Entspringen aus dem allgemein-religisen Momente des numinosen 'Ganz anderen', ohne das es gar kein echtes religises Gefhl gibt, gerade bei Mnnern gewahrt die man gewhnlich aller Mystik entgegensetzt: bei Hiob und bei Luther. Die Mo mente des 'Ganz anderen' als Paradox und Antinomie bilden gerade das was wir weiter unten die 'hiobische' Gedanken reihe nennen, die fr keinen bezeichnender ist als fr Luther. Davon wird spter noch die Rede sein.

ber das Verhltnis von mystischer zu glubiger Frmmigkeit siehe Snde und Urschuld", Kap. XI.

Numinose Hymnen FNFTES KAPITEL NUMINOSE HYMNEN (MOMENTE DES NUMINOSEN III) Dein Lob vermelden immerdar Die Cherubim und Serafinen. Vor Dir der ltesten graue Schar In Demut auf den Knien dienen. Denn Dein ist Kraft und Ruhm, Das Reich und Heiligtum, Da mich Entsetzen mir entreiet. Bei Dir ist Majestt, Die ber alles geht, Und heilig, heilig, heilig heiet.1

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Den Unterschied zwischen nur 'rationaler' Verherrlichung der Gottheit und einer solchen die auch von dem Irrationalen, dem Numinosen nach den Momenten des 'tremendum mysterium' ein Gefhl gibt mag der Vergleich folgender Dichtun gen zeigen. Geliert wei 'die Ehre Gottes aus der Natur'' mchtig und prchtig genug zu singen: Die Himmel rhmen des Ewigen Ehre, Ihr Schall pflanzt seinen Namen fort. Hell, rational, vertraulich ist hier alles bis zu der Schlustrofe einschlielich: Ich bin Dein Schpfer, bin Weisheit und Gte, Ein Gott der Ordnung und Dein Heil. Ich bin's! Mich liebe von ganzem Gemte, Und nimm an meiner Gnade teil. Aber so schn dieser Hymnus ist, die 'Ehre Gottes' ist hier doch nicht vllig getroffen. Es fehlt ein Moment das uns sofort fhlbar wird wenn wir mit diesem Hymnus den um ein Men schenalter frher von E. Lange auf 'die Majestt Gottes' ge dichteten vergleichen: Vor Dir erbebt der Engel Chor, Sie schlagen Aug' und Antlitz nieder, So schrecklich kommst Du ihnen vor. Und davon schallen ihre Lieder. Die Kreatur erstarrt Vor Deiner Gegenwart, Womit ist alle Welt erfllet. Und dieses uere weist, Unwandelbarer Geist, Ein Bild, worein Du Dich verhllest.

Das ist mehr als Geliert. U n d selbst hier fehlt noch etwas, nm lich dasjenige was wir im Liede der Serafim in Jes. 6 finden. Trotz seiner 'Erstarrung' singt auch Lange zehn lange Strafen, die Engel knapp zwei Verse. U n d unaufhrlich nennt er Gott Du, die Engel reden vor Jahveh in der dritten Person. 2 Ungewhnlich reich an numinosem Hymnus und Gebet ist die Liturgie des Jom Kippur, des groen Vershnungstages der Juden, Sie ist berschattet vom Dreimal-heilig der Serafim aus Jes. 6 das fters wiederkehrt, und sie hat so wundervolle Gebete wie das Ubekn tn pachdek: So lasse denn kommen, JHVH, unser Gott, Deine Furcht ber alle Deine Geschpfe und ehrfrchtiges Bangen (mtek!) vor Dir ber alles was Du erschaffen, da Dich frchten alle Deine Geschpfe und vor Dir sich bcken alle Wesen, und sie alle werden mgen ein Bund, Deinen Willen zu tun von ganzem Herzen, wie wir es erkennen, JHVH, Vgl. A. Bartels: Ein feste Burg ist unser Gott. Deutsch-christliches Dichterbuch, S. 274. In der Tat, man kann das Hchste nicht immer duzen. Die heil. Teresa sagt zu Gott 'Ew. Majestt' und die Franzosen gern Vous. Und ganz nahe am Tremendum mysterium des Numinosen ist Goethe, wenn er am 31. Dez. 1823 zu Eckermann sagt: Die Leute traktieren den gttlichen Namen, als wre das unbegreif liche gar nicht auszudenkende hchste Wesen nicht viel mehr als ihres gleichen. Sie wrden sonst nicht sagen: der Herrgott, der liebe Gott, der gute Gott. Wren sie durchdrungen von seiner Gre, sie wrden verstummen und ihn vor Verehrung nicht nennen mgen.
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Numinose

Hymnen

Numinose Hymnen Haftet an Dir als Zeichen. Du bist! Dein Geheimnis ist verborgen: Wer mag es ergrnden! So tief, so tief Wer kann es finden!1
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unser Gott, da die Herrschaft ist bei Dir, die Macht in Deiner Hand und die Kraft in Deiner Rechten und Dein Name erhaben ber alles, was Du geschaffen. Oder das Qdosch a t t : Heilig bist Du und furchtbar (nor) Dein Name. Kein Gott ist auer Dir, wie geschrieben steht: 'Und erhaben ist JHVH Zebaoth im Ge richt und der heilige Gott geheiligt in Gerechtigkeit.' Auch die herrlichen Lieder Jigdal Elohim Chaj und Adon 'olm' tnen diesen Klang weiter, und so manche Stcke aus der 'Knigskrone' des Salomo ben Jehudah Gabirol, wie das

Aus M. Sachs: Festgebete der Israeliten, 3. Teil, 15. Aufl. Breslau

1898.

Niflam:
Wunderbar sind Deine Werke, Und meine Seele es erkennt und wei. Dein, o Gott, ist die Macht und die Gre, Der Glanz und der Ruhm und der Preis. Dein die Herrschaft ber alles, Der Reichtum und die Ehre. Die Geschpfe der Hh' und Tiefe bezeugen, da du dauerst, Wenn sie sinken ins Leere. Dein ist die Kraft, an deren Geheimnis Ermdet der Gedanke; Denn Du bist mchtiger Als seine Schranke. Dein der Allmacht Hlle, Das Geheimnis und der Urgrund. Dein der Name, verborgen den Mnnern des Lichts, Und die Kraft, haltend die Welt berm Nichts, Die Verborgenes offenbart am Tage des Gerichts . . . Und der Thron, erhaben ber aller Hoheit Flle, Und die Wohnung in des thers Geheimnis-hlle. Dein das Dasein, dessen Lichte entstrahlet alles Leben, Davon wir sagen, da wir nur in seinem Schatten weben. oder wie das Att nim: Du bist! Nicht des Ohres Hren und des Auges Licht Kann Dich erreichen. Kein Wie, Warum und Wo

Otto, Das Heilige

Das Wundervolle SECHSTES KAPITEL DAS F A S C I N A N S (MOMENTE DES NUMINOSEN IV)

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Der Du vergngst alleine So wesentlich, so reine 1. Der qualitative Gehalt des Numinosen (an den das Mysteriosum die Form gibt), ist einerseits das schon ausge fhrte abdrngende Moment des tremendum mit der 'majestas'. Anderseits aber ist er offenbar zugleich etwas eigentm lich Anziehendes, Bestrickendes, Faszinierendes, das nun mit dem abdrngenden Momente des tremendum in eine seltsame Kontrast-harmonie tritt. Luther sagt: ,Gleichwie wir ein Heiligtum mit Furcht ehren und doch nicht davor fliehen son dern mehr hinzudringen'. 1 Und ein heutiger Dichter schreibt: 'Vor dem mir graut zu dem michs drngt.' Fr diese Kontrast-Haxmonie, fr diesen Doppel-charakter des Numinosen zeugt die ganze Religionsgeschichte: mindestens von der Stufe der 'dmonischen Scheu' an. Sie ist das seltsamste und beachtlichste Vorkommnis berhaupt in der Religionsgeschichte. So grauenvoll-furchtbar das DmonischGttliche dem Gemte erscheinen kann, so lockend-reizvoll wird es ihm. Und die Kreatur die vor ihm erzittert in demtigstem Verzagen hat immer zugleich den Antrieb sich zu ihm hinzuwenden, ja es irgendwie sich anzueignen. Das Mysterium ist nicht blo das Wunderbare, es ist auch das Wundervolle. Und neben das Sinn-verwirrende tritt das Sinn berckende, Hinreiende, seltsam Entzckende, das oft ge nug zum Taumel und Rausch sich Steigernde, das Dionysische der Wirkungen des numen. Wir wollen dieses Moment 'das Fascinans' des numen nennen. Vgl. Sermon von den guten Werken, zum ersten Gebot der zweiten Tafel, Absatz 3.
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2. Die rationalen Vorstellungen und Begriffe die diesem irrationalen Momente des fascinans parallel gehen und es schematisieren sind Liebe Erbarmen Mitleid Hilfswilligkeit: alles 'natrliche' Momente allgemeiner seelischer Erfahrung, nur in Vollendung gedacht. Aber so wichtig diese Momente sind fr das religise Seligkeits-erlebnis, sie erschpfen es durchaus nicht. Wie die religise Unseligkeit als Erlebnis der 'ira' tief irrationale Momente in sich hat so auch ihr Gegenstck, die religise Seligkeit. Beseligung ist mehr, viel mehr, als bloes natrliches Getrstet-sein Zuversicht-haben Liebesglck, auch in noch so hohen Steigerungen. Der 'Zorn', rein rational oder rein ethisch gefat, erschpfte noch nicht jenes tief Schauervolle das im Geheimnis der Gottheit be schlossen ist, und 'gndige Gesinnung' erschpft noch nicht dieses tief Wundervolle das im beseligenden Geheimnis er lebter Gottheit liegt. Wohl ist es bezeichenbar mit dem Namen 'Gnade', aber dann in dem numinos erfllten Sinne des Wor tes, der echte Gnadengesinnung einschliet aber zugleich eben 'noch mehr'. 3. Dies 'Noch mehr' hat seine Vorstufen tief unten in der Religions-geschichte. Wohl wre es mglich ja fast wahr scheinlich da das religise Gefhl auf der ersten Stufe seiner Entwicklung zunchst nur mit dem einen seiner Pole, nm lich mit dem abdrngenden, aufbrach und zunchst nur erst als dmonische Scheu Gestalt gewann. Dafr spricht zum Bei spiel da noch auf spten Stufen der Entwicklung das Wort fr 'religis verehren' eigentlich 'vershnen', 'Zorn stillen' be 1 deutet. So im Sanskrit rdh. Aber von solcher dmonischen Scheu allein, wenn sie eben weiter nichts war und nicht selber nur ein Moment eines Volleren das allgemach ins Bewutsein drngt, ist kein bergang mglich zu den Gefhlen positiver 2 Hinkehr zum numen. Von ihr aus knnte sich ein Kultus, nur Spter kann der ursprngliche Sinn 'vershnen' fast vllig abgeklungen sein und das Wort dann einfach 'verehren' heien. 2 ber diese ganz entscheidende, von den Religionshistorikern in ihrer
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Das

Fascinans

als

unableitbares

Urmoment

Beispiele

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ergeben in Gestalt des 'apaitesthai' und des 'apotrpein' in Form von Shnungen und Vershnungen, Zorn-Stillungen und -Abwendungen. Aus ihr kann sich nie erklren da das Numinose gesucht begehrt erwnscht wird, erwnscht wird nicht nur um der natrlichen Frderung und Hilfe willen die man von ihm erwartet sondern auch um seiner selbst willen, und nicht nur in den Formen des 'rationalen' Kultus sondern auch in jenen seltsamen 'sakramentalen' Handlungen Riten und Kommunions-methoden, durch die der Mensch sich selber in Besitz des Numinosen zu setzen sucht. Neben den im Vordergrunde der Religions-geschichte stehenden normalen und leichtverstndlichen uerungen und Formen des religisen Handelns wie Vershnungen Bitte Opfer Dank usw. stehen einer Reihe seltsamer Dinge, die immer mehr die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, und in denen man glaubt neben der bloen Religion die Wurzeln der 'Mystik' erkennen zu knnen. Durch eine Menge seltsamer Gebarungen und fantasievoller Vermittlungen versucht hier der Religise sich des Mysterisen selber zu bemchtigen, sich mit ihm zu erfllen, ja sich mit ihm zu verselbigen. Diese Gebarungen zerfallen in zwei Klassen: die der magischen Verselbigung seiner selbst mit dem numen durch magisch-kultisches Handeln, durch Formel 'Weihe' Beschwrung Konsekration Einbannung u. a., und anderseits die schamanistischen Verfahren der 'Besitzung' Einwohnung Selbsterfllung in Exaltation und Ekstase. Die Ausgnge waren hier zunchst wohl einfach magische, und die Absicht dabei war wohl erst nur die die Wunderkraft des numen sich anzueignen fr 'natrliche' Zwecke. Aber dabei bleibt es nicht. Das Innehaben selber und das Ergriffensein vom numen wird Selbstzweck, wird um seiner selbst willen gesucht, mit Aufbietung der raffiniertesten und wildesten Verfahren der Askese. Die 'vita religiosa' beginnt. Und in diesen seltsamen, oft bizarren ZuRtselhaftigkeit nirgends erfate oder wenn bemerkte dann bagatellisierte Tatsache ausfhrlicher in GA, S. 11.

stnden numinoser Ergriffenheit zu weilen wird selber ein Gut, ja ein Heil, das gnzlich verschieden ist von den durch Magie erstrebten profanen Gtern. Auch hier setzt dann die Entwicklung Reinigung und Reife des Erlebens ein. Die sublimsten Zustnde geluterten 'Im Geiste seins' und geadelter Mystik sind das Ende der Sache. Und so sehr verschieden diese selber wieder unter sich sind, so ist doch ihr Gemeinsames da in ihnen das Mysterium nach seinem positiven Reale und nach seinem inneren Wie erlebt wird, und zwar als ein unerhrt Beseligendes: zugleich aber wieder so da wieder nicht ausgesagt oder begrifflich gemacht sondern nur erlebt werden kann worin denn eigentlich diese Beseligung besteht. Was die 'Heilslehre' an positiv angebbaren Heilsgtern aufweist, umgreift und durchquickt sie alle, aber sie erschpft sich nicht in ihnen. Und indem sie sie durchdringt und durchglht, macht sie aus ihnen selber mehr als was der Verstand von ihnen begreift und sagt. Sie gibt den Frieden der ber alle Vernunft ist. Die Zunge lallt nur davon. Und nur in Bildern und Analogien gibt sie von ferne von sich einen unzulnglichen und verworrenen Begriff. 4. 'Was kein Auge gesehen, kein Ohr gehrt, was in keines Menschen Herz gekommen ist' wer fhlte nicht den Hochklang dieser Worte Pauli und das Rauschende Dionysische in ihnen. Lehrreich ist an ihnen da in solchen Worten in denen das Gefhl sein Hchstes sagen mchte auch alle 'Bilder' wieder zurcktreten, da das Gemt hier 'von Bildern kommt' und zu reinen Negativen greift. Und noch lehrreicher ist, da wir beim Lesen und Hren solcher Worte ihr nur Negatives garnicht merken! Da wir uns an ganzen Ketten solcher Negativen entzcken ja berauschen knnen, und da ganze Hymnen tiefster Eindrcklichkeit gedichtet worden sind, in denen eigentlich nichts steht: O Gott, Du Tiefe sonder Grund, Wie kann ich Dich zur Genge kennen, Du groe Hh', wie soll mein Mund

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Beispiele

Beispiele

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Dich nach den Eigenschaften nennen. Du bist ein unbegreiflich Meer: Ich senke mich in Dein Erbarmen. Mein Herz ist rechter Weisheit leer, Umfasse mich mit Deinen Armen. Ich stellte Dich zwar mir Und andern gerne fr. Doch werd' ich meiner Schwachheit innen. Weil alles was Du bist Ohn End und Anfang ist, 1 Verlier ich drber alle Sinnen. L e h r r e i c h ist d a s fr d e n U m s t a n d , wie u n a b h n g i g der positive G e h a l t ist von begrifflicher Ausdrcklichkeit, wie s t a r k er erfat wie g r n d l i c h er ' v e r s t a n d e n ' wie tief er ge w r d i g t werden k a n n rein m i t in u n d a u s d e m Gefhl selbst. 5. Bloe ' L i e b e ' , bloes ' V e r t r a u e n ' , so b e g l c k e n d sie sind, erklren u n s n i c h t jenes M o m e n t der E n t z c k t h e i t d a s i n unse ren zartesten u n d innigsten Heilsliedern webt, z u m a l in unse ren auf d a s E n d h e i l g e h e n d e n S e h n s u c h t s l i e d e r n : oder Jerusalem, du hochgebaute Stadt . . . Ich hab' von ferne, Herr, deinen Thron erblickt . . . oder in den fast t a n z e n d e n Versen des B e r n a r d von C l u g n y : Urbs Sion unica, mansio mystica, condita caelo, Nunc tibi gaudeo, nunc tibi lugeo, tristor, anhelo. Te, quia corpore non queo, pectore saepe penetro; Sed caro terrea, terraque camea, mox cado retro. Nemo retexere nemoque promere sustinet ore, Quo tua moenia, quo capitolia plena nitore. Id queo dicere, quomodo tangere pollice coelum, Ut mare currere, sicut in aere figere telum. Opprimit omne cor ille tuus tecor, o Sion, o pax. Urbs sine tempore, nulla potest fore laus tibi mendax. O nova mansio, te pia concio, gens pia munit, Provehit excitat auget identitat efficit unit.2 Ernst Lange's (t 1727) Hymnus auf Gottes Majestt, bei A. Bartels, S. 273. Bernardus Morlanensis: De vanitate mundi et glori caelesti (ed. Eilh. Lubinus, Rostochii, 1610; B, 2).
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oder Seligstes Wesen, unendliche Wonne, Abgrund der allervollkommensten Lust, Ewige Herrlichkeit, prchtigste Sonne, Der nie Vernderung noch Wechsel bewut. O, wer doch gar war ertrunken In der Gottheit Urgrundsee, Damit er war ganz entsunken Allem Kummer Angst und Weh. 6. H i e r lebt d a s ' M e h r ' des fascinans. Es lebt ebenso in den h o c h g e s p a n n t e n L o b p r e i s u n g e n des Heilsgutes, die in allen Heilsreligionen w i e d e r k e h r e n u n d die berall in so sonder b a r e m G e g e n s a t z stehen zu der auffallenden r m l i c h k e i t u n d hufigen K i n d l i c h k e i t dessen was in Begriff o d e r Bild n u n wirklich in Aussicht gestellt wird. D a s L e t z t e r e h a t wohl jeder g e s p r t d e r etwa m i t D a n t e d u r c h Hlle Fegefeuer H i m m e l u n d H i m m e l s r o s e g e w a n d e r t ist, i n i m m e r g e s p a n n t e r e r E r w a r t u n g d a d e r V o r h a n g endlich falle. E r fllt. U n d fast er schrickt m a n so wenig ist d a h i n t e r : Nella profunda e chiara sussistenza Dell' alto lume parvermi tre giri Di tre colori e d'una continenza. Ist m a n soweit gereist, s o fragt d e r ' n a t r l i c h e M e n s c h ' , u m drei farbige Kreise z u s e h e n ! D e s S e h e r s Z u n g e aber s t a m melt n o c h vor E r r e g u n g b e i m Z u r c k d e n k e n a n den z w a r k e i n e m concetto e r r e i c h b a r e n a b e r g r a d e deswegen d e m Ge fhl e r l e b b a r e n u n g e h e u r e n positiven G e h a l t e des G e s c h a u t e n : Oh, quanto corto il dire e come fioco Al mio concetto ! E questo, a quel ch'io vidi, E tanto che non basta a dicer poco. b e r a l l ist d a s 'Heil' etwas, w a s d e m ' n a t r l i c h e n ' M e n schen oft sehr w e n i g o d e r g a r n i c h t einleuchtet, was i h m so wie er es versteht im Gegenteile oft h c h s t langweilig u n d u n interessant u n d bisweilen s c h l e c h t e r d i n g s wider G e s c h m a c k

oder

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Beispiele

Das Fascinans

als

das

berschwengliche

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und Natur ist, wie etwa die 'visio beatifica' des Gottschauens in unserer eigenen Heilslehre oder die Henosis des 'Gott alles in allem' bei den Mystikern. 'So wie er es versteht' er ver steht es eben garnicht. U n d indem er das was ihm als Aus druck dafr geboten wird, nmlich das deutende BegriffsAnalogon, das bloe Ideogramm des Gefhles, ohne den in wendigen Lehrer notwendig mit natrlichen Begriffen ver wechseln und es selber 'natrlich' verstehen mu, kommt er nur weiter ab vom Ziel. 7. Nicht nur in religisem Sehnsuchts-gefhl wird das fascinans lebendig. Es lebt schon gegenwrtig im Momente der 'Feierlichkeit' sowohl der gesammelten und versunkenen Einzel-Andacht und -Gemtserhebung zum Heiligen wie in dem mit Ernst gebten und vertieften Gemeinkultus. 1 Es selber ist es, das im 'Feierlichen' die Seele so unsagbar aus fllen und befrieden kann. Vielleicht gilt von ihm und vom Gefhle des Numinosen berhaupt, was Schleiermacher in Glaubenslehre 5 behauptet: nmlich da es niemals fr sich allein und ohne Verbindung und Durchdringung mit ratio nalen Elementen einen Moment ausfllen, das heit wirklich statthaben knne. Aber wenn das auch richtig wre so glte es doch aus anderen Grnden als Schleiermacher dafr an fhrt, und anderseits kann es jedenfalls im Mehr oder Minder des berwiegens vorkommen und hier doch gelegentlich zu Zustnden sowohl von 'hsychia' wie von Entzckung leiten in denen es nahezu allein Moment wie Seele erfllt. Ob aber in der Gestalt kommenden Gottesreiches und jenseitiger Paradieses-seligkeit oder in der Gestalt eigenen Eingehens in das beseligend berweltliche selbst, ob erst in Erwartung und Vorahnung oder schon in gegenwrtigem Erlebnis (Wenn ich nur dich habe, so frage ich nichts nach Himmel und Erden): in mannigfaltigster Form und Erscheinung zeigt sich, im In nern verwandt, ein seltsam mchtiges Erleben eines Gutes das
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der bei uns leider mehr Wunsch als Wirklichkeit ist.

nur die Religion kennt und das irrational schlechthin ist, von dem das Gemt wei in suchender Ahnung und das es er kennt hinter dunklen und unzulnglichen Ausdrucks-symbolen. Dieser Umstand weist aber zugleich darauf hin da ber und hinter unserem rationalen Wesen ein Letztes und Hchstes unseres Wesens verborgen liegt das nicht sein Genge findet in Sttigung und Stillung der Bedrfnisse unserer sinnlichen seelischen und geistigen Triebe und Begehrungen. Die My stiker nannten es den 'Seelengrund'. 8. Wie sich aber beim Momente des Mysterisen aus dem 'Ganz anderen' das 'bernatrliche' und das 'berwelt liche' ergab, das im 'Epekeina' der Mystiker am schroff sten aller rationalen Hiesigkeit entgegengestellt wird, so geschieht es auch beim Momente des fascinans. Durch Hchstspannung wird es zum 'berschwenglichen' das als mystisches Moment auf dieser Linie genau dem Epekeina auf jener anderen Linie entspricht und entsprechend zu ver stehen ist. 9. Eine Spur des berschwenglichen aber lebt in jedem echten Gefhle religiser Beseligung, auch wo es in Maen und beherrscht auftritt. Am deutlichsten fhrt darauf die Untersuchung derjenigen groen Erfahrnisse in denen reli gises Erleben in typischer Reinheit und gesteigertem Akt auftritt und in denen es mit greifbarerer Deutlichkeit sich zeigt als in der weniger typischen Form ruhig anerzogener Frm migkeit: der Erlebnisse der 'Gnade', der 'Bekehrung', der 'Wiedergeburt'. In den christlichen Formen solcher Erleb nisse bildet die feste Mitte die Erlsung von Schuld und Knechtschaft der 'Snde'. Wir werden unten zu sehen haben, da schon diese nicht zustande kommt ohne irrationale Ein schlge. Aber davon abgesehen ist schon hier hinzuweisen auf das Nicht-aussagen-knnen dessen, was man eigentlich in solchen Erfahrungen erlebt hat, auf das selig Erregte, das Sich-nicht-lassen-knnen, das Exaltierte und das oft ans Ab norme und Bizarre Streifende, in das solch Erleben bergehen

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Das

Fascinans

als

das

berschwengliche

Das Fascinans als das berschwengliche

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k a n n . Die Selbstzeugnisse u n d L e b e n s - b e s c h r e i b u n g e n d e r ' B e k e h r t e n ' , von P a u l u s a n g e f a n g e n , sind Belege dafr. J a m e s h a t d e r e n eine g a n z e A n z a h l g e s a m m e l t , o h n e selber auf d a s ' I r r a t i o n a l e ' d a s i n ihnen zittert a c h t z u h a b e n . E i n e r seiner Z e u g e n s a g t : Ich empfand in diesem Augenblicke nichts als unaussprechliche Freude und Wonne. Es ist unmglich, das Erlebnis vollstndig zu beschreiben. Es war wie die Wirkung eines groen Orchesters, wenn alle einzelnen Tne zu einer Harmonie zusammenschmelzen die in dem Zuhrer nur das Gefhl erweckt da seine Seele emporgehoben wird und vor Entzcken fast zerspringt (S. 55). U n d ein a n d e r e r : Aber je mehr ich nach Worten suche um diesen vertrauten Verkehr auszumalen, desto deutlicher sehe ich die Unmglichkeit das Erlebnis durch unsere gewhnlichen Bilder zu beschreiben (S. 55). U n d m i t fast d o g m a t i s c h e r S c h r f e w i r d d a s qualitativ ' A n d e r e ' der Beseligung g e g e n b e r sonstiger, ' r a t i o n a l e r ' , Freude bezeichnet von e i n e m d r i t t e n : Die Vorstellungen die sich die Bekehrten von der Gte Gottes machen und die Freude die sie daran haben sind etwas ganz Eigenartiges und durchaus von allem verschieden was ein gewhnlicher Mensch besitzen oder auch nur sich vorstellen kann (S. 185). V g l . a u c h S . 57, 154, 182. U n d d a s Z e u g n i s von J a k . B h m e auf S. 3 2 8 : Was aber fr ein Triumfieren in dem Geiste gewesen sei kann ich nicht schreiben noch reden. Es lt sich mit nichts vergleichen als nur mit dem, wo mitten im Tode das Leben geboren wird, und es vergleicht sich der Auferstehung von den Toten. Vllig ins b e r s c h w e n g l i c h e steigern sich diese Erlebnisse bei den Mystikern: O, da ich Euch sagen knnte was das Herz empfindet, wie es innerlich brennt und verzehrt wird. Allein ich finde keine Worte es auszudrcken. Ich kann blo sagen: wenn nur ein Trpflein von dem was ich fhle in die Hlle fallen wrde, die Hlle wrde in ein Paradies verwandelt werden

s o s a g t K a t h a r i n a von G e n u a , u n d hnliches s a g t u n d b e z e u g t d e r g a n z e R e i g e n ihrer G e i s t e s v e r w a n d t e n . A b e r dasselbe, n u r milder, s a g t a u c h schon d a s K i r c h e n l i e d : Was ihnen der Knig des Himmels gegeben, Ist keinem als ihnen nur selber bekannt. Was niemand verspret, Was niemand berhret, Hat ihre erleuchteten Sinne gezieret Und sie zu der gttlichen Wrde gefhret. 10. D i e E r f a h r n i s s e , d i e w i r i m C h r i s t e n t u m als G n a d e n erlebnis u n d W i e d e r g e b u r t k e n n e n h a b e n a u c h i n d e n e r h h t e n geistigen Religionen a u e r h a l b des C h r i s t e n t u m e s i h r e E n t sprachen. D a s Aufbrechen der heilbringenden Bodhi, das A u f s c h l a g e n des ' h i m m l i s c h e n A u g e s ' , d a s die D u n k e l h e i t des Nichtwissens besiegende in i n k o m m e n s u r a b l e m E r l e b n i s aufl e u c h t e n d e J n a o d e r J s v a r a ' s p r a s d a sind solche E n t s p r a c h e n . U n d i m m e r ist a u c h hier d a s g a n z I r r a t i o n a l e u n d das ganz Art-besondere der Beseligung unmittelbar bemerk b a r . E s ist zwar i n s e i n e m W i e sehr m a n n i g f a c h u n d d u r c h a u s verschieden von d e m im C h r i s t e n t u m erlebten, ist a b e r hin sichtlich d e r I n t e n s i t t des E r l e b e n s berall ziemlich gleich, ist b e r a l l ein fascinans schlechthin, ist berall ein ' H e i l ' d a s , g e g e n alles ' n a t r l i c h ' S a g b a r e u n d V e r g l e i c h b a r e g e h a l t e n , ein ' b e r s c h w e n g l i c h e s ' ist o d e r s t a r k e S p u r e n d a v o n in sich h a t . U n d d a s gilt d u r c h a u s a u c h von B u d d h a ' s N i r v n a u n d seinen n u r s c h e i n b a r k a l t e n oder n e g a t i v e n W o n n e n . N u r d e m Begriffe n a c h ist N i r v n a ein N e g a t i v u m , d e m Gefhl n a c h ein P o s i t i v u m s t r k s t e r F o r m u n d ein fascinans, d a s a u c h seine V e r e h r e r z u m S c h w r m e n b r i n g e n k a n n . I c h e r i n n e r e m i c h lebhaft einer U n t e r h a l t u n g m i t einem b u d d h i s t i s c h e n M n c h e d e r m i t h a r t n c k i g s t e r F o l g e seine theologia n e g a t i v a u n d die B e w e i s g r n d e seiner A n t m a k a - u n d All-LeerheitsL e h r e a u f m i c h v e r s c h w e n d e t h a t t e . Als es a b e r z u m letzten k a m , zur F r a g e w a s d e n n N i r v n a selber sei, d a k a m n a c h l a n g e m Z g e r n endlich leise u n d verhalten die eine A n t w o r t :

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Das Fascinans als das berschwengliche SIEBENTES KAPITEL UNGEHEUER (MOMENTE DES NUMINOSEN V) 1. Ein eigentmlich schwer bersetzbares Wort, ein schwer falicher Begriff mit seltsam verschiedenen Seiten ist das griechische 'deins'. Woher seine Schwierigkeit und Schwer falichkeit ? Weil es nichts anderes ist als das Numinose, aller dings zumeist auf niederer Ebene in rednerischer oder dichte rischer Verdnnung und in 'abgesunkener' Form. Seine Sinn basis ist das Unheimliche des Numinosen. Indem sich dessen Momente entfalten wird es dann dirus und tremendus, schlimm und imponierend, gewaltig und seltsam, wunderlich und bewunderswert, grauen machend und faszinierend, gttlich und dmonisch und 'energisch'. Ein Gefhl echt numinoser Scheu nach allen ihren Momenten vor dem 'Wunderwesen' Mensch will Sofokles wecken im Liede des Chors: , . Dieser Vers ist uns eben deswegen unbersetzlich weil unserer Sprache das Wort fehlt das den numinosen Eindruck einer 1 Sache bestimmt, losgelst und gesammelt bezeichnet. Vielleicht kommt ihm am nchsten unser Wort 'das Un geheure'. U n d den obigen Vers knnte man nach seiner Stim mung ziemlich genau wiedergeben wenn man bersetzte: Viel gibt es des Ungeheuren. Doch nichts Ist ungeheurer als der Mensch, wenn man nmlich dabei auf den ersten Grundsinn unseres Wortes 'ungeheuer' achtet der uns zumeist aus dem Gefhl gekommen ist. Mit 'ungeheuer' meinen wir heute gewhnlich einfach das nach Ausma oder Beschaffenheit ganz Groe. Das ist aber sozusagen eine rationalistische, jedenfalls eine Das Sanskrit hat abhva das nach Geldners Deutung dem Sinne von deinos weithin entspricht.
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'Bliss, u n s p e a k a b l e ' , U n d in d e m Leiserwerden u n d Ver h a l t e n e n d e r A n t w o r t , in d e r Feierlichkeit von S t i m m e M i e n e u n d G e b r d e ward m e h r als i m W o r t e deutlich was g e m e i n t w a r . D a s war ein B e k e n n t n i s z u m m y s t e r i u m fascinans u n d s a g t e auf seine Weise, was Dschell e d d i n auf seine s a g t : Des Glaubens Wesen ist ein Staunen nur, Doch nicht um wegzusehn von Gott; nein, trunken Am Freund zu hangen, ganz in ihn versunken.1

Worte:

U n d das ' E v a n g e l i u m der H e b r e r ' sagt die seltsam-tiefen Wer es aber gefunden hat, wird staunen. Und staunend wird er Knig sein.

11. U n d so b e h a u p t e n wir d e n n n a c h d e r via e m i n e n t i a e e t causalitatis , d a d a s Gttliche das H c h s t e S t r k s t e Beste S c h n s t e Liebste sei zu allem, was ein M e n s c h ge denken m a g . A b e r nach d e r via negationis sagen wir, d a Es n i c h t n u r G r u n d u n d S u p e r l a t i v sei alles Gedenkbaren. G o t t ist, in sich selbst, noch eine S a c h e fr sich.
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Rosen, Mesnevi, S. 89.

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Ungeheuer

Ungeheuer

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rationalisierte und nachtrgliche Deutung. Denn 'ungeheuer' ist eigentlich und zuerst das wobei uns 'nicht geheuer' ist, das Unheimliche, das heit ein Numinoses. Und gerade dieses schier Unheimliche am Menschen meint Sofokles in jener Stelle. Fhlt man diesen Grundsinn des Wortes durch, so wrde es dann ein ziemlich genauer Ausdruck sein knnen fr das Numinose nach den Momenten des mysterium, des tremendum, der majestas, des augustum und des energicum (ja, selbst das fascinans klingt darin mit an). 2. Die Bedeutungen und der Bedeutungswandel von 'ungeheuer' lassen sich gut verfolgen bei Goethe. Auch er bezeichnet damit zunchst das nach seinem Ausma ganz Groe das so gro ist da es die Grenzen unserer rumlichen Fassungskraft berschreitet, zum Beispiel das unermeliche Himmelsgewlbe bei Nacht an jener Stelle in den 'Wanderjahren' wo Wilhelm im Hause Makariens vom Astronomen zur Sternwarte hinaufgefhrt ist. Goethe bemerkt hier fein und richtig:
Das Ungeheure (in diesem Sinne) hrt auf, erhaben zu sein. Es berreicht unsere Fassungskraft.1

So wird ihm das Ungeheure dann leicht unser 'stupendum' oder 'mirum' als das ganz Unerwartete, das Befremdendandere:
Unglcklicher! Noch kaum erhol' ich mich! Wenn ganz was Unerwartetes begegnet, Wenn unser Blick was Ungeheures sieht, Steht unser Geist auf eine Weile still: Wir haben nichts, womit wir das vergleichen.

In diesen Worten Antonio's im Tasso ist das Ungeheure natrlich nicht ein Groes, denn das lag hier wahrlich nicht vor. Auch eigentlich nicht ein 'Entsetzliches', sondern das was thmbos in uns auslst: 'Wir haben nichts, womit wir das vergleichen'. Unser Volk nennt das dem entsprechende Gefhl ausgezeichnet 'Sich Verjagen'. Dies Wort kommt vom Stamme jh, jach, und sein Sinn geht auf das jhe Eintreten eines ganz Unerwarteten Rtselhaften, das das Gemt obstupefacit, in thmbos versetzt. Endlich, geradezu und ganz ein Name fr unser Numinoses und nach allen seinen Seiten ist das Wort ungeheuer in den wunderbaren Worten Fausts:
Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil. Wie auch die Welt ihm das Gefhl verteuere, Ergriffen fhlt er tief das Ungeheure.

Aber anderswo braucht er das Wort noch ganz mit den Farben seines Ursinnes. Dann ist ihm das Ungeheure vielmehr das Ungeheuerlich-unheimlich-entsetzliche:
So bleibt ein Haus, eine Stadt worin eine ungeheure Tat geschehen jedem furchtbar der sie betritt. Dort leuchtet das Licht des Tages nicht so hell und die Sterne scheinen ihren Glanz zu verlieren.2

Abgemildert ist es ihm dann das Unfaliche in dem doch noch ein leiser Schauder nachzittert:
Und er glaubte mehr und mehr einzusehen da es besser sei den Gedanken von dem Ungeheuren Unfalichen abzuwenden.3 Wanderjahre, Buch l, Kap. 10. Vgl. auch Dichtung und Wahrheit 2, 9: das Ungeheure der Stirnseite des Straburger Mnsters. 2 Wahlverwandtschaften 2, 15. 3 Dichtung und Wahrheit 4, 20; bei Schilderung seiner eigenen religisen Entwicklung in seiner Jugend.
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Heilig

und Erhaben

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ACHTES

KAPITEL

ENTSPRECHUNGEN l. Kontrast-harmonie

Um dieser zweiten, zu sich ziehenden Seite des Numinosen gerecht zu werden muten wir dem 'mysterium tremendum' von oben beifgen da es zugleich ein schlechthin fascicinans ist, und in diesem zugleich unendlich Schauervollen und unendlich Wundervollen hat das Mysterium seinen eigenen positiven Doppel-Inhalt der dem Gefhle sich kundtut. Diese Kontrast-harmonie im inhaltlichen Was und Wie des Mysteriums die wir zu beschreiben versuchen und nicht knnen lt sich von ferne andeuten durch eine Entsprechung aus einem nicht der Religion sondern der sthetik angehrigen Gebiete, wennschon sie nur ein blasser Widerschein unserer Sache und obendrein selber etwas schwer Auflsbares ist: nmlich durch das Erhabene. Man fllt sich den negativen Begriff des 'berweltlichen' gern und hufig mit diesem wohl vertrauten Gefhlsinhalte des Erhabenen auf, erklrt wohl auch geradezu Gottes berweltlichkeit mit seiner 'Erhabenheit', und das ist als analogische Bezeichnung auch wohl erlaubt. Aber wollte man's ernstlich und wrtlich meinen, so wre es ein Irrtum. Religise Gefhle sind nicht sthetische. Das 'Erhabene' gehrt aber nchst dem 'Schnen' noch in die sthetik, so sehr verschieden es auch vom Schnen ist. Anderseits aber sind die Analogien zwischen dem Numinosen und dem Erhabenen handgreiflich. Zuerst: auch das 'Erhabene' ist, mit Kant zu reden, ein 'unauswickelbarer Begriff'.1 Man kann wohl einige allgemeine 'rationale' Merkmale sammeln die bereinstimmend wiederkehren sobald wir einen Gegenstand erhaben nennen: z. B. da er 'dynamisch' oder 'mathematisch',
oder, wie wir sagen und wie auch Kant sagen knnte: ein nur Fhlbares aber nicht begrifflich Definierbares.
1

das heit durch mchtige uerungen von Kraft oder durch rumliche Gre sich den Grenzen unserer Fassungskraft nhere und sie zu berschreiten drohe. Aber das ist offenbar nur eine Bedingung, nicht aber das Wesen des erhabenen Eindruckes: ein blo bermig Groes ist noch nicht erhaben. Der Begriff selber bleibt unausgewickelt, er hat etwas Geheimnisvolles an sich: und das hat er mit dem Numinosen gemein. Dazu kommt zweitens da auch am Erhabenen jenes eigentmliche Doppelmoment eines zunchst abdrngenden und gleichzeitig doch wieder ungemein anziehenden Eindruckes auf das Gemt ist. Es demtigt und erhebt zugleich, es schrnkt das Gemt ein und trgt es ber sich hinaus, es lst einerseits ein Gefhl aus das eine hnlichkeit mit Furcht hat und anderseits beglckt es. So legt das Gefhl des Erhabenen sich durch hnlichkeit dem des Numinosen eng an und ist geeignet, es 'anzuregen' wie auch von ihm angeregt zu werden, in es 'berzugehen' wie auch es in sich bergehen und ausklingen zu lassen. 2. Gesetz der Gefhls-gesellung

a) Da diese Ausdrcke 'Anregen' und 'bergehen' uns spter noch wichtig werden und besonders das letztere umgeben ist von Miverstndnissen die in heutigen Entwicklungslehren stark sind und zu falschen Behauptungen fhren so gehen wir gleich hier nher auf sie ein. Es ist ein bekanntes Grundgesetz der Seelen-lehre, da Vorstellungen berhaupt sich 'anziehen' und da die eine die andere anregt und mit ins Bewutsein treten lt wenn die andere ihr hnlich ist. Fr Gefhle 1 gilt aber ein ganz hnliches Gesetz. Auch ein Gefhl kann ein ihm hnliches Gefhl mit zum Anklingen bringen und kann veranlassen, da ich das andere gleichzeitig hege. Ja, wie es dort nach dem Gesetze
das heit in unserm Sprachgebrauche: dunkle Vorstellungsgehalte mit emotionalem Charakter. Otto, Das Heilige 5
1

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Gesellung

und

Entwicklung

Reize

der Entwicklung

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der Anziehung durch hnlichkeit zu Verwechslungen von Vorstellungen kommt, so da ich die Vorstellung x hege whrend die Vorstellung y am Platze wre, so kann es auch zu Gefhls-verwechslungen kommen: ich kann auf einen Eindruck mit dem Gefhle x antworten, dem rechterweise das Gefhl y entsprechen wrde. Endlich, ich kann von einem Gefhl zum anderen bergehen und zwar eventuell in unmerklichem gradweisen bergange, indem das Gefhl x allmhlich abklingt whrend im gleichen Grade das mitangeregte Gefhl y zunimmt und sich verstrkt. Was hier 'bergeht', ist in Wahrheit nicht das Gefhl selber: nicht dieses ndert allmhlich sein Wie oder 'entwickelt' sich d. h. in Wahrheit verwandelt sich in ein ganz anderes. Sondern ich gehe ber, nmlich von einem Gefhle zu einem andern im Wechsel meiner Zustnde, durch gradweises Abnehmen des einen und Zunehmen des andern. Ein 'bergehen' des Gefhles selber in ein anderes wre eine richtige 'Verwandlung', wre seelische Alchimie und Goldmacherei. b) Solche Verwandlung aber nimmt die heutige Entwicklungs-lehre die dann richtiger Verwandlungs-lehre heien sollte oft an, indem sie sie zugleich mit den zweideutigen Worten von 'Sich-allmhlich-entwickeln' (nmlich aus dem einen Qualitativen in ein anderes) oder mit den ebenso zweideutigen wie 'Epigenesis', 'Heterogonie' 1 u. drgl. einfhrt. In dieser Weise soll sich z. B. das Gefhl des sittlichen Sollens 'entwickeln'. Zuerst sei vorhanden so sagt man der einfache Zwang gewohnheits-migen bereinstimmenden Handelns, etwa in der Gemeinschaft der Sippe. Daraus 'entstehe' dann, so sagt man, die Idee des allgemeinverbindlichen Sollens. Wie die Idee das anfngt, wird dabei nicht verraten. Verkannt wird, da die Idee des 'Sollens' ein qualitativ vllig an1 Weder Heterogonie noch Epigenesis sind echte Evolution. Sie sind vielmehr genau das, was man in der Biologie generatio aequivoca nennt, und auf Grund dieser eine bloe Aggregat-bildung durch Addition und Akkumulation.

deres ist als die Ntigung durch Gewhnung. Die Aufgabe der feineren eindringenderen und Qualitts-unterschiede fassenden seelischen Zergliederung wird hier grob vernachlssigt, und darum wird das Problem verkannt. Oder man fhlt das Problem, deckt es dann aber mit 'allmhlich sich entwickeln' zu und lt das Eine das Andere werden 'par la dure', so wie die Milch sauer wird vom langen Stehen. Das 'Sollen' ist aber ein vllig art-besonderer und ursprnglicher Vorstellungsgehalt der aus anderm so wenig ableitbar ist wie blau aus sauer. Und 'Verwandlungen' gibt es im Geistigen sowenig wie im Krperlichen. Nur aus dem Geiste selber ist die Idee des Sollens 'entwickelbar', nmlich erweckbar, weil sie in ihm angelegt ist. Wre sie das nicht so brchte sie keine 'Entwicklung' hinein. c) Der geschichtliche Vorgang selber kann dabei vllig so gewesen sein wie die Entwickler ihn annehmen, nmlich ein allmhliches Nacheinander-Eintreten verschiedener Gefhlsmomente in einer gewissen geschichtlichen Reihenfolge. Nur erklrt er sich ganz anders als sie meinen, nmlich nach dem Gesetze der Anregung und Weckung von Gefhlen und Vorstellungen durch andere schon vorhandene, schon 'vorgegebene' nach dem Mastabe ihrer hnlichkeit. Zum Beispiel, zwischen Ntigung durch Sitte und Ntigung durch Sollen besteht in der Tat eine hnlichkeit: denn beide sind praktische Ntigungen. Das Gefhl der ersteren kann daher das der letzteren im Gemte wecken, wenn das Gemt selber dazu angelegt war. Das Gefhl des 'Sollens' kann mit anklingen, und allmhlich kann der Mensch von jenem zu diesem bergehen. Um Ersatz des einen durch das andere handelt es sich dann, aber nicht um Verwandlung des einen in das andere oder um Entwicklung des andern aus dem einen. d) Wie mit dem Gefhle sittlicher Verbindlichkeit so ist es auch mit dem Gefhle des Numinosen. Es ist wie jenes ein aus keinem andern Gefhle ableitbares, aus keinem andern s*

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Verbindung

des

Irrationalen

mit

dem

Rationalen

Schematisierung

ist

wesens-notwendige

Verbindung

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'entwiipkelbares' sondern ein qualitativ eigenartiges originales Gefhl, ein Urgefhl: nicht im zeitlichen sondern im prinzipiellen Sinne. Ein Gefhl aber, das zugleich manche Entsprachen hat zu andern und deswegen sowohl diese 'anregen' und zum Eintreten veranlassen kann wie von ihnen zum Eintreten veranlat werden kann. Solche veranlassenden Momente, solche 'Reize' zu seiner Erweckung aufzusuchen und zu zeigen, durch welche Entsprechungen sie veranlassend sein konnten, das heit also die Kette der Reize ausfindig zu machen, unter deren Wirkung das numinose Gefhl wach wurde, hat an die Stelle der 'epigenetischen' und sonstigen Konstruktionen des Entwicklungs-Verlaufes der Religion zu treten. e) Einer solcher Reize fr das Erwachen des numinosen Gefhles ist gewi oft auch das Gefhl des Erhabenen gewesen und kann es noch heute sein, nach dem Gesetze das wir fanden und durch die Entsprachen die es zum numinosen Gefhle hat. Aber dieser Reiz ist zweifellos selber erst spt in der Kette der Reize aufgetreten. Ja wahrscheinlich ist das religise Gefhl selber eher aufgebrochen als das Gefhl fr das Erhabene und hat dieses selbst erst geweckt und entbunden, entbunden auch nicht aus sich selbst sondern aus dem Geiste und seinem apriorischen Vermgen. 3. Schematisierung

a) Die 'Ideenassoziation' oder deutsch gesagt die Gesellung von Vorstellungen berhaupt bewirkt nicht nur das gelegentliche Miterscheinen der Vorstellung y wenn Vorstellung x gegeben ist: sie stiftet unter Umstnden auch lnger dauernde Beziehungen, ja bleibende Verbindungen zwischen beiden. Und die Gefhls-gesellung nicht minder. So sehen wir auch das religise Gefhl in Dauer-verbindungen mit anderen Gefhlen die nach solchem Gesetze mit ihm verkoppelt sind. Verkoppelt oft mehr als wirklich verbunden. Denn von solchen bloen Verkoppelungen oder Zufallsverbindungen nach Ge-

setzen bloer uerer Entsprechung unterscheiden sich notwendige Verbindungen nach Prinzipien innerer wesensmiger Zusammengehrigkeit. Eine solche Verbindung innerer Zusammengehrigkeit und zwar nach einem inneren Prinzip a priori ist zum Beispiel nach Kantischer Lehre die Verbindung der Kategorie der Urschlichkeit mit ihrem zeitlichen Schema, nmlich mit dem zeitlichen Nacheinander zweier sich folgender Vorgnge, das durch den Hinzutritt jener Kategorie als ein Verhltnis von Ursache und Wirkung der beiden erkannt wird. Der Grund der Verbindung zwischen beiden, zwischen Kategorie und Schema, ist hier nicht uere zufllige hnlichkeit sondern wesentliche Zusammengehrigkeit. Auf Grund einer solchen 'schematisiert' die Zeitfolge die Kategorie der Urschlichkeit. b) Ein solches Verhltnis von 'Schematisierung' ist nun auch das Verhltnis des Rationalen zum Irrationalen in der Komplex-Idee des Heiligen. Das Irrational-Numinose, schematisiert durch unsere oben angegebenen rationalen Begriffe, ergibt uns die satte und volle Komplex-Kategorie des Heiligen selbst im Vollsinne. Echte Schematisierung unterscheidet sich von bloen Zufalls-Verbindungen dadurch da sie nicht bei steigender und fortgehender Entwicklung des religisen Wahrheits-gefhles wieder zerfllt und ausgeschieden wird sondern immer fester und bestimmter anerkannt wird. Aus dem Grunde ist es wahrscheinlich da auch die innige Verbindung des Heiligen mit dem Erhabenen mehr ist als bloe Gefhlsgesellung, da eine solche vielmehr nur die geschichtliche Weckung und erste Veranlassung jener war. Die innige Dauerverbindung der beiden in allen hheren Religionen weist darauf hin da auch das Erhabene ein echtes 'Schema' des Heiligen selber ist. c) Die innige Durchdringung der rationalen Momente des religisen Gefhles mit dem Einschlage des Irrationalen lt sich verdeutlichen durch einen andern uns wohl vertrauten Fall von Durchdringung eines allgemein menschlichen Ge-

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Der

Eros

als

Beispiel

Das

Irrationale

in

der

Musik

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fhles mit einem gleichfalls durchaus 'irrationalen' Einschlage, nmlich der Durchdringung der Zuneigung mit dem Geschlechtstriebe. Zwar dieses letztere Moment, die geschlechtliche Reizbarkeit, liegt auf der gerade entgegengesetzten Seite der ratio als das Numinose: whrend das Numinose 'ber aller Vernunft' ist ist das andere ein Moment unterhalb der Vernunft nmlich ein Moment des Trieb- und Instinktlebens; whrend jenes sich von oben in das Rationale einsenkt dringt dieses andere von untenher aus der allgemein animalen Natur des Menschwesens in den Bereich des hheren Menschlichen hinauf, und so liegen die hier Verglichenen ganz auf entgegengesetzten Seiten des Menschentums. Aber in ihrem Verknpfungs-verhltnis zu dem was zwischen ihnen in der Mitte liegt entsprechen sie sich doch. Indem der Gattungstrieb aus dem Triebleben in das hhere menschliche Gemts- und Gefhlsleben gesund und natrlich eindringt und seinen Einschlag gibt in das Wnschen Begehren Sehnen, in Zuneigung Freundschaft Liebe, in Lyrik Poesie und Fantasiebildung berhaupt, entsteht erst das ganz eigene Gebiet des Erotischen. Was diesem Gebiete zugehrt ist mithin immer ein Zusammengesetztes aus zweien: einerseits aus etwas das auch auerhalb des Erotischen vorkommt, wie etwa Freundschaft Zuneigung Geselligkeits-gefhl oder poetische Stimmung freudige Erhobenheit u. drgl., und anderseits aus einem Einschlag vllig eigener Art der mit jenen Gefhlen nicht in einer Reihe steht und den derjenige nicht sprt nicht versteht und nicht bemerkt, den 'Amor nicht selber innerlich lehrt'. Und auch das ist entsprechend, da die sprachlichen Ausdrucksmittel der Erotik zum grten Teile auch nur einfach die Ausdrcke des brigen Gemts-lebens sind und ihre 'Harmlosigkeit' erst verlieren, wenn man schon wei da eben der Liebende redet dichtet oder singt, und da das eigentliche Ausdrucksmittel auch hier weniger das Wort selbst ist als die zum Worte hinzukommenden Hilfen des Ausdrucks in Ton Gebrde Mimik. Wort und Satz sind dieselben, ob ein Kind von

seinem Vater oder ob ein Mdchen von ihrem Liebhaber sagt: 'Er liebt mich'; aber im zweiten Falle ist Liebe gemeint die zugleich 'noch mehr' ist, und zwar ein Noch mehr nicht nur des Wieviel sondern auch des Wie. Ebenso: Wort und Satz sind auch dieselben, wenn Kinder von ihrem Vater und wenn Menschen von Gott sagen: 'Wir sollen ihn frchten lieben vertrauen'; aber im zweiten Falle ist ein Einschlag in den Begriffen den nur der Fromme sprt versteht und merkt: ein Einschlag durch den die Gottesfurcht zwar echteste Kindesehrfurcht auch ist und bleibt, zugleich aber eben 'noch mehr' ist, und zwar nicht nur quantitativ sondern auch qualitativ. Seuse meint das von Minne und Gottesminne zugleich, wenn er sagt:
Es war nie eine Saite so s : wenn man sie richtet (spannt) auf ein drres Scheit, sie verstummt. Ein minneloses Herz kann eine minnereiche Sprache so wenig verstehen als ein Deutscher einen Welschen. 1

d) Und noch auf einem anderen Gebiete findet sich fr solche Durchdringung von rationalen mit ganz irrationalen Momenten unseres Gefhls-lebens ein Beispiel, und zwar eins das dem Komplex-gefhle des Heiligen sich nher vergleicht als das vorige sofern in ihm gleichfalls ein berrationales Moment den Einschlag bildet: dies Beispiel ist die Stimmung die das vertonte Lied in uns auslst. Der Text des Liedes drckt 'natrliche' Gefhle, etwa der Sehnsucht nach der Heimat, der Zuversicht in Gefahr, der Hoffnung auf ein Gut, der Freude an einem Besitze aus: alles konkrete, in Begriffen beschreibbare Momente natrlichen Menschenschicksales. Die Musik, rein als solche aber, tut das nicht. Sie lst ein Freuen und ein Seligsein, ein Dmmern und Befangensein, ein Strmen und Wogen im Gemte aus ohne da ein Mensch sagen oder ein Begriff erklren knnte, was das eigentlich sei was in ihr so bewegt. Und wenn wir sagen, sie klage oder jauchze, drnge
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Deutsche Werke, hrg. Denifle, S. 309 f.

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Das

Irrationale in

der Musik

Das Irrationale in der Musik

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oder hemme, so sind das nur Deute-Zeichen aus unserm sonstigen Seelenleben, nach hnlichkeiten gewhlt, oder wenigstens ist unsagbar worber und wieso. Sie erregt ein Erleben und Erlebens-schwingungen rein eigener nmlich musikalischer Art. Aber das Auf und Ab derselben und ihre Mannigfaltigkeiten haben (auch nur zum . Teil!) allerdings gewisse fhlbare flieende Entsprachen und Verwandtschaften zu unseren auer-musikalischen gewohnten Gemts-zustnden und -Bewegungen und knnen diese deshalb zum Mitklingen bringen und sich ihnen einschmelzen. Tun sie das so 'schematisieren' oder rationalisieren sie sich durch die letzteren und es entsteht ein Komplex von Stimmung in dem die allgemein menschlichen Gefhle den Aufzug, die irrational-musikalischen Gefhle den Einschlag abgeben. Das Lied ist insofern rationalisierte Musik. Die 'Programm-Musik' aber ist musikalischer Rationalismus. Denn sie deutet und verwendet die musikalische Idee so als habe diese selber nicht Mysteria sondern die vertrauten Vorgnge menschlicher Herzen zum Inhalte. Sie versucht Menschen-schicksale in Klang-figuren zu erzhlen. Sie hebt dadurch die Eigengesetzlichkeit des Musikalischen auf, verwechselt hnlichkeit und Selbigkeit und verwendet als Mittel und Form was Zweck und Gehalt in sich selbst ist. Der Fehler ist hier derselbe wie wenn man das 'Augustum' 1 des Numinosen durch das Sittlich-Gute nicht sowohl sich schematisieren als vielmehr in ihm aufgehen lt, oder wenn man das 'Heilige' mit dem 'vollkommen guten Willen' gleich setzt. Ja, schon das 'Musik-Drama' als Versuch einer durchgehenden Verbindung des Musikalischen mit dem Dramatischen ist gegen den irrationalen Geist der Musik und gegen die Eigengesetzlichkeit beider. Denn die Schematisierung des Irrationalen der Musik durch menschliches Erleben gelingt nur auf Strecken und in Bruchstcken, eben weil Musik an sich keineswegs das menschliche Herz zum eigentlichen Inhalte hat und keineswegs etwa nur eine zweite Mundart seines Ausdruckes neben dem gewhnlichen, sondern eben auch ein 'Ganz anderes' ist, das mit jenem zwar auf Strecken durch hnlichkeiten sich begegnet aber nicht in groen und durchgehenden Zusammenhngen mit ihm zur Deckung zu bringen ist. Fr die Strecken
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der Begegnung allerdings entsteht dann, durch Mischung, der Zauber des vertonten Wortes. Und da wir ihm einen Zauber beilegen, weist schon auf den Einschlag eines Nichtbegriffenen, eines Irrationalen hin. Man hte sich aber, etwa das Irrationale der Musik mit dem Irrationalen des Numinosen selber zu verwechseln, wie Schopenhauer tut. Beide sind eine Sache fr sich. Ob aber und inwiefern jenes fr dieses zum Ausdrucksmittel werden knne, davon reden wir spter noch.

Hierber spter.

Profanum - Sanctum NEUNTES KAPITEL DAS S A N C T U M A L S N U M I N O S E R W E R T Das (MOMENTE DES Augustum NUMINOSEN VI)

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a) Wir trafen oben auf die seltsame tiefe Antwort des Ge mtes auf das erlebte Numinose die wir 'Kreatur-gefhl' nennen wollten, bestehend in den Gefhlen des Versinkens, des Klein- und Zunichtewerdens, (immer dabei im Auge hal tend, da diese Ausdrcke als solche das wirklich Gemeinte nicht genau und ganz treffen, sondern nur daraufhinwinken. 1 Denn dieses Klein- und Zunichte-werden ist halt wieder ganz anders, als wenn sonst ein Mensch sich 'natrlicher' Gering heit Schwche oder Abhngigkeit bewut wird). Das Merk mal eines bestimmten Abwertens meiner selbst, sozusagen hinsichtlich meiner Wirklichkeit, hinsichtlich meines Daseins selber, war daran zu bemerken. Dem tritt nun noch eine andere Abwertung an die Seite die jeder kennt und die nur angegeben zu werden braucht: erst mit ihrer Errterung kommen wir zum eigentlichen Zentrum unserer Aufgabe. 'Ich bin unreiner Lippen und aus einem unreinen Volke 'Herr, gehe von mir hinaus, ich bin ein sndiger Mensch ' so sagen Jesaja und Petrus als ihnen das Numinose begegnet und fhlbar wird. Auffallen mu in beiden Aussagen das un mittelbar Spontane fast Instinkt-mige dieser selbstabwerten den Gefhls-antwort, die hier nicht auf Grund einer ber legung oder nach einer Regel erfolgt sondern die gleichsam aufzuckt wie eine unmittelbare und unwillkrliche Reflex bewegung der Seele. Da diese so unmittelbaren, nicht erst durch Selbstbesinnung auf begangene bertretungen ent stehenden, vielmehr mit dem Gefhl des numen ohnes weiteres Sumpta sunt vocabula ut intelligi aliqutenus posset quod comprehendi non poterat sagt Hugo von St. Victor.
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gegebenen, sich selber samt seinem 'Volk' und eigentlich samt allem Dasein berhaupt gegenber dem Numinosen ab wertenden Gefhlsausbrche nicht einfach und wahrschein lich zunchst berhaupt nicht moralische Abwertungen sind sondern einer ganz eigenen Wertungs-kategorie angehren, ist unmittelbar zu fhlen. Sie sind schlechterdings nicht das Gefhl einer bertretung des 'Sittengesetzes', so sehr und so selbstverstndlich sie wo eine solche vorliegt diese auch mit in sich hineinziehen. Sie sind vielmehr das Gefhl der schlechthinnigen Profanitt. b) Aber was ist das wieder ? Auch das kann der 'natr liche' Mensch nicht wissen, nicht einmal nachfhlen. Es wei und fhlt nur wer 'im Geiste' ist, dieser aber auch mit durch bohrender Schrfe und strengster Selbstabwertung. U n d er bezieht es nicht blo auf seine Handlungen sondern geradezu auf sein Dasein selber als Kreatur gegenber dem was ber aller Kreatur ist. 1 Dieses letztere selber aber wird im gleichen Augenblicke von ihm gewertet mit der Kategorie eines dem Unwerte des 'Profanen' genau sich entgegensetzenden vllig eigentmlichen Wertes, der dem numen allein und ihm schlechthin zukommt: 'Tu solus sanctus.' Dieses 'sanctus' ist: nicht 'vollkommen', nicht 'schn', nicht 'erhaben', auch nicht 'gut'. Anderseits hat es mit solchen Prdikaten eine bestimmt' fhlbare bereinstimmung: es ist eben auch ein Wert, und zwar ein objektiver Wert, zugleich ein schlechthin unber bietbarer, ein unendlicher Wert. Es ist der numinose Wert, der irrationale Urgrund und Ursprung aller mglichen objektiven Werte berhaupt.' c) Es gibt keine hher entwickelte Frmmigkeit, in der nicht auch zugleich sittliche Verpflichtung und Forderung mit ent wickelt wre und als Forderung der Gottheit glte. Aber doch kann tief demtige Anerkennung des sanctum vorhanden sein Das ist das Wahrheits-moment in der kirchlichen Lehre von der 'Erb snde'. Vgl. zu diesem ganzen Kapitel R. Otto, Snde und Urschuld (SU), besonders Kap. IIV.
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Das

Augustum

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auch ohne immer oder bestimmt erfllt zu sein mit sittlichen Forderungen, und zwar als Anerkennung eines unvergleich lichen Respekt Heischenden, eines als gltigster hchster ob jektiver und zugleich ber allen rationalen Werten liegender, rein irrationaler Wert innerlichst Anzuerkennenden. Es liegt auch keineswegs so als ob diese Scheu vor der sanctitas nur ein fach noch einmal die 'Scheu' sei vor dem schlechthin ber gewaltigen und seiner tremenda majestas, der gegenber es eben nichts anderes gebe als den blinden scheuen Gehorsam. Denn dieses 'Tu solus sanctus' ist nicht ein Furcht-ausbruch sondern ein scheuer Lobpreis der nicht nur die bergewalt stammelnd zugesteht sondern zugleich ein ber allen Begriffen Wert olles anerkennen und rhmen will. Das so Gepriesene ist nicht blo das schlechthin Mchtige das nur Macht-Ansprche macht und erzwingt sondern das zugleich im eigenen Wesen das hchste Recht hat hchsten Anspruch auf Dienst zu machen, das gepriesen wird weil es schlechthin preiswrdig ist. 'Du bist wrdig zu nehmen Preis und Ehre und Gewalt.' d) Wo man begriffen hat da qdosch oder sanctus von Haus keine sittliche Kategorie ist bersetzt man es wohl mit 'berweltlich'. Die Einseitigkeit dieser bersetzung haben wir schon gergt und ergnzt durch die breitere Darlegung des Numinosen. Ihren wesentlichsten Mangel aber berhren wir erst hier. Er besteht darin da berweltlichkeit rein eine Seins-bezgliche aber garkeine Wert-bezgliche Aussage ist, und da berweltlichkeit wohl beugen aber nicht zu anerken nendem Respekte stimmen kann. Um dieses Moment des Numinosen, nmlich seinen absoluten Wert-charakter zu unterstreichen, und um zugleich im absoluten Werte des Sanctum dessen irrationalen Werteinschlag der es von bloer absoluter Gte unterscheidet gesondert zu errtern, sei es ge stattet hierfr noch einen besonderen Terminus einzufhren: augustum oder semnn bieten sich dafr an. Denn augustus = semns kommt (so gut wie sebasts) eigentlich nur numi nosen Objekten zu, (etwa den Herrschern als Gttern ent-

sprungen oder gottverwandt). Das fascinans wre dann das am numen wodurch es subjektiven, nmlich beseligenden Wer tes ist fr mich. Augustum aber wre es sofern es objektiven, zu respektierenden Wertes ist in sich. 1 Und weil ein solches Augustum Wesensmoment des Numinosen ist, ist Religion wesentlich und auch abgesehen von aller sittlichen Schemati sierung innerlichste obligatio, Verbindlichkeit fr das Ge wissen und Verbundenheit des Gewissens, ist Gehorsam und Dienst, nicht aus bloem Zwang des bermchtigen sondern aus anerkennender Beugung gegenber heiligstem Wert. Bedeckung, Shne

a) Das Gegenteil des numinosen Wertes ist der numinose Unwert oder Widerwert. Erst indem der Charakter dieses numinosen Unwertes sich dann auch auf die sittliche Ver fehlung bertrgt, sich in sie hineinsetzt oder sie sich sub sumiert, wird die bloe 'Ungesetzlichkeit' zur 'Snde', wird die Anomia zur Hamartia, wird sie 'ruchlos' und 'Frevel'. U n d erst indem sie so fr das Gemt zur 'Snde' geworden ist ge winnt sie jenes furchtbare Schwergewicht fr das Gewissen das ihm zum Niederwurf und zum Verzagen an der eigenen Kraft wird. Was 'Snde' ist versteht der 'natrliche' Mensch, auch der nur sittliche Mensch nicht. U n d die dogmatische Auf stellung da die sittliche Forderung als solche den Menschen zum 'Zusammenbruche' und in 'die tiefste Not' treibe und ihn dann ntige sich nach der Erlsung umzusehen ist handgreif lich unrichtig. Es gibt sittlich ernste tchtig strebende Men schen die sie garnicht verstehen und sie achselzuckend ab lehnen. Sie wissen sich sehr wohl als Fehlsame und Mangel hafte aber sie kennen und ben die Mittel der Selbstzucht und arbeiten auf ihrem Pfade tapfer und rstig voran. Dem sitten tchtigen alten Rationalismus fehlte es weder an respekt-voller
ber den Unterschied subjektiven und objektiven Wertes vgl. R. Otto: 'West-stliche' Mystik', S. 265 und den Aufsatz 'Wert, Wrde und Recht' in Zeitschrift fr Theologie und Kirche, 1931, Heft 1.
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ehrlicher Anerkenntnis des sittlichen Gesetzes noch an dem redlichen Streben ihm zu entsprechen noch an der Erkenntnis eigener Mngel. Er wute und mibilligte streng was 'Unrecht' war und leitete in Predigt und Unterricht an es zu erkennen und ernst zu nehmen und die eigenen Mngel tapfer zu bekmpfen. Aber es kamen ihm keine 'Zusammenbrche' und kein 'Erlsungs-bedrfnis' weil ihm in der Tat, wie seine Gegner ihm vorwerfen, das Verstndnis dafr fehlte was 'Snde' sei. Man hre zum Beispiel das Selbstzeugnis eines gewi nicht rohen Gemtes, nmlich Theodor Parkers, bei James, rel. Erf. S. 66:
Ich habe Unrecht genug in meinem Leben getan und tue es auch heute noch. Verfehle ich das Ziel, so versuche ich es von neuem . . . Sie (die antiken Klassiker) waren sich des Zorns, der Trunkenheit und anderer Laster bewut, bekmpften und besiegten sie; aber sie waren sich nicht 'der Feindschaft gegen Gott' bewut, und legten nicht die Hnde in den Scho um ber ein garnicht existierendes bel zu klagen und zu sthnen.

Das Moment der 'Bedeckung' tritt uns besonders deutlich in der Jahveh-Religion, in ihren Riten und Gefhlen, entgegen. Dunkler ist es aber auch in anderen Religionen enthalten. Es liegt darin zunchst eine uerung der 'Scheu', nmlich das Gefhl da der Profane sich dem numen nicht ohne weiteres nhern kann, das Bedrfnis eine Deckung und Wappnung seiner 'org' gegenber ntig zu haben. Solche 'Deckung' ist dann eine 'Weihe', das heit ein Verfahren das dem sich Nahenden den Verkehr mit der tremenda majestas ermglicht. Die Mittel der Weihe aber, 'Gnadenmittel' im eigentlichen Sinne, sind vom numen selber verliehen, abgeleitet oder eingesetzt. b) Die 'Entshnung' sodann ist dann selber auch eine 'Bedeckung', aber deren vertieftere Form. Sie entsteht erst aus der soeben entwickelten Idee des numinosen Wertes und Unwertes. Die bloe 'Scheu', das bloe Bedrfnis nach Bedeckung vor dem tremendum erhht sich hier zu dem Gefhle da man als Profaner nicht wert sei in der Nhe des Augustum zu stehen, ja da der eigene vllige Unwert das Heilige selber 'verunreinigen' wrde. Dies ist offensichtlich so in Jesaja's Berufungsvision der Fall. Es kehrt, abgemildert aber vllig greifbar, wieder in der Erzhlung vom Hauptmann von Kapernaum.
'Ich bin nicht wert, da Du unter mein Dach gehest',

Nicht roh ist solche Aussage, aber allerdings flach. Die Tiefen des Irrationalen mssen erregt sein um mit Anselm zu finden 'quanti ponderis sit peccatum'. Auf nur sittlicher Grundlage erwchst weder das Bedrfnis nach 'Erlsung' noch das Bedrfnis nach so sonderbaren Dingen wie 'Weihe' oder 'Bedeckung' oder 'Entshnung'. Solche Dinge, in Wahrheit die tiefsten Mysterien der Religion selbst, knnen fr Rationalisten und Moralisten nur mythologische Fossile sein, und wer ohne Fhlung fr die afflatio numinis in den biblischen Ideen sich gleichwohl mit diesen befat und sie zu interpretieren sucht, kann an ihre Stelle nur Attrappen setzen. 1 Es wrde wohl weniger Streit sein um das Recht solcher Dinge und um ihre Geltung in christlicher Glaubenslehre wenn sie nicht durch die Dogmatik selber aus ihrem mysteris-numinosen Bereiche in den rational-ethischen bertragen und zu moralischen Begriffen abgewalmt wren. In jenem sind sie so echt und notwendig wie sie in diesem apokryf sind.
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wie in der so sich nennenden 'dialektischen Theologie' geschieht.

sagt er. Das ist beides: sowohl die leise zitternde Scheu vor dem tremendum des Numinosen und seiner 'schlechthinnigen Unnahbarkeit' als auch und noch mehr das Gefhl dieses eigentmlichen Unwertes den der Profane in Gegenwart des numen fhlt und durch den er glaubt es selber zu versehren, zu beflecken. Und hier tritt dann die Notwendigkeit und das Verlangen nach 'Entshnung' ein, und um so strker als die Nhe der Umgang und der dauernde Besitz des Numen als Gut und als hchstes Gut geliebt und begehrt wird, nmlich das Verlangen nach Aufhebung dieses trennenden, mit dem Dasein als Kreatur und als profanes Naturwesen selber ge-

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gebenen Unwertes. Dieses Moment schwindet nicht in dem Mae als religises Gefhl sich vertieft und Religion zur hchsten Stufe kommt: im Gegenteil, es wird immer strker und ausgeprgter. Da es ganz auf die irrationale Seite der Religion gehrt, kann es latent werden wo sich etwa zunchst die rationale Seite krftig zu entfalten und zu gestalten hat, kann zumal in rationalistischen Zeitaltern hinter anderen Momenten zurcktreten und abklingen, aber nur um dann um so mchtiger und drngender wieder hervorzutreten. c) In keiner Religion ist das Mysterium des Shne-bedrfnisses so vollendet vertieft und stark zum Ausdrucke gekommen wie im Christentume. Auch dadurch, und dadurch besonders, erweist sich seine berlegenheit ber andere Frmmigkeits-formen, und zwar nach rein innerreligisen Gesichtspunkten. Es ist vollkommener Religion und vollkommenere Religion als andere, sofern das was in Religion berhaupt angelegt ist in ihm 'actus purus' geworden ist. Das Mitrauen gegenber diesem seinem zartesten Mysterium das weithin herrscht erklrt sich nur aus der Gewhnung die rationale Seite der Religion allein ins Auge zu fassen: eine Gewhnung an der unser gelehrter wie unser predigender, unser gottesdienstlicher wie unser unterrichtlicher Lehr-Betrieb weithin selber schuld ist. Die christliche Glaubenslehre kann aber auf dieses Moment nicht verzichten wenn sie christliche und biblische Religiositt vertreten will. Sie wird durch Entfaltung des christlich-frommen Gefhls-erlebnisses zu verdeutlichen haben wie hier das 'numen schlechthin' sich selber zum Mittel der Entshnung macht durch Mitteilung seiner selbst. Hinsichtlich solcher Glaubensideen hngt nicht so bermig viel an den Entscheidungen der Ausleger, ob und was Petrus Paulus oder Pseudo-Petrus ber Shne und Entshnung geschrieben haben, ja ob die Sache berhaupt 'geschrieben steht' oder nicht. Stnde sie nicht geschrieben so knnte sie heute geschrieben werden; dann aber wieder wre es wunderlich wenn sie nicht lange geschrieben wre. Der

Gott des Neuen Testamentes ist nicht weniger heilig als der des Alten sondern mehr, der Abstand der Kreatur gegen ihn nicht geringer sondern absolut, der Unwert des Profanen ihm gegenber nicht verflaut sondern gesteigert. Da der Heilige sich dennoch selber nahbar macht ist keine Selbstverstndlichkeit wie es der gerhrte Optimismus der ' Lieber-Gott'-stimmung meint, sondern unbegreifliche Gnade. Dem Christentum dafr das Gefhl rauben, heit, es bis zur Unkenntlichkeit verflachen. Dann aber ergeben sich diese Tiefblicke und Bedrfnisse von 'Bedeckung' und 'Vershnung' so unmittelbar wie mglich. Und die Mittel der Selbstoffenbarung und Selbstvermittlung des hchsten Sanctum, das 'Wort', der 'Geist', die 'promissio', die 'Person Christi' selber, werden zu dem wozu man 'flieht', wozu man seine Zuflucht nimmt, an das man sich 'schliet', um, durch sie geweiht und entshnt, dem Heiligen selber zu nahen. d) Diesen Dingen gegenber, die rein in der Sfre irrational-numinoser Wertungen und Abwertungen liegen und von vorn herein nur dem verstndlich sind der fr sie ein Auge hat oder besser der fr sie sein Auge nicht verschliet, entsteht das Mitrauen aus zwei Grnden. Einerseits nmlich daraus da man ein rein der numinosen Sfre angehrendes Moment in der Theorie einseitig rationalisiert. Auf dem Boden bloer Ratio und einem Gotte gegenber der wesentlich als die personifizierte sittliche Weltordnung, noch ausgestattet mit der Liebe, oder gar als der bloe personifizierte 'Anspruch', (ohne zuvor das vllig Einzigartige 'heiligen' Anspruches verstanden zu haben,) gefat wird, sind alle diese Dinge indertat gar nicht statthaft und nur strend. Es handelt sich um religise Tiefenblicke ber deren Recht oder Unrecht mit einem nur moralisch aber nicht religis belangten Menschen schwer zu streiten ist; er kann sie garnicht wrdigen. Wer aber auf das Eigene spezifisch religiser Wertung eingeht und es in sich wach werden lt dem werden sie nach ihrer Wahrheit erlebbar. Und anderseits daraus, da man in den Dogmatiken versucht, diese Dinge
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Die Idee der

Vershnung

im Christentume

die weil schlechthin irrational notwendig einen atheoretischen unbegrifflichen und gefhlsmigen Stempel tragen und der strengen 'Begriffsanalyse' sich entziehen, in begrifflichen Theorien zu entwickeln und zu Gegenstnden von Spekulation zu machen, so da sie schlielich zu dem fast mathematischen Kalkul der 'Imputations-lehre' werden, nebst gelehrter Untersuchung ob Gott dabei 'analytische oder synthetische Urteile flle'.

ZEHNTES KAPITEL WAS H E I S S T I R R A T I O N A L ? 1. Blicken wir von hier aus noch einmal zurck auf unsere gesamte bisherige Untersuchung. Wir suchten wie der Untertitel unseres Buches angibt nach dem Irrationalen in der Idee des Gttlichen. Mit diesem Worte wird heute fast ein Sport getrieben. Man sucht nach 'dem Irrationalen' auf den verschiedensten Gebieten. Dabei erspart man sich meist die Mhe genau anzugeben was man damit meint und versteht nicht selten das Allerverschiedenste darunter oder verwendet es in so fahriger Allgemeinheit da sich das Verschiedenste darunter verstehen lt: das rein Tatschliche gegenber dem Gesetz, das Empirische gegenber der ratio, das Zufllige gegenber dem Notwendigen, das Blinde gegenber dem Ableitbaren, das Psychologische gegenber dem Transzendentalen, das a posteriori Erkannte gegenber dem a priori Bestimmbaren; Macht Wille und Willkr gegenber Vernunft Erkennen und Bestimmtheit durch Wert; Drang Instinkt und die dunklen Krfte des Unterbewuten gegenber Einsicht Reflexion und verstndigem Planen; mystische Tiefen und Regungen in Seele und Menschheit Eingebung Ahnung Tiefblick Sehertum und zuletzt auch die 'okkulten' Krfte; oder ganz im allgemeinen den unruhigen Drang und die allgemeine Grung der Zeit, das Tasten nach dem Unerhrten und Ungesehenen in Dichtung und bildender Kunst. Das alles und noch mehr kann 'das Irrationale' sein und wird als der moderne 'Irrationalismus' je nachdem gepriesen oder verdammt. Wer das Wort heute anwendet ist verpflichtet zu sagen was er damit meine. Das haben wir im Eingangs-kapitel getan. Wir meinen mit 'Irrational' nicht das Dumpfe Dumme, das noch nicht der Ratio unterworfene, das im eigenen Triebleben oder im Getriebe des Weltlaufes gegen die Rationalisierung Strrische. Wir knpfen an den Sprachgebrauch an der z. B. vorliegt,
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Zu der Idee des religisen Widerwertes, der 'Snde' vgl. die weiteren Ausfhrungen in 'Snde und Urschuld', S. l60.

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wenn man zu einem seltsamen, dem verstndigen Deuten sich durch seine Tiefe entziehenden Ereignisse sagt: 'Es liegt ein Irrationales darin.' Wir meinen mit 'rational' in der Idee des Gttlichen dasjenige was von ihr eingeht in die klare Fabarkeit unseres begreifenden Vermgens, in den Bereich vertrauter und definibeler Begriffe. Wir behaupten sodann, da um diesen Bereich begrifflicher Klarheit her eine geheimnisvoll-dunkle Sfre liege, die nicht unserem Gefhl wohl aber unserem begrifflichen Denken sich entziehe und die wir insofern 'das Irrationale' nennen. 2. Verdeutlichen wir uns dieses noch so. Unser Gemt kann etwa von einer tiefen Freude erfllt sein ohne da wir uns im Augenblick klar sind ber den Grund des Freudegefhles oder ber das Objekt auf das es sich bezieht. (Denn Freude ist immer Objekt-bezogen, ist immer Freude ber etwas.) Grund oder Objekt der Freude ist uns dann zeitweilig dunkel. Richten wir aber unsere Aufmerksamkeit darauf, besinnen wir uns scharf darauf, so wird er uns klar. Wir knnen nun das Objekt unserer Freude das uns zuvor dunkel war bestimmt nennen und mit klarer Sicht erfassen, wir knnen jetzt sagen, was das sei, und wie es sei, das uns mit Freude erfllt. Ein solches Objekt werden wir dann nicht fr ein Irrationales halten, obgleich es zeitweilig dunkel und nicht dem klaren Begreifen sondern nur dem Gefhl gegeben war. Ganz anders aber ist es mit der Seligkeit ber das Fascinans des Numinosen. Auch bei strkster Spannung der Aufmerksamkeit gelingt es hier nicht, das Was und Wie des beseligenden Gegenstandes aus dem Dunkel des Gefhls in den Bereich begreifenden Verstehens zu bringen. Er bleibt im unauflslichen Dunkel des rein gefhlsmigen unbegrifflichen Erfahrens, und nur durch die Notenschrift der deutenden Ideogramme ist er nicht deutbar aber andeutbar. Das heit fr uns: er ist irrational. Dasselbe gilt nun fr alle gefundenen Momente des Numinosen. Und am offensichtlichsten fr das Moment des mirum. Als das 'ganz andere' entzieht es sich aller Sagbarkeit. Es gilt

ebenso von der 'Scheu'. Bei gemeiner Furcht kann ich in Begriffen angeben, kann ich sagen, was das ist, was ich befrchte: z. B. Schdigung oder Untergang. Auch bei moralischer Ehrfurcht kann ich sagen, was sie einflt: z. B. Heldenhaftigkeit oder Charakterstrke. Was aber das sei was ich in der 'Scheu' scheue oder was ich als das Augustum lobpreise, das sagt kein Wesens-begriff. Es ist 'irrational', so irrational wie etwa die 'Schnheit' einer Komposition die sich gleichfalls aller rationalen Analyse und Begrifflich-machung entzieht. 3. Zugleich stellt uns aber das Irrationale in diesem Sinne eine bestimmte Aufgabe: nmlich die, uns nicht mit seiner bloen Feststellung zu beruhigen und nun dem Belieben und dem schwrmenden Gerede Tr und Tor zu ffnen sondern in mglichst nahekommender ideogrammatischer Bezeichnung seine Momente so fest zu legen wie mglich und auf diese Weise das was in schwankender Erscheinung bloen Gefhles schwebte zu festigen mit dauernden 'Zeichen', um so zu Eindeutigkeit und Allgemeingltigkeit der Errterung zu kommen und 'gesunde Lehre' zu bilden, die feste Fgung hat und objektive Gltigkeit erstrebt auch wenn sie statt mit adquaten Begriffen nur mit Begriffs-symbolen arbeitet. Es gilt, das Irrationale nicht zu rationalisieren, was unmglich ist, wohl aber einzufangen und nach seinen Momenten festzulegen und dadurch dem 'Irrationalismus' schwrmender Willkrrede durch gefestigte 'gesunde' Lehren entgegenzutreten. Auf diese Weise werden wir der Forderung Goethes gerecht:
Es ist ein groer Unterschied ob ich mich aus dem Hellen ins Dunkle oder aus dem Dunklen ins Helle bestrebe; ob ich wenn die Klarheit mir nicht mehr zusagt mich mit einer gewissen D m m e r u n g zu umhllen trachte, oder ob ich in der berzeugung da das Klare auf einem tiefen schwer erforschten Grunde ruht auch von diesem immer schwer auszusprechenden Grunde das Mgliche mit heraufzunehmen bedacht bin. 1 Vergleiche die inzwischen erschienene feinsinnige Studie von Eugen Wolf: Irrationales und Rationales in Goethes Lebensgefhl", in Deutsche Vierteljahrsschrift fr Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte",
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Was

heit

irrational? ELFTES KAPITEL

4. Fr solchen Gebrauch des Irrationalen gegenber der ratio als des begrifflichen Vermgens des Verstandes knnen wir uns berufen auf einen Mann der nicht im Verdachte der 'Schwrmerei' steht, auf Claus Harms und seine Thesen von 1817. Was wir Rationales nennen, nennt er Vernunft; was wir Irrationales nennen, nennt er mystisch, und dann sagt er in These 36 und 37 so:
36. Wer des ersten Buchstabens der Religion, nmlich 'heilig', mit seiner Vernunft mchtig werden kann der entbiete mich zu sich! 37. Ich kenne ein religises Wort dessen die Vernunft zur Hlfte mchtig ist und zur Hlfte nicht :l 'Feier'. Die Vernunft sagt fr 'feiern': 'nicht arbeiten' usw. Wird aber das Wort verwandelt in 'Feierlichkeit', so ist es der Vernunft sogleich entrckt, ist ihr zu wunderlich und zu hoch. Ebenso: 'Weihen', 'Segnen'. Die Sprache ist so voll und das Leben so reich an Dingen die eben so entfernt von der Vernunft wie von den leiblichen Sinnen liegen.2 Das gemeinschaftliche Gebiet solcher Dinge ist das 'Mystische'. Die Religion ist ein Theil dieses Gebietes terra incognita fr die Vernunft. Bd. 4, Heft 3. Wolf verwendet die beiden Termini ziemlich genau in unserem Sinne. 1 Schematisierung des Irrationalen durch Rationales. 2 eben unser 'Irrationales'.

AUSDRUCKSMITTEL DES NUMINOSEN l. Direkte

Es dient zur Aufhellung des Wesens des numinosen Gefhles, wenn man sich darauf besinnt wie es sich uerlich ausdrckt und wie es sich von Gemt zu Gemt weitergibt und bertrgt. Zwar 'bertragen' im eigentlichen Sinne tut sich's berhaupt nicht: es ist nicht 'lehrbar', nur erweckbar aus 'dem Geiste'. Man behauptet bisweilen dasselbe von der Religion berhaupt und im ganzen. Mit Unrecht. In ihr ist sehr vieles lehrbar, das heit in Begriffen berlieferbar und auch in schulmigen Unterricht berfhrbar. Nur eben nicht dieser ihr Hinter- und Untergrund. Er kann nur angestoen angeregt erweckt werden. Und dieses am wenigsten durch bloe Worte sondern so wie auch sonst sich Gefhls- und Gemts-haltungen bertragen: durch Nachgefhl und Eingefhl in das was im Gemte des andern vor sich geht. In feierlicher Haltung Gebrde Ton der Stimme und Miene, im Ausdruck der seltsamen Wichtigkeit der Sache, in der feierlichen Sammlung und Andacht der betenden Gemeinde lebt mehr davon als in all den Worten und negativen Benennungen die wir selber dafr gefunden haben. Diese geben ja niemals den Gegenstand positiv an. Sie helfen nur insoweit als sie einen Gegenstand berhaupt bezeichnen wollen und diesen zugleich gegensetzen gegen einen anderen, von dem er unterschieden und dem er zugleich berlegen ist. Zum Beispiel das Unsichtbare, das Ewige (= Unzeitliche), das bernatrliche, das berweltliche. Oder sie sind einfach Ideogramme fr die eigentmlichen Gefhls-inhalte selber, die man dann selber schon zuvor gehabt haben mu um jene zu verstehen. Bei weitem das beste Mittel sind 'heilige' Situationen selber und ihre Wiedergabe in anschaulicher Schilderung. Wem nichts inne wird was das Numinose ist, wenn er das sechste Kapitel

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Ausdrucksmittel

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Ausdrucksmittel

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des Jesaias liest, dem hilft kein 'Klingen Singen und Sagen'. In Theorie Lehre ja selber Predigt ist wenn sie nicht gehrt wird oft genug nichts davon zu merken, whrend die mnd liche ganz davon getrnkt sein kann. Kein Bestandteil der Religion bedarf so wie dieser der viva vox und der lebendig fortleitenden Gemeinschaft und des persnlichen Zusammen hanges. Seuse sagt von solcher b e r t r a g u n g : Ein Ding soll man wissen: So ungleich es ist wenn man ein ses Saitenspiel selber hrt s erklingen im Vergleich dazu da man nur davon hrt sprechen, ebenso ungleich sind die Worte die in der lauteren Gnade empfangen werden und aus einem lebendigen Herzen durch einen lebendigen Mund ausflieen im Vergleich zu den selbigen Worten wenn sie auf das tote Pergament kommen. . . . Denn so erkalten sie, ich wei nicht wie, und verbleichen wie die abgebrochenen Rosen. Denn die liebliche Weise die vor allem das Herz rhret erlischt dann. Und in der Drre des drren Herzens werden sie dann empfangen.1 Aber auch in der Form der viva vox ist das bloe Wort machtlos ohne den entgegenkommenden 'Geist im Herzen', ohne die Kongenialitt des Aufnehmenden, ohne das 'conformem esse verbo' wie Luther sagt. U n d dieser Geist mu das beste dazu tun. Wo er aber ist da gengt sehr hufig schon ein sehr kleiner Reiz, eine sehr entfernte Anregung von auen. Es ist erstaunlich, wie wenig an Rede und auch das noch oft in groer Unbeholfenheit und Verworrenheit gengen kann, um den Geist von sich aus zu strkster bestimmtester Regung zu bringen. Wo er aber 'weht' da sind die rationalen Ausdrcke in der Wortverkndung, obschon sie zumeist nur dem allgemeinen Gemtsleben berhaupt entstammen, dann selber schon meist krftig und hinreichend das Gemt so gleich auch auf den rechten Ton zu stimmen. Das Aufwachen dessen was sie doch nur schematisieren tritt hier ganz ohne weiteres ein und bedarf kaum der Nachhilfen. Wer 'im Geiste' die Schrift liest lebt im Numinosen, auch wenn er von ihm weder Begriff noch Namen hat, ja selbst wenn er unfhig
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w r e sein eigenes Gefhl zu zergliedern u n d j e n e n E i n s c h l a g sich losgelst zu v e r d e u t l i c h e n . 2. numinosen trlichen uns Gefhles Gebietes. indirekte, Solche Indirekte nmlich hnlichen alle die A u s d r u c k s haben die wir

I m b r i g e n sind die D a r s t e l l u n g s - u n d A n r e g u n g s m i t t e l des M i t t e l fr i h m v e r w a n d t e o d e r i h m h n l i c h e Gefhle des n a Gefhle k e n n e n l e r n e n . W i r w e r d e n sie sofort wiederfinden w e n n wir darauf besinnen, welche A u s d r u c k s m i t t e l Religion wirklich von jeher u n d allerorten a n g e w a n d t h a t . a) E i n s d e r primitivsten d a s d a n n s p t e r in s t e i g e n d e m M a e als u n z u l n g l i c h e m p f u n d e n u n d schlielich als ' u n w r d i g ' verworfen wird ist g a n z n a t u r g e m d a s Frchter liche, Schreckliche, ja d a s S c h e u l i c h e . Weil die diesen ent s p r e c h e n d e n Gefhle s t a r k e E n t s p r a c h e n h a b e n z u d e m des t r e m e n d u m , so werden ihre Ausdrucks-mittel zu indirekten Ausdrucksmitteln der direkt nicht ausdrckbaren 'Scheu'. D a s Grlich-frchterliche d e r primitiven G t t e r b i l d e r u n d G t t e r - s c h i l d e r u n g e n d a s u n s h e u t e oft g e n u g s o a b s t o e n d erscheint h a t fr d e n P r i m i t i v e n u n d N a i v e n , a u c h h e u t e noch, u n d gelegentlich selbst n o c h fr u n s , d u r c h a u s die W i r k u n g e c h t e Gefhle e c h t e r religiser S c h e u a n z u r e g e n . ( D a h e r w i r k t diese wieder als a l l e r s t r k s t e r Reiz, in F a n t a s i e u n d D a r s t e l lung das Frchterliche hervorzubringen.) Die harten strengen u n d z u m T e i l e h e r frchterlichen alten b y z a n t i n i s c h e n P a n a g i a bilder reizen m a n c h e n K a t h o l i k e n m e h r zur A n d a c h t als die lieblichen M a d o n n e n R a f a e l ' s . G a n z b e s o n d e r s ist dieser Z u g b e m e r k b a r b e i gewissen i n d i s c h e n G t t e r - g e s t a l t e n . die ' g r o e M u t t e r ' in der kanonischen Bengalens deren Durg, K u l t u s u m g e b e n sein

k a n n v o n einer w a h r e n W o l k e tiefster A n d a c h t s - s c h a u e r ist D a r s t e l l u n g eine w a h r e Teufels-fratze. D i e s e M i s c h u n g entsetzlicher F r c h t e r l i c h k e i t u n d h c h s t e r H e i l i g k e i t k a n n n i r g e n d s reiner s t u d i e r t w e r d e n als i m elften Buche der Bhagavad-Git. V i s c h n u , d e r d o c h g e g e n seine

Seuse's deutsche Werke, hrg. Denifle, S. 309.

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12.

Ausdrucksmittel

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Numinosen

Ausdrucksmittel des

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Glubigen die Gte selber ist, will sich hier dem Arjuna erweisen in seiner eigentlichen Gottes-hoheit: das Gemt des Dichters hat dafr als Ausdrucks-mittel nur erst das Entsetzliche allerdings gleichzeitig durchdrungen mit dem gleich zu besprechenden Moment des Grandiosen.1 b) Denn eben auf hherer Stufe tritt nun das Grandiose oder das'Erhabene als Ausdrucksmittel an die Stelle des Frchterlichen. So finden wir es in unberbietbarer Form bei Jesaia, in Kapitel 6. Erhaben ist hier der hohe Thron, die knigliche , Gestalt, die wallenden Sume des Gewandes, der feierliche Hofstaat der umgebenden Engelschaft. Whrend das Frchterliche allmhlich berwunden wird, wird die Verbindung und Schematisierung mit dem Erhabenen stehend und erhlt sich als rechtmige bis in die hchsten Formen des religisen Gefhls hinein: ein Hinweis darauf da zwischen dem Numinosen und dem Erhabenen eine verborgene Verwandtschaft und Zusammengehrigkeit besteht die mehr ist als eine bloe Zufalls-hnlichkeit. Noch Kants 'Kritik der Urteilskraft' gibt davon ein entferntes Zeugnis. c) Das Bisherige betraf unser oben zuerst gefundenes Moment des Numinosen das wir mit dem tremendum hatten versinnbilden wollen. Das zweite Moment war dann das Mysterise oder das 'Mirum' gewesen. Und hier treffen wir nun auf diejenige Entsprechung und auf dasjenige Ausdrucksmittel das in allen Religionen wiederkehrt und von Religion schier unzertrennlich zu sein scheint und dessen Theorie wir hier geben knnen: das Wunder. 'Das Wunder ist des Glaubens liebstes Kind'. Lehrte es uns nicht die Religions-geschichte sowieso schon so knnten wir es von unserm gefundenen Momente des 'Mysterisen' aus a priori konstruieren und erwarten. Denn Nichts kann im natrlichen Bereiche der Gefhle gefunden werden was zu dem religisen Gefhle des
1 Nirgends ist das irrationale Moment der org besser zu studieren als in diesem Kapitel, das darum zu den klassischen der Religionsgeschichte gehrt. Vgl. die Beilage I, 1.

Unsagbaren Unaussprechlichen schlechthin Andern Geheimnisvollen eine so unmittelbare, obzwar rein 'natrliche' Entsprechung hat wie das Unverstandene Ungewohnte Rtselhafte, wo und wie es uns immer aufstoen mag. Besonders das mchtige Unverstandene und das furchtbare Unverstandene die ja eine Doppel-entsprache zum Numinosen in sich schlieen, nmlich sowohl zu dem Momente des Mysterisen als auch zu dem des tremendum und zwar nach dessen beiden angegebenen Seiten. Sind die Gefhle des Numinosen berhaupt durch natrliche hnlichkeiten anregbar und dann auf diese selber bertragbar, so mu es hier sein. Und so ist es in der Tat allerorten in der Menschheit gewesen. Was unverstandenschreckend hineinfuhr in den Bereich seines Handelns, was in Natur-vorgngen Ereignissen Menschen Tieren oder Pflanzen Befremden Staunen oder Starren erzeugte, zumal wenn es verbunden war mit Macht oder Schrecken, das hat je und je zunchst die dmonische Furcht sodann die heilige Scheu geweckt und an sich herangezogen, das ist zum portentum prodigium miraculum geworden. So, und nur so entstand das Wunder. Und umgekehrt, wie oben das tremendum fr Fantasie und Darstellung zum Reiz ward das Frchterliche zum Ausdrucksmittel auszuwhlen oder schpferisch zu erfinden so ward das Mysterise zum mchtigsten Reize der naiven Fantasie das 'Wunder' zu erwarten zu erfinden zu erzhlen, ward zum nie ermdenden Antriebe unerschpflicher Erfindung in Mrchen Mythe Sage und Legende, durchdrang Ritus und Kultus, und ist bis heute fr Naive in Erzhlung und Kult der mchtigste Faktor das religise Gefhl lebendig zu erhalten. Wie aber im Fortgange zu hherer Entwicklung das primitive Schema des 'Frchterlichen' wieder ausgeschieden wird um dem echten Schema des Erhabenen Platz zu geben, so ist es auch hier Wiederausscheidung eines doch nur uerlich hnlichen, wenn das Wunder auf geluterter Stufe anfngt zu verblassen, wenn Christus Muhammed Buddha bereinstimmend ablehnen 'Wundertter' zu sein, wenn

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I Luther die 'ueren Wunder' als 'Gukelwunder' und als 'pfel und Nsse fr die Kinder' entwertet. d) Das echt 'Mysterise' ist so sagten wir mehr als das blo 'Unverstandene' aber zwischen beiden besteht eine Analogie, und diese wirkt sich aus in gewissen zunchst seltsam erscheinenden aber durch unser Gesetz der Attraktion sogleich verstndlichen Vorkommnissen. Zum Beispiel: Wie kommt es da grade die Halleluja Kyrieleis und Sela, ferner da grade die altertmlichen nicht mehr ganz durchsichtigen Ausdrcke in Bibel und Gesangbuch und die 'andere' Redeweise in beiden, ja da die halb oder ganz unverstndlich gewordene Kultsprache die Andacht nicht mindern sondern grade steigern, da gerade sie als besonders 'feierlich' empfunden und geliebt werden ? Ist das 'Altertmelei' oder bloes Hngen am Hergebrachten ? Sicher nicht. Es kommt daher da durch sie das Gefhl des Mysteriums, des 'Ganzandern' geweckt wird und an sie sich heftet. Das Lateinisch in der Messe das der naive Katholik durchaus nicht als ein notwendiges bel sondern als besonders heilig empfindet, das Altslavisch in der russischen Liturgie, das Lutherdeutsch in" unsern eigenen Gottesdiensten, aber auch das Sanskrit in den buddhistischen Messen Chinas und Japans, die 'Sprache der Gtter' in den Opfer-ritualen Homers und vieles andere gehrt hierher. Hierher gehrt auch das halb Offenbare halb Verborgene im Kultus von Messe griechischer Liturgie und so vielen anderen Liturgien. Auch die zusammengestckten Reste der Messe wie sie in unsern lutherischen Ritualen wiederkehren haben zweifellos, gerade weil ihre Anlage wenig Regel und begriffliche Ordnung hat, eben dadurch immer noch sehr viel mehr des Andchtigen an sich als die nach wohlgeordneten Schematen reinlich wie ein Aufsatz ausgebauten Anlagen neuester Praktiker, in denen nichts zufllig und darum so deutevoll, nichts unbeabsichtigt und darum so Ahnung-weckend, nichts aus unbewuten Tiefen steigend und darum notwendig fragmentarisch, nichts die Einheit der 'Dis-

position' durchbrechendes und darum auf hhere Zusammenhnge weisendes, nichts pneumatisches und darum gemeiniglich auch nicht eben viel Geist ist. Und woher das Ergreifende all jener genannten Dinge ? Eben aus der Entsprechung des nicht ganz Verstandenen Ungewhnlichen (zugleich durch Alter Ehrwrdigen) zum Mysterisen selber, das sie dadurch gleichsam versinnbilden und das sie anregen durch Anamnesis des hnlichen. 3. Ausdrucks-mittel fr das Numinose in der Kunst

a) In den Knsten ist das wirksamste Darstellungs-mittel des Numinosen fast berall das Erhabene. Zumal in der Baukunst. Und in dieser, scheint es, am frhesten. Man kann sich schwer dem Eindrucke entziehen da dieses Moment schon in dem Grostein-Zeitalter anfing wach zu werden. Wenn auch das Aufstellen jener riesigen Felsblcke, roh oder behauen, einzeln oder in gewaltigen Ringen, ursprnglich den Sinn gehabt haben wird in magischer Weise das Numinose als 'Kraft' massiv aufzuspeichern zu lokalisieren und es so sich zu sichern, so ward der Motiv-wandel hier doch alsbald allzukrftig provoziert um nicht schon frh einzutreten. Das dumpfe Gefhl fr feierliche Gre so gut wie fr pompsen erhabenen Gestus ist ja ein sehr ursprngliches gerade auch den 'primitiven' Menschen gelufiges Gefhl. Und als man in gypten Mastaba's Obelisken und Pyramiden baute war diese Stufe zweifellos erreicht. Da die Erbauer dieser mchtigen Tempel, dieser Sfinx von Gizeh die das Gefhl des Erhabenen und, dadurch begleitet, des Numinosen fast wie einen mechanischen Reflex aus der Seele aufzucken lt, selber auch darum gewut haben und es gewollt haben ist wohl unzweifelhaft. 1
1 Hinsichtlich der Malerei vgl. Oscar Ollendorf, Andacht in der Malerei, Leipzig 1912. Z u m lautlichen Ausdrucke des Numinosen vergleiche man die lehrreiche Studie von W. Matthieen, 'Das Magische der Sprache im liturgischen Kirchengesang'. Hochland. X V . Heft 10.

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b) Wir sagen ferner von manchem Bauwerke oder auch von einem Liede, einer Formel, einer Folge von Gebrden oder Klngen, ganz besonders auch von gewissen Erzeugnissen der schmckenden oder verzierenden Kunst, von gewissen Sym bolen Emblemen Ranken- oder Linienfhrungen, da sie einen 'geradezu magischen' Eindruck machen, und wir fhlen mit ziemlich groer Sicherheit den Stil und das Besondere solches Magischen heraus auch unter den verschiedensten Be dingungen und Verhltnissen. Ungewhnlich reich und tief an solchen 'magischen' Eindrcken ist vor allem die vom Taoismus und Buddhismus bestimmte Kunst Chinas Japans und Tibets, und selbst der Ungebtere fhlt hier diesen Ein schlag leicht und bald. Die Bezeichnung 'magisch' ist hier auch in geschichtlicher Hinsicht richtig. Denn wirklich ent stammt diese Formensprache hier ursprnglich eigentlich magischen Vorstellungen Zeichen Hilfsmitteln und Verrich tungen. Aber von der Kenntnis solcher geschichtlicher Zu sammenhnge ist der Eindruck selber durchaus unabhngig. Er tritt ein auch wenn man davon garnichts wei: ja dann unter Umstnden gerade am allerstrksten und ungebrochen sten. Es ist kein Zweifel da die Kunst hier Mittel hat ohne Reflexion einen ganz art-besonderen Eindruck hervorzu bringen, nmlich eben den des 'Magischen'. Nun ist aber dieses 'Magische' nichts anderes als eine verhaltene und ab geblendete Form des Numinosen, und zwar zunchst eine Rohform desselben die dann in der groen Kunst geadelt und verklrt wird. Und dann darf man nicht mehr vom 'Magi schen' reden. Dann tritt uns vielmehr das Numinose selber in seiner irrationalen Gewalt und mit seinem hinreiend-Be wegenden in gewaltigen Rhythmen und Schwingungen ent gegen. Dieses Numinos-Magische ist besonders fhlbar in den seltsam eindrcklichen Buddha-Gestalten frh-chinesischer Kunst und wirkt hier auf den Beschauer auch 'ohne Begriff', das heit ohne da er von Lehre und Spekulation des Mahyna-Buddhismus etwas wei. Es verbindet sich hier zu-

gleich mit dem Erhabenen und dem Vergeistigt-berlegenen, das aus diesen Buddha-Zgen tiefster Sammlung und vollster Weltberlegenheit spricht, aber zugleich durchleuchtet es mit sich selbst diese Schemata und macht sie zu Transparenten eines 'Ganz anderen'. Sirn sagt von dem groen Buddha aus den Lung-Men-Hhlen der T'ang-Zeit mit Recht: Anyone who approaches this figure will realize, that it has a religious significance, without knowing anything about its motif. It matters little whether we call it a prophet or a god because it is permeated by a spiritual will which communicates itself to the beholder. The religious element of such a figure is immanent: it is 'a presence' or an atmosphere rather than a formulated idea. It cannot he described in words, because it lies beyond intellectual definition.1 c) Das eben Gesagte gilt aber wohl von keiner Kunst mehr und vollstndiger als von der groen Landschafts- und Heiligen-Malerei China's in den klassischen Zeiten der T'angund Sung-Dynastie. Otto Fischer sagt von ihr: Diese Werke gehren zum Tiefsten und Erhabensten was mensch liche Kunst jemals geschaffen hat. Wer sich in sie versenkt der sprt hinter diesen Wassern und Nebeln und Bergen geheimnisvoll atmend das uralte Tao, das Auf und Nieder des innersten Seins. Manch tiefes Geheimnis liegt in diesen Bildern verborgen-offenbar. Das Wissen vom 'Nichts', das Wissen von der 'Leere', das Wissen vom Tao Himmels und der Erde das auch das Tao des menschlichen Herzens ist, liegt in ihnen. Und so scheinen sie trotz ihrer ewigen Bewegtheit zugleich von einer 2 so tiefen Ferne und Stille wie unter einem Meere verborgen atmend. d) U n s Westlichen wird als numinoseste Kunst die Gotik erscheinen, und zunchst um ihrer Erhabenheit willen. Aber das reicht nicht aus. Es ist ein Verdienst von Worringer in seinem Werke 'Probleme der Gotik' nachgewiesen zu haben da der besondere Eindruck der Gotik nicht auf ihrer Er habenheit allein beruhe sondern auf einem Einschlag und Erbe Osvald Sirn, Chinese sculpture, London 1925, Bd. 1, S. XX. Otto Fischer, Chinesische Landschaft. In 'Das Kunstblatt' Januar 1920. Vgl. das ausfhrliche Werk von Otto Fischer: Chinesische Land schaftsmalerei 1921.
2 1

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uralter -magischer Formgebung, die er geschichtlich abzuleiten sucht. Und so ist ihm der Eindruck des Gotischen hauptsch lich ein magischer. Da er hiermit dem Richtigen auf der Spur sei ist gewi, ganz unabhngig von der Richtigkeit seiner geschichtlichen Ableitungen. Die Gotik besitzt einen Zauber des Eindruckes, und dieser ist mehr als der des Erhabenen. Aber anderseits: der Turm des Ulmer Mnsters ist schlechter dings nicht mehr 'magisch', er ist numinos. Und was der Unter schied des Numinosen vom blo Magischen sei, wird gerade an der schnen Abbildung fhlbar die Worringer von diesem Wunderwerke gibt. Immerhin mag als Bezeichnung des Stiles und der Ausdrucks-mittel durch die hier der Eindruck des Nu minosen zustande kommt das Wort 'magisch' in Geltung blei ben, da jeder es bei so groen Sachen tief genug nehmen wird. e) Das Erhabene und auch das nur Magische sind, so stark sie auch wirken mgen, immer doch nur indirekte Darstel lungsmittel fr das Numinose in der Kunst. Direkter Mittel hat sie bei uns im Westen nur zwei. Und die sind bezeichnender Weise selber negativ; sie sind das Dunkel und das Schweigen.
Herr, rede du allein Beim tiefsten Stille-sein Zu mir im Dunkeln

immer zum Gemte gesprochen und Tempel- Moscheen- und Kirchen-erbauer haben davon Gebrauch gemacht. In der Sprache der Tne entspricht dem Dunkel das Schweigen.
Jahveh ist in seinem heiligen Tempel, Es sei stille vor ihm alle Welt

sagt Habakuk. Wir und wahrscheinlich schon Habakuk wissen nichts mehr davon da dieses Stillesein 'historisch-genetisch' einmal hervorgegangen sein mag aus dem 'eufmen', das heit aus der Angst ominse Worte zu gebrauchen und darum lieber berhaupt stille zu sein. Wir und Tersteegen in seinem Liede:
Gott ist gegenwrtig, Alles in uns schweige,

betet Tersteegen. Das Dunkel mu so sein da es durch einen Kontrast ge hoben und dadurch noch wahrnehmbarer gemacht wird: es mu selber noch eine letzte Helle zu berwinden im Begriffe stehen. Erst das Halbdunkel ist 'mystisch'. Und sein Ein druck vollendet sich wenn es mit dem Hilfsmomente des 'Er habenen' sich verbindet:
O hohe Majestt, die Du erhaben wohnest In stiller Ewigkeit, im dunklen Heiligtum.

fhlen die Ntigung zum Schweigen aus einem anderen Antriebe und aus einem vllig selbstndigen. Bei uns ist es eine unmittelbare Wirkung des Gefhles des 'numen praesens' selber. Und die 'historisch-genetische' Kette erklrt auch hier nicht das auf der hheren Entwicklungs-stufe Eingetretene und Vorhandene. Nun sind aber doch wohl wir selber und Habakuk und Tersteegen nicht weniger anziehende Objekte fr religise Seelen-forschung als die ihre 'eufmia' benden 'Primitiven'. f) Neben Schweigen und Dunkel kennt die Kunst des Ostens noch ein drittes Mittel stark numinosen Eindruckes: das Leere und das weite Leere. 1 Das weite Leere ist gleichsam das Er habene in der Wagerechten. Die weitgedehnte Wste, die grenzenlose gleichfrmige Steppe sind erhaben und lsen als Reiz durch Gefhls-gesellung auch in unsereinem Anklnge des Numinosen mit aus. Die chinesische Baukunst, als Kunst der Anlage und Gruppierung der Bauten, verwendet dieses
1

Das Halbdunkel, dmmernd in erhabenen Hallen, unter den Zweigen eines hohen Baumganges, seltsam belebt und bewegt noch durch das mysterise Spiel der halben Lichter, hat noch

Bekannt ist dieses Moment natrlich auch im Westen. Auch unsere Ich bin allein auf weiter Flur. Mir ist so still und feierlich.

Dichter sagen:

Otto, Das Heilige 7

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Moment weise und tief eindringlich. Sie erreicht den Ein druck des Feierlichen nicht durch hohe Hallen oder imponie rende Senkrechte, aber es gibt wohl nichts feierlicheres als die stille Weite der Pltze Hfe und Vorhfe, die sie verwendet. Die kaiserlichen Grabbauten der Ming bei Nanking und Peking die die leere Weite einer ganzen Landschaft in die An lage einbeziehen sind dafr das strkste Beispiel. Noch inter essanter ist das Leere in der chinesischen Malerei. Hier gibt es geradezu eine Kunst das Leere zu malen, es fhlbar zu machen und dieses sonderbare Thema mannigfach zu variieren. Es gibt nicht nur Bilder auf denen 'fast nichts' ist, es gehrt nicht nur zum Stil mit knappstem Strich und Mittel strksten Eindruck zu machen, sondern bei sehr vielen Bildern, be sonders bei solchen die mit Kontemplation zusammenhngen, gewinnt man den Eindruck da das Leere selber gemalter Gegenstand ist und ein Hauptgegenstand. Wir verstehen dieses nur wenn wir uns erinnern an das was oben ber das 'Nichts' und ber die 'Leere' der Mystiker gesagt ist und ber den Zauber der 'negativen Hymnen'. Wie das Dunkel und das Schweigen so ist diese Leere eine Negation, aber eine solche die alles 'Dieses und Hier' wegschafft, damit das 'Ganz An dere' Akt werde. 1 g) Ein positives Mittel zum Ausdrucke des Heiligen hat auch die Musik nicht die doch sonst allen Gefhlen den mannigfaltigsten Anklang leihen kann. Den heiligsten numinosesten Moment in der Messe, den der Wandlung, drckt auch die vollendetste Messe-musik nur dadurch aus da sie verstummt, und zwar schlechthin und fr lngere Zeit soda das Schweigen sich selber gleichsam ausklingen kann. U n d den gewaltigen Andachts-eindruck den dieses 'Stillesein vor dem Herrn' hat erreicht sie sonst nicht annhernd. Es ist lehr reich hierauf hin Bachs H-moll-Messe zu prfen. Ihr mystischVgl. die inzwischen erschienenen feinen Ausfhrungen von Wilhelm ber das 'Nichtsein' und die 'Leere' bei Laotse. In R. Wilhelm, Laotse, Vom Sinn und Leben, Diederichs, Jena 1911. S. XX.
1

ster Teil ist, wie gewhnlich in den Messe-Tonstzen, das 'Incarnatus'. Die Wirkung liegt hier in dem leise rauhenden zgernd Nacheinander-Einsetzen der Fugierung die zum Pianissimo abklingt. Verhaltenen Atems, halblaut nur, dabei mit diesen hchst seltsamen absinkenden Gngen in vermin derten Terzen, diesen stockenden Synkopen und diesem Aufund Absteigen in befremdenden Halbtnen die das scheue Staunen wiedergeben, ist das Mysterium vermeint, indem es mehr angedeutet als ausgesprochen wird. U n d dadurch er reicht Bach sein Ziel hier viel besser als beim 'Sanctus'. Denn dieses ist wohl ein unvergleichlich gelungener Ausdruck fr Den der 'die Kraft und die Herrlichkeit' besitzt, ein rauschen der Triumfchor vollendeter absoluter Knigsglorie. Aber von der Stimmung der dem Tonsatze unterliegenden Textesworte . die aus Jes. 6 entnommen sind und die von dem Tondichter demgem htten interpretiert werden mssen ist dieses Sanc tus ganz und gar entfernt. Da die Serafim mit zween ihrer Flgel ihr Angesicht bedeckten ist aus diesem Prachtgesang nicht zu vernehmen. Die jdische berlieferung hingegen hat wohl gewut, um was es sich handelte: 'Alle Gewaltigen der Hhe flstern leise: Jahveh ist Knig', so heit es in dem groartigen Hymnus Melek eljn am jdi schen Neujahrstage. 1 Auch Beethoven hat dies in seiner Missa solemnis verstanden, in der Stelle des Laudamus: Quoniam tu solus sanctus. Im Oktavensprung strzt hier die Stimme in die Tiefe nieder, und zugleich aus dem hchsten Forte ins stillste Piano hinab. Auch Mendelssohn trifft feinfhlig den Punkt in seiner Komposition von Psalm 2, in Vers 11: 'Dienet dem Herrn mit Furcht und freuet euch mit Zittern.' U n d zwar liegt auch hier der Ausdruck der Sache weniger in der Musik selber als in ihrer Dmpfung, Verhaltung, fast mchte man sagen Verschchterung, wie sie der Berliner DomChor bei dieser Stelle meisterhaft wiederzugeben versteht.
1

Siehe Beilagen 3.

7*

Dmonisches in Jahveh ZWLFTES KAPITEL DAS N U M I N O S E I M A L T E N T E S T A M E N T E Wenn schon in aller Religion berhaupt die Gefhle des Irrationalen und Numinosen rege sind, so doch vornehmlich in der semitischen und zumal in der biblischen. Das Mysterise lebt und webt hier stark in den Vorstellungen des Dmonischen und Engelischen von dem diese Welt als von dem 'Ganz andern' umgeben berhht und durchdrungen ist, wird mchtig in der End-erwartung und dem Reich-Gottes-Ideal, das sich teils als das zeitlich knftige, teils als das ewige, immer aber als das schlechthin wunderhafte und 'ganz andere' dem Natrlichen entgegensetzt, und prgt sich aus in der Natur Jahveh's und Elohim's, der auch der 'himmlische Vater' Jesu ist und als solcher seine Jahveh-art nicht verliert sondern 'erfllt'. l. Die niedere Stufe des numinosen Gefhles als dmonischer Scheu ist schon bei den Profeten und Psalmisten lngst berwunden. Aber gelegentliche Anklnge an sie, besonders in der lteren Erzhlungs-literatur, fehlen doch auch nicht. Die Erzhlung 2. Mos. 4, 26, wie Jahveh in seiner 'org' den Mose berfllt bei Nacht und ihm nach dem Leben steht, trgt noch stark diesen Charakter. Auf uns macht sie einen fast spukhaften gespenstischen Eindruck und vom Standpunkte entwickelter Gottesfurcht aus gewinnen diese und hnliche Erzhlungen leicht den Eindruck als ob hier berhaupt noch nicht Religion sei sondern Vorreligion, gemeine Dmonenfurcht oder dergleichen. Aber dabei ist ein Miverstndnis. 'Gemeine dmonische Furcht' wrde sich beziehen auf einen 'Dmon' in dem engsten Sinne des Wortes, wie es gleichsinnig mit Kobold Qulgeist oder Unhold ist und damit dem Theon entgegengesetzt ist. Ein solcher Dmon aber ist nicht Durchgangspunkt und Glied gewesen in der Entwicklungs-kette des religisen Gefhles, so wenig wie das 'Gespenst'. Er ist, wie

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dieses auch, ein apokryfer Absenker der Fantasie-bildungen des numinosen Gefhles. Von einem solchen Dmon aber ist der 'daimn' in einem viel allgemeineren Sinne zu unter scheiden, der selber noch nicht ein Gott aber noch viel weniger ein Gegengott sondern ein 'Vorgott' ist, eine noch gebundene verhaltene niedere Stufe des numen, aus der allmhlich der 'Gott' in hherer Erscheinung hervorwchst. Nachklnge dieser Stufe haben wir vor uns in jenen Erzhlungen. U n d weiter: um das wirkliche Verhltnis hier zu verstehen, knnen zweierlei Hinweise helfen. Erstens der Hinweis auf das was auf S. 81 frher gesagt wurde ber die Fhigkeit des Frchterlichen das numinose Gefhl anzuziehen und auszu drcken. Zweitens aber folgendes. Ein stark musikalisch Ver anlagter, solange er roh und Anfnger ist, kann wonnig ent zckt sein durch das Getn des Dudelsackes oder einer Dreh orgel. Beides wird ihm vielleicht unausstehlich wenn er zu musi kalischer Ausbildung kommt. Besinnt er sich aber als hher Gebildeter auf das Qualitative seines frheren und seines jetzigen Erlebens so mu er merken, da in beiden doch ein und die selbe Seite seines Gemtes ttig war und da bei seinem Auf stiege zur hheren Stufe seines Musik-gefhles nicht etwa ein 'Sprung ins andere' stattgefunden hat sondern ein Vorgang, den wir Entwicklung oder Reifung nennen ohne in der Lage zu sein ber dessen Art viel aussagen zu knnen. Wrden wir heute die Musik des Kungfutse hren so wrde sie fr uns wahrscheinlich nichts als eine Reihenfolge seltsamer Gerusche sein, und doch spricht schon er von dem Eindrucke der Musik auf das Gemt wie wir es heute nicht besser knnen und trifft die Momente ihres Eindrucks die auch wir anerkennen mssen. Das Auffallendste in dieser Hinsicht ist die Gabe leichter Erfassung und Begabung mancher Naturvlker fr unsere Musik die sie mit Wonne und schnell ergreifen ben und genieen, wenn sie zu ihnen kommt. Diese Begabung fuhr nicht erst durch irgendeine Heterogonie Epigenesis oder sonstige Mirakel in sie hinein in dem Augenblicke wo die

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Jahveh

und Elohim

J a h v e h und Elohim

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reifere Musik zu ihnen kam, sondern war in ihnen lngst als Natur-'Anlage' vorhanden, erregte sich von innen her und entwickelte sich aus der vorhandenen Anlage dann wann der Reiz auf sie traf. Und sie hatte sich als dieselbe schon frher geregt in 'roher' Form als primitive Musik. Auch diese 'rohe primitive' Form von Musik knnen wir mit entwickeltem Musik-geschmack hufig als wirkliche Musik kaum oder gar nicht wiedererkennen, und doch war auch sie schon uerung des gleichen Triebes, des gleichen seelischen Momentes. Ganz entsprechend nun ist es wenn der 'Gottesfrchtige' von heute im Berichte vom 2. Mos. 4 das seinem Gefhle Verwandte schwer wiederfindet oder es berhaupt verkennt. Es ist dies ein Gesichtspunkt der in bezug auf Religion der 'Primitiven' zwar sehr mit Vorsicht aber doch allgemeiner bercksichtigt sein will. Es knnen daraus wohl sehr falsche Schlsse gezogen werden, und die Gefahr die niederen Stufen der Entwicklung mit ihren hheren zu verwechseln und den Abstand zu verkleinern und in das Niedere zuviel hineinzusehen ist gro genug. Aber die Ausscheidung dieses Gesichtspunktes berhaupt ist noch gefhrlicher und leider sehr allgemein. 1 Neuere Forscher versuchen einen Unterschied der Ausprgung zwischen Jahveh dem strengen und Elohim dem patriarchalischen und vertrauten ausfindig zu machen. Dieser Versuch hat etwas sehr Einleuchtendes. Nach Sderblom's Annahme soll 'der Ansatz dazu' sein, 2 da die Jahveh-Vorstellung von 'animistischen' Vorstellungen ausgegangen sei. Ich bestreite nicht die 'animistischen' Vorstellungen, auch nicht ihre Bedeutung fr den Entwicklungs-verlauf der Religion. Ich gehe in dieser Hinsicht sogar noch weiter als er, der sie nur fr eine Art primitiver 'Filosofie' erklren kann und sie damit also aus dem Bereiche eigentlich religiser Fantasiebildung berhaupt ausscheiden mte. Da wo animistische Vorstellungen gebildet waren diese in der 'Kette der Reize'
1 2

ein bedeutsames Glied sein konnten, nmlich um aus dem numinosen Gefhl das dunkel in ihm liegende Moment von 'Wesen' zu entbinden und frei zu machen, wrde sehr genau in meine eigene Annahme hineinpassen. Aber was Jahveh von El-Schaddaj-Elohim unterscheidet ist nicht, da jener eine 'anima' ist sondern da in jenem das Numinose dem VertrautRationalen berwiegt, in diesem aber die rationale Seite der numinosen Seite: ein Unterschied nach dem sich auch allgemeiner Gtter-typen unterscheiden lassen. Und nur von einem berwogen-werden kann die Rede sein, nicht etwa von einem Fehlen des numinosen Momentes in Elohim. Die echt numinose Erzhlung der Gottes-erscheinung im brennenden Busch und der typische Vers von 2. Mos. 3, 6:
Da verhllte Mose sein Antlitz, denn er frchtete sich, auf den Elohim hinzublicken,

In dieser Hinsicht gibt besonders Marett wichtige neue Einsichten. n u r der 'Ansatz dazu', nicht die volle Jahveh-Vorstellung selbst.

ist elohistisch. Die reiche Flle einzelner hierher-gehriger Zge altisraelitischer Gottes-vorstellung die hier noch angegeben werden knnte ist in dem religions-geschichtlichen Handwrterbuch: 'die Religion in Geschichte und Gegenwart', in Bd. 2, S. 1530 ff. und 2036 so ausgiebig gegeben, da hier einfach darauf zu verweisen ist. 2. Mit der ehrwrdigen Religion Mose's beginnt dann in immer steigendem Mae der Vorgang der Versittlichung und allgemeinen Rationalisierung des Numinosen und seiner Erfllung zum 'Heiligen' im eigentlichen Vollsinne. Dieser Vorgang vollendet sich in der Profetie und im Evangelium und gewi liegt in ihm der besondere Adel der biblischen Religion, der sie schon auf der Stufe von Zweit-Jesaja mit Recht den Anspruch auf allgemeine Weltreligion erheben lt. Aber solche Versittlichung und Rationalisierung ist nicht die berwindung des Numinosen sondern berwindung seines einseitigen Vorwiegens. Sie vollzieht sich am Numinosen und wird von ihm umfat.

Ezechiel.

Hiob

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Das Beispiel innigster Durchdringung von beidem ist Jesaja. Was in seiner Berufungs-vision in Jes. 6 anklang das durch dringt mit fhlbarer Gewalt seine ganze Verkndigung. Und nichts ist hierfr so bezeichnend als da gerade bei ihm als Lieblings-ausdruck fr die Gottheit der Ausdruck 'der Heilige Israels' stehend wird und anderen Ausdrcken mit seiner ge heimnisvollen Gewalt berwiegt. Das bleibt so in der jesajanischen berlieferung in den 'zweit-jesajanischen' Schriften, Jes. 4066. Zwar wenn irgendwo, so haben wir es bei ZweitJesaja zugleich mit dem Gott begrifflich klarer Allmacht Gte Weisheit Treue zu tun. Aber diese sind doch eben Prdikate des 'Heiligen' dessen seltsamen Namen auch Zweit-Jesaja fnfzehn Mal wiederholt, und immer an Stellen, wo er be sonders eindrcklich ist.
1

Verwandte Ausdrcke neben der 'Heiligkeit' Jahveh's sind sein 'Grimm', sein 'Eifer', sein 'Zorn', das 'verzehrende Feuer' u. . Sie alle meinen nicht nur seine vergeltende Gerechtigkeit, auch nicht nur den temperamentvoll-regen, in starken 'pth' lebenden Gott berhaupt sondern immer alles dieses um griffen und durchdrungen von dem tremendum und der majestas, dem mysterium und dem augustum seines irrationalen Gottwesens. Das gilt auch besonders von dem Ausdrucke 'der lebendige Gott'. Seine Lebendigkeit hat fhlbare Verwandt schaft mit seinem 'Eifern' und uert sich in ihm wie in allen seinen 'pth' berhaupt. Vgl. 5. Mos. 5, 23: 'Wo gbe es irgendein sterbliches Wesen, das wie wir den leben digen Gott mit vernehmlicher Stimme aus dem Feuer heraus htte reden hren und am Leben geblieben wre.' Ferner: Jos. 3, 10. 1. Sam. 17, 26, 36. 2. Kn. 19, 4. Jes. 37, 4. 17. Jer. 10, 10: Er ist lebendiger Gott. . ., vor dessen Zorn die Erde bebt und des sen Groll die Vlker nicht zu ertragen vermgen. Jer. 23, 36. 2. Makk. 7, 33. Mt. 26, 63. (Der Schwur bei dem lebendigen Gott, dem schrecklich-furchtbaren.) Vgl.: 'Snde und Ur schuld', Kap. VI: 'Profetische Gotteserfahrung'; besonders S. 67 ff.

Durch sein 'Leben' ist dieser Gott verschieden von aller bloen 'Weltvernunft', ist er die aller Filosofierbarkeit sich entziehende letzthin irrationale Wesenheit als die er im Be wutsein aller Profeten und Boten Alten und Neuen Bundes lebt, und wo man spter gegen den 'Filosofengott' gestritten hat fr den 'lebendigen' Gott und fr den Gott des Zrnens und Liebens und der Affekte da hat man immer unbewut den irrationalen Kern des biblischen Gottes-begriffes mit in Schutz genommen gegen seine einseitige Rationalisierung. U n d insoweit hatte man recht. Unrecht aber hatte man und sank in 'Anthropomorfismus', wenn man den Zorn und die Affekte statt den 'Zorn' und die 'Affekte' verteidigte, wenn man ihren numinosen Charakter verkannte und sie fr 'na trliche' Prdikate, nur in Absolutheit gesetzt, hielt statt ein zusehen da sie nur gelten knnen als ideo-grammatische Be zeichnungen eines Irrationalen, als nur andeutende Gefhls symbole. 3. Seine fantasie-spannende und -aufregende Kraft nach dem Momente des Mirum erweist das Numinose besonders in Ezechiel. Ezechiels Trume und Bilder, sein fantastisches Aus malen des Wesens Jahveh's und seiner Hofhaltung gehren dahin. In ihrer Breite und absichtlich gepflegten Fantastik sind sie zugleich ein Vorspiel schon apokryf werdender Re gung des religisen Triebes zum Mysterium, seiner Mischung mit dem H a n g zum Seltsamen Wunderlichen Mirakelhaften und Fantastischen der den Weg bahnt zur Wunderlust, zur Legende, zur apokalyptischen und mystischen Traum-Welt: alles zwar Ausstrahlungen des Religisen selber aber ge brochen in trbem Mittel, ein Surrogat fr das Echte, das zu letzt mit seinen Wucherungen das lautere Gefhl des Myste riums selber berzieht und es an seiner unmittelbaren und reinen Regung hindert. In seltsamer Reinheit aber finden wir das Moment des, mirum zugleich verbunden mit dem des augustum wieder in dem Kapitel 38 des Hiob-buches, das wohl zu den merk-

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Hiob

Der irrationale Gott Hiobs

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wrdigsten der Religions-geschichte berhaupt gehrt. Hiob hat gerechtet mit seinen Freunden wider Elohim und ihnen gegenber offenbar recht behalten. Sie mssen ihm gegenber verstummen, ihr Versuch Gott zu 'rechtfertigen' ist ihnen milungen. Da erscheint Elohim selber um seine Verteidigung selber zu fhren. Und er fhrt sie so da Hiob bekennt da er berwunden ist und zwar wirklich und durch Recht berwunden nicht etwa nur durch einfache bermacht zum Verstummen gezwungen ist. Denn er bekennt: Darum widerrufe ich und bereue in Staub und Asche. Das ist ein Zeugnis innerlichen berfhrt-seins nicht aber ohnmchtigen Zusammenbrechens und Entsagens vor bloer bermacht. Es liegt hier auch keineswegs nur die Stimmung vor die Paulus gelegentlich in Rm. 9, 20 anklingen lt: Darf denn das Gebilde zum Bildner sagen: 'Warum hast Du mich so gemacht ? Hat nicht der Tpfer Macht ber den Ton aus demselben Teige hier ein Gef zur Ehre, dort zur Unehre zu machen ?' Man verstnde die Hiobstelle falsch wenn man sie so deutete. Nicht der Verzicht und die Unmglichkeit einer Gottesrechtfertigung wird Hi. 38 verkndet sondern gerade eine stichhaltige Gottes-rechtfertigung soll gegeben werden, und zwar eine solche die besser ist als die der Freunde Hiobs, und eine solche die imstande ist selbst einen Hiob zu berfhren, und nicht nur zu berfhren sondern zugleich seine von Zweifeln bedrngte Seele innerlichst zu stillen. Denn in dem seltsamen Erlebnisse das dem Hiob durch Elohim's Offenbarung alsbald zuteil wird liegt zugleich auch die innere Entspannung seiner Seelenqual und eine Befriedung. Und diese Befriedigung wrde als Lsung des Problems des Hiob-buches ganz allein ausreichen auch ohne Hiobs Wiederherstellung in Kap. 42 die ja nur ein nachheriges Draufgeld ist auf die eigentliche Zahlung. Was aber ist dieses seltsame Moment das hier Gottes Rechtfertigung und Hiobs Vershnung zugleich wirkt ? In Elohim's Rede klingt zwar ungefhr alles mit an was man aus der Sachlage heraus von selbst erwarten wrde: Be-

rufung und Hinweis auf Elohim's berlegene Macht, auf seine Hoheit und Gre, auch auf seine berlegene Weisheit. Die letztere wrde sofort eine plausibele rationale Lsung des ganzen Hiob-Problemes ergeben wenn sie sich etwa vollendete; in Stzen wie: 'Meine Wege sind hher als Eure Wege. Mit meinem Tun und Handeln habe ich Zwecke, die ihr nicht versteht' etwa die Zwecke der Prfung und Luterung des Frommen, oder Zwecke fr das Ganze berhaupt dem sich der Einzelne mit seinen Leiden einfgen mu. Von rationalen Begriffen her lechzt man frmlich nach einem solchen Ausgange der Unterredung. Aber nichts dergleichen erfolgt, und derartige zweck-weisende Erwgungen und Auflsungen sind durchaus nicht der Sinn des Kapitels. Im letzten Grund beruft es sich auf etwas gnzlich anderes als was in rationalen Begriffen erschpft werden kann: auf die ber allem Begriff, auch ber dem Zweck-Begriffe liegende Wunderbarkeit selbst und schlechthin, auf das Mysterium in reiner irrationaler Gestalt, und zwar sowohl als das mirum wie als das paradoxon. Hierfr reden die herrlichen Beispiele eine sehr deutliche Sprache. Der Adler der auf den Felsen horstet, auf des Felsens Zacke und Hochwacht, der seinen Fra erspht, dessen Junge Blut schlrfen und 'wo Erschlagene sind da ist er', ist wahrlich kein Beispiel fr zwecksinnige Weisheit die alles 'klglich und fein bereitet'. Dieser Adler ist vielmehr das Seltsam-Wunderbare in dem das Wunderbare seines Schpfers selber anschaulich wird. Und ebenso die Strauen-henne mit ihren rtselhaften Instinkten in V. 13. Wahrlich fr die 'rationale' Betrachtung ist sie wie sie hier geschildert wird eher ein Kreuz, und nach Zwecken kann man wenig mit ihr anfangen: Der Strauen-henne Fittig schlgt lustig. Ist es fromme Schwinge und Feder ? Nein! sie berlt der Erde ihre Eier, Vergit da ein Fu sie zerdrcken kann, Ist hart gegen ihre Jungen als gehrten sie ihr nicht. Denn Gott hat ihr Klugheit versagt Und keinen Anteil an Verstand gegeben.

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Hiob

Ein Gegenstck von heute zu Hiob

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Und ebenso der Wildochs und der Wildesel von V. 5 und 9: Tiere, deren vollendete 'Dysteleologie' wahrhaft prachtvoll geschildert wird, die aber mit ihren geheimnisvollen Instinkten, mit ihrem rtselvollen Gebaren so wunderbar und so deutendrtselvoll sind wie die Felsen-gemse, V. 1, und die Hirschkuh, und wie die 'Weisheit' des Wolken-dunstes, 38, 36, und wie der 'Verstand' der Luftgebilde mit ihrem geheimnisvollen Kommen und Gehen, Entstehen und Verschwinden, sich Schieben und Formen, oder wie die seltsamen Plejaden hoch am Himmel und der Orion und der Br samt seinen Jungen. Man vermeint, da die Schilderungen von Nilpferd und Krokodil in 41, 15 ff. spter eingeschoben seien. Vielleicht mit Recht. Aber dann ist doch zuzugestehen da der Einschiebende die Zielung des ganzen Abschnittes sehr wohl gefhlt hat. Er bringt nur zu krassestem Ausdrucke was alle anderen Beispiele auch sagen. Whrend sie portenta geben, gibt er monstra. Aber das Monstrse ist eben das Mysterise in Kraheit. Fr die gttliche 'Weisheit' als eine, die 'Zwecke' setzt, wren diese beiden Geschpfe die unglcklichsten Beispiele auf die man berhaupt verfallen knnte. Aber das schlechthin Stupende, das fast Dmonische, das ganz Unfaliche, das Rtselspielende der ewigen Schpfermacht, ihr nicht Auszurechnendes, 'gnzlich Anderes' und allem Begreifen Spottendes, dennoch aber das Gemt in alle Tiefen Erregendes Faszinierendes zugleich mit tiefster Anerkennung Erfllendes drcken auch diese Beispiele meisterhaft aus wie alle vorhergehenden und der ganze Zusammenhang und Sinn der Stelle berhaupt. Das 'Mirum' ist gemeint; darauf geht die Zielung der ganzen Stelle. Und dies mirum als ein fascinans und als ein augustum. Denn das bloe 'mysterium' allein wre ja das oben genannte der bloen 'schlechthinnigen Unbegrifflichkeit': das aber knnte Hiob hchstens auf den Mund schlagen nicht aber ihn innerlich berfhren. Vielmehr ein unaussprechlicher positiver Wert, und zwar ein objektiver wie ein subjektiver Wert des Unbegreiflichen wird fhlbar: sowohl ein admirandum und

a d o r a n d u m als a u c h ein fascinans. Dieser W e r t wird nicht ausgeglichen mit den G e d a n k e n menschlicher verstndlicher Zweckoder S i n n - S u c h e u n d ihnen nicht angeglichen. E r bleibt i n seinem G e h e i m n i s . A b e r i n d e m er fhlbar wird, ist d e n n o c h zugleich E l o h i m gerechtfertigt u n d H i o b s Seele gestillt. Wir finden ein ganz echtes Gegenstck zu diesem Hiobs-Erlebnis bei einem modernen Schriftsteller, eingebettet in eine novellistische Erzhlung aber von tiefer Eindrcklichkeit. Max Eyth erzhlt in seiner Novelle 'Berufs-tragik' in der Sammlung 'Hinter Pflug und Schraubstock' den Bau der gewaltigen Brcke ber den Meeresarm an der Ennobucht. Tiefgrndigste Gedanken-arbeit, hingehendster Berufsflei hatten diesen Bau geschaffen, ein Wunder sinnvoller zweckvoller Menschenleistung. Er ist fertig trotz endloser Schwierigkeiten, trotz riesenhaftester Hemmungen. Er steht und trotzt Wind und Wellen. Da rast ein Wirbelsturm und wirft Bauwerk und Erbauer in die Tiefe. Das ganz Sinnlose scheint zu triumfieren ber das Sinnvollste, wie das 'Schicksal' gleichgltig hinweg zu schreiten scheint ber Tugend und Verdienst. Der Erzhler berichtet wie er den Schauplatz des Grauens aufsucht und wieder zurckkehrt: 'Als wir das Ende der Brcke erreicht hatten war es fast windstill. Hoch ber uns war der Himmel blaugrn und von unheimlicher Helle. Hinter uns, wie ein groes offenes Grab, lag die Ennobucht. Der Herr des Lebens und des Todes schwebte ber den Wassern in stiller Majestt. Wir fhlten ihn wie man seine Hand fhlt. Und der alte Mann und ich knieten vor dem offenen Grabe nieder und vor ihm.' Warum knieten sie ? Warum muten sie knien ? Vor Wirbelsturm und blinder Naturgewalt, ja auch vor dem blo Allmchtigen kniet man nicht. Aber vor dem ganz unbegriffenen, offenbar-unoffenbaren Geheimnis kniet man, gestillter Seele, sein Wie erfhlend, und darin sein Recht. N o c h m a n c h a n d e r e Z g e des n u m i n o s e n Gefhles w r e n i m A l t e n T e s t a m e n t e aufzuweisen. A b e r ein a n d e r e r der vor s e c h s z e h n - h u n d e r t J a h r e n im gleichen S i n n e wie wir ' b e r d a s I r r a t i o n a l e ' geschrieben h a t , h a t sie bereits trefflich g e s a m m e l t , n m l i c h C h r y s o s t o m u s . W i r b e g e g n e n i h m s p t e r u n d wollen i h m hier nicht vorgreifen. D i e M o m e n t e des M i r u m a b e r w e r den uns in eigentmlicher A u s p r g u n g besonders wiederbeg e g n e n bei L u t h e r in d e n I d e e n , die wir bei i h m die ' H i o b i s c h e Gedankenreihe' nennen.

Reich

Gottes

als

numinosum

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DREIZEHNTES KAPITEL

DAS N U M I N O S E I M N E U E N T E S T A M E N T E l. Im Evangelium Jesu vollendete sich der Zug auf Ratio nalisierung Versittlichung und Vermenschlichung der Gottes idee, der von den ltesten Zeiten der berlieferung Alt-israels an und vornehmlich in Profeten und Psalmen lebendig war und das Numinose hier immer reicher und voller mit den Prdikaten klarer und tiefer rationaler Gemtswerte durch setzte. U n d so ergab sich die durch nichts anderes berbiet bare Form des 'Gott-Vater-Glaubens', wie sie das Christen tum besitzt. Nur wre es auch hier wieder gefehlt wenn man meinen wollte, diese Rationalisierung sei eine Ausscheidung des Numinosen. Das ist ein Miverstand zu dem die allzu plausible Zeichnung des 'Gott-Vater-Glaubens Jesu' von heute fhrt, die sicher nicht der Stimmung der ersten Gemeinde ent spricht. Man kann das nur verkennen, wenn man der Ver kndung Christi das nimmt was sie ganz und gar und von Anfang zu Ende sein will: Verkndigung des denkbar numinosesten Objektes, nmlich 'Evangelium vom Reich'. Das 'Reich' aber ist darauf weist uns ja gerade die neueste For schung gegenber allen rationalistischen Erweichungen mit aller Entschiedenheit die Wundergre schlechthin, das allem Jetzigen und Hiesigen Entgegengesetzte 'Ganz andere' 'Himmlische', umdmmert und umwoben von allen echtesten Motiven 'religiser Scheu', das 'Furchtbare' und das 'Rei zende' und das 'Erlauchte' des Mysterisen selber. Als 'eschatologische Sekte' (die alsbald auch eine 'pneumatische' wurde) entsprang das junge Christentum mit dem Motto: 'Das Reich ist nahe'. Von der Mischung tief inneren Erschauerns vor Welt untergang Gericht und der hereinbrechenden berwelt mit dem seligen Schauer weihnachtlicher Erwartung, von der Mischung des tremendum mit dem des fascinans dieses Mysteriums machen wir uns, ob wir von 'orthodoxer' oder von 'liberaler'

Schrifterklrung herkommen, heute meist falsche Vorstellun gen, oder garkeine. Von 'dem Reiche' und seinem numinosen Wesen aus fllt aber Farbe Stimmung Ton auf jede Beziehung zu ihm, auf die die es verkndigen, auf die die es vorbereiten, auf Leben und Wandel die seine Vorbedingungen sind, auf das Wort von ihm, auf die Gemeinde die es erwartet und die es erreicht. Alles wird 'mystifiziert', nmlich alles wird numinos. Das zeigt sich am drastischsten in der Selbstbezeichnung des Kreises seiner Zugehrigen: sie nennen sich selber und sich gegenseitig mit dem numinosen terminus technicus: 'die Heiligen'. Da das nicht heie, die sittlich Vollkommenen, ist wohl ohne weiteres klar. Vielmehr, es sind die Leute die in das Mysterium der 'Endzeit' hineingehren. Es heit den klaren, ganz eindeutigen Gegensatz gegen die 'Profanen' der uns frher begegnete. Darum knnen sie sich auch spter ge radezu ein 'priesterliches Volk' nennen, eine Bezeichnung fr eine 'geweihte' sakrale Schar. 1 Der Herr dieses Reiches ist der 'himmlische Vater'. Das klingt uns Heutigen linde und wird oft fast gemtlich, etwa wie der 'liebe Gott'. Aber damit miverstehen wir den bibli schen Sinn sowohl des Substantives wie des Prdikates. Dieser 'Vater' ist zuerst der heilig-erhabene Knig dieses 'Reiches', das dunkel-druend mit der vollen emt Jahveh aus den Tiefen des 'Himmels' herannaht. Indem er sein Herr ist, ist er nicht weniger 'heilig' numinos geheimnisvoll qdosch hagios sacer und sanctus als sein Reich sondern viel mehr, und alles das in absolutem Mae, und er ist nach dieser Seite die Erhhung und Erfllung alles dessen was der alte Bund je an 'Kreaturgefhl', an 'heiliger Scheu' und hnlichem besessen hat. Darum folgt der Anrede 'Vater unser' alsbald das Wort 'Geheiligt werde dein Name', das weniger Bitte als scheuer Huldigungs-anruf ist. ber die Bedeutung des 'Reiches Gottes' und zu diesem ganzen Ab schnitte vgl. das inzwischen geschriebene Buch: R. Otto, Reich Gottes und Menschensohn, 1934.
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Reich

Gottes

als

numinosum

Gethsemane.

Paulus

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Da dieser Hintergrund tief demtiger 'Scheu' nicht eigens in Form besonderer 'Lehren' bei Jesu vorkommt, hat seinen Grund in den Umstnden die mehrfach angegeben sind. Und auerdem, wie htte er dazu kommen sollen, zu 'lehren' was jedem Juden und besonders jedem Reichsglubigen das schlechthin Erste und Selbstverstndliche war: nmlich, da Gott 'der Heilige in Israel' war! Zu lehren und zu verkndigen hatte er, was nicht selbstverstndlich sondern seine eigenste Entdeckung und Offenbarung war: da eben dieser Heilige ein himmlischer 'Vater' sei. Dies mute in seiner 'Lehre' den Ton haben, um so mehr als der Gegensatz, in den Jesus sich stellte, gerade dies scharf in den Vordergrund treiben mute. Denn der geschichtliche Gegensatz der als seinen Gegenschlag das Evangelium hervortrieb war der Farisismus mit seiner Gesetzes-sklaverei und war Johannes mit seiner berhaftasketischen Auffassung des Verhltnisses zu Gott. Beiden gegenber ward das Evangelium von Kindschaft und Vaterschaft als das sanfte Joch und die leichte Last gefunden, und dieses fllt Jesu Gleichnisse Reden und Verkndigungen notwendig aus. Aber so, da es dabei immer fhlbar das Wunder ohne Ma bleibt da 'Vater unser' sei, der 'im Himmel ist'. Diese zwei Bezeichnungen sind ja keine Tautologien. Jene rckt nahe, diese rckt fern. Rckt fern nicht nur in unendliche Hhe sondern zugleich in den Bereich des 'Gnzlich-andern' zu allem Hiesigen. Da dieses geheimnisvoll-Scheubare, dieses fremde Unnahbare 'im Himmel' zugleich selber heimsuchend-nahender Gnadenwille sei: dieser aufgelste Kontrast erst macht die Harmonie echten christlichen Grundgefhles aus. Und der hrt sie falsch der in ihr nicht diese aufgehobene Septime immer nachklingen hrt. Ja, gelegentlich knnen auch in Jesu Predigt noch Tne anklingen, die selbst noch von jenem seltsamen Erschauern und Grauen vor den Geheimnissen des berweltlichen etwas spren lassen von dem wir frher sprachen. Eine solche Stelle ist Mt. 10, 28:

Frchtet euch aber von dem der Leib und Seele zu verderben vermag in die Hlle. Der dunkle schauervolle Klang dieses Wortes macht sich von selbst fhlbar, und es ist schon eine Rationalisierung wenn man sie einfach bezieht auf den Richter und sein Gericht am jngsten Tage. Es ist derselbe Klang der voll wiederklingt im Worte des Hebrerbriefes, 10, 3 1 : Schrecklich ist es, in die Hnde des lebendigen Gottes zu fallen, und in dem andern, Hebr. 12, 29: Unser Gott ist ein verzehrend Feuer. Im Lichte und auf dem Hintergrunde dieses Numinosen mit seinem mysterium und seinem tremendum mu man endlich auch das Ringen Jesu in der Nacht Gethsemane's sehen um zu begreifen und nachzuerleben, um was es sich hier handelte. Was wirkt dies Zittern und Zagen bis in den Seelengrund, dieses Betrbtsein bis in den Tod und diesen Schwei der zur Erde rinnt wie Blutstropfen ? Gewhnliche Todesfurcht ? Bei dem der dem Tode seit Wochen ins Auge gesehen und der eben klaren Sinnes sein Todesmahl mit seinen Jngern gehalten hat ? Nein, hier ist mehr als Todesfurcht. Hier ist Erschauern der Kreatur vor dem tremendum mysterium, vor dem Rtsel voller Grauen. Die alten Sagen von dem Jahveh der Mose seinen Diener 'berfllt' bei der Nacht und von Jakob der ringt mit Gott bis an den Morgen kommen uns zu Sinne als deutende Parallele und Weissagung. 'Er hat mit Gott gerungen und ist obgelegen', mit dem Gotte des 'Zornes' und des 'Grimmes', mit dem N U M E N , das eben doch selber ' M E I N V A T E R ' ist. Wahrlich, wer den 'Heiligen Israels' auch sonst nicht wiederzufinden glaubt im Gotte des Evangeliums, hier mu er ihn entdecken wenn er berhaupt zu sehen vermag. 2. Von der Wolke numinoser Gestimmtheit bei Paulus ist nicht erst zu reden. 'Gott wohnt in einem Licht, da niemand zukommen kann.' Das berschwngliche des Gottesbegriffes und GottesgefhOtto, Das Heilige 8

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Paulus
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Prdestination

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les fhrt bei ihm zu mystischem Erleben. Es lebt berhaupt bei ihm in den Gefhlen allgemeiner enthusiastischer Hochgestimmtheit und in seinem pneumatischen Wortgebrauch, die beide weit hinausliegen ber die nur rationale Seite der christ lichen Frmmigkeit. Diese Katastrofen und Peripetien des Ge fhlslebens, diese Tragik von Snde und Schuld, diese Glut beseligten Erlebens ist nur auf numinosem Boden mglich und verstndlich. U n d wie die orge theo fr Paulus mehr ist als die bloe Gegenwirkung strafender Gerechtigkeit, wie sie viel mehr fhlbar durchdrungen ist vom tremendum des Numinosen, so ist bei ihm anderseits das fascinans der erlebten Got tesliebe, das seinen Geist aus seinen Grenzen und in den dritten Himmel treibt, mehr als das bloe Absolute menschlich-natr lichen Kindes-gefhles. Die orge theo lebt bei Paulus mch tig in der grandiosen Stelle R. l, 18 ff. Unmittelbar erkennen wir hier den zrnenden eifernden Jahveh des Alten Testamen tes wieder, aber nun als furchtbar gewaltigen Welten- und Geschichts-gott, der seinen lohenden Zorn ausgiet ber alle Welt. Echt irrational, ja grauenvoll-erhaben ist dabei die Erschau ung da der Zrnende Snde strafe mit Sndigen. In drei maligem Ansatze wiederholt Paulus diesen, fr nur rationale Betrachtung ganz unertrglichen Gedanken: Darum hat sie Gott dahingegeben in Unreinigkeit zur Entehrung ihrer Leiber an ihnen selbst. Deshalb hat sie Gott dahingegeben in schimpfliche Leidenschaften. So hat sie Gott dahingegeben in verchtlichen Sinn, das Ungebhr liche zu tun, erfllt mit aller Ungerechtigkeit. Um die Wucht dieser Schauungen zu fhlen mu man ver suchen, die Stimmung unserer Dogmatiken und wohltempeNicht als hinreichende Definition aber als wesentlichen Charakterzug von Mystik wrde ich angeben, da sie Religion ist mit einseitigem ber wiegen ihrer irrationalen Momente bei gleichzeitiger berspannung der selben ins berschwngliche. Eine Religiositt gewinnt 'mystische Fr bung', wenn sie hierzu einen Hang hat. In diesem Sinne ist das Christen tum seit Paulus und Johannes nicht Mystik, aber Religion mit mystischer Frbung.
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rierten Katechismen zu vergessen und die Schauer nachzufh len, die der Jude gegenber dem Grimme Jahveh's und der Hellenist gegenber dem Grauen der Heimarmen und der antike Mensch berhaupt gegenber der ira deorum fhlen konnte. Auf eines sei bei Paulus noch ausdrcklich aufmerksam ge macht das auch hierher gehrt: auf seine Prdestinationslehre. Da man sich mit der Idee der Prdestination auf schlechter dings irrationalem Gebiete befindet das fhlt gerade der 'Ra tionalist' am unmittelbarsten. Zu ihr kann er sich am wenig sten bequemen. U n d ganz mit Recht. Sie ist vom Boden des Rationalen aus das absurdum und skandalon schlechthin. Der Rationalist kann sich vielleicht alle Paradoxien der Trinitt und Christologie gefallen lassen: die Prdestination wird ihm immer der hrteste Stein des Anstoes sein. Allerdings nicht in der Weise wie sie seit Schleiermacher in Nachfolge von Leibniz und Spinoza bis heute bisweilen vor getragen wird. Hier kapituliert man nmlich einfach vor dem Naturgesetz und den 'causae secundae' und rumt der heuti gen Seelenlehre ihren Anspruch ein, da alle Entschlsse und Handlungen des Menschen dem Zwange der Antriebe unter liegen, da der Mensch also unfrei und durch sie prdeter miniert sei. U n d diese Prdetermination durch die Natur setzt man dann gleich mit der gttlichen Allwirksamkeit, soda zum Schlusse die rein religise tiefe von Naturgesetzen garnichts wissende Erschauung gttlicher Zuvorversehung auf den trivialen naturwissenschaftlichen Gedanken allgemein-gltiger Ursach-Verknpfung hinausluft. Eine apokryfere Spekulation, eine grndlichere Verflschung religiser Auffassungen kann es nicht geben. Gegen sie ist der Rationalist durchaus nicht gestimmt. Sie ist selber rein und rund rationalistisch, in Wahr heit aber zugleich die vllige Beseitigung der religisen Idee der Prdestination selber. Diese selber aber entspringt zwiefach und ist selber zwie fach und in sich ganz verschieden. Man sollte ihren verschiede8*

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Erwhlung

ist

nicht

Prdestination

Prdestination

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nen Sinn auch mit bestimmt auseinander gehaltenen Namen bezeichnen. Die eine Idee ist nmlich die der 'Erwhlung', die andere, wesentlich anders gestimmte, ist die der eigentlichen Prdestination. Die Idee der 'Erwhlung', nmlich von Gott erwhlt und zuvorversehen zu sein zum Heil, ergibt sich unmittelbar als reiner Ausdruck des religisen Gnaden-Erlebnisses. In immer wachsendem Mae erkennt und fhlt der Begnadete, indem er zurckblickt auf sich selbst, da nicht er durch eigenes Wirken oder Trachten zu dem geworden ist was er ist, sondern da ihm ohne seinen Willen und sein Knnen die Gnade zuteil ward, ihn ergriff trieb und fhrte. Und gerade auch seine eigensten freiesten Entschlsse und Zustimmungen werden ihm zu etwas, das er erlebte mehr als da er es tat. Vor allem eigenen Tun sieht er das Suchen und Whlen der rettenden Liebe am Werke und anerkennt einen ewigen Ratschlu der Gnade ber sich, der eben Zuvor-versehung ist. Diese Zuvorversehung ist rein eine solche zum Heil. Sie hat als reine Explikation des Gnadenerlebnisses rein garnichts zu tun mit der sogenannten 'praedestinatio ambigua', das heit mit der angeblichen Vorherbestimmung aller Menschen entweder zur Rettung oder zum Verderben. Die Folgerung, da wenn der Begnadigte sich als Erwhlter wisse, er doch zugleich schlieen msse da Gott die einen zur Seligkeit die andern zur Verdammnis bestimme, trifft nicht zu, weil 'Erwhlung' nicht im Gebiete des Rationalen liegt. Es handelt sich um eine religise Erschauung die als solche fr sich allein steht und fr sich allein gilt, die der Systematisierung und der logischen Folgemacherei garnicht fhig ist, und die vergewaltigt wird wo man dergleichen versucht. Mit Recht sagt Schleiermacher in dieser Hinsicht in seinen Reden ber die Religion : 1
Jede (religise) Intuition ist ein fr sich bestehendes Werk . . . von Ableitung und Anknpfung wei sie nichts. Vgl. Schleiermachers Reden ber die Religion, hrsg. von R. Otto, Gttingen 1926. 5. Auflage, S. 3738.
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b) Von solcher Erwhlungs-idee, rein aus dem irrationalnuminosen Gnadenerlebnisse entspringend, zu unterscheiden ist sodann die Idee der eigentlichen Prdestination wie sie zum Beispiel bei Paulus in R. 9, 18 auftritt:
Wessen er will dessen erbarmt er sich, und wen er will den verhrtet er.

Hier ist praedestinatio, und indertat praedestinatio ambigua, deren Idee ganz anders entspringt als die Idee der Erwhlung. Zwar die Gedanken der 'Erwhlung' die ebenfalls bei Paulus stark sind klingen auch hier mit herein, aber die berlegung in V. 20 ist doch offensichtlich auf einen ganz andern Ton als den der Erwhlung gestimmt:
Wer bist du, o Mensch, der du mit Gott rechten willst! Darf denn das Gebilde zum Bildner sagen: W a r u m hast du mich so gemacht

das ist eine Erwgung, die in die Gedankenreihe der 'Erwhlung' durchaus nicht pat. Noch weniger aber entspringt sie aus einer abstrakt theoretischen 'Lehre' von der Allurschlichkeit Gottes wie sie bei Zwingli auftritt, die zwar auch eine 'Prdestinations-lehre' hervorbringt, aber eine die ein Kunstgebilde filosofischer Spekulation aber nicht das Ergebnis eines unmittelbaren religisen Gefhles ist. Ein solches aber gibt es nun als Ursprung einer eigenen Prdestinations-idee in der Tat auch: es liegt obigem Paulusworte zweifellos zugrunde. Und es bedarf nur geringer Besinnung um es alsbald wiederzuerkennen als das von uns als erstes gefundene und lngst errterte Gefhl gegenber dem 'tremendum mysterium' und der 'majestas'. Dessen Eigenart, wie sie uns oben in der Abraham-erzhlung vorkam, kehrt in dieser Prdestinations-idee wieder, nur jetzt in ungemein verstrkter extrem gewordener Form. Denn diese Prdestinations-idee ist nichts anderes als der Selbstausspruch jenes 'Kreaturgefhls', jenes Versinkens und 'zu Nicht werdens' mit eigener Kraft, eigenem Anspruch und Geltung gegenber der berweltlichen majestas. Das Numeri, das bermchtig erlebte, wird alles in allem. Das Ge-

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Prdestination

und

freier

Wille

Prdestination und freier Wille

zu

schpf wird zunichte mit seinem Wesen, seinem T u n , seinem R e n n e n u n d L a u f e n , seinem P l a n e n u n d Entschlieen, seinem Sein u n d Gelten. D e r d e u t e n d e A u s d r u c k fr solches Versink e n u n d Z u n i c h t w e r d e n i m Gefhl g e g e n b e r d e m n u m e n ist d a n n das B e k e n n t n i s von O h n m a c h t hier u n d A l l m a c h t d o r t , von V e r g e b l i c h k e i t eigenen W h l e n s hier u n d von All-Bestimm e n u n d -Verfgen d o r t . Solche P r d e s t i n a t i o n , als inhaltsgleich mit der absoluten b e r m a c h t des n u m e n , h a t d a n n das wird b e s t n d i g bersehen z u n c h s t n o c h g a r n i c h t s z u t u n m i t d e r B e h a u p t u n g v o m 'unfreien Willen'. Sie h a t vielmehr sehr hufig g e r a d e d e n 'freien Willen' d e r K r e a t u r als K o r r e l a t u n d g e w i n n t d a d u r c h erst i h r Relief. 'Wolle w a s d u willst u n d wie d u k a n n s t , p l a n e whle frei: es m u doch alles k o m m e n wie es soll u n d bes t i m m t ist' dieses Doch, dieses Trotzen d e m freien Willen d a s ist der echtere u n d eigentliche A u s d r u c k d e r S a c h e . Mitsamt seinem freien W h l e n u n d W i r k e n wird der M e n s c h zunichte g e g e n b e r der ewigen M a c h t , u n d diese w c h s t ins U n ermessene g e r a d e d a d u r c h d a sie ihre Ratschlsse vollfhrt trotz der Freiheit des menschlichen W i l l e n s : Was Er ihm vorgenommen und was Er haben will, Das mu doch endlich kommen zu Seinem Zweck und Ziel. G e r a d e diese Seite der S a c h e k e h r e n geflissentlich m a n c h e Beispiele islamischer E r z h l u n g e n h e r v o r die die U n b e u g s a m keit d e r Ratschlsse A l l a h ' s verdeutlichen wollen. H i e r knnen die M e n s c h e n p l a n e n w h l e n u n d verwerfen: a b e r wie sie a u c h w h l e n u n d wirken, A l l a h ' s ewiger Wille setzt sich doch d u r c h , auf T a g u n d S t u n d e , wie e s versehen w a r . G e r a d e nicht A l l w i r k s a m k e i t oder Alleinwirken ist hier zuerst gemeint sond e r n d a s schlechthinnige bergreifen des ewigen W h l e n s u n d W i r k e n s b e r noch so starkes und freies W i r k e n der K r e a t u r . So erzhlt der K o r a n - A u s l e g e r B e i d h a w i : Als Asrael der Engel des Todes einst bei Salomo vorberging richtete er seine Blicke auf einen von dessen Gesellschaftern. 'Wer ist dieser ?' fragte der Mann. 'Der Engel des Todes' antwortete Salomo. 'Er

scheint es auf mich abzusehen' fuhr jener fort. 'Befiehl doch dem Winde da er mich davon trage und in Indien niedersetze.' Salomo tat dieses. Da sprach der Engel: 'Da ich ihn so lange ansah geschah aus Verwunderung ber ihn, da mir befohlen worden war seine Seele aus Indien zu holen, whrend er doch bei Dir in Kanaan war.' D a s ist P r d e s t i n a t i o n die d e n freien Willen g e r a d e z u als ihre Folie voraussetzt. W i e i m m e r d e r M e n s c h frei p l a n e : Allah h a t i m m e r seine G e g e n m i n e gelegt. So s a g e n es die V e r s e des M e s n e v i : In Not kommt mancher sich der Not entziehend, Stt auf den Drachen vor der Schlange fliehend. Ein Netz stellt jener, und ihn selbst umschlingt es. Was Leben er gewhnt, sein Herzblut trinkt es. Der schliet die Tre wenn der Feind schon drinnen. Als Farao, dem Unglck zu entrinnen, Zahlloser Knblein schuldlos Blut vergo, War das wonach er suchte1 in seinem Schlo.2 E r s t i n d e m das K r e a t u r g e f h l sich noch weiter steigert u n d berstiegen wird (und d a n n sich oft mit theoretischen E r w g u n g e n verknpft), e r g e b e n sich die G e d a n k e n des schlechth i n n i g e n Allwirkens u n d Alleinwirkens der Gottheit mit A u s schlu des Selbstwirkens u n d Selbstwhlens d e r K r e a t u r . N i c h t n u r d a s W i r k e n , a u c h die eigentliche Wirklichkeit, d a s volle Sein selber wird d a n n der K r e a t u r a b g e s p r o c h e n u n d alles Sein, alle Wesensflle d e m Seienden schlechthin z u g e s p r o c h e n . Es allein ist wirklich u n d alles Sein der K r e a t u r ist n u r entweder eine F u n k t i o n seines Seins Es weset sie oder berh a u p t n u r Schein, alles vermeintliche E i g e n - W i r k e n u n d -Wollen der K r e a t u r ist n u r D u r c h g a n g s s t t t e des gttlichen W o l lens. Diese Z u s a m m e n h n g e sind besonders deutlich zu erk e n n e n in der Mystik von Geulinx u n d den O k k a s i o n a l i s t e n : ' U b i nihil vales, ibi nihil velis.' E i n e solche mystische Spitze klingt a u c h bei P a u l u s gelegentlich an in seinem geheimnisnmlich das Mose-Knblein. Vgl. zu beiden Stellen G. Rosen, Mesnevi des Dschelal eddin Rumi, Mnchen 1913, S. 166 und 171.
2 1

112

Prdestination

und

Kreaturgefhl

Das

Fleisch

113

vollen Worte ber den Endausgang aller Dinge wo 'Gott wird sein alles in allem', jene Rmerstelle aber fhrt nur bis zu dem Gedanken der Prdestination selber. Diese aber ist nichts anderes als ein Ideogramm gesteigerten Kreaturgefhls. Da das letztere der Fall ist lt sich noch durch eine andere berlegung verdeutlichen. Wenn nmlich das Gefhl des Numinosen, nmlich als 'Kreatur-gefhl', wirklich die eigentliche Wurzel dieser Idee von Prdestination ist so ist zu erwarten da diejenige Religiositt die am meisten durch irrationale Momente in der Gottesidee bestimmt ist auch am meisten prdestinatianisch geneigt sei. Und das ist offensichtlich der Fall. Keine Religion ist so prdestinatianisch geneigt wie der Islam. Das Eigentmliche des Islam ist aber gerade da hier die rationale, speziell die ethische Seite der Gottesidee von Anfang an nicht die feste und deutliche Ausprgung gewinnen konnte wie z. B. im Judentum oder Christentum. Das Numinose in Allah wiegt schlechterdings ber. Man wirft dem Islam vor da in ihm die sittliche Forderung den Charakter des 'Zuflligen' trage und Geltung nur habe durch den 'Zufallswillen' der Gottheit. Der Vorwurf meint richtiges, nur hat die Sache mit 'Zufall' nichts zu tun. Sie erklrt sich vielmehr daraus da das Numinos-Irrationale in Allah dem Rationalen in ihm noch zu sehr berwiegt, da es durch das Rationale, in diesem Falle durch das Sittliche, noch nicht wie im Christentum hinreichend schematisiert und temperiert ist. Und eben daher erklrt sich auch, was man den 'fanatischen' Zug dieser Religion zu nennen pflegt. Stark erregtes, 'eiferndes' Gefhl des numen, ohne die Temperatur durch die rationalen Momente: das eben ist das Wesen des echten 'Fanatismus', sofern man dies Wort nicht in seinem heutigen skularisierten 'abgesunkenen' Sinne sondern in seinem Ursinne gebraucht, der nicht Leidenschaft und leidenschaftliches Behaupten berhaupt sondern die Leisenschaftlichkeit numinosen 'Eiferns' 1 meint.
1

Mit dem Vorigen ist auch das Werturteil ber den Prdestinations-gedanken gegeben. Er ist als solcher der Versuch eines begrifflichen Ausdruckes fr ein im Grunde in Begriffen nicht Explizibles. Als geheimnisvoller Deute-name als ideogrammatischer Hinweis auf ein schlechthin irrationales Urverhltnis zwischen Schpfer und Geschpf das zugleich gnzlich atheoretisch ist und deshalb auch in den Bereich rationaler Theorien ber den Willen und seine etwaige Freiheit oder Unfreiheit nicht hineingezogen werden kann, als Hinweis auf einen Punkt der im Unendlichen liegt, ist er ganz unentbehrlich und hat er sein volles Recht. Dieses wird aber alsbald zur summa injuria wenn man sein nur nach hnlichkeiten Andeutendes verkennt und ihn statt als Ideogramm als eigentlichen Begriff und gar als der Theorie fhig nimmt. Dann wird er fr eine rationale Religion wie das Christentum geradezu verderblich und unertrglich, wie sehr man auch versuche ihn durch Knste des Ausweichens unschdlich zu machen. c) Wie der Prdestinations-gedanke so wurzelt auch noch ein anderes Moment der Vorstellung Pauli im Numinosen: das ist seine vllige Abwertung des 'Fleisches'. Das 'Fleisch' ist bei ihm nichts anderes als die Kreaturgegebenheit berhaupt. Diese wertet das numinose Gefhl, wie wir auf S. 24 und auf S. 66 sahen gegenber dem berweltlichen ab sowohl nach Seiten des Seins wie nach Seiten des Wertes. Nmlich in ersterer Hinsicht als 'Erde und Asche' als 'Nichts' als das Unselbstndige Schwache Vergngliche und Sterbende, in zweiter Hinsicht aber als das Profane das Unreine das des Wertes des Heiligen und seiner Nhe nicht Fhige. Beide Abwertungen finden wir genau wieder in Pauli Vorstellungen vom 'Fleisch': das besonders Paulinische in ihnen ist nur die Strke, die Vlligkeit dieser Abwertung. Woher Paulus diesen Strkegrad seiner Abwertungen habe, ob aus Reizen einer 'dualistischen' Umwelt oder aus sich selber, ist dabei eine Frage fr sich. Ableitungen nach geschichtlichen Herknften und An-

Zum numinosen Eifer vgl. oben S. 96.

114

Fleisch

und

Geist

bei Johannes

115

Schlssen bestimmen nichts ber Wesen Wahrheit und Wert einer Sache, und mindestens ist zu behaupten da in echte sten Regungen schon alttestamentlicher numinoser Frmmig keit fr solche Reize starke Ansatzpunkte gegeben waren. 'B sr', das 'Fleisch', ist auch hier schon Prinzip sowohl des 'Erdund Asche-seins' wie auch der kreatrlichen 'Unreinheit' ge genber dem Heiligen. 3. Wie bei Paulus so ist auch bei Johannes der Einschlag 'des Numinosen stark. Das Moment des tremendum zwar klingt bei ihm ab (ohne ganz zu verschwinden, denn auch bei Jo hannes 'mnei h org' trotz Ritschi). Um so strker ist bei ihm das mysteriosum und das fascinans. In Johannes saugt das Christentum aus den mit ihm wettstreitenden Religionen 'fs' und 'ze' in sich: 1 mit Recht, denn bei ihm erst kommen sie nach Hause. Was sind aber diese! Wer es nicht fhlt, ist von Holz. Zu sagen aber vermag es niemand, auch Johannes sagt es nirgends. Sie sind ein berschwngliches des Irratio nalen. Und dasselbe gilt gerade auch von der Aussage des Johan nes auf die sich die Rationalisten mit Vorliebe zu berufen pfle gen: Joh. 4, 24: 'Gott ist Geist.' Um dieses Wortes willen hielt Hegel das Christentum fr die hchste weil fr die wahrhaft 'geistige' Religion, in der Gott als 'Geist', das heit fr ihn als die absolute Vernunft selbst erkannt und verkndet werde. Aber wenn Johannes von 'Geist' redet so denkt er nicht an 'ab solute Vernunft' sondern an das pne ma, das heit an das was aller 'Welt', allem 'Fleisch' ganz entgegengesetzt ist, an Himmelswesen und Wunderwesen schlechthin, an das ganz Rtsel- und Geheimnisvolle das ber allem Verstand und aller und saugt jene damit aus: nach dem Rechte des Strkeren. Und fortan gehren diese Elemente ihm selber untrennbar zu eigen. Denn Wenn starke Geisteskraft die Elemente An sich herangerafft: Kein Engel trennte Geeinte Zwienatur der innigen beiden und noch weniger filologische Kritik.
1

Vernunft des 'natrlichen' Menschen ist. Er denkt an den Geist, der da


'wehet wo er will. Du hrest sein Sausen wohl, aber du weit nicht von wannen er kommt noch wohin er fhrt',

der darum nicht an Garizim oder Zion gebunden ist, und der anzubeten ist nur von denen die selber 'im Geiste und in der Wahrheit' sind. Gerade diese scheinbar ganz rationale Aus sage weist am strksten hin auf das Irrationale in der bibli schen Gottesidee. 2
b e r den numinosen Charakter und den eigentlichen, von morali schen Wertungen und Abwertungen verschiedenen Sinn des biblischen Gegensatzes von 'Geist' u n d 'Fleisch' und ber die irrefhrende Morali sierung dieser rein religisen Intuitionen, die auch in der heutigen Mode theologie wieder laut wird indem sie Fleisch Snde Erbsnde etwa mit Selbstsucht oder sonstigen moralischen Defekten gleichsetzt, vgl. ausfhr licher S U , K a p . I I . b e r die durchaus irrefhrende Verquickung der religisen Idee der Prdestination mit rationalen, empirisch-psychologi schen Theorien ber den Willen, die von Augustin durch die ganze Scho lastik geht und auch von Luther in seiner 'eiferndsten' Schrift De servo arbitrio, sehr zum Schaden seiner eigenen religisen Idee selber, begangen wird, vgl. S U , Kap. I I I , Abschn. 3: Luthers 'Religionsnlosofie'.
2

Plato

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VIERZEHNTES KAPITEL DAS N U M I N O S E BEI L U T H E R l. Im Katholizismus lebt das Gefhl des Numinosen unge mein krftig in seinem Kult in seiner sakramentalen Symbolik in der apokryfen Form des Wunder-glaubens und der Legende in den Paradoxien und Mysterien seines Dogma in den plato nisch-plotinischen und dionysischen Einschlgen seiner Ideen bildung in der Feierlichkeit seiner Kirchen und Gebruche und besonders in der engen Fhlung seiner Frmmigkeit mit der Mystik. Auch hier schon viel weniger, und aus angegebenen Grnden, in seinen offiziellen Lehrgebuden. Besonders seit dem die groen 'Moderni' den Aristoteles und den aristoteli schen Lehrbetrieb mit der Kirchenlehre verbanden und den 'Platonismus' durch ihn ersetzten fand hier eine starke Ratio nalisierung statt, der doch die Praxis und das Gefhlsleben selber nicht nachkam und nie entsprach. Was da miteinander kmpfte als 'Platonismus' und 'Aristotelismus' und der lang andauernde Widerspruch gegen die Moderni berhaupt, war zu gutem Teile selber nichts anderes als das Ringen irratio naler und rationaler Momenten christlicher Religion mitein ander. (Auch in Luthers Proteste gegen Aristoteles und die theologos modernos wirkt derselbe Gegensatz deutlich erkenn bar mit.) Man kannte Plato selber nur sehr unzureichend und deutete ihn durch Augustin Plotin Proclus die arabischen Filosofen und Dionys. U n d doch leitete ein richtiges Gefhl, wenn der Stimmungs-gegensatz sich 'Plato' und 'Aristoteles' als Paro len erwhlte. Zwar hatte Plato selber krftig mitgewirkt die Religion zu rationalisieren. Nach seiner Filosofie war die Gott heit dasselbe mit der Idee des Guten und also ganz ein Ratio nales und Begriffliches geworden. Aber das Bezeichnendste an Plato's Denkweise ist doch eigentlich, da ihm die Filosofie und die Wissenschaft zu enge ist das Ganze des menschlichen

Geisteslebens zu umfassen. Eigentlich hat er gar keine Religions-'Filosofie'. Er erfat das Religise mit ganz anderen Mit teln als denen des begrifflichen Denkens, nmlich mit den Ideo grammen des Mythus durch den Enthusiasmus durch den Eros und durch die Mania. U n d er verzichtet auf den Versuch, den religisen Gegenstand mit den Gegenstnden der epistm das heit der ratio in ein System des Erkennens zu bringen. Dadurch wird ihm jener Gegenstand nicht geringer sondern eher grer und zugleich kommt das ganz Irrationale des Ge genstandes gerade so bei ihm hchst lebhaft zu Gefhl. Und nicht nur zu Gefhl sondern auch zum Ausdruck. Da Gott ber aller Vernunft sei, und zwar nicht nur als der Unerfaliche sondern auch als der Unfaliche, hat keiner bestimmter ausgesprochen als dieser Meister des Denkens: Schwer ist es, den Schpfer . . . zu finden, und unmglich ist, da, wer ihn fand, ihn allen kndete sagt er (Timus 5, 28 C). U n d in seinem groen Briefe schreibt er diese tiefen Worte: Ich habe nicht darber geschrieben und werde niemals darber schreiben. Denn es lt sich nicht wie die Objekte wissenschaftlicher Untersuchung behandeln. Der Wissenschaft ist es unaussprechlich. Nach langer Arbeit, wenn man sich hinein gelebt hat, geht pltzlich in der Seele wie wenn ein Funke hereinschlge ein Feuer auf. Das nhrt sich dann selbst. Verstndlich wrde ein Versuch schriftlicher Mitteilung nur ganz wenigen sein. Denen aber hilft ein leiser Wink dazu es selbst zu finden.1 Aristoteles ist viel theologischer als Plato aber der Stimmung nach viel weniger religis und zugleich wesentlich rationali stisch in seiner Theologie. U n d dieser Gegensatz wiederholt sich bei denen die sich zu dem einen oder zu dem andern be kennen. Einen anderen dmpfenden Einflu erfuhr die Kirchenlehre hinsichtlich des Irrationalen schon von den Tagen der ltesten Vgl. v. Wilamowitz-Moellendorff, Platon I, 418 und 643. Vgl. Plato, Ep. II, p. 312D; 314B, C
1

118

Kirchenvter

Lactantius

Luther

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Kirchenvter an durch die Herbernahme der antiken Lehre von der aptheia der Gottheit. 1 Der Gott der griechischen, besonders der stoischen Gottes-lehre war aufgebaut nach dem Ideal des 'Weisen' der seine Leidenschaften und seine Affekte berwindet und apaths wird. Diesen Gott versuchte man dem 'lebendigen Gott' der Schrift anzugleichen. Hiergegen erhob sich aber alsbald von verschiedenen Seiten ein Kampf. Und auch in diesen Kampf wirkte unbewut der Gegensatz der irrationalen und der rationalen Momente im Gttlichen herein. Vornehmlich Lactantius, in seiner Schrift 'De ira dei', kmpft gegen diesen Gott der Filosofie. Er tut es mit den selber ganz rationalen Momenten menschlichen Gefhls-lebens indem er sie steigert. Er macht aus Gott sozusagen ein Kolossal-Gemt in erregbarer und erregter Lebendigkeit. Aber wer so fr den 'lebendigen' Gott streitet, streitet ohne da er es merkt mit fr das Gttliche in Gott das nicht aufgeht in Idee Weltordnung sittlicher Ordnung Seins-Prinzip oder Zweck-Wille. Und manche seiner Ausdrcke greifen und deuten selber hher. Er sagt, Plato zitierend: Quid omnino sit deus, non esse quaerendum: quia nec inveniri possit nee enarrari.2 Er liebt es berhaupt, wie Chrysostomus, die 'incomprehensibilitas' Gottes zu betonen: quem nec aestimare sensu valeat humana mens nec eloqui lingua mortalis. Sublimior enim ac maior est quam ut aut cogitatione hominis aut sermone comprehendi.3 Er liebt den Ausdruck der 'majestas' dei und tadelt die Filosofen da sie von der 'einzigartigen Majestt' Gottes falsch urteilen. Er fhlt das tremendum der majestas wenn er behauptet da Gott 'zrne', und er fordert als den Grundzug der Religion die 'Scheu' wenn er sagt:
Vgl. z. B. die frostige Aussage bei Clemens Alexandrinus in Strom. 2 15, 72, 1 ff. 2 Opp. ed. Fritsche, S.227. 3 S. 116.
1

Ita fit, ut religio et majestas et honor metu constet. Metus autem non est ubi nullus irascitur.1 Er sagt, ein Gott der nicht zrnen knne knne auch nicht lieben. Ein Gott der beides nicht knne sei immobilis und nicht der deus vivus der Schrift. ber das Irrationale bei Chrysostomus und Augustin werden wir ausfhrlicher handeln in besonderen 'Aufstzen'. 2 Im Mittelalter lebt der alte Kampf des Lactantius gegen den 'deus philosophorum' wieder auf im Kampfe des Duns Scotus fr den Gott des 'Willens' und fr die Geltung des 'Willens' selber in der Religion gegenber dem Gott des 'Seins' und gegenber der 'Erkenntnis'. Und die hier noch ruhenden irrationalen Momente brechen dann voll auf in gewissen eigentmlichen Gedanken-reihen Luthers. 2. Diese Momente in Luther wurden spter stillschweigend ausgeschaltet und werden heute gern als 'apokryf', als 'scholastischer Rest nominalistischer Spekulation' behandelt. Sonderbar nur da dann dieser 'scholastische Rest' eine solche Macht im Gemts-leben Luthers selber besessen hat wie das handgreiflich der Fall ist. In Wahrheit handelt es sich bei ihnen nicht um irgendwelche 'Reste' sondern ganz zweifellos um ganz originale und zugleich ganz persnliche geheimnisvolle dunkle fast unheimliche Hintergrnde seiner Frmmigkeit von denen die klare Seligkeit und Freudigkeit seines Gnadenglaubens erst richtig abgehoben und auf deren Folie sie gesehen werden mssen wenn man sie selber nach ihrer vollen Kraft und Tiefe wrdigen will. 3 Woher ihm auch die Anregungen ge1
2

S. 218.

Inzwischen aufgenommen in 'Das Gefhl des berweltlichen', Kap. VIII: 'Das Ganz-Andere als das akatalpton bei Chrysostomus, S. 232, und 'Das Ganz-Andere' als das Aliud valde bei Augustin, S. 229. 3 In der inzwischen erschienenen Schrift: Gerh. Ritter, Luther, 1925 finde ich zum ersten Male von einem Historiker meine Luther-auffassung besttigt. Aufgabe geschichtlicher Lutherforschung scheint mir zu sein hier Zusammenhngen Luthers nachzuspren nicht mit der scholastischen

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Das Moment des tremendum.

Deus absconditus

Deus ipse

121

kommen sein mgen, ob aus dem 'Nominalismus' oder aus den berlieferungen seiner Ordenslehre: es handelt sich bei ihm um ganz ursprngliche Regungen des numinosen Gefhles sel ber nach den wesensmigen Momenten wie wir sie haben kennen lernen, die original aus seinem eigenen Gemte auf brechen. a) Wir sehen hier ab von den vielen Fden die seine Frm migkeit anfangs stark, spter schwcher, niemals ganz ver schwindend mit der Mystik verknpfen. Wir sehen auch ab von dem Nachleben des Numinosen des katholischen Kultus in seiner Lehre vom Abendmahle ( weder aus seiner Lehre von der Vergebung der Snden noch aus seiner Beugung un ter das 'Es steht geschrieben' ist diese restlos ableitbar). Achten wir aber auf seine 'mirae speculationes' ber 'das Unoffenbare' in Gott im Unterschiede von der 'facies Dei revelata , ber die 'divina majestas' und ber die 'omnipotentia Dei' im Gegen satz zu seiner 'gratia', wie er sie in 'De servo arbitrio' vortrgt. Es trgt wenig aus zu untersuchen wie weit er diese 'Lehren' aus Scotus bernommen hat. Sie hngen eng mit seinem inner sten und eigensten religisen Leben zusammen, brechen aus diesem ganz echt und urtmlich auf und sind als solche zu prfen. Er selber versichert ja nachdrcklich da er solche Dinge nicht lehre nur als Schulstreit oder als filosofische Folge rung sondern weil sie hinein gehren in des Christen Frm migkeit selber der sie wissen msse um Glaubens und Lebens willen. Er verwirft die kluge Vorsicht des Erasmus, der da meinte da man sie wenigstens 'dem Volke' vorenthalten solle, predigt sie selber in ffentlicher Predigt (ber das zweite Buch Mose, bei der Verstockung Farao's) und schreibt sie in seinem Briefe an die Antwerpener. Und noch vor seinem Tode be Spekulation sondern mit elementaren Grundgefhlen gelebter Volksreli gion und speziell der Bauern-religion fr die sich auch sonst bei Luther Spuren finden. Den dunklen omnipotentia-gott von De servo arbitrio kennt grade Bauernreligion instinktiv und unabhngig vom kirchlichen Kate chismus.

kennt er sich zu seiner Schrift 'De servo arbitrio', in der sie stehen, als einer die er als sein Eigenstes anerkannt. 'Einen Gott haben ist nichts anderes, denn ihm von Herzen trauen' sagt er zwar im groen Katechismus, Und Gott ist ihm der der 'sich mit eitel Gte bergeut'. Aber derselbe Lu ther kennt Abgrnde und Tiefen der Gottheit die ihm das Herz verzagen machen, vor denen er sich flchtet in das 'Wort' wie ein Has in die Steinritzen, zum Sakrament zur Absolution zur trstenden amtlichen Verkndung des Dr. Pommeranus, aber berhaupt auch zu jedem trstenden und verheienden Wort, zu jeder promissio in Psalmen und Profeten. Dieses Furchtbare aber vor dem er sich flchtet in oft sich wieder holenden Zustnden bangen Erschauerns seiner Seele, ist nicht nur der strenge Richter der die Gerechtigkeit fordert. Denn der ist durchaus auch 'offenbarer Gott'. Es ist zugleich immer der Gott nach seiner 'Unoffenbarkeit' in der schauervollen Majestt seines Gottseins selbst: der vor dem nicht erst der Gesetzes-bertreter erzittert sondern die Kreatur selber in ihrer 'unbedeckten' Kreatrlichkeit. Luther wagt es sogar dieses Schauervoll-Irrationale in Gott als den 'deus ipse' zu bezeich nen, ut est in su natur et majestate ( in der Tat eine ge fhrliche und falsche Annahme, denn die irrationale Seite in der Gottheit ist von der rationalen keineswegs so unterschieden als ob diese ihr weniger wesentlich zukme als jene!). Die hierher gehrigen Stellen aus seiner Schrift 'De servo arbitrio' sind oft genug angefhrt. Man lasse aber besonders auch die folgende Stelle aus der Predigt ber 2. Mose 20 1 auf sich wirken, um des fast Dmonischen dieses numinosen Ge fhles inne zu werden. Luther kann sich nicht genug tun das Grausige seines Textes auszumalen und zur Wirkung zu bringen: Ja, fr die Welt scheinet's also als wre Gott ein lauter Ghnemaul der nur das Maul aufsperre, oder ein Hahnreihe oder guter Mann der einen andern lt bei dem Weib schlafen und stellet sich als she er es nicht. . .
1

L.W. Erl. Ausg. 36, S. 210 ff.

Otto, Das Heilige 9

122

Der

grimme

Gott

mysteriosum
1

und mirum bei Luther

123

Aber er schlinget einen hinein, und hat eine solche Lust daran da er aus seinem Eifer und Zorn dazu getrieben wird die Bsen zu verzehren. Gehet solches einmal an so lt er nicht abe . . . Dann werden wirs ler nen wie Gott ein verzehrend Feuer sei, das da allemache und eifere zu beiden Seiten Das ist denn das verzehrend, fressige Feuer1 Und wirst du sndigen so wird er dich auffressen2 Denn Gott ist ein Feuer das verzehret frisset und eifert, das ist er bringet euch um wie das Feuer ein Haus verzehrt, zu Aschen und Staub macht. 3 U n d an anderer Stelle: Wiewohl sich die Natur vor solcher gttlichen Majestt entsetzen mu. 4 Ja er ist erschrecklicher und greulicher denn der Teufel. Denn er handelt und gehet mit uns um mit Gewalt, plaget und martert uns und achtet unser nicht 6 In der Majestt ist er ein verzehrend Feuer 6 Denn das vermag kein Mensch auf Erden zu lassen: wenn er recht an Gott gedenket so erschrickt ihm das Herz im Leibe und liefe wohl zur Welt aus. Ja, sobald er Gott hret nennen so wird er scheu und schchtern.' Das ist nicht nur der Gott des 'Willens' und des 'Contingenten' wie bei Duns Scotus. Hier wallen elementare Urgefhle wieder auf die eher auf den Bauernsohn und die Religion sei ner Schicht als auf den Schler der theologi moderni schlieen lassen. Das uralte 'Unheimliche' regt sich wieder: es ist das numen schlechthin, hier einseitig gefhlt nach Seiten seines tremendum und seiner majestas. Und wenn ich oben zur Be zeichnung der einen Seite des Numinosen das tremendum und die majestas einfhrte so geschah das in der Tat geradezu durch eine Erinnerung an termini Luthers selber: ich entlehnte sie aus seiner 'divina majestas' und deren 'metuenda voluntas' die mir von meiner ersten Beschftigung mit Luther her im
1

Ohre geblieben sind. Ja, an Luthers 'De servo arbitrio' hat sich mir das Verstndnis des Numinosen und seines Unter schiedes gegen das Rationale gebildet lange bevor ich es im Qdosch des Alten Testamentes und in den Momenten der 'religisen Scheu' in der Religions-geschichte berhaupt wie dergefunden habe. Diese Tiefen und Abgrnde aber mu man gesehen haben, um dann erst recht zu verstehen was es heie da derselbe Mann anderseits versucht, das Ganze des Christentumes in den vertrauenden Glauben zu setzen. Was wir von der Frm migkeit des Evangeliums und von dem Wunder des GottVaterglaubens gesagt haben kehrt im frommen Erleben Lu thers wieder, nur in unerhrter Verschrfung. Da der Un nahbare nahbar wird, da der Heilige eitel Gte ist, da die majestas sich zum Vertrauten macht, diese Kontrast-harmonie ist das Innerste in Luthers Religion. Und dieses Innere kommt nur sehr undeutlich zum Ausdrucke in der spteren lutheri schen Schullehre, wenn hier das Mystische der 'orge', die nichts anderes ist als die Heiligkeit selber formiert durch das Gute, einseitig hinber gezogen wird auf die Gerechtigkeit Gottes. b) Ist das numinose Gefhl einmal rege so werden wir, da es eine Einheit ist, mit dem Auftreten des einen seiner Momente leicht auch das Auftreten seiner anderen Momente erwarten. Sie finden sich in der Tat bei Luther, und zwar zunchst des Vgl. R. Otto, Die Anschauung vom heil. Geiste bei Luther, Gttingen 1898, S. 85 ff.: 'Und der Glaube an Gott ist nicht ein einfaches .. ., des nur durch sich definierbaren Grundgefhles gegen das bermenschliche und Ewige'. Diese Anfnger-Schrift habe ich seinerzeit noch ganz unter den Nachwirkungen Ritschl's geschrieben, wie an ihrer Stellung zur My stik leicht erkennbar ist. Aber die irrational-numinosen Einschlge in Lu thers und jedem echten Gottes-begriffe waren mir deutlich. Von da her mute sich mit der Zeit auch eine andere Einschtzung der Mystik er geben, und ebenso die Erkenntnis da das Problem des Geistes eigentlich enthalten sei in den Stzen auf S. 86: 'Dazu bedarf es eines andern: ein jedes 'Wort' . . . und in ruhiger Schwingung schwebenden, ausgeglichenen Gefhles.'
9*
1

S. 222. S. 231. 3 S. 237. 4 Br. Ausgabe, 1891, Bd. 5, S. 50. 6 Erl. Ausg. 35, 167. 6 47. 145. 7 50, 200.
2

124

mysteriosum

und

mirum

bei

Luther

mysteriosum und mirum bei Luther

125

weiteren in dem was ich seine 'hiobische' Gedankenreihe nen nen mchte. Wir sahen oben da es im Hiob-buche weniger auf die tremenda majestas des numen als auf die mira majestas ankomme, nmlich auf das Irrationale im engeren Sinne, auf das mirum, das Unfaliche Paradoxale, auf das dem 'Ver nnftigen' und vernnftigerweise zu Erwartenden sich Ent gegensetzende, auf das was der Vernunft wider den Strich geht und zuletzt in inneren Antinomien sich steigert. Hierher ge hren schon im allgemeinen die heftigen Ausflle Luthers ge gen die 'Hure Vernunft' die grotesk erscheinen mssen vom Standpunkte eines bloen rationalen Theismus aus. In beson derem Sinne aber noch gewisse Formulierungen die ganz ty pisch bei Luther oft wiederkehren. Die belang-reichsten Stellen sind hier die, in denen er diese Sache nicht in der kleinen Mnze populrer Erbaulichkeit ausgibt die sich dabei beruhigt, da uns Menschen Gottes Wege eben zu hoch sind, sondern in denen er zu starken Paradoxien greift. Er kann zwar ganz schlicht im Tone blicher erbaulicher Rede davon reden da 'unser Gott ein wunderlicher Herre sei', da er nicht rechne und schtze wie die Welt rechnet, da er es halte mit den Niedrigen und Geringen, da er uns be durch wunderliche Wege seiner Fh rung. Aber solche Ausdrcke steigern sich bei Luther in einer ihm typischen Weise. Gott ist ihm berhaupt 'mysteriis suis et judiciis impervesrigabilis'; er erweiset seine vera majestas 'wie bei Hiob 'in metuendis mirabilibus et iudiciis suis incomprehensibilibus'; er ist in seinem Wesen schlecht aller Vernunft verborgen; er ist ohne Ma Gesetz und Ziel und be ttigt sich im ganz Paradoxen: ut ergo fidei locus sit, opus est ut omnia quae creduntur abscondantur. U n d dies unbegreiflich P a r a d o x e soll m a n nicht n u r b e m e r k e n u n d i h m sich b e u g e n s o n d e r n m a n soll a u c h einsehen d a ein solches z u m Gttlichen wesensnotwendig gehre u n d gerade zu sein E r k e n n u n g s z e i c h e n im U n t e r s c h i e d e von allem M e n s c h lichen sei:

Si enim talis esset eius iustitia, quae humano captu posset iudicari esse iusta, plane non esset divina et nihilo differet ab human iustiti. At cum sit Deus verus et unus deinde totus incomprehensibilis et inaccessibilis human ratione, par est, imo neccessarium est, ut et iustitia sua sit incomprehensibilis.1 Der wundersamste und ergreifendste Ausdruck dieser 'hiobischen' Gedankenreihe findet sich bei Luther in seiner Erkl rung des Rmerbriefes, 151516, II, S. 219: Bonum nostrum absconditum est, et ita profunde, ut sub contrario absconditum sit. Sic vita nostra sub morte, justitia sub peccato, virtus sub infirmitate abscondita est. Et universaliter omnis nostra affirmatio boni cuiusque sub negatione eiusdem, ut fides locum habeat in Deo, qui est negativa2 essentia et bonitas et sapientia et justitia, nec potest possideri aut attingi nisi negatis omnibus affirmativis nostris. Ita et vita nostra abscondita est cum Christo in Deo, id est in negatione omnium quae sentiri haberi et intelligi possunt. Die folgende Stelle: Nam Deus in su natur, ut est immensurabilis incomprehensibilis et infinitus, ita intolerabilis est humanae naturae3 knnte geradezu aus Chrysostomus' Schrift 'De incomprehensibili Dei' genommen sein. Und was wir das 'Dissimile', das nicht nur 'Unerfaliche' sondern auch 'Unfaliche' als das unserer Natur und Wesen gnzlich Fremde und Andere ge nannt haben, 4 kommt hier in dem Ausdrucke 'intolerabilis hu manae naturae' zu przisestem und schrfstem Ausdruck. Der theologische Notbehelf die Momente des Irrationalen in der Gottesidee zu bezeichnen und festzuhalten ist oft die widerwrtige Lehre vom absoluten Zufallswillen in Gott ge wesen, der in der Tat aus ihm einen 'launischen Despoten' machen wrde. Solche Lehren treten in besonderer Strke auf in der islamischen Theologie. Das ist sofort verstndlich, wenn unsere Behauptung da sie Verlegenheits-ausdrcke sind fr
1

Wei. Ausg. 18, 784. Vgl. die lange Ausfhrung in Erl. Ausg. 85, 166. Dies Wort 'negativa' bezieht sich auf alle vier folgenden Prdikate. 3 Ep. ad. Galat. (Erl. Ausg.) Bd. l, S. 48. 4 Siehe GD, S. 234.
2

126

Prdestination

bei

Luther

Tremendum

und

desperatio

127

das Irrational-Numinose in der Gottheit, und unsere andere Behauptung da dieses eben im Islam im berwiegen ist, richtig sind. Wir finden sie aber in diesem Zusammenhange dann auch sogleich bei Luther wieder. 1 Zugleich aber liegt in dem Umstande da trotz des verkehrten und gefhrlichen Ausdruckes doch eben eine richtige Sache gemeint war die Entschuldigung fr solche an sich in der Tat blasfemischen Horrenda: es war Mangel an schrferer Innenschau und Vergreifen im Ausdrucks-mittel, nicht Miachtung gegen die Absolutheit des Ethos die zu solchen Karikaturen leitete. c) Mit solchen Grundgefhlen mute sich nach ausgefhrten Gesichtspunkten notwendig zu seiner Zeit die Prdestinationslehre einstellen, und die intime Verknpftheit dieser mit jenen brauchen wir hier nicht wie bei Paulus nur zu erschlieen: sie liegt vielmehr in Luthers Schrift 'De servo arbitrio' handgreiflich zutage. Hier hngt eins ganz deutlich am andern und mit einer so fhlbaren Wesens-Zusammengehrigkeit, da uns diese Schrift geradezu der seelische Schlssel wird zu verwandten Erscheinungen. Nur gelegentlich drngen diese rein numinosen Elemente seines religisen Gefhles so stark ans Licht wie in dieser Schrift Luthers. Aber in den Kmpfen mit desperatio und Satan, in den hufiger wiederkehrenden Katastrofen und Melancholien, in dem immer erneuten Ringen um die Gnade das ihn gelegentlich bis an die Grenze der Gemtskrankheit fhrte regt sich irrationales Erleben eines tief irrationalen transzendenten Objektes, das sich fast der Bezeichenbarkeit mit 'Gott' entzieht. Und dies ist die dunkle Folie fr das gesamte Glaubensleben Luthers. An unzhligen Stellen seiner Predigten Briefe Tischreden wird diese Folie sichtbar. Und erst auf ihrem Grunde versteht man die Schtzung des 'Wortes' und das fast krampfhafte Sich-Klammern ans Wort und an den im Wort 'offenbaren' Gott, und die immer wiederholten Warnungen nicht frwitzig in diese Dunkel
1

und Schauer eindringen zu wollen. Man vergleiche besonders in seinen Tischreden die Stelle von Gottes unausforschlicher Majestt: 1
Ich bin nicht [nur] einmal bis auf Todesgefahr damit angefochten worden. Was ist es doch da wir armen elenden Menschen [darber] grbeln, so wir doch noch nicht [einmal] die Strahlen gttlicher Verheiung mit dem Glauben fassen knnen. Und doch werden wir Schwachen und Ungewissen [dazu] gerissen und wollen erforschen und verstehen die unbegreifliche Majestt des unbegreiflichen Lichts der Wunder Gottes! Wissen wir denn nicht, da Er wohnet in einem Licht dazu man nicht kommen kann ? Und gleichwohl gehen wir herzu, ja vermessen uns dazu zu gehen! . . . Was ist's denn Wunder da uns die Herrlichkeit berfllet und berschttet, weil wir nach der Majestt forschen. Lehren soll man zwar von Gottes unerforschlichem und unbegreiflichem Willen. Aber sich unterstehn denselben zu begreifen, das ist sehr fhrlich und man strzet den Hals darber ab.

Und Luther wei ja von noch viel Furchtbarerem als wovon diese Stelle zeugt: nmlich davon, da 'die Herrlichkeit berfallen und berschtten kann' rein von sich aus auch ohne da Frwitz und Herzugehen daran Schuld sind, er wei von den bangen Stunden wo das tremendum den Menschen anfllt als wre es der Teufel selber. Und er hlt daran fest da man allerdings 'davon lehren solle'! Denn ohne dieses wre Gott eben nicht Gott, und ohne den deus absconditus wre der revelatus nur ein 'Ghnemaul', und ohne die tremenda majestas wre die Gnade nicht so s. Und auch da wo er nur in den rationalen Ausdrcken von Gericht Strafe oder Strenge Gottes redet, mssen wir wenn wie sie lutherisch hren wollen die tiefirrationalen Momente solcher 'religisen Scheu' mitklingend hren. d) Dieser Umstand fhrt uns nun noch weiter. In den Ausdrcken vom unoffenbaren Gotte und von der tremenda majestas wiederholten sich offenbar nur die Momente des Numi1 Wei. 6, 6561, aus Dr. Martin Luthers Schreiben an Aquilam, Pfarrer zu Mansfeld. (Tischreden.)

Vgl. Erl. Ausg. 35, 166.

128

Luther

und

Mystik

Fides und Mystik

129

nosen, die wir auf Seite 13 ff. zuerst an ihm fanden, und besonders das tremendum, das abdrngende Moment des Numinosen. Wie aber steht es mit dem fascinans bei Luther ? Fehlt es und stehen an seiner Stelle etwa nur die rationalen Prdikate der Vertrauens-wrdigkeit und Liebe und das ihnen entsprechende Gemtsmoment, nmlich der Glaube als Vertrauen ? Zweifellos nicht. Es liegt hier nur so da das fascinans ganz in diese eingewoben ist und gleich in ihnen mit ausgedrckt vorkommt und erklingt. Das fhlt man stark an der geradezu dionysischen fast ausgelassenen Seligkeit seines Gotterlebens :
Christen sind ein seliges Volk, die knnen sich freuen im Herzen und rhmen pochen tanzen und springen. Das gefllt Gott wohl und tut unserm Herzen sanft, wenn wir auf Gott trotzen stolzieren und frhlich sind. Solches Geschenk sollte ja eitel Feuer und Licht in unserm Herzen machen da wir nimmermehr aufhrten vor Freuden zu tanzen und zu springen. Wer will das genug preisen und aussprechen! Ist es doch nicht auszureden noch zu begreifen. Wenn du es im Herzen wahrhaftig fhlest so wird dir's so ein gro Ding sein da du vielmehr stillschweigen wirst, denn etwas davon sagen.1

Man bercksichtige hierzu was frher ber die Verwebung des Irrationalen mit dem Rationalen und ber den vertieften Sinn rationaler Ausdrcke auf S. 80 gesagt ist. Wie das erschauernMachende des Numen mit eingewoben ist in den Gott der Strenge Strafe und Gerechtigkeit so ist sein Beseligendes eingewoben in den Gott der sich mit 'eitel Gte bergeut'. e) Allgemein aber steckt das numinose Moment im Glaubens-begriffe Luthers selber und zwar in seinem Mystischen. Man kann hier Luthers Zusammenhang mit der Mystik nicht verkennen. Zwar an die Stelle von 'Erkennen' und 'Gottesminne' tritt fr Luther in immer strkerem Mae 'das Glauben', und das bedeutet eine gewaltige qualitative Vernderung seiner religisen Haltung gegenber der Haltung der Mystik.
1

Aber bei aller Vernderung ist doch offensichtlich da Luthers Glaube ganz bestimmte Zge trgt die ihn mystischen Seelen-funktionen verwandt zeigen und ihn deutlich unterscheiden von der rationalen Bestimmtheit und Wohltemperiertheit der fides der lutherischen Schullehre. Wie 'Erkennen' und 'Liebe' so bleibt fr Luther der Glaube stets und bis zuletzt die Beziehung auf ein mirum ac mysteriosum und zugleich die geheimnisvolle Seelenkraft der 'adhaesio Dei' die den Menschen eint mit Gott. Einung aber ist der Stempel des Mystischen. Und wenn Luther sagt da der Glaube den Menschen mit Gott 'ein Kuche' mache oder Christum in sich fasse sicut annulus gemmam so redet er nicht in Bildern oder doch nicht mehr in Bildern als wenn Tauler dasselbe von der Liebe sagt. Auch fr ihn ist Glaube ein Etwas das in rationalen Begriffen nicht erschpfbar ist und zu dessen Bezeichnung man dann eben solcher 'Bilder' bedarf. Der Glaube ist ihm jene verborgene Mitte der Seele die den Mystikern der Seelengrund war in der sich die Einung vollzieht. Er ist zugleich eine pneumatische Erkenntniskraft, ein mystisches a priori im Geiste des Menschen fr die Aufnahme und Anerkenntnis der bersinnlichen Wahrheit und in dieser Hinsicht selber eins mit dem spiritus sanctus in corde. 1 Der Glaube ist weiter das 'ttig mchtig schftig Ding' in uns, ist strkster Affekt der in nchster Verwandtschaft des enthoysizesthai steht. Er bernimmt selber geradezu die Funktionen die alle Enthoysiastai von Paulus an immer dem pneyma zugeschrieben haben. Denn er ist es der 'uns innerlich wandelt und neu gebieret'. Er ist in dieser Hinsicht vllig gleichartig dem amor mysticus so verschieden er von ihm ist nach seiner inneren Gestimmtheit. Und in der Seligkeit der certitudo salutis die er ergreift, und in der Hochgestimmtheit Lutherischen Kindschafts-Glaubens kehren, gedmpfter, die Kindschafts-Gefhle Pauli wieder die mehr sind
ber diese Identitt von 'Geist' und 'Glaube' bei Luther vgl. R. Otto, Die Anschauungen vom heil. Geiste bei Luther, im Auszuge wiederholt in SU, S. 44 ff.: 'Luthers Psychologie der Heilserfahrung'.
1

Erl. Ausg. 11, 194.

130

Das

tremendum

in

der

Mystik

bei

Jakob

Bhme

131

als bloer Seelentrost Gewissensstillung oder bloe Geborgenheits-stimmung. Alle spteren 'Mystici' von Johann Arndt an bis zu Spener und Arnold hin haben diese Seiten der Lutherischen fides kongenial immer wieder als sich selber verwandt gefhlt und die darauf bezglichen Stellen des seligen Lutheri sorgsam gesammelt um sich damit gegen die Angriffe der rationalisierten lutherischen Schullehre zu decken. 3. Denn gegenber den Rationalisierungen der Schullehre erhalten sich die irrationalen Momente lebendig in der Nachblte der abendlndischen Mystik auf katholischem und protestantischem Gebiete. Leicht sind in ihr und in der christlichen Mystik berhaupt von ihren ersten Regungen an die ausgefhrten Momente des Irrationalen wiederzuerkennen. Und zwar besonders die Momente des mysteriosum, des fascinans, des augustum und der majestas, whrend das des tremendum zurcktritt und abgedmpft wird. Immerhin fehlt das Moment des tremendum wenn auch gedmpft in der christlichen Mystik keineswegs ganz. Es bleibt lebendig in der caligo, dem altum silentium, dem Abgrund, der Nacht, der Wste der Gottheit in die die Seele hinabmu, in der Qual der Verlassenheit, der Trockenheit, der Langweil in der sie stehen mu,. in dem Schauer und Schaudern der Entselbstung, der Entsetzung und der annihilatio, im infernum temporale. So sagt Seuse:
In diesem unbegreiflichen Gebirge des bergttlichen Wo (der 'bersubstanzlichen Hhe der gttlichen Majestt') ist eine allen reinen Geistern empfindbare spielende Abgrndigkeit. U n d da kommt (die Seele) in die verborgene Ungenanntheit und in die wunderbare Entfremdung. U n d da ist der grundlose tiefe Abgrund fr alle Kreaturen . . . da stirbt der Geist allebend in den Wundern der Gottheit. 1

Auch die spteren Mystiker kennen diese Tne wohl. So sagt Johann vom Kreuz:
Weil diese gttliche Beschaulichkeit die Seele mit Gewalt anfallet damit sie dieselbe bndige, empfindet diese eine solche Pein in ihrer Schwachheit da ihr gleichsam alle Kraft und Atem entgehet, dieweilen der Sinn und der Geist, als stnden sie unter einer unermelichen und finsteren Last, dergestalt leiden und gleichsam mit tdlicher Angst gepret werden da die Seele das Sterben fr eine Linderung und Erquickung erwhlen wollte. 1 und weiter:

Die vierte Art der Pein wird in der Seel . . . verursachet . . . aus der Majestt und Herrlichkeit Gottes. 2

und endlich:
Daher vernichtet zerknirscht und versenket Er sie dergestalten in eine tiefe Finsternis, da sie verspret wie sie verschmolzen und in Ansehung ihrer Armseligkeit durch einen grausamen Tod des Geistes vernichtet werde. Gleich als wenn sie empfinden tte da sie von einem sehr wilden Tier verschlucket und in seinem finstern Magen verkuet werde. 3

und er kann gelegentlich beten:


O weh, Dein zornliches Antlitz ist so gar grimm. Dein unwilliges Abkehren ist so gar unertrglich. Weh mir! U n d deine feindlichen Worte sind gar so feurig da sie durchschneiden durch Herz und durch Seele. 2
1 2

Hchst lebendig aber wird das Irrational-Furchtbare ja Dmonische des Numinosen in der Mystik Jakob Bhme's. So sehr Bhme die Motive der lteren Mystik aufnimmt so sehr unterscheidet er sich doch von ihr in seiner Spekulation und Theosofie. Er will mit ihr Gott selbst aufbauen und verstehen, und aus ihm die Welt: das wollte Eckart auch; und auch fr Bhme ist der erste Ausgang der Spekulation der Urgrund, vielmehr Ungrund, das berbegriffliche und Unaussprechliche. Aber dieses ist ihm nicht sowohl Sein und bersein als Drang und Wille, und nicht sowohl das Gute und bergute als eine irrationale Indifferenz und Identitt des Gut-Bsen in dem die Mglichkeiten zu beiden gefunden werden sollen, zum Guten wie zum Bsen, und damit zugleich zur Doppelgestalt der Gottheit selber als Gte und Liebe und als Grimm
Joannes a Cruce, Aufsteigung des Berges Carmel (deutsch von Modestus, 1671), S. 461. 2 S.465. 3 S. 462.
1

'Die deutschen Schriften', hrsg. v. Denifle, S. 289 ff. S. 353.

132
1

Das tremendum in der Mystik

Lutherische

Schullehre

133

und Zorn. Drollig sind die Konstruktionen und Analogien mit denen hier ein chemisch-fysikalischer Roman Gottes ge dichtet wird, aber bedeutend sind die seltsamen Schauungen des religisen Gefhles die dahinter liegen. Sie sind Erschau ungen des Numinosen und haben mit denen Luthers Verwandt schaft. Auch hier die irrationale 'Lebendigkeit' und majestas als 'Wille' erfat und versinnlicht, auch hier das tremendum derselben. U n d dieses auch hier dem Grunde nach unabhngig von Begriffen sittlicher Hoheit oder Gerechtigkeit und zu nchst unbestimmt gegen gutes oder bses Handeln: es ist vielmehr eine 'Grimmigkeit', ein 'Feuerzorn' man wei nicht ber etwas, sondern ein Zorn an sich, eine Natur-bestimmtheit, die, ernsthaft genommen im Sinne wirklichen begriff lichen und begreiflichen Zrnens, ganz sinnlos wre. Wer sieht nicht sofort da es einfach das irrationale Moment des tremen dum ist, fr das 'Zorn', 'Feuer', 'Grimm' reine Ideogramme 2 sind. Wird ein solches Ideogramm als adquater Begriff ge nommen so ergibt sich die Anthropomorfie des Lactanz und des Mythus. Wird aus solchen Begriffen gar spekuliert so erAus der Grimmigkeit 'urstndet' ihm Luzifer, in dem die bloe Potenz des Bsen dann Aktus wird. Man knnte sagen, er sei der 'Grimm' (die org) als Hypostase, das mysterium tremendum abgelst und zugleich ge steigert zum mysterium horrendum. Und das hat im Biblischen und Alt kirchlichen mindestens Wurzeln. Shne, Loskauf, apolytrsis gehen auf den gttlichen Zorn und auf Satan zugleich. Der Rationalismus des Mythus vom 'abgefallenen Engel' tut dem Grauen vor Satan und den batha to satan in Offb. 2, 24 und dem mysterion ts anomis in 2. Thess. 2, 7 nicht genug. Vielmehr dieses Grauen hat selbst numinose Art an sich, und sein Gegenstand wre zu bezeichnen als das Negativ-Numinose. 2 Davon hat Jak. Bhme's Schler Joh. Pordage ein Gefhl wenn er schreibt (Gttliche und wahre Metaphysica 1, 166): So hoffe ich denn, ihr werdet mir nicht zrnen wenn ihr in Folgendem findet da ich Herbigkeit Bitterkeit Zorn Feuer . .. und dergleichen Gott zueigne. Denn auch Jak. Bhme fand keine andere Worte seine hohe gttliche Empfindung auszudrcken. Ihr msset denn alle (solche) Redens-arten in einem hohen gttlichen Verstande fern von aller Unvollkommenheit nehmen.
1

gibt sich die Scheinwissenschaft der Theosofie wie bei Bhme und anderen. Denn eben das ist der Stempel aller Theosofie da in ihr die nur analogischen Ausdrcke des Gefhles mit rationalen Begriffen verwechselt, diese dann systematisiert und aus ihnen ein Monstrum von Gotteswissenschaft herausgespon nen wird, das gleich monstrs bleibt ob es nun mit den Termini der scholastischen Schullehre wie bei Eckehart oder mit den alchimistischen Substanzen und Mixturen des Paracelsus wie bei Bhme oder mit den Kategorien einer animistischen Logik wie bei Hegel oder mit indischen Floskeln wie bei Mrs. Besant hergestellt wird. Nicht um seiner Theosofie willen ist Bhme religionsgeschichtlich belangreich sondern deswegen, weil sich bei ihm hinter ihr als wertvolles Element das lebhafte Gefhl des Numinosen regte und er in dieser Hinsicht ein Erbe Lu thers selber wahrte das in dessen Schule abhanden kam. 4. Denn diese selber ist dem Numinosen im christlichen Got tesbegriffe nicht gerecht geworden. Die Heiligkeit und den 'Zorn Gottes' vereinseitigte sie durch moralistische Deutung. Schon von Johann Gerhardt an nahm sie die aptheia-Lehre wieder auf. Dem Kultus entzog sie mehr und mehr die eigentlich kontemplativen, spezifisch 'andchtigen' Momente. Das Begriffliche und das Doktrinre, das Ideal der 'Lehre' berwog dem Unaussprechlichen nur im Gefhl Lebenden, dem lehrhaft nicht Tradierbaren. Die Kirche wurde Schule, und ihre Mitteilungen gingen dem Gemte in der Tat wie Tyrell es bezeichnet hat mehr und mehr nur 'durch die schmale Ritze des Verstandes' zu. Sache christlichen Kultus, christlicher Verkndigung, christlicher Glaubenslehre wird es ein, das Rationale in der christlichen Gottesidee immerdar auf dem Untergrunde ihrer irrationalen Momente zu hegen um ihm so seine Tiefe zu sichern.

Entwicklungs-stufen

des Numinosen

135

FNFZEHNTES KAPITEL

ENTWICKLUNGEN Seine Tiefe und seine Vertiefung die nicht seine Trbung oder Minderung werden darf. Denn ohne die rationalen besonders ohne die klaren sittlichen Momente wre das Heilige nicht das Heilige des Christentums. Nach dem Vollklange des Wortes 'Heilig', so wie wir es vornehmlich im Neuen Testamente vorfinden und wie es jetzt ausschlielich fr unser religises Sprachgefhl festgelegt ist, ist das Heilige ja nie mehr das blo Numinose berhaupt, auch nicht auf dessen hchster Stufe, sondern immer das vollkommen mit rationalen zwecksetzenden persnlichen und sittlichen Momenten Durchdrungene und Gesttigte. Im Sinne dieser Verbindung halten wir nun den Ausdruck Heilig im Folgenden fest und wenden wir ihn an. Nur um die geschichtliche Entwicklung deutlich zu verstehen machen wir uns noch einmal folgendes klar. Das was das primitive religise Gefhl zuerst erfat in der Art der 'dmonischen Scheu', was sich ihm dann weiter entfaltet steigert und veredelt, ist noch nicht ein rationales, auch nicht ein sittliches Etwas sondern eben ein Irrationales, auf dessen Erleben das Gemt mit den beschriebenen besonderen Gefhlsreflexen eigentmlich antwortet. Die Erfahrung dieses Momentes macht in sich selber, auch abgesehen von dem schon auf frhen Stufen einsetzenden Vorgang seiner Rationalisierung und Versittlichung, einen eigenen Entwicklungs-Verlauf durch. 1 Die 'dmonische Scheu', selber durch mancherlei Stufen laufend, erhebt sich auf die Stufe der 'Gtterfurcht' und Gottesfurcht. Das daimnion wird zum theon. Die Scheu wird zur Andacht. Die verstreuten und verworren
1 Solche Stufen, rein innerhalb des Numinosen selber, sind uns zum Beispiel hinsichtlich seines Mysterium-Momentes entgegengetreten als das mirum, das paradoxon und das antinomische.

aufzuckenden Gefhle werden zur religio. Das Grauen wird zum heiligen Erschauern. Die relativen Gefhle von Abhngigkeit vom und Seligkeit im numen werden zu schlechthinnigen. Die falschen Entsprechungen und Verbindungen werden gelst oder abgedrngt. Das numen wird zum Gott und zur Gottheit. Dieser gehrt dann das Prdikat qdosch sanctus hagios heilig in erster und unmittelbarster Bedeutung dieser Aus drcke als des Numinosen schlechthin und absolut zu. Diese zunchst rein in dem Bereiche des Irrationalen selber schon sich vollziehende Entwicklung ist das erste Hauptmoment, das zu verfolgen Aufgabe der Religions-geschichte und der allge meinen Religions-seelenkunde ist. Als ihm nebengeordnetes ist sodann zu verfolgen, wie nicht ganz aber fast gleichzeitig mit jener Entwicklung nun zugleich die Rationalisierung und Versittlichung am Numinosen sich vollzieht. Auch diesen Vorgang knnen wir noch auf den ver schiedensten Gebieten der Religions-geschichte in seinen Staf feln verfolgen. Fast berall zieht das Numinose die Ideen ge sellschaftlicher wie individueller Ideale des Verbindlichen Rechtlichen und Guten an sich. Diese werden zum 'Willen' des Numen, es selber wird zu ihrem Wchter Ordner und Stifter, zu ihrem Grunde und Urquell. Mehr und mehr treten sie in sein Wesen selber ein und versittlichen es selber. Das 'Heilige' wird 'gut' und das 'Gute' wird eben dadurch 'heilig', wird 'sakrosankt', bis sich dann eine nicht mehr lsliche Verschmel zung beider Momente ergibt und nun sich der volle komplexe Sinn von Heilig ergibt in dem es gut und sakrosankt zugleich ist. Das Auszeichnende schon der Religion Alt-Israels ist eben das innige Zusammentreten dieser beiden Momente. Kein Gott ist wie Israels Gott denn er ist der Heilige schlechthin. Aber anderseits auch, kein Gesetz ist wie Jahveh's Gesetz denn es ist nicht blo gut, es ist gleichfalls 'heilig', D i e immer klarere immer machtvollere Rationalisierung und Versittlichung des Numinosen ist selber der wesentlichste Teil dessen was wir als 'Heilsgeschichte' bezeichnen und als immer wachsende Selbst-

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Entwicklungs-stufen

des Numinosen SECHZEHNTES KAPITEL DAS HEILIGE ALS KATEGORIE A PRIORI Erster Teil

Offenbarung des Gttlichen w r d i g e n . Zugleich a b e r wird uns klar, d a die ' E t h i s i e r u n g der Gottesidee' keineswegs eine V e r d r n g u n g , ein E r s a t z des N u m i n o s e n d u r c h etwas anderes ist was sich so e r g b e , w r e kein G o t t sondern ein E r s a t z - G o t t sondern eine Erfllung desselben m i t einem neuen Gehalte, d a s heit d a sie sich vollzieht am N u m i n o s e n .

D a s Heilige im vollen S i n n e des W o r t e s ist fr u n s also eine z u s a m m e n g e s e t z t e K a t e g o r i e . Die sie z u s a m m e n s e t z e n d e n M o m e n t e sind ihre rationalen u n d ihre irrationalen Bestandteile. N a c h beiden M o m e n t e n a b e r ist sie das ist allem Sensualism u s u n d allem Evolutionismus g e g e n b e r in aller S t r e n g e zu b e h a u p t e n eine K a t e g o r i e rein a priori. E i n e r s e i t s : die rationalen Ideen der A b s o l u t h e i t V o l l e n d u n g N o t w e n d i g k e i t u n d W e s e n h e i t u n d ebenso die des G u t e n als objektiven W e r t e s u n d von objektiver verbindlicher Gltigkeit sind aus keinerlei S i n n e s - w a h r n e h m u n g e n zu 'evolvieren'. U n d alle ' E p i g e n e s i s ' ' H e t e r o g o n i e ' u n d wie sonst die K o m p r o m i u n d V e r l e g e n h e i t s - A u s d r c k e hier lauten verdecken n u r d a s P r o b l e m . D i e F l u c h t ins Griechische ist hier wie so oft n u r d a s E i n g e s t n d n i s der eigenen U n z u l n g l i c h k e i t . W i r w e r d e n hier g a n z von aller S i n n e s e r f a h r u n g zurckgewiesen auf d a s was u n a b h n g i g von aller ' W a h r n e h m u n g ' in 'reiner V e r n u n f t ' im Geiste selber als sein U r s p r n g l i c h s t e s a n g e l e g t ist. A n d e r s e i t s : die M o m e n t e des N u m i n o s e n u n d die i h n e n a n t w o r t e n d e n Gefhle sind g a n z ebenso wie die rationalen schlechterdings reine Ideen u n d Gefhle, u n d die K e n n z e i c h e n die K a n t fr die ' r e i n e n ' Begriffe u n d fr das 'reine' Gefhl der A c h t u n g a n g i b t finden auf sie die g e n a u e s t e A n w e n d u n g . D i e b e r h m t e n E i n g a n g s w o r t e d e r K r i t i k der reinen V e r n u n f t l a u ten j a : Da alle unsere Erkenntnis mit der Erfahrung anfange daran ist kein Zweifel: denn wodurch sollte das Erkenntnisvermgen sonst Ausbung erweckt werden, geschhe es nicht durch Gegenstnde unsere Sinne rhren Wenn aber gleich alle unsere Erkenntnis der Erfahrung anhebt so entspringt sie darum doch nicht eben alle der Erfahrung. Otto, Das Heilige 10 gar zur die mit aus

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Reine

Ideen

Anlage

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Und schon in bezug auf Erfahrungs-erkenntnis unterscheidet er dann von dem was wir durch Sinnes-Eindrcke empfangen dasjenige was ein hheres Erkenntnis-vermgen, durch sinnliche Eindrcke blo veranlat, hinzugibt. Solcher Art ist das Gefhl des Numinosen. Es bricht auf aus dem 'Seelengrunde', aus dem tiefsten Erkenntnis-grunde der Seele selber, zweifellos nicht vor und nicht ohne Anregung und Reizung durch weltliche und sinnliche Gegebenheiten und Erfahrnisse sondern in diesen und zwischen diesen. Aber es entspringt nicht aus ihnen sondern nur durch sie. Sie sind Reiz und 'Veranlassung' da es selber sich rege sich rege und sich anfnglich sogleich naiv und unmittelbar einflechte und einwebe in das Weltlich-Sinnliche selber, bis es dieses in allmhlicher Luterung von sich stt und es sich selbst schlechthin entgegensetzt. Der Beweis da es sich im Gefhl des Numinosen um Erkenntnis-momente rein a priori handelt ist durch kritische Selbstbesinnung zu fhren. Wir finden in ihm berzeugungen und Gefhle angelegt die der Art nach verschieden sind von allem was 'natrliche' Sinneswahrnehmung uns zu geben vermag. Sie sind selber nicht Sinneswahrnehmungen sondern zunchst seltsame Deutungen und Bewertungen von sinneswahrnehmlich Gegebenem und sodann auf hherer Stufe Setzungen von Gegenstnden und Wesenheiten deren Formen zwar offensichtlich Produkte der Fantasie sind, aber mit eigentmlichen Sinngehalten die selber nicht der sinnes-wahrnehmlichen Welt entnommen sind sondern zu dieser und ber diese hinzugedacht werden. Und wie sie nicht Sinneswahrnehmungen selber sind so auch keine 'Umwandlungen' von Sinnes-wahrnehmungen. Die einzige 'Umwandlung' die hinsichtlich der Sinnes-wahrnehmung mglich ist ist das bergehen des Konkreten der Anschaulichkeit von Wahrnehmungen berhaupt in die abstrakte Form des Gedankens, niemals aber das sich Verwandeln einer Klasse von Wahrnehmungen in eine qualitativ andere Realitts-Klasse. So weisen sie, wie es schon die 'reinen Verstandes-begriffe' Kants und die sitt-

lichen und sthetischen Ideen und Wertungen tun, zurck auf einen verborgenen selbstndigen Quell von Vorstellungs- und Gefhls-bildung der unabhngig von Sinneserfahrung im Gemte selber liegt auf eine 'reine Vernunft' im tiefsten Sinne, die um der berschwnglichkeit ihrer Gehalte willen auch von der reinen theoretischen und von der reinen praktischen Vernunft Kants noch als ein Hheres oder Tieferes zu unterscheiden ist. Wir nennen sie den Seelengrund. Das gute Recht auch der Entwicklungs-Lehre von heute besteht darin da sie das Vorkommnis, genannt Religion, 'erklren' will, denn das ist in der Tat die Aufgabe der Religionswissenschaft. Um aber erklren zu knnen mu man Erstgegebenes haben, aus dem man erklren kann. Aus nichts erklrt sich nichts. Natur kann man nur erklren aus erstgegebenen natrlichen Grundkrften und deren Gesetzen die es aufzusuchen gilt. Diese selber noch einmal wieder erklren wollen ist sinnlos. Im Geistigen aber ist solch Erstes aus dem man erklrt der Geist selber mit seinen Anlagen Krften und Gesetzen, den man voraussetzen mu, den man selber aber nicht erklren kann. Wie Geist 'gemacht wird' ist unsagbar. Das aber mchte die Epigenesis-lehre im Grunde versuchen. Menschheitsgeschichte fngt mit dem Menschen an. Ihn setzt man voraus, um sie zu verstehen aus ihm. Und man setzt ihn voraus als ein Wesen das nach Anlagen und Krften uns selber hinreichend entspricht, denn in das Gemts-leben eines Pithekanthropos sich zu versenken ist ein hoffnungsloses Geschft. Auch die Regungen der Tierseele knnen wir nur deuten nach matter hnlichkeit und durch Rckgehen vom entwickelten Geiste selber aus. Diesen selber aber verstehen und ableiten wollen aus jenen hiee, das Schlo zum Schlssel machen, das Klare aus dem Dunklen erhellen. Ein unklrbares einfaches Datum ist schon das erste Aufleuchten bewuten Lebens am toten Stoff. Schon das hier Aufleuchtende ist aber eine qualifizierte Mannigfaltigkeit die wir deuten mssen als eine Keimen vergleichbare Veranlagtheit, aus der mit steigender krper10

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Veranlagtheit

Veranlagtheit

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licher Organisation immer reifere Vermgen aufbrechen. Und das ganze Gebiet der untermenschlichen Seele erhlt nur dadurch einiges Licht da wir es noch einmal wieder deuten als eine 'Anlage' zur Anlage des entwickelten Geistes selber, die zu dieser sich embryonal verhlt. Was aber 'Anlage' bedeute ist uns nicht vllig dunkel. Denn in unserm eigenen Erwachen und Erwachsen zur Geistesreife verfolgen wir in uns selber einigermaen die Entfaltung der Anlage zur Reife, des Keimes zum Baum, die weder Verwandlung noch bloes Zufgen des neuen ist. 1 Wir nennen diesen Quell eine verborgene Anlage des menschlichen Geistes, die, durch Reize geweckt, wach wird. Anlagen fr etwas in gesteigerter Form sind Talente fr etwas. Anlage als 'Veranlagung' fr etwas ist zugleich eine teleologische Determinante, ein a priori der Richtung von Erleben Erfahren Verhalten ein a priori Eingestelltsein auf etwas. Da es dergleichen 'Veranlagungen' fr und Vorbestimmtheiten zu Religion giebt, die spontan zu instinktmigem Ahnen und Suchen, zu unruhigem Tasten und sehnendem Verlangen, das heit zu einem religisen Triebe werden knnen der erst zur Ruhe kommt wenn er ber sich selber sich klar geworden ist und sein Ziel gefunden hat, das kann niemand leugnen der sich ernstlich auf Menschen- und Charakterkunde eingelassen
1 Das Entsprechende zu diesen geistigen Verhltnissen ist in der Fysik das Verhltnis von potentieller zu kinetischer Energie. Die Annahme eines solchen Verhltnisses in der Welt des Geistes kann allerdings nur dem zugemutet werden, der sich entschlieen kann, als letzten Grund alles Geistes in der Welt berhaupt den absoluten Geist als actus purus anzunehmen, dessen ellampatio wie Leibniz sagt, jener ist. Setzt denn aber nicht auch hier wie sonst alles Potentielle den actus als Grund seiner Mglichkeit voraus, wie schon Aristoteles gezeigt hat ? Also setzt der in der Welt sich entwickelnde Geist als Grund seiner Mglichkeit den absoluten Geist voraus. U n d es ist folgewidrig, zwar in der Welt des Fysikalischen wie man tut den actus als System gespeicherter Energie, deren b e r g a n g in kinetische Energie ja dieses Weltenspiel sein soll, als Ausgang zu fordern, in der Welt des Geistes aber nicht.

hat. Es sind die Zustnde der 'vorlaufenden Gnade', die daraus hervorgehen. Seuse beschreibt sie meisterhaft so: 1
Mein Gemt hat von meinen kindlichen Tagen an etwas gesucht mit einem eilenden Durste und was das sei das habe ich noch nicht vollkommen begriffen. Herr, ich habe ihm nun manch J a h r hitziglich nachgejagt und es konnte mir noch nie recht werden, denn ich wei nicht recht was es ist. U n d es ist doch etwas was mein Herz und meine Seele nach sich zieht und ohne das ich nimmer in rechte Ruhe kann versetzt werden. Herr, ich wollte es in den ersten Tagen meiner Kindheit in den Kreaturen suchen, wie ich (andere) vor mir tun sah. U n d je mehr ich suchte desto weniger fand ich. U n d je nher ich ging desto mehr entfernte ich mich von demselben . . . Nun wtet mein Herz darnach, denn ich htte es gern . . O weh . . was ist es, oder wie ist es beschaffen, das so recht verborgentlich in mir spielet ? u n d A u g u s t i n s a g t , C o n f . 10, 2 0 : Woher kennen sie es alle da sie so nach ihm verlangen ? Wo sahen sie es da sie es lieben Wir haben es, ich wei nicht wie.

(Vgl. das ganze Kapitel 10 seiner Confessionen berhaupt.) Das sind uerungen einer Anlage, die als Veranlagung zum Suchen, zum Triebe wird. Wenn nun aber irgendwo das 'biogenetische Grundgesetz', da die Bildungs-Stufen und -Momente des Individuums zurckdeuten auf die seiner Gattung, wirklich gegolten hat so hier. Die Anlage, die der menschliche Geist beim Eintritt der Gattung Mensch in die Geschichte mitbrachte, ward als Veranlagung auch ihr teils durch Reize von auen teils durch eigenen Druck von innen her zum Triebe nmlich zum religisen Triebe, der sich in tastender Regung, in suchender fantastischer Vorstellungs-bildung, in immer vorwrtstreibender Ideenerzeugung sich ber sich selber klar werden will und klar wird durch Auswicklung der dunklen Ideen-grundlage selber aus dem er auch selber entsprang. 2 Und diese Regung, dieses Suchen, dies Erzeugen und Sich-Auswickeln gibt den Aufzug zur EntwickWerke, Denifle, S. 311. Man vergleiche, was Kant in seinen Vorlesungen ber Psychologie (Ausgabe Leipzig 1889, S. 11) sagt von dem 'im Felde der dunklen Vor2 1

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Menschheits-anlagen
SIEBZEHNTES KAPITEL

lung der Religion in der Geschichte, deren hinzukommenden Einschlag wir spter errtern. Stellungen liegenden Schatze der den tiefen Abgrund der menschlichen EM kenntnis ausmacht den wir nicht erreichen knnen'. Der 'tiefe Abgrund' ist eben der 'Seelengrund' der bei Seuse sich regt.

IHR GESCHICHTLICHES AUFTRETEN Erst auf Grund solcher Annahmen wird uns die geschichtliche Entstehung und weitere Entwicklung der Religion verstndlich. Es ist zuzugestehen da am Anfange der religions-geschichtlichen Entwicklung gewisse seltsame Dinge stehen die sehr wenig nach 'Religion' im heutigen Sinne aussehen. Sie gehen ihr wie ein Vorhof voran und wirken hernach noch tief in sie hinein: Dinge wie Totenglaube und Totendienst, Seelenglaube und Seelenkult, Zauber Mrchen und Mythus, Verehrung von Natur-objekten, schreckhaften oder wunderlichen, schdlichen oder ntzlichen, die sonderbare Idee der 'Macht' (Orenda), Fetischismus und Totemismus, Tierund Pflanzenkult, Dmonismus und Polydmonismus. In allen diesen Dingen, so sehr verschieden sie auch untereinander sind und so fern sie auch von wirklicher Religion sind, spukt doch fhlbar schon ein wohl erfabares gemeinsames Moment und zwar ein numinoses, und dadurch (und zwar dadurch allein) sind sie ein Vorhof der Religion. Sie sind aus diesem Momente nicht ursprnglich hervorgegangen sondern haben vielleicht alle eine Vorstufe auf der sie nichts waren als blo 'natrliche' Gebilde einer Primitiv-fantasie naiver Urzeit. Aber diese erhalten dann einen Einschlag von deutlich eigener Art durch den sie erst Vorhof der Religions-geschichte werden und der sie erst zu festgeformten Gestaltungen macht, und vor allem der ihnen erst die ungeheure Macht ber die Gemter verleiht die die Geschichte aller Orten beweist. Versuchen wir, diesen Einschlag zu fassen und in seiner einheitlichen numinosen Art zu erkennen. 1. Beginnen wir mit dem Zauber. Es gibt zu allen Zeiten und heute noch einen 'natrlichen' Zauber, nmlich einfache Schein- und Analogie-handlungen die ganz unreflektiert und nach gar keiner Theorie vollzogen werden um irgendeinen Vor-

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Numinose

Vorformen

der

Religion:

Zauber

Totendienst

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gang nach Wnschen zu beeinflussen und zu regulieren, obwohl der Vorgang selber ganz auer dem Bereiche dieser Handlungen ist. Man kann das in jeder Kegelbahn beobachten. Der. Kegelschieber wirft seine Kugel, er hat gezielt und will da die Kugel seitlich ins Brett tritt und den 'Kranz' aufrollt. Gespannt beobachtet er den Lauf der Kugel. Er neigt den Kopf, den Oberleib zur Seite, balanziert auf einem Bein, schwingt sich wenn der kritische Punkt der Bahn erreicht ist mit einem Ruck auf die andere Seite, drckt mit Hand und Fu nach, gibt noch einen letzten Ruck. Und nun ists erreicht. Nach aller Gefhrdung luft die Kugel richtig ein. Was trieb der Mann ? Er ahmte nicht den Lauf der Kugel nach, er wollte ihn ihr vorschreiben. Dieses aber offenbar ganz ohne Reflexion auf sein drolliges Handeln, ohne die 'berzeugung der Primitiven von der Allbeseelung', in diesem Falle also von der Beseelung der Kugel, oder von einem sympathetischen Zusammenhange der eigenen 'seelischen' Kraft mit der Kugelseele. Er trieb nur eine naive Analogiehandlung zur Erreichung eines bestimmten Wunsches. Das Getue mancher 'Regenmacher', die naiven Versuche der Wettermacher zur Beeinflussung von Sonne- und Mondlauf, von Wolken und Winden sind vielfach nichts anderes und im ersten Anfang vielleicht berall nichts anderes gewesen als solche naive Analogie-handlungen. Aber es ist klar: solange sie nichts anderes sind als das sind sie auch gar nicht Zauber im eigentlichen Sinne. Ein neuer eigenartiger Einschlag mu hinkommen wenn die Sache wirklich Zauber sein soll: nmlich das was man gewhnlich 'bernatrliche' Wirkungsweise nennt. Mit 'bernatrlich' hat die Sache aber zunchst noch garnichts zu tun, dieser Ausdruck ist viel zu groartig und mutet dem Naiven viel zu viel zu. Der Begriff von 'Natur', als eines 'Zusammenhanges des Geschehens nach Gesetzen' oder wie man sonst 'Natur' bestimme, ist das schwierigste und letzte was die Abstraktion findet. Und er mte ja gefunden oder mindestens geahnt sein wenn seine Negation, 'das bernatrliche', soll zustande kommen knnen. Auch mit

'seelischer' Kraft, wie Wundt will, ist nichts erklrt. Denn erstens ist heute allgemein erkannt da Magie unabhngig ist vom Seelen-glauben und wahrscheinlich eher da war als dieser. Und zweitens kommt es hier gar nicht darauf an, durch welche Klasse von Krften, ob durch 'seelische' oder andere, sondern durch welche Qualitt von Krften die magische Wirkung hervorgebracht werde. Diese Qualitt aber die man den magisch genannten Kraftwirkungen beilegt, sie mgen brigens stark oder schwach, auerordentlich oder ganz trivial, durch Seele oder Nicht-seele gebt sein, ist angebbar nur durch jenes eigentmliche Gefhlsmoment des 'Ganz-anderen', von dem wir gesprochen haben und das hier zunchst als das 'Unheimliche' auftritt. Eine unheimliche Kraft und eine Kraft eines Unheimlichen steckt im Zauber. Und wo sie schwindet da ist nicht mehr Zauber sondern Technik oder Geschicklichkeit. 2. Es ist dasselbe mit dem Totendienste. Er geht nicht hervor aus einer Theorie der 'Beseelung' nach der sich der Primitive das Leblose, und also auch den Toten, belebt und wirkungsfhig denkt. Diese ganze Lehre von einer angeblichen Allbeseelung, die dann obendrein noch mit dem davon vllig verschiedenen 'Seelenglauben' grblich vermischt und zusammengeschweit wird, ist nichts als eine Schreibtisch-Geburt. Sondern der Tote wird dann und allein dadurch bedeutsam fr das Gemt wenn er ihm ein 'Grausiges' wird. Das geschieht nun dem Naiven und auch dem Entnaivisierten mit einem solch unmittelbaren Gefhlszwange da wir es wie ein Selbstverstndliches hinzunehmen gewohnt sind und dabei wieder garnicht beachten, da in der Bewertung von etwas als 'Grausigem' auch wieder ein vllig selbstndiger durchaus art-besonderer Gefhlsgehalt auftaucht, den die bloe Tatsache des Totseins ja absolut nicht erklrt. 'Natrlich' gegebene Gefhls-antworten gegen das Tote sind offensichtlich nur von zweierlei Art. Einerseits der Ekel gegen das Verwesende Stinkende Widrige. Anderseits die Todes-Furcht,

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Animismus

'Macht'

Naturdienst

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das Erschrecken als Gefhl der Bedrohung und Hemmung des eigenen Lebenswillens, das sich dem Anblicke eines Toten, besonders von der eigenen Gattung, unmittelbar gesellt. Aber diese beiden Gefhls-momente sind schlechterdings nicht selber schon die 'Kunst des Gruseins'. Diese ist etwas Neues und will, wie unser Mrchen richtig sagt, 'erlernt' sein. Das heit, sie ist garnicht ohne weiteres mit den sonstigen, 'natrlichen' Gemtsfunktionen des Ekels oder Erschreckens selber schon vorhanden oder analytisch daraus gewinnbar. Sie ist eine 'Scheu' von vllig eigenem Wie. Und auch schon in bezug auf sie ist zu verneinen da wir es hier mit einem 'vlkerpsychologischen' Momente, das heit mit einem als selbstverstndliches Massengefhl berall von vornherein vorauszusetzenden Allgemeinen zu tun htten. Diese 'Kunst' hatte nicht ohne weiteres jeder, es hat sie ja heute noch nicht jeder. Vielmehr sind es auch hier zunchst zweifellos besonders Veranlagte gewesen die solche Gefhle in actu besaen und sie durch Ausdruck dann in andern weckten. Selbst Totenscheu und dann Totendienst sind 'Stiftungen'. 3. Weiter, da 'Seelen'-Vorstellungen um zustande zu kommen nicht der fantasievollen Vermittlungen bedurften die uns die Animisten erzhlen. Anderseits ist es sicher ein tief einschneidender Moment einschneidender als die Entdeckung des ersten Werkzeuges oder die Erfindung des Feuers gewesen, als Tote nicht mehr als berflssig oder lstig einfach beiseite geschafft sondern als 'unheimlich' behandelt wurden. Man mache sich dies einmal durch lngeres Festhalten des Gedankens daran grundstzlich klar: man wird dann auch nachfhlen da mit diesem Sichregen des 'Unheimlichen' dem menschlichen Gemte eine Tr aufging in ein gnzlich neues Gebiet von dem das 'Unheimliche' selber eben nur ein erster und 'roher' Aspekt ist. Die Entstehung des Vorstellungs-migen der 'Seelen' aber ist berhaupt garnicht das Wichtige an der Sache sondern wieder das qualitative Gefhls-moment in bezug auf Seelen. Dieses hngt nicht da-

von ab da die Seelen dnner oder weniger leicht sichtbar als der Leib oder gar unsichtbar oder luftfrmig sind: hufig sind sie alles dieses, und ebenso hufig sind sie keins von alle diesem, und meistens sind sie es und sind sie es auch nicht. Das Wesen von 'Seelen' liegt garnicht in ihrer fantasiemigen oder begrifflichen Aufmachung sondern zuerst und vornehmlich darin, da sie ein 'Spuk' sind, und zwar zunchst nach jener 'Scheu' erregenden Seite wie oben beschrieben. Spuk erklrt sich aber wieder nicht aus 'natrlichen' Gefhlen. Und ebensowenig erklrt sich die weitere Entwicklung da diese immer sehr lebhaft gescheuten spukenden 'Etwasse' (das ist der einzige begriffliche Kern, den man ihnen wirklich geben kann) spter zu Wesen werden die positiv verehrt und geliebt werden, die sich zu Geistern zu Heroen zu pitri's zu Dmonen Heiligen Gttern steigern knnen. 4. Die 'Macht' (orenda) kann ihre sehr natrliche Vorstufe haben. Da man in Pflanzen Steinen Naturgegenstnden Macht beobachtet und sie durch deren Besitz sich aneignet, da man das Herz, die Leber eines Tieres oder eines Menschen frit um sich seine Macht und Kraft anzueignen ist nicht Religion sondern Wissenschaft. Unsere Medizin verfhrt nach gleichem Rezepte. Wenn die Macht von Kalbs-Schilddrsen gegen Krpfe und Bldsinn gut ist so wissen wir nicht was wir erst von Krtenhirnen und Judenlebern erhoffen drfen. Alles liegt hier an Beobachtung, und unsere Medizin unterscheidet sich in dieser Hinsicht von der des Medizinmannes nur dadurch da sie genauer ist und das Verfahren des Experiments hat. In den Vorhof der Religion tritt die 'Macht' und zu 'Kommunions-riten', zu 'Sakramenten' wie man zu sagen pflegt, wird ihre Aneignung erst dann wenn sich die Idee des 'Zaubers' des 'Magischen' des 'bernatrlichen' kurzum wiederum des 'Ganz-anderen' in sie hineingesetzt hat. 5. Vulkane Bergesgipfel Mond Sonne Wolken werden von den Naiven fr lebendig gehalten nicht infolge einer 'naiven

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Mrchen,

Mythus

Dmon

Rein und Unrein

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Theorie von 'Allbeseelung' oder von 'Panthelismus', sondern nach genau demselben Kennzeichen das wir selber anwenden sobald wir auer unserm eigenen lebendigen Selbste Lebendi ges auer uns anerkennen: nmlich wenn und sofern man an ihnen ob mit Recht oder Unrecht ist wieder nur Sache ge naueren Beobachtens Wirken und Handeln zu bemerken glaubt. Nach diesem Kennzeichen knnen jene Naturgegen stnde dem naiven Beobachter zu lebendigen werden. Aber auch das fhrt von sich aus noch garnicht zu Mythus und Re ligion. Rein als lebendige sind Berge Sonne Mond eben wieder durchaus noch nicht 'Gtter'. Ja, sie werden es nicht einmal dann wenn der Mensch sich auch wnschend und bittend zu ihnen verhlt. Denn Bitten ist noch nicht Beten und Vertrauen braucht nicht religis zu sein. Sie werden es erst sobald auf sie die Kategorie des Numinosen angewendet wird. Und dieses geschieht erst dann wenn man erstens versucht sie selber durch numinose Mittel, nmlich durch Magie, zu beeinflussen, und wenn man zweitens gleichzeitig die Art ihres Wirkens fr ein numinoses hlt. Nicht als 'beseelt gedachte' sondern als 'numinos empfundene' treten Natur-dinge in den Vorhof der Reli gion hinein um spter als Natur-gottheiten Objekte wirklicher Religion zu werden. 6. Das 'Mrchen' hat zur Voraussetzung den 'natrlichen' Fantasie- Erzhlungs- und Unterhaltungs-trieb und seine Her vorbringungen. Mrchen selbst aber ist eine Erzhlung immer erst durch das Moment des 'Wunderbaren', durch Mirakel und mirakulse Vorgnge und Wirkungen, das heit wieder erst durch einen numinosen Einschlag. U n d das gilt in ge steigertem Mae vom Mythus. 7. Alle bisher genannten Momente sind nur Vorhof des reli gisen Gefhles, ein erstes Sich-Regen des Numinosen das (nach Gesetzen der Gefhls-entsprechung die fr jeden einzel nen Fall besonders angegeben werden knnte,) hier in Mi schungen auftritt. Einen wirklich selbstndigen Anfang bildet erst die Entstehung der Idee des 'Geistes', des Dmon (im noch

nicht als 'guter' oder 'bser' Dmon unterschiedenen Sinne). Seine echteste Form liegt uns noch vor in jenen seltsamen 'alt arabischen' Gottheiten: rtliche numina die eigentlich nichts sind als wandelnde Demonstrativ-Pronomina, weder 'gestal tet durch den Mythus' denn sie haben meist gar keinen, noch 'entwickelt aus Naturgottheiten', noch 'erwachsen aus Seelen', zugleich aber doch numina sehr mchtiger Wirkung und sehr lebhafter Verehrung. Sie sind reine Objektivationen des numi nosen Gefhles selber. U n d bei ihnen ist am deutlichsten da sie nicht aus der Allgemein-schpfung der Massenfantasie, nicht aus der 'Vlker-psyche' hervorgingen sondern Schau ungen waren profetischer Naturen. Denn zu diesen numina gehrt immer der Khin, die primitive Urform des Profeten. Nur er erlebt ein numen original. U n d nur wo und wann es sich durch einen solchen 'geoffenbart' hat entsteht Kult und kultische Gemeinschaft. Zum numen gehrt ein Seher, und ohne diesen gibt es keins. 8. 'Rein' und 'Unrein' gibt es schon im natrlichen Sinne. Natrlich unrein ist was starke Gefhle natrlichen Ekels aus lst, das Eklige. Ekelgefhle haben gerade auf Primitiv-stufen groe Gewalt ber den Menschen: 'watt de Buer nich kennt, dat itt hei nich.' Sie sind wahrscheinlich Mitgaben der natrlichen Zchtung selber die dem werdenden Menschen in solchen Ekel gefhlen instinktmige Sicherungen mancher wichtiger Le bens-funktionen mitgab. (Die Kultur 'verfeinert' dann die Ekel-gefhle indem sie sie auf andere Gegenstnde ablenkt, den Ekel manchen Dingen nimmt die den Natur-menschen ekeln, und ihn auf manche Gegenstnde erst lenkt die fr jenen nicht 'eklig' sind. Diese Verfeinerung ist zugleich hinsichtlich des Strkegrades eine Abschwchung: mit der robusten krf tigen und drastischen Energie wie der Primitive ekeln wir uns nicht mehr. In dieser Hinsicht ist noch heute ein deutlicher Unterschied auch zwischen unserer lndlich-primitiveren und unserer stdtisch-verfeinerten Bevlkerung zu bemerken. Wir ekeln uns vor manchem was dem Lndler harmlos ist; wovor

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Das

Gefhl

des

Numinosen

als

seelisches

Urelement

Gefhl und dunkles

Vorstellen

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aber der Lndler sich ekelt davor ekelt er sich grndlicher als wir.) Nun ist aber gerade wieder zwischen starken Ekel-Gefhlen und dem Gefhle des 'Grausigen' eine sehr starke Entsprechung, und daraus wird uns nach dem Gesetze des Sichanziehens sich entsprechender Gefhle sofort einsichtig wie das 'natrliche' Unreine in den Bereich des Numinosen hinein wachsen mute. Man kann den tatschlichen Werdegang der Dinge hier geradezu a priori konstruieren sobald man den Schlssel des Problems, nmlich jene Entsprechung und dieses Gesetz, in der Hand hat. Wir selber erleben die Sache heute noch ganz unmittelbar beim Blut-Ekel. Beim Anblick strmenden Blutes reagieren auch wir in einer Weise da schwer zu sagen ist was darin strker sei: das Moment des Ekels oder das des Grausens. Traten dann spter die entwickelteren Momente der 'Scheu' hervor und bildeten sich die hheren Vorstellungen des Dmonischen und Gttlichen, des sacer und sanetus, so konnten dann Dinge 'unrein', nmlich negativ-numinos werden auch ohne da ein 'natrlich' Unreines vorlag oder Ausgangspunkt dafr war, und hier ist dann fr die Wirkung der 'Gefhlsentsprechung' lehrreich da nun umgekehrt auch das Gefhl des Numinos-Unreinen sich sofort und leicht die natrlichen Ekel-gefhle angesellt, das heit da Dinge ekelhaft werden die von Haus aus garnicht ekelhaft, wohl aber von Haus aus numinos-grausig waren. Ja, solche Ekel-gefhle knnen sich lange noch selbstndig erhalten nachdem die numinose Scheu die sie einst hervorrief selber lngst abgeklungen ist. Hieraus erklren sich gelegentlich soziale Ekel-gefhle, z. B. Kastengefhle, die einst einmal eine rein dmonische Wurzel hatten, sich aber erhalten auch wenn diese Wurzel lange abgestorben ist. 9. Die Beispiele von 18 kann man 'Vorreligion' nennen. Das sind sie aber nicht in dem Sinne als ob durch sie Religion und ihre Mglichkeit erklrt wrde: vielmehr sie sind selber erst mglich und erklrlich aus einem religisen Grundelemente,

nmlich aus ersten Regungen des Gefhles des Numinosen. Dieses aber ist ein seelisches Urelement das in seiner Eigenart rein aufgefat sein will, nicht aber selber aus anderen Elementen 'erklrt' werden kann. Wie alle anderen seelischen Urelemente taucht es zu seiner Zeit in der Entwicklung menschlichen Geisteslebens auf und ist dann einfach da. Auftauchen kann es zweifellos erst wenn gewisse Bedingungen erfllt sind: Bedingungen der krperlichen Organentwicklung, der Fhigkeiten der Reizbarkeit und Spontaneitt, der brigen seelischen Krfte, des allgemeinen Gefhlslebens, der Beeindruckungs- und Erlebnisfhigkeit gegenber von uerem und Innerem. Aber solche Bedingungen sind Bedingungen, nicht Ursachen oder Elemente. Und diese Tatsache anerkennen, heit nicht die Sache ins Fantastische oder ins Supranaturalistische abschieben sondern heit vom sensus numinis nur dasselbe behaupten was von allen anderen Urelementen unseres Seelischen auch gilt. Lust oder Schmerz, Lieben oder Hassen, alle Vermgen der Sinneswahrnehmung wie Lichtempfnglichkeit Schallempfnglichkeit Raumgefhl und Zeitgefhl, und dann weiter alle hheren Erkenntnisvermgen und Krfte der Seele treten zweifellos nach Gesetzen und unter bestimmten Bedingungen entwicklungsmig zu ihrer Zeit auf, sind aber jedes fr sich ein Neues Unableitbares und sind nur zu 'erklren', soweit wir ein der Entwicklung zugrunde liegendes potenzen-reiches Geistiges annehmen das in ihnen sein eigenes Wesen, in dem Mae als die Bedingungen von Organund Gehirn-entwicklung gegeben sind, immer reicher hervortut. Und so ist es mit dem Gefhle des Numinosen auch bewandt. 10. Der reinste Fall spontaner Erregung des Gefhles des Numinosen scheint uns aber der in Nr. 7 genannte zu sein. Er ist fr die Entwicklung der Religion so besonders bedeutungsvoll weil das religise Gefhl hier von vornherein sich nicht (nach Reizen der Gefhls-gesellung) auf Naturgegenstnde ablenken lt indem es sie flschlich fr numinos nimmt, son-

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Explikation

Explikation

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dem entweder rein Gefhl ohne vorstellungsmige Objektivation bleibt wie im 'panischen Schrecken' oder aber in eigenen fantasiemigen Produktionen seinen dunklen Beziehungspunkt symbolisiert. Gerade dieser Fall ist unserem Nachfhlen und unserem Eindringen noch einigermaen zugnglich, und auch der bergang vom bloen Gefhl zu seiner Auswicklung und zur Produktion eigener Vorstellungsformen. Wohl einem jeden der lebendiges Gefhl besitzt ist es passiert da ihm zu irgendeiner Zeit oder an irgendeinem Orte einmal richtig 'unheimlich' zumute war. Wer genaueren psychologischen Eindringens fhig ist, mu an solchem Gemtszustande folgende Punkte bemerken: Erstens das der Art nach Besondere und Unableitbare dieses Gemts-zustandes. Zweitens den sehr sonderbaren Umstand da die ueren Veranlassungen dieses Gemts-zustandes oft recht gering, ja oft so sind da man sich kaum Rechenschaft ber sie geben kann und da sie hufig in gar keinem Verhltnisse stehen zu der Strke des Eindruckes selber, ja da man hier oft kaum von 'Eindruck', hchstens von Ansto und Veranlassung reden kann: so sehr geht das Gefhlserlebnis selber an Kraft und packender Gewalt hinaus ber alles was die jeweiligen Umstnde von Zeit oder Ort selber an Eindrcklichem haben. Dieser Schauer, dieses Grauen brechen vielmehr aus Seelentiefen herauf in die jene garnicht hinunter reichen, und auch die Kraft ihres Hervorbrechens berwiegt dem bloen Anstoe von auen so sehr da das Hervorbrechen wenn nicht ganz so doch nahezu spontan ist. Damit ist aber drittens schon gesagt da bei diesem Vorgange eigentmliche, selbstndige Vorstellungsgehalte wenn auch vllig dunkler und keimhafter Art mssen angeregt oder geweckt worden sein, die der eigentliche Grund der Gemtsbewegung des Erschauerns sind. Denn wenn solche nicht in irgendwelcher Art zuvor gegeben sind, knnen keine Gemtsbewegungen stattfinden. Besagter Gemtszustand kann nun viertens rein 'Gefhl' bleiben und als solcher ablaufen ohne seine dunklen gedanklichen Inhalte auszuwickeln.

Fat er sich als so unausgewickelter in Worte so sind diese nur etwa ein Ausruf wie: 'Wie unheimlich!' oder 'Wie schauervoll ist diese Sttte.' Aber er kann sich auch auswickeln. Eine erste Auswicklung, wenn auch noch in blo negativem Ausdrucke, ist es schon sobald man etwa sagt: 'Hier ist es nicht richtig'. Ein bergang zu positivem Ausdrucke ist es schon wenn man etwa auf englisch sagt: 'This place is haunted" Hier tritt die dunkle Ideen-grundlage bereits deutlicher hervor und fngt an sich zu verdeutlichen als eine wenn auch noch ganz vage flieende Vorstellung von einem jenseitigen Etwas, von einer Wesenheit, einem wirkenden Realen numinosen Charakters das dann in noch weiterer Entwicklung sich als ein numen loci, als ein 'Geist', als ein Dmon, als ein El, als ein Baal oder sonstwie konkreter gestalten wird. Jakob spricht in 1. Mos. 28, 17:
Wie schauerlich ist diese Sttte! Ja, das ist der Wohnsitz Elohim's.

Dieser Vers ist religions-psychologisch hchst lehrreich, nmlich als ein deutliches Beispiel des soeben Gesagten. Der erste Satz des Verses gibt offenbar den Gemtseindruck selber in seiner noch nicht durch Reflexion hindurchgegangenen Unmittelbarkeit noch ohne alle Selbst-auswicklung und Selbstverdeutlichung des Gefhles. Er enthlt nichts als den numinosen Urschauer selber. Und ein solcher Urschauer als noch ganz inexplicites Gefhl hat zweifellos in vielen Fllen hingereicht um 'heilige Sttten' auszuzeichnen und zu Pltzen scheuer Verehrung, ja sich entwickelnder Kulte zu machen auch ohne da man notwendig dazu weiterging diesen Eindruck des Schauervollen umzusetzen in die Vorstellung eines konkreten numen das dort hause, ohne da das numen ein nomen erhielt oder ohne da das nomen mehr ward als ein bloes pronomen. Der zweite Satz Jakobs aber besagt dann nicht mehr nur das Urerlebnis selber sondern seine reflektierte und konkrete Auswicklung und Deutung.
Otto, Das Heilige 11

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Gtter und Spukdinger

asura adbhuta

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Auch der Ausdruck unserer Sprache: 'Es spukt hier' ist lehrreich. Dieser Ausdruck hat eigentlich noch garkein rech tes Subjekt, mindestens sagt er ber das Es was spukt noch garnichts aus. Die konkreten Vorstellungen unserer Volks mythologie von 'Gespenst' 'Geist' Totengeist oder Seele lie gen an sich noch garnicht darin. Der Satz ist vielmehr nur rein ein Ausdruck des Gefhles des Unheimlichen selber, das nur eben erst dazu ansetzt in erster Andeutung eine Vorstellung, nmlich von einem numinosen Etwas berhaupt, von jen seitiger Wesenheit, aus sich selber zu entbinden. Es ist bedauer lich da wir fr 'spuken' kein edleres und allgemeineres Wort haben und da wir durch dasselbe sogleich in das Gebiet der 'aberglubischen' unreinen Auszweigungen des numinosen Ge fhles abgelenkt werden. 1 Aber selbst so noch knnen wir die Verwandtschaft Spuk-Gefhle nachfhlen mit jenen nu minosen Elementar-erlebnissen durch die einst einmal durch seherische Erfahrung 'schauervolle' 'heilige' vom numen be sessene Sttten, diese Ausgangspunkte des rtlichen Kultus, diese Geburtssttten des dort verehrten El, ausgefunden wur den. Den Nachklang solcher Urerlebnisse haben wir eben in 1. Mose 28, 17 und auch in 2. Mose 3. Die Sttten die Mose und Jakob hier auszeichnen sind echte 'haunted places', Stt ten an denen 'es spukt', an denen 'es nicht richtig ist'. Nur da
1 Ein etwas knstliches Wort haben wir doch dafr: 'Es geistet hier', oder 'Wie es doch um diese Sttte geistert'. Solches 'Geistern' ist numinose Gegenwart ohne niederer Spuk zu sein. Und zur Not drften wir wagen die Stelle Hab. 2, 20 zu bersetzen:

dieses Gefhl von Spuken dann nicht den verarmten abgesun kenen Sinn unseres heutigen Gespenstergefhles hat sondern noch den ganzen Reichtum der Potentialitten und Entwick lungs-mglichkeiten des echten numinosen Urgefhles in sich trgt. Um einen Edel- und Fein-Spuk handelt es sich hier. Unzweifelhaft hat auch heute noch das leichte Erschauern das uns in der Stille und im Halbdunkel unserer eigenen heutigen Heiligtmer fassen kann eine letzte Verwandtschaft nicht nur mit dem was Schiller nennt in dem Verse: Und in Poseidon's Fichtenhain Tritt er mit frommem Schauder ein, sondern auch mit ganz echten Spukgefhlen, und das feine Frsteln das jene Zustnde begleiten kann hat eine letzte Ver wandtschaft mit der 'Gnsehaut' deren Wesen wir frher er wogen haben. Wenn der Animismus sich mht den Geist, den Dmon und den Gott gewaltsam aus 'Seelen' abzuleiten so lenkt er den Blick auf eine falsche Stelle. Wrde er behaupten da sie 'Spukdinge' seien, so wrde er wenigstens auf der rech ten Fhrte sein. Das beweisen zum Teil noch einzelne altertmliche Termini die einst einmal auf den ursprnglichen Schauer des 'EdelSpukes' gingen, und die darum spter sowohl zu Bezeichnun gen der allerniedersten Formen der 'Scheu' absinken wie auch zu Bezeichnungen der allerhchsten Formen der 'Scheu' auf steigen konnten. Ein solcher Terminus ist das rtselhafte Wort 'asura' im Sanskrit. Es ist spter im Indischen ein technischer Ausdruck fr das Spukhaft-Gespenstisch-Dmonische niede rer Stufe. Aber es ist in urltester Zeit Beiname des erhaben sten aller Gtter des Rig-Veda, des unheimlich-hohen Varuna und im persischen 'Ahura-mazd' wird es der Name der ein 1 zigen ewigen Gottheit selbst. Und ebenso der Terminus 'adbhuta'. A-dbhuta heit arrton, das Unsgliche, das Unfaliche. Es ist zunchst genau Solche Bedeutungswandel haben sich nicht nur im grauen Altertum vollzogen sondern sind ganz entsprechend noch jngst in unserer eigenen
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1

Jahveh geistet in seinem heiligen Tempel. Es sei stille vor ihm alle Welt. Das englische to haunt ist edler als unser 'spuken'. Man drfte sagen: Jahveh haunts his holy temple ohne geradezu lsterlich zu sein. Ein solches 'Geisten' ist hufig das hebri sche schkan. Und die Stelle Ps. 26, 8: 'den Ort, da deine Ehre wohnt', bringen wir uns wohl satter und echter zu Gefhl wenn wir bertragen: 'die Sttte von deiner Majestt umgeistert'. Die 'Schekin' ist recht eigentlich das 'Geistern' Jahveh's im Tempel von Jerusalem.

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Gtter

und

Spukdinger

Monotheistische Keime

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unser mysterium stupendum. Weiter: 'Ein adbhuta erlebt man wenn man in einem leeren Hause ist', sagt eine alte Definition: es ist dann also das Erlebnis unseres 'Gruseins' das auch uns in einem den leeren Hause berfllt. Aber adbhuta ist auch der Name fr das ganz berweltliche Wunder und sein fascinans, ja fr das ewige Brahman und sein Heil selber, fr 'das was alle Worte bersteigt'. 1 Was fr asura und adbhuta gilt gilt vielleicht auch fr das griechische thes. Sein Stamm ist vielleicht derselbe wie der von ge-tws das noch im Mitteldeutschen sich findet und Spuk und Gespenst heit. Auch hier scheint ein ursprnglich altes Wort fr das Numinos-Unheimliche (fr den 'Edel-spuk') einerseits zur Wrde der Gottbezeichnung aufgestiegen anderseits ins nur Gespenstische abgesunken zu sein. Ja selbst im Hebrischen ist die Entwicklung vielleicht einst ebenso gewesen. Denn der 'Geist', das Totengespenst des Samuel das die Hexe von Endor fr Saul heraufsteigen lt ( l . Sam. 28, 13) wird ebenso genannt wie die Gottheit selbst: Elohim. 11. Auf Grund unserer Annahme einer gefhlsmigen
Sprache vorgekommen. 'Schauderhaft' bedeutet noch im 18. J a h r h u n d e r t durchaus das Geheimnisvoll-numinose berhaupt, auch im Sinne der ehr frchtigen Scheu. Es hie soviel wie unser heutiges 'Schauervoll'. Erst sp ter sinkt es ab zur Bezeichnung des Verrucht-abscheulichen, des negativnuminosen, u n d sodann verflacht es sich, wird trivial, verliert n u n ber h a u p t seinen numinosen Sinn und Klang und bezeichnet heute k a u m noch etwas wovor einem schaudert sondern n u r etwas worber m a n sich rgert. E t w a : 'Es ist schauderhaftes Wetter' ein typisches Beispiel von 'Ab sinken'. Z u r Sache vgl. m a n G D , K a p . I X : 'Steigende und sinkende numina.'
1 Vgl. R. Otto, Dipik. S, 46. A d b h u t a (und carya) wrde eine genaue Sanskrit-bersetzung unseres 'numinos' sein wenn es nicht lngst, wie unser 'wunderbar', eine Menge von profanen Verflachungen in sich aufgenommen htte. Vgl. brigens die feinsinnige Untersuchung ber das Gefhl des a d b h u t a im Unterschiede von dem des Schrecklichen Heroi schen Furchtbaren und Ekelhaften bei B h a r a t a Muni, in M. Lindenau, Beitrge zur altindischen Rasa-Lehre. Leipzig 1913.

Ideengrundlage a priori finden wir endlich auch die Erklrung jener interessanten Vorkommnisse auf die Andrew L a n g 1 mit Recht das Augenmerk gerichtet hat. Zwar die Annahme des 'primitiven Monotheismus', dieses Erzeugnis missionarischer Apologetik die das zweite Kapitel der Bibel retten mchte aber dabei doch ein modernes Schmen fhlt vor dem Lustwandeln Jahveh's im Garten bei Abendkhle, sttzen sie nicht. Wohl aber weisen sie auf Dinge hin die vom Boden des Animismus Panthelismus und anderer naturalistischer Begrndungen der Religion aus rein rtselhaft bleiben und darum durch Gewalt annahmen beseitigt werden. In zahlreichen Mythologien und Erzhlungen barbarischer Vlker nmlich finden sich Ein schlge die schlechthin ber die Hhenlage ihrer sonstigen religisen Riten und Gebruche hinausgreifen: Vorstellungen von Grogttern auf die man sich in der Praxis oft garnicht bezieht und denen doch, fast unfreiwillig, eine Wrde zuge standen wird die der aller anderen mythischen Gebilde ber legen ist und Anklnge an das Gttliche im hchsten Sinne haben kann. Da solche Grogtter eine mythische Vergangen heit durchgemacht haben ist bisweilen erkenntlich, bisweilen nicht. Bezeichnend fr sie und rtselhaft ist ihr Hinausragen ber das brige Niveau. Wo theistische Predigt durch Mission herzugebracht wird werden solche Grogtter leicht und oft als Gott wiedererkannt und bieten der missionarischen Pre digt Anhalte, und Bekehrte gestehen wohl hernach da man Gott wohl gekannt aber nicht geehrt habe. Da derartige Erscheinungen sich gelegentlich durch frhere Einflsse hhe rer theistischer Religionen oder durch Verschleppungen erkl ren ist zwar richtig und wird bisweilen selbst noch durch den Namen der fr jene hohen Wesen vorkommt erwiesen. Aber
1 Myth, Ritual and Religion 2 , 1899. T h e making of Religion 2 , l902. Magic and Religion, 1901. Vgl. a u c h : P. W. Schmidt, Grundlinien einer Vergleichung der Religionen und Mythologien der austronesischen Vlker. Wien 1910. In 'Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaf ten' in Wien. Phil. hist. Klasse. Bd. 53.

158

Gtter

und

Spukdinger

Monotheistische Keime

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selbst in dieser Form ist die Erscheinung sehr seltsam. Was veranlat denn 'Wilde', in einem im brigen ganz andersartigen Milieu barbarischen Aberglaubens, solche 'verschleppten' Vorstellungen aufzunehmen und festzuhalten, wenn nicht im Gemte dieser Wilden selber eine Disposition fr sie wre die ihnen nicht erlaubt sie fahren zu lassen, die sie vielmehr ntigt sich fr sie mindestens bewahrend und weitergebend zu interessieren und fr sie das Zeugnis im eigenen Gewissen zu fhlen und anzuerkennen! Anderseits aber ist die Verschleppungs-annahme vielen dieser Vorkommnisse gegenber zweifellos unmglich und kann nur mit Gewalt herangezogen werden. In diesen Fllen haben wir es dann klar mit vorauseilenden Vorahnungen und Vorwegnahmen zu tun, die unter dem Drucke einer stark wirkenden innervernnftigen Ideenlage nicht berraschend sind, die vielmehr als gelegentliche geradezu zu erwarten und natrlich sind, (so natrlich wie etwa die hohen Leistungen der Zigeunermusik bei sonst niedrigem Kultur-milieu unter dem Drucke einer starken musikalischen Naturanlage,) die aber ohne diese ein reines Rtsel sein wrden. Die naturalistischen Psychologen bersehen oder unterdrcken hier und in anderen Fllen eine Tatsache die doch mindestens psychologisch interessant wre und die sie bei schrferer Selbstbeobachtung in sich selber bemerken knnten: nmlich das Selbstzeugnis im eigenen Gemte fr die religisen Ideen, das allerdings wieder bei Naiven robuster ist als bei Entnaivisierten das aber doch auch mancher Entnaivisierte in sich wiedererkennen wrde wenn er gelassen und objektiv sich etwa an seine eigene Konfirmandenstunde erinnern wollte. Wofr das Gemt aber 'Zeugnis' ablegt das kann es unter gnstigen Umstnden auch in vorahnender Regung aus sich selber hervortreiben. Die Primitiv-Monotheisten anderseits vernachlssigen diese Tatsache ebenso sehr. Denn beruhten die berhrten Vorkommnisse auf nichts anderem als auf geschichtlichen berlieferungen und verdunkelten

E r i n n e r u n g e n an eine 'geschichtliche Uroffenbarung' so k n n t e es dieses Z e u g n i s von innen h e r mit diesem M o m e n t e eigenen Anerkennens ebensowenig geben.

Zu diesem Kapitel bitte ich, den Aufsatz von Alfred Vierkandt, Das Heilige in den primitiven Religionen, in der Zeitschrift: Die Dioskuren, 1922, S. 285 ff. zu vergleichen. Eine erfreulichere Besttigung von Seiten der Fachforschung konnte den Ausfhrungen dieses Kapitels nicht zuteil werden als in dieser Untersuchung geschehen ist. Ich freue mich in dem bedeutenden Werke des Indologen und Religionshistorikers J. W. Hauer, Die Religionen, ihr Werden, ihr Sinn, ihre Wahrheit, erster Band, Das religise Erlebnis auf den unteren Stufen, Stuttgart 1923, eine weitere Besttigung der Grund-anschauungen wieder gefunden zu haben die ich im obigen Kapitel vorgetragen habe. Zur Entstehung des 'Seelenglaubens' vergleiche m a n den Aufsatz von Schmalenbach: 'Die Entstehung des Seelenbegriffs', in Logos, Bd. 16, Heft 3, S. 311355 (1927). Zu Abschnitt 10 dieses Kapitels vgl. in 'Gottheiten der alten Arier', das auf S. 16 ff. ber den rudra-typus Gesagte, besonders 4: E n t s p r u n g eines rudra aus numinosem Gegenwartsgefhl. Ferner G D , Kap. V I : 'Knig Varuna, das Werden eines Gottes.'

Die Momente des

Rohen

161

ACHTZEHNTES KAPITEL

DIE MOMENTE DES 'ROHEN' Unableitbarkeit und Aprioritt gelten durchaus auch schon von jenen primitiven und 'rohen' Erstlings-regungen der 'dmonischen Scheu', die am Anfange der Religionsgeschichte und der religions-geschichtlichen Entwicklung steht. Religion fngt mit sich selber an und ist selber schon in ihren 'Vorstufen' des Mythischen und Dmonischen wirkend. Das Primitive, das 'Rohe' liegt hier nur in folgenden Umstnden: a) Es liegt in dem nur allmhlich und nacheinander sich vollziehenden Auftauchen und Wachwerden der einzelnen Momente des Numinosen. Denn nur allmhlich und an der Kette sehr langsam nacheinander einsetzender Reize rollt es seinen vollen Inhalt auseinander. Wo aber noch nicht das Ganze ist da haben seine vereinzelt wach gewordenen Anfangs- und Teilmomente von Natur etwas Bizarres Unverstndliches ja oft Fratzenhaftes an sich. Das gilt im besonderen von dem religisen Momente das, wie es scheint, als das erste im menschlichen Gemtsleben wach wurde, von der dmonischen Scheu. Fr sich und vereinzelt genommen mu es naturgem eher als ein Gegenteil von Religion denn als Religion selber aussehen. In der Vereinzelung von seinen Begleitmomenten scheint es eher einer frchterlichen Autosuggestion, einer Art 'vlker-psychologischen'Alpdruckes hnlich als einer Sache die mit Religion zu tun hat, und nur Spukgebilde einer kranken an einer Art Verfolgungswahn leidenden Elementar-fantasie scheinen die Wesen zu sein auf die man sich hier bezieht. Man kann verstehen da manche Forscher sich ernstlich einbilden konnten da die Religion einmal mit Teufelsdienst begonnen habe und da der Teufel im Grunde lter sei als Gott. An diesem stufenweis nacheinander Wachwerden der einzelnen Seiten und Momente des Numinosen liegt es auch da die Klassifikation der Religionen nach genus

und spezies so schwer fllt und bei jedem der sie unternimmt immer anders ausfllt. Denn was hier eingeteilt werden soll das verhlt sich meist garnicht wie die unterschiedenen spezies im gleichen genus, also nach Gesichtspunkten einer analytischen Einheit, sondern wie Teilmomente einer synthetischen Einheit. Es ist wie wenn ein groer Fisch anfinge erst nur mit Teilen von sich ber der Wasserflche sichtbar zu werden und man nun versuchen wollte, die Rckenwlbung, die Schwanzspitze und das Wasserstrahlen aufspritzende Kopfstck nach spezies und genus zu klassifizieren statt das Wesensverstndnis dieser Erscheinungen so zu finden da man sie an ihrem Orte und in ihrem Zusammenhange als gliedliche Teile eines Ganzen erkennt, welches man selber erst als Ganzes verstanden haben mu ehe man seine Teile versteht. b) Das 'Rohe' liegt weiter in dem nur erst Stoweisen und Gelegentlichen der ersten Regung. Und sodann in ihrem Undeutlichen das zugleich Veranlassung gibt zu falschen Verwechslungen und Vermischungen mit 'natrlichen' Gefhlen. c) Es liegt sodann daran da das numinose Gefhl sich weithin und ganz naturgem zunchst heftet an innerweltliche Gegenstnde Vorkommnisse oder Wesenheiten, die die Regungen des numinosen Gefhles 'veranlassen' und dann zugleich dieses an sich selber heften. Vornehmlich in diesem Umstande wurzelt was man Naturdienst und Vergtterung von Naturgegenstnden genannt hat. Erst allmhlich und unter dem Drucke des numinosen Gefhles selber werden solche Verbindungen dann mit der Zeit 'vergeistigt' oder schlielich gnzlich abgestoen, und der dunkle Gehalt des Gefhles der auf berweltliche Wesenheit schlechthin geht tritt dann erst selbstndig und rein ins Licht. d) Es liegt in der unbeherrschten fanatisierenden enthusiastischen Form in der es zunchst das Gemt packt und als religise Mania, als Besessenheit vom numen, als Taumel und Raserei auftritt. e) Es liegt ganz wesentlich in den falschen Schematisierungen

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Die Momente des Rohen

Unbegreiflichkeit

ist nicht Unerkenntlichheit

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seiner selbst, in den E i n b e t t u n g e n in zwar hnliches innerlich a b e r i h m nicht Z u g e h r i g e s , von d e m o b e n Beispiele gegeben sind. f) Es liegt endlich u n d zuhchst an d e r noch fehlenden R a tionalisierung V e r s i t t l i c h u n g u n d K u l t i v i e r u n g die erst a l l m h lich hinzutritt. Inhaltlich a b e r ist schon die erste R e g u n g der d m o n i s c h e n Scheu ein M o m e n t rein a priori. Es vergleicht sich in dieser H i n s i c h t selbst als bloes Rohgefhl des ' U n h e i m l i c h e n ' d e m sthetischen Gefhle. So vllig unterschieden a u c h die G e m t s erlebnisse sind w a n n ein G e g e n s t a n d als 'schn' oder w a n n einer als ' g r a u s i g ' e r k a n n t w i r d : beide Flle s t i m m e n doch d a r i n b e r ein d a ich d e m G e g e n s t a n d e ein P r d i k a t (nmlich ein B e d e u t u n g s - p r d i k a t ) beilege das m i r die S i n n e s e r f a h r u n g nicht gibt, a u c h g a r n i c h t g e b e n k a n n , das ich vielmehr s p o n t a n i h m b e i messe. A n s c h a u l i c h erfasse ich an d e m G e g e n s t a n d e (sowohl an d e m schnen wie a n d e m g r a u s i g e n ) allein seine sinnlichen B e s t i m m t h e i t e n u n d seine r u m l i c h e Gestalt, nichts weiter. D a i h m i n diesen u n d u m ihretwillen jener W e r t s i n n z u k o m m e den ich mit ' s c h n ' bezeichne oder g a r d a es einen solchen W e r t s i n n b e r h a u p t gibt, k n n e n m i r die sinnlichen Bestimmtheiten o d e r die r u m l i c h e Gestalt in keiner Weise s a g e n oder g e b e n . I c h m u eine d u n k l e I d e e h a b e n v o m ' S c h n e n selbst', u n d n o c h d a z u ein P r i n z i p der U n t e r o r d n u n g n a c h d e m ich es beilege, sonst ist a u c h d a s simpelste Erlebnis eines Schnen nicht m g lich. G a n z ebenso a b e r ist es w e n n ich einen G e g e n s t a n d als ' g r a u s i g e n ' apperzipiere. U n d diese E n t s p r e c h u n g g e h t n o c h weiter: N m l i c h wie die F r e u d e - a m - S c h n e n zwar eine A n a logie h a t zur bloen L u s t - a m - A n g e n e h m e n zugleich a b e r in deutlicher qualitativer Verschiedenheit u n d U n a b l e i t b a r k e i t von ihr sich a b h e b t , ebenso ist d a s V e r h l t n i s der spezifisch n u m i n o s e n Scheu zur blo n a t r l i c h e n F u r c h t . D e r Z u s t a n d des ' R o h e n ' wird b e r w u n d e n i n d e m sich d a s N u m e n i m m e r s t r k e r u n d voller 'offenbart', das heit d e m G e m t e u n d Gefhle sich k u n d t u t . D a z u gehrt g a n z wesent-

lich a u c h die in f) g e n a n n t e E r f l l u n g mit rationalen M o m e n ten d u r c h die es zugleich in den Bereich des Begreiflichen tritt. D a b e i w a h r t es a b e r d o c h auf seiner n u m i n o s e n Seite alle gen a n n t e n M o m e n t e irrationaler 'Unbegreiflichkeit' u n d vers t r k t diese n u r j e m e h r es sich 'offenbart'. D e n n 'Sichoffenb a r e n ' heit d u r c h a u s nicht b e r g e h e n i n v e r s t a n d e s m i g e Begreiflichkeit. Es k a n n etwas n a c h seinem tiefsten Wesen d e m Gefhle b e k a n n t ja v e r t r a u t , beseligend oder e r s c h t t e r n d sein, wofr doch der Verstand jeden Begriff v e r s a g t . M a n k a n n d u r c h Gefhl tief innerlich 'verstehen' o h n e d u r c h den V e r s t a n d zu 'begreifen', z u m Beispiel M u s i k . W a s an der M u s i k begrifflich-begreiflich. ist ist g a r n i c h t M u s i k selbst. K e n n e n u n d begriffliches V e r s t e h e n ist nicht dasselbe, ist s o g a r oft in a u s s c h l i e e n d e m G e g e n s a t z z u e i n a n d e r . So b e d e u t e t das g e h e i m nisvolle begrifflich unauflsliche D u n k e l des n u m e n nichts weniger als seine Unbekanntheit oder Unerkanntheit.: D e r D e u s a b s c o n d i t u s et incomprehensibilis w a r fr L u t h e r w a h r lich kein deus i g n o t u s . Er ' k a n n t e ' ihn ja n u r zu g u t m i t allen Schrecken u n d S c h a u e r n d e s v e r z a g e n d e n G e m t e s . U n d ebenso ' k e n n t ' P a u l u s den ' F r i e d e n ' wohl der doch in voller U n f a lichkeit ' b e r aller V e r n u n f t ' ist, sonst w r d e er ihn nicht preisen. 'Gott kann man nicht begreifen und man fhlet ihn doch' s a g t L u t h e r , 1 u n d Plotin s a g t e b e n s o : Wie sollen wir von ihm reden wenn wir es nicht (irgendwie) erfassen ? Nun, wenn es unserer (begrifflichen) Erkenntnis entgeht so braucht es uns darum doch nicht berhaupt zu entgehen. Wir erfassen es derart da wir zwar von ihm (ideogrammatisch) reden, es selbst aber nicht (adquat) nennen knnen. Doch hindert uns nichts es zu besitzen wenn wir es auch nicht aussprechen knnen, hnlich den Begeisterten und Entzckten welche zwar wissen da sie etwas Hheres in sich tragen ohne aber (in Begriffen) zu 'wissen' was es ist. Sie entnehmen aus dem was sie in Erregung gebracht und zu uerungen veranlat hat einen (Gefhls-)Eindruck von dem Erregten selbst. So hnlich ist auch unser Verhltnis zu dem Einen. Wenn wir uns zu ihm erheben mit Hilfe des reinen Geistes, so fhlen wir usw.2
1 2

Tischreden, Wei. 6, 6530. Kiefer, Plotin, Enneaden, Jena 1905, Bd. 1, S. 54.

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Die

Momente

des

Rohen

und ein altes indisches Wort sagt: na aham manye suveda iti no na veda iti veda ca. Nicht meine ich: 'Ich wei Ihn wohl'. Doch meine ich auch nicht: 'Ich wei ihn nicht'.1 Keineswegs also ist das 'Irrationale' ein 'Ungekanntes', 'Unerkanntes'. Wre es das so ginge es uns ja garnichts an, wir knnten nicht einmal von ihm aussagen, da es ein 'Irrationales' sei. Es ist 'unbegreiflich' 'unfalich' 'unerfalich' fr den Verstand. Aber es ist erfahrbar dem 'Gefhl'.
1

NEUNZEHNTES KAPITEL

DAS H E I L I G E ALS K A T E G O R I E A P R I O R I Zweiter Teil

Kena Upanishad, 10.

l. So sind sowohl die rationalen wie die irrationalen Momente der komplexen Kategorie 'Heilig' Momente a priori. Und die letzteren sind es im selben Mae wie die ersteren. Religion geht nicht zu Lehen, weder beim Telos noch beim Ethos, und lebt nicht von Postulaten, und auch das Irrationale in ihr hat seine eigenen selbstndigen Wurzeln in den verborgenen Tiefen des Geistes selber. Dasselbe gilt aber endlich drittens auch von der Verbindung der Momente des Rationalen und Irrationalen in der Religion, von der inneren Notwendigkeit ihres Zusammengehrens. Religions-geschichten berichten wohl mit einer gewissen Selbstverstndlichkeit das allmhliche Ineinandertreten dieser Momente, etwa den Vorgang der 'Versittlichung des Gttlichen'. In der Tat ist dieser Vorgang dem Gefhle etwas 'selbstverstndliches' dessen innere Notwendigkeit ihm selber einleuchtet: aber das innerlich Einleuchtende dieses Vorganges ist eben selber ein Problem, das wir garnicht lsen knnen ohne die Annahme einer dunklen 'synthetischen Erkenntnis a priori' von der wesensnotwendigen Zusammengehrigkeit dieser Momente. Denn logisch notwendig ist sie ja keineswegs. Wie sollte aus dem noch 'rohen' halbdmonischen Wesen eines Mondgottes oder Sonnengottes oder aus dem eines spukhaften Lokalnumen logisch folgen da es ein Schtzer der Eide, der Wahrhaftigkeit, der Gltigkeit von Vertrgen, der Gastlichkeit, der Heiligkeit der Ehe, der Stammes- und Sippenpflichten ferner ein Glck und Unglck verwaltender, die Anliegen des Stammes teilender, sein Wohl versorgender, sein Geschick und seine Geschichte lenkender Gott wird ? Woher diese berraschendste Tatsache der Religions-geschichte, da Wesen die wie es scheint ursprnglich aus Grauen und Schrecken geboren sind

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Synthesis

priori des Rationalen

und

des

Irrationalen

in der Gottesidee

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Gtter w e r d e n : Wesen zu denen m a n betet, d e n e n m a n Leid u n d Glck a n v e r t r a u t , i n d e n e n m a n U r s p r u n g u n d S a n k t i o n von Sitte Gesetz R e c h t u n d R e c h t s k a n o n erblickt, u n d dieses alles i m m e r so d a wo solche Ideen einmal w a c h g e w o r d e n sind es i m m e r zugleich als einfachste einleuchtendste Selbstverstndlichkeit v e r s t a n d e n wird d a d e m so sei. Sokrates s a g t in P l a t o ' s S t a a t , B u c h 2, am Schlusse: Denn Gott ist einfach, ist wahr in Tat und Wort, Er verwandelt sich nicht und betrgt niemanden. und Adeimantos antwortet i h m : Jetzt, wo du es aussprichst, wird es auch mir ganz klar. An dieser Stelle ist nicht die H h e u n d L a u t e r k e i t des Gottesbegriffs, a u c h nicht die h o h e R a t i o n a l i s i e r u n g u n d Versittl i c h u n g desselben die hier a u s g e s p r o c h e n wird das B e l a n g reichste sondern aufseiten des Sokrates d a s scheinbar ' D o g m a t i s c h e ' seines A u s s p r u c h e s , d e n n er gibt sich nicht die leiseste S p u r von M h e fr eine Begrndung seines Satzes, u n d aufseiten des A d e i m a n t o s das naiv b e r r a s c h t e u n d doch vllig zuversichtliche Zugestndnis einer i h m neuen S a c h e . U n d zwar im S i n n e einer berfhrung. Er glaubt d e m S o k r a t e s nicht sondern er sieht ein. D a s a b e r ist d a s Kennzeichen aller E r k e n n t n i s s e a priori, nmlich d a sie mit der Gewiheit eigener Einsicht in die W a h r h e i t einer B e h a u p t u n g auftreten d a n n , w e n n die B e h a u p t u n g selber k l a r a u s g e s p r o c h e n u n d verstanden ist.] W a s sich a b e r hier zwischen Sokrates u n d A d e i m a n t o s abspielte h a t sich in der Religions-geschichte i m m e r wiederholt. A u c h Arnos als er J a h v e h als d e n G o t t des u n b e u g s a m e n u n d des allgemeinen R e c h t s schlechthin v e r k n d e t s a g t etwas Neues, u n d doch etwas das er w e d e r beweist noch fr d a s er sich auf A u t o r i t t e n beruft. Er appelliert an Urteile a priori, nmlich an das religise Gewissen selber. U n d dieses zeugt tatschlich. A u c h L u t h e r k e n n t u n d b e h a u p t e t eine solche E r kenntnis a priori des Gttlichen w o h l . Z w a r gewhnlich leitet ihn sein G r i m m auf die H u r e V e r n u n f t zu gegenteiligen u e r u n g e n , z u m Beispiel in den W o r t e n :

Das ist eine Erkenntnis a posteriore, da man Gott von auen ansiehet an seinen Werken und Regiment, wie man ein Schlo oder Haus auswendig ansiehet und dabei spret den Herrn oder Hauswirt. Aber a priori von inwendigher hat keine menschliche Weisheit noch nie ersehen knnen was und wie doch Gott sei in ihm selbst oder in seinem innerlichen Wesen, kann auch niemand etwas davon wissen noch reden, denn welchen es offenbaret ist durch den heiligen Geist.1 ( E r b e r s i e h t hier d a m a n den ' H a u s w i r t ' a priori hinzu' s p r e t ' oder garnicht.) A b e r an a n d e r e n Stellen gesteht er doch selber der allgemeinen menschlichen V e r n u n f t sehr viel zu an E r k e n n t n i s s e n g e r a d e von d e m was G o t t 'in i h m selbst oder in seinem eigentlichen W e s e n s e i ' : Atque ipsamet ratio naturalis cogitur eam (sententiam) concedere proprio suo iuducio convicta, etiamsi nulla esset scriptura. Omnes enim homines inveniunt hanc sententiam in cordibus suis scriptam et agnoscunt eam ac probatam, licet inviti, cum audiant eam tractari: primo, Deum esse omnipotentem . . deinde, ipsum omnia nosse et praescire, neque errare neque falli posse. Istis duobus corde et sensu concessis . . .2 An dieser A u s s a g e ist interessant das proprio suo iudicio convicta, d e n n das unterscheidet Erkenntnisse von blo ' a n g e borenen I d e e n ' oder von s u p r a n a t u r a l e i n g e h a u c h t e n Vorstell u n g e n die beide eben n u r ' G e d a n k e n ' a b e r nicht ' b e r z e u g u n gen ex proprio iudicio1 h e r v o r b r i n g e n k n n e n . U n d anderseits das ' c u m audiant e a m t r a c t a r i ' , das g e n a u d e m Erlebnisse des A d e i m a n t o s e n t s p r i c h t : ' J e t z t wo du es aussprichst wird es a u c h mir g a n z k l a r ' . 3 U n d i n den T i s c h r e d e n s a g t L u t h e r : Omnium hominum mentibus impressa est divinitus notitia Dei. Quod sit Deus, omnes homines sine ulla artium et disciplinarum cognitione Erl. Ausg. 9, 2. Wei. 18, 719. 3 Das Lehrreichste in dieser Hinsicht sind bei Luther die Stellen vom 'Glauben', wo dieser beschrieben wird als ein eigentmliches ErkenntnisVermgen fr das Erfassen der gttlichen Wahrheit und wo er als solches den 'natrlichen' Verstandeskrften entgegengesetzt wird wie sonst der 'Geist'. Der 'Glaube' ist hier gleich der synteresis der Mystiker und dem 'inwendigen Lehrer' Augustins, die beide zwar 'ber der Vernunft' aber doch ein A priori in uns selber sind.
2 1

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Syntbesis

priori

des

Rationalen

und

des

lrrationalen

in

der

Gottesidee

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sol natur duce sciunt, et omnium hominum mentibus hoc divinitus impressum est. Nulla unquam fuit tam fera gens et immanis quae non crediderit, esse divinitatem quandam quae omnia creavit. Itaque Paulus inquit: Invisibilia Dei a creatur mundi per ea, quae facta sunt, intellecta conspiciuntur, sempitema ejus virtus et divinitas. Quare omnes ethnici sciverunt esse Deum, quantumvis fuerunt Epicurei, quantumvis contenderunt non esse Deum. Non in eo, quod negant esse Deum, simul confessi sunt esse Deum ? Nemo enim negare id potest, quod nescit . . . Quare, etsi quidam per omnem vitam in maximis versati sunt flagitiis et sceleribus et non aliter omnino vixerunt ac si nullus esset Deus, ta rnen nunquam conscientiam ex animis potuerunt eicere et affirmantem quod sit Deus. Et quamvis illa conscientia pravis et perversis opinionibus ad tempus oppressa fuit, redit tamen et convincit eos in extremo vitae spiritu.1 Es ist die gleiche E r f a h r u n g die oft g e n u g von M i s s i o n a r e n g e m a c h t wird. W o einmal die I d e e n d e r E i n h e i t u n d der G t e des Gttlichen a u s g e s p r o c h e n u n d v e r s t a n d e n sind, d a haften sie oft erstaunlich schnell w e n n in d e n H r e r n b e r h a u p t reli gises Gefhl v o r h a n d e n ist. H u f i g wird von ihnen d a n n die eigene bisherige religise T r a d i t i o n in diesem S i n n e a d a p t i e r t . O d e r w o m a n sich doch d e r n e u e n L e h r e s t r u b t geschieht e s oft mit b e m e r k l i c h e m D r u c k e des eigenen Gewissens. M i r sind solche E r f a h r u n g e n b e k a n n t g e w o r d e n v o n Missionaren u n t e r T i b e t e r n u n d u n t e r afrikanischen N e g e r n . E s w r d e b e d e u t s a m sein dergleichen E r f a h r u n g e n zu s a m m e l n , sowohl hin sichtlich d e r F r a g e b e r h a u p t wie b e s o n d e r s a u c h hinsichtlich d e r E r k e n n t n i s a priori v o n d e r i n n e r e n wesentlichen Z u s a m m e n g e h r i g k e i t d e r r a t i o n a l e n M o m e n t e d e r Gottesidee m i t i h r e n i r r a t i o n a l e n . D i e Religions-geschichte selber ist fr diese ein fast e i n m t i g e s Z e u g n i s . D e n n wie m a n g e l h a f t a u c h die V e r s i t t l i c h u n g d e r n u m i n a auf i h r e n verschiedenen 'wilden' G e b i e t e n gewesen sein m a g , S p u r e n d a v o n finden sich berall. U n d w o die Religion a u s ihrer ersten R o h e i t h e r a u s g e t r e t e n u n d zu h h e r e r Religion aufgestiegen ist, h a t dieser V o r g a n g d e r V e r s c h m e l z u n g a l l e n t h a l b e n m i t entschiedenster M c h t i g keit eingesetzt u n d sich fortgesetzt. D a s ist aber um so be1

a c h t e n s w e r t e r , wenn m a n b e d e n k t v o n wie verschiedenen D a t e n die F a n t a s i e b i l d u n g von G t t e r g e s t a l t e n a u s g e g a n g e n u n d u n t e r welchen V e r s c h i e d e n h e i t e n d e r Rasse, d e r N a t u r a n l a g e , d e r gesellschaftlichen u n d s t a a t l i c h e n V e r h l t n i s s e i h r e E n t w i c k l u n g vor sich g e g a n g e n ist. Alles d a s weist auf M o m e n t e a priori h i n die im m e n s c h l i c h e n Geiste allgemein u n d not w e n d i g liegen, u n d z w a r auf die d i e wir i n u n s e r e m e i g e n e n religisen Gewissen u n m i t t e l b a r wiederfinden w e n n a u c h wir wie A d e i m a n t o s vllig n a i v u n d s p o n t a n als e t w a s Selbstver stndlichem, Wort'. 2 . I n d e m die r a t i o n a l e n M o m e n t e m i t den i r r a t i o n a l e n n a c h P r i n z i p i e n a priori in d e r religionsgeschichtlichen E n t w i c k l u n g z u s a m m e n t r e t e n , schematisieren j e n e diese. D a s gilt allgemein von d e m V e r h l t n i s s e d e r r a t i o n a l e n Seite des Heiligen ber h a u p t z u seiner i r r a t i o n a l e n b e r h a u p t , aber d a n n n o c h i m E i n z e l n e n v o n d e n einzelnen T e i l m o m e n t e n d e r b e i d e n Seiten. a ) D a s t r e m e n d u m , d a s a b d r n g e n d e M o m e n t des N u m i nosen, s c h e m a t i s i e r t sich d u r c h die r a t i o n a l e n I d e e n von Ge rechtigkeit sittlichem Willen u n d A u s s c h l i e u n g des W i d e r D a s fascisittlichen u n d wird, s o schematisiert, d e r heilige ' Z o r n G o t t e s ' d e n Schrift u n d christliche P r e d i g t v e r k n d i g e n . n a n s , d a s z u s i c h r e i e n d e M o m e n t des N u m i n o s e n , s c h e m a t i siert sich d u r c h G t e E r b a r m e n L i e b e u n d wird, s o s c h e m a t i siert, z u d e m s a t t e n Inbegriffe d e r ' G n a d e ' , die z u m heiligen Z o r n in die K o n t r a s t - h a r m o n i e t r i t t u n d die wie dieser, d u r c h d e n n u m i n o s e n E i n s c h l a g , mystische F r b u n g h a t . b ) D a s M o m e n t des m i r u m a b e r schematisiert sich d u r c h die r a t i o n a l e I d e e d e r Absolutheit d e r G o t t h e i t u n d aller ihrer r a t i o n a l e n P r d i k a t e . D i e E n t s p r e c h u n g zwischen diesen bei d e n M o m e n t e n , zwischen M i r u m u n d A b s o l u t u m , wird hier d e m ersten H i n b l i c k w a h r s c h e i n l i c h n i c h t so u n m i t t e l b a r ein l e u c h t e n d sein wie in d e n F l l e n u n t e r a ) . A b e r a u c h sie ist eine sehr g e n a u e . Gottes r a t i o n a l e P r d i k a t e u n t e r s c h e i d e n sich
Otto, Das Heilige 12

von

uns

selber

Eingesehenem,

dem

Worte

des

S o k r a t e s beipflichten: ' G o t t ist einfach, ist w a h r i n T a t u n d

Wei. 5, 5820. Tischreden.

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Synthesis

priori des Rationalen

und des

Irrationalen

in

der

Gottesidee

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von gleichen Prdikaten des geschaffenen Geistes dadurch da sie nicht wie diese relative sondern absolute Prdikate sind; sie unterscheiden sich also nicht nach dem Inhalt sondern nach der Form. Des Menschen Liebe ist relativ, ist gradweis, und ebenso sein Erkennen, sein Gutsein. Gottes Liebe und Erkennen aber und was sonst von ihm in Begriffen ausgesagt werden kann, hat bei gleichem Inhalte die andere Form der Absolutheit. Durch dieses Form-element der Prdikate, bei gleichem Gehalt, sind sie als gttliche ausgezeichnet. Ein Formelement aber ist auch das Mysteriosum als solches. Es ist, wie wir schon auf Seite 42 sahen, die Form an dem 'Ganz andern'. Und zu dieser klaren Entsprechung beider Momente kommt noch eine weitere: Unsere Fassungskraft fat nur das Relative. Das dem Relativen entgegengesetzte Absolute knnen wir zwar denken aber nicht ausdenken. Es unterliegt unserm Begriffsvermgen aber es berschreitet die Grenzen unserer Fassungskraft. Dadurch ist es selber noch nicht ein echtes Mysterises selber, wie schon auf Seite 32 ausgefhrt wurde, wohl aber ein echtes Schema des Mysterisen. Das Absolute ist unerfalich, das Mysterise unfalich. Das Absolute ist das was die Grenzen der Fassungskraft bersteigt, nicht durch seine Qualitt selbst, denn die ist uns wohl vertraut, sondern durch die Form der Qualitt. Das Mysterise aber ist das was alle Gedenkbarkeit berhaupt bersteigt und durch Form Qualitt und Wesen das 'Ganz andere' ist. So ist auch in bezug auf das Moment des Mysteriosum im Numinosen die Entsprechung seines Schema eine sehr genaue und wohl zu entwickelnde. Da in einer Religion die irrationalen Momente immer wach und lebendig bleiben bewahrt sie davor Rationalismus zu werden. Da sie sich reich mit rationalen Momenten sttige bewahrt sie davor in Fanatismus oder Mystizismus zu sinken oder darin zu beharren, befhigt sie erst zu Qualitts- Kulturund Menschheits-religion. Da beide Momente vorhanden sind und in gesunder und vollkommener Harmonie stehen ist wie-

der ein Mastab woran die berlegenheit einer Religion gemessen werden kann, und zwar als an einem eigentlich religisen Mastabe. Auch nach diesem Mastabe ist das Christentum die schlechthin berlegene ber ihre Schwester-religionen auf der Erde. Auf tief-irrationalem Grunde erhebt sich der lichte Bau seiner lauteren und klaren Begriffe Gefhle und Erlebnisse. Das Irrationale ist nur sein Grund und Rand und Einschlag, wahrt ihm dadurch stets seine mystische Tiefe und gibt ihm die schweren Tne und Schlagschatten der Mystik ohne da in ihm Religion zur Mystik selber ausschlgt und auswuchert. Und so formt sich das Christentum im gesunden Verhltnisse seiner Momente zu der Gestalt des Klassischen, die dem Gefhle sich nur um so lebhafter bezeugt jemehr man es ehrlich und unbefangen hineinbezieht in die Religions-vergleichung und erkennt, da in ihm auf besondere und berlegene Weise ein Moment menschlichen Geisteslebens zur Reife gekommen 1 ist das doch auch anderswo seine Analogien hat, nmlich eben 'Religion'. So wird man sich auszudrcken haben, wenn und solange man sich mit dem 'Fnomen' Christentum und Religion im Wege der Religionskunde und Religionsvergleichung befat. Anders natrlich, wo Religion ber sich selbst religise und das Christentum ber sich selbst christliche Aussagen zu machen hat. In letzterem Falle haben wir es dann nicht mit 'Religions-kundlichen' sondern mit 'theologischen' Aussagen zu tun. Hierber vgl. GD, Kap. III 'Religionskundliche und theologische Aussagen'. Ihr Unterschied mu gekannt sein, aber ihre geflissentliche Auseinanderhaltung wre in einer Schrift wie dieser Pedanterie.
1

Divination ZWANZIGSTES KAPITEL

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DAS H E I L I G E I N D E R E R S C H E I N U N G Es ist zweierlei, an ein bersinnliches nur glauben oder es auch erleben, vom Heiligen Ideen haben oder es als ein Wirkendes, Waltendes, wirkend in Erscheinung Tretendes auch gewahr werden und vernehmen. Da auch das zweite mglich sei, da nicht nur die innere Stimme, das religise Gewissen, der leise raunende Geist im Herzen, die Ahnung und Sehnsucht von ihm zeuge sondern da man ihm begegnen knne in besonderen Vorkommnissen Begebenheiten Personen, in Tat-erweisungen der Selbstoffenbarung, da es also neben innerer Offenbarung aus dem Geiste eine uere Offenbarung des Gttlichen gebe das ist eine Grundberzeugung aller Religionen und der Religion selbst. Solche Tat-erweisungen, solche Erscheinungen des Heiligen in sprbarer Selbstoffenbarung nennt die Sprache der Religion 'Zeichen'. Als Zeichen hat von der Zeit der primitivsten Religion an immer alles das gegolten was imstande war das Gefhl des Heiligen im Menschen zu reizen, es zu erregen und zum Ausbruch zu bringen, alle jene Momente und Umstnde von denen oben die Rede war: das Frchterliche das Erhabene das bermchtige das Auffallend-Frappierende und ganz besonders das Unverstanden-Geheimnisvolle das zum portentum und miraculum ward. Alle diese Umstnde aber, so sahen wir, waren nicht Zeichen im echten Sinne sondern nur Gelegenheits-ursachen fr das religise Gefhl sich aus sich selbst zu regen, und das Verursachende lag in einem Momente bloer hnlichkeit aller dieser Umstnde zum Heiligen. Da sie als wirkliche Erscheinungen des Heiligen selber gedeutet wurden war eine Verwechslung der Kategorie des Heiligen mit etwas ihr nur uerlich Entsprechendem, war aber noch nicht eine echte 'Anamnesis', eine echte Wiedererkenntnis des Heiligen selber in seiner Erscheinung. Darum werden sie auf Stufen hoher Entwicklung und reinen religisen Urteilens auch

wieder abgestoen und ganz oder teilweis als unzulnglich oder als direkt unwrdig ausgeschieden. Es gibt hierzu einen genau parallelen Vorgang auf einem anderen Gebiete des Beurteilens, nmlich auf dem Gebiete des Geschmackes. Auch im rohen Geschmack regt sich schon ein Gefhl oder Vorgefhl des Schnen das aus einem schon a priori besessenen dunklen Begriff desselben kommen mu, denn sonst knnte es berhaupt nicht stattfinden. Der noch rohe Geschmack nun wendet den dunklen Begriff des Schnen zunchst gleichfalls nur erst in 'Verwechslung' aber noch nicht aus echter richtiger Anamnesis an, indem er Dinge fr schn hlt die es garnicht sind. Das Prinzip solcher noch falschen Anwendung sind auch hier gewisse Momente des (flschlich) als schn beurteilten Dinges, die nhere oder fernere Analogien bilden zum Schnen selbst. Ist der Geschmack dann gebildet worden so stt er spter auch hier das dem Schnen blo Analoge aber nicht selber Schne mit krftiger Abneigung ab und wird fhig richtig zu sehen und zu urteilen, das heit dasjenige uerliche als schn zu erkennen, woran eben das wirklich 'erscheint' wovon er innerlich eine Idee, nmlich einen Mastab hat. Das Vermgen der Divination

Das etwaige Vermgen, das Heilige in der Erscheinung echt zu erkennen und anzuerkennen, wollen wir Divination nennen. Gibt es eine solche, und welcher Art ist sie ? Fr die supranaturalistische Theorie liegt die Sache einfach genug. Hier besteht die Divination d. h. die Erkennung von etwas als ein 'Zeichen' darin da man auf einen Vorgang stt der nicht 'natrlich', das heit der nicht nach Naturgesetzen erklrt werden kann. Da er nun doch stattfindet, ohne eine Ursache aber nicht stattfinden kann und eine natrliche nicht hat, so, sagt man, mu er eine bernatrliche haben, deren Zeichen er ist. Diese Theorie der Divination und des 'Zeichens' ist echte Theorie in massiven Begriffen, als strenger und auch streng gemeinter Beweis. Sie ist massiv rationali-

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Divination

Schleiermacher

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stisch. Und der Verstand, das Reflexionsvermgen in Begriffen und Beweisen, wird hier als Divinations-vermgen in Anspruch genommen. Das berweltliche wird bewiesen, so steif und strikt wie man aus Daten sonstwie logisch beweist. Gegen diese Auffassung noch umstndlich ins Feld zu fhren da wir berhaupt nicht die Mglichkeit besitzen festzustellen, da ein Vorgang nicht aus natrlichen Ursachen hervorging das heit gegen die Naturgesetze war, ist fast berflssig. Das religise Gefhl selber emprt sich gegen diese Versteifung und Materialisierung des Zartesten was es in der Religion gibt: des Gott-begegnens und -findens selber. Denn wenn irgendwo der Zwang durch Beweise, die Verwechslung mit logischem oder juridischem Verfahren ausgeschlossen ist, wenn irgendwo Freiheit im Anerkennen und inniges Zugestehen aus freiester Regung inwendigster Tiefe ist ohne Theorie und Begriff, so ist es da wo ein Mensch in eigenem oder fremdem Geschehen, in Natur oder Geschichte, des waltenden Heiligen inne wird. Nicht erst 'Naturwissenschaft' oder 'Metafysik' sondern schon das gereifte religise Gefhl selber stt solche Massivitten von sich, die aus Rationalismus geboren Rationalismus zeugen und echte Divination nicht nur hemmen sondern sie als Schwrmerei Mystizismus oder Romantik verdchtigen. Mit Naturgesetz und Beziehung oder Nichtbeziehung darauf hat echte Divination berhaupt nichts zu tun. Sie fragt garnicht nach dem Zustandekommen eines Vorkommnisses, sei es Ereignis Person oder Sache, sondern nach seiner Bedeutung, nmlich nach der Bedeutung ein 'Zeichen' des Heiligen zu sein. Das Vermgen der Divination verbirgt sich in der erbaulichen und in der dogmatischen Sprache unter dem schnen Namen des testimonium Spiritus sancti internum (das hier begrenzt wird auf die Anerkennung der Schrift als des Heiligen). Dieser Name ist auch der allein richtige und der keineswegs nur bildlich richtige, wenn man die Fhigkeit zur Divination selber durch Divination auffat und beurteilt, das heit nach religisen Ideen der ewigen Wahrheit selber. Im einfach seelen-

kundlichen Ausdrucke aber reden wir hier von einem 'Vermgen' und haben dieses psychologisch zu errtern. Als solches nun ist es theologischerseits entdeckt und gegen Supranaturalismus und Rationalismus zum Verstndnis gebracht worden von Schleiermacher in seinen 'Reden ber die Religion' im Jahre 1799, von Jakob Friedrich Fries in seiner Lehre von der 'Ahndung', und von Schleiermachers Kollegen und Fries' Schler de Wette mit besonderer Hinsicht auf die Divination des Gttlichen in der Geschichte als 'Ahndung der gttlichen Weltregierung'. In meiner Ausgabe: 'Fr. Schleiermacher: ber die Religion; Reden an die Gebildeten unter ihren Verchtern,' 1 habe ich am Schlusse auf Seite X V I I ff. Schleiermachers Entdeckung ausfhrlicher und in meinem Buche: 'Kantisch-Fries'sche Religionsfilosofie und ihre Anwendung auf die Theologie' 2 habe ich die genauere Fassung der Lehre von der 'Ahndung' so wie sie sich bei Fries und de Wette findet, wiedergegeben. Fr die weitere Ausfhrung verweise ich darum auf diese beiden Schriften. Hier fasse ich nur kurz zur Charakteristik dieser Lehre folgende Momente zusammen. Was Schleiermacher vorschwebt ist zunchst eigentlich das Vermgen der sich versenkenden Kontemplation gegenber dem groen Gesamtleben und der Wirklichkeit in Natur und Geschichte. Aber wo ein Gemt sich hingebend und vertiefend sich den Eindrcken des 'Universums' ffnet wird es fhig, so lehrt er, Anschauungen und Gefhle zu erleben von etwas das gleichsam ein 'freier' berschu an der empirischen Wirklichkeit ist, ein berschu der nicht erfat wird von dem theoretischen Erkennen der Welt und der Weltzusammenhnge so wie es in der Wissenschaft sich gestaltet, der aber doch der Intuition hchst real greifbar und erlebbar ist und der selber . sich formt in einzelnen Intuitionen die Schleiermacher selber 'Anschauungen' nennt. Sie gestalten sich auch zu formulier1 2

In fnfter Auflage, Gttingen, Vandenhoeck u. Ruprecht 1926. Zweite Auflage, Tbingen, J. C. B. Mohr, 1921.

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Divination

Divination

als

religise

Urteilskraft

im

Gefhl

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baren Aussagen und Stzen die hnlichkeit haben zu theoretischen Aussagen, unterscheiden sich aber von diesen deutlich durch das Freie rein Gefhlsmige ihres Charakters. Sie sind selber nur mehr tastend, deutend und analogisch, nicht verwendbar als 'Lehraussagen' im strengen Sinne und weder systematisierbar noch als Oberstze zu theoretischen Ableitungen brauchbar. Sie sind analogischer, nicht adquater Natur, in dieser Einschrnkung aber doch zweifellos wahrer Natur, und mten darum trotz Schleiermachers Struben gegen diesen Ausdruck doch selber als 'Erkenntnisse' bezeichnet werden, allerdings als Erkenntnisse intuitiv-gefhlsmiger, nicht reflektionsmiger Art. Ihr Inhalt aber ist da in und am Zeitlichen ein durchschauendes Ewiges, in und am Empirischen ein berempirischer Grund und Sinn der Dinge aufgefat wird. Anmutungen sind sie eines Geheimnisvoll-Ahndereichen: es ist bezeichnend da Schleiermacher selber gelegentlich statt seiner Hauptbegriffe von Anschauung und Gefhl auch den Ausdruck des 'Ahndens' mit verwendet und ausdrcklich die profetische Divination und die Erkenntnis des 'Wunders' im religisen Sinne, nmlich 'des Zeichens', mit heranzieht. Versucht er in Errterungen fr das Gefhl seinen Gegenstand durch Beispiele zu verdeutlichen so kommt er meistens zu Eindrcken eines hheren Telos, einer letzten geheimnisvollen Welten-Zweckmigkeit von der uns ein Ahnen aufgehe. In dieser Hinsicht stimmt er ganz berein mit den Ausfhrungen von Fries der das Ahndungs-vermgen geradezu als ein Vermgen der Divination der 'objektiven Teleologie der Welt' bestimmt; und de Wette tut dieses dann noch entschiedener. Aber dieses Moment das ein rationales sein wrde ist bei Schleiermacher doch deutlich eingebettet in einen Grund von ewigem Geheimnis, vom Irrationalen des Weltengrundes. Das zeigt sich in seinen immer nur tastenden, niemals sich ganz gengenden Selbstausdeutungen des Erlebnisses, und besonders krftig regt es sich wenn auch Schleiermacher, vonseiten der Natur, solche Eindrcke weniger durch die rationale

verstndige und nach Ideen des Zweckes deutbare Allgemeingesetzlichkeit der Welt erlebt als vielmehr durch das was uns als rtselvolle 'Ausnahme' derselben erscheine und dadurch auf einen Sinn und Wert der Sache deute der sich unserem Verstehen entziehe. 1 Das Vermgen das Schleiermacher hier voraussetzt ist offenbar verwandt der 'Urteilskraft' die Kant in seiner dritten Kritik analysiert. Kant setzt sie als 'sthetische' Urteilskraft der 'logischen' Urteilskraft entgegen, doch darf man daraus nicht folgern da die durch sie gefllten Urteile dem Inhalte nach notwendig oder nur Urteile des 'Geschmackes' wren. Kant hebt mit diesem Prdikate 'sthetisch' zunchst nur ganz allgemein vom Vermgen des Verstandes als des diskursiven begrifflichen Denkens Folgerns und Schlieens das Vermgen des gefhlsmigen Urteilens berhaupt ab und bezeichnet als dessen Eigenart da es im Unterschiede vom logischen sich nicht vollziehe nach verstndig klaren sondern nach 'dunklen' Prinzipien die nicht in begrifflichen Stzen auswickelbar sondern nur 'gefhlt' sind. Er verwendet fr solche dunklen Prinzipien der Urteile aus reinem Gefhl gelegentlich wohl auch die Bezeichnung der 'unausgewickelten Begriffe' und meint hiermit ganz dasselbe wie der Dichter mit den Worten:
' D u weckest der dunklen Gefhle Gewalt, 'Die im Herzen wunderbar schliefen. oder 'Was von Menschen nicht gewut 'Oder nicht bedacht 'Durch das Labyrinth der Brust 'Wandelt bei der Nacht.

Dabei machen solche Urteile aus reinem Gefhl nicht minder Anspruch auf objektive Giltigkeit als die Urteile der 'logischen' Urteilskraft.
Das t u n ja auch entgegen aller gelufigen Meinung unsere 'Geschmacksurteile'. D a s scheinbar Subjektive, rein Individuelle des Ge1

Vgl. an angegebenem Orte S. 53 d.

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Einseitigkeiten

bei

Schleiermacher

Goethes

Dmonisches

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schmacksurteiles, das in der Maxime: 'De gustibus non disputandum' ausgesprochen ist, besteht ja nur dadurch, da sich Stufen verschiedener Ausbildung und Reife des Geschmackes miteinander vergleichen, dann streiten, und unter sich nicht eins werden knnen. In dem Mae aber als der Geschmack reift und sich bt wchst auch hier die Einstimmigkeit des Geschmacksurteiles. Ja es ergibt sich auch hier die Mglichkeit der Errterung, der Belehrung, des immer richtigeren Einsehens, der berzeugung und berfhrung, ebensolche Mglichkeit besteht bei allen Urteilen aus reinen Gefhlseindrcken. Auch hier kann man 'errtern', kann man andern 'zu Gefhl bringen' was und wie man selber fhlt, kann man sich bilden im Sinne des echten und wahren Fhlens und andere dazu leiten. Und das ist auf diesem Gebiete das Entsprechende zu Rsonnement und berzeugung auf dem Gebiete des logischen berfhrens.

An zwei Mngeln leidet Schleiermachers groe Entdeckung. Einerseits daran da er unbesehens und naiv dieses Vermgen der Divination als ein allgemeines voraussetzt. Es ist nicht einmal in dem Sinne allgemein da es notwendig bei jedem religis berzeugten vorausgesetzt werden knnte. Zwar hat Schleiermacher damit ganz recht da er es zu den Vermgen des vernnftigen Geistes berhaupt rechnet, ja es geradezu als dessen Tiefstes und Eigentmlichstes ansieht, und in diesem Sinne ist es auch als ein 'allgemein-menschliches' Moment zu benennen da wir Mensch durch 'vernnftigen Geist' definieren. Aber was allgemein-menschlich ist wird keineswegs allgemein und von jedem Menschen in actu besessen sondern kommt sehr hufig nur in Form vorzglicher Begabung und Ausstattung Einzelner Begnadeter zutage. (In seiner Ausfhrung ber das Wesen und die Aufgabe 'der Mittler' in seiner ersten Rede 1 deutet Schleiermacher diesen richtigen Verhalt der Sache selber vortrefflich an.) Nur divinatorische Naturen haben dieses Vermgen der Divination in actu; und nicht der Mensch berhaupt wie der Rationalismus meint oder die indifferenzierte Masse gleichartiger Subjekte in Wechselwirkung wie es die moderne Vlkerpsychologie sich denkt
1

sind Empfnger und Trger der Eindrcke des berweltlichen, 1 sondern immer Bevorzugte, 'Erwhlte'. Es ist fraglich, ob Schleiermacher trotz seiner Entdeckung der Divination selber eine eigentlich divinatorische Natur gewesen ist, obwohl er das in seiner ersten Rede von sich behauptet. Ein anderer Mann seiner Zeit war ihm jedenfalls in dieser Gabe entschieden berlegen. Das ist Goethe. In Goethe's Leben spielt die lebendig gebte Divination eine bedeutende Rolle: ihr seltsamer Ausdruck ist seine Meinung vom Dmonischen, die er mit solchem Nachdrucke in 'Dichtung und Wahrheit', Buch 20, 1 und in seinen Gesprchen mit Eckermann vortrgt. Prfen wir sie kurz. Das Eigenste seiner Vorstellung vom Dmonischen ist da sie ber allen 'Begriff', ber 'Verstand und Vernunft' hinausgeht, darum eigentlich nicht aussprechlich sondern 'unfalich' ist:
Das Dmonische ist dasjenige, was durch Verstand und Vernunft nicht aufzulsen ist. Es whlt sich gern etwas dunkle Zeiten. In einer klaren prosaischen Stadt wie Berlin fnde es kaum Gelegenheit, sich zu manifestieren. In der Poesie ist durchaus etwas Dmonisches, und zwar vorzglich in der unbewuten bei der aller Verstand und Vernunft zu kurz kommt, die daher auch so ber alle Begriffe wirkt. Desgleichen wirkt es in der Musik in hchstem Grade, denn sie steht so hoch da kein Verstand ihr beikommen kann, und es geht von ihr eine Wirkung aus die alles beherrscht und von der (doch) niemand imstande ist sich Rechenschaft zu geben. Der religise Kultus kann sie daher auch nicht entbehren. Sie ist eins der ersten Mittel um auf den Menschen wunderbar zu wirken. 'Erscheint nicht auch (fragt Eckermann) das Dmonische in den Begebenheiten ?' 'Ganz besonders, sagte Goethe, und zwar in allen, die wir durch Verstand und Vernunft nicht aufzulsen vermgen. berhaupt manifestiert es sich auf die verschiedenste Weise in der ganzen Natur, in der sichtbaren wie in der unsichtbaren. Manche Geschpfe sind ganz dmonischer Art, in manchen sind Teile von ihm wirksam.' Vgl. Ausgabe von Goethes 'Smtliche Werke', Cotta, Bd. 25, S. 124ff. Und Eckermann, 'Gesprche mit Goethe', hrsg. A. v. d. Linden, 1896, Teil II, S. 140 ff. Vgl. die auf S. 77 genannte Schrift von Eugen Wolf.
1

Vgl. 'Reden ber die Religion', in meiner Ausgabe5, S. 3.

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Einseitigkeiten

bei

Schleiermacher

Goethes Dmonisches

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Man sieht, wie hier die von uns gefundenen Momente des Numinosen rein wiederkehren: das ganz Irrationale durch Begriff Unerfaliche, das Mysterise und das fascinans, das tremendum und das energicum. Sein Widerklang in den 'Geschpfen' erinnert an Hiob. Aber anderseits erreicht Goethe's Intuition nicht von ferne die Hiob's vom Mysterium, denn indem er es nun eben doch trotz der Warnung des Hiobbuches am Rationalen, an Verstand und Vernunft, an Begriffen, nmlich an den Begriffen von menschlichen Zweckgesetzen mit, wird ihm das Irrationale zu einem Widersprechenden von Sinn und Nichtsinn, Frderndem und Verderblichem. Bisweilen nhert er es der Weisheit, z. B. wenn er sagt: ,So waltete bei meiner Bekanntschaft mit Schiller durchaus etwas Dmonisches ob. Wir konnten frher, wir konnten spter zusammengefhrt werden. Aber da wir es gerade in der Epoche wurden wo ich die italienische Reise hinter mir hatte und Schiller der filosofischen Spekulationen mde zu werden anfing, war von Bedeutung, und fr beide von grtem Erfolg.' und geradezu dem Gttlichen: 'Dergleichen ist mir in meinem Leben fter begegnet. Und man kommt dahin, in solchen Fllen an eine hhere Einwirkung, an etwas Dmonisches zu glauben, das man anbetet ohne sich anzumaen es weiter erklren zu wollen' (E. II, 132). Jedenfalls und immer ist es 'Energie' und 'bermacht' und prgt sich in drangvoll-bermchtigen Menschen aus: 'Napoleon, sagte ich, scheint dmonischer Art gewesen zu sein.' 'Er war es durchaus, sagte Goethe, im hchsten Grade, so da kaum ein anderer ihm zu vergleichen ist. Auch der verstorbene Groherzog war eine dmonische Natur voll unbegrenzter Tatkraft und Unruhe.' 'Hat nicht auch der Mefistofeles dmonische Zge ?' 'Nein, er ist ein viel zu negatives Wesen. Das Dmonische aber uert sich in einer durchaus positiven Tatkraft.' Den Eindruck solcher numinoser Personen schildert er in Dichtung und Wahrheit, Seite 126 noch besser, und hier besonders tritt unser 'tremendum' als das 'Furchtbare' und das 'bermchtige' zugleich hervor:

Am furchtbarsten aber erscheint dieses Dmonische wenn es in irgendeinem Menschen berwiegend hervortritt. Es sind nicht immer die vorzglichsten Menschen weder an Geist noch an Talenten, selten durch Herzensgte sich empfehlend,1 aber eine unglaubliche Kraft geht von ihnen aus und sie ben eine unglaubliche Gewalt ber alle Geschpfe, ja sogar ber die Elemente. Und wer kann sagen, wie weit sich eine solche Wirkung erstrecken wird ? An unsere obigen Ausfhrungen ber die Steigerungen des Irrationalen ins Paradoxale und Antinomische erinnert die Kette von Entgegensetzungen in Dichtung und Wahrheit, Seite 124, in denen Goethe das Irrationale der Wirkungsweise des Dmonischen zu Gefhl zu bringen sucht: . . etwas, das sich nur in Widersprchen manifestierte und deshalb unter keinen Begriff, noch viel weniger unter ein Wort gefat werden konnte. Es war nicht gttlich denn es schien unvernnftig, nicht menschlich denn es hatte keinen Verstand, nicht teuflisch denn es war wohlttig, nicht englisch denn es lie oft Schadenfreude merken. Es glich dem Zufall denn es bewies keine Folge; es hnelte der Vorsehung denn es deutete auf Zusammenhang. Alles was uns begrenzt schien fr dasselbe durchdringbar. Es schien mit den notwendigen Elementen unseres Daseins willkrlich zu schalten: es zog die Zeit zusammen und dehnte den Raum aus. Nur im Unmglichen schien es sich zu gefallen und das Mgliche mit Verachtung von sich zu stoen. Obgleich jenes Dmonische sich in allem Krperlichen und Unkrperlichen manifestieren kann, ja bei Tieren sich aufs merkwrdigste ausspricht,2 so steht es (doch) vorzglich mit den Menschen im wunderbarsten Zusammenhange und bildet eine der moralischen Weltordnung wo nicht entgegengesetzte doch sie durchkreuzende Macht, so da man die eine fr den Zettel die andere fr den Einschlag halten knnte. Man kann nicht anschaulicher als so ausdrcken da man eine Divination des Numinosen mit ungeheuer starkem Gemtseindrucke vollzogen hat, und offenbar nicht nur ein Mal sondern wiederholt und fast routiniert. Eine Divination aber, die das Numinose nicht so fat wie der Profet es fat und nicht auf der Hhe des Erlebnisses des Hiob wo das Irrationale und Mysterise zugleich als tiefster Wert und heiliges Selbstrecht erlebt und gepriesen wird, sondern von einem Gemte das fr
1

also nur numinose, nicht 'heilige' Menschen.

Vgl. Hiob's Nilpferd.

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bei

Schleiermacher

diese Tiefen doch nicht tief genug war und dem darum der Kontrapunkt des Irrationalen zur Melodie des Lebens nur in wirrem Mitlaut aber nicht in zwar indefinibeler aber fhlbar echter Harmonie erklingen konnte. Es ist echte Divination aber eine Divination des 'Heiden' Goethe, wie er sich selber gelegentlich zu nehmen und zu nennen beliebt. In der Tat nur auf der Vorstufe des Dmonischen, nicht auf der Stufe des Gttlichen und Heiligen selber bewegt sie sich. Und die Art des Dmonischen das als solches im Gemtsleben eines hher kultivierten Gemtes doch nur mit verwirrenden und mehr blendenden als erleuchtenden oder erwrmenden Reflexen vorkommen kann, ist hier sehr nachfhlbar geschildert. Mit seinen eigenen hheren Begriffen vom Gttlichen hat Goethe diese seine Erlebnisse des Dmonischen nicht auszugleichen gewut, und als Eckermann die Rede darauf bringt antwortet er ausweichend:
'In die Idee vom Gttlichen, sagte ich versuchend, scheint die wirkende Kraft die wir das Dmonische nennen nicht einzugehen.' 'Liebes Kind, sagte Goethe, was wissen wir denn von der Idee des Gttlichen, und was wollen denn unsere engen Begriffe vom hchsten Wesen sagen! Wollte ich es gleich einem Trken mit hundert Namen nennen so wrde ich doch zu kurz kommen und im Vergleich so grenzenloser Eigenschaften noch nichts gesagt haben.'

EINUNDZWANZIGSTES KAPITEL

DIVINATION IM URCHRISTENTUME Wir hatten oben von einem ersten Mangel an Schleiermachers Lehre von der Divination gesprochen und ihn ausgefhrt. Der andere Mangel an ihr ist da Schleiermacher die Divination gegenber von Welt und Geschichte zwar sehr warm und anschaulich zu schildern wei, da er ihr aber nur knapp in Andeutungen, nicht ausfhrlich und deutlich dasjenige Objekt gibt und lt das ihrer am wrdigsten und am gnstigsten ist: die Geschichte der Religion selber und vornehmlich die der biblischen und deren hchsten Gegenstand, Christum selber. Zwar Schleiermachers Schlurede fhrt Christentum und Christus nachdrcklich und bedeutend ein. Aber Christus ist hier doch nur ein Subjekt der Divination nicht ihr eigentliches Objekt. Und das bleibt eigentlich auch in Schleiermachers spterer 'Glaubenslehre' so. Auch hier erschpft sich Christi Bedeutung wesentlich darin da er 'uns aufnehme in die Krftigkeit und Seligkeit seines Gottesbewutseins': ein wertvoller Gedanke, der aber doch an den Hauptsinn Christi nicht heranreicht den Christi Gemeinde ihm mit Recht beimit, an den nmlich, selber 'das Heilige in Erscheinung' zu sein, das heit dasjenige in dessen Sein Leben und Lebensbestimmung wir selber spontan das sich offenbarende Walten der Gottheit 'anschauen und fhlen'. Denn dem Christen ist die Frage wichtig, ob gegenber Person und Lebensleistung Christi sich eine Divination, ein unmittelbares und direktes Auffassen des Heiligen in der Erscheinung, ob 'Anschauung und Gefhl' des Heiligen sich ergibt, das heit ob das Heilige an ihm selbstndig erlebbar und er somit eine wirkliche Offenbarung desselben sei. In dieser Hinsicht nun ntzen uns offenbar nichts die qualvollen und im Grunde unmglichen Untersuchungen ber das 'Selbstbewutsein Jesu' die so oft angestellt worden sind. Un-

Von diesem viel niedereren Niveau abgesehen, haben wir aber dann doch hier aufs genaueste das was Schleiermacher im uge hatte: 'Anschauungen und Gefhle', zwar nicht eines Gttlichen aber eines Numinosen in Natur und Geschehen, und zwar aufs lebhafteste vollzogen von einer divinatorischen Natur. Und diese Divination vollzieht sich hier in der Tat so wie wir oben angegeben haben, nmlich nach einem ganz unangebbaren Prinzipe. Denn soviele Beispiele Goethe auch gibt: was das Dmonische eigentlich sei, woran er es erfhle und woran er es als dasselbe wieder erkenne in diesen bunten und sich widersprechenden uerungsformen seiner selbst, vermag er nicht anzuheben. Es ist offensichtlich, da er dabei vom 'bloen Gefhl', das heit von einem dunklen Prinzip a priori geleitet wird.

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Urteilen

Numinoser Eindruck Jesu

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mglich sind sie schon deswegen weil hierfr das AussagenMaterial der evangelischen Berichte weder ausreicht noch berhaupt geeignet ist. Zum Inhalte seiner Verkndigung und seiner Aussagen macht Jesus das 'Reich' und dessen Seligkeit und Gerechtigkeit, nicht sich selber. Und 'Evangelium' ist in seinem ersten und schlichten Verstande 'Reichs-botschaft' Evangelium vom Reiche Gottes. Was in Jesu Reden an Selbstaussagen vorkommt, ist nur gelegentlich. Aber wenn es das auch nicht wre, ja wenn wir bei ihm eine ausfhrliche Theorie ber sich selber finden knnten, was wrde das beweisen! Religise Schwrmer haben nicht selten zu den hchsten Mitteln der Selbstaussage gegriffen, zweifellos oft genug im vollen guten Glauben an sich selber. Und wenn irgend etwas, so sind gerade solche Selbstaussagen der Profetie aller Zeiten ber sich selber ihrer Form nach am meisten abhngig von Zeitvorstellung Milieu mythologischem oder dogmatischem Apparate der Umgebung, und ihre Anwendung auf sich selber durch den betreffenden Profeten oder Inspirierten oder Meister beweist im allgemeinen nur das Bewutsein seiner Mission und damit seiner berlegenheit und seines Anspruchs auf Glaube und Gehorsam: Dinge die alle von vornherein selbstverstndlich sind, wo ein Mensch von innerer Berufung aufsteht. Auch wrde aus aller Selbstaussage ja gerade das nicht erfolgen wovon wir hier reden: sie knnte wohl Glaube auf Autoritt hin wecken aber nicht das eigene Erlebnis, die spontane Einsicht und Anerkenntnis zuwege bringen wie sie der Satz meint: 'Nun haben wir selber erkannt da du bist Christus.' Da Christo solche Anerkenntnis aus spontaner eigener, mindestens vermeintlicher, Divination jedenfalls von seiner eigenen ersten Gemeinde zuteil ward, kann nun nicht bezweifelt werden. Ohne sie wre die Entstehung der Gemeinde berhaupt nicht verstndlich. Aus bloer Verkndigung, aus bloer autoritativer Selbst-Aussage kommen solche massiven Gewiheiten, solche starken Impulse, solcher Trieb und Kraft

zur Selbstbehauptung nicht zustande, wie sie zum Entstehen der christlichen Gemeinschaft erforderlich waren und wie sie als ihr Wesenszug klar zu erkennen sind. Man kann das nur verkennen wenn man einseitig versucht sich dem Fnomen der Entstehung der Christengemeinde nur mit filologischen Mitteln und Rekonstruktionen und mit den abgeflauten Gefhlen und Gefhlsvermgen unserer heutigen entnaivisierten Kultur und Geistesart zu nahen. Es wre ntzlich, wenn zu diesen Mitteln und Verfahren der Versuch hinzukme an lebendigen auch heute noch auffindbaren Beispielen sich eine konkretere Anschauung davon zu verschaffen, wie ursprngliche und echte religise Konventikel und Gemeinschaften entspringen. Man mte dazu Orte und Gelegenheiten aufsuchen wo auch heute noch Religion als urwchsig-instinktmige und naive Regung und Trieb lebendig ist. In entlegenen Winkeln der islamischen und auch der indischen Welt wre dies wohl heute noch zu studieren. Auf den Pltzen und Straen von Mogador und Marrakesch kann man vielleicht heute noch Szenen finden, die seltsame hnlichkeiten haben mit denen die die Synopse berichtet. 'Heilige' meist sehr wunderliche treten gelegentlich auf, um die das Volk kommt und geht um ihre Sprche zu hren, ihre Wunder zu sehen, ihr Leben und Treiben zu bemerken. Losere oder festere Kreise von Anhngern entstehen, 'Logien' Erzhlungen Legenden bilden und sammeln sich um sie. 1 Bruderschaften entstehen, oder schon vorhandene erweitern sich um einen neuen Kreis. Die Mitte aber ist immer der Mann selber, ein 'Heiliger' bei Lebzeit und das Tragende der
1 Es ist verwunderlich, d a m a n das Hauptproblem der Evangelienkritik, die E n t s t e h u n g der Logia-Sammlung, nicht in diesem heute noch lebendigen Milieu studiert. U n d noch verwunderlicher d a m a n nicht lngst die Logia-Ketten aus dem ganz entsprechenden Milieu der apofthegm a t a tn patrn, aus den H a d i t h des M u h a m m e d , oder aus der franziska nischen Legende herangezogen hat. Oder auch die S a m m l u n g der Logia des Rma-Krischna, die sich noch heute unter unseren eigenen Augen voll- 4 zogen hat. Oder die Umwelt eines George Fox oder eines Cyprien Vignes. Otto, Das Heilige 13

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Numinoser

Eindruck

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Bewegung ist immer die numinose Art und Kraft seines persnlichen Wesens und Eindruckes. Kenner versichern da achtundneunzig Prozent dieser 'Heiligen' Schwindler seien. Nun, dann sind es also zwei Prozent nicht: ein erstaunlich hoher Prozentsatz bei einer Sache die wie diese den Schwindel so sehr herausfordert und erleichtert. Und diese restierenden Prozente wrden hchst lehrreich bleiben fr das Fnomen selber. Schon der 'Heilige' aber und der Profet ist fr das Erlebnis seines Kreises mehr als 'psils nthrpos'. Er ist geheimnisvolles Wunderwesen, gehrt irgendwie in die hhere Ordnung der Dinge und auf die Seite des numen selber. Er lehrt sich nicht selber als solchen, er wird als solcher erlebt. Und nur aus sol chen Erlebnissen, die roh und oft genug Selbsttuschungen sein knnen aber stark und tief sein mssen, kommen Reli gions-gemeinschaften zustande. Unendlich drftig sind solche Analogien und weit abstehend von dem was einst in Palstina sich zutrug. Aber wenn schon sie nur mglich sind dadurch da an einzelnen Persnlichkeiten wirklich oder vermeintlich das Heilige selber erlebt wird, wie unendlich viel mehr mu es dort der Fall gewesen sein. D a es der Fall war davon zeugt die ganze Gemtshaltung und berzeugung der ersten Gemeinde, wie wir sie in ihren eigenen bescheidenen Urkunden noch ausfindig machen knnen, noch unmittelbar als Ganzes. Und einzelne kleinere Zge im synop tischen Bilde Jesu besttigen es noch ausdrcklich im Ein zelnen. Hierher gehren z. B. jene oben schon angezogenen Erzhlungen von Petri Fischzug und vom Hauptmann von Kapernaum die spontane Gefhlsreflexe gegenber dem erleb ten Heiligen andeuten. Hierher gehrt besonders die Stelle
M k . 10, 3 2 : . .

diese meisterhaft prgnanten Worte. Was spter Joh. 20, 28 gesagt ward das wird uns vielleicht als der Ausdruck einer zu weit und zu hoch greifenden Zeit erscheinen die schon weit abstand von der Schlichtheit des ersten Erlebens und Mk. 10, 32 wird uns lieber sein, gerade weil hier das Gefhl noch jede Formel verschmht. Aber eine echte Wurzel spterer ber spannungen ist doch hier zu finden. Solche Andeutungen wie diese finden sich in den evangelischen Erzhlungen nur gleich sam nebenher: den Erzhler selber interessieren sie kaum, ihm liegt an dem Wunderbericht. Aber um so interessanter sind sie fr uns. Und wie zahlreich werden hnliche Erlebnisse gewesen sein deren Spur verwehte weil eben kein Wunder dabei zu erzhlen war, die Sache selber aber dem Erzhler allzu selbst verstndlich war. Hierher gehrt weiter der Glaube an Jesu berlegenheit ber das Dmonische und der sofort einsetzende Zug zur Legende. Hierher auch, da ihn seine eigenen Ver wandten fr 'besessen' halten: eine unwillkrliche Anerken nung seines 'numinosen' Eindruckes. Und hierher ganz be sonders der spontan aufbrechende, eindrucksmig, nicht durch Lehre sondern durch Erleben gewonnene Glaube da er 'der Messias' sei, das numinose Wesen schlechthin fr diesen Kreis. Sehr anschaulich geht noch aus Petri erstem Messias bekenntnis und Jesu Antwort darauf das Eindrucksmige, das Erlebnismige dieses Glaubens hervor:
' D a s hat dir nicht Fleisch und Blut offenbart sondern mein Vater im Himmel.'

Sie gibt so schlicht wie stark den Eindruck des Numinosen wieder der von diesem Manne unmittelbar ausging, und keine Kunst der Seelenschilderung knnte es ergreifender tun als

Jesus selber erstaunt ber das Bekenntnis: ein Beweis, da Petri Erkenntnis nicht eine auf Autoritt hin gelernte sondern selber gefundene, eine Entdeckung war, entstanden aus dem Eindruck aus dem Eindrucke, der sich begegnete mit dem Zeugnis aus jener Tiefe des Gemtes wo nicht Fleisch und Blut wo auch nicht das 'Wort' lehrt sondern 'mein Vater im Himmel' selber und ohne Mittel. Denn das Letztere mu allerdings hinzukommen. Ohne dies entgegenkommende Zeugnis von innen her ist aller Eindruck
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Eindruck

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Kongenialitt ZWEIUNDZWANZIGSTES KAPITEL

wirkungslos, oder vielmehr ohne es kann gar kein wirklicher 'Eindruck' zustande kommen. Darum sind alle Lehren vom Eindrucke Christi unzulnglich wenn sie dies zweite Moment, das in Wahrheit garnichts anderes ist als die notwendige Veranlagung fr das Erlebnis des Heiligen nmlich die im Geiste angelegte Kategorie des Heiligen selber als dunkle Erkenntnis a priori, nicht bercksichtigen. 'Eindruck' setzt ein Beeindruckbares voraus. Ein solches aber ist das Gemt nicht wenn es an sich nur eine 'leere Wachstafel' ist. Denn unter Eindruck im hier gemeinten Sinne wird ja eben nicht die bloe 'impressio' verstanden die nach der Lehre der Sensualisten die Wahrnehmung in die Seele macht und als Spur von sich hinterlt. Eindruck von jemandem gewinnen heit hier vielmehr, eine eigentmliche Bedeutung an ihm erkennen und anerkennen, von ihr ergriffen werden und ihr sich beugen. Das aber ist nur mglich durch ein aus dem eigenen Inneren entgegenkommendes Erkennens- Verstehens- und Wertens-Moment, durch den 'Geist von Innen'. Zur 'Offenbarung' gehrt nach Schleiermacher die entgegenkommende 'Ahndung'. Musik wird nur vom Musikalischen verstanden, nur von ihm wird ihr 'Eindruck' aufgenommen. Und zu jeder eigenen Klasse von wirklichem Eindruck gehrt auch eine eigene und besondere Art von Kongenialitt die dem Eindrcklichen selber verwandt ist. Nur wer 'verbo conformis' ist wie Luther einmal sagt versteht das Wort. Oder: Nemo audit verbum nisi spiritu intus docente. Oder wie Augustin sagt, Conf. 10, 6:
Aber die nur vernehmen ihre Sprache welche sie mit der urteilenden Wahrheit vergleichen die in ihnen selber spricht.1
1 Das ist zugleich das Vermgen der 'Beurteilung' von dem wir auf S. 196 sprechen.

DIVINATION IM HEUTIGEN CHRISTENTUME Wichtiger als die Frage ob die Urgemeinde das Heilige in und an Christo erlebte und erleben konnte ist uns die andere ob wir es auch noch knnen, das heit ob das uns in der Gemeinde und durch sie berlieferte Bild seines Leistens Lebens Handelns fr uns selber Offenbarungswert und -kraft hat oder ob wir hier nur zehren vom Erbe der ersten Gemeinde und glauben auf Grund von Autoritt und fremdem Zeugnis. Die Frage wre ganz hoffnungslos wenn nicht eben auch in uns jenes ahnende Verstehen und Deuten von innen her, jenes Zeugnis des Geistes das nur mglich ist auf Grundlage einer kategorialen Anlage des Heiligen im Gemte selber, eintreten knnte. Wenn ohne dieses schon damals kein Verstehen und kein Eindruck des unmittelbar gegenwrtigen Christus mglich war, wie sollte irgendeine vermittelte berlieferung dazu imstande sein. Ganz anders aber liegt es wenn wir jene Annahme machen knnen. In diesem Falle schadet uns auch das Fragmentarische, das vielfach Unsichere, die Untermischung mit Legendarischem und die bermalung mit 'Hellenistischem' nichts. Denn der Geist erkennt was des Geistes ist. Fr diese nachhelfende ausdeutende ahnend entgegenkommende Wirkung eines Prinzips von innen her das wir nach religisen Ideen als den 'mitzeugenden Geist' zu bewerten haben waren mir die Mitteilungen eines feinsinnigen Missionars auf weit entlegenem Missionsgebiete lehrreich. Er sagte, es sei ihm selber immer wieder aufs neue erstaunlich wie die so unzulngliche in schwerer fremder Sprache immer nur andeutend mgliche mit ganz fremdartigen Begriffen arbeitende Verkndigung des Wortes doch bisweilen so erstaunlich tief und innerlich aufgefat werden knne. Auch hier tue immer das Beste die aus dem Herzen des Hrers selber entgegenkommende ahnende Auffassung. Hiermit, und zweifellos nur hier-

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Christentum

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Jesus tum

Christentum und Jesus tum

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mit, haben wir einen Schlssel zum Verstndnisse des Problemes Paulus. Nur in Fetzen Fragmenten und Karikaturen konnten diesem Verfolger der Gemeinde Andeutungen kommen von dem Wesen und der Bedeutung Christi und seines Evangeliums. Aber der Geist von innen her zwang ihm die Erkenntnis auf, der er vor Damaskus erlag, und dieser Geist lehrte ihn das tiefe Verstndnis der Erscheinung Christi, um deswillen man wie Wellhausen zu gestehen hat da im Grunde keiner so voll und so tief Christum selber verstanden habe wie eben Paulus. Wenn ein Erlebnis des Heiligen in und an Christus mglich und uns Sttze unseres Glaubens sein soll so ist dazu allerdings die erste und selbstverstndliche Voraussetzung da Christi eigene erste und unmittelbarste Leistung selber uns noch unmittelbar verstndlich und ihrem Werte nach erlebbar sei und da daraus dann der Eindruck seiner 'Heiligkeit' selber unmittelbar erwachse. Hier scheint sich nun aber eine Schwierigkeit zu erheben die, wenn sie nicht gehoben wird, das ganze Problem von vornherein abschneiden wrde, die Frage nmlich ob denn das was wir heute an Christo und am Christentume zu besitzen meinen im Grunde berhaupt noch dasselbe sei wie das, was Christus eigentlich bedeuten und leisten wollte und was seine erste Gemeinde an Wirkung von ihm erfuhr. Die Frage ist dieselbe wie die, ob das Christentum wirklich ein eigenes 'Prinzip' besitze das, wennschon der Entwicklung in der Geschichte fhig, doch dem Wesen nach mit sich eins blieb und so das Christentum von heute und den ersten JngerGlauben zu untereinander kommensurablen und wesensgleichen Gren macht. Ist Christentum berhaupt und in strengem Sinne Jesustum ? Das soll zunchst heien: Ist die Religion die wir heute als Christentum kennen mit ihrem eigentmlichen Glaubensund Gefhlsinhalte, wie sie als geschichtliche Gre dasteht, wie sie sich abhebt und mit mit anderen Religionen, wie sie heute menschliche Gemter und Gewissen erhebt bewegt be-

schuldigt oder beseligt, anzieht oder abstt, ihrem Wesen nach noch die 'so einfache' bescheidene Religion und Religiositt die Jesus selber weckte und stiftete im Kreise jener kleinen aufgeregten Scharen im Weltwinkel Galila ? Da sie gegen damals sehr bedeutsam Farbe und Form gewandelt habe, da sie gewaltigen Vernderungen und Umwandlungen ausgesetzt gewesen sei ist wohl allgemein zugestanden. Aber ist berhaupt in ihrer Erscheinungen Flucht ein dauerndes Wesen, ist ein gleiches 'Prinzip' da das, der Entwicklungen fhig, doch in sich eines blieb ? Ist Entwicklung vorhanden oder aber Umwandlung Vernderung Zustrom des ganz Fremden, der dann von den einen als Verkehrung beklagt, von den anderen als erfreulicher Ersatz bewundert und von den dritten als einfache geschichtliche Tatsache gebucht wird ? Christentum, wie es heute als groe faktisch vorhandene 'Weltreligion' vor uns steht, ist ohne Zweifel seinem Anspruche und seiner Verheiung nach im eigentlichsten und ersten Sinne 'Erlsungsreligion'. Heil, und berschwngliches Heil, Befreiung und berwindung der 'Welt', des weltlich-gebundenen Daseins, ja der Kreatrlichkeit berhaupt, berwindung von Gottesferne und Gottesfeindschaft, Erlsung von Sndenknechtschaft und Sndenschuld, Vershnung und Entshnung, darum aber Gnade und Gnadenlehre, Geist und Geistesmitteilung, Wiedergeburt und neue Kreatur sind die ihm heute charakteristischen Inhalte die ihm gemeinsam sind trotz seiner mannigfaltigen Gespaltenheiten in Kirchen Konfessionen und Sekten. Durch sie ist es nun in aller Schrfe und Bestimmtheit charakterisiert als 'Erlsungsreligion' schlechthin, vergleicht sich in dieser Hinsicht vollkommen den groen Religionen des Ostens mit ihrem scharf dualistischen Gegensatze von Heil und Unheil und macht den Anspruch, in bezug auf Erlsungsnotwendigkeit und Heilverleihung ihnen nicht nachzustehen sondern sowohl nach Wichtigkeit dieser Begriffe wie nach ihrem qualitativen Gehalte ihnen berlegen zu sein. Zweifellos in diesen Momenten hat heutiges Christentum sein 'Prinzip'

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und Wesen. In Frage steht nun, ob diese gewaltigen Gemtsgehalte wirklich schon das 'Prinzip' jener schlichten JesusReligion gewesen seien deren Stiftung als die erste und un mittelbarste Leistung Christi bezeichnet werden msse. Wir bejahen diese Frage, wenn auch so da wir dabei auf das Gleichnis hinweisen das vom Reich Gottes gemeint ist das aber auf das Prinzip des Christentumes selber ebenso gut p a t : das Gleichnis vom Senfkorn und dem Baume der daraus er wuchs. Das Gleichnis deutet auf Vernderung denn der Baum ist ein anderes als das Samenkorn, aber auf Vernderung die nicht Verwandlung sondern bergang aus der Potenz in den Aktus, die echte Entwicklung nicht 'Transmutation' oder 'Epigenesis' ist. In diesem Sinne sagen wir: Die Jesus-Religion wandelt sich nicht allmhlich in Er lsungsreligion um sondern sie ist dieses der Anlage nach vom ersten Anbeginn ihres Auftretens an, ist dieses sogar im ex tremsten Sinne und obwohl ihr die spteren Termini dazu noch fast fehlen dennoch in aller Deutlichkeit. Sucht man in mg lichster geschichtlicher Nchternheit und in mglichster Ein fachheit das eigentlich Charakteristische der Verkndigung Jesu zu bestimmen so ergeben sich zwei Grund-Momente: l. Von Haus aus und durchaus die Reich-Gottes-Predigt, nicht als Begleitmoment sondern als Grundsinn der Sache. 2. Die Jesu Evangelium charakterisierende Reaktion gegen den Farisismus und in Verbindung damit das Ideal einer Frmmig keit als Kindesgesinnung und Kindesgestimmtheit auf Grund vergebener Schuld. Mit beidem aber ist prinzipiell alles ge setzt was hernach im 'Erlsungscharakter' des Christentums, ja was in seinen spezifischsten Lehren von Gnade Erwhlung Geist und Erneuerung durch den Geist sich auseinanderlegt. U n d diese Dinge sind erlebt und besessen worden von eben jenem ersten Kreise auch, in eingefalteter Gestalt. Verdeut lichen wir uns das nher. Von 'Erlsungsreligion' zu reden ist eigentlich ein Pleo nasmus, wenigstens wenn man die hheren entwickelten For-

men von Religion im Auge hat. Denn alle hhere entwickelte Religion die sich verselbstndigt und abgelst hat von den ihr heteronomen Beziehungen auf staatliche oder private welt liche Eudmonie entwickelt in sich eigentnliche berschwngliche Seligkeits-ideale die man mit dem Allgemeinausdrucke 'Heil' bezeichnen kann. Auf ein 'Heil' in dieser Form gehen in immer steigender und bewuterer Strebung die Religions entwicklungen in Indien, angefangen von den vollklingenden Vergottungsideen des Upanischad-Theopantismus bis hin zu den (nur scheinbar negativen) Seligkeiten des buddhistischen Nirvna. Auf ein 'Heil' gehen auch die spezifisch sogenannten Erlsungsreligionen die um die Wende der Zeit aus gypten Syrien Vorderasien ber die kumene hereindrangen. Fer ner ist es fr die durch Vergleichung geschrfte Betrach tung offensichtlich, da auch in der persischen Religion in der Gestalt der Endhoffnung derselbe religise Trieb auf ein 'Heil' wirksam ist und sich Form gewinnt wie in dem Verlangen nach Mokscha und Nirvna. 'Heils'-Verlangen und -Erlebnis ist auch der Islam und dieses nicht nur 'in Hoffnung', nmlich auf die Lust des Paradieses: vielmehr das Wichtigste im Islam ist eben der Islam selber, die Ergebenheit an Allah die nicht nur Willenshingabe ist sondern zugleich die gewnschte und erstrebte Allah-Erflltheit ist und als solche ein 'Heil', das wie eine Art Trunkenheit besessen und genossen werden und in ihrer Steigerung geradezu zum mystischen Seligkeits-Rausch werden kann. Was aber so der Grundzug von aller hheren Religion ber haupt ist dasselbe uert sich ganz unverkennbar in strkster Weise und zugleich in qualitativ berlegener Art in dem ReichGottes-Glauben -Verlangen und -Ererben des Christentumes. Dabei ist gleichgltig ob die Ausgnge dieses Ideales in Israel einst rein politischer Art gewesen sind, erst allmhlich sich vom Boden der Wirklichkeit gelst und endlich sich ins berschwngliche erhoben haben, oder ob dabei von vornherein schon eigentlich religise Motive erzeugend gewesen sind. Die

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Stoffe die der religise Trieb erfat sind ja sehr hufig zunchst irdisch-weltlicher Art. Das Nichtruhende des eschatologischen Triebes, das heit des Triebes nach dem endlichen und ent giltigen Heil, das immer Vorandringende, das Sich ablsen und Sich erheben von seinen Ausgngen sind eben seine cha rakteristischen uerungen und verdeutlichen sein inneres Wesen das nichts anderes ist als echter Erlsungs-drang und Vorahnung und Vorwegnahme eines geahnten berschwnglichen 'ganz anderen' Gutes, das als ein 'Heil' sich vergleicht den Heilsgtern die in anderen Religionen erstrebt werden, und das ihnen zugleich berlegen ist so sehr nmlich ber legen ist, als der in diesem 'Reiche' dann selbst gefundene und besessene Herr des Reiches qualitativ berlegen ist den Brah m Vischnu Ormuzd Allah, sowie dem Absoluten in Form von Nirvna Kaivalyam Tao und was man sonst nennen mag. Auf Erlsung, von Gott dereinst vollzogen und doch schon jetzt von ihm erfahren, ist das Evangelium durchaus gestellt. Jenes als Reichs-Gottes-Vergewisserung, dieses durch die un mittelbaren schon gegenwrtigen Gemtserlebnisse der Gotteskindschaft die es seiner Gemeinde als unmittelbarsten Besitz in die Seele go. Da die Gemeinde sich dieses Heiles als eines qualitativ vllig Neuen Unerhrten und berschwnglichen deutlichst bewut war spiegelt sich in dem Logion, da Gesetz und Profeten bis auf Johannes gehen, jetzt aber das Reich mit Macht komme, und da auch Johannes nur unter 'Gesetz und Profeten' gerechnet wird. Wollte man aber dieses Neue mit knappstem Worte und nach seinem Echtesten beschreiben so mte man dafr das Wort R. 8, 15 erfinden wenn es nicht eben schon da stnde :
I h r habt nicht einen knechtlichen Geist empfangen d a ihr euch abermals frchten mtet, sondern ihr habt einen kindlichen Geist empfangen durch welchen wir rufen: 'Abba lieber V a t e r ' .

Religion, hat Prinzip und Wesen derselben haarscharf gegrif fen. Und dieses 'Prinzip und Wesen' war das jener ersten Fischer am Galilischen See und ist das einige gleiche durch die ganze Geschichte des Christentumes hindurch. Mit ihm ist die neue Stellung zu Snde und Schuld, zu Gesetz und Frei heit, mit ihm dem Prinzip nach 'Rechtfertigung' 'Wieder geburt' 'Erneuerung' Spendung des Geistes neue Schpfung und selige Freiheit der Kinder Gottes gegeben. Diese oder hnliche Ausdrcke Lehren Lehrkreise und anschlieende tiefe Spekulation muten eintreten, sobald das Wort dem 'Geiste' rief der ihm entspricht. 1 So ist Christi erste un mittelbare Leistung, wie wir sie heute noch klar und leuch tend verstehen knnen, Wirkung und Spende von Heil in Hoffnung und Besitz, durch Weckung des Glaubens an seinen Gott und an Gottes Reich. U n d wie nun kann auch fr uns Entfernte dieser Lebensleistung Christi ge genber die 'Divination' erwachen, wie knnen auch wir an ihm zum Erlebnisse des 'Heiligen in der Erscheinung' kommen ? Offenbar nicht demonstrativ, durch Beweis, nach einer Regel oder nach Begriffen. Wir vermgen keine begrifflichen Merk male anzugeben in der Form: 'Wenn die Momente q + y ein treffen so liegt eine Offenbarung vor.' Eben darum reden wir ja von 'Divination', von 'intuitivem Erfassen'. Sondern rein kontemplativ, durch ein hingebendes sich ffnen des Gemtes gegen das Objekt zu reinem Eindruck. Sodann so, da man Inhalt und Gabe der Verkndigung und stiftenden Leistung Jesu zusammenhlt mit Person- und Lebensbild selber, das Ganze dann erschaut im Zusammenhange der langen wunder baren Vorbereitung in Israels und Juda's Religionsgeschichte mit dem Spiel der mannigfaltigen Entwicklungslinien, die
1 Selbst fr den Anschlu 'dualistischer', ja 'gnostischer' Zustrme knnen wir von hier aus noch wenigstens die Mglichkeit begreifen. E i n M a n n wie Marcion ist nicht n u r extremer Pauliner sondern auch extremer Jesuaner.

Paulus hat hier Zielung und Mitte des jesuanischen Durch bruchs verstanden, hat den Bruch mit dem Alten, hat die neue

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konvergent und divergent doch auf ihn zulaufen, mit den Momenten der 'Erfllung der Zeit', mit den Reizen und Ntigungen durch Kontrast und Parallelen seiner Umgebung; indem man zugleich achtet auf den seltsamen Untergrund und Einschlag des Irrationalen selber der nirgends so wie hier sprbar wird, auf dieses Aufsteigen und Zurckweichen seiner Wirkung,, auf dieses immer leuchtendere Hervortreten seines geistigen Gehaltes an dem das Heil der Welt hngt, und zugleich auf dieses rtselvolle Wachsen der widerstrebenden Potenzen, auf dieses tausendfach gesteigerte Hiob-problem von Leid und Unterliegen nicht nur des persnlich Gerechten sondern zugleich des fr das hchste Interesse von Mensch und Menschheit Wichtigen und Wichtigsten, auf diese lastende Wolke irrationaler Mystik endlich die ber Golgatha hngt. Wer so, kontemplativer Versenkung fhig, erschlossenen Gemtes dem Eindrucke sich ffnet dem mu, nach Mastben von innen her deren Regel unaussprechlich ist, das 'Wiedererkennen' des Heiligen, die 'Anschauung des Ewigen im Zeitlichen' in reinem Gefhle erwachsen. Wenn es ein Ewiges Heiliges gibt in der Mischung und Durchdringung der Momente des Rationalen und Irrationalen, Teleologischen und Indefiniblen, wie wir es zu erfassen und zu beschreiben versuchten, so ist es hier in machtvollste handgreifliche Erscheinung getreten. Und in gewissem Sinne sind gerade wir Spteren nicht bler sondern besser daran es in seiner Erscheinung aufzufassen. Denn auch die Auffassung desselben als 'Ahndung der gttlichen Weltregierung' hngt hier ja wesentlich an zwei Momenten: einerseits an der berschau des Gesamtzusammenhanges dieser wundervollen Geistesgeschichte Israels, seines Profetentumes und seiner Religion und des Auftretens Christi in diesem Zusammenhange, und anderseits an dem Totale der GesamtLebensfhrung und -Leistung Christi selber. Diese Gesamtberschau in beiden Fllen aber ist uns, im greren Abstande und mit verschrfter geschichtlicher Einsicht, viel vollkom-

mener mglich als jener Zeit. Wer kontemplativ in jenen groen Zusammenhang sich versenkt den wir den 'alten Bund bis auf Christum' nennen dem mu schier unwiderstehlich das Gefhl dafr wach werden, da hier ein Ewiges waltend und stiftend zur Erscheinung und zugleich auf eine Vollendung drngt. Und wer in diesem Zusammenhange dann die Erfllung und den Abschlu schaut und diese groe Situation, diese gewaltige Gestalt, diese unwankend in Gott sich grndendende Persnlichkeit, diese Unbeirrbarkeit und aus geheimnisvoller Tiefe stammende Sicherheit und Gewiheit ihrer berzeugung und ihres Handelns, diesen geistigen seligen Gehalt, diesen Kampf, diese Treue und Hingabe, dieses Leiden und schlielich diesen Siegertod, der mu urteilen: das ist gottmig, das ist das Heilige. Gibt es einen Gott und wollte er sich offenbaren, gerade so mute er es tun. Der mu urteilen nicht aus logischem Zwang, nicht nach einem begrifflich klaren Obersatz sondern in unmittelbaren aus Oberstzen nicht ableitbaren Urteilen reinen Anerkennens, nach einem 'inexpliziblen Obersatze', aus reinem unauflslichem Wahrheitsgefhl. Das aber ist eben die Art echter Divination als religiser Intuition. Aus solcher Intuition aber entspringen dann auch fr uns notwendig und unabhngig von Exegese oder Autoritt der Urgemeinde eine Reihe weiterer Intuitionen ber Person Werk und Wort Christi die die Glaubenslehre weiter zu entfalten hat: Die Intuition der 'Heilsgeschichte' im allgemeinen und die der weissagenden Vorbereitung und Erfllung. Die Intuition der 'Messianitt' Jesu als dessen, in dem alle ber sich selbst hinausweisende Verkndigung von Profeten Gesetz und Psalmen, alle Strebungen und erwartenden Vorwegnahmen im 'alten Bunde' zu reinem Akt werden, als dessen, der der Gipflungspunkt und zugleich die vollendete hhere Stufe aller vorigen Entwicklung, der Sinn und Ziel dieser Stammesund Volksentwicklung war, in dessen Hervorbringung sie

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ihren eigenen Daseinskreis vollendete und ihre geschichtliche Aufgabe erschpfte. Die Intuition der Gottes-Abbildung und -Darstellung in ihm, denn in seinem Kmpfen und Siegen, in seinem Heilands-Suchen und -Lieben wird ein charakter dessen 'geahndet' der ihn sendet und setzt. Die Intuition der 'Sohnschaft' als des Erkorenen Berufenen und Bevollmchtigten der Gottheit schlechthin, als dessen der, nur aus Gott verstndlich und mglich, das entgiltig ausgesprochene Offenbarungswort in Person darstellt. Die Intuition der 'Bundesstiftung', der Adoptio und der Vershnung durch ihn, der Geltung seines Lebens- und Sterbens-werkes als Opfer und Dargabe an Gott die sein Wohlgefallen hat und wirkt. Und nicht zum wenigsten auch die Intuition des 'bedeckenden' und 'shnenden' Mittlers. Denn die Kluft zwischen Kreatur und Schpfer, zwischen profanum und sanctum, zwischen Snde und Heiligkeit wird durch die hhere Erkenntnis aus dem Evangelium Christi nicht geringer sondern grer, und aus spontaner Regung des dem korrespondierenden Gefhles wird hier, wie immer, eben das worin das Heilige selber sich offenbart zugleich als Mittel und Zuflucht ergriffen sich ihm zu nahen. Nicht, da solche Intuitionen in christlicher Glaubenslehre berhaupt vorkommen ist zu tadeln sie knnen gar nicht anders sondern da man ihren Charakter als freier Intuitionen aus Divination verkennt, da man sie dogmatisiert und theoretisiert, da man verkennt was sie sind, nmlich Ideogramme begrifflich nicht auflslicher Gefhle, und da man ihnen einen Nachdruck verleiht der sie ungebhrlich in den Mittelpunkt des religisen Interesses rckt den doch nur Eines einnehmen darf: das Gotterlebnis selber.
Wo echte Divination des 'Heiligen in der Erscheinung' stattgehabt hat, da gewinnt dann auch ein Moment Bedeutung das man als 'die mitfolgenden Zeichen' bezeichnen darf, zwar nicht als eigentlicher tragender Grund der Divination aber als ihre Besttigung, nmlich jene Mo-

mente erhhten Geisteslebens und erhhter Geisteskraft ber Natur und Umwelt die sich im Geschichtsbilde Jesu finden. Sie haben in allgemeiner Geistesgeschichte und Religionsgeschichte ihre Analogien. Sie zeigen sich in der Berufsbegabung der groen Profeten Israels als visionre Intuition und mantische Ahnung und in Christi Leben als gesteigerte 'Geistesgaben'. 'Mirakel' sind diese Dinge garnicht, denn als Krfte des Geistes sind sie wie unser Wille selbst der unsern Krper zwingt gerade 'natrlich' und ein hchstes Natrliches. Aber sie treten offenbar nur da ein, wo der Geist selber in erhhter Gestalt und Lebendigkeit gegeben ist, und sie sind am meisten da zu erwarten wo er seinem ewigen Grunde selber am nchsten und am innigsten geeint ist, wo er ganz in ihm beruht und dadurch zu eigener hchster Leistung frei wird. Darum eben kann dann auch ihr Dasein und Auftreten fr letzteren Umstand und damit fr das Ergebnis reiner Divination selber ein 'mitfolgendes Zeichen' sein.

Es ist endlich auch klar da gerade das Leiden und Sterben Christi zum Gegenstande besonders starker Gefhlsbewertung und Intuition werden mu. Kommt seine Sendung in die Welt berhaupt und sodann seine eigene Lebenshaltung in Betracht als Spiegel und Selbstoffenbarung eines ewigen Liebeswillens, dann diese hchste Treue- und Liebesleistung in passio und passio magna vor allem. Das Kreuz wird zum speculum aeterni patris schlechthin. Aber nicht nur des 'patris', nicht nur des hchsten rationalen Momentes des Heiligen sondern des Heiligen berhaupt. Denn Christus ist vornehmlich auch dadurch Zusammenfassung und Abschlu der Entwicklungen vor ihm da jenes mystischeste Problem des alten Bundes, das von Zweit-Jesaja und Jeremia an durch Hiob und die Psalmen hin geheimnisvoll sich fortwlzt, in Jesu Leben Leid und Tod sich klassisch wiederholt und sich hier zum Absoluten steigert: das Mysterium des unschuldigen Leidens des Gerechten. Hiob, Kap. 38 ist Weissagung auf Golgatha, und auf Golgatha wird die Lsung des 'Problems' die schon dem Hiob zuteil ward wiederholt und berboten. Die Lsung lag aber wie wir sahen ganz im Irrationalen und war doch eine Lsung. Das Leiden des Gerechten gewann schon bei Hiob den Sinn des klassischen Spezialfalles der Offenbarung des

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Divination

beute

Divination

heute

Jenseitig-Geheimnisvollen in unmittelbarster Wirklichkeit Nhe und Greiflichkeit. Hiervon aber ist das Kreuz Christi, dieses Monogramm des ewigen Mysteriums, die 'Erfllung'. Und in der Verschlingung jener rationalen Momente seiner Bedeutung mit diesen irrationalen, in dieser Mischung des Offenbaren mit dem ahndevoll Unoffenbaren, der hchsten Liebe mit der schauervollen org des numen im Kreuze Christi hat das christliche Gefhl die lebendigste Anwendung der 'Kategorie des Heiligen' vollzogen und damit die tiefste religise Intuition hervorgebracht die je auf dem Gebiete der Religionsgeschichte zu finden gewesen ist. Darnach aber mu man fragen wenn man Religionen aneinander messen und feststellen will welche von ihnen die vollkommenste sei. Nicht Leistung fr Kultur, nicht Beziehung auf 'Grenzen der Vernunft' und 'der Humanitt' die man vorher und ohne sie selber glaubt ziehen zu knnen, nichts ihr uerliches kann im letzten Grunde der Mastab sein fr den Wert einer Religion als Religion. Nur das was ihr eigenstes Innerstes ist, die Idee des Heiligen selber, und wie vollkommen eine gegebene Einzelreligion dieser gerecht werde oder nicht, kann hier den Mastab abgeben. ber Wert und Gltigkeit aber solcher religiser Intuitionen aus reinem Gefhl kann man naturgem nicht rechten mit Leuten die auf das religise Gefhl selber sich nicht einlassen. Allgemeine Argumentation oder auch moralische Beweise verfangen hier nichts, ja sind aus begreiflichem Grunde nicht einmal mglich. Anderseits sind dann aber ebensosehr Kritiken oder Widerlegungen von solcher Seite von vornherein hinfllig. Ihre Waffen sind ja viel zu kurz und knnen nicht treffen da der Angreifer immer auerhalb der Arena selber steht. Ebensowenig aber sind wir mit solchen Intuitionen die nichts anderes sind als selbstndige Wirkungen der Eindrcke der evangelischen Geschichte und ihrer Hauptperson nach der Kategorie des Heiligen selber abhngig von den zuflligen

Schwankungen exegetischer Ergebnisse und der Qual geschichtlicher Rechtfertigungen. Denn sie sind uns mglich auch ohne diese, aus eigener Divination.

ber die Giltigkeitsfrage religiser Intiutionen vgl. GD, Kap. III: 'Religionskundliche und theologische Aussagen'. Zu dem ganzen obigen Abschnitte vgl. 'Reich Gottes und Menschensohn', speziell die Abschnitte B, 1: Heilsgestalt; 10: der durch Leiden rettende Messias; C: Abendmahl als Jngerweihe; D: Gottesreich und Charisma. Otto, Das Heilige 14

Geschichte DREIUNDZWANZIGSTES KAPITEL

setzt

Principien

priori

voraus

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RELIGISES APRIORI UND GESCHICHTE Der Unterschied des Heiligen als einer Kategorie des vernnftigen Geistes a priori und des Heiligen in der Erscheinung leitet uns endlich auf den uns gelufigen Unterschied von innerer und uerer, allgemeiner und besonderer Offenbarung, mit dem er ganz eins ist, und auf das Verhltnis von 'Vernunft' und 'Geschichte'. Eine jede Religion die mehr sein will als nur Traditionsund Autorittsglaube, die vielmehr, wie es vor allen andern Religionen vornehmlich das Christentum tut, auf berzeugung, auf eigenes persnliches inneres berfhrtsein das heit aber auf eigene innere Erkenntnis ihrer Wahrheit ausgeht, mu Erkenntnisprinzipien voraussetzen, nach denen sie als wahre selbstndig anerkannt werden kann. 1 Diese Prinzipien aber mssen Prinzipien a priori sein die keine Erfahrung und keine 'Geschichte' geben kann. Es klingt zwar erbaulich wenn man sagt: 'sie werden durch den Griffel des heiligen Geistes 'in der Geschichte' ins Herz geschrieben', aber es hat wenig Sinn. Den woher wei der, der so sagt, da es der Griffel des heiligen Geistes war der so schrieb und nicht der eines Schwindelgeistes oder der der 'vlkerpsychologischen Fantasie' ! Er mat sich doch selber an den Duktus dieses Griffels, die Handschrift des Geistes, aus andern Handschriften heraus finden zu knnen, also unabhngig von 'Geschichte' eine Idee a priori zu haben von dem was des Geistes ist. Ferner aber, Geschichte, die doch hier Geschichte des Geistes sein soll, setzt selber etwas voraus, von dem sie Geschichte
Das Zeugnis aus solchen Prinzipien ist das 'testimonium Spiritus sancti internum', von dem die Rede war. Und zwar dieses unmittelbar selber, denn wre es das nicht so brauchte man zur Anerkenntnis des testimonium spiritus sancti als wahren noch einmal wieder ein anderes testimonium spiritus sancti, und so fort ins Unendliche.
1

sein kann: ein qualifiziertes Etwas mit eigener Potenz, das werden kann und dessen Werdens Sinn vornehmlich der ist, da es werde wozu es angelegt war und wozu es dadurch eine Bestimmung hatte. Ein Eichbaum kann werden, kann ein Analogon von Geschichte haben, ein Haufen von Steinen nicht. Zuflliger Zugang oder Abgang, bloe Verschiebung oder Gruppierung nur aggregierter Momente lt sich zwar auch erzhlend verfolgen aber Geschichtserzhlung im tieferen Sinne ist das nicht. Geschichte haben wir an einem Volke in dem Mae als es mit Anlagen und Bestimmungen, Talenten und Anstzen in seine Laufbahn eintritt und schon ein Etwas ist, um nun etwas zu werden. Und Biografie ist ein qualvolles und uneigentliches Unternehmen bei einem Menschen der von Haus aus nichts eigenes angelegtes hat, der darum nur ein Durchgangspunkt zuflliger uerer Ursach-ketten ist. Biografie ist nur da wirkliche Beschreibung eines wirklichen Lebens, wo im Wechselspiel von Reiz und Erlebnis einerseits und von Anlage anderseits ein Eigentmliches entsteht das weder Ergebnis eines 'bloen Sich-auseinander-faltens' ist noch die Summe bloer Spuren und Eindrcke die von wechselnden Momenten von auen auf eine tabula rasa geschrieben werden. Wer Geistes-Geschichte will mu qualifizierten Geist wollen; wer Religions-Geschichte meint meint Geschichte eines fr Religion qualifizierten Geistes. Religion wird in der Geschichte erstens, indem in der geschichtlichen Entwicklung des Menschengeistes im Wechselspiel von Reiz und Anlage letztere selber Aktus wird, mitgeformt und mitbestimmt durch jenes Wechselspiel; zweitens, indem kraft der Anlage selber bestimmte Teile der Geschichte ahnend erkannt werden als Erscheinung des Heiligen, deren Erkenntnis auf Art und Grad des ersten Moments einfliet; und drittens, indem auf Grund des ersten und zweiten Momentes Gemeinschaft mit dem Heiligen in Erkenntnis Gemt und Willen sich herstellt. So ist Religion allerdings durchaus Erzeugnis von Geschichte, sofern nur Geschichte einerseits
14*

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Beurteilung

und

Hervorbringung

Beurteilung

und

Hervorbringung

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die Anlage fr die Erkenntnis des Heiligen entwickelt und anderseits selber, in Teilen, Erscheinung des Heiligen ist. 'Natrliche' Religion, im Gegensatz zu geschichtlicher, gibt es nicht; angeborene Religion noch weniger. 1 Erkenntnisse a priori sind nicht solche die jeder Vernnftige hat (das wren 'angeborene'), sondern die jeder haben kann. Hhere Erkenntnisse a priori sind solche, die jeder haben kann aber erfahrungsgem nicht durch sich selber sondern 'erweckt' durch andere hher Befhigte. Die allgemeine 'Anlage' ist hier nur das allgemeine Vermgen der Empfnglichkeit und ein Prinzip der Beurteilung nicht aber der eigenen selbstndigen Hervorbringung der betreffenden Erkenntnisse. Solche Hervorbringung hat nur statt in den 'Begabten'. 'Begabung' ist aber nicht nur eine hhere Stufe, eine Potenzierung der allgemeinen Anlage sondern unterscheidet sich von dieser nicht nur dem Grade sondern auch der Art nach. Deutlich zu sehen ist das auf dem Gebiete der Kunst. Was hier in der Menge nur Empfnglichkeit Nacherleben und Beurteilen durch gebildeten Geschmack ist das kehrt auf der Stufe des Knstlers wieder als Erfindung Schpfung Komposition, als selbstttige geniale Hervorbringung. Und solche hhere Stufe und Potenz etwa der musikalischen Anlage, die dort nur Fhigkeit fr musikalisches Erleben hier aber fr musikalisches Hervorbringen und Offenbaren ist, ist offenbar nicht ein blo Gradverschiedenes. hnlich ist es nun auch auf dem Gebiete des religisen Gefhles, des religisen Erfahrens und Hervorbringens. In der Masse ist auch hier die Anlage nur als die Empfnglichkeit vorhanden, das heit als Erregbarkeit fr Religion, und als das Vermgen eigenen freien Anerkennens und Beurteilens. Das besagt: Allgemeine Anlage ist der 'Geist' nur in der Form des 'testimonium spiritus'. 2 Die hhere Potenz und Stufe aber,
1 b e r den Unterschied von Angeboren und A priori vgl. R. Otto, Kantisch-Friessche Religionsfilosofie, S. 42. 2 und auch dies nur, ubi ipsi visum fuit.

unableitbar aus der ersten Stufe bloer Empfnglichkeit, ist hier der Profet, das heit der der den Geist als das Vermgen der 'Stimme von innen' und als das der Divination und, durch beide, als religise Produktionskraft besitzt. ber dieser Stufe des Profeten aber lt sich dann eine noch hhere, dritte denken und erwarten, unableitbar wieder aus der zweiten wie es die zweite aus der ersten war: die desjenigen, der einerseits den Geist in der Flle hat und der anderseits zugleich selber in Person und Leistung zum Objekte der Divination des erscheinenden Heiligen wird. Ein solcher ist mehr denn Profet. Er ist der Sohn.

1
BEILAGEN I. NUMINOSE DICHTUNGEN
l. Aus Bhagavad-Git, Kap. ll Diesen gewaltigen numinosen Hymnus, den unsere bisherigen Auflagen an dieser Stelle brachten, lasse ich jetzt fort, da er sich in der inzwischen erschienenen bersetzung der Bhagavad-git (R. Otto, Der Sang des HehrErhabenen, 1935) auf S. 7580 findet. 2. Joost van den Vondels Engelsang In einer Besprechung der ersten Auflage dieser Schrift, in Theologisch Tijdschrift, 1917 machte mich der Hollnder Groenenwege aufmerksam auf den 'Sang der Engel' den der groe niederlndische Dichter des 17. Jahrhunderts Joost van den Vondel in seiner herrlichen Tragdie 'Lucifer' bringt: indertat ein Sang der vielleicht noch tnender als der von Lange singt, was sich nicht sagen lt. 1 (Warum finden wir diesen Sang nicht in unsern Gesangbchern!) Ich versuche ihn zu bertragen. Chor der Engel: Sang Wer ist es der so hoch gesessen, So tief im grndelosen Licht, Von Ewigkeiten ungemessen! Er trgt, getragen wird er nicht. Er hlt von keinem Dinge gehalten Der Dinge All das kreisend schwebt Um ihn, in ihm, und, fest verhalten, Zu ihm, der einigen Mitte, strebt: Der Sonnen Sonne, Geist und Leben, In sich beruh'nde Ruhestatt Von allen, so da sind und weben, Was Namen hat und keinen hat. Er ist das Herz, Er ist der Bronnen, Er ist ein unerschpftes Meer Des Schnst und Besten, das ersonnen Und ausgeflossen von Ihm her,
1

Vgl. J. van den Vondels Treurspelen. 1. Deel, Amsterdam 1661.

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Numinose

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Z u m Dasein herrlich aufgerufen D u r c h Seine Gte, Seine Macht, Noch ehe ob der E r d e Stufen Sich hob des Himmels Strahlenpracht. Mit Flgeln wir die Augen decken Vor solchen Glanzes Herrlichkeit. Des Himmels Lobschall wir erwecken U n d fallen, in Ehrerbietigkeit Vergehend, auf das Antlitz nieder. Wer ist es! Nennt, beschreibt I h n mir Mit einer Serafinenfeder, Denn Wort und N a m e n fehlen hier. Gegensang G O T T ist's! Unendlich ewig Wesen Von allem, was da west und webt, O Du, von keinem ausgepriesen, Was je gelebt und nie gelebt, Den Geist und Sinne nicht erreichen. Vergib, da Dich kein Wort ermit, D a weder Bild noch Z u n g ' noch Zeichen Dich melden k a n n . Du warst, Du bist, Du bleibst Du selbst. Auch Engel-Rede U n d Wissen, schwach und ungewandt, Entheiligt n u r und ist zu blde: Denn jeglich D i n g ist zubenannt Du nie und nirgend! W e r darf wagen Zu nennen D i c h ! U n d wer vermit Sich zum Orakel, Dich zu sagen! Du bist allein der, der Du bist, Dir selbst erkannt, D i r selbst erkenntlich U n d niemand sonst. D e n n wer gewahrt D e r Ewigkeiten Glanz, unendlich, W e m ward solch Licht geoffenbart! W e m ist der Strahlenglanz erschienen, Des Anblick hheres Heil n o c h reicht Als Gnadengaben zu verdienen, D e r alle Grenzen bersteigt Von unsern Krften. Wir veralten I n unserm Sein; D u n i m m e r m e h r . Dein Wesen m u uns unterhalten. E r h e b t die Gottheit, singt ihr E h r !

Heilig, heilig, nochmals heilig, Dreimal heilig, E h r sei G o t t ! Auer Gott ist nichts gedeihlich. Heilig ist sein hehr Gebot. Sein Geheimnis uns verbinde. Was er will, das habe statt, D a m a n berall verknde: Heilig ist des Hchsten Rat. 3. Melek Eljn

D e n nachstehenden H y m n u s habe ich aus dem Hebrischen zu ber tragen versucht. Es ist ein Stck der jdischen Liturgie des Neujahrfestes, ein mittelalterlicher ' P i u t ' . Die ungemeine Kunst der Strofe, des Reimes, des Wortanklanges im Urtext lt sich im Deutschen n u r unvollkommen wiedergeben. Vgl. 'Gebetbuch fr das Neujahrsfest' hrsg. von Wolf Heiden heim, Frankfurt a. M., S. 62 ff. J H V H ist das heilige Tetragrammaton, der heilige Vierstab des Gottesnamens im Alten Testamente den die J u d e n nicht aussprechen sondern gewhnlich mit Adonaj ( H E r r ) umschreiben. M a n sprach ihn frher flschlich 'Jehovah' aus. Seine richtige Aussprache lautet: Jahveh. Luther bersetzt ihn mit 'der H e r r ' .

Dir,

o Knig, wollen wir huldigen

HCHSTER KNIG
Stark u n d erhaben, Wall ist Er und Graben, T u n ist Sein Sagen, H o c h u n d erhebend, T h r o n e vergebend, Allem obschwebend herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Machttaten erweiset E r , Geschlechter ruft Er her, Siegel entsiegelt E r , Lauter im Wort zumal, Kennet der Sterne Zahl, Bahnen und Kreise all herrschet in Zeit und in Ewigkeit.

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HCHSTER KNIG Gepriesen von allem, Mchtig zu allem, Der Gndige, allem, Gibt Speise allem, Verborgen vor allem, Doch wachend ber allem herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Des Vergessenen nicht vergit Er, Das Inwendige ermit Er, Klaren Auges ist Er, Des Herzens Trachten liest Er, Ein Gott der Geister, Wahren Wortes Meister herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG In seinem Schlosse in Lauterkeit, In seinen Palsten voll Wundersamkeit, Ist Er ohne alle Gleichheit In aller Seiner Wirksamkeit Der den Sand setzt dem Meere zur Grenzscheid Dem Behemot und seinem Widerstreit herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Er sammelt die Wasser im Meere, Erreget die Wogen wie Heere, Da sie frchterlich brllen, Die Welt mit Getose erfllen. Doch ihr mchtig Geschwille Zwingt er allmchtig zur Stille herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Herrschend in Majestt, In Sturm und Wetter Er geht. Glanz wie ein Kleid Ihn umweht. Die Nacht wie Tag vor ihm steht. Finsternis birgt Ihn dicht. Doch Er selber wohnet im Licht herrschet in Zeit und in Ewigkeit.

HCHSTER KNIG Wolken ihn decken, Flammen rings lecken, Cherube tragen Ihn, Blitze als Diener glhn. Ruhe- und Wandel-Stern Jauchzen in alle Fern: Er herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Tuet die Hand auf und let genieen, Sammelt den Regen und lt ihn ergieen, ber drei Lnder und viere zu flieen, Auf drre Aue und machet sie sprieen. Tag jauchzt dem Tage zu: Jauchze dem Herrn auch du: Er herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Heilig und schaudervoll, Mchtig und wundervoll, Misset die Erde ein, Setzt ihr den Eckenstein, Schaffet wie Gro so Klein Zur Ehre sein herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Merket auf Elend, Zum Flehn sich hinwendt, Seine Milde verlngt, Seinen Zorn bezwngt, Allen Anfang anfngt, Allen Endes End herrschet in Zeit und in Ewigkeit. HCHSTER KNIG Richtet mit Wahrheit, Seine Werke sind Wahrheit, bt Gnade und Wahrheit, Selbst Gnade und Wahrheit, Sein Wandel in Wahrheit, Sein Siegel die Wahrheit herrschet in Zeit und in Ewigkeit.

Numinose

Dichtungen

Huldigen

wollen

wir Dir:
JHVH wird Knig sein Zu ewiger Zeit.

JHVH ist Knig, JHVH war Knig, Was wohnet im Himmelszelt Rhmet mit Ruhmesklang: Was wohnt auf der Erden Feld, Segnet mit Segens-Sang: Eins stimmt dem Andern ein, Jauchzen im Wettverein:

II. K L E I N E R E Z U S T Z E l. Tremendum, mysterium. Zu S. 14ff.

JHVH ist Knig.

JHVH war Knig.

Tief erschaut und klar beschrieben hat F. W. Robertson den wahren Sachverhalt. Man vergleiche seine in die Tiefe fhrende Predigt ber den Kampf Jakobs mit dem El: (Ten Sermons, III, point I I ; The revelation of Mystery:)
It was revealed by awe. Very significantly are we told that the divine antagonist seemed as it were anxious to depart as the day was about to dawn; and that Jacob held Him more convulsively fast, as if aware that the daylight was likely to rob him of his anticipated blessing. In wich there seems concealed a very deep truth. God is approached more nearly in that wich is indefinite than in that wich is definite and distinct. He is felt in awe and wonder and worship rather than in clear conception. There is a sense in wich darkness has more of God than light has. He dwells in the thick darkness. Moments of tender vague mystery often bring distinctly the feeling of His presence. When day breaks and distinctness comes, the Divine has evaporated from the soul like morning dew. In sorrow, haunted by uncertain presentiments, we feel the infinite around us. The gloom disperses, the world's joy comes again, and it seems as if God were gone the Being who had touched us with a withering hand and wrestled with us, yet whose presence, even when most terrible, was more blessed than His absence. It is true, even literally, that the darkness reveals God: Every morning God draws the curtain of the garish light across His eternity, and we lose the Infinite. We look down on earth instead of up to heaven, on a narrower and more contracted spectacle that wich is examined by the microscope when the telescope is laid aside smallness, instead of vastness. 'Man goeth forth unto his work and to his labour till the evening'; and in the dust and pettiness of life we seem to cease to behold Him. Then at night He undraws the curtain again, and we see how much of God and Eternity the bright distinct day has hidden from us. Yes, in solitary, silent, vague darkness, the Awful One is near. Names have a power, a strange power of hiding God. Gods plan was not to give names and words, but truths of feeling. That night, in that strange scene He impressed on Jacob's soul a religions awe, which was hereafter to develop not a set of formal expressions, which would have satisfied with husks the craving of the intellect and shut up the soul: Jacob felt the Infinite, who is more truly felt, when least named.

All seine Heiligen Voll Demut Ihn heiligen: All Seines Volkes Schar Gibt Ihm dies Zeugnis wahr: Eins stimmt dem Andern ein, Lieblich im Wettverein:

JHVH wird Knig sein Zu ewiger Zeit.

JHVH ist Knig.

JHVH war Knig.

Blitzende Cherubim Mchtige Serafim Morgen um Morgen neu Sagens in Flsterscheu: Eins stimmt dem andern ein Dreimal im Wettverein:

JHVH wird Knig sein Zu ewiger Zeit.

JHVH ist Knig.

JHVH war Knig.

JHVH wird Knig sein Zu ewiger Zeit. JHVH ist Knig, JHVH war Knig, Amen JHVH wird Knig sein Zu ewiger Zeit.

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2. Zu den Gesamtausfhrungen meiner Schrift verweise ich auf die Ausfhrungen die John Harvey, der englische bersetzer derselben, in der Einleitung seiner bersetzung (The Idea of the Holy, Oxfordpre) gibt, und noch besonders auf seinen Beitrag den er in Appendix X bringt: 'Der Ausdruck des Numinosen im Englischen'. Er sagt hier, auf S. 222 seiner bersetzung:
Wohl ist der deutsche filosofische Wortschatz im allgemeinen sowohl reicher als auch prziser im Ausdruck. Aber hinsichtlich der Gegenstnde die dieses Buch behandelt ist unsere Sprache gegen die deutsche nicht im Nachteil. Ja der Reichtum an Synonymen im Englischen war fr die bersetzung geradezu ein embarras de richesse. Fr das eine deutsche 'Heilig' und seine Ableitungen in Nomen und Verbum haben wir sacred und holy, sacredness holiness und sanctity. Fr 'Gottheit' haben wir sogar drei Synonyme: deity divinity Godhead. Jedes dieser Synonyme wrde eine richtige Wiedergabe in jedem einzelnen Sonderfall des Textes sein. Und wenn wir jeweils eines von ihnen whlen, so mssen wir dann oft feine Bedeutungsschattierungen opfern die die andern bei sich haben, und die in dem einen deutschen Ausdruck eingeschlossen sind. Da wir fr Heilig holy whlten und nicht sacred, geschah weil jenes der biblische Ausdruck ist der sich besonders in jenen groen Stellen der Schrift findet, die das Buch wiederholt als Beispiele verwendet und die fr seine Beweisfhrung von zentraler Bedeutung sind, wie z. B. Jes. 6. Auch glaube ich da unser Sprachgefhl das Holy als den numinoseren Ausdruck empfinden wird als das Sacred. Es hat fr uns die numinose Atmosfre ausgesprochener um sich als sacred. Und obschon von ihm vielleicht noch mehr gilt als vom deutschen Heilig, da es sich vornehmlich bezieht auf die hheren Stufen religiser Erfahrung in denen sich das Numinose bereits gesttigt hat mit rationalen und moralischen Momenten und deswegen fr uns fast gleichbedeutend ist mit 'Gut', so findet sich doch gerade auch Holy in Aussagen wo diese hhere und tiefere Bedeutung noch nicht vorliegt und wo es noch rein das Numinose ist in seiner frhen und noch 'rohen' Form. Zum Beispiel in den bekannten Versen aus dem Kubla Khan von Coleridge: A savage place! as holy and enchanted As e'er beneath a waning moon was haunted. Das ist ein richtiges 'numinoses' Zitat. Das Numinose ist hier aber auf der primitiven, 'vorreligisen' Stufe seiner Entwicklung. Es hat noch nichts von 'sanctity' bei sich. Der khne Gebrauch des Wortes 'holy'

kann, so scheint mir, hier dem Dichter noch eben erlaubt sein whrend wir sanctity offenbar sparen fr eine engere und hhere Bedeutung. Auch abgesehen von diesen genannten Ausdrcken scheint unser Englisch reich zu sein an numinosen Termini. R. Otto hat selber auf S. 15 hingewiesen auf unser 'awe' und 'to haunt', die beide keine genaue Entsprache im Deutschen haben. Und fr uncanny als ziemlich genaue bersetzung von unheimlich habe ich gelegentlich schon selber verwendet 'weird' und 'eerie', die deutlich die numinose Atmosfre an sich haben. Auch das altertmliche Wort freit gehrt dahin (eine geheimnisvolle Anmahnung aus der Welt des Jenseitigen). Vielleicht hat auch die jetzt veraltete Verbform to oug, von der unser heutiges ugly kommt, ursprnglich ein Einschchtern oder Scheu-machen durch ein Nichtnatrliches Unheimliches gemeint.1 Zugleich ist zu beachten da alle diese Ausdrcke, auer awe, auf das Numinose. in seiner 'rohen' Form gehen. Zunchst sind sie offenbar nicht schon religise Termini im hheren Sinne obgleich auch sie, im Unterschiede etwa von grue grisly ghastly, sowohl mit einer edleren wie auch mit einer niedrigeren und primitiveren Bedeutungs-farbe versehen sein knnen. Besonders beachtlich ist endlich auch da diese Ausdrcke alle oder fast alle Nord-britischen, also keltischen Ursprungs sind. Eine besondere Empfnglichkeit gerade fr numinose Eindrcke scheint ja die Besonderheit keltischer Gemtsart gewesen zu sein. Dafr sprechen auch ihr Fernsehen und ihr Zweites Gesicht. Abgesehen von den Beispielen einzelner Ausdrcke unserer Sprache wrde es leicht sein aus englischer Dichtung und Prosa Stellen zu sammeln die, hnlich der schon aus Coleridge angefhrten Stelle, numinose Momente und Stimmungen wiedergeben. Ich will wenigstens drei Proben geben. Auf S. 39 hat R. Otto zwei Hymnen angegeben (von Geliert und von Lange), die den Unterschied rationaler und numinos bestimmter Gemtshaltung zeigen. Diesen Unterschied knnte man kaum besser veranschaulichen als an den beiden, jedem englischen Leser vertrauten Gedichten: Addisons Hymnus ber Psalm 12 und Blakes Gedicht ber den 'Tiger' (The Tyger). Beide Dichter wollen den Schpfer besingen wie er sich offenbart in seiner Kreatur. Aber der Unterschied ihrer Stimmung ist ganz unverkennbar. Bei Addison ist die gleiche Stimmung ruhiger Zuversicht, dankbaren und verstehenden Lobpreises, ruhiger Wrde wie bei Geliert. Bei Blake ist die Stimmung des Erzitterns, der Scheu, des gefhlten Mysterisen, wobei doch eine seltsame Entzckung ist. Addison singt:
1

Vgl. unser deutsches grsen und grlich, grauen und greulich.

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The spacious firmament on high with all the blue ethereal sky And spangled heavens, a shining frame, their great original proclaim. The unwearied sun from day to day does his Creators powers display. And publishes to every land the work of an almighty hand. Soon as the evening shades prevail, the moon takes up the wondrous tale, And nightly to the listening earth repeats the story of her birth. While all the stars, that round her burn, and all the planets in their turn Confirm the tidings, as they roll, and spread the truth from pole to pole. What though in solemn silence all move round the dark terrestrial ball, What though no real voice or sound amid their radiant orbs be found: In reason's ear they all rejoice and utter forth a glorious voice. For ever singing, as they shine: 'The hand, that made us, in divine'. Dies ist bewut rationale Frmmigkeit. Es ist 'Vernunft', die da lauscht auf den Lobeshymnus der Natur. Und das war nicht nur der Charakterzug einer einzelnen Gemtsart sondern vielmehr der eines ganzen Zeitalters, nmlich eben Addisons. Wie ganz anders aber ist der Charakter der Verse von Blake: Tyger, tyger, burning bright in the forests of the night. What immortal hand or eye could frame thy fearful symmetry! In what distant deeps or skies burnt the fire of thine eyes! On what wings dare He aspire ? What the hand dare seize the fire ? When the stars threw down their spears and watered heaven with their tears, Did He smile, His work to see ? Did he, who made the lamb, make thee? Tyger, tyger, burning bright in the forests of the night, What immortal hand or eye dare frame thy fearful symmetry! Endlich, zu dem Beispiel von S. 101, mchte ich hinweisen auf Wordsworths Prelude X, 437469. Auch Wordsworth erzhlt uns hier, wie gerade das Furchtbare jener Zeit und ihrer Katastrofen, wie ihr 'Ungeheueres' ihm zur Offenbarung wurde einer 'presence' of the Holy and the Divine, ebenso wie das in dem Erlebnisse von Max Eyth der Fall war. 3. Majestas und Realitt. Zu S. 2425. Beispiele aus gegenwrtigem religisen Erleben fr dieses Ein- und Wegschrumpfen eigener Realitt gegenber der

numinos vernommenen transzendenten Realitt finden sich bei W. James, S. 56: Ich hatte die Empfindung, als htte ich mein eigenes Selbst verloren ... Vgl. auch das Erlebnis auf S. 53: Die vollkommene Stille der Nacht erschauerte in feierlichem Schweigen. Die Dunkelheit umschlo eine Erscheinung die um so strker empfunden wurde als sie nicht gesehen ward. Ich konnte an Gottes Gegenwart ebensowenig zweifeln wie an der meinigen. Ja, ich fhlte mich, wenn das mglich ist, als der weniger reale von uns beiden. Dies Beispiel zeigt zugleich, wie auch die mystische Erfahrung der 'Einung' sich sogleich an solche Erlebnisse anschlieen kann. Kurz vorher heit es: Ich war allein mit ihm . . . Ich suchte ihn nicht, aber ich empfand die vollkommene Vereinigung meines Geistes mit dem seinigen. 4. Das 'Ganz andere'. Zu S. 31. Man vergleiche die Worte bei Maimonides, Guide des gars, franzsisch von S. Munk, Paris 1856, Seite 259: Ainsi il est clair pour toi, que toutes les fois qu'il te sera dmontr qu'une certaine chose doit tre nie de Dieu tu sera par l plus parfait, et que toutes les fois que tu lui attribueras affirmativement une chose ajoute ( son essence) tu l'assimileras (aux cratures) et tu sera loin de connaitre sa ralit. Tous ces attributs, que tu crois tre une perfection, constituent une imperfection l'gard de Dieu, s'ils sont de la mme espce que celles que nous possdont. Hier wird der Sinn der sogenannten via negationis klar. Die via negationis in der Theologie ist einerseits der Versuch, das Gttliche zu entschrnken von aller Schranke die in Bestimmtheiten zu liegen scheint. Sie macht es darum zu dem vllig Unbestimmten. Als solche ist sie, wie ich in 'West-stliche Mystik', S. 149 ausgefhrt habe, zugleich eine Verlngerung der via eminentiae, denn als das vllig Entschrnkte und U n bestimmte ist Gott zugleich das eminentissimum. Und soweit sind beide via eminentiae und via negationis nur Formen und

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Bestandteile der 'Absolutheits-spekulation'. Aber diese ist so sagten wir oben nur ein rationales Schema des Numinosen, und zwar speziell des Momentes des 'Ganz anderen'. U n d das besttigen deutlich die obigen Worte des Maimonides. 5. Mirum Paradox Antinomie. Zu S. 36. Augustin sagt gelegentlich:
Gott darf nicht einmal das Unaussprechliche genannt werden. D e n n hierin eben liegt schon eine Aussage ber ihn. ( I n I. Bernhart, Augustin, Mnchen 1922, S. 146).

zitierte Schrift. Zu vergleichen ist auch Tolstoi der von seinem Olenin (der er selber ist) am Schlusse der 'Kosaken' schreibt: " E s war ihm so ruhig und wohl zumute er dachte an nichts, er begehrte nichts, und pltzlich kam ihm ein so sonderbares Gefhl grundlosen Glckes und grundloser Liebe da er aus bloer Gewohnheit von der Kindheit her das Kreuz schlug und das Dankgebet verrichtete." 8. Zu S. 90: Das 'Nichts' und die 'Leere' betreffend schreibt mir mein Kollege Spitzer: " E i n Beispiel fr das 'Nichts' als Andeutung des 'Ganz andern' ist das franzsische Wort ,Nant'. Es wird gewhnlich fr eine sogenannte 'poetische' Vo kabel fr 'rien' gehalten. In Wirklichkeit ist es aber ein 'Nicht', welches das 'ganz Andere' ahnen lt. Ich habe den Eindruck, da sich das Wort 'nant' seit dem Altfranzsischen immer mehr mit (diesem) positiven Sinne gefllt h a t . " 9. Durg. Zu S. 81. U n d doch sind auf diese Mutter des Schreckens Hymnen gedichtet worden wie folgender:
W a r ' s Unkenntnis Deiner Befehle, W a r ' s A r m u t oder Trgheit, D a ich die Kraft nicht fand zu t u n was ich sollte, D a ich versumte Deine F e zu ehren ? Gtige Mutter die Du alle von Schuld befreist Mir auch wirst Du vergeben: W a r d doch ein schlechter Sohn gar oft geboren, Eine schlechte Mutter aber gibt es nicht. Mutter! Viele wrdige Shne hast Du auf E r d e n . Aber ich, Dein Sohn, bin ohne Wert. Dennoch darfst D u , Gute, mich nicht verlassen: W a r d doch ein schlechter Sohn gar oft geboren, Eine schlechte Mutter aber gibt es nicht. Mutter! Weltenmutter! Deine Fe h a b ich Nicht geehrt, reiche Gaben Dir nicht gespendet,
15*

6. Negative Hymnen. Zu S. 45. Ein 'negativer Hymnus' dessen Negationen man doch als solche garnicht bemerkt ist der folgende des Gregor von Nyssa. Verstrkt werden seine Negationen noch durch die Antinomien und Paradoxien des Mirum:
(igne, 5. gr. 37. 5. 507) ; ; . ; . - , - . . . , " " . " ' . , , , , , , ; ; , " !

7. Zu S.76: Zu der 'Unauflslichkeit der Freude ber das Fascinans' knnte man viele Analogien finden in dem was Goethe 'namenloses Gefhl' nennt. Siehe Eugen Wolfs bereits

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Kleinere

Zustze

Kleinere

Zustze

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Dennoch hast Du Liebe mir erzeigt ohne Ende: Ward doch ein schlechter Sohn gar oft geboren, Eine schlechte Mutter aber gibt es nicht. (Aus Winternitz, Geschichte der indischen Literatur, Band 3, S. 123.)

10. Zu der Bemerkung auf S. 101, Von weitem nhert sich auch Carlyle einer hnlichen Erfahrung wenn er sagt:
Schaue wenn du Augen oder Seele hast in dieses groe kstenlose Reich des Unbegreiflichen hinein, in das Herz seiner tobenden Verwirrungen und tollen Zeitstrudel. Liegt darin nicht dennoch schweigend und ewig ein Allgerechtes, ein Allschnes als die einzige Wirklichkeit und die beherrschende Macht des Ganzen ?

den ersten gefhlsmigen Besitz solcher Erkenntnisse selbst. 'Anlage' in diesem Sinne ist dann Ausgangspunkt und 'Quell' oder 'Ideen-grundlage' der sich explizierenden Erkenntnisse. Diese Iddeengrundlage endlich ist eine (gefhlsmige) Erkenntnis 'apriori', sofern sie nicht durch Sinneswahrnehmung gewonnen wird und so nicht gewonnen werden kann und auf nichts 'Sinnen-wahrnehmliches' geht. ber 'gefhlsmige Erkenntnis' siehe R. Otto, West-stliche Mystik, 2. Auflage, S. 383, und 'Gefhl des berweltlichen', Seite 327 ff. 13. Zu unserem Kapitel 18 im ganzen vergleiche man den vortrefflichen Abschnitt in N. Sderblom, Das Werden des Gottesglaubens, S. 193:
Es kann wirkliche Frmmigkeit geben ohne einen ausgebildeten Gottesglauben und Kult. Aber es gibt keine Frmmigkeit die diesen Namen verdient ohne die Vorstellung vom Heiligen. So wichtig auch der Gottesglaube nebst der Gottesverehrung fr die Religion ist, so gibt es doch wie ich oft hervorgehoben habe ein noch bedeutungsvolleres Kriterium fr das Wesen der Religion, nmlich den Unterschied zwischen Heilig und Profan.

Nur, da er statt dem 'Unbegreiflichen' sein mirum zu lassen dieses dann doch wieder 'begreiflich' machen will durch rationale Termini wie 'Allgerechtes', 'Allschnes', 'Ganzes': es sei denn da diese hier nur als Chriffren fr die 'unbegriffenen' Werte des Illustre und des Augustum stehen. n. Das tremendum in der Mystik. Zu S. 130. Der arabische Mystiker Ghazali kennt dieses Moment wohl und kennt es innerhalb der mystischen Erfahrung, 'jenseits der Grenze alles Verstandes der Verstndigen':
Erschrecken ber die ersten Strahlen seiner Herrlichkeit ist die letzte Grenze alles Verstandes der Verstndigen. Verwirrtes, bestrztes Erschauen das uerste Ziel. (Vgl. Al Ghazali, Das Elixir der Glckseligkeit. Deutsch von H. Ritter, Jena 1923, S. 15.)

14. Zu S. 149: Zu dem Ausdrucke 'Wandelnde Demonstrativ-Pronomina' als erster Versuch, das numinose Objekt anzudeuten schreibt mir Spitzer: "In Rumnien heien weibliche Dmonen 'Jelele', das heit wrtlich die 'Sie-e' (das Pronomen 'sie' im Plural)." 15. Zu unserer Gesamtuntersuchung sei hingewiesen auf das inzwischen erschienene Buch von E. Williger: Hagios. Untersuchungen zur Terminologie des Heiligen in den Hellenischhellenistischen Religionen. 'Rel.-gesch. Versuche und Vorarbeiten', Band 19, Heft 1. A. Tpelmann, Gieen 1922.

12. Zu S. 141: Betreffend die Ausdrcke 'Kategorie' und 'Anlage' ist in Krze das Folgende zu sagen: Den Ausdruck 'Kategorie' verwenden wir in seinem ersten Sinne. Er bedeutet: 'Grundbegriff' und meint, wie Begriff berhaupt, ein objektives, dem Gegenstande selber zukommendes Merkmal. 'Anlage' bedeutet: veranlagt sein fr Erwerbung von Erkenntnissen, die in unserem Falle zunchst 'gefhlsmige Erkenntnisse' sind, das heit 'dunkle, nicht explizierte'; und sodann:

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Liste

bertragener

Fremdworte

Liste

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III. LISTE BERTRAGENER FREMDWORTE


actus purus vollendete Wirklichkeit adaequat genau entsprechend adhaerere Deo Gott anhangen adhaesio Dei H a n g e n an Gott alienum das Andere, Fremde altum silentium tiefes Schweigen amor mysticus mystische Liebe analogisch durch bloe hnlichkeit entsprechend analytische - synthetische Einheit Einheit, die viele Vorstellungen unter sich enthlt - die viele Vorstellungen in sich enthlt analytische - synthetische Urteile, Urteile, deren Prdikat n u r die Verdeutlichung des im Subjektsbegriff notwendig schon Gedachten ist, - Urteile, in denen das Prdikat ber den im Subjektsbegriff notwendig zu denkenden Inhalt hinausgeht Anamnesis Erinnerung An-tman-Lehre Lehre, da die Seele kein selbstndiges und beharrendes Ich sei Animismus Lehre* da Religion entstanden sei aus dem Glauben an Totengeister annihilatio Vernichtung antarymin Innenwalter anyad wie alienum, sanskrit apaitheisthai durch Bitten abwenden apathes leidenschaftslos apdtheia Leidenschaftslosigkeit apophthegmata tn patern Aussprche der Vter Apologetik Kunst der Verteidigung der Religion apotrepein abwenden Apperception Auffassung drreton unaussprechlich, was kein Wort erfat, unbestimmbar Askese Kasteiung augustus erlaucht bathea toy satand die Tiefen des Satan bodhi Heilserkenntnis sanskrit Brahma hoher Gottesname Indiens caligo Dunkelheit causa prima (erste Ursache) = die Gottheit causae secundae innernatrliche Ursachen im Unterschied von causa prima certitudo salutis Heilsgewiheit Charakter Wesensabdruck Christologie Lehre von der Person Christi confidere vertrauen conformem esse verbo dem Worte gleichfrmig sein contactus Berhrung daimnion das Dmonische Daemonismus Glaube an Dmonen de adhaerendo Deo ber das H a n gen an Gott de amore Dei quod efficax sit da die Liebe zu Gott wirksam sei de gustibus non est disputandum ber den Geschmack lt sich nicht streiten deins ungeheuer de servo arbitrio ber den unfreien Willen

deus ipse ut est in sua natura et majestate Gott wie er an sich selbst in seiner N a t u r und Majestt ist deus vivus der lebendige Gott Deuterojesaja unbekannter Prophet, von dem die zweite Hlfte unseres Jesajabuches stammt = ZweitJesaja dirus grausig discursiv im Denken von einem Inhalt zum andern bergehend, Stck fr Stck verbindend. Gegensatz: Anschauung divina majestas, metuenda voluntas gttliche Majestt, zu frchtender Wille Ductus Schriftzge Durg mchtige indische Gttin Dysteleologie Zweckwidrigkeit efflavia = suspiria ellampatio Ausstrahlung E l o h i m hebr. Gottesbezeichnung El Schaddaj, Eljon hebr. Gottesbezeichnung enthusizesthai des Gottes voll sein Entitt Wesenheit epikeina jenseits und ber allem Sein Epigenesis Gegensatz von Praeformatio; diese n i m m t an, da die Eigenschaften des sich entwickelnden Wesens im Keime vorgeformt seien; Epigenesis, da sie erst hernach hinzutreten Eros geschlechtliche Liebe. Weiter begeisterte Liebe zumSchnen u n d zur Welt der Ideen und der Ideale bei Plato Ethisierung Erfllung mit sittlichem Gehalt

Ethos Sittlichkeit eufemeisthai, eufemia Schweigen, um jedes Wort bser Vorbedeut u n g zu vermeiden Evolutionismus Lehre, d a alles durch gradweise Entwicklung auseinander geworden sei exegetisch auf die Auslegung der Bibel bezglich exlex an kein Gesetz gebunden

facies Dei revelata das enthllte Antlitz Gottes Fetischismus Fetischanbetung fides Glaube fiducia Vertrauen fs Licht

generatio aequivoca Lehre vom angeblichen von selbst Entstehen der Lebewesen gnostisch frhchristliche Irrlehre gratia Gnade

Hallelujah 'lobet J a h w e h ! ' hdgios heilig Heimarmene Schicksal Henosis Wesensvereinigung mit dem Gttlichen = zweite Seite der Mystik Hesychia Zustand der tiefen Seelenruhe in der Mystik Heterogonie Hervorbringung von zuvor als Anlage nicht Vorhandenem == besondere Form der E p i genesis heteronom fremdgesetzlich; Gegensatz: autonom = eigengesetzlich Humanisierung Vermenschlichung

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Liste

ber tragener

Fremdworte

Liste

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Fremdworte

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Identifikation 'Verselbigung' Ideogramm deutendes Zeichen immobilis von Leidenschaften un bewegt Imputationslehre Lehre von der Zu rechnung des Verdienstes Christi in actu in Verwirklichung Incarnatus . , . 'und ward Fleisch' incomprehensibilitas Unfalichkeit indefinibel nach Sinn und Zweck nicht fabar Indifferenz Ununterschiedenheit ineffabile unaussprechlich, nicht streng bezeichenbar in metuendis mirabilibus et judiciis suis incomprehensibilibus in seinen schrecklichen Wundern und unbegreiflichen Gerichten ira deorum Zorn der Gtter Isvara der HErr sanskrit Jahveh Name des Stammesgottes Israels; spter verderbt in Jehovah Jnna Heilserkenntnis sanskrit Kahin Seher, arabisch Kaivalyam indischer Ausdruck fr jenseitigen Heilzustand Kalligrafie Schnschreibung Kategorien oberste Begriffe, Denk formen Kategorie a priori Denkform, die aller Erfahrung vorhergeht, diese formt und bedingt Kommunionsmethoden Verfahren sich das Jenseitige, Gttliche ding lich anzueignen Komplex zusammengesetzt Krischna indische menschliche Ver krperung der Gottheit Kyrieleis 'Herr erbarme Dich!'

Logion Ausspruch mit gttlicher Autoritt Magie zauberisches Handeln Mandala magischer Bilderkreis fr Kontemplationszwecke Mania heilige Raserei Mastaba groe gyptische Grab bauten Megalithie Periode der riesigen Steindenkmale in der Kunst menei he orge es dauert der Zorn an miraculum Wunder mirae speculationes sonderbare Spe kulationen mobilitas Dei Erregbarkeit Gottes Moderni, theologi moderni mittel alterliche Theologen, die Aristo teles in das Lehrgebude der Kir che einfhrten Mokscha Erlsung, Befreiung monstra Scheusale mysteriis suis et judiciis impervestigabilis in seinen Geheimnissen und Gerichten unerforschbar Mystik Erfassung des bersinn lichen, Gttlichen nicht durch die Sinne oder das Denken, sondern durch eigenartige innere Erfah rung (vgl. Henosis) Mysterion tes anomis Geheimnis der Bosheit Mystizismus einseitige Hinneigung zur Mystik naturalistische Psychologie Ver such, die Seele aus mglichst nied rigen Vorgngen zu erklren nemo audit verbum nisi spiritu intus docente niemand versteht das Wort, es sei denn, da der Geist inwendig lehrt

Nirvana Heilsziel des Buddhisten Nominalismus scholastische Lehre, da die Allgemeinbegriffe auer halb des Denkens keinerlei Exi stenz haben; Gegensatz: Realis mus numen bernatrliches Wesen noch ohne genauere Vorstellung numen praesens gegenwrtiges nu men Objektivation Vergegenstnd lichung Okkasionalisten fil. Lehre, wonach alle Einzelursachen nur 'Gelegen heiten', Anlsse sind, whrend die wahrhafte Ursache Gott ist kumene zivilisierte Welt (= das griechisch-rmische Weltreich) omnipotentia Dei Allmacht Gottes ordo salutis Heilsordnung Orenda aus der Indianermytholo gie: magische Macht orge theoy Zorn Gottes . Ormuzd persischer Gottesname Panthelismus die Annahme da Alles, auch die unbe- lebten Dinge, Willenskraft besen pth Leidenschaften personalistisch auf Persnlichkeit ausgehend Pithekanthropos Affenmensch pitri gttlich verehrte Vorvter pneumatisch geistlich, vom Geiste erfllt pneyma Geist Polydmonismus Glaube an Vielheit von Dmonen popule meus 'mein Volk!'

portentum wunderbare Geschehnisse und Dinge Postulat Voraussetzung Potentialitt Mglichkeit Potenz - Aktus Mglichkeit, Anlage, - Wirklichkeit, Verwirklichung praedestinatio ambigua Vorherbestimmung zum Bsen oder Guten Praedetermination Vorherbestimmung praedizibel was Aussage sein kann pragmatistisch Pragmatismus = fil. Richtung, die das Zweckmige zum Kennzeichen des Wahren macht prasda Gnade sanskrit Primitive Urvlker prodigium = portentum promissio Versprechen, Zusage, Verheiung psils nthrpos bloer Mensch qdosch = sanctus und sacer zu gleich Quale das 'Wie', Beschaffenheit quanti ponderis sit peccatum wel ches Schwergewicht die Snde habe rational irrational durch begriff liches Denken erfabar - nicht erfabar Rationalismus (in der Religion) Er fassung des Gttlichen durch Be griff und Beweis Reale das Wirkliche relativ absolut bezogen und be dingt - beziehungs- und bedin gungslos; das Absolute = das Vollkommene

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Liste peccatorum

bertragener

Fremdworte

bertragung

altsprachlicher

Zitate

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remissio bung

Sndenverge-

sacer = numinos sakrosankt hochheilig, u n b e r h r b a r sanctus heilig schamanistisch Schamanismus: eine der rohen Urformen der Religion mit Besessenheit u n d Zauberei Schema das Nacheinander in der Zeit ist Schema fr das Ursachenverhltnis ; das eine weist notwendig auf das andere u n d das andere ist notwendig mit jenem verbunden Schematisierung ein Schema fr eine Sache finden u n d es mit ihr verbinden schlechthinig = schlichthin = absolut Scholastik fil. H a u p t r i c h t u n g des Mittelalters sebasts majesttisch, ehrwrdig sebesthai mit Scheu verehren Sela hebr. Musikzeichen semns ehrfurchtbare Scheu einflend Sensualismus fil. Lehre, d a alle Erkenntnis n u r aus Sinneswahrn e h m u n g e n abzuleiten sei sicut annulus gemmam so wie der R i n g den Edelstem simile dissimile hnlich unhnlich Skia indischer Gottesname solemne feierlich skndalon rgernis speculum aeterni patris ein Spiegel des ewigen Vaters Spiritus sanctus in corde der heilige Geist im Herzen sui generis von eigener Art summa injuria hchstes Unrecht

superrational ber die Fassungskraft der Vernunft hinausgehend Supranaturalismus Lehre, d a die Gottheit den natrlichen Lauf der Dinge durch gelegentliche Eingriffe unterbreche Synkope den gewhnlichen Rhythmus unterbrechende Tonfolge synderesis der gttliche F u n k e n im Menschen synthetisches Prdikat vgl. 'analytisch' Tabernakel Schrein, der ein Heiligt u m , z. B. die Hostie, enthlt tabula rasa unbeschriebene Tafel Tantrismus eine indische religise Geistesrichtung Tao das Gttlich-Absolute in chinischer Spekulation Teleologie fil. Lehre, d a in der Welt ein Geschehen nach Zwecken stattfinde Telos Zweck terminus technicus Kunstwort Fachausdruck testimonium Spiritus sancti internum das inwendige Zeugnis des heiligen Geistes thateron = alienum thdmbos Staunen theion das Gttliche theistisch Theismus:Annahme eines persnlichen, auerweltlichen Gottes, der durch seinen Willen auf die Welt wirkt Theopantismus Lehre, d a Gott alles sei und in sich begreife Theosofie Versuch mit fantastischen Mitteln eine Wissenschaft von Gott und dem Gttlichen zu formen

Totemismus Begriff aus der primitiven Mythologie tradieren berliefern Transformismus Umwandlungslehre transzendent ber alle E r f a h r u n g hinausgehend transzendentale Apperzeption die Auffassung seiner selbst als Ich Trisagion : agios o theos, agios ischyros, agios athanatos sanctus deus, sanctusfortis, sanctus immortalis das 'Dreimal heilig': heilig ist Gott, heilig der Starke, heilig der Unsterbliche Tu solus sanctus ' D u allein bist heilig' ubi ipsi visum fuit wo er will ubt nihil vales, ibi nihil velis wo

Du nichts kannst, da wolle auch nichts! verbo conformis d e m W o r t e gleichfrmig via eminentiae et causalitatis der W e g , durch Hchststeigerung u n d Ursachensetzung Bezeichnungen der Gottheit zu finden via negationis der W e g , durch Verneinungen Bezeichnungen der Gottheit zu finden Vischnu hoher Gottesname Indiens via religiosa religise F h r u n g des Lebens in gesteigerten u n d festen Formen viva vox lebendiges Wort Voluntarismus fil. Lehre, nach der der Wille der Hauptbestandteil der Seele ist ze das Leben

IV. BERTRAGUNG ALTSPRACHLICHER ZITATE S. 33


Was ist das, das mich durchscheint und mein Herz trifft ohne es zu ver wunden? Einerseits erstarre ich davor, anderseits entbrenne ich. Ich erstarre sofern ich ihm unhnlich bin, ich entbrenne soferne ich i h m hnlich bin.

S. 46
Zion du einzige Stadt, geheimnisvolle W o h n u n g im Himmel erbaut, Bald freu ich mich dein, bald klag ich nach dir, bin traurig, verlange. Dich durcheile ich, da ich es leiblich nicht k a n n , oft mit dem Herzen, Aber, weil irdisches Fleisch u n d fleischliche E r d e , falle ich bald zurck. Niemand k a n n kund t u n , niemand mit dem M u n d e aussagen, Welchen Glanzes deine M a u e r n , deine Schlsser voll sind. Ich k a n n es so wenig sagen, wie mit dem Finger den H i m m e l berhren Oder auf dem Wasser laufen oder einen Pfeil in der Luft still stehen machen. Dieser dein Glanz pret jedes Herz zusammen, o Zion o Heil. Stadt ohne Zeit, kein Lob (wie gro es auch sei) k a n n dir lgen. O neue W o h n u n g ! fromme Versammlung und frommes Volk grndet dich, Frdert errichtet mehret verselbigt vollendet und eint dich.

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bertragung

altsprachlicher

Zitate

bertragung altsprachlicher Zitate

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S. 66
Diese Worte haben wir genommen, damit einigermaen zu Gefhl komme, was zu begreifen nicht ist.

S. 118. quid.. .
Was Gott berhaupt sei, danach drfe man nicht fragen, da man ihn weder ausfindig machen noch ihn aussagen knne.

S. 118. quem . ..
Ihn zu schtzen vermag der menschliche Geist nicht, noch kann ihn sterbliche Zunge ausreden; er ist zu erhaben und zu gro als da MenschenGedanke oder -Rede ihn greifen knnte. S. 119 So kommt es, da Religion Erhabenheit Ehrwrdigkeit auf Furcht beruht; Furcht aber gibt es da nicht wo niemand zrnt. S. 124 Damit also Raum fr den Glauben sei so mu alles was geglaubt wird verborgen sein. S. 125 Denn wenn seine Gerechtigkeit so beschaffen wre, da sie von dem menschlichen Fassungsvermgen als gerecht erkannt werden knnte, so wre sie einfach nicht gttlich und unterschiede sich in nichts von Menschengerechtigkeit. Da aber Gott wahr und einer ist, dazu auch durch und durch unbegreiflich und menschlicher Vernunft unzugnglich, ist es angemessen, ja vielmehr notwendig da auch seine Gerechtigkeit unbegreiflich sei. S. 167 Aber die natrliche Vernunft selbst ist gentigt diese Meinung einzurumen durch ihr eigenes Urteil berfhrt, auch wenn keine Heilige Schrift wre. Denn alle Menschen finden sobald sie darber verhandeln hren die folgende Ansicht in ihren Herzen geschrieben vor und erkennen sie selbst widerwillig als gltig an: erstens da Gott allmchtig sei, zweitens da er alles wisse und vorherwisse und weder irren noch getuscht werden knne. Da diese beiden Punkte von Herz und Sinn zugestanden werden. . . .

einige Kenntnis von Knsten oder Wissenschaften. Und allen Menschengeistern ist solches von Gott her eingeprgt. Es war auch nie ein Volk so wild oder roh da es nicht geglaubt htte, es sei irgendein Gttliches das alles geschaffen hat. Darum sagt auch Paulus: Das Unsichtbare Gottes wird erschaut seit Schpfung der Welt, indem es eingesehen wird durch das Geschaffene, nmlich seine ewige Kraft und Gottheit. Darum wuten alle Heiden da Gott sei, wie sehr sie auch Epikurer sein mochten, wie sehr sie auch behaupten mochten, Gott sei nicht. Bekannten sie nicht eben in solcher Leugnung selber zugleich, da Gott sei ? Niemand kann doch verneinen was er berhaupt nicht wei. . . . Darum, obschon manche sich ihr ganzes Leben lang in grten Lastern herumgetrieben haben und gelebt haben als ob kein Gott sei, haben sie doch niemals das Gewissen aus dem Gemte treiben knnen das da zeugt und bejaht, da Gott sei. Und auch wenn dieses Gewissen durch ble und verkehrte Meinungen auf Zeit unterdrckt ward, kehrt es dennoch zurck und berfhrt sie beim letzten Lebenshauche. (Luther, Tischreden, Wei. 5, 5820.)

S. 218. Hymnus auf Gott.


O ALL-JENSEITIG! Denn wie anders drfte man Dich nennen! Wie soll ein Wort Dich preisen: keinem Worte bist Du sagbar. Wie soll Vernunft Dich betrachten: keiner Vernunft bist Du fabar. Du allein ohne Namen: denn durch Dich erst ist aller Name. Du allein unerkannt durch Gedanken: denn durch Dich erst ist Gedanke und Denkbares. Dich preist, was lallen und was nicht lallen kann. Dich ehrt, was denken und was nicht denken kann. Aller Begehren wie Schmerzen zumal Sind um Dich. Dir fleht das All. Auf Dich stammelt alles, Sinnend Dein Sinnbild, schweigenden Hymnus. Dir einzig verharrte alles. Zu Dir drngt alles mit eins. Und Aller Ziel bist Du: Du einer und alle und keiner, Und auch nicht einer, nicht alle. Allnamiger, wie benenne ich Dich, Den einzig ungenannten ? In die Dunkel ber den Wolken Dringt selbst kein himmlischer Verstand. Gnade, O ALL-JENSEITIG! Denn wie anders drfte man Dich nennen!

S. 167. Omnium:
Allen Menschengeistern ist von Gott her die Kenntnis Gottes eingeprgt. Da Gott sei, wissen alle Menschen unter Fhrung der bloen Natur ohne

INHALT DES ERGNZUNGSBANDES DAS GEFHL DES BERWELTLICHEN"


EINLEITUNG I. ZINZENDORF ALS ENTDECKER DES SENSUS N U M I N I S 1. Gebrauch von numen vor Zinzendorf/ 2. Zinzendorfs Bestimmungen/ 3, Allgemeiner sensus numinis und konkrete Religion/ 4. Zinzendorf und Schleiermacher I I . DER SENSUS N U M I N I S ALS GESCHICHTLICHER URSPRUNG DER RELIGION (Eine Auseinandersetzung mit Wilhelm Wundts Mythus und Religion") A. Mythus als vlkerpsychologisches Problem. B. Die Fantasie als Quelle des Mythos. C. Die mythenbildende Fantasie. D. Die mythischen Gebilde. 1. Krperseele / 2. Seele als Psyche/ 3, Kritik an 2/ 4. Das Recht des Okkulten/ 5. Die Geistervorstellung/ 6. Animismus. Animalismus, Ahnen, Heroen, Dmonen. Kritische Einwendung/ 7. Zauberglaube / 8. Gemeinsamer Kultus/ 9. Kritik an 6-8/ 10. Die Gtter, durch den Heldenmythus geschaffnen/ 11. Idee der Gottheit. E. Gesamtkritik. 1. Wundts Heterogonie / 2. Religion ist mehr und ist weniger/ 3. berschtzung des Theismus/ 4. Erfahrung als Urfnomen/ 5. Schpferische Idee gegen Assoziations-psychologie/ 6. Zusammenfassung und Schlu. Bemerkung ber das Verhltnis von Animismus und Manismus (Nachtrag zur vorliegenden Auflage) I I I . RELIGIONSKUNDLICHE UND THEOLOGISCHE AUSSAGEN IV. STEIGENDE UND SINKENDE NUMINA 1; Religise Halbwelt / 2. Der chthonische Drache / 3. Der Bock Einbein / 4. Trita und sein Mythus / 5. Gtter und Zwerge; die Ribhu's / 6. Gtter und Kobolde; yu und ay / 7, Numinose Apperzeption einer Naturerscheinung / 8. Wesen und Erscheinung / 9. Mythus und Funktion/ 10. Der Spro der Wasser, Poseidon/ 11. Synkretismen/ 12. Ahi-budhnya, Ahriman, H a d e s / 13. Numinose Apperzeption gegen Mrchenmotiv/ 14. Aptya. lteste Gtternamen/ 15. Numinose Apperzeption des Gattungslebens. Gott und Kentaur/ 16. Der Gott Reger und der Sandmann/ 17. Gtter als Glanz-und Glutwesen/ 18. Sinn des Wortes savitar 19. savitar als Beiwort, als Hauptwort, im Plural, im Singular / 20. Der G o t t " Savilar / 21. Budhnya + Apm napt + Dadhikr = Poseidon / 22. Das Avin-paar, die Wunderrzte / Bemerkungen zu Aufsatz IV V. HYMNEN AUS D E M R I G VEDA A. Varuna-hymnen des Vasischtha. Rig Veda V, 85. Die zwlf Wunder Varuna's / Um Erla der Snde / Der Siebenfltige und der Ungewordene. B. An den Gott ZORN. Rig Veda 10, 83. Zorn und Feuer VI. KNIG VARUNA. DAS WERDEN EINES GOTTES 1.-3. Einleitung / 4. Die Asura-Hymnen / 5. Die sieben asura's. Varuna, Mitra, Aryaman, Bhaga, Ama/ 6. Ama als Hypostase des Bhaga/ 7. Dakscha/ 8. varuna, Funktionsname aus var/ 9. asura medhira, ahura mazda / 10. Der kavi kavyat Nomadengtter/ 11. kavi von Zarathustra durch mazda ersetzt/ 12. var 2 spenden, var 1 einhllen/ 13. var 1 / 14. Zorngtter; varuna als ayv aditya/ 15. varuna = Abwehrer/ 16. varuna = vartar/ 17. Die Schwestern Varuna's: a) als Najaden, b) als Charites, c) als Vorlufer der amurto speta's? Nein. Die wirkliche Entstehung der amurto speta's/ 18. Zornesmacht als Schutzgewalt/ 19. Entstehung des Mythus / 20. Varuna als Wehrer der Snde, als Shner, als Richter.

Antikes Sndegefhl/ 21. Eufemismus 22. Vom Umstricker zum Gewhrer/ 23. Nicht Wunschwesen sondern Schtzer des rita/ 24. Das Reich des Knigs Varuna/ 25. Parallelideen zum varuna/ 26. Sie fllen das Siebener-schema auf/ 27. Ursprngliche Hypostasenbildung / 28. Die varunisch-mitrischen Syzygien / 29. Folgen der Syzygiebildung: a) Mithra in Iran, b) Varuna wird Gott des dmonischen Meeres / 30. Das wahre Verhltnis zu Sonne und Mond / 31. asura, asu, ayu, amrita, aditi, sarvatti, sat, satyam / 32. Religion der Deva's / Varuna und Apopellon/ Bemerkungen zu Aufsatz VI VII. URLAUTE U N D U R T E R M I N I DES SENSUS N U M I N I S 1, Laute, als Ausdruck des numinosen Gefhls/ 2. scarya; -bhu; abhva/ 3. Om; Aum und Aun / 4. Numinose Gtternamen VIII. DAS GANZ-ANDERE IN AUSSERCHRISTLICHER U N D IN CHRISTLICHER THEOLOGIE U N D SPEKULATION A. Dissimilitas Dei, B. Simplicitas Dei. C. Das Absolute als rationales Schema des Mirum. D. Das Ganz-Andere" ah das Aliud valde bei Augustin. E. Das Ganz-Andere als das akatalepton bei Chrysostomus. F. Der fremde Gott Marcions IX. DAS NUMINOS-IRRATIONALE IM BUDDHISMUS Numinoses Erlebnis im Zazen / Satori bei A. Tennyson / Numinoses in buddhistischem Bildwerk / Das Leere in der Baukunst des Islam X. T I E F E N DES SENSUS N U M I N I S Geist und Seele als numinoses Wunderwesen / Das berpersnliche im sensus numinis XI. SPONTANES ERWACHEN DES SENSUS N U M I N I S 1. Hauer / 2. Heinrichs / 3. Tennyson / 4. Tagore / 5. Ruskin / 6. Parker / 7. Kindheits stufen und Primitiv-stufen XII. PARALLELEN U N D KONVERGENZEN IN DER RELIGIONSGESCHICHTE l. Gleicher prreligiser Untergrund / 2. Zeitliche Parallelen in Hellas, China, Israel, Persien, Indien/ 3. Sachliche Parallelen: vita religiosa/ 4. Brahman, Tao, Logos/ 5. Atman, pneuma / 6. Erlsungsdualismus/ 7. Die mystische Regung/ 8. Heilandskult/ 9. Theologischer Betrieb/ 10. Einheit und Verschiedenheit des religisen Triebes/ 11. Vergleich und Unterscheidung/ 12. Unterscheidung der westlichen und stlichen Religionsentwicklung/ 13. Beispiel: Origenes und indische Theologie X I I I . WEITERE VARUNA-HYMNEN Der sein Reich zum Siege fhrt. R. V. 7, 87 / Frbitte des Sehers fr seine Freunde. R. V. 7, 88/ Bitte um Regen; Gewitterpsalm. R. V. 5, 64/ Reich Varuna's. R. V. 5, 66/ Morgengebet. R. V. 7, 62 / Zorn und Gnade. R. V. 1, 24 XIV. VASISCHTHA Vasischtha/ Gruppen der Asura-Verehrer / Gttermischung XV. NACHTRGLICHE BEMERKUNGEN Hvarena/Einsicht"/ Nsatya's/Aptya/ Hermes und Kasyapa/Jahveh/ Schlubemerkung ber Gefhl" XVI. UNSERE BILDER U N D DIE MARBURGER RELIGIONSKUNDLICHE S A M M L U N G "