Abbiamo visto come la meditazione

Architetti della sia il cuore del sentiero verso

l'illuminazione. Sebbene ottenere
propria vita l'illuminazione possa non essere
l'obiettivo di tutti, quelli di noi che
desiderano fare come il
Tathagatha[1] decideranno di
percorrere il sentiero verso
l'illuminazione; per noi, la
meditazione è necessaria.

Altri invece preferiranno condurre una

vita normale, ma potrebbero
desiderare di migliorare la loro
condizione. In un modo o nell'altro
verranno a conoscenza della natura
della mente e alla fine guidati alla
Buddhità. Alcuni di noi vogliono
smettere di soffrire. Dal momento
che la premessa dell'intero
insegnamento del Buddha è che la
sofferenza è la causa o radice di ogni
cosa, sia che la nostra motivazione
sia raggiungere la Buddità o smettere
di soffrire, il percorso è lo stesso.

Alcuni credono che il Dharma o

insegnamenti siano altruistici e che
perciò escludano quelle persone che
vogliono interessarsi solo di sé
stesse. Indipendentemente dal fatto
che il punto di partenza sia l'egoismo
o meno, quando cominciamo a
praticare il Dharma cominciamo a
vedere le cose come sono veramente.
Ad un certo punto capiremo che
niente è possibile quando non siamo
interessati al benessere degli altri.
Qualunque sia la motivazione
all'inizio, la pratica rivelerà
inevitabilmente che gli altri sono
d'importanza vitale e la nostra
motivazione cambierà naturalmente.
Ad un livello pratico, la prima cosa è
rendersi conto che ogni persona è
dotata della natura di Buddha, una
chiara consapevolezza in grado di
conoscere l'intero universo. Pensiamo
da un lato: "Cercherò di sperimentare
questa consapevolezza libero dalla
sofferenza", e poi dall'altro: "Vivo in
un mondo fatto di felicità e di
sofferenza". Dobbiamo comprendere
che tutto è sofferenza. Persino la
felicità è causa di sofferenza perché la
felicità ha una fine. Aprite un
qualunque libro sulle "Quattro Nobili
Verità". Non enuncia che tutto è
sofferenza? Abbiamo bisogno di
comprendere questo assioma
fondamentale in modo da essere
consapevoli che la felicità è
sofferenza. Abbiamo bisogno di
essere consapevoli che la nostra
mente è il Tathagatha, e di vedere
questo mondo di sofferenza così
com'è, di comprenderlo chiaramente.
In secondo luogo, esaminiamo
l'ignoranza. Qualcuno la considera
come un demone, ma l'ignoranza non è
una forza demoniaca né una qualche
energia esterna pronta a distruggerci.
Sebbene non sia maligna, è tuttavia
vero che essa è alla radice di ogni
sofferenza. Quando l'ignoranza
diminuisce, diminuisce la sofferenza.
Per esempio, se la gamba mi duole e il
dolore non smette, io potrei
incominciare ad immaginare che
potrebbe essere un cancro. Se
qualcuno mi dice che c'è una
scheggia, tutta la mia sofferenza
mentale immediatamente scompare.
Posso dunque tendere verso il dolore,
ma se non riesco a vedere la cosa con
chiarezza, le mie azioni potrebbero
essere inappropriate e
anzi danneggiarmi. Così la maggior
parte delle volte un incidente può
essere banale, ma se non lo vediamo
per quello che veramente è, può
essere molto pericoloso. Combattere
l'ignoranza non è come iniziare una
guerra: è semplicemente aprire i
nostri occhi per osservare le piccole
cose che, se non riconosciute,
potrebbero diventare problematiche e
pericolose per gli altri e per noi stessi.
Abbiamo la tendenza a volere tutto
subito. Dopo aver ascoltato gli
insegnamenti, pensiamo di avere le
chiavi, ma in qualche modo queste
non funzionano. Allora può succedere
che rinunciamo senza riflettere sui
nostri sforzi e sulle informazioni
ricevute. Per esempio, nel caso della
scheggia, pur sapendo che la
situazione non avrebbe potuto
peggiorare, per qualche tempo avrei in
ogni caso provato dolore. Perciò
abbiamo bisogno di sviluppare
un'attitudine ad essere rilassati
mentre facciamo ciò che è
necessario. Può volerci del tempo, ma
gradualmente il miglioramento verrà. Il
pericolo qui è la tensione che
sperimentiamo mentre aspettiamo un
risultato. Infatti, questa ansietà
blocca o rallenta lo sviluppo.
Qualunque cosa facciamo viene
meglio se fatta in modo rilassato. Se
abbiamo fretta, ci vorrà più tempo.
Nel tentativo di ridurre la nostra
sofferenza, non dobbiamo escludere le
altre persone. Esse sono essenziali per
il nostro successo perché attraverso di
loro incrementiamo la potenza della
nostra consapevolezza. Quando
meditiamo abbiamo una mente più
chiara, ma quando
terminiamo la nostra pratica e
affrontiamo gli altri, scopriamo che
non siamo migliorati poi così tanto.
La meditazione ci rende più sensibili
alle persone che ci circondano.

Quando siamo soli non c'è problema,
ma, quando siamo di fronte ad altre
persone, le nostre emozioni vengono a
galla. E' nelle nostre esperienze con gli
altri che troviamo combustibile per il
nostro sviluppo. Se vogliamo avere
risultati duraturi dobbiamo
raggiungere un equilibrio tra lo stare
con gli altri e la nostra solitudine.
L'attitudine a svilupparsi e' costituita da
un ragionevole bilanciamento tra
reazione e accettazione. Non c'è uno
standard prestabilito. Ci svilupperemo
grazie all'interazione con altre
persone, ma è necessario che ognuno di
noi trovi i propri limiti.
La chiave sta nell'essere consapevoli in
modo da poter vedere le cose
chiaramente e senza bisogno di punti di
vista preconcetti che offuscano soltanto
la percezione. Vogliamo riconoscere
che cosa sta realmente succedendo.
Ogni volta che guardiamo, troviamo "
l'attaccamento dell'ego". Questo è il
primo guizzo della nostra
consapevolezza. Tutti noi abbiamo
questa prima reazione: "Io percepisco".
Alla base di ogni esperienza c'è
l'attaccamento dell'ego che è la radice
della sofferenza.
Quando si scopre questo
attaccamento c'è una tendenza a
combatterlo. Il punto è non di
combatterlo, ma di riconoscerlo,
percependolo direttamente o
indirettamente: "Io voglio", che è
desiderio, o "io non voglio", che
mostra la nostra avversione, o "non
mi interessa", che mostra la nostra
ignoranza. Tutte le emozioni sono
dovute all'attaccamento dell'ego, una
modalità dualistica di percezione, "io" e
"gli altri". Ciò produce molta
sofferenza, tuttavia non possiamo
liberarcene agitando una bacchetta
magica. E' interessante osservare
l'attaccamento dell'ego in ogni
esperienza e cominciare a lavorare
con esso.
Il termine "emozioni perturbatrici" è
semplicemente un'etichetta. Infatti,
quando esaminiamo queste emozioni
vediamo eventi mentali, immagini,
sensazioni, ecc... e non sappiamo a
cosa esse corrispondano. Prendiamo,
per esempio, lo studio della botanica.
Prima otteniamo la comprensione
della connessione tra fiori e frutti, di
come crescono e della sequenza
corrispondente alle stagioni. Nello
stesso modo, prima raggiungiamo la
consapevolezza e poi la comprensione
delle "emozioni perturbatrici" e
"dell'attaccamento dell'ego".
Generalmente, investighiamo o ci
poniamo delle domande solo quando
qualcosa è andato storto o quando
non siamo fel i ci.
Quando siamo felici non facciamo
niente. Alla base della nostra
consapevolezza c'è l'attaccamento
dell'ego, "Cosa mi piace, cosa non mi
piace, non mi interessa, ecc.". Più ne
sappiamo di noi stessi, maggiori
possibilità abbiamo di piacerci e di
accettarci. L'attaccamento dell'ego è
anche la radice dell'orgoglio, della
gelosia e delle altre emozioni
perturbatrici. Lentamente,
gradualmente, comprenderemo che
l'attaccamento dell'ego pervade tutte
le nostre esperienze. Vedremo la
nostra gelosia e il nostro orgoglio.
Nell'esempio della botanica è come
vedere il seme o il germoglio. Se
vogliamo sbarazzarci della pianta,
facciamo prima liberandoci del
germoglio.
La mente è sempre un processo
continuo, un continuum. Questo
processo continuo non può essere
adeguatamente descritto con le
parole. La mente procede sulle
"orme" derivate dalle abitudini.
Quando lasciamo andare alla deriva la
nostra consapevolezza ci troviamo a
seguire le nostre tendenze abituali che
non sono altro che il nostro "ego" al
lavoro. Abbiamo sviluppato queste
tendenze dalle esperienze passate.
Abbiamo bisogno di capire che quando
non siamo vigili tendiamo a scivolare
nella gelosia o nell'orgoglio o nelle
altre emozioni che ci sono abituali.
Possiamo ridurre queste tendenze
modificando le nostre reazioni in
modo da renderle più equilibrate, e
possiamo lentamente cominciare ad
attuare qualche cambiamento alle
nostre abitudini. Possiamo coltivare
l'apertura mentale e la benevolenza
se abbiamo prima riconosciuto le
nostre tendenze abituali.
Con la pratica, impareremo col tempo a
vedere sempre più chiaramente come,
a causa dell'attaccamento dell'ego, la
mente reagisce con l'orgoglio, la
gelosia, l'avidità e così via. Nelle
nostre relazioni con gli altri ci
aspettiamo sempre qualcosa. Questo è
estremamente importante da capire,
perché le nostre aspettative, quando
non sono
soddisfatte, causano conflitti. Nel
nostro ambiente familiare e di lavoro di
solito abbiamo molte aspettative.
Spesso sosteniamo di agire per il
bene degli altri, mentre in realtà
coltiviamo aspettative che
condurranno a frustrazione. "Mi
aspettavo di più... .Adesso sono
frustrato. Pensavo di aver ragione. Mi
hanno deluso. O io avevo torto, o loro
non ci sono arrivati".
Dovremmo renderci conto che ogni
persona è così, in ogni luogo, compresi
noi stessi. E' usuale pensare così,
nonostante tutto bisogna esserne
consapevoli. E' utile e necessario
riuscire a vedere questa attitudine con
un po' di senso dell'umorismo. Non si
immagini che ci sia una "soluzione di
pronto intervento" per modificarla. Il
riflesso abituale cambierà in qualche
modo dopo che lo avremo riconosciuto,
ma non possiamo forzare il verificarsi
del cambiamento. Fin dall'infanzia ci è
sempre stato detto: "Non è bene
essere orgogliosi, non è bene essere
gelosi, ecc..".
Ciò che non ci è stato detto è che
queste emozioni, la rabbia, l'orgoglio, la
gelosia ecc., sono generalmente ciò
con cui la nostra mente è preoccupata.
La stessa mente sperimenta sia la
generosità sia l'avidità. In realtà, non
c'è "male" contro "bene", ma piuttosto
un errore di etichettatura. Ecco perché
è così importante vedere e capire. La
chiave non è rifiutare queste emozioni,
ma riconoscerle. Ciò che appare come
orgoglio può essere cambiato
nell'energia dell'azione. Man mano
che viene riconosciuta, essa si
trasforma in qualità. La gelosia può
essere trasformata nella qualità della
perseveranza, conducendoci a
Bodhicitta [2], all'illuminazione. La
rabbia sorge quando qualcosa va
storto, la stessa rabbia potrebbe
essere una qualità di lucidità
mentale, in grado di aiutare a
correggere una situazione e perciò
potrebbe essere molto utile.
Riconoscere le proprie emozioni non
significa combatterle o disfarsene.
Non c'è niente da rifiutare, ci sono
solo energie differenti da usare in
modi potenzialmente benefici.
Divenendo consapevoli è possibile
cambiare l'espressione dell'energia da
negativa a positiva.
Il Buddha disse: "Io posso darvi i
mezzi per la liberazione ma non posso
liberarvi. Posso darvi gli strumenti per
raggiungere la meta". Egli inoltre
insegnò che non è possibile liberare sé
stessi senza gli "altri". L'illuminazione
ultima si ottiene solo attraverso
bodhicitta. Non possiamo sviluppare le
qualità quando siamo isolati perché per
superare l'attaccamento dell'ego il
nostro successo dipende dal contatto
con gli altri. Possiamo cogliere
l'occasione di avvantaggiarci delle
nostre emozioni quando sorgono, per
modificarle e cambiare le nostre
tendenze abituali. Bodhicitta, o
gentilezza amorevole , è l'antidoto da
utilizzare per determinare i
cambiamenti.
Non c'è altra via. Abbiamo bisogno di
metterci nei panni degli altri, essere
consapevoli che sono infelici e
comprendere che la nostra stessa
felicità dipende dalla loro. Ciò
significa inoltre che la nostra visione
comprende tutti i punti di vista così
che la nostra visione di qualunque
situazione diventa più completa e
quindi più precisa. Il risultato
immediato dell'applicazione di
bodhicitta è che smettiamo di
rifiutare la nostra responsabilità in
tutto ciò che accade.
Come sviluppare la necessaria
vigilanza e integrarla nella nostra
esperienza? La meta è percepire la
vera natura dei fenomeni della nostra
mente, sia interni che esterni.
Lentamente e gradualmente
sviluppiamo il modo in cui viviamo le
nostre vite e ci eleviamo seguendo le
linee guida contenute negli
insegnamenti. Poi arriveremo ad una
fase in cui possiamo prendere il
controllo della nostra esistenza.
Intraprendiamo un sentiero spirituale
che tiene conto di tutte le implicazioni
della legge di causa ed effetto. Ci
impegniamo ad essere consapevoli di
ciò che è positivo e negativo durante il
sentiero verso l'illuminazione. A meno
che non ci ritiriamo in solitudine,
continueremo a propendere verso
azioni negative. Comunque se siamo
vigili possiamo vedere attraverso tutte
le negatività. Avremo così
un'opportunità di lavorare con le
nostre percezioni negative attraverso
la nostra pratica e di trasformarle in
qualità utili.
Essendo consapevoli, non solo
viviamo con meno sofferenza, ma
stiamo anche compiendo ogni sforzo
per raggiungere l'illuminazione.
Abbiamo inoltre bisogno di essere in
grado di percepire la vera natura
della mente. Vi è una consapevolezza
pervadente che soggiace a tutte le
coscienze sensoriali e
all'attaccamento dell'ego chiamata
alaya vinyana o tathagatagarba. Noi
oscuriamo questa consapevolezza
pervadente sia con le nostre
tendenze abituali che con la nostra
modalità dualistica di percezione.
Possiamo soltanto lavorare su noi
stessi, ma sfortunatamente, non
abbiamo accesso a questi livelli di
consapevolezza. E' precisamente
nell'alaya vinyana che sono
accumulate le impronte karmiche.
Gli effetti delle azioni negative
generano sofferenza e, allo stesso
tempo, accrescono i due veli delle
tendenze abituali e delle modalità
distorte di percezione. Le azioni
positive, invece, aumentano i nostri
progressi sul sentiero
dell'illuminazione e forniscono il così
tanto necessario sollievo dalla
sofferenza immediata.
Per praticare il Dharma (gli
insegnamenti del Buddha), non
dobbiamo necessariamente diventare
buddisti. Può essere altrettanto
efficace anche imparare a prendere il
controllo delle nostre vite utilizzando i
metodi qui sopra discussi. Ciò che di
solito è considerato virtù diviene virtù
trascendentale o paramita [3]. Le
qualità ordinarie ci permettono di
andare oltre la sofferenza. Una delle
sei paramita è l'etica. Il
comportamento positivo è considerato
tale secondo l'esperienza personale e
queste azioni positive aiutano sempre a
rimuovere i veli che oscurano la
consapevolezza. Non ci sono regole
esterne da seguire.
Dobbiamo giornalmente tenere gli
occhi aperti su quello che facciamo.
Col tempo la nostra consapevolezza
durante la meditazione diventerà
gradualmente più chiara e nella
nostra vita quotidiana saremo in
grado di riconoscere i risultati positivi
nelle nostre azioni. Questo sviluppo
positivo si estenderà alle nostre
relazioni con gli altri. La nostra
consapevolezza ci farà da guida per
ridurre la sofferenza nostra e degli
altri. Quando ci comporteremo
scorrettamente ci renderemo conto
della nostra responsabilità e non
cercheremo più scuse. Ci correggeremo
e regoleremo da soli e, alla fine,
agiremo appropriatamente.
Il cammino spirituale richiede una
conoscenza acuta delle azioni
negative perché è cruciale riconoscere
le caratteristiche di quello che stiamo
facendo. Abbiamo bisogno di sentire
dispiacere per le nostre cattive azioni
come se avessimo ingoiato del veleno.
E' importante pensare: "Se potessi
ritornare indietro nel passato non lo
rifarei". E' anche importante notare che
non abbiamo bisogno necessariamente
di sentirci colpevoli. Il beneficio del
dispiacere è che esso ci incita a non
sbagliare di nuovo. Possiamo allora
intraprendere pratiche che purificano la
negatività e ci spronano a fare ciò che
è corretto.
Tutto ciò può accadere se ci sentiamo
veramente dispiaciuti. Il processo di
auto-correzione può cominciare ad un
livello mondano e può alla fine
evolvere in un sentiero superiore di
pratica dove vengono impiegati mezzi e
risorse più potenti per rimuovere i veli
mentali. Possiamo prendere nuove
abitudini come riflettere ogni sera sulle
attività della giornata. Questa
consapevolezza ci aiuta a creare
l'abitudine di agire in modo più
positivo perché possiamo vedere che
siamo in grado di creare
quotidianamente le nostre esperienze e
i risultati.
Il sentiero del Dharma è basato
sull'assioma infallibile del karma, cioè
che tutte le cause e tutte le azioni
producono dei risultati. Questo
concetto non si ferma solo ai livelli
grossolani ed esteriori ma permea
anche il nostro intero essere. Le
emozioni della gelosia e della rabbia,
per esempio, non solo generano
conseguenze, ma lasciano anche
impressioni nella consapevolezza
pervadente. Queste impressioni
condizioneranno le nostre percezioni
che sono il frutto di azioni precedenti e
spiegano perché noi adesso siamo così
come siamo.
Ci rendiamo conto con cautela che
ogni sentimento di rabbia per quanto
piccolo lascerà delle impressioni nella
nostra consapevolezza pervadente e
questo avrà un impatto sulla nostra
esistenza futura. Un esempio
positivo, d'altra parte, è la pratica
della compassione di Chenrezig. Essa
rafforza le impressioni positive nella
coscienza consapevolezza che a loro
volta condizioneranno la nostra
percezione dell'universo.
Man mano che progrediamo nel
sentiero la pratica dell'etica diventa
sempre più importante. Come già
spiegato, l'etica non è un insieme di
regole esterne ma si basa sull'essere
vigili dato il nostro bisogno di
sorvegliare con attenzione quello che
stiamo facendo. Avendo compreso
questo circa il karma, potremmo aver
paura di sbagliare. Che succede se
non riusciamo a percepire la
negatività di un'azione e pensiamo
invece che sia positiva? Le dieci
azioni negative che coinvolgono i tre
livelli di corpo, parola e mente sono
un'utile guida:
• Mente: invidia, malevolenza,
visioni errate
• Parola: mentire, calunniare,
parlare con astio, futilmente
(per es. sugli errori degli altri)
• Corpo: uccidere, rubare
(prendere ciò che non ci viene
dato), danneggiare
sessualmente gli altri
Abbiamo la tendenza a chiedere al
lama: "Questo è buono o no?". Se
guardiamo abbastanza da vicino e
siamo onesti, non abbiamo
veramente bisogno di chiederlo.
L'etica ci porterà a vedere le cose
come sono realmente e, quindi a "far
bene". Possiamo usare il nostro
discernimento e qualche volta,
quando non siamo sicuri, ricorrere
alle regole esterne. All'apparenza,
l'etica può non sembrare importante,
ma le conseguenze possono essere
gravi.
Piccole azioni, positive o negative,
possono portare a risultati imprevisti.
Siamo responsabili per le nostre
azioni e non vogliamo dare per scontato
le piccole cose che possiamo fare.
Possiamo proteggere persino la più
piccola vita. La nostra generosità ci
aprirà alle dieci azioni positive.
Possiamo trattenere qualcuno dal
compiere azioni sbagliate. Possiamo
impegnarci a compiere piccole azioni
positive ed evitare di compiere piccole
azioni negative, sempre consapevoli
che tutte le azioni avranno delle
conseguenze.
Agendo in modo positivo diminuiamo
l'agitazione delle nostre menti. Questo
a sua volta faciliterà il compimento di
ulteriori azioni positive che porteranno
ad una maggior pace mentale. Tutto è
conseguente, positivo o negativo, e
dobbiamo incoraggiare noi stessi ad
agire positivamente. Possiamo notare
come il sentiero spirituale pervada
ogni aspetto della nostra vita: non c'è
un tempo per la pratica ed un altro
per non praticare. E' essenziale che
siamo consapevoli del modo in cui
comunichiamo con gli altri. Se
possibile, possiamo cercare di essere
gentili con la consapevolezza.
Possiamo praticare le due
accumulazioni: compiere azioni
positive che portano a buoni risultati e
avere lucidità di mente con una
consapevolezza sempre presente.
Quest'ultima richiede la nostra
vigilanza costante. Entrambe le
accumulazioni sono importanti e sono
correlate. Se notiamo che siamo più
occupati in un'accumulazione,
possiamo espandere il nostro tempo e
la nostra energia nell'altra.
Ci sono due qualità relative al sentiero
spirituale che trascendono la razionalità
della vita ordinaria, la fede e la fiducia;
entrambe sono al di là della
comprensione intellettuale. Possiamo
parlare di etica, perseveranza, ed altre
qualità. E' necessario andare oltre i
confini delle nostre percezioni
ordinarie e dei nostri ragionamenti, e
ciò è possibile soltanto se abbiamo
delle fondamenta adeguate. La nostra
pratica non funzionerà se non avremo
un solido radicamento nell'etica. Solo
allora potremo cercare di intraprendere
una pratica spirituale
formale. E' necessario sviluppare
l'aspirazione a raggiungere
l'illuminazione. Cominciamo la nostra
pratica con esperienze semplici ed
ordinarie che sono subito disponibili e
facilmente comprensibili direttamente
nella vita quotidiana. La nostra
pratica può portarci a livelli più alti.
Per spiegare che cosa intendiamo con
"andare al di là del livello ordinario",
usiamo l'esempio di bodhicitta e dei
nostri buoni auspici per tutti gli
esseri. Anche se è impossibile
spiegarlo a parole, il potere del fare
auspici per beneficiare tutti gli esseri
produrrà di fatto nella nostra mente
una forza che può purificare le
negatività ed utilizzare il potere della
saggezza.
Sebbene non possa essere spiegato
con termini ordinari, può tuttavia
essere sperimentato. Ciò che è
necessario è l'accumulazione di azioni
positive in modo da trascendere i
confini esistenti. A quel punto siamo in
grado di percepire ciò che altrimenti
sembra irrazionale e di comprendere
che occuparci del benessere degli altri
può portarci solo felicità.
Attraverso la nostra pratica formale, la
nostra comprensione diventerà più
profonda e più acuta.
Comprenderemo la vacuità - da non
confondersi con il nulla - che è la
natura di tutte le cose.
Comprenderemo perché la pratica
degli yidam può essere così efficace,
come funziona la pratica della
purificazione, e perché abbiamo
bisogno del lama. Possiamo andare
oltre il razionale tramite la logica
razionale e la meditazione.
Afferreremo gradualmente il
significato della "fase di sviluppo" e
della "fase di completamento" della
pratica e l'utilità delle differenti fasi
della pratica. Capiremo gradualmente
perché alcune pratiche sono lunghe
ed altre sono brevi.
E' necessario avventurarsi sempre di
più ed investigare da soli. La pratica
funziona, anche se la spiegazione è al
di là della logica. Gradualmente,
avanzeremo sempre più. Questo è ciò
che intendiamo con l'espressione
"comprensione della pratica".
Naturalmente, la nostra pratica
formale e la vita quotidiana non sono
sullo stesso livello, ma sono sullo
stesso sentiero.
Per diventare architetti delle nostre
vite, dobbiamo avere una base
appropriata. La base è essenziale
perché ci permette di integrare nella
nostra vita quotidiana tutti gli aspetti
della pratica per raggiungere
l'illuminazione. La base serve anche a
darci benessere e pace mentale
mentre percorriamo il sentiero
spirituale. Con fondamenta solide,
tutto è possibile. Senza di esse, nulla.
[1]Tathagatha si riferisce all'essenza
del Buddha.
[2]Letteralmente: Mente (Citta)
dell'Illuminazione (Bodhi). N.d.T
[3]Paramita: la perfezione che
conduce all'illuminazione. Le sei
paramita sono: generosità, disciplina,
pazienza, diligenza, concentrazione e
saggezza