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Tod Bardo Wiedergeburt

Zusammenfassung der Belehrung von L.S.Dagyab Rinpoche, Juli 2002, Kamalashila, Langenfeld.

Tod
Mit dem Thema Tod beschftigen wir uns nicht wirklich gerne, schon gar nicht jeden Tag. Gleichzeitig entbehrt es nicht einer gewissen Attraktivitt, wie man u.a. am TV Programm erkennen kann. Die Reaktionen der Menschen auf dieses Thema sind vielfltig, sie reichen von Dramatisierung ber Tabuisierung bis hin zum Schulterzucken. Junge Menschen denken weniger an den Tod, er ist einfach kein Thema, er scheint fr sie noch weit weg zu sein. Es gibt jedoch Menschen, die so groe Angst vor dem Tod haben, dass sie es nicht wagen, auch nur daran zu denken, so als wre der Tod das absolute Ende. Von einer grberen Ebene her betrachtet, stimmt das natrlich, aber von einer subtileren Ebene her sieht das doch etwas anders aus, wie wir spter noch behandeln werden. Wir haben im Rahmen unserer Belehrungen schon oft ber den Tod gesprochen. Tod ist das wichtigste Thema im gesamten Lamrim, eigentlich das wichtigste Thema des Lebens berhaupt. Im Lamrim sind alle Themen eng miteinander verknpft: Unbestndigkeit, Karma, die kostbare menschliche Geburt, die Gesetzmigkeiten von Samsara, der Kreislauf der Wiedergeburten das alles gehrt zusammen und ist eng miteinander verwoben. Erst wenn wir diese Vernetzung verstehen, werden wir das wirkliche Wesen der Unbestndigkeit und des Todes in seiner ganzen Komplexitt begreifen.. Wenn wir es wie die Kadampa Meister machen wrden, so lieen wir die Vergnglichkeit niemals aus den Augen. Es gibt eine Geschichte von einem solchen Meister, vor dessen Hhle ein Dornbusch den Eingang zuwucherte. Aber anstatt diesen Dornbusch auszureien, wie wir es sicher machen wrden, vergegenwrtigte sich der Meister sowohl seine eigene Vergnglichkeit als auch die des Dornbusches und kam zu dem Ergebnis, dass es reine Zeitverschwendung wre, den Dornbusch zu entfernen. Wir sind natrlich von einer solchen Einstellung meilenweit entfernt. Obwohl wir genau wissen, dass nur wenige Menschen auch nur 100 Jahre alt werden und noch niemand wirklich niemand nicht zuletzt doch gestorben ist, glauben wir, ewig leben zu knnen. Warum wollen wir nicht an den Tod denken? Natrlich gibt es in jedem Leben gewisse Probleme und Schwierigkeiten, aber eigentlich fhlen wir uns ganz wohl mit unseren gewohnten Erfahrungen, dem Huschen, der Familie, den Nachbarn. Das liegt daran, dass alles, was zu unserem Leben gehrt, alle Besitztmer, Reichtmer, alle Verwandtschaften, der Krper selbst, Anhaftung bei uns aus lst. Wir wollen diese Annehmlichkeiten nicht verlieren, deshalb vermeiden wir schon den Gedanken an eine mgliche Trennung. Unbestritten verfgen wir hier gnstige Lebensbedingungen. Tatsache ist aber, dass sobald eine Erfahrung, ein Gedanke entstanden ist, sobald wir einen Partner, ein Kind, ein Haus oder ein Auto haben, auch schon die Trennung von eben diesem Objekt beginnt. Nichts begleitet uns ewig, die Unbestndigkeit folgt uns berall. Wenn ich Dinge berhre, denke ich oft daran, dass sie lnger existieren werden. So knnen wir z.B. in Museen knnen wir Objekte bewundern, die vor Hunderten von Jahren hergestellt wurden. Das Objekt existiert noch, der Knstler ist lange tot. Das sollte uns doch zu denken geben! Die Vergnglichkeit zeigt sich berall, aber meistens weigern wir uns, sie zu sehen. Die Vorstellung von Bestndigkeit oder Dauerhaftigkeit, die besonders dann entsteht, wenn eine Situation angenehm ist, beruht jedoch auf einer Tuschung. Im Sterbeprozess werden die Anhaftung, das Greifen nach Erfahrungen, das Festhalten an der Person und an Dingen zum Hindernis fr einen ruhigen Tod. Das heit nicht, dass man das Leben nicht genieen soll, daran gibt es nichts auszusetzen, aber man darf sich nicht daran klammern. Sptestens im Moment des Todes mu man zur Trennung bereit sein. Das ist entscheidend.

Die Drei Wurzeln


Im Lamrim spricht man von den drei Wurzeln, den neun Grnden und drei Entschlssen. Diejenigen, die den Lamrim bereits studiert haben, sollten damit vertraut sein. Zur Erinnerung :

Die Gewissheit des Todes. Der Tod kommt mit Sicherheit und kein Umstand kann ihn abhalten Die Lebensspanne wird mit jedem Moment krzer Auch wenn ich glaube, keine Zeit fr Dharma zu haben, wird der Tod kommen Da der Tod gewiss ist, fassen wir den Entschluss, unbeirrbar den geistigen Weg zu gehen. Die Ungewissheit ber den Todeszeitpunkt. Es gibt in Jampudvipa (unserem Lebensbereich) keine Sicherheit ber die Lebensspanne. Das gilt in besonderem Mae fr diese degenerierte Zeit. Viele Umstnde fhren zum Tod, nur wenige frdern das Leben Der Krper ist sehr verletzlich Da wir nicht wissen, wann der Tod kommt, fassen wir den Entschluss, sofort mit der Praxis zu beginnen und sie nicht aufzuschieben. Die Erkenntnis, dass auer Dharma im Tod nichts hilft Reichtum hilft uns im Sterbeprozess nicht Familie und Freunde knnen uns nicht mehr helfen Der Krper, fr dessen Wohlbefinden wir so viel unternehmen, hilft uns im Tod nicht mehr. Wir fassen den Entschluss, den weltlichen Belangen nicht mehr so groe Bedeutung zuzumessen und statt dessen die Kraft der Meditation und der bung zu strken.

Der Tod wird sicher kommen, er kann weder verschoben noch abgewehrt werden. Das Leben kann nicht verlngert werden, aber es gibt zahlreiche Schwierigkeiten, die unser Leben verkrzen knnen. Hier kommen uns natrlich gleich die Langlebenspraktiken in den Sinn. Dazu mchte ich anmerken, dass eine solche Praxis nicht die Gesamtspanne des Lebens verlngert, wie z.B. ein Fuballspiel u.U. verlngert wird. Aber sie verhindert, dass Hindernisse das Leben vorzeitig beenden, bevor es karmisch gesehen enden muss. Karma selbst ist unantastbar; wenn die karmischen Ursachen, die zu dieser Existenz gefhrt haben, sich erschpft haben, so endet das Leben. Auch die Buddhas knnen das Leben nicht unendlich verlngern: Von Amitayus knnen wir Einweihungen bekommen, von Vajrapani Schutz und vom Medizinbuddha Heilmittel, aber wenn der Zeitpunkt des Todes kommt, knnen auch sie ihn nicht aufhalten. Indem wir uns das bewusst machen, knnen wir die Anhaftung an das Leben verringern und unsere Praxis strken. Whrend des Lebens glaubt man oft keine Zeit fr die Dharmapraxis zu haben und ist das tatschlich so, muss man ohne eine solche Praxis sterben. Rechnen wir einmal grozgig mit einer Lebenszeit von 100 Jahren. Die ersten 10 Jahre kann man nicht praktizieren, weil man zu jung ist, die letzten 10 Jahre ist man zu alt. Die Hlfte der verbleibenden Zeit verbringt man mit Schlafen. In der noch verbleibenden Zeit widmet man sich alltglichen Aktivitten. Manchmal ist man mde oder kann nicht praktizieren, weil man arbeiten mu. Insgesamt bleiben vielleicht 10 Jahre, die man praktizieren kann. Das sind nur 10% der ursprnglich verfgbaren Lebensspanne, die uns real fr die Praxis zur Verfgung stehen. Wie gehen wir mit dieser Zeit um? Knnen wir auch mit diesen zeitlichen Beschrnkungen Fortschritte machen? Bleibt berhaupt im Laufe eines Tages freie Zeit brig, um zu praktizieren? Echte Dharmapraxis bedeutet nicht nur tantrische Praxis, Gottheitenpraxis, Durchfhrung von Ritualen und Rezitationen. Echte Praxis besteht in der Entwicklung einer korrekten geistigen Haltung, einer Geisteshaltung, durch die ich weder mir selbst noch anderen Lebewesen Schaden zufge. Wenn wir uns selbst und anderen Lebewesen gegenber diese korrekte Haltung einnehmen, so ist jeder gelebte Moment Dharma-Praxis. Eine kriminelle Handlung mir selbst gegenber ist genauso falsch wie jemand anderem gegenber, denn das Resultat ist in jedem Fall Leid. Ich habe mir selbst gegenber die gleiche Verantwortung wie allen anderen Wesen gegenber egal wo sie wohnen oder wie sie aussehen. Eine korrekte Dharmapraxis wird dadurch bewirkt, dass wir Krper, Rede und Geist, die so genannten drei Tore stndig bewachen. Wir sind permanent mit irgendwelchen Handlungen geistiger, sprachlicher oder krperlicher Natur beschftigt. Achten wir darauf, dass die Handlungen immer mit einer Einstellung durchgefhrt werden, die sich am Wohl der Wesen orientiert, anderen Lebewesen nicht schaden mchte, sondern sie untersttzen will, so bringen solche Handlungen groen Verdienst und wir lenken unseren Geist in die richtige Richtung.

Die Wirkung jeder Handlung wird auf dem Subtilsten Bewusstsein abgelegt und vernichtet bzw. neutralisiert die Potentiale, die aus frheren unheilsamen Handlungen entstanden sind, hnlich einer Waage, die sich auf die Seite neigt, auf der mehr Gewicht liegt. Wenn wir mit dem Geist und am Geist arbeiten und versuchen, unsere Kraft zum Nutzen der Lebewesen einzusetzen, dann haben wir sicher gengend Zeit fr die Praxis, nmlich ein ganzes Leben lang. Rezitationen und Gebete sind sehr wichtiger Bestandteil der Praxis, aber nicht die Basis. Man kann die tollsten Praktiken durchfhren, wenn man sich jedoch nicht mit den geistigen Giften auseinandersetzt, so wird sich kein Erfolg zeigen. In unserem Lebensbereich gibt es keine Sicherheit ber die Dauer des Lebens. Die heutige Zeit wird als degeneriert bezeichnet. Zwar existieren heute sehr viele technische Errungenschaften, die gleichzeitig aber unser aller Leben bedrohen, sei es z. B. in Form eines Flugzeugunglcks oder als Abgase von Autos. Dabei wurden die ganzen technischen Errungenschaften eigentlich erfunden, um uns zu helfen, und nicht, um uns zu schaden Man muss sich jedoch darber im Klaren sein, dass der Krper sehr verletzlich ist, er kann leicht zerstrt werden. Eine Erkltung manchmal tdlich enden kann und eine winzige Vernderung in unserem Krper oder in unserer Umgebung kann fr uns tdliche Konsequenzen haben kann. Aber es gibt auf der anderen Seite natrlich auch Menschen, die nicht sterben knnen und z. B. jahrelang im Koma liegen, weil die Verbindung von Krper und Geist sehr stark ist Wenn der Tod kommt, knnen wir von allem, was wir besitzen und was uns das Leben so angenehm macht, nichts mitnehmen. Weder die Verwandtschaft noch unseren Reichtum, nicht einmal den eigenen Krper knnen wir ber den Tod hinaus behalten. Alles, was uns im alltglichen Leben eine so groe Hilfe ist, wird im Tod bedeutungslos. Dann kann uns nur eine effektive Praxis helfen, mit der wir den Geist ruhig und klar halten. Wir mssen uns an den Todesprozess gewhnen und uns im Klaren darber sein, was whrend dieses Prozesses abluft. Der Tod ist wie eine Reise: Wenn wir die Fahrtroute genau im Kopf haben, kann das sehr hilfreich sein. Angst ist hier eher kontraproduktiv. Was die Angst betrifft, so ist es wichtig, wie wir meditieren um Anhaftung zu berwinden. Durch das Nachdenken ber den Tod darf man nicht nervs oder ngstlich werden. Natrlich hat nicht jeder Angst; diejenigen die keine Angst haben, brauchen sich auch nicht damit zu beschftigen. Wenn aber Angst auftritt, so mache ich die Angst selbst zum Objekt meiner Achtsamkeit: Warum habe ich Angst? Wovor habe ich Angst? Wo sitzt die Angst,? Wie fhlt sie sich an? Ist sie immer gleich oder ndert sie sich? Ist diese Angst gut begrndet oder nicht? Wichtig ist, dass das Subtilste Bewusstsein die eigentliche Basis fr unsere Identifikation bildet. Krper und Geist in ihrer grberen Form sind dagegen nur wie ein vorbergehendes Hilfsmittel. Daran festzuhalten, sich darauf zu sttzen, wre reine Selbsttuschung. Das Subtilste Bewusstsein wandert durch die Existenzen und fr das Subtilste Bewusstsein ndert sich im Tod eigentlich nichts. Es ist hier sicher sinnvoll, erst einmal zu untersuchen, was oder wer sich im Tod wovon trennt? Ganz allgemein ausgedrckt kann man sagen: Im Tod trenne ich mich von meinem Krper. Nur wer ist ich? Mit ich ist hier der Geist oder das Bewusstsein gemeint, das sich vom Krper trennt. Nun unterscheidet man im Buddhismus drei verschiedene Ebenen des Bewusstseins bzw. des Geistes: Man spricht von grobem, feinem und subtilstem Bewusstsein. Damit wir die Erklrungen zu Tod und Wiedergeburt verstehen, sollten uns die Unterschiede klar sein.

Was ist Geist ?


Der Geist hat zwei Eigenschaften: Er ist klar und erkennend, und zwar gilt das fr alle drei Ebenen des Geistes: die grobe, die feine und die subtilste. Mit Klarheit ist hier nicht die Klarheit eines Fotos oder die Klarheit einer Reflexion gemeint, sondern dass die Natur des Geistes selbst klar ist. Der Geist ist wie ein freier Raum, er ist so wie der Himmel. Damit wird ausgedrckt, dass der Geist selbst nicht behindert wird. Der Geist kann zwar durch andere geistige Faktoren behindert werden, diese Hindernisse sind aber von vorbergehender Natur. Von seiner Natur her ist der Geist ungehindert. Die Konzepte beflecken den Geist nur insofern, als sie fr uns (vorbergehend) die Sicht auf seine eigentliche Natur verhindern, die Konzepte selbst gehren aber nicht zur Natur des Geistes. Der Ausdruck Klarheit bezieht sich also auf das Subjekt, den Geist, und die Klarheit ermglicht es dem Geist, ein Objekt zu erfahren bzw. zu erkennen 3

Die Fhigkeit des Erkennens ist eine Eigenschaft des Geistes (also des Subjekts), die das Objekt in gewisser Weise mit einbezieht, denn im Erkennen erscheint dieses Objekt im Geist. Im Prozess des Erkennens verbindet sich das betreffende Sinnesbewusstsein mit dem Objekt und es entsteht eine Wahrnehmung. Wenn ich z.B. ein Mikrofon sehe, dann geht natrlich das Mikro nicht in meinen Krper hinein, sondern durch die Kraft der Sehorgane verbindet sich das Sehbewusstsein mit dem Objekt und ein Abbild des Objekts entsteht im Bewusstsein. Ich sehe nicht das Mikro selbst, sondern das Bild in meinem Geist. Dieses Bild erscheint leider nicht klar, sondern es wird durch die geistigen Gifte in meinem Geist verfrbt. Mit diesen Wahrnehmungen und gefrbten Bildern erzeugen wir unsere gesamte Welt. Im Tibetischen verwenden wir drei Begriffe: sel-wa fr Klarheit, rig-pa fr Erkennen oder Wahrnehmungsaktivitt (es handelt sich nicht um das Rigpa des Dzogchen!) und dzin-pa fr Wahrnehmungsfhigkeit (wrtlich halten, erhalten) Dzin-pa und sel-wa, die Klarheit und die Wahrnehmungsfhigkeit, stehen in enger Beziehung zueinander. Das Erkennen (rigp-pa), die Aktivitt des Wahrnehmens, hat wiederum eine enge Verbindung zur Fhigkeit des Wahrnehmens (dzin-pa), im Englischen sagt man hier perceiver (fr dzin-pa / halten), rig-pa (Erkennen) wird mit perceived bezeichnet. Im Ausdruck perceived (dt.: wahrgenommen als pp) erkennt man bereits im Wort selbst, dass eine Handlung stattgefunden hat. Daher ist es gut, rig-pa, Erkennen, auch mit Wahrnehmungsaktivitt zu bersetzen. Unsere gesamten Wahrnehmungen sind mit dieser einen Existenz verbunden. Der grobe Geisteszustand wird mit dem Tod beendet. Er wird im nchsten Leben nicht wieder aktiviert, er ist einfach zu Ende. Das heit aber nicht, dass der Geist selbst zu Ende geht. Diejenigen, die sich in der Meditation mit der Entwicklung von Konzentration beschftigt haben, wissen sicherlich bereits, dass es verschiedene Bewusstseinsschichten gibt. Im Alltag sind wir durch unsere gewhnlichen Aktivitten sehr abgelenkt. Wenn wir uns aber in der Meditation oder im Studium einem Thema nhern, dann vertieft sich die Erfahrung, wir wechseln sozusagen auf eine andere Ebene des Bewusstseins. Eine solche Erfahrung hat jeder schon einmal gemacht: ist man bei der Arbeit sehr konzentriert, so stren Einflsse von auen z.B. Gerusche nicht mehr. Grbere Aktivitten des Bewusstseins, wie das Hren, finden sozusagen auf einem anderen Stockwerk statt. Deswegen stren sie nicht mehr, wenn man auf eine tiefere Bewusstseinsebene wechselt. Entwickelt sich die Meditation weiter, so wird der geistige Zustand klarer, tiefer und freier. Strungen sind nicht mehr mglich, das wissen alle, die sich jemals mit Meditation beschftigt haben. In der Meditation kann man und im Tod wird man mit dem subtilsten Bewusstsein in Berhrung kommen. Das bedeutet: in diesem Moment der tiefen Meditation bzw. im Moment des Todes landen wir auf dieser Ebene. Das ist nur mglich, wenn die groben Schichten, die grberen geistigen Konzepte zur Ruhe gekommen sind, dann kann das Subtilste Bewusstsein erfahren werden. Im Alltag ist das ohne Meditation nicht mglich. Die verschiedenen Schichten des Bewusstseins bestehen natrlich nicht unabhngig voneinander, sondern sie stehen in Beziehung: Das Subtilste Bewusstsein ist sozusagen die Zentrale, es erzeugt ein feineres Bewusstsein, dieses ein grberes Bewusstsein und so fort; die grberen Schichten dehnen sich bis ins Unendliche. Das ganze hnelt einem Spinnennetz, wenn wir es grafisch darstellen wollten. Dieses wirre Netz verdeckt die Reine Sicht auf das Subtilste Bewusstsein. Wir haben keine Chance die Natur des Geistes zu erfahren, solange das Netz nicht entwirrt ist und die Konzepte nicht beseitigt sind. Der Geist selbst, das Subtilste Bewusstsein hat damit kein Problem, denn es ist klar und ungetrbt von Natur her. Aber es ist fr uns durch die grberen Schichten des Geistes verdeckt. Wir knnen die Klare Natur des Geistes im Moment nicht sehen und erfahren. Da wir offensichtlich in der Meditation auch tiefere Schichten des Bewusstseins erreichen knnen, handelt es sich um ein zeitlich begrenztes, ein vorbergehendes Problem, das wir irgendwann beseitigen knnen, auch wenn das sicher nicht einfach ist. Im Tod trennen sich der Krper und auch die grberen Schichten des Bewusstseins vom Subtilsten Bewusstsein, bzw. das Subtilste Bewusstsein trennt sich von diesen. Das ist tatschlich eine 4

Vernderung, aber keine Vernderung fr das Subtilste Bewusstsein selbst, das der Trger aller Existenzen ist. Ich mchte an einem groben Beispiel versuchen, die Zusammenhnge beim bergang von einer zur nchsten Existenz etwas deutlicher zu machen. Im Schlaf werden ebenfalls bestimmte Anteile der grberen Bewusstseinsschichten deaktiviert. Obwohl der Schlaf fr uns das Gestern vom Heute trennt, so betrachten wir diese Trennung nicht als gefhrlich oder dramatisch. Das Bindeglied (der Trger) zwischen den verschiedenen Zeitabschnitten sind Krper und Geist, die uns eine Existenz lang begleiten, auch wenn im Schlaf immer wieder eine Unterbrechung der Bewusstheit stattfindet. Wir sind uns der Kontinuitt sicher, weil fr uns die Erfahrungen Heute und Gestern offensichtlich sind, wir erinnern uns an ziemlich viele Heutes und Gesterns. Was eine vorherige oder nchste Existenz betrifft, so haben wir dafr wenig Konkretes in der Hand und sind daher ein wenig misstrauisch. Um unser Misstrauen zu berwinden, mssen wir nach Begrndungen suchen. Aus buddhistischer Sicht entsteht Bewusstsein immer aus einem vorangegangenen Bewusstsein, so dass sich eine anfangslose und ins Unendliche reichende Kette von aneinander gereihten Bewusstseinsmomenten ergibt. Der Krper besteht aus Materie, Geist besteht nicht aus Materie. Die Eigenschaften des Bewusstseins oder Geistes nmlich Klarheit und Erkenntnisfhigkeit unterscheiden sich grundlegend von den Eigenschaften der Materie. Aus buddhistischer Sicht ist es nicht mglich, dass sich Eigenschaften aus einer Ursache entwickeln, deren Eigenschaften (oder Qualitten) sich komplett von denen des Ergebnisses unterscheiden. Wir gehen daher davon aus, dass sich aus einer materiellen Ursache nur ein materielles Ergebnis entwickeln kann, aus einer geistigen Ursache nur ein geistiges Ergebnis. Materie ist die Ursache fr Materie, Geist ist die Ursache fr Geist. Geist kann also nicht aus Materie entstehen, sondern nur aus Geist. Allerdings kann Materie ein mitwirkender Umstand fr das Entstehen von Bewusstsein sein, denn ein aus Materie bestehendes Objekt (eine Blume) wird von einem dafr zustndigen Bewusstsein (dem Sehbewusstsein) wahrgenommen, insofern kann man vielleicht sagen, dass eine Art von Wechselwirkung zwischen Geist und Materie stattfindet. Aber Materie ist nicht die substantielle (wesentliche) Ursache fr das Bewusstsein. Die nchste Existenz, Nirwana, Karma, Buddhaschaft sind Dinge, die sich nicht so einfach beweisen lassen wie z.B. das Vorhandensein eines Tisches in einem anderen Zimmer. Das heit aber nicht, dass wir nicht daran glauben knnen, denn genauso wenig wie wir z.B. Beweise fr die Existenz von Karma haben, haben wir Beweise fr die Nichtexistenz von Karma. Buddha hat nicht von uns verlangt, dass wir seine Aussagen einfach blind glauben. Wir sollen seine Worte mit Interesse, Intelligenz und eigenen Bemhungen prfen. Vielleicht ist das Ergebnis, zu dem wir gelangen, noch nicht 100%ig einleuchtend, aber wir knnen auch keinen Gegenbeweis fhren. Wie wir gesehen haben bedeutet der Tod nicht, dass wir uns vom Subtilsten Bewusstsein trennen. Das Subtilste Bewusstsein trgt alle Existenzen, es ist unsere Basis. Sobald das Subtilste Bewusstsein nach dem Tod mit den passenden Voraussetzungen zusammentrifft, entsteht wieder eine Verbindung von Krper und Geist. Es handelt sich hier ursprnglich um eine Aktivitt des Subtilsten Bewusstseins. Das Subtilste Bewusstsein selbst bleibt was es immer war. Alle Erfahrungen haben etwas mit dem Bewusstsein zu tun, zumindest von der groben Ebene her. Sowohl krperliche als auch sprachliche Aktivitten sind immer mit Konzepten und Motivationen verbunden. Keine einzige Handlung wird ohne Motivation durchgefhrt, egal ob wir diese nun wahrnehmen oder nicht. Beim Autofahren machen wir das meiste ohne viel nachzudenken: schalten, Gas geben, bremsen etc. Diese Motivation haben wir uns vor Jahren einmal erworben und setzen sie jetzt ein. Sie beeinflusst jetzt unsere Aktivitten Jede Erfahrungen wirken auf den Geist zurck. Der Geist registriert ob etwas angenehm oder unangenehm ist und erzeugt dadurch weitere Konzepte. Jede geistige Bewegung hinterlt somit eine Spur im Geist, eine Latenz.. Diese Spur einer Handlung wird auf dem Subtilsten Bewusstsein abgelegt, das wie ein Speicher funktioniert. Hier handelt es sich letztendlich um eine Mglichkeit, eine Fhigkeit, aus der heraus ein karmisches Ergebnis entstehen kann. Denn die karmischen Eindrcke mssen von einer Existenz zur anderen transportiert werden. Auch die fnf Skandhas, aus denen wir jetzt zusammengesetzt sind, knnen wir unmglich mit in die nchste Existenz nehmen. Sie enden mit dem Tod. Fr die nchste Existenz mssen wir fnf neue Skandhas schaffen. Ich vermute, dass es z.B. eine Latenz fr das Skandha des Gefhls gibt, solange man Samsara noch nicht entsagt hat. Solange das Karma nicht gereinigt ist, wird es auf einer latenten Ebene, einer Ebene der Mglichkeiten weiter getragen. Es wird nicht als Skandha des Gefhls oder der Form mitgenommen, 5

sondern nur als Mglichkeit ein Skandha des Gefhls zu formen, eben als Latenz. Die Ebene der Skandhas, wie wir sie kennen, ist fr das subtilste Bewusstsein zu grob. Vielleicht hilft das Folgende, den Zusammenhang etwas zu verdeutlichen: Im Augenblick sind wir friedlich, was aber nicht heit, dass wir dem Hass entsagt haben, sondern Hass ist leider als Latenz weiterhin vorhanden. Unter bestimmten Umstnden flammt der Hass erneut auf. Wo ist aber der Hass jetzt? Er versteckt sich in den Fhigkeiten. In dem Moment, wo bestimmte Umstnde oder Bedingungen auftreten, erscheint er erneut. Das gilt auch fr alle anderen Geistesfaktoren und Geistesgifte. So funktioniert Karma Karma heit nichts anderes als Handlung. Die Handlung wird in Form von Fhigkeiten oder Latenzen auf dem Subtilsten Bewusstsein bewahrt. Je nachdem welche Umstnde eintreten, kann zeigt sich die Wirkung oder eben nicht. Das Subtilste Bewusstsein nimmt die groben Zustnde nicht wahr. Die groben Objekte werden von den dafr zustndigen groben Formen des Bewusstseins wahrgenommen. Die verschiedenen geistigen Faktoren sind wie der verlngerte Arm des Subtilsten Bewusstseins, haben aber ganz andere Fhigkeiten. Der Krper hat ebenfalls unterschiedliche Ebenen: eine grobe Ebene aus Fleisch und Knochen und einen feinen Krper, der aus grberem Wind besteht, der sich in diesem Krper bewegt. Als subtilster Krper wird der das Subtilste Bewusstsein begleitende subtilste Wind bezeichnet. Da der Geist selbst unbeweglich ist, kann er sich nur mit Hilfe des Windes bewegen. Im Tod geht das Subtilste Bewusstsein als Kontinuum, als Strom fr alle Existenzen weiter, begleitet vom subtilsten Wind. Der grbere und der grobe Wind verbinden sich nur mit einer Existenz.

Vorbereitung auf den eigenen Tod


Eine der besten Vorbereitungen auf den Tod ist die Arbeit mit der Anhaftung. Direkt gegen die Anhaftung zu arbeiten ist sehr schwierig. Da aber die beiden strksten Geistesgifte Hass und Anhaftung beseitigt werden mssen, wenn wir die Erleuchtung anstreben, ist es sinnvoll, sie auf geschickte Art und Weise von allen Seiten zu bearbeiten, um sie unter Kontrolle zu bringen. Ein sehr geschicktes Mittel wird im Tantra angewendet: Alle Phnomene werden als Illusion betrachtet. Habe ich alle Phnomene als Illusion erkannt, hafte ich nicht mehr daran es sei denn, ich sitze vor dem TV-Gert und schaue gerade ein spannendes Fuballspiel. Aber auch dabei knnte es gelingen zu beobachten, wie Bilder im Geist entstehen und dabei von der eigenen Wahrnehmung eingefrbt werden. Gelingt es, Bilder mehr und mehr als Illusionen zu erkennen, nehme ich vielleicht vieles etwas lockerer. Whrend der Praxis beobachtet man also sich selbst und die eigene Wahrnehmung. Whrend ich mich beobachte, kann ich mich selbst korrigieren. Das ist sehr ntzlich und wirksam, viel wirksamer als alles was von auen an mich herangetragen wrde. Jede Erfahrung, die ich selbst mache, bringt mich schneller voran als all das, was mir erzhlt wird. Es gibt viele Mglichkeiten, ber den Tod nachzudenken. Ich kann z.B. daran denken, was mit meinem Haus geschieht, mit den Kindern, mit den Verwandten usw. Aber das ist wenig hilfreich, weil das Leben ohnehin auch ohne mich weiterlaufen und auch meine Dharmaentwicklung durch die sich meist entwickelnde Panik nicht unbedingt gefrdert wird. Eher sollte ich darber nachdenken, wie der Prozess des Todes abluft. Ich mu die Stadien des Todes kennen lernen und mich mit den Zusammenhngen zwischen Krper und Geist beschftigen. Vielleicht knnen wir auch bei Sterbenden aus unserem Umkreis beobachten, welche Prozesse im Tod ablaufen. Der Ablauf ist immer gleich, nur bei bestimmten Krankheiten und bei Unfllen, wenn der Tod sehr schnell und abrupt eintritt, ndern sich die Prozesse. Manche Gelehrte sind der Ansicht, dass der Prozess sogar dann in der gleichen Weise abluft, nur eben sehr schnell.

Die Elemente, die Erkenntnisse und die Skandhas


Der Krper ist aus sechs Elementen zusammengesetzt (oft werden auch nur vier Elemente erwhnt): Erde, Wasser, Feuer, Wind, Himmel und Erkenntnis. Das Erdelement beeinflusst die Festigkeit des Krpers, das Wasserelement die Krperflssigkeiten, das Feuerelement die Verdauung und die Krperwrme, das Windelement den Atem. Mit Himmel ist nicht der blaue Himmel ber uns gemeint, sondern ein freier Raum im Sinne von ohne Hindernis, hnlich einem Vakuum. Wenn ich die Hand an den Tisch lege, berhrt die Hand den Tisch, wird aber an der Tischoberflche gestoppt. Wo freier Raum ist, ist keine Berhrung mglich. Haut besteht z.B. aus vielen Partikeln, zwischen diesen gibt es Himmel. Wir sehen eine Flche, aber philosophisch gesehen gibt es keine durchgehende Flche Haut, sondern Tausende von einzelnen Partikeln und dazwischen winzige freie Rume; diesen freien Raum zwischen den Partikeln nennt man Himmel. Erkenntnis bezeichnet hier den Geist eines gewhnlichen Menschen. Dieser Geist hat das Potential Buddha-Geist zu werden, er ist noch nicht Buddha-Geist, aber er hat das Potential dazu.

Der Geist bzw. die Erkenntnis wird wiederum in fnf Aspekte unterteilt, genannt die Fnf Erkenntnisse zur Zeit der Basis. Wir unterscheiden hier die spiegelgleiche Weisheit, die Weisheit der Gleichheit, die Weisheit der Unterscheidung die Weisheit der Aktivitt und die Weisheit der Soheit. Samsara, Nirwana und Buddhaschaft bauen auf dieser Basis auf. Die Dharmapraxis ist der Weg, mit dem wir von der Basis ausgehend zur Buddhaschaft streben, daher gibt es auch Fnf Erkenntnisse zur Zeit des Weges. Das Ergebnis dieser Bemhungen auf dem Weg ist die Buddhaschaft, Vajradharaschaft vom Tantra her gesehen. (Reden wir in diesem Zusammenhang von Vajradhara, meinen wir natrlich einen Zustand, keine Form.) In der Vajradharaschaft gibt es daher die Fnf Erkenntnisse zur Zeit des Ergebnisses. Es handelt sich um verschiedene Entwicklungsstadien des Geistes. Buddhaschaft ist unser eigentliches Ziel, unser Hauptziel. Wie knnen wir dieses Ziel erreichen? Man braucht eigentlich nur das Potential des Subtilsten Krpers und des Subtilsten Geistes zu entwickeln, indem man die Konzepte beseitigt. hnlich wie Wolken, die im Himmel entstehen und wieder vergehen (wir bercksichtigen bei diesem Beispiel nicht die physikalischen Ursachen von Wolken), lsen sich die groben Konzepte ins Subtilste Bewusstsein auf. Aus diesem entstehen der feine und der grbere Geist immer wieder neu, wenn eine neue Existenz beginnt Im Augenblick kmpfen wir immer noch mit den verlngerten Armen des subtilen Geistes, mit dem groben und mit dem feinen Geist. Warum dies ein vorbergehendes Problem ist, verstehen wir jetzt sicher besser. Wir sprechen auf der groben Ebene von den fnf Skandhas (auch fnf Komponenten / Aggregate): Krper (Form), Gefhl (Empfindung), Wahrnehmung (Unterscheidung), Gestaltungskraft (karmische Bildekrfte) und Bewusstsein. Diese existieren nicht nur auf der grbsten Schicht von Krper und Geist, sind aber nur mit einer Existenz verbunden. Aber auch feinere Skandhas wandern nicht ins nchste Leben. Im Tod hren die Elemente und Skandhas auf zu funktionieren. Ihre Kraft, dem Bewusstsein als Grundlage zu dienen, lsst Schritt fr Schritt nach. Sie gehen zu Ende hnlich einer verlschenden Kerze.1 Die Verbindung von Krper und Geist lst sich, weil die einzelnen Komponenten, aus denen
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Das Beispiel mit der verlschenden Kerze wird im Pali-Kanon hufig benutzt, um einen Vergleich mit einem Erlsten zu geben: Wie eine Flamme, ausgeweht vom Winde, verweht ist und Begriffe nicht mehr passen, so der von Geist und Leib befreite Weise: Er ist nicht

diese Verbindung zusammengesetzt ist, ihre Funktion verlieren. Verlieren die grberen Anteile ihre Funktion, zeigen sich die feineren umso klarer, um danach ebenfalls ihre Funktion einzustellen und eine noch feinere Ebene aufsteigen zu lassen.

Auflsung der Skandhas, Elemente und Erkenntnisse


Wenn der Sterbeprozess beginnt, so verliert auf dieser ersten Stufe das Erdelement seine Kraft, das Formskandha gibt seine Funktion auf und das Sehbewusstsein schwindet. Wie auf jeder Stufe dieses Prozesses gibt es charakteristische uere und innere Erscheinungen. Die Glieder werden dnner und trockener, die Kraft lt nach, der Krper gehorcht dem Sterbenden nicht mehr. Der Sterbende fhlt sich, als wrde er in der Erde versinken. Die Augen lassen sich nicht mehr bewegen. Der Glanz des Krpers schwindet. Die Innere Erscheinung, die der Sterbende erlebt, ist hnlich einer Fata Morgana oder einer Luftspiegelung. Es ist nicht so, dass man eine Fata Morgana sieht, sondern das was man wahrnimmt, sieht aus wie eine Fata Morgana. Die spiegelgleiche Weisheit zur Zeit der Basis endet gleichzeitig. In der zweiten Stufe verliert das Wasserelement seine Kraft, das Skandha des Gefhls gibt seine Funktion auf. uerlich sichtbar ist, dass die Krperflssigkeiten eintrocknen. Das Hrbewusstsein hrt auf zu funktionieren, innere und uere Tne knnen nicht mehr wahrgenommen werden. Die innere Erfahrung des Sterbenden entspricht dem Erscheinen von blauem Rauch. Die Weisheit der Gleichheit zur Zeit der Basis endet, dies ist der Bewusstseinsfaktor, der es der Person bisher erlaubt hat, Erfahrungen als angenehme, unangenehme und neutrale Empfindungen zu erkennen. In der dritten Phase verliert das Feuerelement seine Kraft, das Skandha der Unterscheidung lst sich auf und mit diesem auch die Weisheit der Unterscheidung zur Zeit der Basis. Der Sterbende verliert seinen Geruchssinn, Dfte knnen nicht mehr wahrgenommen werden. uerlich wahrnehmbar ist, dass die Verdauung nicht mehr funktioniert und die Phasen des Ausatmens lnger werden. Weil die Kraft der Unterscheidung nicht mehr vorhanden ist, kann der Sterbende sich an Namen auch von nahe stehenden Personen nicht mehr erinnern. Die innere Erfahrung entspricht einer Erscheinung von Feuerfunken wie Glhwrmchen oder von glhenden Grashalmen im Rauch. In der folgenden Phase beginnt das Windelement sich aufzulsen und mit ihm das Skandha der gestaltenden Faktoren. Zu diesem Skandha zhlen Geistesfaktoren wie Wille, Streben, Berhrung, Aufmerksamkeit, aber auch die Taten. Gleichzeitig schwindet die Weisheit der Aktivitt. Der Sterbende verliert den Geschmackssinn, hat kein Krpergefhl mehr und kann Berhrungen nicht mehr wahrnehmen. Der Atem bleibt stehen, die Zunge wird dick und blau, der Krper wird steif. Im Westen bezeichnen wir den Sterbenden in diesem Stadium schon als Toten. Aus buddhistischer Sicht ist das Bewusstsein weiterhin mit dem Krper verbunden und der innere Atem bewegt sich weiterhin. Der Sterbende nimmt eine Erscheinung wahr, die dem Licht einer Butterlampe entspricht. Die subtileren Ebenen des Windelementes und das Skandha des Bewusstseins lst sich in vier weiteren Phasen auf, der Geist wird dabei zunehmend subtiler. Wind und Bewusstsein formen eine Einheit. Das Bewusstsein ist in dieser Verbindung die Erkenntnis, der Wind ist die Bewegung, die Energie, die das Bewusstsein in die Lage versetzt, sich auf die verschiedenen Objekte zu richten. Whrend der Auflsung der verschiedenen Bewusstseinsebenen macht der Sterbende nacheinander die Erfahrung einer weien Erscheinung, hnlich einem von Mondlicht durchfluteten Himmel, die Erfahrung der roten Vermehrung, hnlich einem wolkenfreien, sonnendurchfluteten Abendhimmel und die Erfahrung der schwarzen Fast-Erlangung, hnlich einem nachtschwarzen Himmel ohne Sterne. Letztere unterteilt sich wiederum in zwei Stufen, eine mit Bewusstsein und eine ohne Bewusstsein. Tritt der Sterbende aus dieser Phase heraus, tritt er ins Klare Licht ein. Erst wenn dieses Stadium beendet ist, gilt die Person als gestorben. Bis dorthin und solange man im Zustand des Klaren Lichtes verweilt, ist man aus buddhistischer Sicht nicht tot. Ein gebter Meditierender kann nach dem klinischen Tod einige Tage oder Monate lang im Stadium der Meditation verweilen. Diesen Zustand kann er fr die Meditation der Leerheit nutzen und aus dem Klaren Licht heraus die Buddhaschaft erlangen. Im Klaren Licht habe ich (bzw. das Subtilste Bewusstsein) keine Verbindung mehr zu den Konzepten. Es ist nicht so, dass ich diesen Konzepten entsagt habe, sie
mehr begrifflich zu erfassen. (Schumann: Buddhismus, S. 116) Man sollte bei diesem Vergleich im Hinterkopf behalten, dass nach einer lteren ind. Vorstellung Feuer im Raum jederzeit vorhanden ist, und durch Brennstoff nur in Erscheinung tritt. (s. Zotz S. 52)

ruhen vielmehr im Augenblick. Nur so kann das Subtilste Bewusstsein offenbar werden. Das Klare Licht selbst ist ein leerer, freier Zustand, aber nicht notwendig mit der Erkenntnis der Leerheit verbunden. Beides sollte man nicht verwechseln. Wenn ich die Praxis konsequent durchgefhrt habe, kann ich das Klare Licht als solches erkennen und bewusst dabei bleiben. Ich erkenne nicht nur, dass dies das Klare Licht ist, sondern ich kann darber hinaus in der Meditation auf dem klaren Licht verweilen. Dadurch wird die Kraft der Meditation grer als alles bisher. Der Geist ist in hchstem Mae konzentriert, dementsprechend wirksam wird das Resultat der Meditation.. Ohne vorherige Bemhung um Leerheit, nur durch das Klare Licht, kann ich die Leerheit im Tod nicht realisieren. Das Klare Licht habe ich ja in jedem vorangegangenen Tod bereits erfahren. Die Erkenntnis der Leerheit setzt sehr viel Nachdenken als Vorbereitung voraus, und zwar auf der relativen, der groben Ebene. Diese Objekte diskursiven Denkens sind zwar keine Objekte fr das Subtilste Bewusstsein, sie bereiten aber den Boden dafr vor, dass ich im Zustand des Klaren Lichtes, in dem meine Konzentration sehr stark und wirkungsvoll zu werden vermag, die Leerheit erkenne und evtl. meine Praxis durchfhren kann. Danach bin ich in der Lage, den weiteren Weg selbst zu bestimmen. Die Furcht erregenden Zustnde des Bardo werden ihr Angstpotential fr mich verlieren, ich kann die Erscheinungen als Illusion, als Zusammentreffen von mehreren urschlichen Faktoren erkennen.2

Die Acht Zeichen


Den Tantrapraktizierenden sind die so genannten Acht Zeichen (Fata Morgana, Rauch, Funken, Butterlampe, weie Erscheinung, rote Vermehrung, schwarze Fast-Erlangung und Klares Licht) gut bekannt. Sie kennen sie in- und auswendig und ben die Zeichen immer und immer wieder. Dies ist eine exzellente Vorbereitung auf den Tod. Denn in der Praxis be ich sozusagen knstlich, was mir dann im Todesprozess real begegnen wird. Die wirklichen Zeichen treten bei gewhnlichen Praktizierenden nmlich erst im Tod auf. Dann knnen wir sie erkennen und wissen sozusagen genau, was vor sich geht. Der Prozess luft bewusster ab, ich wei immer, wo im Prozess ich mich befinde und was als nchstes kommen wird. In der Meditation beginnt man damit, dass man sich sehr schwach fhlt und die Kraft der Elemente nachlsst, man stellt sich die verschiedenen Zeichen vor, bis man zum Schlu ist man ins Klare Licht eintritt. Dabei soll man es aber nicht lassen, sondern man meditiert den ganzen Prozess wieder rckwrts. Aus dem Klaren Licht erzeugt man einen feineren grberen Wind, dieser begleitet den feineren grberen Geist, man geht in den Zustand des Fast-Erlangens zurck. Man nimmt eine dunkle Erscheinung wahr, die grober ist als das Klare Licht. Daraus entwickelt sich die Rote Erscheinung, daraus die Weie Erscheinung und dann die vier Elemente vom Wind bis zum Erdelement. Das macht man aus zwei Grnden. Zum einen luft der Prozess genauso ab, wenn wir ins Bardo gehen, zum anderen wirkt sich eine hufige Meditation der Acht Stadien nicht so gnstig auf die Lebensspanne aus. In dieser Praxis ben wir das Ende des Lebens, daher mu man als Ausgleich auch den Rckweg ben. Auch wenn man Powa bt, muss man danach unbedingt eine Langlebenspraxis machen. Die Meditation der Acht Zeichen ist allerdings nicht so stark wie die Powa Praxis. Das Ziel der bung ist, den Todesprozess , wenn er irgendwann einmal eintreten wird, mitmachen zu knnen. In den Sutrabelehrungen spricht man nicht sehr viel ber dieses Prozess, solche Beschreibungen kommen vor allem aus dem Hchsten Yogatantra. Wenn ich fhig bin, im Tod meine Praxis durchzufhren, dann muss ich nicht, wenn das Subtilste Bewusstsein erscheint, in einen unfreiwilligen Bardozustand. Selbst wenn mir das nicht gelingen sollte, so fhrt doch die u. U. jahrelange Gewhnung an die Praxis dazu, dass ich eine ruhige und stabile Haltung im Todesprozess bewahren kann und das ist einer guten Wiedergeburt auf jeden Fall frderlich.

Von einer Auflsung des Raumelementes ist nie die Rede. Raum gilt in der buddhistischen Philosophie als ungeschaffen und dauerhaft, obwohl er wie alles andere auch abhngig ist, nmlich von seinen Richtungsanteilen und daher leer ist. s.a. Geshe Thubten Loden, S. 868: Space is a permanent, unconditioned phenomenon. The nature of space is, that it does not obstruct objects and is not obstructed by objects. It is dependent arising because it depends on its parts: the directions of space. (Raum ist ein dauerhaftes, unbedingtes Phnomen. Es ist die Natur des Raumes, andere Objekte nicht zu behindern und selbst nicht von Objekten behindert zu werden. Er entsteht in Abhngigkeit, weil er von Teilen abhngt: den Richtungen des Raumes.)

Sterbebegleitung
Wenn jemand stirbt, der gut praktiziert hat, wird in der Regel (so ist es Tradition) eine andere Person herbeigeholt, die guten Kontakt mit dem Sterbenden hatte und genau wei, was der Sterbende bisher praktiziert hat. Dieser setzt sich neben den Sterbenden und fhrt die Praxis durch, die bisher die Hauptpraxis war, z.B. Lama Chpa. Bei wirklich groen Praktizierenden braucht man nicht ber die Praxis zu sprechen, man fhrt sie nur durch. Falls die Praxis nicht bekannt ist, kann man aus dem Lamrim vorlesen, Lojong machen usw. Ein gebter Meditierender kann u.U. fr sich selbst Powa machen. Ist er dazu nicht in der Lage, kann der Begleiter fr ihn Powa durchfhren. Das wre eine persnliche Sterbebegleitung aus tibetischer Sicht. Sonst kann man eine Gruppe von Laien oder Mnchen einladen, die Gebete machen. In Frankfurt ist vor einiger Zeit ein Rinpoche im Krankenhaus gestorben. Ich war im Retreat, als meine Frau den Anruf entgegennahm. Ich hatte nur soviel von dem Gesprch verstanden, dass mit Rinpoche etwas geschehen war und habe daher meine Sitzung beendet. Wir sind dann mitten in der Nacht nach Frankfurt gefahren. Dort angekommen habe ich ihm gesagt, dass dieses Leben jetzt zu Ende geht und dass er loslassen msse. Anschlieend habe ich eine Powa Praxis durchgefhrt, whrend der er gegangen ist. Powa kann man auch von der Ferne aus machen, aber man fhrt sie wirklich nur whrend des Todesprozesses durch. Sie nach dem Tod durchzufhren wre Energieverschwendung, sie vor dem Auftreten von echten Todeszeichen durchzufhren, ist nicht erlaubt. Sterbenden sollte man mglichst alle Wnsche erfllen, sofern das mglich ist. Die Personen brauchen viel Ruhe, viel Liebe, bedingungslose Liebe. Bei interessierten Personen kann man ber die Vorzge der menschlichen Existenz oder ber das Sich-Ablsen von der jetzigen Existenz sprechen. Wenn die Person sich an bestimmte Dinge klammert, ist das ein Hindernis fr einen sanften Tod. Wenn man kann, sollte man noch versuchen, dieses Problem aus der Welt zu schaffen, aber das ist leider nicht immer mglich. Was die Nichtbuddhisten betrifft, so kann man ber die buddhistischen Themen sprechen wie ber einfache, logische, menschliche Gedanken. ber Tantra zu sprechen ist nicht notwendig, nicht einmal Buddhas Namen braucht man zu erwhnen. Einmal, ich war damals 19 Jahre alt und noch mit Kyabje Dorje Chang in Nepal, war in der Umgebung war eine Nonne gestorben. Die Hinterbliebenen luden mich ein einen 19jhrigen Jungen. Als ich ankam, lag da die Leiche, und ich sollte Sterbebegleitung machen. Ich versuchte Lama Chpa zu machen, war aber nicht so recht bei der Sache, denn anstatt mich auf die Lama Chpa zu konzentrieren, hatte ich einfach nur Angst. Es war so ein kleiner Raum, man hatte mich hereingefhrt und dann die Tr zugemacht, so konnte ich nicht einfach weglaufen. Ich habe dann die Augen zugemacht, alles rezitiert und bin schnell verschwunden. Kyabje Dorje Chang war nicht begeistert, als ich ihm alles erzhlte. Aber dann hat er mich gelehrt, was ich in einem solchen Fall zu tun habe und hat mir gezeigt, dass meine Angst vllig berflssig war. Nach dem Tod ist eine Leiche nichts anderes als ein Gegenstand. Und solange das Lebewesen noch nicht vollstndig gestorben ist, und das Bewusstsein sich noch in den letzten Phasen der Auflsung befindet, ist er oder sie genau wie wir ein Mensch. Wozu also Angst haben?? Man sollte von Herzen praktizieren und versuchen den Sterbenden durch die Praxis zu untersttzen. Fr Angst ist kein Platz! Fr mich war das eine ntzliche Instruktion. Oft wird nach der Praxis des Bardo Thodl gefragt. In London hat S. H. der Dalai Lama gesagt, dass diese Bardo-Thodl-Praxis ausschlielich auf den 42 friedvollen und den 58 zornvollen Gottheiten der Nyingma-Tradition basiert. Wenn jemand diese Praxis zu Lebzeiten durchgefhrt hat, dann kann er mit Hilfe des Bardo Thodls auch zur Zeit des Bardos eine Hilfe finden. Aber Bardo Thodl ist keineswegs eine allgemein gltige Praxis fr jeden. Schon gar nicht fr diejenigen, die berhaupt nichts mit Religion am Hut haben.

Was ist von aktiver Sterbehilfe zu halten?


Das ist ein diffiziles Thema. Was ich mit Sterbehilfe bezeichnen mchte, ist keinesfalls mit Mord gleichzusetzen. Es handelt sich hierbei um den sehr speziellen Fall, dass ein Tantriker, der in der Powa-Praxis versiert ist, im Begriff ist zu sterben. Fr ihn oder sie gibt es eindeutig kein Zurck mehr. 10

Wenn ihn ein anderer Tantriker im Sterbeprozess begleitet, und fr den Sterbenden eine Powa-Praxis durchfhrt, so geht es hier um eine rein geistige, aber sehr zielgerichtete Hilfe beim Sterben! In den Anleitungen zur Powa-Praxis wird deutlich betont, dass man diese Praxis nur durchfhren darf, sofern sich sichere Todeszeichen zeigen. Selbst dann soll man zunchst noch Langlebenspraktiken durchfhren. Nur wenn wirklich nichts mehr hilft, kann der Sterbebegleiter zum rechten Zeitpunkt eine Powa durchfhren.

Bardo
Verlsst der Geist den Zustand des Klaren Lichtes, so beginnt die nchste Existenz. Die Acht Zeichen werden in umgekehrter Reihenfolge durchlaufen, allerdings sehr schnell und der Bardozustand beginnt. In einer spontanen Geburt nimmt das Bardowesen einen feinen geistigen Krper an, der ausschlielich aus Geist und Wind hervorgeht. Materie stellt daher kein Hindernis fr Bardowesen dar, sie knnen auch z.B. durch Wnde gehen. Wenn sie sich ein Ziel in Gedanken vorstellen, haben sie es bereits erreicht. Die Bardowesen erkennen sich gegenseitig und knnen sich gegenseitig treffen. Die krperliche Erscheinung eines Bardowesens hnelt bereits dem Krper, den es in der nchsten Existenz annehmen wird. Wir wissen dies von den Berichten Meditierender, die durch intensive bung die Fhigkeit erlangt haben, Wesen im Bardo wahrnehmen zu knnen. Der Bardokrper ist vergleichbar mit dem Traumkrper. Alles, was im Traum erscheint, andere Gebude, Personen, Landschaften usw. , besteht als Traumkrper. hnlich diesem existiert im Bardo das Bardowesen, letztendlich als Subtilstes Bewusstsein in Verbindung mit dem subtilsten Wind. Die Bardowesen besitzen ein gewisses feines Gefhl oder Wissen. Wir benutzen in Tibet dieses Wort, um bernatrliches Wissen auszudrcken, wobei es sich nicht um bernatrliches Wissen handelt, das durch geistige Entwicklung erlangt wurde. Bardowesen knnen nur 7 Tage leben, nach dem 7. Tag mssen sie eine neue Existenz annehmen, d.h. sie sterben und gehen in die nchste Existenz oder wieder ins Bardo, wenn sie bis dahin keine neue Existenz gefunden haben, die ihrem Karma entspricht. Das kann sich bis zu sieben Mal wiederholen, das sind 49 Tage. Danach, so heit es, haben sie mit Sicherheit eine neue Existenz gefunden. ber solche Zahlen lohnt es sich natrlich nachzudenken. Nach der philosophischen Darstellung haben Menschen eine ungewisse Lebensspanne im Gegensatz z.B. zu Hllenwesen, die eine feste Lebensspanne besitzen. Gtter haben eine relativ feste, aber sehr lange Lebensspanne. Die zeitlichen Einteilungen, die Wesen aus dem formlosen Bereich oder aus dem Hllenbereich im Vergleich zu einem Menschen zuzuordnen sind, drften stark variieren. Wenn ein Mensch nach dem Tod ins Bardo gelangt und als Gott wiedergeboren wird, so gehrt sein Bardo schon zur Gtterwelt. Wie sollen wir sieben Tage der Gtterwelt mit unseren Tagen vergleichen, da doch die Bemessung von Menschen ausgeht, die Realitt des Bardowesens aber die Gtterwelt ist, einschlielich einer anderen Zeit. Natrlich wird gesagt, dass man den Tag des Bardowesens nach der menschlichen Zeit bemessen kann. So ist es fr uns Menschen einfacher zu handhaben, wir knnen mit 49 Tagen gut umgehen. Aber es ist durchaus mglich, dass das Wesen nach unserer Rechnung 7000 Jahre im Bardo verbringen muss, die nach seiner Rechnung 7 Tagen entsprechen.

Wir Tibeter kennen viele Berichte, nach denen Menschen gestorben sind, aber dennoch ihre alte Existenz sehen konnten. So kennen wir das Phnomen der Delok, das sind Personen, die aus unterschiedlichen Stadien des Sterbeprozesses und sogar aus dem Bardo heraus wieder in ihren alten Krper zurckkehren. Es gibt auch Menschen, die Gespenster oder Geister von Verstorbenen sehen knnen, und zwar in der Form, die sie in ihrem letzten Leben hatten. Wir fragen natrlich sofort, wie das mglich ist, , wenn das Bardo doch zur nchsten Existenz gehren soll? Eine Schlerin hat einmal nachdem Tod ihres Vaters solche Erfahrungen gemacht. Er besuchte sie in ihrem Schlafzimmer, und da ihr das ein wenig unangenehm war, empfahl ich ihr, das Herzsutra als Text aufzuhngen. Das Wesen blieb danach auerhalb des Zimmers und verschwand nach einiger Zeit ganz. Bei dieser Geschichte geht es mir um die Form, in der sie ihren Vater wahrnahm: Sie sah nach dem Tod noch die Form des Vaters aus dem vorigen Leben, so wie sie ihn kannte.

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Vielleicht knnte man das so erklren: Der Verstorbene hat zwar bereits eine neue Form angenommen, aber die geistige Verbindung zwischen Tochter und Vater war nach wie vor stark. Durch die Erinnerung der Tochter erschien ihr die frhere Form. Das heit nicht unbedingt, dass das Bardowesen die Form des vorherigen Lebens hat, sondern sagt nur etwas ber die Wahrnehmung der Tochter aus.

Untersttzung fr Bardowesen
Das Gesetz von Ursache und Wirkung besagt, dass der Mensch, der durch sein Handeln Karma ansammelt, auch dessen Wirkung erfahren wird. Eine andere Person kann und wird diese Wirkung nicht erfahren (von nicht durchgefhrten Handlungen wird man keine Resultate erfahren). Andererseits gibt es die Kraft des Willens, des Wnschens und die Kraft, die aus Beziehungen entsteht. Eltern und Kinder sowie Geschwister haben eine besonders enge Beziehung zueinander. Eine bertragung von Kraft, besonders geistiger Kraft, und eine Untersttzung ber den Tod hinaus ist hier leichter mglich. Mit diesen Krften kann ich ganz gezielt meinen Verdienst einem Verstorbenem widmen, und zwar vor dem Eintritt ins Klare Licht, im Bardo oder auch noch in der nchsten Existenz. Man kann sich dies als Energieaustausch vorstellen, d. h. meine Energie wirkt in der anderen Person. Sie wird ermutigt und positiver eingestellt und erlangt dadurch leichter eine Position, aus der heraus sie wieder heilsames Karma ansammeln kann. Dies muss er oder sie natrlich selbst machen. Traditionell beten wir 49 Tage lang fr die Verstorbenen und versuchen das Bardowesen so zu untersttzen, dass es eine gute Wiedergeburt erlangt. Ein Jahr spter machen wir, wohl eher aus emotionalen Grnden, einen Gedenktag. Auch bei groen Meistern geht man so vor. Als krzlich Khen Rinpoche, Geshe Tamding Gyatso von Menorca, gestorben ist, wurden im Kloster ebenfalls Gebete rezitiert. Die zahlreichen Gelehrten dort wissen sicher was sie tun, ich frage mich aber, ob das bei einem so groen Meister berhaupt notwendig ist. Man rezitiert doch die Gebete und widmet den Verdienst, weil der Verstorbene unsere Untersttzung bentigt, um ihm oder ihr mehr Kraft fr eine gute Wiedergeburt zu geben. Aber ein Meister, der so lange praktiziert hat bentigt unsere Untersttzung wohl nicht. Gewhnliche Wesen haben keinen Einfluss auf die vielfltigen Erfahrungen, die sie im Bardo machen, sie mssen alles so nehmen wie es kommt. Man kann sich einmal vorstellen, was ein Geist-Wesen, das nicht mehr durch einen festen Krper geerdet ist, alles erleben kann! Die Erfahrungen sind abhngig von den karmischen Eindrcken, besonders von denen, die im Sterben aktiviert werden, aber sicher auch von der allgemeinen Richtung, die die Person ihrem Leben gegeben hat. Tantrische Yogis sind sehr viel freier, da sie gelernt haben ihren Geist zu kontrollieren und ihn konzentriert in eine Richtung schicken zu knnen, haben sie sehr viel grere Mglichkeiten. Ich mchte das hier nur andeutungsweise erklren: Aus dem hchst konzentrierten Geisteszustand des Klaren Lichtes heraus kann ein gebter Meditierender einen so genannten unreinen und einen reinen Illusionskrper annehmen. Diese Praxis wird whrend des Lebens sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf gebt. Wenn man im Tod das Klare Licht erreicht, konzentriert man sich auf die Leerheit, erlangt den Illusionskrper und kommt damit der Buddhaschaft sehr nahe. Auch wenn wir vielleicht nicht so weit kommen ist es fr uns gewhnliche Praktizierende trotzdem gut, wenn wir uns mit den Zustnden des Bardo beschftigen, damit wir nicht berrascht werden und evtl. Angst bekommen.

Verbindung mit Toten


Auch lange Zeit ber den Tod hinaus versuchen wir, Verbindung mit bestimmten Personen zu halten. Wir suchen Orte auf, an denen sich Yogis oder Heilige aufgehalten haben oder besuchen die Grber unserer Lehrer, um die Verbundenheit ber den Tod hinaus zu spren. Wenn ein Lama stirbt, so wird eine Stupa fr die Reliquien errichtet. Auch im Christentum werden Reliquien an bestimmten Orten aufbewahrt, geht doch eine starke Kraft davon aus. In Europa wird der Leichnam entweder beerdigt oder verbrannt. In Tibet gab es die Luftbestattung, manche Leichen wurden eingeschert, andere wiederum, besonders die hochrangiger Lamas, wurden mumifiziert. 12

Aber wie kann ein lebendiges Wesen berhaupt eine Beziehung zu einer verstorbenen Person mittels einer Mumie, einer Statue oder einer Stupa mit Reliquien aufbauen? Eigentlich hat doch das Subtilste Bewusstsein den Krper verlassen, eine Mumie ist nichts weiter als ein Gegenstand. Trotzdem bringen die Schler vor der Stupa oder der Statue Opfergaben dar und sprechen auch Bitten aus. Viele spren, dass dort eine besondere Kraft wirkt. Kann der Gegenstand uns Energie spenden? Ich persnlich gehe davon aus, dass zwischen einer verstorbenen Person und deren Leichnam und ehemaligem Besitz weiterhin eine starke Verbindung besteht, von der wir profitieren knnen. Es heit ja auch, dass wir, solange wir keine geistige Kraft besitzen, wir an Orten Retreat machen sollen, wo sich groe Meister aufgehalten haben. Der Segen des Meisters, seine oder ihre Kraft, ist weiterhin an dem Ort wirksam, an dem er oder sie meditiert hat. Wenn wir eines Tages selbst ber groe geistige Kraft verfgen, knnen wir auch an anderen Orten praktizieren: auf Friedhfen, auf Kreuzungen u... Auf diese Art knnen wir anderen Nutzen bringen, z.B. Geistern oder krzlich Verstorbenen.

Wiedergeburt
Eine neue Existenz beginnt, sobald das Bardowesen ein passendes Elternpaar gefunden hat. Der Zwischenzustand wird beendet, wenn die Empfngnis eintritt. Dabei werden die Acht Zeichen wieder rckwrts erlebt. Beide Eltern, besonders die Mutter, sollten nicht krank sein, damit eine Schwangerschaft eintreten kann. Das ist in der modernen Medizin ziemlich gut erklrt. Aber warum soll man ein menschliches Leben anstreben? Als Mensch hat man die besten Mglichkeiten zu praktizieren. Zum einen sind Glck und Leid in diesem Bereich relativ gleichmig verteilt. In der Gtterexistenz z.B. gibt es zu viel Angenehmes, als dass man berhaupt auf den Gedanken kme, zu praktizieren, um die nchsten Existenz zu verbessern. In den niedrigen Bereichen ist das Leid zu stark. Selbst wenn die Wesen dort praktizieren wollten, so knnten sie es nicht in Ermangelung von Zeit und einer entsprechenden Anleitung bzw. Methode. Im menschlichen Bereich gibt es gute und schlechte Erfahrungen in ausgewogenem Anteil, so dass wir hier gute Praxisbedingungen vorfinden. Auerdem verfgen wir hier ber einen Krper, der einzigartige Voraussetzungen fr die Ausbung des Hchsten Yogatantra hat.

Reinkarnationen
Eigentlich sind alle Lebewesen Reinkarnationen, nmlich Wiedergeburten von vorherigen Existenzen. Tulkus unterscheiden sich von diesen dadurch, dass sie offiziell anerkannte Reinkarnationen von bestimmten Personen sind. Fr alle gilt gleichermaen, dass ein Kontinuum, das Subtilste Bewusstsein, die Basis fr ihren Weg zur Buddhaschaft ist. Aus buddhistischer Sicht mu aber eine Reinkarnation nicht unbedingt das gleiche Subtilste Bewusstsein haben, wie die Person, als deren Reinkarnation sie gilt. Es kann sein, dass ein Lama einen starken Wunsch hat, an einem bestimmten Ort Nutzen zu bringen. Das schafft eine Verbindung zu diesem Ort. Gleichzeitig besteht auch eine Verbindung zu einem anderen Ort. Manche Meister knnen noch nicht aus eigener Kraft an einem bestimmten Ort wiedergeboren werden. Aber sie knnen whrend des Lebens die feste Absicht, den starken Wunsch entwickeln, ihre nchste Existenz zum Wohle der Wesen an einem bestimmten Ort zu verbringen, zu dem sie eine besondere Verbindung aufgebaut haben. Die Kraft des Wunsches ist sehr stark. So kann es sein, dass das Kontinuum an den einen Ort geht, die geistige Kraft aber gleichzeitig auch an dem zweiten Ort wirkt. Ein passendes Kind wird Trger dieser Kraft und zeigt dann die gewnschte Wirkung entsprechend der Absicht aus der letzten Existenz.

Emanationen
Von einem Buddha kann es nur Emanationen geben, keine Reinkarnationen. Inkarnation bedeutet: Eine Person A muss sterben, damit es zu einer Re-Inkarnation kommen kann. Buddhas sterben nicht, also kann es auch keine Reinkarnationen geben, nur Emanationen. Emanation bedeutet nicht, dass 13

sich z.B. Avalokiteshvara als Dalai Lama zeigt, sondern der Buddha des allumfassenden Mitgefhls strahlt eine Energie aus, die sich in einer geeigneten Person konzentriert. Dadurch agiert diese Person mit der Kraft des Avalokiteshvara. Der Dharmakaya ist der Buddha-Geist; der Samboghakaya ist eine grbere Form, die nur von bestimmten hochentwickelten Wesen wahrgenommen werden kann, der Nirmanakaya eine grobe, fr alle sichtbare Form, wobei bestimmte Krpermale vorhanden sein mssen. Es ist nicht so, dass der Dharmakaya verschiedene Krper und Bewusstseine ausgesendet, sondern es geht um Kraft, die sich aus dem Buddha-Geist heraus mit dem Bewusstsein einer anderen Person verbindet und von dort aus agiert. Der Geist eines Buddha kennt keine Grenzen mehr, wir knnen seine Qualitten nicht mit unseren beschrnkten vergleichen.

Ergnzende Literatur : S.H. Dalai Lama: Einfhrung in den Buddhismus. Harvard Vorlesungen. Freiburg i. Br., 1993 Geshe Thubten Ngawang: Glcklich leben, friedlich sterben. Hamburg, 2000 Geshe Acharya Thubten Loden: Path to Enlightenment. Melbourne, 1993 Geshe Rabten: Das Buch vom heilsamen Leben.... Freiburg i. Br., 1995 Schumann, H.W.: Buddhismus. Mnchen, 1995 Zotz, V.: Geschichte der buddhistischen Philosophie. Reinbeck, 1996

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