Boce et le "Pondus Amoris" Augustinien Author(s): D. Dupont-Fauville Reviewed work(s): Source: Vigiliae Christianae, Vol. 60, No. 3 (Aug.

, 2006), pp. 316-331 Published by: BRILL Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20474767 . Accessed: 17/03/2012 16:16
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BOECE

ET LE PONDUS

AMORIS
PAR

AUGUSTINIEN

D. DUPONT-FAUVILLE
et Dono tuoaccendimur sursumferimur XIII, IX, 10) (Conf: ABSTRACT: Boethius' presentationof love in his De Consolatione M.8 cannot II, be entirelyexplained with traditionalschemes of classical thought. Behind an apparently idyllic description of the universal harmony, understanding his exposition of love as both omnipotent and subject to human acceptance pre supposes theAugustinian conception of love as pondus.Love, by Augustine, appears as a principle of cosmic order, but also as a giftofferedtomankind and thus as a "weight" capable of takingus toGod's rest; this idea seems to Boethius' philosophical treatise.Such a continuousmedi pervade throughout tationabout Augustine would allow Boethius, beyond his perfect skill in using stylisticstereotypes, to conduct on the eve of his own death an original reflection, close to the very rootsof biblical tradition.

Introduction Cette note partira du concept d'amor developpe par Boece au livre II du De ConsolationePhilosophiae,dans numero VIII.' Dans ce passage, Boece presente l'amour comme "ce qui tient toutes choses ensemble":2 l'amour assure l'harmonie cosmique de l'univers dans son entier,mais parties. Son mecanique: regule aussi les relations qui en ordonnancent chacune des r6le n'est pourtant pas comparable A un mouvement le texte versifie communement place' sous le

en particulier, c'est lui qui permet la stabilite et la fecondite des

relations humaines. De plus, son activite ne peut se comprendre simplement comme apportant ou imposant une harmonie "venue d'en haut", puisque les rapports (politiques, conjugaux ou d'amitie) entre les hommes requierent

1 Dans II, M.8;

cf. en annexe

la suite de notre ?tude, nous le citerons suivant l'usage comme De le texte latin de ce passage. Nous suivrons ici l'?dition Teubneriana, 2000).

Consolatione ?tablie par

C. Moreschini Saur, Bibliotheca (M?nchen, KG 2 Cf. les quatre premiers vers du texte. C Koninklijke Brill NV, Leiden, 2006

Vigiliae Christianae 60, 316-331

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precisement une acceptation mutuelle pour que l'ordre soit possible. Ainsi l'amour, principe de l'ordre universel, parailt aussi soumis a I'accord des humains. Boece semble meme franchir une troisieme etape3 en formulant, l'amour puisse regner dans la clef de son bonheur. Un a la fin du texte, le vceu (nostalgique?) que chaque ame humaine, en assurant a chacune

nouveau pas serait alors effectue, l'amour se presentant non plus seulement comme le garant de l'harmonie globale mais comme le principe qui fonde chacune de ses parties, avec le paradoxe que ce principe, d'abord vu comme exterieur aux individus, se revele aussi comme interieur ... tout en pouvant etre refuse par ceux-la memes qu'il constitue! Sous des apparences les harmoniques, r'flexion de Boece mais simples, la thematique de notre passage fournir quelques reperes pour mieux sa conception se revele toutes situer la donc complexe. Le present travail voudrait, non pas en developper et souligner comment

s'enracine pro

fondement chez saint Augustin, en etudiant en quoi la vision augustinienne de I'amour comme "poids", developpee Apres au livreXIII des Confessions,4 four nit une clef precieuse pour saisir la logique interne de notre auteur. avoir brievement note' comment les conceptions philosophiques classiques communement invoquees pour expliquer ce passage ne suffisent la facon dont Boece en tireprofit dans

pas a en rendre compte, nous essaierons de donner les grandes lignes du pondus augustinien avant d'examiner le filde sa reflexion. des philosophiques classiquespour expliquerlepassage de Boece5 Insuffisance doctrines Plusieurs modeles cosmogoniques ont pu influencer le discours de Boece, con

sans pour autant epuiser le schema qu'il d6veloppe dans ses vers. Deux cisme et celle du neo-platonisme.

ceptions principales ont ete identifieespar les commentateurs: celle du stoi

3 La triple r?p?tition du mot fides fournit peut-?tre un indice litt?raire en ce sens: apr?s stabilifide qui regarde l'ordre cosmique, soda fide concerne les relations humaines etfidis iura touche ? l'amiti? qui constitue le tr?sor le plus personnel. 4 Cf. Confessions XIII, le plus c?l?bre concernant ce th?me IX, 10. Il s'agit du passage et le premier chronologiquement dans le corpus augustinien. Dans le cours de notre tra vail, nous qui 5 Nous utiliserons traitent de nous avons pu trouver et cependant d'autres pages d'Augustin que la m?me id?e. Les textes latins sont ici encore report?s en annexe. ce court dans des indications partirons d?veloppement, principalement, dans son ?dition du texte de Bo?ce (Milano 1979), surtout

fournies par L. Obertello p. 193 et pp. 115-116.

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La representation de l'univers qui est fournie par l'ensemble du chapitre porte 1'empreinte du modele stoicien (hierarchisation, ordre de presenta Bo&ce se fut tion ... .).6 De plus, la conception du principe supreme n'est pas sans analo gie avec celle que Philon d'Alexandrie presente du Logos. Mais Amour. distingue tant des Stoiciens que de Philon en ce qu'il nomme ce fondement ?(En donnant au principe universel le nom d'Amour, Boece probablement inspire par la foi chretienne et par le climat spirituel depen fait, le terme amor, au monde

dant de la reflexion chretienne sur I'amour de Dieu. De conceptuel de saint Augustin>>.7 Reste alors l'etude du neo-platonisme,

toujours deplace dans un cadre stoicien, n'est en rien eranger

d'autant plus exploree qu'elle de remonter ai des la encore, le rapprochement n'est

pourrait permettre, par

l'intermediaire d'Augustin,

sources "purement" philosophiques. Mais

pas totalement probant. Certes, Plotin se represente l'amour comme puis sance active de l'Un, mais cet amour est chez lui exclusivement amour de soi: jamais n'apparailt l'idee, si fondamentale chez Boece, d'un amour empreint de generosite, bienveillant envers ce qui se distingue de lui. En prolongeant Pseudo-Denys9 la piste neo-platonicienne, la conception il semble que Proclus puisse que developpera le celui renfermer les germes de de l'amour

et selon laquelle se distinguent quatre sortes d'amour:

des realites inferieures pour et celui de chaque troisiememarque

les superieures, celui des realites d'un genre

pour celles du meme genre, celui des realites superieures pour les inferieures realite pour elle-meme. Si l'influence de Platon et Plotin le premier et le quatrieme types d'amour,'0 le une evolution importante dans lamesure oil l'amour peut renforce apparailt nettement dans

y devenir principe provident et ?(sort de lui-meme>> dans la recherche du bien de l'ensemble des creatures. IL y a donc contact avec Boece, par la consideration du deuxieme socia fide>> notre passage). de type d'amour, qui permet l'harmonie par

la confiance reciproque telle que notre auteur la decrit (cf. <amat invicem [..

6 "Amor quo coelum regitur. I: Boethius, Consolatio Cf. C. J. De Vogel, Philosophiae metrum 8", Vivarium I, 1, 1963, 2-34. II, 7 Ibid., p. 10. La traduction est n?tre. 8 en contraste avec donne plusieurs r?f?rences (Nitzsch, Chappuis, Obertello Theiler, et Hoffmann). Baur, Hildebrand 9 De divinis nominibus, IV, 10. 10 au Banquet de Platon, o? l'amour permet que ?le On peut ici songer notamment tout soit reli? ? soi-m?me? (202 E), ce qui fournit un contact, partiel mais net, avec Bo?ce.

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Meme

si les contacts sont ici nombreux, ils ne nous donnent pourtant pas leDe Consolatione

acces, croyons-nous, au cccur de la pensee de Boece. Dans

en Philosoplhiae, effet,la presentation de l'amorest une: pour multiple que soit son activite, ses domaines d'action n'apparaissent jamais separes et ses effets ne peuvent etre decrits selon des qu'instaure tendances contrastees, encore moins plus, le Pseudo-Denys lui et la opposees. L'harmonie meme l'amour, si elle s'exerce dans des ordres

distincts, n'est pourtant jamais "segmentee". De

est soit contemporain de soit immediatement anterieur a Boece

possibilite materielle d'une telle filiation intellectuelle demeure conjecturale. Enfin, l'inflechissement que marque Denys par rapport a Proclus est trop considerable pour que la specificite chretienne de cette pensee puisse etre occultee... ce qui repose paradoxalement le probleme des sources.

Augustin et le 'poids de l'amour" Rapprochement Meme si Boece du texte de Boece et du passage d'Augustin influence par les representations

est normalement

philosophiques de son epoque, aucune d'entre elles ne semble en mesure de fonder sa conception de l'amorcomme principe a la foisd'harmonie generale entre les etres et de coherence interne au sein de chacun, comme superieur au monde et present dans lemonde, comme muni d'une puissance propre ment divine et pourtant pouvant etre contrarie par la volonte' des hommes, en bute a leur refus. Presentee sous forme poetique au sein d'un discours philosophique, vision decoule en fait d'une cette reflexion formellement theologique et plus A de ses Confessions. cet la

specifiquement chretienne. Une clef de comprehension precieuse nous en est fournie, en effet,par saint Augustin au livreXIII endroit de l'ouvrage, Augustin, meditant Genese, sur le premier chapitre de

l'acuvre dans la creation et notamment sur reflechit sur la grace a le statut de l'homme, creature appelee A rejoindre son Createur pour jouir

de Lui eternellement. II le fait a travers la figure de l'Esprit-Saint porte au dessus des eaux, dans laquelle il voit l'image de la volonte divine portee au dessus de la vie qu'elle a cr66e.11 La vie cependant ne s'identifie plus avec la vie heureuse, et Augustin reconnait dans les eaux entourees de tenebres le symbole des hommes (et des anges) dechus par le peche et ayant sombre dans l'abime d'oui l'Esprit divin les surplombe et oui il veut les rejoindre.'2

11 Cf. Confessions XIII, 12 Cf. Confessions XIII,

IV 5. II 3, IV 5 et VIII 9.

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Si seul l'Esprit est mentionne prement, en Dieu, etre appele

au-dessus des eaux, alors que

les trois per

sonnes divines sont au-dessus de l'homme, c'est que seul l'Esprit peut pro <<don>>; si le texte precise qu'il etait porte "au-dessus" des eaux et non "par" elles,'3 ce n'est pas pour indiquer que ce don se repose mais au contraire pour faire comprendre que c'est lui qui nous conf&re notre repos.'4 A proprement parler, l'Esprit nous est donne pour etre notre lieu, puisque repos.15 C'est A ce moment precis qu'Augustin insere son developpement sur l'amorconsidere comme le pondus de l'homme. Nous nous transportera Boece. Dans Dans Dans Boece les deux cas, constatons donc que le c'est en lui seul que nous trouvons notre

cadre dans lequel il se situe n'est pas sans rapport avec celui dans lequel les deux cas, il s'agit d'une contemplation cr&e. trouve son cadre depasse cosmique, oii le regard de l'auteur considere l'integralite du monde l'harmonie oiu l'homme

infiniment ses prises et est decrite avec un emerveillement mele de stupeur. les deux cas, 1'homme place au sein de cet ensemble y vit un sort decrit chez Augustin comme la peine due au peche et chez comme l'incapacite A entrer dans la felicite qui procede de l'amour. les deux ecrivains font deboucher leur expose sur la question douloureux, Finalement,

de la destinee ultime du genre humain, qui semble la vraie question posee par l'existence de l'univers. Cependant, il existe aussi un contraste entre les deux textes, apparem ment non moins radical que leurs ressemblances. LA ouiAugustin medite sur les versets bibliques, Boece versifie dans un style profane; la oiu le chaos dfu au p&che semble avoir tout englouti, les douces couleurs de la mythologie paraissent instaurer un climat des plus paisibles. Surtout, lemouvement des deux perspectives semble contradictoire: tandis qu'Augustin, au-dessus des eaux ten&breuses, discerne les appeits la grAce de l'Esprit et peut conclure sur la promesse de la felicite eternelle, Boece, devoile en-dessous d'un vernis de facade, les ?liens de du bonheur

de destruction tout justes refrenes par

l'amour>> et ne peut que s'interrompre sur la chance manquee

de BA 14 (Paris 1962).

IV 5: ?Spiritus enim tuus bonus superferebatursuper aquas, nonferebatur Confessions XIII, ab eis?. 14 IV 5 (?in quibus enim requiesceredicitur Spiritus tuus, hos in se requi Cf. Confessions XIII, escere et IX 10 (?zVz dono tuo requiescimus: ibi tefiuimur?). Nous suivons l'?dition latine facit?) 15Cf. IX 10: ?requies nostra locus noster. amorMue attollit nos et Spiritus tuus ConfessionsXIII, bonus exalt?t humilitatem nostram de portis mortis.?

13

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humain, refermant son deuxieme livre sur 1'expression d'un regret qui sonne comme un cri angoiss&. Etude de la conception augustinienne Pour comprendre comment Augustin nous fournit en faitune clef pour l'in telligence du systeme de Boece, il nous faut donc etudier de plus pres sa la representation afin d'en discerner les caracteristiques propres. Comment conception du poids eclaire-t-elle notre idee de l'amour? En quoi s'applique t-elle a chacun et a tous? Quelle et du chaos? Empruntee a la physique grecque, la notion de poids, nous explique place menage-t-elle a la possibilite du refus

pondere Augustin, un designece qui attire corpsversson lieunaturel(?corpus

suo nititurad locum suum?>).Il s'agit donc d'un <<mouvement tendanciel qui oriente un etre vers sa fin?),'6cette finn'etant pas necessairement situee plus bas que cet etre. Si la pierre tombe, par exemple, le feu, lui, est oriente par son poids vers le haut. Augustin poids relatif: un corps comme introduit meme ici la consideration du voue a la chute, se l'huile, en apparence

trouve pourtant emporte au-dessus de l'eau dont la densite est plus impor Le tante.17 poids d'un etre n'est donc ni une variable dependant du contexte exterieur ni une donnee statique, mais de facon plus complexe une tension inscrite dans l'essence de chaque etre et qui, lemouvant vers la fin qui lui est propre, ne s'apaisera que lorsque cette fin sera atteinte. Son r6le est semble evidente: deux corps ne d'etablir l'ordre: le poids d'un corps conduit celui-ci au lieu otu il s'arretera, ou il trouvera sa stabilite. La consequence pouvant se trouver en meme un ordre harmonieux. Ce que le poids accomplit pour les etres physiques, l'amour le permet ?ordonne l'ame, car la volonte ne trouve pour les etres spirituels. L'amour temps en un lieu identique, le poids est a la

fois ce qui permet a chacun de trouver son repos et a tous de se situer dans

son repos que lorsqu'elle a atteint sa fin, autrement dit lorsqu'elle jouit de l'Ftre vers lequel elle tendait>?.'8 Il est la forme que prend en l'homme la

16 A. Solignac, Mesure, nombre etpoids (note compl?mentaire18), in BA 48 (Paris 1972) 636. 17 si cela n'entre pas dans notre 18 (voir texte en annexe); m?me Cf. aussi Ep. LV,X, on voit le la d'une telle consid?ration pour ce qui concerne sujet, profit possible auteur signale Saint Augustin et le d?sir de Dieu (Paris 1983) 104. Le m?me en ce sens, peut aussi ?tre dite ?pondus animae? (cf.De m?sica VI, 11, que ce. 298-299, dans l'article "Amor", Augustinus-Lexikon (Basel 1986-1994), 29). D. Dideberg, meum amor meus?. et Saint Augustin selon D. "?Pondus O'Brien, signale que la d?lectation, sot?riologie. 18 I. Bochet,

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tendance qui oriente toute creature vers sa fin; nous etablissant dans notre ordre propre, il peut etre dit litteralement notre poids, notre pondus.En nous mettant en relation les uns avec les autres, il nous donne donc A chacun un principe de coherence interne en meme temps qu'il nous oriente vers notre probleme. Pour poursuivre la

lieuultime.
Ici se pose, a metaphore, la reflexion, un double nous pourrions le formuler en nous demandant d'une part si

l'amour de l'homme le porte vers le bas ou vers le haut, d'autre part s'il existe reellement, au terme de ce parcours, un (ou des) lieu de "repos". Le premier point nous permet de toucher au statut intermediaire de humaine. Celle-ci position mediane: Aussi se trouve en effet,de par sa mutabilite au-dessous de Dieu l'ame temporelle, en le temps.

souverainement immuable, au-dessus dans l'espace et dans

des corps et du monde materiel muables

l'amour de l'homme peut-il l'entrainer vers le haut ou vers le bas: coup nous est fournie la apparalt

<<omnzs amor aut ascendit,aut descendit. Desiderio enim bono levamurad Deum, et Et malo ad ima praecipitamun>.19 du meme desiderio capable de combler l'amour de l'homme: reponse A notre deuxieme question, dans la mesure oiu seul Dieu

<<Summumillud est ipsa beatitas:

infimum, quod nec beatumessepotest,necmiserum:quod vero medium,vivit inclinatione ad infimum, ad beate vzvjt>>.20 misere; conversione summum, Paradoxalement, la difficulte se trouve redoublee. Car comment com prendre qu'un dynamisme interne A l'homme puisse lemener vers Celui qui est infiniment transcendant et au-dessus de lui? C'est ici que l'evocation ini tiale de l'Esprit, qui aurait pu ne paraitre, a une premiere lecture, qu'un simple prologue litteraire amenant A la reflexion d'Augustin, se revee par ticulierement precieuse en ce qu'elle se manifeste comme le cceur meme du systeme. Si la tension de l'amour peut semaintenir universellement, en effet, c'est qu'elle achemine en verite vers son but qui est Dieu; pas hors de nos prises, malgre desir, c'est que l'amour lui-meme est un don divin. Nous et si Dieu n'est la disproportion entre nos forces et notre ne pouvons etre

Jamblique",

RHR de

m?taphore source qu'une 19 En. Ps.

a peut-?tre 198 (1981) 423-428, la re?u de Jamblique Augustin en ce cas, cet emprunt ne serait pour Bo?ce la pesanteur de l'?me; m?me tr?s indirecte. 1 (texte latin in NBA loc. cit. 2 28 (Roma 1977) 34); autres r?f?rences donn?es

122,

par D. Dideberg, 20 Ep. XVIII, M.-F.

1978) 765.

Berrouard,

21 (Roma (texte latin in NBA 1969) 88-90); autres r?f?rences chez La position m?diane de l'?me (note compl?mentaire 29), in BA 72 (Paris

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tendus vers Dieu que par la grace de Dieu

Dieu, lui-meme.21

en la personne rejoin

de l'Esprit, apparait comme Celui qui nous donne et ?igne tuo, ignetuobono inardescimus imus[. .

lemoyen de Le

dre. Aussi la conclusion du passage decrit comment s'accomplit ce prodige: in domumdomini>>. nous nous Si et laissons saisir par le feu divin, feu qui de par son "poids" ?sursum tendit> qui dans une symbolique chretienne est aussi la figure de l'Esprit,22 nous monterons vers Dieu. Tout en etant par essence infiniment transcendant a l'homme, le Createur donne a celui-ci son dynamisme le plus interne, sa coherence la plus personnelle, son esperance la plus assuree. En d'autres ter mes, Dieu Se revele a la fois comme le principe et comme le but de l'amour. IL est a la source de la tension qui nous oriente vers Lui, ou cette tension pourra trouver son repos. Ceci cimus: ibi te fuimur. requiesnostra locusnoster.>> Si Dieu sister?Nous est l'origine et la finde l'amour, comment l'homme peut-il lui re rejoignons ici, en etudiant les problemes provoques par la vision l'amour peut-il s'orienter nous menerait celle I1 est aussi le lieu explique pourquoi, des le

debut de son developpement, Augustin pouvait annoncer: o<indono tuorequies

d'Augustin, la question posee par Boece. Pourquoi le voir? Ne

non seulement vers le haut, mais aussi vers le bas, comme nous venons de sommes-nous pas pris entre un systeme ou Dieu infailliblement au Salut selon une force d'attraction quasi-mecanique,

du poids de l'amour divin, et un schema oiu la simple possibilite d'un amour contredirait l'hypothese qui ferait de cet amour un don tendu vers le <<bas>> toujours divin? Une etude precise des mots employes par Saint Augustin dans notre pas est ici necessaire.23 Si l'analogie entre pondus et amor se sage des Confessions comprend en un sens mecaniciste et deterministe, chaque homme ne serait plus qu'un dispositif ?bien regle, soumis a des attirances, a des pressions, a des pesanteurs, tout au plus au jeu de certaines forces internes,mais en defi nitive soustrait a toute variation qui serait l'effetd'une tanee, autarcique, intervention spon Or, libre, a toutemanifestation d'une volonte propre>>.24

Plinval25 fait remarquer qu'Augustin choisit soigneusement les verbes qu'il

est amour. Pour le traitement de ce point chez Augustin, strictement parler, Dieu cf. A. Solignac, La conceptionaugustinienne de l'amour (note compl?mentaire 28), in BA 14, notam ment p. 622. 22 II litt?raire, la figure du feu faisant inclusion avec la y a donc ici correspondance initiale de l'Esprit. mention 23 Le spontan? s'inspire de l'article de G. de Plinval, "Mouvement pr?sent paragraphe 5 (1959) ou mouvement impos?? Le ?feror? augustinien", Revue des ?tudes Augustiniennes 13-19. 24 Ibid., p. 13. 25 Loc. cit. 21 ?

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emploie. Ceux

qui concernent les objets inanimes eux-memes ne sont pas

purement passifs (<<corpus nititur [

.J ignistendit . ponderibus suis aguntur,loca [.. sua petunt>>), suggerant ainsi que leur etre tout entier concourt a ce que s'ac cet aspect est souligne davantage lorsqu'il s'agit de l'ame: ?pondus

complisse lemouvement provoque par leur propre poids.26Mais de "collaboration"

La forme apparemment passive et meum, amormeus; eoferor,quocumque feror>>. non deponente du verbe n'induit pourtant pas que l'etre spirituel soitmoins actif que les objets inanimes, car elle correspond a l'usage d'une voix moyenne atteste tant en latin classique que chez lesWres.27 Chez Augustin lui-meme, des le debut des Confessionscette nuance particuliere est claire ment employee, lorsque l'auteur, parlant a Dieu, declare: ?et cum effunderas ou supernos>>,28 aucune nuance de "passivite"' ne saurait etre attribuee a cette

action divine. Aussi faudrait-il traduire notre ferornon pas tant par ?je suis Le paradoxe, pourrions-nous dire, est donc porte>> que par ?je me porte>>.29 porte a son maximum: tandis que la forme passive (et non deponente!) du verbe souligne que la force d'entrainement de l'amour est plus importante encore que celle du poids pour les objets inanimes,30 le sens moyen montre que j'en suis a chaque L'homme, instant le collaborateur actif. nous l'avons vu, peut orienter son amour vers le haut ou vers choix une

le bas; si la tension de l'amour est un don, l'orientation ("l'ordination") m'en est remise et la force de cet amour donne a chacun de mes importance plus grande qu'un simple inflechissement de trajectoire pour un
26 Le

en sur quatre (tendit, parvient ? rendre compte de ce ph?nom?ne employant deux verbes petuni) ? l'actif! 27Loc. 17-18. L'article donne des r?f?rences chez Cicer?n, Virgile, Prosper cit., pp. ... et sur cet reste muet le dictionnaire de Biaise regrette que d'Aquitaine, Augustin emploi du verbe! 28 tu te r?pands sur nous?: Confessions, I, III, 3. Pour des emplois analogues de ?Lorsque ou De T?n., IX, VI, cf. notamment Ep. II, 3-4, De Civ.D., XXX, 11. XII, feror, 29 traduire le eo endroit Plinval, p. 14, va jusqu'? feror, quocumqueferor par "en quelque que je sois port?, c'est l? que je me porte". Si nous suivons cette traduction, eo ne serait de lieu (pour in eum), ?afin d'?viter une tau m?me si eo continue d'?tre traduit comme un que, tologie?. de feror ("je me porte") permet de par lui"), le sens moyen ("c'est compl?ment d'agent formuler tr?s exactement le paradoxe de la pens?e augustinienne. 30Autrement vers ma fin plus infailliblement encore que le dit: l'amour m'emm?ne vers le lieu; ceci provient du caract?re divin de ce don, mais est d'autant plus poids plus l'ablatif de Il nous is (pour amor), mais semble cependant l'adverbe important que le but peut sembler a priori hors de port?e!

actif exprim? dans un mode fait que le premier verbe (nititur)soit d?ponent?sens sans doute pas fortuit; m?me et si le mouvement si le poids commande des passif?n'est force est de reconna?tre qu'Augustin inanim?s est essentiellement passif (aguntur), objets

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objet physique.3' De nombreux passages de saint Augustin confirment cette vision selon laquelle I'accueil du don de Dieu fonde notre veritable libert6.32 Le poids de I'amour fait la responsabilite de 1'homme car c'est par lui que la volonte peut en verite tendre librement vers Dieu.3

de dumodee augustinien la rflexionBoece dans Influence

Ainsi 1'etude du modele augustinien nous fournit-elle l'explicitation des pre supposes qui, tout en etayant la conception de Boece, n'etaient que suggeres dans les vers de ce dernier, au point que l'articulation generale de sa pen see, irreductible aux modeles "profanes" classiques, nous etait apparue dans entre les deux la pensee pourrait ne un premier temps surtout comme une enigme. I1 ne s'agit pas ici de nier ou d'attenuer les difflerencesque nous avons deja mentionnees textes qui font l'objet de notre etude, mais de constater que

d'Augustin confere toute sa coherence a ce qui chez Boece

passer que pour un paradoxe poetique. L'amor reflechi A partir du pondus se presente en effet comme le principe de l'harmonie universelle, mais aussi comme le centre de chacune des destinees humaines, chaque etre humain etant mu' par une puissance analogue a celle dont l'action maintient dans la stabilite les elements du monde. Ce meme foyer du mystere de la personne est en temps force qui la porte au-delA d'elle-meme, en une tension tout on lui-meme, donateur de l'amour. Mais le don

entee vers son assouvissement, vers le lieu de son repos; et ce lieu d'ou provient notre f6licite est Dieu divin est propose dans un monde marque vers le peche: en nous offrant ou se precipiter vers sa

notre salut, il s'expose a notre refus et fonde donc la grandeur de notre li berte qui peut consentir a cette desappropriation ruine.

8 o?

le passage des ConfessionsXIII, VII, analyse, nous semble-t-il, permet d'?clairer se formule d?j?: ?qffectus sunt, amores sunt, inmunditia Spiritus nostri defluens inferiusamore curarum et sanctitas tui attollens nos superius amore securitatis, ut sursum cor habeamus ad te, ubi Spiri tus tuus superfertur super aquas, et ueniamus ad supereminentemrequiem?. Cf. BA 14, p. 436. 32On en aura la confirmation avec les textes cit?s en annexe, o? Augustin reprend entre poids et amour. L'extrait de VEp. LV, en particulier, montre comment l'analogie l'?me,

31 Cette

comment, de Dieu. 33 Le

au poids de l'amour, peut provoquer si elle "s'oppose" accueillant l'orientation que lui donne cet amour,

sa chute irr?m?diable, mais elle devient capable de jouir

de la m?diation "mod?le" du Christ pourrait ?tre enrichi par la consid?ration chez Augustin, mais ceci d?passerait le rapprochement Sur que nous tentons avec Bo?ce. ce point, cf. l'int?ressante ?tude de G. Reale, Amore assoluto e terza navigazione (Milano 1994) 7-62.

326

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Examiner

A partir du De ConsolationePhilosophiae II, M.8

comment, en

l'univers des apparences sous mythologiques en developpant et la de&crivant

fonction sociale de I'amour (entre nations, entre epoux, entre amis), Boece insere la meditation d'Augustin dans un cadre qui recupere l'ensemble des

representations antiques de Nous nous con excederait beaucoupnotresujet. tenterons donc,pour confirmer l'influence la reference de augustinienne sur
la reflexion de Boece, de relever les traces qui nous semblent en affleurer Boece reprend l'image de Phebus, de la lune par 1'homme en ajoutant deux preci au long du De Consolatione. En De ConsolationeIII, M.6, et de l'harmonie universelle menacee

sions: d'une part, au lieu d'evoquer l'amour qui est le lien de toutes choses, il contemple le Pere qui est a l'origine de tout etre et gouverne le monde;34 d'autre part, en reparlant de la possibilite qu'a l'ordre universel, il affirme que l'homme de contrevenir a le cela revient a renier ce par quoi nous

sommes dans lemonde.35 Pour qui a en memoire De ConsolationeII, M.8,

Pere apparailt des lors comme le donateur de l'amour et l'incapacite oiu nous nous trouvons d'etre gouvernes par cet amour resulte d'un choix volontaire et paradoxal: Mais la reflexion se prolonge dans le sens qu'indiquait Augustin. l'empreinte augustinienne devient explicite en De Consolatione,III,

Pr. 11, oiu la reflexion des Confessionssur le pondus est citee, avec la reprise des images de la flamme et de la pierre36 et l'application de cette notion a l'amour, tandis que le probleme du choix volontaire est resitue par rapport au cadre de cette analogie: <Cur enim fammas quidem sursum levitasvehit,terras nisi verodeorsum conveniunt? .. pondus deprimit, quod haec singulis locamotionesque [.. Iam veroquae dura sunt ut lapides,ne facile dissolvantur, resistunt. ..] Neque nunc [ nos de voluntariis animae cognoscentis tractamus ..J motibus,sed de naturali intentione [ verumex naturae Aam ne in animalibus quidem manendi amor ex animae voluntatibus, voluntas saepemortemcogentibus causis, quam natura reformidat, principiisvenit.J'Nam [. amplectitur causam>>. Boece Adeo haec sui caritas non ex animali motione,sed ex naturali inten integre donc a l'image augustinienne les reflexions tione procedit;dedit enimprovidentiacreatis a se rebus hanc vel maximam manendi qu'Augustin, nous l'avons vu, developpera propre "poids"! Et comme Augustin, en d'autres passages, a savoir la la felicite nous

possibilite pour la liberte humaine de se trouver en contradiction avec son il souligne le fait que

34 35

enim rerum pater est, unus cuneta ministrat.? nullus degener exstat, ni vitiispeiorafovens proprium deserat ortum.? ?[. .] 36 La mention des pierres s'ins?re curieusement dans un d?veloppement ?Unus . sur les quatre ?l?ments . . .

d'apparence

classique

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ET LE

PONDUSAMORIS AUGUSTINIEN

327

est obtenue par l'acquiescement

de notre volonte au pondus divin qui nous si quid est ad quod universa

est entraine vers la vie eternelle: <<nihil quod ullo modo queas dubitarecunctaquae sunt appeterenaturaliter constantiam pennanendi [...;] pour Boece bonorum>>. id C'est bien cette image qui constitue festinent, eritomniumsummum le centre et la clef de sa reflexion,puisque la philosophie s'ecrie, -al'audition de ce discours: <'fimium, inquit,o alumne, laetor;ipsam enim mediae

notam veritatis mente fixisti>>.

Dans la suite de la De ConsolationePhilosophiae, les elements de la com paraison augustinienne seront encore plusieurs fois evoques et precises. Ainsi en De ConsolationeIV, Pr.6, la formulation de la facon dont l'ordre est etabli entre les etres sonne comme une definition du pondus: <<suus modus ad bonum dirigenscunctadisponat>. Surtout, De ConsolationeIV, M.6 reprend les images liees 'a la course du char d'Apollon pour conclure: <<Hic est cunctiscommunis rur amor / repetuntque / bonifine teneri, quia non aliterdurarequeant,/ nisi converso sus amore / reftuant causae quae dedit esse>>.37 l'image peut passer pour neo Si platonicienne, le parcours que nous venons d'effectuer nous fait clairement 'a la Jerusalem celeste sur la identifier cette "remontee" avec l'accession que la figure de Phebus38

quelle d'ebouchait lameditation d'Augustin. I1n'est pas surprenant, des lors, se trouve definitivement relativisee en De la course prestigieuse du dieu du soleil appa Consolatione M.2,39 puisque V,

railt bien incapable de parvenir a cette Jerusalem, un tel privilege etant l'apanage du createur de l'etre lui-meme. La mythologie ne reparaitra plus et la seule personne avec qui la fin du De ConsolationePhilosophiaenous mette en presence est celui qui jugera cha cun et tous.De meme qu'Augustin concluait en disant: <<sursum imusad pacem Hierusalem, [... .] in domumdomini ibimus. ibi nos conlocabit voluntasbona, ut nihil uelimusaliud quam permanereillic in aeternum>>40 meme Boece de ouvrage en repetant: <<humiles preces in excelsaporigite.Magna cernentis>>.41 achevera son vobis est, si dis

simularenon vultis,necessitas indicta probitatis,cum ante oculos agitis iudicis cuncta

?animas [. . .] in caelum terramqueseris, phrase analogue de De Consolatione III, M.9: quas lege benigna ad te conversas reducifacis ign? reverti?faisait d?j? ?cho litt?rairement au ?ign? tuo bono inardescimus et imus? de Confessions XIII, IX, 10. 38 d?s De Consolatione I, M. 3. Apparue 39 Homerus; I qui tarnen intima viscera terrae/non ?puro darum luminePhoebuml melliflui canit oris . valet aut pelagi radiorum infirma .] quem quia perrumpere luce./Haud sic magni conditor orb'isl'[. respicit omnia solus, verumpossis dicere solem?. 40 IX, 10. Confessions XIII, 41 De Consolatione V, Pr.6.

37 Une

328

D. DUPONT-FAUVILLE

Conclusion
Par notre etude de la notion d'amor comme pondus contenue dans le livre XIII des Confessions de saint Augustin, nous avons cherche a expliciter les en conclusion la com au pondus presupposes de la conception de l'amorque developpe Boece avoir montre que le modele

Ce faisant, nous croyons du deuxieme livre de son De Consolatione Philosophiae. augustinien fournit une clef pour l'allusion explicite que fait Boece

de de entier. prehension l'ouvrage Boece tout

I1 n'est pas indifferentque augustinien se situe au centre presque exact de son livre (De ConsolationeIII, Pr. 1 1), juste apres que l'auteur a de'voile (en De ConsolationeIII, Pr. 10) ce qui donne son sens a toute vie: <<Omnis igitur beatus deus. Sed natura quidem unus; participatione vero nihil prohibet esse quam plurimos.>> Parce que le poids de l'amour, en nous reliant les uns aux autres, nous unit a Dieu, il inscrit en notre etre une promesse de divinisation. Pour que cette promesse s'accomplisse, il nous faut nous conformer a la force d'entrainement de cet amour qui nous donne l'existence. Ainsi peut se lire la conclusion du De Consolationeet ainsi, grace aux ressorts du systeme explicite par Augustin, se trouve brise l'oubli dont s'affligeait la philosophie au debut du dialogue42 et l'auteur, ramene a lui-meme, decouvre que rien ne peut occulter sa vocation a l'amour. <<Cum ipsum bonum beatitudo sit, bonos omnes eo ipso quod boni sint fieribeatos liquet. Sed qui beati sint deos esse convenit. Est igitur praemium bonorum, quod nullus deterat dies, nullius minuat potestas, nul lius fuscet improbitas, deos fieri>>.43 Le contraste formel entre nos deux auteurs fait paradoxalement accents sombres, s'elevait progressivement jusqu'aux eternelle; Boece, poindre l'angoisse commune a la race humaine. En ressortir l'unite profonde de leur pens&e. Augustin, partant d'une contemplation aux joies de la Jerusalem laissait realite, tous les deux sous les frais dehors d'une mythologie avenante,

parlent, au sens propre, du drame de la vie chretienne ayant pour tache de manifester l'amour qui est sa source et ainsi de temoigner en toutes circon stances de son indefectible esperance. Des se decouvrent d'abord complementaires: lors les perspectives symetriques cherchait a manifester Boece s'efforce de lA oui Augustin

la force du recit inspire pour notre monde,

souligner comment les representations traditionnelles nous permettent d'ap procher lemystere que la foi chr6tienne eclairera.
42De desist?.? 43De Consolatione I, Pr.6: Consolatione IV, Pr.3. ?Iam scio, inquit, morbi tui maximam causam; quid ipse sis, nosse

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PONDUSAMORIS AUGUSTINIEN

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Au-dela Boece

des analogies physiques et des allusions philosophiques, 'a la correspondance

avant le

et Augustin, le vocabulaire biblique lui-meme nous donne encore un entre amor et pondus. Car la gloire, en hebreu,... la "gloire", le rayonnement de la presence est lit

autre eclairage quant

lecteur de l'Ecriture sait que

divine, est un autre nom de l'amour.44 Or l'intuition d'Israe

Le teralement "poids".45 rapprochement le opereparAugustinrejoint ainsi

sur le point meme oiu Boece pourra renouveler la presen tation classique de l'amour et partant de la destinee humaine.46

Denis Dupont-Fauville
Ecole Cathedrale, Paris

Annexes BOECE II,M.8 De Consolatione Philosophiae, Quod mundus stabilifide

concordet varias vices, quod pugnantia semina foedusperpetuumtenent, quod Phoebus roseum diem curru provehit aureo, ut quas duxerit Hesperos Phoebe noctibusimperet, utfuctus avidummare certo fine coerceat, ne terris liceatvagis latos tendere terminos, hanc rerum seriemligat terras pelagus regens ac amor. et caelo imperitans
44 45 ple; exemple Jn 5 41-44. 122: nous parlons ainsi en fran?ais du "poids" d'une intervention, par exem cf. E. Jenni, C. Westermann, TheologischesHandw?rterbuch zum Alten Testament 1 (Z?rich Cf. par Racine tenons ? remercier ici le professeur Robert Crouse pour son soutien ?clair? et

1971) 794-812.
46Nous

bienveillant.

330

D. DUPONT-FAUVILLE

Hic si frena remiserit, quicquid nunc amat invicem

bellum continuo geret incitant pulchris motibus

certent machinam. solvere Hic sancto populos quoque et quam nunc sociafide

iunctos foedere continet,

hic et coniugiisacrum

castis nectit amoribus,

hic fidis etiam sua dictat iura sodalibus.

O felix hominum genus,

animos amor st vestros quo caelum regitur regat!

AUGUSTIN47
Confessiones XIII, IX, 1048

amor illucattol in dono tuo requiescimus: te ibi fruimur.requiesnostra locusnoster. litnos et spiritus tuus bonus exaltat humilitatem nostram portis mortis. in de ad bona uoluntate pax nobis est. corpus ponderesuo nititur locumsuum.pondus non ad ima tantum est, sed ad locumsuum. ignissursum tendit, deorsumlapis.ponderibussuis aqua supra aguntur,loca sua petunt.oleum infra aquam fusum supra aquam attollitur, oleum oleumdemergitur. minus ordi fusa infra ponderibussuis aguntur,loca sua petunt. nata inquietasunt.ordinantur quiescunt. et quocumque pondusmeum amormeus; eoferor, et et ascen feror.dono tuoaccendimur sursum ferimur;inardescimus imus.ascendimus siones in corde et cantamuscanticum graduum. igne tuo, igne tuo bono inarde scimuset imus,quoniam sursumimusad pacem Hierusalem, quoniam iucundatus in domum domini ibimus. ibi nos conlo

sum in his, qui dixerunt mihi:

cabit uoluntasbona, ut nihil uelimusaliud quam permanereillic in aeternum.

47 avons regroup? comme Nous ici les textes indiqu?s par les commentateurs ?tant ceux o? saint Augustin amor et pondus. rapproche explicitement 48 aux nn. 334 1.28-335 1.18 de l'?dition de la L'extrait cit? correspond pr?cis?ment 14 (Paris 1962) 438-440. Les mots en caract?res espac?s cor Biblioth?que Augustinienne aux citations non respondent scripturaires: qu'il soit utile ? notre propos de relever les tout en r?f?rences pr?cises, mais cette disposition permet de visualiser comment Augustin, en manifeste avec de son raisonnement, l'accord la formulant lui-m?me le principe aux citations bibliques, faisant inclusion entre l'Esprit qui nous donne R?v?lation gr?ce l'amour et le ciel o? l'amour nous m?ne.

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PONDUSAMORIS AUGUSTINIEN

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De Civitate Dei XI, XXVIII49 momentasuntponderum,sivedeorsum gravitatesive sur Nam velutamorescorporum sum levitate nitantur.Ita enim corpuspondere, sicut animus amorefertur,quocumque

fertur.
sumusad nostri creatoris creati, cuius estveraaeter Quoniam igitur homines imaginem nitas, aeternaveritas,aeternaet vera caritas ... .;] in nobis autem ipsis eius imaginem a contuentes . ad nosmetipsos reversi surgamuset ad illum redeamus, quo peccando [... non non Ibi recesseramus. essenostrum habebit mortem,ibi nossenostrum habebiterrorem, non habebit ofensionem. ibi amare nostrum Epistola LV, X, 1850

nec aliquid appetuntetiam ipsa corpora ponderibussuis, nisi quod animae amoribus suis. nam sicut corpus tamdiunititur pondere siue deorsumuersus sive sursumuersus, in ueniensconquiescat pondus quippe olei si dimittatur aere, donecad locum, quo nititur, si nititur-, sic animae ad ea, quae amant,propterea deorsum, autem sub aquis, sursum et nituntur, perueniendo ut requiescant. multa quidem per corpusdelectant, non est in sed et eis aeterma animam etgrauant requiesnec saltemdiuturma; propterea magis sordidant cumueroanima se ipsa impediant. potius, ut sincerum pondus, quo in supermafertur, eius et nondum re incommutabili delectatur ideo adhuc superba est, quia se pro delectatur, quia deus sit summohabet, cum superior deus. nec in talipeccato inpunitarelinquitur, superbis resistit, humilibus admonetur psalmo:Delectare in Epistola CLVII, II, 951 autem dat gratiam. cum autem deo delectatur, ibi aeternaminuenit requiem, quam in aliis quaerebatnec inveniebat. proinde ueram,certam, in domino et dabit tibi petitiones cordis tui.

animus quippe uelutpondereamore fertur, quocumque fertur.iubemur itaquedetrahere de pondere cupiditatis,quod accedat ponderi caritatis, donec illud consumatur, hoc plenitudoenim legiscaritas. perficiatur; Sermo65/A [Etaix 1]52 Ama Christum

Est unicuiqueutferatur quo debet ponduspropriumamor suus.[. et hocpondereraperisad locum Christi. Via Santa Giovanna d'Arco 5 00186 Roma Italia

49 Texte tir?de BA 35 (Paris 1959) 122-124.

50 Texte 51 Texte 52 Texte cit? selon A. Goldbacher, cit? selon A. Goldbacher, CSEL CSEL 34 44 (Vienne 1895) 189-190. (Vienne 1904) 454-455. 11/1 (Rome 1982) 322.

tir? de Opere di Sant'Agostino, Discorsi