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Habet Mue und erkennet, da ich Gott bin.

(Psalm 45, 11) - Von der Wichtigkeit der Mue im menschlichen Leben
Raphael E. Bexten

Psalm 45:11 vacate et videte quoniam ego sum Deus Wer heute von Mue redet, befindet sich schon in der Verteidigung. Er setzt sich zur Wehr gegen eine Widermacht, die zunchst als die strkere erscheint. Die Sache wird nicht einfacher dadurch, da diese Gegenmacht nicht jemand anders ist, sondern da es sich durchaus um ein inneres Streitgesprch handelt. i (Pieper 2008) (Josef Pieper) Ein Mensch, der keine Mue kennt, ist nicht gesund. Er wird schon nach kurzer Zeit krank, ohne zu wissen, was die wahren Grnde fr seine Krankheit sind. Eine Gesellschaft, ein System, eine Vereinigung et cetera, die dem Menschen keinen Freiraum und keine Mglichkeit zur Mue gibt, kann als geradezu menschenverachtend bezeichnet werden, da sie die Wrde der zum bewussten geistigen Leben erwachten menschlichen Person verkennend, bzw. missachtet. Doch die eigentliche Problematik, warum von vielen nicht mehr verstanden wird, was Mue berhaupt ist, liegen noch tiefer. Es hat mit dem zu tun, was auch Viktor Frankl als ein fundamentales Problem des heutigen Menschen erkannt hat, nmlich die Sinnlosigkeit, das Abhandengekommensein von wirklichem Sinn im Leben und in der Ttigkeit des Menschen. Auf diese erschtternde Problematik hat Viktor Frankl mit seiner Logotherapie einen Antwortversuch unternommen. Diese Logotherapie ist eine Therapie, die darin besteht, einen Sinn im Leben und fr die Ttigkeit des Menschen zu finden. Somit wird die Verwandtschaft dieser Erkenntnis mit unserer Thematik, der Mue deutlich, denn die Mue darf nicht einfach mit der Pause, die um der Arbeit willen eingegangen wird, gleichgesetzt werden. Vielmehr geht es bei der Mue um etwas, das um seiner selbst willen geschieht. Doch bevor hierauf genauer mit dem Philosophen Josef Pieper, der die Aktualitt und Wichtigkeit der wahren Mue fr den heutigen Menschen erkannt und betont hat, eingegangen werden soll, kann folgender Einwand erhoben werden. Ist diese angesprochene und in der Tat sehr wichtige Thematik denn berhaupt relevant fr den religisen Menschen, den guten Katholiken, der sich doch bemht, auch durch seine vielen Gebetsverpflichtungen, ein gutes Leben zu fhren, und so bei ihm doch eigentlich gar nicht das Phnomen der Sinnlosigkeit seines Lebens und seiner Ttigkeit auftreten drfte.
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Es ist scheinbar ein Paradoxon, dass das Unverstndnis fr Mue, welches ja wesentlich fr eine echte Kontemplation Gottes durch den hier auf Erden lebenden Menschen ist, scheinbar in weiten kirchlichen Kreisen und Gesellschaften, sowie bei Menschen, die sich bemhen gem Gottesgeboten zu leben, ein weit verbreitetes Phnomen zu sein scheint. Andererseits scheint dies auch sehr verstndlich zu sein, denn gerade indem wir bestimmte Missstnde und Dekadenzen im Leben und der Gesellschaft um uns herum entdecken und darauf antworten, sind wir auch auf gewisse Weise Kinder der Moderne, selbst wenn wir dies mit unserem Mund verleugnen mchten. Umso wichtiger erscheint es, sich abseits eines falschen Traditionalismus, der nicht recht zwischen Zeitbedingtem und Nicht-Zeitbedingtem und wahrhaft Unzeitgemem unterscheidet, auf das zu besinnen, was uns die Alten, die philosophia perennis lehrt. Was sagen die Alten, was sagt die philosophia perennis zur Mue und deren Bedeutung fr den Menschen? Oder ist schon diese Frage, getrnkt von dem eben umrissenen falschen Geist der Moderne, des Utilitarismus, des protagoreischen KostenNutzen-Denkens, der Vergtzung des Menschen und somit gegenstandslos? Ich glaube nicht, denn die Interpretation dieser Frage in Richtung der Frage was ntzt mir Mue? scheint mir, vom Geist des Unverstndnisses getragen zu sein, jedenfalls in Bezug auf das, was hier thematisiert werden soll. Und selbst vor der Spiritualitt hat das Unverstndnis von dem, was wahre Mue ist nicht haltgemacht, sondern im Gegenteil seine zerstrerischen Krfte unbemerkt und deshalb umso wirkungsvoller entfaltet. Wie oft fallen wir in ein falsches Leistungsdenken zurck, glauben, besonders im Gebetsleben, etwas leisten zu mssen und machen uns so, letztendlich unempfnglich fr den sich selbst schenkenden Gott, unempfnglich fr seine unendliche Liebe? Beredt legen wir immer wieder Zeugnis ab fr das Verkennen des eigentlichen Wesens der Gnade und offenbaren so unser Unvermgen, den Geschenkcharakter der Gnade berhaupt wahrzunehmen. Statt offenen Herzens zu sein, vollziehen wir vielfache narzisstische Selbstverkrmmungen und gleichen dabei malosen Kindern, die im zgellosen Streben nach dem scheinbaren Glck ins Bodenlose fallen. Einmal gefallen, scheint jede Orientierung an den objektiven Werten, ja berhaupt das Erkenntnisvermgen fr die objektiven Werte verloren gegangen zu sein. Wir sind uns gleichsam selbst zum Opfer gefallen und dank unserer vielfach narzisstischen Selbstverkrmmung auch scheinbar resistent gegen wirkliche Hilfe und Therapie. Der moderne Mensch und auch der antimoderne Mensch, diese Verallgemeinerung gehrte hier zum Stilmittel, scheinen gleichermaen, wenn auch in anderer Art und Weise, in einem circulus vitiosus gefangen zu sein, der sie unfhig macht, sich selbst daraus zu befreien. Erstere Geisteshaltung und Lebensphilosophie wird durch folgenden Aphorismus recht gut zum Ausdruck gebracht: Man arbeitet nicht allein, da man lebt, sondern man lebt um
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der Arbeit willenii(Weber 1934) Selbst die Pause ist nur um der Arbeit willen dar! Durch einen permanenten oberflchlichen Aktivismus versucht der Mensch, freilich unter Verkennung der wahren Grnde und Ursachen seine Krankheit zu heilen, sich selbst zu logotherapieren, doch in Ermangelung eines echten Sinns, beinhaltet diese Selbsttherapie als eigentlichen Gegenstand den Unsinn, nmlich das Betuben durch jegliche Art von Aktivismus, der immer nur eine dienende Ttigkeit, bzw. eine dienende Arbeit darstellt, also eine Ttigkeit, die nie um ihrer selbst willen geschieht. Ein Leben angefllt voller Ttigkeiten, die jedoch nie um ihrer selbst willen getan werden, ist unverkennbar sinnlos, barer Unsinn. Es ist nur ein Zeichen einer gesunden menschlichen Natur, die so etwas langfristig nicht mitmacht, dass sie krank wird. Die Zeit, die nicht durch erwerbsttige Arbeit ausgefllt ist, muss, falls man nicht in ein Sinnloch fallen mchte, durch andere, ebenso oberflchliche Aktivitten, auf die das Wort Lustgesellschaft hindeuten mchte, ausgefllt werden. Echte Freude - wahres Lachen und Feiern wird so auch an seinen Wurzeln abgettet. Friedrich Nietzsche schrieb einmal, das Gemeinte pointiert ausdrckend, dass es heute nicht schwer sei, ein Fest zu veranstalten, wohl aber Menschen zu finden, die sich daran erfreuen. Und auch die anderen, die Antimodernen, die sich vielleicht selbst nie so bezeichnen wrden, scheinen vielfach in einem ungesunden Aktivismus gefangen zu sein. Sie scheinen vielfach das Sprichwort Miggang ist aller Laster Anfang verinnerlicht zu haben und deshalb in Gefahr zu stehen, das Kind mit dem Bade auszuschtten, da sie in scheinbarer Unkenntnis wahrer Mue diese mit Miggang, mit der Wurzelsnde Acedia gr. verwechseln und unter der Wurzelbehandlung des Aktivismus, den es auch in viele Formen des oberflchlichen religisen Aktivismus gibt, ausmerzen wollen. Auf die Spitze getrieben wird freilich dieser circulus vitiosus, und dies sei hier kurz um des Beispiels willen verdeutlicht, dann, wenn unter Verkennung dieses Sachverhaltes Menschen durch diese Wurzelbehandlung physisch und psychisch labil, zerrttet und letztendlich wirklich krank werden. Dies wre an und fr sich nicht schlimm, es ist ja nur ein Zumausdruckbringen des gesunden Menschseins wrden nicht die Grnde und Ursachen fr diese krankhaften Symptome durch diese Pdagogen primr bei den Menschen selbst oder gar unter Verkennung des Diktums Gratia supponit naturam., als Gnadenerweis Gottes angesehen, der Auserwhlte durch freiwillig angenommenen Leiden beschenkt, und ihnen so die Mglichkeit gibt in der Liebe zu Ihm zu wachsen dieses Phnomen gibt es freilich unbestritten, jedoch muss es scharf von dem anderen eben beschriebenen Phnomen unterschieden werden. Somit besteht die Gefahr, dass der Mensch als menschliche Person nicht in seiner groen Wrde und unendlichen Kostbarkeit ernst genommen wird, sondern verwundet oder wirklich langfristig geschdigt wird. Wir haben also in Umgang mit anderen Menschen eine groe Verantwortung, wieviel mehr gilt das fr Institutionen und Gesellschaften, besonders im religisen Bereich. Ist nicht all dies miges Geschwtz, so darf weiter eingewendet werden?
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Es scheint nicht die rechte Zeit zu sein, [so darf mit Josef Pieper gesagt werden,] von der Mue zu reden. Wir sind doch dabei, ein Haus zu bauen; wir haben die Hnde voll Arbeit. Ist nicht, bis das Haus fertig ist, die uerste Anspannung aller Krfte das einzige, das not tut? [] gerade der neue Anfang, just die neue Grundlegung sind es, die eine Verteidigung der Mue notwendig machen. [] eines der Fundamente der abendlndischen Kultur ist jedenfalls die Mue.iii Doch knnen nicht auch obige Ausfhrungen nur eine Art von verkappter Schwarzmalerei sein, so soll weitergefragt werden? Macht man sich Gedanken ber den etymologischen Ursprung des Wortes Mue, so lesen sich die gewonnenen Erkenntnisse aufgrund der ungeheuren Diskrepanz mit unserem heutigen Verstndnis, fast wie eine Satire. Mue heit griechisch scol, lateinisch schola, deutsch Schule. Der Name also, mit dem wir die Sttten der Bildung, und gar die der Ausbildung, benennen, bedeutet Mue. Schule heit nicht Schule, sondern: Mue. Freilich, dieser ursprngliche Begriff Mue ist in der programmatischen Muelosigkeit der totalen Arbeitswelt ganz und gar unkenntlich geworden; um den Blick frei zu bekommen fr das Wesen der Mue, ist der Widerstand, unser eigener Widerstand zu berwinden, der aus der berwertung der Arbeitswelt stammt.iv Aristoteles prgte in seiner Nikomachischen Ethik den Satz: wir opfern unsere Mue, um Mue zu habenv(Aristoteles 1985). Wir arbeiten also, um Mue zu haben. Warum ist dieser Satz so bedeutsam? Warum ist es so tragisch fr die Menschen, wenn ihnen das rechte Verstndnis von Mue abhandengekommen zu sein scheint? Man mu sehen, da der vllige und endgltige Verfall jenes abendlndischen Fundamentalbegriffs Mue eine ganz klare geschichtliche Konsequenz haben wird, und die heit: totalitrer Arbeitsstaat. Man mu auch wenn uns diese Konsequenz mifllt sehen, da es gegen die totale Arbeitswelt keinen prinzipiellen Widerstand geben kann, das heit, einen Widerstand von den letzten menschlichen Stellungnahmen her, und das heit, den auf die Dauer allein zulnglichen Widerstand wenn wir nicht den Sinn des Satzes wiederentdecken und neu vollziehen: Wir arbeiten, um Mue zu haben.vi Was aber genau ist nun eigentlich unter Mue richtigerweise zu verstehen? Mit Josef Pieper darf auf diese wichtige Frage, die in ihren tiefen Konsequenzen oft verkannt wird, geantwortet werden:
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Mue-wirken (so sagten die Griechen: scoln gein) Wir arbeiten, um Mue zu haben das wrde also, in einer ersten Annherung, besagen: wir arbeiten, um etwas zu tun, um etwas tun zu knnen, das nicht Arbeit ist. Was fr ein Tun ist da gemeint? Erholung, Unterhaltung, Amsement, Spiel all dies ist nicht gemeint. Das wre doch auch unsinnig: zu denken, die Arbeit sei um des Spieles willen da. Gemeint ist ein Tun, das in sich selber sinnvoll ist. Und die Arbeit ist sie nicht gleichfalls sinnvoll? Sinnvoll ja! Aber nicht sinnvoll in sich selbst. Gerade dies macht den Begriff Arbeit aus: da sie zu etwas anderem dienlich ist, da sie Nutzwerte schafft, da sie Beitrag ist zum gemeinen Nutzen (und Nutzen heit immer: gut sein fr etwas anderes). Zu etwas anderem zu dienen: dies ist der Arbeit wesentlich. Hier hat auch die anstige Wortprgung knechtliche Arbeit ihren Ort. Sie hat mit irgendwelcher Verchtlichmachung der Arbeit oder gar des arbeitenden Menschen nicht das mindeste zu schaffen. Man kann sagen, das Gegenteil sei wahr. Freilich, es gebe, so haben die Alten es ver|standen, 622 auch menschliche Ttigkeiten, die nicht zu etwas anderem gut sind; es gebe auch nichtknechtliche Ttigkeiten. Und zwar seien das Wirkformen, die jedem Menschen, auch dem arbeitenden Menschen, zustehen, unabdingbar und unverzichtbar sogar (wie auch die knechtliche, die der Notdurft dienende, nutzende Ttigkeit, die Arbeit, durchweg von jedermann zu leisten sei). An diesem Punkt ist ein Wort zu sagen von der alten und zunchst auch sehr altmodisch scheinenden, nur noch historisch interessant scheinenden Unterscheidung knechtliche Knste freie Knste, artes serviles artes liberales. Diese Unterscheidung ist in Wahrheit alles andere als altmodisch; sie besitzt geradezu politische Aktualitt. In den Jargon der totalen Arbeitswelt bersetzt, besagt sie folgendes: es gibt nicht nur die Produktion und die Erfllung des Plan-Solls, sondern es gibt auerdem und zu Recht Wirkformen des Menschen, die ihrer Natur nach dem Mastab eines Fnfjahresplanes gar nicht unterstellt werden knnen. Es gibt, heit das, menschliches Tun, das einer Rechtfertigung vor dem Mastab eines sozialen Nutzungsplanes gar nicht bedarf, prinzipiell nicht. Man braucht nur so zu formulieren, und schon ist klar, welch eine an die Wurzeln der totalen Arbeitswelt gehende Ketzerei in dem alten abendlndischen Satze steckt: Es gibt freie Knste, es gibt menschliche Ttigkeiten, die sinnvoll sind, obwohl sie weder Arbeit sind noch bloe Erholung (von der Arbeit, fr die Arbeit). Und auch dies zeigt sich hoffentlich: eine wie hintergrndig gefhrliche und folgenreiche Sache es ist, der Arbeit den Charakter des Zu-etwas-anderem-Dienens, den Charakter ja, der Knechtlichkeit absprechen zu wollen. Durch diese Fiktion, Arbeit als Schaffung von Nutzwerten sei sinnvoll in sich selbst durch diese Fiktion geschieht genau das
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Gegenteil dessen, was zu geschehen scheint. Es geschieht genau das Gegenteil einer Befreiung, einer Erhhung, einer Rehabilitierung des arbeitenden Menschen. Es geschieht przis das, was die Unmenschlichkeit der totalen Arbeitswelt tatschlich ausmacht: es geschieht die endgltige Fesselung des Menschen an den Arbeitsproze, es geschieht ausdrcklich die Proletarisierung aller. Was aber im totalitren Arbeitsstaat ausdrcklich geschieht, das ist berall in der Welt als Gefhrdung und Versuchung wirksam. Dies zeigt sich zum Beispiel in der Schwierigkeit, die Frage |623 zu beantworten: welches denn etwa ein in sich selbst sinnvolles Tun, eine so verstanden freie Ttigkeit sein mchte. Wie wre ein solches Tun zu denken, das also nicht von etwas anderem her sich zu legitimieren braucht, nicht als Bewirkung irgendwelcher Nutzwerte und Brauchbarkeiten; ein Tun, das nicht Lebens-Mittel herbeischafft, sondern selber Lebensvollzug ist, worin das eigentlich dem Menschen zugedachte Gut, sein wahrer Reichtum, die volle Lebenshabe, die uerste Stillung sich verwirklicht? Es ist klar, da man hierauf nur antworten kann, wenn man eine bestimmte Konzeption vom Menschen hat. Denn es steht hier nichts anderes zur Rede als die Erfllung der menschlichen Existenz; es steht zur Rede, worin diese Erfllung geschehe. Originalitt ist, so scheint mir, auf diesem Felde ohne Belang. Ich versuche, zu Wort zu bringen, was die abendlndische Weisheitstradition an Auskunft enthlt. Das gewichtigste Element dieser Auskunft ist: die letzte Erfllung, das schlechthin in sich selbst sinnvolle Tun, der vollkommene Lebensvollzug, die uerste Stillung und das Zuteilwerden der vollen Lebenshabe mssen sich in einem Sehen ereignen, nmlich im schauenden Gewahrwerden des Urgrundes der Welt. So lautet zum Beispiel die letzte Weisheit Platons: Hier, wenn irgendwo so sagte die Fremde aus Mantinea (Diotima) , hier ist das Leben dem Menschen lebenswert, wo er das GttlichSchne schaut: hierdurch ist er unsterblich.vii Es steht somit die Wichtigkeit der Wiederentdeckung der echten Mue fr den Menschen unserer Zeit auer Frage. Das Verkennen der rechten Mue und das Nichtleben von Mue scheinen also fr den heutigen Menschen ein Ausdruck seiner Lebens- um Geisteshaltung zu sein, die Hand in Hand zu gehen scheint mit den Erkenntnissen moderner Evolutionsbiologen und anderer Wissenschaftler, nmlich der Erkenntnis, dass der Mensch ein rein animalisches Wesen sei, das nur den Modus seiner Triebbefriedigung im Gegensatz zum Tier perfektioniert hat.
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Schlieen mchte ich unsere berlegungen mit den Worten Aristoteles, mit denen er die Vorzglichkeit der rechten Mue als hchste Berufung des Menschen hervorhebt: Wenn also nun zwar unter allen tugendhaften Handlungen diejenigen, die sich um Staat und Krieg drehen, an Schnheit und Gre obenan stehen, und sie gleichwohl mit der Mue unvereinbar und auf ein auer ihnen liegendes Ziel gerichtet sind und also nicht ihrer selbst wegen begehrt werden, und wenn dagegen die Ttigkeit der Vernunft, die denkende, ebenso wohl an Ernst und Wrde hervorragt, als sie keinen anderen Zweck hat, als sich selbst, auch eine eigentmliche Lust und Seligkeit in sich selbst schliet, die die Ttigkeit steigert, so sieht man klar, dass in dieser Ttigkeit, so weit es Menschen mglich ist, sich die Gengsamkeit, die Mue, die Freiheit von Ermdung und alles, was man sonst noch dem Glckseligen beilegt, finden muss. Und somit wre dies die vollendete Glckseligkeit des Menschen, wenn sie auerdem noch die volle Lnge eines Lebens dauert, da nichts, was zu Glckseligkeit gehrt, unvollkommen sein darf. Aber das Leben, in dem sich diese Bedingungen erfllen, ist hher, als es dem Menschen als Menschen zukommt. Denn so kann er nicht leben, insofern er Mensch ist, sondern nur insofern er etwas Gttliches in sich hat. So gro aber der Unterschied ist zwischen diesem Gttlichen selbst und dem aus Leib und Seele zusammengesetzten Menschenwesen, so gro ist auch der Unterschied zwischen der Ttigkeit, die von diesem Gttlichen ausgeht, und allem sonstigen tugendmigen Tun. Ist nun die Vernunft im Vergleich mit dem Menschen etwas Gttliches, so muss auch das Leben nach der Vernunft im Vergleich mit dem menschlichen Leben gttlich sein.viii
Aristoteles. 1985. Nikomachische Ethik. Translated by Gnther Bien and Eugen Rolfes. Edited by Gnther Bien. 4., durchges. Aufl. ed, Philosophische Bibliothek. Hamburg: Meiner. Pieper, Josef. 2008. Josef Pieper: Werke in acht Bnden und zwei Ergnzungsbnden CD-ROM, Literatur im Kontext auf CD-ROM Hamburg: Felix Meiner Verlag. Weber, Max. 1934. Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Tbingen: Mohr.

[ViewLit V.6.5. Kap.-Nr. 597/1109: Pieper: Werke auf CD-ROM. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2008. Buch: Miszellen (Bd. 8. 1,2). Kapitel: Mue und menschliche Existenz (1959). Basis-Ausgabe: Werke , S. PW8:453.] ii M. Weber hat diesen Satz (des Grafen Zinzendorf) zitiert in seiner berhmten Abhandlung ber den Geist des Kapitalismus und die protestantische Ethik (Tbingen 1934), S. 171. iii [ViewLit V.6.5. Kap.-Nr. 361/1109: Pieper: Werke auf CD-ROM. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2008. Buch: Mue und Kult. Kapitel: I.. Basis-Ausgabe: Werke , S. PW6:2u.] iv [Ebd. Basis-Ausgabe: Werke , S. PW6:3.] v Aristoteles, Nikomachische Ethik. X,7, 1177b, 5. vi [ViewLit V.6.5. Kap.-Nr. 512/1109: Pieper: Werke auf CD-ROM. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2008. Buch: Religionsphilosophische Schriften (Bd. 7). Kapitel: Gottgeschenkte Atempause. Arbeit - Mue - Sonntag - Fest (1980). Basis-Ausgabe: Werke , S. PW7:621.] vii [ViewLit V.6.5. Kap.-Nr. 512/1109: Pieper: Werke auf CD-ROM. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2008. Buch: Religionsphilosophische Schriften (Bd. 7). Kapitel: Gottgeschenkte Atempause. Arbeit - Mue - Sonntag - Fest (1980). Basis-Ausgabe: Werke , S. PW7:621. Bis: S. PW7:623.] viii Aristoteles, Nikomachische Ethik. X,7, 1177b.