Ren Gunon

Ralisation ascendante et descendante (1)

Dans la ralisation totale de ltre, il y a lieu denvisager lunion de deux aspects qui correspondent en quelque sorte deux phases de celle-ci, lune ascendante et lautre descendante . La considration de la premire phase dans laquelle ltre, parti dun certain tat de manifestation, slve jusqu lidentification avec son principe non-manifest, ne peut soulever aucune difficult, puisque cest l ce qui, partout et toujours, est expressment indiqu comme le processus et le but essentiel de toute initiation, celle-ci aboutissant la sortie du cosmos , comme nous lavons expliqu dans de prcdents articles, et, par suite, la libration des conditions limitatives de tout tat particulier dexistence. Par contre, pour ce qui est de la seconde phase, celle de redescente dans le manifest, il semble quil nen soit parl que plus rarement et, dans bien des cas, dune faon moins explicite, parfois mme, pourrait-on dire, avec une certaine rserve ou une certaine hsitation, que les explications que nous nous proposons de donner ici permettront dailleurs de comprendre ; cest sans doute pourquoi elle donne lieu facilement des malentendus, soit que lon regarde tort cette faon denvisager les choses comme plus ou moins exceptionnelle, soit quon se mprenne sur le vritable caractre de la redescente dont il sagit.
(1) Etudes Traditionnelles janvier 1939.

Nous considrerons tout dabord ce quon pourrait appeler la question de principe, cest--dire la raison mme pour laquelle toute doctrine traditionnelle, pourvu quelle se prsente sous une forme vraiment complte, ne peut pas, en ralit, envisager les choses autrement ; et cette raison pourra tre comprise sans difficults si lon se reporte lenseignement du Vdnta sur les quatre tats dtm, tels quils sont dcrits notamment dans la Mndkya Upanishad (2). En effet, il ny a pas seulement les trois tats qui sont reprsents dans ltre humain par la veille, le rve et le sommeil profond, et qui correspondent respectivement la manifestation corporelle, la manifestation subtile et au non-manifest ; mais, au del de ces trois tats, donc au del du non-manifest lui-mme, il en est un quatrime, qui peut tre dit ni manifest ni non-manifest , puisquil est le principe de lun et de lautre, mais qui aussi, par l mme, comprend la fois le manifest et le non-manifest. Or, bien que ltre atteigne rellement son propre Soi dans le troisime tat, celui du nonmanifest, ce nest cependant pas celui-ci qui est le terme ultime, mais le quatrime, en lequel seul est pleinement ralise l Identit Suprme , car Brahma est la fois tre et non-tre (sadasat), manifest et non-manifest (vyaktvyakta), son et silence (shabdshabda), sans quoi il ne serait pas vritablement la Totalit absolue ; et, si la ralisation sarrtait au troisime tat, elle nimpliquerait que le second des deux aspects, celui que le langage ne peut exprimer que sous une forme ngative.

Ainsi, comme le dit M. Ananda K. Coomaraswamy dans une rcente tude (3), il faut tre pass au del du manifest (ce qui est reprsent par le passage au del du Soleil pour atteindre le non-manifest (l obscurit entendue en son sens suprieur), mais la fin dernire est encore au del du non-manifest ; le terme de la voie nest pas atteint tant qutm nest pas connu la fois comme manifest et nonmanifest ; il faut donc, pour y parvenir, passer encore au del de lobscurit , ou, comme lexpriment certains textes, voir lautre face de lobscurit . Autrement, tm peut briller en soi-mme, mais ne rayonne pas ; il est identique Brahma, mais dans une seule nature, non dans la double nature qui est comprise en Son unique essence (4).
2 Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. XII XVII. 3 Notes on the Katha Upanishad, 3me partie. 4 Cf. Brihad ranyaka Upanishad, II, 3.

Ici, il est ncessaire de prvenir une objection possible : on pourrait, en effet, faire remarquer quil ny a aucune commune mesure entre le manifest et le nonmanifest, de telle sorte que le premier est comme nul vis--vis du second, et, en outre, que le non-manifest, tant dj en lui-mme le principe du manifest, doit ds lors le contenir dune certaine faon. Tout cela est parfaitement vrai, certes, mais il ne lest pas moins que le manifest et le non-manifest, tant quon les envisage ainsi, apparaissent encore en un sens comme deux termes entre lesquels il existe une opposition ; et cette opposition, mme si elle nest quillusoire (comme dailleurs toute opposition lest au fond), nen doit pas moins tre finalement rsolue ; or elle ne peut ltre quen passant au del de lun et de lautre de ses deux termes. Dautre part, si le manifest ne peut pas tre dit rel au sens absolu de ce mot, il nen possde pas moins en lui-mme une certaine ralit, relative et contingente sans doute, mais qui est pourtant une ralit quelque degr, puisquil nest pas un pur nant, et quil serait mme inconcevable quil le ft, car cela lexclurait de la Possibilit universelle. On ne peut donc pas dire, en dfinitive, que le manifest soit strictement ngligeable, bien quil paraisse tel au regard du non-manifest, et que ce soit peut-tre mme l une des raisons pour lesquelles ce qui sy rapporte, dans la ralisation, peut se trouver parfois moins en vidence et comme rejet dans lombre. Enfin, si le manifest est compris en principe dans le non-manifest, cest en tant quensemble des possibilits de manifestation, mais non pas en tant que manifest effectivement ; pour quil soit compris aussi sous ce dernier rapport, il faut remonter, comme nous lavons dit, au principe commun du manifest et du non-manifest, qui est vraiment le Principe suprme dont tout procde et en lequel tout est contenu ; et il faut quil en soit ainsi, comme on le verra mieux encore par la suite, pour quil y ait ralisation pleine et totale de l Homme universel . Maintenant, une autre question se pose : daprs ce que nous venons de dire, il sagit l dtapes diffrentes dans le parcours dune seule et mme voie, ou, plus exactement, dune tape et du terme final de cette voie, et il est bien vident quil doit en tre ainsi en effet, puisque cest la ralisation qui se continue par l jusqu son

achvement ultime ; mais alors comment peut-on parler en cela, comme nous le faisions tout dabord, dune phase ascendante et dune phase descendante ? Il va de soi que, si ces deux reprsentations sont lgitimes lune et lautre, elles doivent, pour ntre pas contradictoires, se rapporter des points de vue diffrents ; mais, avant de voir comment elles peuvent effectivement se concilier, nous pouvons dj remarquer que, en tout cas, cette conciliation nest possible qu la condition que la redescente ne soit aucunement conue comme une sorte de rgression ou de retour en arrire , ce qui, du reste, serait incompatible aussi avec le fait que tout ce qui est acquis par ltre au cours de la ralisation initiatique lest dune faon permanente et dfinitive. Il ny a donc l rien de comparable ce qui se produit dans le cas des tats mystiques passagers, tels que l extase , aprs lesquels ltre se retrouve purement et simplement dans lexistence humaine terrestre, avec toutes les limitations individuelles qui la conditionnent, ne gardant de ces tats, dans sa conscience actuelle, quun reflet indirect et toujours plus ou moins imparfait (5). Il est peine besoin de dire que la redescente en question nest pas davantage assimilable ce qui est dsign comme la descente aux Enfers ; celle-ci prend place, comme on le sait, pralablement au dbut mme du processus initiatique proprement dit, et, en puisant certaines possibilits infrieures de ltre, elle joue un rle purificatoire qui naurait manifestement plus aucune raison dtre par la suite, et surtout au niveau auquel se rfre ce dont il sagit prsentement. Ajoutons encore, pour ne passer sous silence aucune des quivoques possibles, quil ny a l absolument rien de commun avec ce quon pourrait appeler une ralisation rebours , qui naurait de sens que si elle prenait cette direction descendante partir mme de ltat humain, mais dont le sens, alors, serait proprement infernal ou satanique , et qui, par consquent, ne pourrait relever que du domaine de la contre-initiation (6).
5 Il convient dajouter, ce propos, que quelque chose de semblable peut aussi avoir lieu dans un autre cas que celui des tats mystiques , cas qui est celui dune ralisation mtaphysique vritable, mais demeure incomplte et encore virtuelle ; la vie de Plotin en offre un exemple qui est sans doute le plus connu. Il sagit alors, dans le langage du taawwuf islamique, dun hl ou tat transitoire qui na pas pu tre fix et transform en maqm, cest--dire en station permanente, acquise une fois pour toutes, quel que soit dailleurs le degr de ralisation auquel elle correspond. 6 Le parcours dune telle voie descendante , avec toutes les consquences quil implique, ne peut mme tre envisag effectivement, dans toute la mesure o il est possible, que dans le cas extrme des awliy es-Shaytn (cf. Le Symbolisme de la Croix, p. 186).

Cela dit, il devient facile de comprendre que le point de vue o la ralisation tout entire apparat comme le parcours dune voie en quelque sorte rectiligne est celui de ltre mme qui laccomplit, puisque, pour cet tre, il ne saurait tre question de revenir en arrire et de rentrer dans les conditions de quelquun des tats quil a dj dpasss. Quand au point de vue o cette mme ralisation prend laspect des deux phases ascendante et descendante , il nest en somme que celui sous lequel elle peut apparatre aux autres tres, qui lenvisagent en demeurant eux-mmes enferms dans les conditions du monde manifest ; mais on peut encore se demander comment un mouvement continu peut revtir ainsi, ne ft-ce quextrieurement,

lapparence dun ensemble de deux mouvements se succdant dans des directions opposes. Or, il existe une reprsentation gomtrique qui permet de sen faire une ide aussi claire que possible : si lon considre un cercle plac verticalement, le parcours dune des moitis de la circonfrence sera ascendant , et celui de lautre moiti sera descendant , sans pourtant que le mouvement cesse jamais dtre continu ; de plus, il ny a dans le cours de ce mouvement aucun retour en arrire , puisquil ne repasse pas par la partie de la circonfrence qui a t dj parcourue. Il y a l un cycle complet, mais, si lon se souvient quil ne saurait exister de cycles rellement ferms, ainsi que nous lavons expliqu en dautres occasions, on se rend compte par l mme que ce nest quen apparence que le point daboutissement concide avec le point de dpart ou, en dautres termes, que ltre revient ltat manifest dont il tait parti (apparence qui existe pour les autres, mais qui nest point la ralit de cet tre) ; et, dautre part, cette considration du cercle est ici dautant plus naturelle que ce dont il sagit a sa correspondance macrocosmique exacte dans les deux phases d aspir et d expir de la manifestation universelle. Enfin, on peut remarquer quune ligne droite est la limite , au sens mathmatique de ce mot, dune circonfrence qui crot indfiniment ; la distance parcourue dans la ralisation (ou plutt ce qui est figur par une distance quand on emploie le symbolisme spatial) tant vritablement au del de toute mesure assignable, il ny a en ralit aucune diffrence entre le parcours de la circonfrence dont nous venons de parler et celui dun axe qui demeure toujours vertical dans toutes ses parties successives, ce qui achve de rconcilier les reprsentations correspondant respectivement aux deux points de vue intrieur et extrieur que nous avons distingus. Nous pensons quon peut ds maintenant, par ces diverses considrations, comprendre suffisamment le vrai caractre de la phase descendante ou apparemment telle ; mais il reste encore se demander ce que peut tre, sous le rapport de la hirarchie initiatique, la diffrence entre la ralisation arrte la phase ascendante et celle qui comprend en outre la phase descendante , et cest l surtout ce que nous aurons examiner plus particulirement par la suite. Tandis que ltre qui demeure dans le non-manifest a accompli la ralisation uniquement pour soi-mme , celui qui redescend ensuite, au sens que nous avons prcis prcdemment, a ds lors, par rapport la manifestation, un rle quexprime le symbolisme du rayonnement solaire par lequel toutes choses sont illumines. Dans le premier cas, comme nous lavons dj dit, tm brille sans rayonner ; mais il faut cependant dissiper ici encore une quivoque : on parle trop frquemment, cet gard, dune ralisation goste , ce qui est un vritable nonsens, puisquil ny a plus dego, cest--dire dindividualit, les limitations qui constituent celle-ci comme telle ayant t ncessairement abolies, et de faon dfinitive, pour que ltre puisse stablir dans le non-manifest. Une telle mprise implique videmment une confusion grossire entre le Soi et le moi ; nous avons dit que cet tre a ralis pour soi-mme , et non pas pour lui-mme , et cest l, non pas une simple question de langage, mais une distinction tout fait

essentielle quant au fond mme de ce dont il sagit. Cette remarque faite, il nen reste pas moins, entre les deux cas, une diffrence dont la vritable porte peut tre mieux comprise en se rfrant la faon dont diverses traditions envisagent les tats qui y correspondent, car mme si la ralisation descendante , en tant que phase du processus initiatique, nest gnralement indique que dune faon plus ou moins enveloppe, on peut cependant trouver facilement des exemples qui la supposent trs nettement et sans aucun doute possible. Pour prendre tout dabord lexemple qui est peut-tre le plus connu, sinon le mieux compris habituellement, la diffrence dont il sagit est, en somme, celle qui existe entre le Pratyka-Buddha et le Bodhisattwa (7) ; et il est particulirement important cet gard, de remarquer que la voie qui a pour terme le premier de ces deux tats est dsigne comme une petite voie ou, si lon veut, une moindre voie (hnayna), ce qui implique quelle nest pas exempte dun certain caractre restrictif, tandis que cest celle qui conduit au second qui est considre comme tant vritablement la grande voie (mahyna), donc celle qui est complte et parfaite sous tous les rapports. Ceci permet de rpondre lobjection qui pourrait tre tire du fait que, dune faon gnrale, ltat de Buddha est regard comme suprieur celui de Bodhisattwa ; dans le cas du Pratyka-Buddha, cette supriorit ne peut tre quapparente, et elle est due surtout au caractre d impassibilit que, apparemment aussi, na pas le Bodhisattwa ; nous disons apparemment, parce quil faut distinguer en cela entre la ralit de ltre et le rle quil a jouer par rapport au monde manifest, ou, en dautres termes, entre ce quil est en soi et ce quil parat tre pour les tres ordinaires ; nous retrouverons dailleurs la mme distinction faire dans des cas appartenant dautres traditions. Il est vrai que, exotriquement, le Bodhisattwa est reprsent comme ayant encore une dernire tape franchir pour atteindre ltat de Buddha parfait ; mais, si nous disons exotriquement, cest que, prcisment, cela correspond la faon dont les choses apparaissent quand elles sont envisages de lextrieur ; et il faut quil en soit ainsi pour que le Bodhisattwa puisse remplir sa fonction, en tant que celle-ci est de montrer la voie aux autres tres : il est celui qui est all ainsi (tath-gata), et ainsi doivent aller ceux qui peuvent parvenir comme lui au but suprme ; il faut donc que lexistence mme dans laquelle il accomplit sa mission , pour tre vritablement exemplaire , se prsente en quelque sorte comme une rcapitulation de la voie. Quant prtendre quil sagit l rellement dun tat encore imparfait ou dun moindre degr de ralisation, cela quivaut perdre entirement de vue le ct transcendant de ltre du Bodhisattwa ; ce qui est peut-tre conforme certaines interprtations rationnelles courantes, mais rend parfaitement incomprhensible tout le symbolisme concernant la vie du Bodhisattwa et qui lui confre, depuis son dbut mme, un caractre proprement avatrique , cest--dire la montre effectivement comme une descente (cest le sens propre du mot avatra) par laquelle un principe, ou un tre qui reprsente celui-ci parce quil lui est identifi, est manifest dans le monde extrieur, ce qui, videmment, ne saurait en aucune faon altrer limmutabilit du principe comme tel (8).

7 Le cas du Pratyka-Buddha est un de ceux auxquels les interprtes occidentaux appliquent le plus volontiers ce terme d gosme dont nous venons de signifier labsurdit. 8 On pourrait encore dire quun tel tre, charg de toutes les influences spirituelles inhrentes son tat transcendant, devient le vhicule par lequel ces influences sont diriges vers notre monde ; cette descente des influences spirituelles est indique assez explicitement par le nom dAvalokitshwara, et elle est aussi une des significations principales et bnfiques du triangle invers. Ajoutons que cest prcisment avec cette signification que le triangle invers est pris comme symbole des plus hauts grades de la Maonnerie cossaise ; dans celle-ci, dailleurs, le 30e degr tant regard comme nec plus ultra, doit logiquement marquer par l mme le terme de la monte , de sorte que les degrs suivants ne peuvent plus se rfrer proprement qu une redescente , par laquelle sont apportes toute lorganisation initiatique les influences destines la vivifier ; et les couleurs correspondantes, qui sont respectivement le noir et le blanc, sont encore trs significatives sous le mme rapport.

Dans la tradition islamique, ce que nous venons de dire a son quivalent dans une trs large mesure, et en tenant compte de la diffrence des points de vue qui sont naturellement propres chacune des diverses formes traditionnelles : cet quivalent se trouve dans la distinction qui est faite entre le cas du wal et celui du nab. Un tre peut ntre wal que pour soi , sil est permis de sexprimer ainsi, sans en manifester quoi que ce soit lextrieur ; au contraire, un nab nest tel que parce quil a une fonction remplir lgard des autres tres ; et, plus forte raison, la mme chose est vraie du rasl, qui est aussi nab, mais dont la fonction revt un caractre duniversalit, tandis que celle du simple nab peut tre plus ou moins limite quant son tendue et quant son but propre (9). Il pourrait mme sembler quil ne doive pas y avoir ici lambigut apparente que nous avons vue tout lheure propos du Bodhisattwa, puisque la supriorit du nab par rapport au wal est gnralement admise et mme regarde comme vidente ; et pourtant il a t parfois soutenu aussi que la station (maqm) du wal est, en elle-mme, plus leve que celle du nab, parce quelle implique essentiellement un tat de proximit divine, tandis que le nab, par sa fonction mme, est ncessairement tourn vers la cration ; mais, l encore, cest ne voir quune des deux faces de la ralit, la face extrieure, et ne pas comprendre quelle reprsente un aspect qui sajoute lautre sans aucunement le dtruire ni mme laffecter vritablement (10). En effet, la condition du nab implique tout dabord en elle-mme celle du wal, mais elle est en mme temps quelque chose de plus ; il y a donc, dans le cas du wal, une sorte de manque sous un certain rapport, non pas quant sa nature intime, mais quant ce quon pourrait appeler son degr duniversalisation, manque qui correspond ce que nous avons dit de ltre qui sarrte au stade du non-manifest sans redescendre vers la manifestation ; et luniversalit atteint sa plnitude effective dans le rasl, qui ainsi est vritablement et totalement l Homme universel . On voit nettement, dans des cas tels que ceux que nous venons de citer, que ltre qui redescend a, vis--vis de la manifestation, une fonction dont le caractre en quelque sorte exceptionnel montre bien quil ne sy retrouve nullement dans une condition comparable celle des tres ordinaires ; aussi ces cas sont-ils ceux dtres

quon peut dire missionns au vrai sens de ce mot. En un certain sens, on peut dire aussi que tout tre manifest a sa mission , si lon entend simplement par l quil doit occuper sa place propre dans le monde et quil est ainsi un lment ncessaire de lensemble dont il fait partie ; mais il va de soi que ce nest pas de cette faon que nous lentendons ici, et quil sagit dune mission dune tout autre porte, procdant directement dun ordre transcendant et principiel et exprimant dans le monde manifest quelque chose de cet ordre mme. Comme la redescente prsuppose la monte pralable, une telle mission prsuppose ncessairement la parfaite ralisation intrieure ; il nest pas inutile dy insister, surtout une poque o tant de gens simaginent trop facilement avoir des missions plus ou moins extraordinaires, qui faute de cette condition essentielle, ne peuvent tre que de pures illusions.
1 Le rasl manifeste lattribut divin dEr-Rahmn dans tous les mondes (rahmatan lil-lamin), et non pas seulement dans un certain domaine particulier. On peut remarquer que, par ailleurs, la dsignation du Bodhisattwa comme Seigneur de compassion se rapporte aussi un rle similaire, la compassion tendue tous les tres ntant au fond quune autre expression de lattribut de rahmah. 2 Nous renverrons ici ce qui a t dit sur la notion du barzakh, et qui permet de comprendre sans peine comment doivent tre entendues ces deux faces de la ralit ; la face intrieure est tourne vers El-Haqq, et la face extrieure vers el-Khalq ; et ltre dont la fonction est de la nature du barzakh doit ncessairement unir en lui ces deux aspects, tablissant ainsi un pont ou un canal par lequel les influences divines se communiquent la cration.

Nous devons encore, aprs toutes les considrations que nous avons exposes jusquici, insister sur un aspect de la redescente qui nous parat expliquer, dans bien des cas, le fait que ce sujet est pass sous silence ou entour de rticences, comme sil y avait l quelque chose dont on rpugne parler nettement : il sagit de ce quon pourrait appeler son aspect sacrificiel . Il doit tre bien entendu, avant tout, que, si nous employons ici le mot de sacrifice , ce nest point dans le sens simplement moral quon lui donne vulgairement, et qui nest quun des exemples de la dgnrescence du langage moderne, qui amoindrit et dnature toutes choses pour les abaisser un niveau purement humain et les faire rentrer dans les cadres conventionnels de la vie ordinaire . Au contraire, nous prenons ce mot dans son sens vritable et originel, avec tout ce que celui-ci comporte deffectif et mme dessentiellement technique ; il va de soi, en effet, que le rle dtres tels que ceux dont il sagit dans les cas que nous avons cits prcdemment ne saurait avoir rien de commun avec l altruisme , l humanitarisme , la philanthropie et autres platitudes idales clbres par les moralistes, et qui non seulement sont trop videmment dpourvues de tout caractre transcendant ou supra-humain, mais sont mme parfaitement la porte du premier profane venu (11).
11 Nous tenons prciser que ce que nous disons ici vise le point de vue spcifiquement moderne de la morale laque ; mme lorsque celle-ci ne fait en quelque sorte, comme il arrive souvent en dpit de ses prtentions, que dmarquer des prceptes emprunts la religion, elle les vide de toute signification relle, en cartant tous les lments qui permettaient de les relier un ordre suprieur et, au del de lexotrisme simplement littral, de les transposer comme signes de

vrits principielles ; et parfois mme, tout en paraissant garder ce quon pourrait appeler la matrialit de ces prceptes, cette morale, par linterprtation quelle en donne, va jusqu les retourner vritablement dans un sens antitraditionnel.

Ltre ayant ralis son identit avec tm, et sa redescente dans la manifestation, ou ce qui apparat comme tel au point de vue de celle-ci, ntant effectivement que la pleine universalisation de cette identit mme, cet tre nest alors autre que ltm incorpor dans les mondes , ce qui revient dire que la redescente nest en ralit, pour lui, rien de diffrent du processus mme de la manifestation universelle. Or, prcisment, ce processus est souvent dcrit traditionnellement comme un sacrifice dans le symbole vdique, cest le sacrifice du Mah-Purusha, cest--dire de l Homme universel , auquel, suivant ce que nous avons dj dit, ltre dont il sagit est effectivement identique ; et non seulement ce sacrifice primordial doit tre entendu au sens strictement rituel, et non dans une acception plus ou moins vaguement mtaphorique , mais il est essentiellement le prototype mme de tout rite sacrificiel (12).
12 ce propos, nous pouvons faire incidemment une remarque qui nest pas sans importance : la vie de certains tres, considre selon les apparences individuelles, prsente des faits qui sont en correspondance avec ceux de lordre cosmique et sont en quelque sorte, au point de vue extrieur, une image ou une reproduction de ceux-ci ; mais, au point de vue intrieur, ce rapport doit tre invers, car, ces tres tant rellement le Mah-Purusha, ce sont les faits cosmiques qui vritablement sont models sur leur vie ou, pour parler plus exactement, sur ce dont cette vie est une expression directe, tandis que les faits cosmiques en eux-mmes nen sont quune expression par reflet. Nous ajouterons que cest l aussi ce qui fonde dans la ralit et rend valables les rites institus par des tres missionns , tandis quun tre qui nest rien de plus quun individu humain ne pourra jamais, de sa propre initiative, quinventer des pseudo-rites dpourvus de toute efficacit relle.

Le missionn , au sens o nous avons pris ce mot prcdemment, est donc littralement une victime ; il est dailleurs bien entendu que ceci nimplique nullement, dune faon gnrale, que sa vie doive se terminer par une mort violente, puisque, en ralit, cest cette vie mme, dans tout son ensemble, qui est dj la consquence du sacrifice (13). On pourra remarquer immdiatement que cest l que rside lexplication profonde des hsitations et des tentations qui, dans tous les rcits traditionnels, et quelle que soit la forme plus spciale quelles revtent suivant les cas, sont attribues aux Prophtes, et mme aux Avatras, lorsquils se trouvent en quelque sorte mis en prsence de la mission quils ont accomplir. Ces hsitations, au fond, ne sont autres que celles dAgni accepter de devenir le conducteur du chariot cosmique (14), ainsi que le dit M. Coomaraswamy dans ltude que nous avons dj cite, rattachant ainsi tous ces cas celui de l Avatra ternel , avec lequel ils ne font quun dans leur vrit la plus intrieure ; et, assurment, la tentation de demeurer dans la nuit du non-manifest se comprend sans peine, car nul ne saurait contester que, en ce sens suprieur, la nuit est meilleure que le jour (14). M. Coomaraswamy explique aussi par l, et avec juste raison, le fait que Shankarchrya sefforce toujours visiblement dviter la considration de la redescente , mme

lorsquil commente des textes dont le sens limplique assez clairement ; il serait absurde en effet, dans un cas comme celui-l, dattribuer une telle attitude un dfaut de connaissance ou une incomprhension de la doctrine ; elle ne peut donc se comprendre que comme une sorte de recul devant la perspective du sacrifice , et, par suite, comme une volont consciente de ne pas soulever le voile qui dissimule lautre face de lobscurit ; et, en gnralisant plus haut, la raison principale de la rserve qui est garde habituellement sur cette question (16). On peut dailleurs y joindre, titre de raison secondaire, le danger que cette considration mal comprise ne serve de prtexte certains pour justifier en sillusionnant eux-mmes sur sa vraie nature un dsir de rester dans le monde , alors quil ne sagit point dy rester, mais, ce qui est tout diffrent, dy revenir aprs en tre dj sorti, et que cette sortie pralable nest possible que pour ltre en lequel ne subsiste plus aucun dsir, non plus quaucune autre attache individuelle quelconque ; il faut avoir bien soin de ne pas se mprendre sur ce point essentiel, faute de quoi on risquerait de ne voir aucune diffrence entre la ralisation ultime et un simple dbut de ralisation arrt un stade ne dpassant mme pas les limites de lindividualit.
13 Il faut noter aussi que ce dont il sagit na aucun rapport avec lusage que certains mystiques font volontiers de ce mot de victime ou de celui dimmolation ; mme dans les cas ou ce quils entendent par l a une ralit propre et ne se rduit pas de simples illusions subjectives , toujours possibles chez eux en raison de la passivit inhrente leur attitude, cest une ralit dont la porte ne dpasse aucunement lordre des possibilits individuelles. 14 Rig-Vda, X, 51. 15 Cette expression a aussi son application, dans un autre ordre, au rejet des pouvoirs ; mais, tandis que cette attitude est non seulement justifie, mais mme la seule entirement lgitime, pour ltre qui, nayant aucune mission remplir, na pas paratre au dehors, il est vident que, au contraire, une mission serait inexistante comme telle si elle ntait manifeste extrieurement. 16 Nous rappellerons, comme illustration de ce qui vient dtre dit, un fait dont le caractre historique ou lgendaire importe peu notre point de vue, car nous nentendons lui donner quune valeur exclusivement symbolique : on raconte que Dante ne souriait jamais, et que les gens attribuaient cette tristesse apparente ce quil revenait de lEnfer ; naurait-il pas fallu en voir plutt la vritable raison dans ce quil tait redescendu du Ciel ?

Maintenant, pour revenir lide du sacrifice, nous devons dire quelle comporte encore un autre aspect, qui est mme celui quexprime directement ltymologie du mot : sacrifier , cest proprement sacrum facere, cest--dire rendre sacr ce qui est lobjet du sacrifice. Cet aspect ne convient pas moins ici que celui que lon considre plus ordinairement, et que nous avions en vue tout dabord en parlant de la victime comme telle ; cest le sacrifice, en effet, qui confre aux missionns un caractre sacr , au sens le plus complet de ce terme. Non seulement ce caractre est videmment inhrent la fonction dont leur sacrifice est vritablement linvestiture ; mais encore, car cela aussi est impliqu dans le sens original du mot sacr , cest l ce qui fait deux des tres mis part , cest--dire essentiellement diffrents la fois du commun des tres manifests et de ceux qui, tant parvenus la ralisation du Soi , demeurent purement et simplement dans le non-manifest. Leur action, mme lorsquelle est extrieurement semblable celle des tres ordinaires, na en ralit avec elle aucun rapport allant plus loin que cette simple

apparence extrieure ; elle est, dans sa vrit , ncessairement incomprhensible aux facults individuelles, car elle procde directement de linexprimable. Ce caractre montre bien encore quil sagit, comme nous lavons dj dit, de cas exceptionnels, et en fait, dans ltat humain, les missionns ne sont assurment quune infime minorit en regard de limmense multitude des tres qui ne sauraient prtendre un tel rle ; mais dautre part, les tats de ltre tant en multiplicit indfinie, quelle raison peut-il y avoir l qui empche dadmettre que, dans un tat ou dans un autre, tout tre ait la possibilit de parvenir ce degr suprme de la hirarchie spirituelle ?