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Wei Wu Wei

Die einfache Erkenntnis

Klassiker der Esoterik

Widmung
Diese Ausgabe ist P.J.G. gewidmet, der gesagt hat, da dieses Buch die krzeste, klarste und direkteste Fas sung der Arbeiten ist, die unter dem taoistischen Sym bol Wei Wu Wei" erschienen sind und die in moder ner Terminologie versuchen, die Urlehre der Weisen aller Zeiten darzustellen. In der Tat kann gesagt wer den, da die diesem Buch nachgefolgten Werke in gewissem Sinn Kommentare und Ausarbeitungen des vorliegenden sind, so da deren Leser auf Alles ande re heit Gebundensein"1 als der konzentrierten Fas sung zurckgreifen knnen.

Der Originaltitel wurde vom Verlag fr diese Ausgabe gendert.

Wei Wu Wm

Die einfache Erkenntnis


ber die Abwesenheit der Gegenstze

bersetzt von Ernst Schnwiese Redaktion Ingrid Fischer-Schreiber

Verlag Bruno Martin

Reihe: Klassiker der Esoterik" 5

Originaltitel: All Else Is Bondage 1970 Hong Kong University Press (English edn.) 1994 deutsche Ausgabe: Verlag Bruno Martin GmbH D- 21394 Sdergellersen Mit freundlicher Untersttzung von Erich Skrleta, Octopus Verlag und Buchhandlung, Wien bersetzt von Ernst Schnwiese Redaktion: Ingrid Fischer-Schreiber Umschlaggestaltung: Nana Nauwald Satz: Verlag Bruno Martin GmbH Druck: Fuldaer Verlagsanstalt, Fulda 1. Auflage 1994 Alle Rechte beim Verlag. Kein Teil des Buches darf auf irgendeine Weise ohne ausdrckliche Genehmigung des Verlags reproduziert oder nachgedruckt werden. ISBN 3-921786-85-1

Inhalt
Motto .................................................................................... 7 Vorwort.................................................................................8 Die Begriffe Wollen und Verursachung"..................... 11 0 Erleuchtung und das Erlschen der Ich-Vorstellung........................................................ 14 1. Denken............................................................................15 2. Wahrheit......................................................................... 16 3. Dem Denken unerreichbar...........................................18 4. Es: ber das Erkennen des Geistes.............................19 5. Fort mit dem Kopf.........................................................21 6. Diese phnomenale Abwesenheit...............................23 7. Unsere Buddha-Natur.................................................. 24 8. Dies, was wir sind......................................................... 25 9. Potentielle Realitt........................................................ 27 10. Potentielle Flle...........................................................28 11. Potentielles Sein...........................................................30 12. Schlufolgerung.......................................................... 32 13. Den Suchenden suchen.............................................. 36 14. Reine Funktion............................................................ 41 15. Zuallerletzt................................................................... 43 16. Noch einmal strmt, noch einmal, liebe Freunde".............................................................. 44 17. Genesis..........................................................................46 18.? 47 19..Aetemitas......................................................................48
I. Das Nicht-Begriffliche Universum...........................................48 II. Zeitlosigkeit.................................................................................. 50 III. Beschreibung der Nicht-Zeit..................................................... 51 IV. Beschreibung des Nicht-Raums................................................52 V..Dem Buddha glauben.................................................................. 53

20. Alles andere heit Gebundensein.............................54 21. Ego.................................................................................58 22. Hommage Hui Hai...................................................61 23. Die Antwort auf die einzige Frage........................... 63 24. Die noumenale Antwort............................................ 65 25. Nicht-Entitt................................................................ 71 Wu Wei und You Wei.................................................73 26. Noumenales Leben..................................................... 74 27. Der Lebende Traum....................................................75 28. Objets Perdus...............................................................80 29. Absichten......................................................................83 II. Ohne Absichten...................................................... 83 III. Wollen und Willentlichkeit..................................84 IV. Seliges Leben......................................................... 85 30. Nicht-Willentliches Leben......................................... 88 31. Letzte Illusion..............................................................90 32. Tao................................................................................. 91 33. Beseitigung der Unfreiheit.........................................92 34. Dir Persnlich.............................................................. 93 ber den Autor................................................................. 95

Motto
Minister: Aber ich bin ein Mann der Weltlichkeit und habe ein Amt zu versehen. Wie kann ich mich lernend bemhen, um auf den Weg des DAO zu gelangen?" Shen Hui: Exzellenz, Ihr habt Euch nur um das echte Verstehen zu bemhen. Ohne sonstige bungen sollt Ihr nur ein vollkommenes Begreifen erreichen, denn wenn Ihr tief durchdrungen seid von Eurem richtigen Begreifen, werden all die Irrtmer und trgerischen Gedanken nach und nach schwinden ... Wir weisen immer sofort darauf hin, da das Begreifen entscheidet und da es nicht ntig ist, eine Vielzahl von Texten zu Hilfe zu rufen." Shen Hui Ja, aber Shen Hui war da, um dieses Begreifen hervor zurufen: Wir haben ihn nur als einen aus einer Vielzahl von Texten". Ja, er sagt es - Begreifen kann gengen. Aber wir ms sen dieses Begreifen leben" - noumenal natrlich!

Vorwort
Es scheint niemals eine Zeit gegeben zu haben, zu der die Menschen nicht versucht htten, dem Kerker der individuellen Vereinzelung zu entrinnen. Im Osten war die Befreiung zu einer Art schnen Kunst entwikkelt worden. Ob aber nicht trotzdem mehr Menschen auerhalb der organisierten Religion als mit deren Hilfen sich aus ihrer Einzelhaft befreit haben? Im Westen ist die Reintegration sehr sporadisch er folgt. Aber in den letzten Jahren haben immer grere Kreise sich mit deren Problemen befat. Dabei hat sich die Heranziehung der stlichen Literatur - die manchmal von Gelehrten bersetzt wurde, deren Sprachkenntnisse grer waren als ihr Verstndnis des Gegenstandes selbst - oft unglcklicherweise als ein Hindernis erwiesen, das ein volles Verstndnis mhsam und langwierig machte. Es scheint daher von wesentlicher Bedeutung zu sein, da eine solche Leh re, soweit sie bermittelbar ist, in einer modernen Ausdrucksweise und gem unseren eigenen Denk gewohnheiten weitergegeben wird. Aber eine solche Darstellung kann mittels einer rein denkerisch errternden Methode, wie wir sie etwa beim Erwerben von rein rationalen Kenntnissen zu bentzen gewohnt sind, niemals angemessen gegeben werden, denn das geforderte Verstndnis ist nicht ausschlielich rationaler Art und daher kein bloes Wissen.

Das mag die auerordentliche Popularitt von Werken wie dem Daodejing und in bescheiderem Aus ma des Diamant- und Herz-Sutra sowie etwa von Padma Sambhavas Erkennen des Geistes erklren. Denn all den gewaltigen Mengen berflssiger Worte zum Trotz, in denen die Ur-Lehre in neuerer Zeit darge stellt wurde, trifft der direkte Hinweis auf die Wahr heit statt einer Erklrung unmittelbar das Herz der Sache und ermglicht es dem Geist, seine eigene le bendige Vision zu entfalten. Eine noch so ausgearbei tete, rein rational entwickelte These mu hier immer ihr Ziel verfehlen, denn nur durch Andeutungen, die eine Fhigkeit der Intuition voraussetzen, kann dieses Verstndnis erweckt und gefrdert, niemals aber zur Gnze von auen erlangt werden. Ob aber eine moderne Prsentation stlicher oder ewiger Metaphysik als zuverlssig akzeptiert werden wird? Wahrscheinlich ist eine Zwischenstufe zweck mig, whrend der die Methode der Prsentation in moderner Sprache von der Autoritt der groen Mei ster gesttzt wird, soweit die Interessierten mit deren Gedanken und technischen Begriffen wenigstens allgemein vertraut sind. Noch schwieriger wird die Angelegenheit durch den zur Konvention geworde nen Gebrauch der meist aus dem Sanskrit stammen den Begriffe, deren von den frhen bersetzern ak zeptierter Sinn weiter verwendet wird. Dieser Sinn ist oft nicht blo betrchtlich verschieden von der Bedeu tung, die diese Begriffe in den chinesischen Werken haben, sondern gelegentlich fast genau ins Gegenteil verkehrt worden! Diese irrefhrenden Begriffe wer den weiter gebraucht, was ohne Bedeutung fr die 9

wenigen ist, die wissen, worauf diese sich wirklich beziehen und fr die ein andeutendes Wort oft ge ngt, es ist aber eine ernste Behinderung fr jeman den, der um deren Verstndnis ringt. Die Unangemessenheit der kleinen Abstze, die folgen, entspricht dem Ungengenden der Aus drucksmglichkeit. Sie werden in der Hoffnung dar geboten, da die ihnen zugrundeliegende Wahrheit durch das Nebelhafte ihrer Darbietung hindurch dringt und einen Funken auslst, der sich zur Flamme der Erfllung zu entfalten vermag. Nichts Mysterises oder irgendwie Geheimnisvolles ist an der ganzen Sache. Wenn sie leicht wre, wrden wir dann nicht alle Buddhas sein? Zweifellos. Aber die scheinbare Schwierigkeit rhrt von unserer Unfhig keit her, das Offenbare wahrzunehmen, und zwar aufgrund eines Reflexes, der uns veranlat, beharrlich in die falsche Richtung zu schauen.

w.w.w.

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Die Begriffe Wollen" und Verursachung"


Alle Phnomene sind nur das Ergebnis einer Objekti vierung. Sie sind notwendigerweise bedingt und dem Gesetz von Ursache und Wirkung unterworfen. Diese Kausalitt unterliegt dem, was wir als Zeit und Raum begreifen, schliet also Raum-Zeit ein, und vice versa, so da Verursachung und Willentlichkeit als Ausdruck eines einzigen Prozesses betrachtet wer den knnen. Daher mu jede Art von Aktivitt in der Zeit be dingt und dem Kausalzusammenhang unterworfen sein. Per contra: Was immer auerhalb der Zeit oder was immer Zeitlosigkeit ist, kann nicht durch den Kausal zusammenhang gebunden sein, da es nicht Raum-Zeit unterworfen sein kann. Aber was immer wir sind, was immer alle Lebewe sen sein mgen, liegt auerhalb der Zeit, alles, was in Raum-Zeit erscheint, ist nur phnomenal. Folglich ist das Wollen in seinem phnomenalen Aspekt eine Manifestation einer Ich-Vorstellung und mu ein Element in der Kausalittskette sein, whrend Wollen in seinem noumenalen Aspekt so etwas ber haupt nicht ist, es ist nie als solches manifest und funktioniert als ein unidentifizierbarer Drang, als 11

Spontanitt, unabhngig von jeder berlegung, jedem Denkvorgang und aller phnomenalen Aktivitt. Dieses noumenale Wollen ist weder Wollen noch Nicht-Wollen: Es ist Wollen, das Nicht-Wollen ist, so wie Wei das reine Tun ist, das Wu-wei ist, denn alle Einmischung von Seiten einer Ich-Vorstellung bleibt ausgeschlossen, und das Tun (Wei) ist Ausdruck des Wollens. Letztlich ist es, was wir in der Zeitlosigkeit sind, denn es ist frei von jeder Objekthaftigkeit. Es ist, was alle Lebewesen sind, die Natur, die sich manifestiert und in die Nicht-Manifestation zurckkehrt, die gebo ren wird, wchst, reift, sich fortpflanzt und stirbt. Das ist das nicht-willentliche Leben eines Menschen des Dao. Noumenal Wen gbe es, der Willen besitzen und ausben knn te? Wen gbe es, der die Auswirkungen des Willens erfahren knnte? Wen gbe es, der Ursachen schaffen knnte? Wen gbe es, der eine Wirkung erleiden knnte? Es gibt keine Entitt, die einen Willen ausben knnte, es gibt keine Entitt, die die Auswirkungen des Wollens erleiden knnte. Es gibt weder eine verursachende noch eine Wir kung erleidende Entitt. Phnomenal Die Subjekt-Objekte der phnomenalen Welt sind selbst Resultate der Zeithaftigkeit.

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Die Ursachen und Wirkungen der phnomenalen Welt sind selbst abhngig vom scheinbaren Ablauf der Zeit. Die Subjekt-Objekte sind in der phnomenalen Welt niemals getrennt, sie sind keine unabhngigen Entitten: Sie sind eine ganzheitliche Denkvorstellung, die den Mechanismus der Manifestation enthllt. Die Ursachen und die Wirkungen der phnomena len Welt sind niemals getrennt, sie sind jedes beide, abhngig von der Zeit, und beschreiben den zeithaften Wirkungsverlauf des manifestierten Universums. Die Subjekt-Objekte sowie Ursache und Wirkung der phnomenalen Welt sind nicht nur jedes eine einzige Denkvorstellung, gespalten durch die Illusion der Zeit, sondern sind beide Aspekte einer einzigen Denkvorstellung und sind identisch. Daher knnen sie verursachendes Subjekt - Wir kung erleidendes Objekt" genannt werden. Verur sachung ist ein Name fr den Proze der Objektivie rung, durch den das sinnenhafte Universum entsteht. Ich wiederhole: Nur ein Objekt kann leiden, denn es bedarf eines Objektes, um Leiden zu erfahren, und nur ein Objekt kann die Wirkung einer Ursache erlei den. Daher knnen nur Objekte in Verursachung und Bedingtheit verwickelt werden, denn das phnomena le Subjekt wird im Augenblick eines solchen Gesche hens zum Objekt. Die noumenale Subjekthaftigkeit mu ewig von Verursachung unbeeinflut sein. Die noumenale Sub jekthaftigkeit ist ewig un-bedingt und frei. 13

0 Erleuchtung und das Erlschen DER ICH-VORSTELLUNG


Wenn wir die Ich-Vorstellung beiseite lassen, ist dies gleichbedeutend mit der Aufgabe des Begehrens nach persnlicher Erleuchtung". Sie nicht mehr zu begehren heit, es" zu haben, denn es zu haben" bedeutet in jedem Fall nichts an deres, als da wir uns dessen entledigt haben, was verhllt hat, was fr immer das ist, was wir einzig und allein sind. Wenn wir also nicht mehr danach streben, die persnliche Erleuchtung" erlangen zu wollen, so bedeutet dies, die Ich-Vorstellung aufzulsen, die dessen Verhllung darstellt. Die Idee der Befreiung verhindert automatisch die einfache Erkenntnis, da wir frei sind.

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1.
Denken
Wenn die Meister uns auffordem, dem Denken" abzuschwren/so meinen sie damit nicht, da wir das Denken unterdrcken sollen; diese Aufforderung bedeutet vielmehr, den Impuls, der in dualistischem Denken resultiert, mittels Artikulation auf sein un mittelbares Sich-Ausprgen umzuorientieren. Unterdrcktes Denken ist der negative Aspekt des Dualismus Denken - Nichtdenken", also eine andere Art des Denkens selbst und die eine Hlfte des Paa res". Was dagegen die Meister meinten, ist Wu-nian, die Abwesenheit beider Gegenstze, des Denkens und des Nicht-Denkens, was die Anwesenheit der Soheit des Denkens ist, und das drckt sich in spontanem Tun aus (in reinem Tun, das aus Nicht-Tun entsteht: Wu-wei). Wu-nian ist die Anwesenheit der Abwesenheit von Nicht-Denken.

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2.
Wahrheit
Das Erkennen der Wahrheit kann nicht dualistisch sein - ein Ding", das erkannt wird. Sie kann nicht von einem Erkennenden oder via ei nes Erkennenden erkannt werden. Es kann nur ein Erkennen geben, das selbst die Wahrheit ist. Die Unfreien (die noch durch Objekte Gebundenen) wollen, da ein Objekt eine relative Realitt ist (da es relativ existiert), das heit, es sollte unabhngig von dem, der es erkennt, projiziert sein. Dies ist grundle gend dualistisch. Aber ein Objekt wird von dem, der es erkennt, pro jiziert, und das Erkennen des Objekts ist gleichzeitig die Projektion des Objekts. Die Unfreien wnschen sich zwei unabhngige Vor gnge: a) Das Funktionieren des Grundprinzips, das als Ob jekt lokalisiert ist, b) Das Objekt, wahrgenommen von einem fhlenden Wesen, das selbst ein vom Grundprinzip projizier tes Objekt ist. Aber: a) Das fhlende Wesen ist selbst Subjekt und Objekt, das heit, es ist Grundprinzip insofern, als es ist. Es

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ist ein projiziertes Objekt2, das im allgemeinen als John Smith" interpretiert wird, und zwar insofern, als es ein Objekt der Wahrnehmung ist. b) Die verallgemeinerte Interpretation der Projektion des Grundprinzips als John Smith" ist ein Objekt, also nur eine bloe Erscheinung: Das, was dieser J.S. ist, ist das Grundprinzip, dessen scheinbares Funktionieren ihn solch verallgemeinerter Interpre tation seitens anderer" verallgemeinerter Aspekte dieses Funktionierens unterwirft, die so wie schein bar unabhngige Objekte im Raum-Zeit-System sind.

Projiziert" meint hier den ganzen Proze der Interpretation, durch den ein wahrgenommener Gegenstand zu einem phno menalen Objekt wird, das durch die Sinne als solches wahrge nommen und konzeptualisiert wird.
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3. Dem Denken unerreichbar


Das in Raum und Zeit als Subjekt und Objekt erschei nende phnomenale Universum ist eine Manifestation des Geistes, wovon der Tagtraum und der Schlaftraum Beispiele zweiten Grades sind. Das Resultat dieses auf einem Nacheinander beru henden Individualisationsprozesses, das alle Arten von Trumer als Wirklichkeit" kennen, hat keine objekthafte hnlichkeit mit dem, was sein Erscheinen verursacht, weil das, was sein Erscheinen verursacht, keinerlei objekthafte Eigenschaft hat. Daher ist es gnzlich unerreichbar fr jede Form des objekthaften Denkens, geschweige denn fr eine Beschreibung. Die einzigen Worte, die berhaupt darauf hinzuweisen vermgen, sind: Dieses, Hier, Jetzt und Bin, und dies in einem Zusammenhang, der vllig abstrakt ist. Die negative Methode ist nur eine behelfsmige; sie wendet sich vom Positiven zu dessen Gegenstck und negiert dann beide. Das lscht alles Objekthafte aus und hinterlt eine Leere, die Flle reprsentiert, vollkommene Abwesenheit, die vollkommene Anwe senheit reprsentiert. Hier endet der Proze des Den kens (und Nicht-Denkens), und die Abwesenheit da von selbst ist das Unbegreifliche. Unfabar fr jeden, der es zu fassen versucht. Aber wer wrde raten, das zu tun?

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4.

ES: BER DAS ERKENNEN DES GEISTES


Sobald, die Zeit endet, verschwindet das Universum. Es ist jederzeit hier, eben weil es jenseits des Bereichs der Zeit ist, und es kann nicht festgehalten werden, weil die Zeit aussetzt. Es ist in jedem Jetzt-Moment gegenwrtig zwischen dem Tick-Tack der zeitlich ablaufenden Manifestation, durch die es indirekt funktioniert. Wir kennen es seit einer Ewigkeit. Es ist nicht nur die Basis des Denkens - wie uns Maharshi sagte - , sondern jeder Lebensttigkeit. Darum ist es reine Funktion und das, was reine Funktion ist. Es ist zu klar und daher schwer zu erkennen. Ein Narr suchte einmal mit einer brennenden Laterne nach Feuer. Htte er gewut, was Feuer ist, er wrde seinen Reis viel frher gekocht haben. Mumon Es ist die Funktion, deren dualistische und zeithafte Manifestation Leben ist. Es ist das Tun allen Tuns, der Ursprung allen Denkens, die Grundlage allen Wahr nehmens. Es ist nicht unmittelbar, was wir tun, was wir denken, was wir sehen, was wir nacheinander mit den Sinnen als phnomenales Objekt, der Zeit unter 19

worfen, projizieren. Es ist das Leben des Lebens selbst und nicht die Art und Weise, wie wir es objekthaft leben. Der Erwachte vermag unmittelbar zu leben (so wie der Zen-Bogenschtze oder Schwertkmpfer unmit telbar zu handeln vermag), wir" leben indirekt, aber auch mittelbares Leben ist letztlich es, denn es, nicht die Marionette", das Objekt, ist alles, was wir sind. Der Geist oder der Mund knnen nicht aus eige nem handeln", sagte Maharshi, anerkenne die Macht des gttlichen Willens und sei still!" Und: Der Geist und der Mund knnen nicht ohne das Selbst handeln."

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5. Fort mit dem Kopf


Mein Kopf ist das Zentrum des Universums. Alles, was ich sehe, fhle, erkenne, ist in meinem Kopf zentriert (und in deinem und in dem des Kfers). Alle sind Objekte, deren Subjekt mein Kopf ist (mittelbares Subjekt als Kopf, letztes Subjekt als Ich"). Aber ich kann meinen Kopf nicht sehen, fhlen oder erkennen; und auf seine Existenz zu schlieen, ist unzulssig und sinnenhaft nicht zu rechtfertigen. Ich nehme kein derartiges Objekt wahr, zwar alle anderen Objekte, aber nicht dieses. Einzig mein Kopf ist nicht mein Objekt. Natrlich nicht: Er ist Subjekt, und ein Auge kann sich selbst nicht sehen, ich kann mich selbst nicht sin nenhaft wahrnehmen, das Subjekt kann sich nicht selbst erkennen - denn alles, was erkannt wird, wird dadurch ein Objekt. Das Subjekt kann nicht als sein eigenes Objekt existieren. Weshalb alles, was Objekt ist, zu existieren scheint; Nur das Subjekt scheint nicht zu existieren. Aber das Objekt kann nicht getrennt vom Subjekt existieren, dessen Erscheinungsform es ist. Daher ist es das scheinbar nicht existierende Subjekt, das ist, und das scheinbar existierende Objekt, das nicht ist. Doch weil das Objekt Subjekt ist und das Subjekt Objekt ist, ist das, was sie jenseits der Zeit sind, alles, 21

was sie sein knnen, und alles, was ist, ist die Abwe senheit meines Kopfes (und deines und des Kfers Kopf), was zugleich die Anwesenheit von allem ist. Wo also bin ich? Wo also bist du und der Kfer? Wir sind unsere Abwesenheit!3

3 Wir entschuldigen uns bei Douglas Harding, dessen On Having No Head" (deutsch unter dem Titel Zen und die Wiederentdekkung des Offensichtlichen", Basel 1969) soviel mehr soviel besser sagt.

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6. Diese phnomenale Abwesenheit


Nirgendwo, wo ich ein Objekt bin, bin ich, auch nicht dort, wo irgendein Teil von mir" ein Objekt ist, ist er ein Teil von mir oder ist er mein. Nur hier, wo ich nichts erkennen kann (auer dem objekthaften Uni versum), bin ich - und objekthaft bin ich nur eine Ab wesenheit. Sobald ich das klar erkenne, hre ich auch auf, ein individuelles Ich" zu sein, denn alles Individuelle wird dadurch ein Objekt. Meine Abwesenheit als Objekt ist die Anwesenheit der reinen Nicht-Objekthaftigkeit, die eben das ist. Meine einzige Existenz ist nicht-objekthaft, als Nicht-Objekthaftigkeit an sich. Ich kann in keiner Weise abgebildet, gezeichnet, photographiert oder beschrieben werden. Das, was ich nicht-personhaft bin, hat keine Eigenschaften oder hnlichkeiten mit einem individuellen Subjekt-Objekt, das eine reine Denkvorstellung ist.4
Ein Selbst", ein Ego", jede Art von getrennter Persnlichkeit oder Wesenheit ist ein Objekt. Weshalb nichts derartiges existiert wie das Diamant-Sutra" immer wieder betont. Mein objekthaftes Selbst existiert nur als Denkbegriff. Nicht-objekthaft bin ich das erscheinende Universum. Identifiziere ich mich selbst mit meinem denkbegrifflichen Objekt, so entsteht Gebundensein. Erkenne ich klar, da mein denkbegriffliches Objekt nur insoweit existiert, als es und sein Subjekt diese phnomenale Abwesenheit hier und jetzt sind, fhrt dies zur Befreiung. Ich bin meine phnomenale Abwesenheit.
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7. Unsere Buddha-Natur
Es gibt keinerlei Geheimnis - nur die Unfhigkeit, das Offenbare wahrzunehmen. Er hat keinen Ort, wo er sich verbergen knnte!", wie Mumon sagt. Das vermutete oder scheinbare Geheimnis" ist zu rckzufhren auf die objekthafte Nichtexistenz der reinen Nicht-Objekthaftigkeit - die die Buddha-Natur ist, weil Objekthaftigkeit nur eine Vorstellung ist und Nicht-Objekthaftigkeit unvereinbar ist mit irgendei nem Grad von Bestimmtheit. Huang Po sagt kategorisch: Unsere ursprngliche Buddha-Natur ist in letzter Wahrheit leer jedes Atoms von Objekthaftigkeit." Was gibt es Geheimnisvolles in Dies-Hier-Jetzt-Bin, das berall ist und von dem getrennt nichts sonst ist? Dieses, das ist, ist reine Anwesenheit, autonom und spontan. Es ist Dies, das nach sich selbst ausschaut, wenn wir nach Ihm ausschauen, und wir knnen Es nicht fin den, weil Es Dies ist, was wir sind. Objekthaft ist Es nicht da.5

Die dualistische Sprache erlaubt uns nicht, diese Dinge auszu drcken, ohne objekthafte Begriffe wie Es" zu bentzen. Es gibt weder ein Wort wie Diesselbst", noch kann das Wort dieses" unbegrenzt wiederholt werden, und es ist berhaupt nur ein Fingerzeig. Der Sinn mu eine kontinuierliche Subjekthaftigkeit wahren.

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8. Dies, was wir sind


Da wir gentigt sind, eine dualistische Sprache zu bentzen, um uns zu verstndigen, wren wir gut beraten, wenn wir die Wrter in einer Weise gebrauch ten, die nachprfbar ist, das heit, in einer Art, die etymologisch korrekt ist. Das englische Wort per-ceive" (wahrnehmen) be deutet, vollstndig ergreifen", aber metaphysisch gibt es niemanden, der etwas ergreifen knnte, und nichts, das ergriffen werden knnte. Die Perzeption ist die erste Stufe des Verbegrifflichungsprozesses, und die beiden Elemente - Perzeption und Konzeption - bilden ein Ganzes, und dieses eine Ganze ist der Mechanis mus, durch den wir das Samsara erschaffen. Was von uns gefordert wird, ist das Gegenteil: alles abzulegen, nichts zu sein und zu erkennen, da wir nichts sind, und damit auch den ganzen Verbegrifflichungsproze fallen zu lassen. Wenn wir dies tun, hren wir auf, das zu sein, was wir niemals waren, nicht sind und niemals sein knnen. Dies ist zweifellos Nirvana. Da nichts gedanklich vorgestellt wird, wird nichts wahrgenommen und nichts via des somatopsychischen Apparates projiziert, der selbst eine ge danklich vorgestellte Wahrnehmung ist. In diesem Augenblick existiert das phnomenale Universum nicht lnger, soweit es uns angeht. Wir sitzen" im Bodhi-Mandala, in einem Zustand vollkom mener Verfgbarkeit. Damit sollten wir automatisch wieder vllig das werden, was wir immer waren, sind 25

und fr immer sein mssen. Und das kann - weil es Dieses ist - niemals gedacht oder ausgesprochen wer den, denn dieses, das rein nicht-objekthaft ist, liegt in einer ganz anderen Richtung als jede begriffliche Di mension, da es die Quelle aller Dimensionalitt und aller Phnomenalitt ist. Dieses ist die Sonne selbst, die durch den Dualismus von Positiv und Negativ hindurchscheint, deren Strahlen (die Es selbst sind) sich aufzuspalten scheinen in das Negative (Nirvana) und in das Positive (Samsara), aus dem alle Phnomene aufsteigen, das ganze wahrnehmbar-vorstellbare Universum, einschlielich dem, was wir als uns selbst erkannt haben. Ich bin, der ich bin", sagt Jahwe - was zweifellos bedeutet: Ich bin dieses, was ich bin." Wir sind auch dieses, was wir sind", denn Dieses ist alles, was jemals war, ist oder jemals sein kann.

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9. Potentielle Realitt
Der Extrovertierte nimmt an, da die Dinge als Objek te existieren und da sie als Subjekte nicht existieren. Das ist auch der akzeptierte Sinn dieser Begriffe und, ich glaube, die theoretische und experimentelle Basis der Wissenschaft. Es erfordert Jahre intuitiven Forschens, um zu ver stehen, da das Gegenteil wahr ist, da kein Ding als Objekt, sondern nur als Vorstellung existiert, und da jedes Ding als Subjekt potentielle Existenz besitzt, das heit, stndig als Mglichkeit existiert. Wenn die Meister unermdlich wiederholen, da jedes einzelne Ding weder existiert noch nicht exi stiert", meinen sie genau das: Seine einzige Existenz ist eine Existenz als Potential, was die Integration von Objekt und Subjekt, des Negativen und des Positiven ist, wodurch jeder vom anderen abhngige Gegenbe griff aufgehoben worden ist. Der Begriff Realisation" - eine Sache wirklich ma chen" - ist logischerweise nur auf den illusionren Proze anwendbar, der annimmt, da vorgestellte Dinge existieren: denn sie haben keine andere Wirk lichkeit. Das, was sie letzlich sind, und alles, was sie jemals sein knnten, ist weder Realitt noch Relative Realitt (auch nicht mit einem groen R"), sondern Potential.

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10. Potentielle Flle


Die stndig wiederholte Formel der Meister, in gewis sem Sinn ihre wesentliche Lehre", nmlich von jedem Dharma zu erklren, da es weder ist noch nicht ist", bedeutet genau (und faktisch), da es weder positiv noch negativ ist". Daher ist es mig zu tun, was wir wahrscheinlich alle tun, nmlich sofort das zu suchen, was es (wirklich", wie wir sagen) ist - weil wir uns vor dem Kern des Problems drcken, da es, wie uns gera de gesagt wurde, nicht ist. Das, was weder positiv noch negativ ist, ist das Er gebnis des gegenseitigen Auslschens, der wechselsei tigen Verneinung (Shen Hui's doppelte Verneinung), durch die jedes Charakteristikum durch sein Gegen stck aufgehoben wird (wie Licht durch Schatten und Schatten durch Licht bei positiven und negativen Filmen). Es bleibt eine phnomenale Leere zurck, in der es keine Phnomene, welcher Art auch immer, gibt, das heit eine vollkommene, objekthafte Leere, die unglcklicher- und auch absurderweise Die Lee re" genannt wird. Shen Hui hat festgestellt, da fr den Erwachten Leere nicht lnger als solche besteht, was besagt, da Leere nicht lnger als ein Objekt erscheint. Aber das, was, als Objekt gesehen, leer ist, kann niemals etwas anderes sein, kann zum Beispiel niemals voll", eine Flle" sein, fr die es gehalten worden ist (aber nie mals, wie ich glaube, von einem Meister): das, dessen Identitt das Leersein von Objekten ist, kann niemals 28

nicht leer von Objekten sein, ohne aufzuhren zu sein, was es ist. Solange es selbst ein Objekt ist, mu es leer von Objekten bleiben, aber wenn es aufhrt, selbst ein Objekt zu sein - wenn es berhaupt aufhrt, selbst zu sein -, kehrt es dadurch zum Subjekt zurck, als wel ches es reines Potential ist und als solches eine poten tielle Flle. Das ist zweifellos der Sinn von Shen Hui's Feststel lung, die einige Verwirrung in den Kpfen der Su chenden verursacht hat.6

Anmerkung: Knnen wir nicht von hier aus verallgemeinern und erklren, da das Gleiche fr alle Objekte gilt? Ist es nicht evident, da jedes Objekt, wenn es aufhrt, es selbst zu sein, das heit objekthaft zu sein, dadurch leer wird, zum Subjekt zurck kehrt und wieder Potentialitt wird - die alles ist, was irgendetwas ist? Wir wollen aber dabei immer im Geist festhalten, da Potentialitt" nur ein Hinweis ist, nicht irgendein Ding", denn phnomenal mu es immer totale Abwesenheit sein, die nichtobjekthaft totale Anwesenheit sein mu, genauso wie das, was objekthaft leer ist, subjekthaft Flle ist.
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11. Potentielles Sein


Das Objekt zum Subjekt zurckfhren - in manchen bersetzungen der Chan-Meister Rckfhren der Funktion zum Grundprinzip" genannt - sollte das Rckfhren des Es" (was immer es sein mag) zur Potentialitt sein. Andererseits kann gesagt werden, da die Projektion der Phnomene - das sinnenhaft wahrgenommene Universum oder die Objektivierung - durch den dualistischen Mechanismus der Zeithaftigkeit geschieht, das heit, durch eine Aufsplitterung der Potentialitt, die eine Einheit ist, in Subjekt und Objekt, was dann zu einem Pseudosubjekt, das etwas als negativ und positiv wahrnimmt", und zu dessen intellektueller Interpretation als projiziertem Bild fhrt, das als real existierend akzeptiert wird. So wird Wahrnehmen" selbst als dualer Proze in der Zeit gesehen, als ein form-freies Gegebensein und ein Erfassen als Form, das dann objekthaft interpretiert wird. Das form-freie Gegebensein, manchmal reine Wahrnehmung" genannt, kann vielleicht als Bodhi betrachtet werden, whrend das Erfassen, die normale Wahrnehmung und ihre intellektuelle Interpretation, somato-psychisch und illusionr sind. Die Identitt" von Form und Leere in den Sutras ist ein Ausdruck dieses dualen Aspekts der Wahrnehmung" - Nicht-Form" wird durch den Me chanismus der Skandhas in Form" gebracht und durch den sechsten Sinn, das Denken, interpretiert.

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Aber das objekthaft zu verstehen, hat wenig prakti sche Bedeutung. Es mu uns geschehen. Es geschieht uns" unaufhrlich. Es ist das, wodurch wir" gelebt werden. Wenn wir, anstatt es uns" leben" zu lassen, es leben, dann entdecken wir, da wir es sind und da es alles ist, was wir sind.

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12.
SCHLUFOLGERUNG
Vielleicht haben wir es zu oft gesagt, da Objekte nicht existieren, vielleicht haben wir es so oft wiederholt, da es kein Ich gibt, da es zu einer leeren Formel geworden ist; und vielleicht ist es auch nicht die ganze Wahrheit? Tatschlich kann nichts, was der gespaltene Geist ausdrckt, jemals etwas Ganzes sein. Wissen wir schlielich nicht, da jedes Dharma (Ding, Objekt) weder existiert noch nicht existiert? Haben wir nicht vielleicht auf halbem Weg haltge macht und damit verfehlt, zum Herzen der Sache vorzudringen? Sind wir nur halb abgewendet von der falschen Blickrichtung geblieben? Wir mgen es ver sumt haben, in die lebendige Wahrheit hineinzuse hen. Wenn ein Mnch zu einem Tang-Meister gesagt htte, was wir gesagt haben, mit der gleichen sicheren Selbstzufriedenheit, mit der wir es gesagt haben, htte er nicht dreiig Schlge mit dem Stock erhalten statt der Zustimmung, die er selbstgefllig erwartet hatte? Was htte er dann gesagt, wenn er als Ergebnis der Stockschlge glcklich genug gewesen wre, um die ganze Wahrheit in einem Aufblitzen reiner Einsicht zu erkennen? Htte er nicht gesagt, Objekte sind berhaupt keine Objekte, kein Objekt ist ein Objekt? Der Satz Ein Objekt ist kein Objekt" besagt nicht dasselbe wie der Satz Kein Objekt existiert". Warum? Er mag bedeuten, da ein Objekt etwas anderes ist. 32

Nicht-Existenz ist eine Form der Existenz, Existenz und Nicht-Existenz sind ein Paar voneinander abhn giger Gegenstze. Keiner davon kann allein existieren als Hlfte eines Paares", wie Huang Po uns sagt. Sie mssen ihre Auflsung in ihrer gegenseitigen Vernei nung finden. Ich mchte ein Beispiel geben, das klassische Bei spiel. Wir haben gesagt, da ein Ego nicht existiert, da es berhaupt nicht ist, berhaupt nicht. Aber tatsch lich existiert es weder, noch existiert es nicht. Also? Ein Ego ist berhaupt kein Ego" - das ist sicher die Ein sicht in die Angelegenheit. Und was bedeutet das? Es bedeutet, da Ego" niemals ein Objekt ist. Es behaup tet nicht, da es nicht etwas anderes sein knnte. Aber was knnte es sein, was knnte irgendetwas sein, das nicht ein Objekt ist? Alles, was wir sagen knnen, ist: Die genaueste uns mgliche Bezeichnung von etwas, das nicht ein Objekt ist - denn auch ein Subjekt wird fr uns ein Objekt, wenn es als solches im Denken oder in Worten objek tiviert wird besteht darin, uns darauf als ein NichtObjekt zu beziehen. Da Objekte berhaupt keine Objekte sind, mgen sie vielleicht als Nicht-Objekte betrachtet werden, und ein Ego" (oder ein Ich") mag als Nicht-Ego (oder Nicht-Ich)) betrachtet werden. Aber was ist ein NichtObjekt oder Nicht-Ego (oder Nicht-Ich)? Eingrenzung Was ist es? Ist es nicht das Objekt, Ego, Ich, wenn das nicht ein Objekt, Ego, Ich ist? Schrecken uns die Mei ster des Chan und des Vedanta, also aller Advaita33

Lehren, nicht deshalb gelegentlich auf mit der Bemer kung, da alle Phnomene real sind, da auch ge dankliche Vorstellungen real sind? Schlielich ist nichts mehr oder weniger real als etwas anderes denn auch die Realitt (als Konzept, als Objekt) ist berhaupt nicht real" (weil sie objekthaft ist) und kann es nur in ihrer Negation sein. Alles, was uns nun zu fragen bleibt, ist, was sind alle Dinge, seien sie materiell" oder psychsisch", wenn sie nicht das sind, wenn sie leer jeder Spur von Objekthaftigkeit sind" (Huang Po)? Da sie offensicht lich objekthaft berhaupt kein Ding sind, knnen wir im Nacheinander der Zeit keinen Namen finden fr das, was sie sind, denn welchen Namen wir auch im mer finden wrden, er machte sie zu dem, was sie nicht sind. Also kann eine Antwort als solche von un serem dualistischen Standpunkt aus nur negativ sein. Knnen wir nicht sagen, da es irrefhrend ist zu denken, da alle Dinge nichts" sind, da es aber eine Erffnung ist wahrzunehmen, da jedes Ding NichtDing ist", das heit, kein Ding ist? Warum? Weil diese nicht-begriffliche Nicht-Objekthaftigkeit, die sie, alle Dinge, sind, Dies ist, nicht Das. Wie offensichtlich die Antwort ist! Aber wie enttu schend, da wir sie nicht denken knnen, geschweige denn ihr einen Namen geben knnen, ohne sie da durch in das Objekt zurckzuverwandeln, das sie nicht ist! Aber ist das von Bedeutung? Gengt es nicht, es ein zusehen? Zerstrt diese Einsicht selbst nicht alle Not wendigkeit und damit alle Mglichkeit, es zu verbe34

grifflichen? Und das, weil gerade das Einsehen selbst die Antwort ist? Das Auge, das sich nicht selbst sehen kann, kennt weder Notwendigkeit noch Bedauern gegenber dem Nicht-Auge, das es ist.7

Anmerkung: Lat uns vorsichtig sein, keine Schlufolgerungen zu ziehen, die die Voraussetzungen nicht rechtfertigen. Lat uns erinnern, da das, was wahrgenommen wird, nicht wahrnehmen kann", wie Huang Po uns sagt. Das Wahrgenommene ist das Objekt", das als solches nicht wahrnehmen kann; nur dies, was es ist - Nicht-Objekt -, kann das. Und das, weil Objekt Subjekt und Subjekt Objekt ist. Kurz: Das mit den Sinnen wahrgenommene Universum ist ber haupt nicht objekthaft.
7

Und dieses ist nicht dessen Seher, sondern das Daraufblicken. Begrifflich betrachtet sind Denken und Nicht-Denken, Geist und Nicht-Geist, Tun und Nicht-Tun, Ich und Nicht-Ich, Objekt und Nicht-Objekt alles Denkvorstellungen, die als solche nicht sind, und ihre sogenannte Soheit, Istheit, Quidditt ist die Anwesenheit ihrer phnomenalen und begrifflichen Abwesenheit.

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13.
Den Suchenden suchen
Das, was du suchst und nicht finden kannst - ist der Sucher. Der Grund, warum der Dharmakaya" nicht gefun den oder beschrieben werden kann, liegt letztlich darin, da es der Sucher, der Beschreiber ist, der sucht - und das wrde heien: Das Subjekt macht ein Objekt aus sich selbst. Jedesmal wenn du versuchst, Dies-Hier-Jetzt zu be nennen, bist du ein Auge, das versucht, sich selbst zu sehen. Du kannst Dies-was-Du-bist nicht objektivie ren; was du objektivieren kannst, ist Das-Was-Dunicht-bist. Dies, das sucht, ist das, was gesucht wird, und das, was gesucht wird, ist dies, das sucht. Der Dharmakaya" ist einfach der Geist (der nicht ge funden werden kann, weil er, gesucht, der Suchende ist); und Shunyata" (Leere) ist das, was ein Auge nicht sieht, wenn es versucht, sich selbst zu sehen. Aber es gibt keinen Dharmakaya", keinen Geist", kein Shunyata" - es gibt kein Ding, das zu suchen wre. Und es gibt kein Ding", das ein anderes Ding" suchen knnte. Genausowenig gibt es irgendjemanden, der ihre vollstndige Abwesenheit, die auch seine eigene ist, erleben knnte.

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Als Bodhidharma Hui Ke aufforderte, er solle ihm sei nen Geist bringen, damit er ihn befrieden knne, Hui Ke ihn aber nicht zu finden vermochte, sagte Bodhi dharma: Da siehst du - ich habe ihn fr dich befriedet." Was hatte da Hui Ke die Erleuchtung gebracht? Er hatte erkannt, da das Gesuchte der Suchende war und der Suchende das Gesuchte. Als Huang Po sagte: Du kannst nicht den Geist da fr benutzen, um den Geist zu suchen, du kannst nicht den Buddha dafr benutzen, um den Buddha zu su chen, oder den Dharma, um den Dharma zu suchen", wies er auf dieselbe wesentliche Wahrheit hin. Das Gesuchte kann nicht suchen, denn das Gesuchte kann nur der Suchende sein.
IST ES EINE GEDACHTE VORSTELLUNG?8

Wenn wir uns umschauen, ist es ganz offensichtlich, da die Bedeutung von Huang Po's wiederholter Fest stellung ber den Gebrauch des Geistes nicht begriffen worden ist. Wir haben darauf hingewiesen, da der Grund fr die Feststellung Du kannst deinen Geist nicht benutzen, um den Geist zu suchen", der ist, da wir der Geist sind und da es daher nichts zu suchen gibt. Geist" ist hier die Bezeichnung, die die TangMeister bevorzugten, whrend sie gleichzeitig darauf hinwiesen, da etwas Derartiges nicht wirklich exi
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Anmerkung des Herausgebers: Wei Wu Wei weist in der englischen Originalausgabe hier auf sein Buch Why Lazarus Laughed" hin. Da dieses Werk derzeit vergriffen und daher nur schwer zugng lich ist, haben wir uns entschlossen, das entsprechende Kapitel (Nr. 93) einzufgen.

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stiert. Fr uns ist der Ausdruck Geist" verwirrend, und Realitt" wre ein besseres Wort. Wie kannst du den Geist benutzen, um den Geist zu erfassen (oder zu erreichen oder zu ergreifen)?", fragte Huang Po aber mals. Wie kann ein Auge sich selbst sehen?" haben wir gefragt. Und alle Meister haben uns belehrt, da es nichts gibt, was auf irgendeine Weise zu erfassen w re. Huang Po fgt gewhnlich als Erklrung hinzu: Wie kannst du den Buddha benutzen, um den Buddha zu erfassen? Oder den Dharma, um den Dhar ma zu erfassen, oder die Formlosigkeit, um die Form losigkeit zu erfassen, oder die Leere, um die Leere zu erfassen, oder den Weg, um den Weg zu erfassen?" In seinem Wunsch, da wir verstehen mgen, lt er nichts unversucht. Ich habe versucht zu zeigen, da in unserer abendlndischen Ausdrucksweise - das IchSubjekt der Buddha oder die Buddha-Natur ist. Es gibt nichts zu suchen oder zu erreichen oder zu ergreifen, weder unser eigenes gegenwrtiges Antlitz noch unser ursprngliches Antlitz" - denn wir haben bereits beide, genauso wie wir die Erleuchtung" haben, aber ohne uns dessen bewut zu sein. Aber es gibt noch einen zweiten Sinn in Huang Po's Satz ber den Geist, der es verdient, hervorgehoben zu werden. Wir knnen nicht unsere Psyche benutzen, um den Geist zu suchen, zu erreichen oder zu erfas sen. Wir knnen keine wie immer geartete gedachte Vorstellung benutzen, um den Geist wahrzunehmen. Kein Objekt im Bewutsein kann das. Man wrde eine Rechenmaschine bentigen, um zusammenzuzhlen, wie oft die Meister uns gesagt haben, da der Verbegrifflichungsproze uns im Weg steht und da wir, 38

solange wir ihn nicht umgehen, nicht hoffen knnen, weiterzukommen - nicht in onen, so zahlreich wie die berstrapazierten und abgenutzten Sandkrner im Ganges. Wir knnen uns nicht entschlieen, ihnen zu glau ben? Wir wissen wirklich nicht, was sie meinen? Und wir haben keinen blassen Schimmer, wie es zu tun wre? Ich denke, daher bin ich" - wir sind ein Echo dieses Satzes von Descartes. Ja, tatschlich, tatschlich, leider, leider! Ich denke, daher denke ich, ich bin ein Ego! Ich denke, ich bin ein Ego, daher denke ich! Aber der Intellekt ist eine Maschine, und oft eine ntzliche; die elektronische Spielart ist besser, aber unsere ent spricht den realen Notwendigkeiten. Hat unsere In tuition es nicht klar gemacht, da unsere intellektuelle Maschine niemals den Geist enthllen kann? In den Zwischenrumen zwischen unseren Gedanken knnen wir uns selbst als Geist erkennen. Durch das Unterdrkken unserer Gedanken? Niemals im Leben! La sie in Ruhe! Und was die Manipulation der Psyche als Mittel zu diesem Ziel anlangt ... Schlingen, um Schnepfen zu fangen. Lat uns immer wieder fragen: Ist es eine gedachte Vorstellung?" Wenn ja - haben wir unseren Weg ver fehlt. (Ende der Einfgung) Padmasambhava, der berragende Meister, sagte: Es gibt keine zwei Dinge wie Gesuchtes und Suchender (ebensowenig wie bung und bender, Gedanke und Denker, Tat und Tter). Sobald du das vollstndig verstanden hast, wird sich heraussteilen, da das Ge 39

suchte (die bung usw.) eins ist mit dem Suchenden (dem benden usw.). Wenn der Suchende selbst, so er gesucht wird, nicht gefunden werden kann, dann ist das Ziel der Suche (der bung usw.) erreicht, und damit auch das Ende der Suche selbst. Denn es gibt nichts mehr zu suchen und auch keine Notwendigkeit, etwas zu suchen. Er fgt hinzu: Insofern, als es seit Ewigkeit nichts zu ben gibt, besteht auch kein Grund, unter den Einflu irriger Methoden zu geraten." Hier ebenso wie in allen diesbezglichen uerun gen ist dieses Verstndnis zugleich das Verstndnis von allem, was zu verstehen ist, von allem, was ver standen werden mu, vielleicht von allem, was ver standen werden kann - denn was sonst wre so grundlegend und absolut wahr? Dieses integrale Ver stehen ist der erwachte Zustand selbst. Die einzige bung ist: einzusehen, was Gewahrsein ist, was zugleich das ist, was ein Auge nicht sehen kann, wenn es auf sich selbst blickt. Praxis heit: Verstehen vertiefen, denn Verstehen ist zuerst ein intuitives Aufblitzen dieser Wahrheit, dann das willentliche Erreichen dieses intuitiven Aufblitzens und schlielich die dauernde Gegenwart der gewonnen Einsicht, ob man geht, steht, sitzt oder liegt", in der ffentlichkeit wie im privaten Leben, schlafend oder wachend.

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14.
Reine Funktion
Dieses, das sucht, ist das, was gesucht wird; das, was sucht, ist dieses, das sucht. Es gibt keinen Suchenden und kein Ding, das ge sucht wird. Die Funktion des Suchens" im ganzheitlichen Geist wird durch den gespaltenen Geist als Suchender und Gesuchtes verbegrifflicht. Dieses, das objektiviert, ist das, was objektiviert wird; das, was objektiviert wird, ist dieses, das objekti viert. Es gibt keinen, der objektiviert, es gibt kein Ding, das objektiviert wird. Die objektive Funktion des ganzheitlichen Geistes wird durch den gespaltenen Geist als Subjekt und Objekt verbegrifflicht. Dieses, das handelt, ist das, was getan wird; das, was getan wird, ist dieses, das handelt. Es gibt keinen, der handelt, und keine Sache, die getan wird. Die Funktion des ganzheitlichen Geistes wird durch den gespaltenen Geist als Tter und Tat verbe grifflicht.

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Dieses, das denkt, ist das, was gedacht wird; das, was gedacht wird, ist dieses, das denkt. Es gibt keinen, der denkt, und es gibt keinen Ge genstand des Denkens. Die Funktion des Denkens" durch den ganzheitli chen Geist wird durch den gespaltenen Geist als Den ker und Gedanke verbegrifflicht. Dieses, das bt, ist das, was gebt wird; das, was ge bt wird, ist dieses, das bt. Es gibt keinen benden und nichts, was gebt wird. Die Funktion des bens" durch den ganzheitli chen Geist wird durch den gespaltenen Geist als bender und bung verbegrifflicht.9

Anmerkung: Die einzig mgliche Rechtfertigung fr den Begriff das Mittel", der in jeder anderen Verbindung metaphysisch Nonsens ist, ist in diesem Zusammenhang: suchend", objektivierend", handelnd, denkend, bend, das heit reine Funktion. Es reprsentiert das Mittel" zwischen Suchendem und Gesuchtem", bendem und Gebten" und so weiter und deutet dadurch die reine Funktion an. Reine" Funktion bedeutet Funktion, die chemisch" unbefleckt durch irgendeine Art von Objekt", welcher Art auch immer, ist, das heit spontanes und unbedingtes Funktionieren des Grund prinzips oder einfach Unmittelbarkeit.
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15. Zuallerletzt
Von Uranfang an existiert kein Ding. Hui Neng Dies, was ich bin, ist das (was ich nicht bin), Das, was ich nicht bin, ist dies (was ich bin). Es gibt weder dies noch das. Weder bin ich, noch bin ich nicht (es gibt weder ein Ich, das ist, noch ein Ich, das nicht ist). Es gibt weder den Ganzen Geist noch den Gespal tenen Geist. Es gibt nichts, das funktionieren knnte, und kein Funktionieren. Es gibt keine Abwesenheit und keine Anwesenheit. Somit bliebe spontane Unmittelbarkeit? Auch von ihr gilt, da sie weder ist noch nicht ist. Verstehst du jetzt, da es nichts gibt, das verstan den werden mte? Wer hat verstanden? Was wurde nicht verstanden? Wer ist all die Jahre gelebt worden? Was hat gelit ten? Requiescat in pace; de mortuis...

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16. Noch einmal strmt, NOCH EINMAL, LIEBE FREUNDE..."


Shakespeare

Es gibt kein objekthaftes Ich oder Selbst. Nichts Derar tiges knnte es als ein Objekt geben. Sogar die Worte selbst lassen das nicht zu. Meinte der Buddha etwas anderes als das, wenn er auf der Nicht-Existenz eines Selbst", welcher Art auch immer, beharrte? Ich bin - aber nicht, niemals, unmglich als ein Ob jekt. Unser Zustand scheinbaren Gebundenseins rhrt von der Identifikation mit einer eingebildeten Objektivisation des Ich" her. Ich wurde mit meinen Selbsten identifiziert, und meine Selbste sind alle Lebewesen. Wann immer wir wie von dem Objekt aus, mit dem wir irrigerweise identifiziert sind, denken oder spre chen, machen wir dadurch ein Objekt aus dem Subjekt. Darum kann Ent-Identifikation oder Erwachen aus dem objekthaften Lebenstraum nicht als Ergebnis von Denken oder Sprechen stattfinden. Was sonst bin ich, da ich niemals ein Objekt sein kann? Dies knnte klarerweise niemals gedacht wer den, geschweige denn benannt werden, ohne mich dadurch zu dem zu machen, das ich nicht bin. Vielleicht knnte man sagen: Ich bin, aber es gibt kein 'mich', oder 'Du bist reines Ich: es gibt kein 'dich'." Denn tatschlich: Es gibt kein Ich" - aber ich bin. 44

Verbringen nicht beinahe alle von uns die Zeit mit der Suche nach uns selbst als einem Objekt, das ein anderes ist als wir selbst - das wir als Realitt, als das" Absolute, Gott, Dao, Reiner Geist bezeichnen? Ist das nicht die Quintessenz des Nonsens? Die Idee eines Ich" oder eines Selbst" ist absurd, handgreiflich ab surd, auch sprachlich. Es ist kein Ich". Aber ich bin. Wenn das klar ist, dann mssen wir fhig sein zu sehen, da das, was wir suchen, nicht das ist, sondern dies, und dies ist ich bin". Es gibt kein Das und kein Dies, kein Selbst und kein Anderes, keinen Menschen und keinen Gott, keinen Buddha, kein Dao, kein Abso lutes, keine Realitt und keine Nicht-Realitt, kein Du", kein Ich". Ich bin kein Objekt, du bist reines Ich. Und ich bin vllige Abwesenheit. Wir haben den Kreis geschlossen: Das Gesuchte ist der Suchende - und es gibt keinen. Alles andere heit Gebundensein.

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17.
Genesis
Ich bewege mich. Raum entsteht (als Ergebnis meiner Bewegung). Zeit beginnt (als Ma meiner Bewegung im Raum). Ich habe Objekte (weil ich das Subjekt von Raum und Zeit geworden bin). Der Dualismus entsteht. Das Universum erscheint. Ich identifiziere mich mit meinen Objekten (und es kommt zum Entstehen illusionrer Egos). Ich leide illusionrerweise (und das Leiden wird uni versal). Metanoesis Ich halte still. Der Raum schwindet (denn ich habe aufgehrt, mich zu bewegen). Die Zeit endet (denn es gibt keine Bewegung mehr zu messen). Es gibt keine Objekte (denn ich bin nicht lnger ein Subjekt). Den Dualismus gibt es nicht mehr. Das Universum verschwindet. Es gibt keine illusionren Egos mehr. Es gibt kein Leiden. Ich bin, aber es gibt mich" nicht.

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18.
?
Was bin ich? Soweit ich es verstehen kann, bin ich die Abwesenheit meiner Anwesenheit und die Abwesenheit der Anwe senheit meiner Abwesenheit. Was ist damit gemeint? Da ich meine phnomenale Abwesenheit bin und auch die Abwesenheit dieser noch phnomenalen Abwesenheit selbst. Die sich ergebende Abwesenheit ist phnomenal vollkommen, aber sie ist noumenal nicht nil - oder was manchmal reiner Nihilismus genannt wird. Sie ist eine Abwesenheit aller mglichen phnome nalen Anwesenheit, die selbst - noumenal - ist, was immer ich bin. Sie ist keinesfalls ein Ding, weshalb sie weder be nannt noch beschrieben werden kann, was bedeutet, da sie nicht das sie" ist, womit ich mich gerade auf sie bezogen habe. Aber die Feststellung ihrer" vollkommenen ph nomenalen Nicht-Existenz als ein Objekt der Sinne oder des Denkens, als ein Ding fr sich, bedeutet in keiner Weise ihre Nichtheit (Nullitt) im Zeitlosen. Im Gegenteil: Eben die Nichtexistenz ihrer selbst in der Zeit als ein Objekt des Bewutseins verlangt und bezeugt Istheit im Zeitlosen.

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19.
Aeternitas
I. Das nicht-begriffliche Universum Das phnomenale Universum ist im wesentlichen zeitlich bedingt - Zeit als Ma der Bewegung im Raum. Mit wesentlich" meine ich, da seine Phnomenalitt gnzlich von seiner Raum-Zeit-Bedingtheit herrhrt, das heit von der Tatsache, da es sich in den Raum erstreckt und in einem zeitlichen Nacheinander fort besteht. Als solches, und als ein Objekt des Subjekts wahrgenommen, ist es, was die Wissenschaft, trotz seiner Unbestndigkeit und Phnomenalitt, als real erkennt. Realitt ist Dinghaftigkeit", Realwerdung heit, etwas als ein Ding erkennen" oder vergegen stndlichen, und es gibt keine Realitt oder Realwer dung, die anderes als phnomenal wre. Das gleiche gilt fr die Zeithaftigkeit. Die Zeitlosigkeit ist nicht grundlegend verschieden davon; sie ist nichts anderes. Sie ist das gleiche zeit verbundene Universum ohne Rumlichkeit und zeitli che Abfolge, und als solche kann sie nicht so wahrge nommen werden, als ob sie Form oder Eigenschaften htte; sie erscheint notwendigerweise als Leere". In der Zeitlosigkeit kann das zeitlose Universum ber haupt nicht wahrgenommen werden, es sei denn als Gewahrsein, weil es nicht lnger ein Ding, ein Objekt ist. Daher ist es auch nicht lnger real". Der Begriff real" wurde hier korrekt gebraucht, denn Realitt und Nicht-Realitt sind gedankliche 48

Vorstellungen, so phnomenal und objekthaft wie das wahrnehmbare Universum selbst. Sie knnen korrek terweise nicht auf das Noumenale und Nichtobjekt hafte angewendet werden, das weder real noch nicht real ist und nicht als irgendein Ding" wahrgenom men werden kann oder als Besitzer irgendeiner Eigen schaft, die als solche notwendigerweise objekthaft wre. Daraus folgt, da, ungleich dem zeitlichen Univer sum, das zeitlose Universum nicht als ein Objekt des Subjektes wahrgenommen werden kann. Der Grund hierfr sollte klar sein: Es ist nicht das Objekt irgend eines Subjektes. Es ist Subjekt, und ein Auge kann nicht sich selbst sehen. Und ein Subjekt ist nicht an sich, denn als solches wrde auch das Subjekt ein Objekt, eine Denkvorstellung. Wenn man sich darauf beziehen mu, ist es am angemessensten, es als Ewig keit zu bezeichnen. Jedes Lebewesen kann sagen: Dies-was-ich-bin ist keine Denkvorstellung", denn ein Bodhisattva oder ein Kfer haben kein Selbst - aber es gibt kein Ding im zeitlichen Universum, das nicht sein Selbst in der Zeitlosigkeit wre. Zeitlosigkeit bzw. das zeitlose Uni versum ist die Potentialitt, und das zeitliche Univer sum ist deren Aktualisierung; sie ist das NichtManifeste, und das Zeitliche ist dessen Manifestation; sie ist die Subjektivitt, und das Zeitliche ist seine Objektivierung. Aber sie sind keine zwei verschiedene. Es gibt nur ein Universum - nmlich Dies-was-wir-sind".

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II.
Diese Aeternitas oder Zeitlosigkeit, die all das ist, was der Bodhisattva ist, die all das ist, was der Kfer ist, alles, was jedes Lebewesen ist - sowohl phnomenal als auch noumenal - , hat keine wie immer geartete objekthafte Existenz. Darum heit es, da sie weder existiert noch nicht existiert" - was bedeutet, da sie als ein Objekt rein denkbegrifflich ist. Darum hat weder der Bodhisattva noch der Kfer ein Selbst. Der zweite Patriarch, Hui Ke, den Bodhidharma auf gefordert hatte, ihm seinen Geist zu bringen, damit er ihn befrieden knne, erwiderte, da er die ganze Nacht danach gesucht htte, ohne ihn zu finden. Der Bodhisattva und der Kfer mgen dasselbe tun, sie mgen nach ihrem Selbst suchen - nicht nur eine Nacht, sondern jahrelang - und sie werden niemals die geringste Spur eines Selbst finden. Der Grund hierfr ist derselbe wie beim Versagen von Hui Ke, und das Ergebnis wird das gleiche sein: das Erwachen zur Wahrheit. Allerdings vorausgesetzt, da der Bodhisatt va oder der Kfer versteht, was Hui Ke verstanden hat, nmlich: da das denkbegriffliche Objekt, nach dem er gesucht hat, seit Ewigkeit der Suchende dieses Objekts ist. Aber so, wie er das gesuchte Objekt nicht finden konnte, so war er auch unfhig, den Sucher dieses Objekts zu finden, denn beim Suchen nach dem Su chenden machte er ein Objekt aus ihm, und wiederum

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war das, was er suchte, der Suchende - denn der Su chende war das Gesuchte. In diesem Sinn gibt es kein Selbst, ja, kann es nie mals ein Selbst geben, denn Ich" knnte niemals ein Objekt oder ein Denkbegriff sein, was es automatisch dazu machen wrde. Der Bodhisattva wie der Kfer sind, aber nicht als Bodhisattva oder Kfer: Alle Lebe wesen sind, aber nicht als Lebewesen. Was sind wir dann? Wir sind keine Dinge: Wir sind, aber es gibt kein uns". In der Zeitlosigkeit sind wir nicht-manifest, der Ursprung der Phnomenalitt: In der Zeit scheinen alle Phnomene zu existieren, auch unser Selbst.

III. Beschreibung der Nicht-Zeit In der Zeitlosigkeit gibt es keine Gegenwart, denn die Zukunft wird zur Vergangenheit, bevor der zeitliche Proze der Wahrnehmung und Interpretation vollen det werden kann. Die Gegenwart" ist eine theoreti sche Demarkationslinie gleich dem quator. In der Zeitlosigkeit gibt es keine Vergangenheit, wie Huang Po feststellte, einfach weil es kein objekthaftes Geschehen gibt, das vergehen, und kein Wo, wohin irgendein Geschehen als solches gehen knnte. In der Zeitlosigkeit gibt es keine Zukunft, wie Huang Po ebenfalls feststellte, einfach weil es kein objekthaftes Geschehen gibt, das zuknftig werden, und kein Wo, woher irgendein Geschehen als solches herkommen knnte.

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Ist das eigentlich so schwer zu verstehen? Scheint es nicht eher ein wenig seltsam - oder verwunder lich", wie Padmasambhava gesagt htte - da ein Begriff wie der der zeitlichen Abfolge, der sich aus einer rein theoretischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammensetzt, jemals ein allge- meingltiger Glaube hat werden knnen?

IV. Beschreibung des Nicht-Raums In der Formlosigkeit10 kann es keinen Raum geben, weil es keine objektive Entitt als solche gibt, die sich darin erstrecken knnte, und begrifflich Wahrgenom menes kann sich nur begrifflich erstrecken. In der Formlosigkeit gibt es keine Bewegung, weil es kein objekthaftes Ding als solches gibt, das sich bewegen knnte, und daher ist keine Zeit erforderlich, um eine Bewegungen zu messen; Bewegung und Zeit sind rein denkbegrifflich. In der Formlosigkeit gibt es keine Gestalt oder Far be, keine Gre, Dimension oder Trennung, weil diese alle denkbegriffliche Interpretationen von Wahrneh mungen sind und Wahrnehmungen keine objekthafte Gltigkeit haben; ihre Gltigkeit ist gnzlich nichtobjekthaft und daher als solche formlos.

Anm. des Lektors: Im Englischen sagt der Autor in-formally", das auch ein Wortspiel mit der Information ist, denn Information besitzt keine Form, d. h. sie ist kein Objekt.

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V. Dem Buddha glauben Es gibt keine Existenz, kein Sein, das anders als denk begrifflich wre. Es gibt keine Existenz, kein Sein, das nicht phnomenal wre. Es gibt keine Zustnde wie Existenz und Sein. Sie sind wahrnehmbar als phnomenale Erfahrungen die denkbegriffliche Vorstellungen in der Zeitlichkeit sind. Alle Dinge scheinen denkbegrifflich als Objekte im zeitlichen Universum zu sein; keine Dinge scheinen im zeitlosen Universum zu sein, worin sie als Dinge berhaupt nicht sind. Alle Dinge sind nur potentiell im zeitlosen Univer sum, denn darin gibt es nur die reine, un-be-dingte Subjektivitt. Und die ist als solche nicht wahrnehm bar. Sie kann berhaupt nicht erlebt werden, denn auch reines, unbedingtes Selbstgewahrsein ist nicht des Gewahrseins gewahr. Ob du dem Buddha glaubst oder ob du es fr dich selbst erkennst - in jedem Fall mu es notwendiger weise so sein.

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20. Alles andere heisst Gebundensein


Wenn das Subjekt rot wre, knnte es kein Rot geben; wenn das Subjekt blau wre, knnte es kein Blau ge ben. Wenn das Subjekt ein Topf oder ein Berg wre oder irgendeine Form oder Gestalt htte, durch Ton, Ge schmack oder Geruch gekennzeichnet wre, knnten wir diese nicht kennen. Wenn das Subjekt irgendein Objekt wre, ein ma terielles oder begriffliches, knnte es kein Objekt, sei es materiell oder begrifflich, geben. Warum? Weil das Subjekt als Objekt nicht dessen Subjekt oder das Subjekt irgendeines Objektes sein knnte. Subjekt mu durchscheinend sein, damit Undurch sichtigkeit zu erscheinen vermag, Subjekt darf kein Ding sein, damit irgendein Ding zu existieren schei nen kann, Subjekt mu Noumenon (d.h. bewute Wahrnehmung) sein, damit die Phnomene wahrge nommen werden knnen. Subjekt mu Abwesenheit sein, damit es phnome nale Anwesenheit geben kann. Subjekt ist der Sinn all der groen Worte, die das Urletzte zu bezeichnen suchen: das Absolute, Dao, Realitt, der Eine Geist, Geistessenz, Reines Bewut sein, Dharmakaya, Atma, Brahma, das Eine usw. usw. und der anderen groen Worte, die auf Aspekte und Funktion des Subjekts hinweisen: Sat, Chit, Ananda, Prajna, Karuna, Bodhi usw. Sie alle weisen nur auf das

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Subjekt hin: das Subjekt, das niemals ein Objekt sein kann. Aber weil kein Objekt als ein Ding an sich existiert, scheint es nur als ein Objekt des Subjekts zu existieren. Als solches kann es nicht Ding sein: Es ist nichts als das Subjekt, und phnomenal ist das Subjekt nichts als seine Objekte. Daher sind sie eins - aber es gibt kein Eines". Vielleicht ist das alles, was es zu verstehen gilt? Subjekt mu immer die Abwesenheit phnomenaler Anwesenheit sein: Objekt (Anwesenheit) mu immer die Anwesenheit der noumenalen Abwesenheit sein. Zeitlosigkeit mu immer die Abwesenheit der phno menalen Zeit sein: Zeitlichkeit mu immer die Anwe senheit der phnomenalen Abwesenheit der NichtZeit sein. Aber lat uns nicht vergessen, lat uns zutiefst be greifen, da kein Wort von dem wahr ist, es sei denn, wir sind tief durchdrungen von dem Verstndnis, da es kein Subjekt und kein Objekt, keine Zeit und keine Nicht-Zeit, keine Anwesenheit und keine Abwesenheit von etwas gibt. Die Wahrheit ist, wie Shen Hui uns sagte, die noumenale Abwesenheit dieser phnomenalen Abwesen heiten sowie dieser Anwesenheiten, ihre totale be griffliche Abwesenheit, und vor allem die uerste Abwesenheit einer Sache wie Wahrheit selbst sowie deren Abwesenheit. Denn integrale phnomenale und noumenale Ab wesenheit ist das blendende Strahlen des gewaltigen weien Lichtes, das Sat-Chit-Ananda genannt worden

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ist und das berhaupt nicht ist - auer als Dies-waswir-sind. II. Solange wir mit einem Objekt identifiziert sind, heit das Gebundensein. Solange wir mittels eines Objekts oder als ein Ob jekt denken, handeln und leben, heit das Gebunden sein. Solange wir uns selbst fhlen, als wren wir ein Objekt, oder glauben, wir wren ein solches (und ein Selbst" ist ein Objekt), heit das Gebundensein. Das ist es, was die Meister die Gast"-Position, die Minister"-Position, die Funktionrs-" Position nann ten. Sobald wir wissen, da wir einzig Subjekt sind, so bald wir nur als Subjekt leben und handeln, ist es das, was die Meister die Gastgeber"-Position, die Frst"Position, Grundprinzip" oder Potentialitt" nannten. Alles andere heit Gebundensein. Alles andere mu notwendigerweise Gebundenheit sein, denn Gebundenheit ist nur das eine - und das ist die illusionre Identifikation des Subjekts mit seinem Objekt. Auf oder mittels der phnomenalen Vorstellung zu wirken, die wir als unser ,/Ich" kennen, heit, auf oder mittels der falschen Identifikation zu wirken, der wir zu entrinnen suchen. Das ist doch der Weg hinein, -nicht der Weg heraus? Das ist nicht der Weg der Meister; ihre Regel, wie sie Hui Neng niedergelegt hat, war: niemals von der

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Gast"-, Minister"- oder Funktionrs"-Position, der Position des identifizierten phnomenalen Objekts aus zu sprechen. Ihre Lehre war keine Vermittlung begrifflicher Er kenntnisse, sondern ein Proze der berredung und lenkenden Taktik, durch den der Schler dazu ge bracht wurde, den Weg aus seiner Identifikation her aus wahrzunehmen, indem er unmittelbar reagiert und so spontan des Meisters eigene Position, nmlich die des Gastgebers", des Frsten"oder des Grund prinzips" einnimmt. Dann gab er dem Meister einen leichten Schlag, ge nauso wie der Meister ihn geschlagen hatte, oder warf den Meister mit seinem Sessel um - und der Meister lachte voll Freude, denn er wute, da sein Schler jetzt dessen gewahr geworden war, was sie beide von Ewigkeit her waren".

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21 .
Ego
Das lateinische Wort ego, allgemein mit Ich" bersetzt, bedeutet im metaphysischen Zusammenhang Subjekt, absolutes Subjekt, Subjekt jedes manifestierten Ob jekts, sei es nun geistig oder physisch. Dieses absolute Subjekt hat keine Eigenschaften, Qualitten oder Charakteristika auer der: keine Ei genschaften, Qualitten oder Charakteristika zu ha ben, das heit: niemals irgendeine Art von Objekt zu sein, denn darin liegt seine reine Subjekthaftigkeit. Jede Manifestation ist das Objekt des Subjekts, da her ist jede Manifestation, alles, was Objekt geworden ist, nichts als Subjekt, denn es gibt nichts anderes, was irgendein Ding sein knnte. Subjekt ist also Potential all dessen, was zu sein scheint. Aber es gibt kein ph nomenales Ding wie Subjekt", denn wenn es das gbe, wrde Subjekt dadurch ein Objekt sein, die objekthafte Form des es wahrnehmenden Subjekts, und solch ein Subjekt des Subjekts wrde dann selbst Subjekt sein, das sich selbst" nicht wahrnehmen kann. Daher kann Subjekt niemals so benannt werden, es kann berhaupt niemals benannt oder gedacht werden. Genausowenig kann es jemals unter irgend welchen Umstnden betrachtet werden, denn es kann nicht sehen, was es nicht ist. Wenn wir es fr notwendig erachten, es zu denken oder von ihm zu sprechen, ist das Beste, was wir tun knnen, irgendeinen Begriff wie etwa Potential" zu gebrauchen, der als ein Symbol dienen kann, um das

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zu bezeichnen, worauf wir hinweisen wollen. Aber lat uns daran erinnern: Das, worauf wir damit hinweisen wollen, kann nur dieses sein, was darauf hinweisen will; und dies alles - sei es ich" oder wir" kann niemals als Ding erkannt werden, als ein Objekt des Denkens. Denn dieses hat keine wie immer gearte te objekthafte Existenz. Jede Manifestation ist nichts als dieses, das jetzt und hier ist und das Bewegung, Raum und Zeit transzen diert. Das sind Begriffe, die in lebenden Objekten aufsteigen, wodurch sie die Erscheinung des sinnen haft wahrgenommenen Universums produzieren. Im Verlauf dieses Prozesses der Manifestation wird das absolute subjekthafte Potential mit jedem Lebewesen identifiziert, das manifest wurde, und diese Lebewe sen betrachten sich dann selbst als unabhngige Sub jekte, die die Freiheit der Wahl und des Tuns besitzen. Das, was da vorgibt, als ein separates individuelles Seiendes zu whlen und zu handeln, ist Subjekt in der Identifikation mit seinem Objekt, begrenzt durch Objekthaftigkeit, und wird als ein Ego" bezeichnet. Das ist der Dualismus von Pseudo-Subjekt und Objekt und ist die Ursache aller Leiden, die existieren oder jemals in dem erscheinenden Universum existiert haben. Darum gibt es kein solches Ding wie ein Ego", denn es ist nur das illusionre Ergebnis der Identifika tion des Subjekts, welche das Empfindungsvermgen der Lebewesen ist, mit dem scheinbaren Objekt, das empfindungsfhig ist. Als Empfindungsfhigkeit ist das scheinbare Sein reine subjektive Potentialitt und nichts anderes. Als ein Objekt, das selbstidentifiziert mit seinem Subjekt ist, stellt es eine ego-besessene

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Monstrositt dar, gebunden durch Konzepte wie Gut" und Bse" und das mittels des Vergleichs ge genstzlicher Ideen denkt. Diese illusionre Erschei nung des Seins ist die Ursache aller bekannten Formen des Leidens, die aus der versuchten Nutzbarmachung - in ihrer individuellen und kollektiven Verkrperung - ihrer Mitwesen und aller Aspekte ihres sinnlich wahrgenommenen Universums resultieren, an wel ches ihr angeblich unabhngiges Sein gebunden ist. Jedesmal wenn ein so identifiziertes Objekt denkt oder handelt, objektiviert es seine eigene Subjekthaftigkeit und bringt in sich den als Karma bekannten Proze in Gang, der sich im Leiden, das es zufgt und ertrgt, ausprgt. Das ist Gebundensein und Unfreiheit, und die Be freiung von diesem Gebundensein erfolgt durch die Auflsung dieser illusionren Begrenzung, die zu rckzufhren ist auf die Identifikation dessen, was es als Subjekt ist, mit einem Objekt, das als solches nicht besteht und das niemals ein Ich" sein knnte.

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22.
Hommage Hui Hai
Im ersten Dialog seines Traktats erklrt Hui Hai in einem Satz die ganze Wahrheit. Er sagt: Erleuchtung ist die Erkenntnis, da Er leuchtung nichts ist, was erst erlangt werden mu." Erleuchtung ist keine Sache - denn sie ist kein Ob jekt; sie ist auch nicht etwas, das nicht erst erreicht werden mu", weil wir sie bereits besitzen, wie unge nau formuliert worden ist, - sondern weil sie dies-istwas-wir-sind. Als das, wonach ich suche, ist sie eine Illusion, denn es ist tatschlich dieses Ich", das sucht. Dieses Ich", das sucht, kann nicht gefunden werden, denn ich kann durch Suchen dieses-was-ich-bin" nicht finden. Diese Erkenntnis, die Erleuchtung bedeutet", wie Hui Hai sagt, ist das Ergebnis der Entdeckung, da der Suchende, der das Gesuchte ist, nirgendwo zu finden ist. Warum kann er nicht gefunden werden? Weil es weder ein Objekt Suchender" gibt noch ein Irgend wo, wo er sein knnte. Es gibt berhaupt kein Objekt als solches, es hat es nie gegeben und wird es niemals geben. Hui Hai sagt es einige Male auf verschiedene Weise: Hier sagt er es als Antwort auf die ihm gestellte Frage und mit dreizehn einfachen Worten. Es gibt weder Erleuchtung noch das Fehlen der Er leuchtung, weder Gebundensein noch Befreiung vom Gebundensein.

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Es gibt niemanden, der gebunden oder befreit wer den knnte. Es gibt nur einen Geist, der in keiner Wei se ein Objekt ist und der daher, da er kein Subjekt hat, niemals irgendeiner objekthaften Einwirkung oder Bedingtheit ausgesetzt sein knnte. Es ist mein phnomenales Objekt, als Ich" identi fiziert, das sich selbst fr gebunden" hlt und befreit" zu werden sucht, aber es ist niemals gebun den worden und es wird niemals befreit werden: So bald das Ich" sich nicht mehr auf Es" bezieht (das Subjekt auf sein Objekt), gibt es auch kein Gebundensein mehr oder irgendeine Freiheit", denn solche Vorstellungen kn nen nicht lnger bestehen.

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23. Die Antwort auf die einzige Frage


ben? Wer sollte das tun und fr wen? Du fr dich selbst. Ich habe jahrelang mich selbst gesucht und habe keine Spur von irgendetwas gefunden, auer einem Objekt. Wieso? Dieselbe Frage bleibt als Antwort - wer sucht? Und die Antwort? Das, was ich suchte, war dies, was gesucht hat. Hast du dich denn gefunden? Keineswegs. Wieso nicht? Es gab nichts zu finden. Das Gesuchte war der Su chende, und der Suchende war das Gesuchte, und keines existiert als ein Objekt. Und? Es war das Ende der Suche. Es gab nichts mehr, was man htte suchen mssen. Was weiter? Das ist die Antwort auf alle Fragen. Alle Fragen?

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Absolut alle; die endgltige Antwort auf alle Fragen. Die vollstndige Antwort. Ich verstehe nicht. Es kann nicht verstanden werden. Verstehen ist das Ergebnis eines Prozesses, bei dem der Geist als ein Objekt benutzt wird. Verstehen gehrt der phnome nalen Ebene an, geschieht persnlich und ist tot. Soll man nicht versuchen zu verstehen? Der Geist ist noumenal, unpersnlich, subjektiv: Dar um ist er alles, was du bist, alles, was jedes Ding ist und selber kein Ding. Und das bin ich? Nein, du bist weder das noch dies. Man ist und wei es nicht. Alles ist und wei es nicht. Das findet man, wenn man aufwacht. Frag die Erwachten!

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24. Die noumenale Antwort


Das Haupthindernis ist die Identifikation mit dem Krper, die Vorstellung Ich-bin-der-Krper"? Jede Identifikation mit irgendeinem Krper ist ein absolutes Hindernis, weil ich" ohne jede Objekthaftigkeit bin, das heit frei von der geringsten Spur da von. Demnach kann man weder zu verstehen suchen, was man ist, noch was man nicht ist? Wissen kann ich nur, was ich nicht bin. Was ich bin, ist unerkennbar, denn ich bin es, und wenn ich es erken nen knnte, wrde ich" ein Objekt sein. Daher gibt es kein es", und ich" bin nicht. Du bist, und du bist nicht? Weder bin ich, noch bin ich nicht. Es gibt kein Ich". Wenn es eines gbe, wrde ich ein Objekt sein. Ich bin berhaupt nicht, in keiner denkbaren Weise, Art, Form oder Dimension. Aus dem gleichen Grund gibt es kein Ding wie Wirklichkeit, Wahrheit, Absolutes, Selbst, Bewutsein, Geist, Dharmakaya oder irgendeine andere Vorstellung welcher Art auch immer. Aber es gibt das Ich-bin-nicht"? Es gibt auch kein Ich-bin-nicht". Es gibt kein Ding, weder ein positives noch negatives, weder Anwesen heit noch Abwesenheit. Das Diamant-Sutra, wie wir es durch Shen Hui's doppelte Negation verstehen, ist die

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Autoritt hierfr - wenn eine Autoritt notwendig sein sollte, was nicht der Fall ist, denn jedes Lebewesen ist Ich" und kann dies wissen - denn Sein und Wissen sind identisch. Aber es gibt kein Sein oder Wissen! Es gibt kein Ding, nichts Gewesenes" oder Gewutes": Alles, was ich sein oder wissen kann, ist kein Ding. Was ist Shen Hui's doppelte Verneinung"? In Krze: Abwesenheit der Abwesenheit, die der Ge gensatz von Anwesenheit ist, und Abwesenheit der Anwesenheit, die der Gegensatz von Abwesenheit ist. Oder, wenn du das vorziehst: Abwesenheit der Vor stellung von Abwesenheit der Anwesenheit und von Anwesenheit der Abwesenheit. Was sind dann die Objekte? Ich" bin die Objekte. Ich" bin das ganze mit den Sinnen wahrnehmbare, wibare und vorstellbare Uni versum. So bist du das Universum? Keineswegs: Das Universum ist Ich". Der Pantheismus behauptet, da Gott das Universum sei. Gott ist nicht das Universum: Das Universum ist Gott.

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Was ist der Unterschied? In der Physik - keiner; in der Metaphysik - ein absolu ter Unterschied, der Unterschied zwischen Objekt und Subjekt. Das Universum ist nicht das Subjekt Gottes. Dann ist das Universum sowohl Gott als auch du? Gewi nicht: Es kann sowohl Gott wie Ich" sein. Also bist du Gott? Keineswegs: Gott" ist ein Objekt, deine Vorstellung, und das bist auch du". Was mich betrifft, dies-wasich-bin" ist berhaupt kein Ding. Auch Gott nicht? Jede begriffliche Vorstellung ist ein Ding, aber als sol ches besteht es nicht. Weder Gott" noch Ich" beste hen als ein Objekt. Du sagst, da das Universum du" ist. Wieso weit du das? Ich sagte, da das Universum Ich" ist. Du kannst das sagen, jeder Kfer, jedes Lebewesen kann das sagen was sonst gbe es, das es sein knnte, wo sonst knnte es sein? Bewegung, Raum und Zeit sind nur Begriffe. Es kann nur Ich" sein, - und ich bin nicht, gleichgl tig, wer es sagt. Warum sind dann der Kfer, du und ich verschieden? Wir sind nicht verschieden: wir scheinen nur ver schieden zu sein. Noumenal sind wir eins: als Phno mene (Erscheinungen), als einer des anderen Objekt, nehmen wir sinnenhaft wahr und interpretieren ein

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ander mit dem Verstand als Kfer, du und ich. Aber als das, was wir sind, sind wir nicht. So haben wir kein Sein - weder phnomenal noch noumenal? Phnomenal gibt es uns nicht als Wesenheiten, nou menal bestehen wir nicht als Begriffe - die auch Objek te sind. Was wir sind, ist weder Wesenheit noch Begrifflichkeit, noch Objekthaftigkeit irgendeiner Art, daher knnen wir weder denken noch sagen, da wir irgendein Ding sind - denn das ist das, was wir nicht sind. Dann knnen wir uns selbst berhaupt nicht erkennen? Wir knnen unser Selbst berhaupt nicht erkennen", denn wir sind kein kennbares Ding; wir knnen nur wir selbst sein - unser Selbst", und damit was-wirsind. Und wie kann das getan werden? Es kann nicht getan werden. Es ist. Alles ist, wie es ist. Gibt es einen autoritativen Nachweis dafr? Ja, gewi. Aber da er dem Miverstehen ausgesetzt ist, ist er gewhnlich indirekt enthalten gewesen, anstatt direkt festgestellt zu werden. Somit besteht das Hindernis darin, da wir uns selbst als irgendein Ding betrachten? Das allein ist Gebundensein".

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Und das Heilmittel dafr? Aufhren, das Universum als ein Objekt anzusehen (da es ich" ist) oder Objekte als Entitten anzusehen (weil sie keine sind), dich selbst" und die anderen" als solche anzusehen (denn sie waren es niemals)! In die richtige Richtung schauen, aufblicken und hinein sehen, wo es berhaupt keine Richtung mehr gibt - wo es berhaupt kein Ding gibt, das von irgendwo ver messen werden knnte (und auch kein Schauen). Wer knnte da gebunden sein, und woran knnte irgend etwas gebunden werden? Das ist also Befreiung? Befreiung fr wen? Wovon! Es hat beides niemals gege ben. Und dann siehst du, da...? Es ist, wie es ist. Das ist alles, was man sagen kann", und das sind die Worte des Maharshi. Was bedeutet, da es berhaupt weder eine Wesenheit noch ein Objekt als solches gibt, auch nicht uns selbst, auch nicht Ich"? Auch kein Nicht-Ich"! Wie knnte es so etwas geben? berlege, Mensch, berlege! Sind Denken und Intui tion nicht eins in dieser letzten Erkenntnis? Wie knn te es das geben? Ha-ha-ha! Das ist die Antwort, die Antwort, die eine dualistische Sprache nicht zu geben vermag, die nur noumenal er

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fahren werden kann, das heit durch intuitives Erfas sen. Von ganzem Herzen stimme ich zu: Ha-ha-ha-ha! Aber ist Lachen die richtige Reaktion auf dieses Verstehen? Viele haben gelacht, einige haben geschrieen, manche haben gebetet. Bodhidharma sagte dem Kaiser, da es keine Lehre gbe und da nichts Heiliges um sie wre, aber der Kaiser war ein zu ernster Mensch, um dies zu verstehen. Und das ist wirklich alles? Ein Mnch, so wird berichtet, habe das ebenfalls ge fragt. Die phnomenale Reaktion als Gelchter ist korrekt, aber es schlielich noumenal zu leben, wird gewhnlich als Glckseligkeit beschrieben oder drckt sich als Universaler Segen aus.

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25.
Nicht-Entitt
Nur ein Objekt kann gebunden" sein. Das Subjekt kann weder gebunden sein noch befreit werden, we der Schmerzen erleiden, noch mit Wohltaten um schmeichelt werden, weder beeindruckt noch vernach lssigt werden. Ich" kann niemals, nirgendwo, unter keinen Um stnden ein Objekt sein. Ich" kann nur Subjekt sein, immer, berall, unter allen Umstnden. Aber, als Sub jekt, gibt es kein immer", denn es gibt keine Zeit. Es gibt kein wo", denn es gibt keinen Raum. Es gibt kei ne Umstnde", denn es gibt keine Bewegung. Ich bin einzig ewiges Subjekt - und weder in der Ewigkeit noch in der scheinbaren Zeit knnte ich er kannt werden, noch knnte es jemand geben, mich zu erkennen - denn eine Entitt wie Ich" knnte niemals sein.

II.
Ich-Subjekt kann nicht sehen, hren, fhlen, riechen, schmecken oder erkennen, denn nur ein Objekt kann Organe oder Eigenschaften haben, und es gibt nie mand und nichts, die sinnenhaft erkannt werden knnten (Sehen, Hren, Fhlen, Tasten, Erkennen sind verschiedenartige phnomenale Manifestationen des Prajna genannten funktionalen Aspekts des Abso luten Ichs, der immer zurckkehrt" zu dem unvern

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derlichen Aspekt, genannt Dhyana, den er niemals verlassen hat). Das sichtbare Universum ist ein Traumgewebe, durch das Subjekt Form geworden, und es kann daher nichts anderes sein als Ich-Subjekt. Deshalb kann nichts, was darin geschieht, an das Subjekt, das es ist, rhren oder es erreichen. Sowohl der Sehende wie das Gesehene, der Hrende wie das Gehrte, der Beleidi ger wie der Beleidigte sind Subjekt, nicht als Dualit ten, sondern als Unitten. Der Mensch, der mich hat und mich schlgt, und das Ich, das gehat und ge schlagen wird, sind beide Ich", nicht als zwei, son dern als eines. Ich, der ihn hat und zurckschlgt, und er, den ich hasse und auf den ich zurckschlage, sind beide Ich", denn jede mgliche phnomenale Manifestation ist Form geworden durch Ich-Subjekt, und jede mgliche phnomenale Manifestation ist objekthaft, whrend ich total frei von jedem Element von Objekthaftigkeitbin. Dann bin ich reine Subjekthaftigkeit? - Keineswegs: Subjekthaftigkeit ist ein Zustand, eine Art von denke risch verbegrifflichter Verfassung, wenn nicht eine Entitt, und daher ein Objekt. Ich bin nichts Derarti ges, kein Ding welcher Art auch immer. Ich" kann weder ausgedrckt noch dargelegt werden, weder gezeigt noch erkannt werden. Als Das-bin-ich" bin ich nicht. Aber es kann niemals einen Augenblick geben, whrenddessen ich etwas anderes sein knnte als Ich". Ich" bin stndig erwacht, und Ich" bin eine Nicht-Entitt.

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WU-WEI UND YOU-WEI Es hat niemals eine Henne gegeben, die ein Ei gelegt hat, aber ungezhlte Mengen von Eiern sind von Hennen gelegt worden. Es hat niemals einen Menschen gegeben, der ein Buch geschrieben hat, aber ungeheure Mengen von Bchern sind von Menschen geschrieben worden. Keine krperhafte Erscheinung hat jemals irgend etwas getan, aber ungezhlte Taten sind ausgefhrt worden.

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26.
Noumenales Leben
Sein (oder noumenal, subjekthaft leben) heit nicht, aufhren zu objektivieren - denn das ist der funktio nale Aspekt des Subjekts -, sondern aufhren, sich selbst zu einem Objekt zu machen, und damit aufh ren, die eigenen Objekte als unabhngige Erscheinun gen anzusehen, als etwas anderes als einen Aspekt von einem selbst als deren Subjekt. Das setzt natrlich voraus, sich zutiefst bewut zu sein, da man in keiner Weise als begriffliches Objekt besteht, nicht einmal als Wesen". Jene integrale Ab wesenheit, sowohl phnomenal als auch noumenal, ist das notwendige Bewutsein der Ist-wie-es-ist-heit" gewhnlich Erwachen genannt.

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27.
Der Lebenstraum
Das Gesuchte ist der Suchende, Das Betrachtete ist dessen Betrachter, Das Gehrte ist der Hrer dessen, was gehrt wird, Der Geruch ist der, der ihn riecht, Das Geschmeckte ist der, der es schmeckt, Das Berhrte ist der, der die Berhrung empfindet, Das Gedachte ist der Denker des Gedankens. Kurz: Das sinnenhaft Wahrgenommene ist der Wahr nehmende, dessen Sinne wahrnehmen. Und kein Wahrnehmender irgendeiner Sinneswahr nehmung, kein Ausfhrender irgendeiner Ttigkeit kann gefunden werden.

II.
Lassen Sie mich ein Beispiel geben: Sie betreten ein Restaurant, Sie sehen einen Tisch, Sie hren die Leute reden, Sie schmecken, was auf Ihrem Teller ist, Sie riechen das Aroma des Weins in Ihrem Glas, Sie fhlen das Messer und die Gabel in Ihren Hnden, und Sie wissen, da Sie Ihr Mittagessen einnehmen. All das nehmen Sie sinnenhaft wahr, und ich habe einfach darauf hingewiesen, da das alles sich nur in Ihrem Geist abgespielt hat, dessen Sinne es wahrzu nehmen schienen, und da daher nichts davon sich

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wirklich als eine Reihe uerer, von Ihnen erlebter Geschehnisse ereignet hat. Und schlielich habe ich festgestellt, da Sie selbst, als eine unabhngige Wesenheit, deren Sinne diese Geschehnisse zu erleben schienen, nirgendwo gefun den werden knnen. Wie kann das sein? Wie ist das mglich? Lassen Sie mich die Antwort des Sechsten Patriar chen Hui Neng in Erinnerung rufen, die er den Mn chen gab, die darber stritten, ob es die Fahne wre oder der Wind, was das flatterte. Er wies sie darauf hin, da einzig ihr Geist dafr verantwortlich sei, und sie erkannten sogleich, da er die Wahrheit verstan den hatte.

III.
Es gibt keine Lebewesen, die durch den Tathagata11 befreit wurden. Wenn nicht einmal das Selbst eine objekthafte Exi stenz hat, um wieviel weniger das Andere-als-Ich! Also existieren objekthaft weder Buddha, um zu befreien, noch Lebewesen, die befreit wrden. Huang Po Es gibt kein Ding" wie einen Traum (oder eine Spie gelung, eine Illusion, eine Halluzination), der Traum als ein Ding-an-sich existiert nicht. Es gibt ein Phno men, ein scheinbares Trumen, so wie es zehntausend Phnomene auf Grund des scheinbaren Sehens,
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Tathagata = der Vollendete, einer der zehn Titel Buddhas.

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scheinbaren Hrens, Fhlens, Riechens, Schmeckens, des scheinbaren Erkennens gibt, aber die Objekte, die von den Sinnen scheinbar wahrgenommen werden, sind keinesfalls Wesenheiten. Es gibt nur ein Wahr nehmen von scheinbaren Objekten, die sich im scheinbaren Raum im scheinbaren Ablauf der Zeit bewegen. Im tglichen Leben" sind die scheinbar anderen" Lebewesen, die dieselben Phnomene sinnenhaft wahrnehmen, die wir wahrnehmen, synchron in der selben scheinbaren Zeit, selber auch Phnomene, wechselseitig wahrgenommen oder wechselseitig nicht wahrgenommen. Aber es gibt nichts als das Wahrnehmen, so wie es in einem Traum nichts als das Trumen gibt. Wenn der Trumer erwacht, endet das Trumen, und es stellt sich nicht die Frage bezglich der Lebewesen" oder anderer Phnomene des Traums, ob sie" ihre Traumaktivitten fortsetzen oder ebenfalls erwacht sind. Auch im Leben berlegt der Erwachte nicht, ob seine Gefhrten im Lebens" Traum nun erwacht sind oder ihren Lebens"-Traum weiterfhren, denn er wei jetzt, da weder diese noch jener, der er selbst zu sein scheint, etwas anderes waren als phnomenale Objekte des vermeintlichen Trumers. In beiden Fllen ist die scheinbare Realitt des getrumten Geschehens fr immer verschwunden. Wenn es sich um die zweite Stufe des Trumens handelt, ist dies fr alle von uns offenbar, denn wir waren der vermeintliche Trumer und sind jetzt er wacht, aber auf der ersten Stufe oder dem Lebens"Traum, der in seinem Wesen identisch ist, haben wir Schwierigkeiten, das zu erkennen, denn wir sind noch

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Teilnehmer an unserem Traum, und als solche sind wir nicht gewahr, da wir getrumt werden. Wir haben jedoch auf dieser ersten Stufe, dem Lebens"-Traum, die Mglichkeit, dessen gewahr zu werden, und dann kann jeder von uns erkennen, da er nicht die scheinbare Wesenheit in seinem eigenen Traum ist, die er selbst zu sein glaubte, sondern der scheinbare Trumer seines eigenen Traums. Diese Erkenntnis wird ebenfalls Erwachen" genannt. Aber er kann nicht die anderen" in seinem Traum zum Aufwachen bringen, denn sie waren nur seine Objekte und waren keine Entitten fr sich selbst, ebenso we nig wie er es in dem Traum war. Daher kann jeder Trumer nur aus seinem eigenen Traum erwachen, aus dem Traum, an dem er selbst als er selbst" teilgenommen hat, denn auch wenn die Freunde aus seinem Leben" in seinem Traum er schienen, taten sie das nur als seine Objekte, das heit, nachdem er sie zufllig verbildlicht hatte. Andere" sind daher nichts als unsere Objekte; so wie wir sie kennen, sind sie keine Entitten an und fr sich, und sie scheinen das nur jedem als Trumer seines eigenen Traums zu sein, das heit subjekthaft. Erwacht jedoch findet jeder Trumer, da er das scheinbare Subjekt aller Objekte in seinem Traum vom Leben" war, aber trotzdem ist er jetzt keine Entitt denn er existiert nicht lnger als ein Objekt, auer im Lebens"-Traum der anderen". Er ist die reine nichtbe dingte Subjekthaftigkeit, mittels der er getrumt wur de, so wie alle anderen scheinbaren Lebewesen ge trumt werden, und sein offensichtliches Empfin dungsvermgen ist nichts anderes.

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Als der Getrumte aus seinem Schlaftraum erwach te, war er niemals der Trumer, sondern wurde selbst noch immer getrumt. Es hat berhaupt niemals einen Trumer gegeben. Es gibt nur das Phnomen des Trumens. Das also ist der Lebens"-Traum, das heit: eine Objektwerdung im Geist, in dem die scheinbaren Entitten keine sind und dessen Trumer niemals als ein Objekt existiert hat und niemals an und fr sich ein Objekt sein kann - denn ein solches Ding" knnte es niemals geben.

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28.
Objets Perdus
Existierst du? Noumenal fhle ich, da ich bin, aber ich kann mich selbst nicht finden. Und das gilt fr dich und fr jedes Lebewesen. Warum ist das so? Aus demselben Grund, der uns daran hindert, unser eigenes Gesicht zu sehen. Aber du kannst mein Gesicht sehen und ich kann deines sehen. Unsinn, vollkommener Unsinn! Wir sehen nichts Der artiges. Was wir sehen, wenn wir einer den anderen anschauen, und berhaupt alles, was wir sehen kn nen, einschlielich unserer eigenen Fe, ist nur unser Objekt. Und unser Objekt ist ein Teil von uns selbst als seinem Subjekt. Niemand anderer kann uns sehen, weil wir keine objekthafte Existenz haben, und wir knnen niemand anderen sehen, weil auch er keine hat. Jeder von uns kann nur seine eigenen Objektivierungen sehen, was immer sie sein mgen. Wir existieren als Objekt nicht? Natrlich nicht! Kein Ding existiert als ein Objekt. Darum gibt es nicht so etwas wie eine Entitt. Wie knnte es auch eine geben? Raum und Zeit sind reine

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Verstandesgebilde, Denkvorstellungen im Geist. Wo sonst knnte eine Entitt sein? Dann ist kein Objekt unabhngig? Es ist auch keines abhngig. Andere" sind du selbst als das, was immer ihr beide" seid, und ihre scheinba re Andersheit als deine Objekte ist zur Gnze ein Teil deines phnomenalen Geistes. Phnomenale Existenz oder phnomenales Sein ist noumenal Nicht-Sein. Absolut kann es als Wie-es-ist-heit bezeichnet werden. Ich beginne zu verstehen! Natrlich verstehst du das jetzt! Ist das alles?", wie der Mnch lachend seinen Meister fragte, als er pltz lich verstand, oder als er, wie es heit, sich erwacht fand".

II.
Kein Ding bestehtr sich? Selbst wir nicht? Kein Ding. Daher gibt es uns" nicht - denn wir" sind als wir" nur einer des anderen Objekte. In welcher Weise sind wir dann? Nur als totale, objekthafte Abwesenheit, was die An wesenheit der Das-bin-ich-heit bedeutet, die die Wasich-bin-heit ist, die die Dies-bin-ich-heit ist. Jeder von uns ist das? Jeder von uns ist nicht das", nicht dies", berhaupt keinerlei Begriff. Nichts Geheimnisvolles. Nichts Hei

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liges. Lediglich phnomenale Nichtheit, und die Ab wesenheit des Begriffs derselben (Nichtheit). Dann haben wir keinerlei positives Sein? Positivitt und Negativitt sind phnomenale Denk vorstellungen. Wir sind berhaupt nicht begrifflich fabar. Wer lebt dann? Du kannst keinen Tter irgendeiner Tat finden, keinen Denker irgendeines Gedankens, keinen Wahrnehmer irgendeiner Wahrnehmung. Das Unfindbare ist alles, was wir sind, und das Unfindbare ist das Gefundene. Wenn du noch an der Vorstellung festhltst, da irgend etwas, sei es auch nur so winzig wie der hundertste Teil eines Staubkornes, objekthaft existieren knnte, dann wird selbst eine vollkommene Beherrschung des gesamten Mahayana-Kanons dir den Sieg nicht ermglichen. Nur wenn du jedes der noch so winzigen Teilchen als nichtig erkennst, kann das Mahayana diesen Sieg fr dich erringen. Huang Po Es gibt kein Ich-selbst" und keine anderes". Es gibt kein falsches Begehren", keinen Ha", keine Liebe", keinen Sieg", keine Niederlage". Lat ab von dem Irrtum der begrifflichen Denkvorgnge, und euer Wesen wird sich in seiner ursprnglichen Reinheit offenbaren. Dies allein ist der Weg zur Erleuchtung. Huang Po

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29.
Absichten
Nur durch das Vermeiden von Absichten wird der Geist von den Objekten befreit. Shen Hui Nur jemand, der sich einbildet, da er zu seinem eige nen Vergngen lebt, kann Absichten haben. Wenn er die Wahrheit erkennt, da er, als eine scheinbare We senheit, gelebt wird, wie knnte er dann Absichten haben? Wer wei, da er gelebt wird, mu wissen, da er demnach als solches nicht das Subjekt von Objekten sein kann. Da er gelebt wird, ist er kein Subjekt; Objek te knnen nicht seine Objekte sein. Daher: Wissen, da man gelebt wird, heit wissen, was man nicht ist, und wissen, was man nicht ist, heit wissen, was man ist.

II.
Ohne Absichten" haben wir es nicht ntig, Begriffe zu bilden, wir handeln einfach. Das allein bedeutet, ber die Verbegrifflichung hinauszugelangen. Nicht durch das Unterdrcken der Begriffe, falls wir es knnten, sondern dadurch, da wir uns des Wollens enthalten, knnen wir zur bereinstimmung mit den Forderun gen der Meister gelangen.

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Shen Hui sagt: Ein Mensch ohne zweckhafte Ab sicht ist frei vom Bilden von Begriffen (Wu-nian)." Da her ist es die willentliche Ttigkeit des Geistes, die die Denkvorstellungen schafft. Die nicht-willentliche Akti vitt des Geistes ist Wu-nian. Aber lat uns eines genau verstehen: So wie Wunian nicht nur die Abwesenheit der Begriffsbildung ist, sondern auch die Abwesenheit seines negativen Aspektes, der Nicht-Begriffsbildung, das heit auch Abwesenheit des willentlichen oder begrifflich gebil deten Nicht-Denkens, so ist auch Wu-wei nicht nur die Abwesenheit des willentlichen Tuns, sondern auch die Abwesenheit des willentlichen Nicht-Tuns (der ab sichtlichen oder bewuten oder verstandesmigen Nicht-Aktivitt oder des Nicht-Tuns).

III. Wollen und Willentlichkeit Nur die Ich-Vorstellung kann Absichten" haben denn Ego" und Wille" sind Synonyme. Deshalb ist die Abwesenheit des einen auch die Abwesenheit des anderen. Absichten" sind Akte des Willens. Das daoistische Wu-wei bedeutet nicht phnomenale Unttigkeit, son dern Abwesenheit des willentlichen Tuns. Die Abwe senheit willentlichen Tuns ist die Anwesenheit noumenalen Tuns, das heit des daoistischen De, des dy namischen Aspekts des Dao. Was aber ist noumenale Ttigkeit? Es gibt einen positiven Hinweis in Shen Hui's Defi nition des Wu-nian als einer doppelten Abwesenheit,

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der Abwesenheit des Nicht-Denkens oder des Nicht Begriffebildens, was die Anwesenheit dieser Abwe senheit ist (siehe Kapitel I), und diese Anwesenheit ist die Soheit des Denkens, das heit: spontanes Tun. Nicht-willentliches Tun (Wu-wei), ob wahmehmend, denkend oder krperlich, ist noumenales Tun, und noumenales Tun ist das sogenannte Nicht-Tun" (das nicht-willentliche, nicht-egoistische Tun) des Weisen. IV. Seliges Leben Einzig durch das Vermeiden absichtsvoller Handlungen kann man erleuchtet werden. Shen Hui Der Versuch einer gelebten" Puppe, ihr eigenes Le ben zu fhren, ist im Wesen das gleiche wie der Ver such einer getrumten" Puppe, ihr eigenes Leben zu fhren, und ist so real wie jeder Traum. Diese Versu che sind auerdem die einzige Wirklichkeit, die beide jemals kennen knnen. Aber beide knnen nicht leben". Und beide wer den nicht von einer Wesenheit gelebt". Beide sind Puppen, die auf Impulse reagieren, die von psychi schen Zustnden erzeugt werden, ber die sie keine Gewalt haben. Keine fhlt objekthaft, und keine be sitzt ein Wesen. Die scheinbare Empfindungsfhigkeit beider ist ein Reflex des Geistes, der alles ist, was sie sind. Der Ich-Begriff, der Absichten hat, ist schon selbst ein Reflex. Da er als Urheber vorgebliche Willensakte vollfhrt, ist Einbildung, und es ist genau diese Einbil

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dung, aus der das Leiden entsteht. Wenn die TraumEinbildung fehlt, gibt es nur die Seligkeit des Tief schlafs, und beim Fehlen der Lebens-Einbildung gibt es nur die Seligkeit des Nirvana oder des erwachten Lebens. Die Absicht ist die zeithafte Ursache des psycholo gischen Konflikts, und zweckhafte Absicht ist die zeit hafte Ursache des physischen Konflikts. In der Zeitlosigkeit gibt es keine Absicht, und ohne Absicht gibt es keinen Gegensatz zur Seligkeit. Das Wort Seligkeit" ist nur ein konventioneller Hinweis auf den Zustand des un-bedingten Seins, das frei ist von jedem Element der Objekthaftigkeit. Daher ist das Wollen die psychische Fessel, die das phnomenale Individuum in scheinbarer Knechtschaft hlt, denn das Wollen ist das Pseudo-Subjekt, das versucht, unabhngig von der Macht der Umstnde zu handeln. Die Absurditt eines solchen Bemhens soll te gengend evident sein. Alle Lehren aller Meister aller Schulen der Befrei ung, nicht nur der buddhistischen, vedantischen oder taoistischen, sondern auch der semitischen - wie der Satz bezeugt: Nicht mein Wille, sondern der Deine, oh Herr" -, bestehen in den Versuchen, mittels Er kenntnis, praktischer bung und gewisser Kunstgriffe das Pseudo-Individuum von den Fesseln des Wollens zu befreien, denn sobald das Wollen aufgegeben ist, bleibt keine Knechtschaft mehr zurck. Die unverflscht gebliebenen Lehren, wie etwa die von Ramana Maharshi, Padmasambhava, Huang Po und Shen Hui, weisen uns, da es gengt, durch Analyse vollkommen zu verstehen, da es keine Entitt gibt,

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die einen wirklichen Willen haben knnte, und da ein scheinbarer Willensakt, wenn er im Einklang mit dem Unvermeidlichen ist, nur eine leere Geste bleibt, wenn er jedoch nicht im Einklang dazu steht, ist es nur das Flattern eines gefangenen Vogels gegen die Stbe seines Kfigs. Wer das wei, der findet Frieden und ist glcklich. Als ich ein Kind war, konnte man auf dem Jahrmarkt so tun, als ob man in einem kleinen Auto im Kreis fhre. Es hatte ein Steuerrad, das beweglich war, aber das Fahrzeug wurde automatisch von unten bewegt und gesteuert. Da man instinktiv das Steuer in die Richtung drehte, in die sich der kleine Wagen bewe gen mute, war es schwer, nicht daran zu glauben, da man das Auto lenkte, und noch schwerer, mit dem Lenken aufzuhren und es einfach den Weg nehmen zu lassen, den es nehmen wrde, denn das htte zu einem Unfall fhren knnen. Genau so ist unser wil lentlicher Lebensweg. Nicht-willentliches Leben ist seliges Leben. Gelebt" werden, als eine Nicht-Entitt, ist subjekthaftes Leben, in dem es Leiden nicht mehr gibt, in dem kein Platz ist fr Kummer und Sorge, in dem alles ist, wie es ist und wie es sein mu. Denn die Absicht" ist verantwortlich fr die dualistische Vorstellung und die sich aus ihr ergebenden, voneinander abhngigen Vergleichsstcke, die als Gegenstze gesehen werden, von denen der eine gut", der andere schlecht" ist. Es ist ein noumenales Leben und all das, was nou menales Leben ist. Es knnte auch Reintegration ge nannt werden.

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30. Nicht-Willentliches Leben


Die akademische Psychologie hat schon lange erkannt, da Trume ein Ausdruck der Wunscherfllung sind. Es bedarf keiner Wissenschaft, uns zu sagen, da die Tagtrume auch eine knstliche Erfllung von Wn schen sind. Daher sind beide Manifestationen einer Ich-Vorstellung oder eines Egos", eines PseudoSubjektes, mit dem wir uns identifizieren, also dessen, was die Ichheit des phnomenalen Individuums schafft. Ist nicht das Denken an die Zukunft ebenfalls eine Form des Tagtrumens, nur mit strkerer Bercksich tigung der Wahrscheinlichkeit? Ist das Denken an die Vergangenheit, sei es mit Freude oder mit Schmerz, wirklich verschieden vom Denken an die Zukunft, sei es voll Hoffnung oder voll Furcht? Sie alle sind knst liche Wunscherfllungen positiver oder negativer Art. Alle sind daher Akte des Wollens. Darum sagen uns die Meister, da nichts erreicht, nichts ergriffen oder besessen werden kann und da wir die Zukunft und die Vergangenheit nicht beachten sollen. Und darum wird auch von Vergangenheit und Zukunft gesagt, da sie nicht existieren, denn sie sind nur Annahmen, gehren zur theoretischen Apparatur des dualistischen Lebens. Und beide, sowohl Zukunft wie Vergangenheit, sind gedankliche Begriffe, und da Geschehnisse bereits zeitlich vorber sein mssen, wenn wir sie interpretieren, haben sie niemals anders

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denn als Ereignisse im Bewutsein existiert. Ich glau be, da das bereits erklrt worden ist. Vergangenheit und Zukunft sind reine Willensakte. Daher mu ein nicht-willentliches Leben ein Leben rein in der Gegenwart sein. Sei gegenwrtig in der Gegenwart", wie Robert Linssen uns sagt. Das ist alles, was nicht-willentliches Leben sein kann, aber das heit nicht, da es als etwas, das sich zutrgt, existiert. Ich habe eben gesagt, da alles, was wir erleben, die Interpretation einer Wahrnehmung ist, die in einem bedingten Reflex, den wir als Zeit bezeichnen, bereits vorberging. Gegenwart im Jetzt-Augenblick whrt ewig: sie ist zeitlos. Phnomenal knnen wir sie nicht erkennnen. Robert Linssen''s present au present" ist phnomenal nicht-willentliches Leben, aber es bedeu tet noumenal, da wir uns in der Zeitlosigkeit des erwachten Seins befinden - was unser ewiges Erbe ist. Dao, der pfadlose Weg, hat ein torloses Tor, das - ge nauso wie der quator die nrdliche von der sdli chen Hemisphre trennt - das Phnomenale und Noumenale, Samsara und Nirvana trennt und verbindet. Es ist der offene Fluchtweg aus der Einzelhaft des Ker kers der Individualitt. Es ist der Weg zur Reintegrati on in dies-was-wir-sind, und es ist reine Wie-es-istheit.

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31.
Letzte Illusion
Die Illusion willentlichen Tuns Das phnomenale Objekt mu gnzlich bedingt (Ursache und Wirkung unterworfen) sein. Das phnomenale Subjekt ist gnzlich Illusion. Das Nichtbedingte kann keine Eigenschaft (wie et wa Willen) haben. In der Zeithaftigkeit (der Zeit-Vorstellung unter worfen) ist Wollen eine Erscheinung (ein Phnomen), gleich jeder anderen Erscheinung, ein Element des Lebensmechanismus. Es hat keine Selbst-Natur (ist als solches nicht): Seine einzige Existenz ist seine phno menale Abwesenheit. Eine scheinbare Entitt wird gelebt" oder ge trumt": wie eine Rolle, die von einem Schauspieler" gespielt wird. Die dramatis persona hat kein eigenes Wollen: Das scheinbar entfaltete Wollen ist eine Vor tuschung, die zur Rolle gehrt, und die Energie, mit der die Rolle gespielt wird, unterliegt keinem Akt des Wollens. Denn der Spieler" ist keine Wesenheit, sondern Nur-Geist.
Anmerkung: Die nachdrcklich von den Meistern unterstrichene Lehre des Buddha, da nichts zu erreichen ist, ist hierfr kennzeichnend, denn Erreichen" ist ein Ausdruck, der einen Akt des Wollens meint. Nicht nur kann die sogenannte Erleuchtung nicht durch irgendjeman den erreicht" werden, denn Erreichen" ist ein Ausdruck, der einen Akt des Wollens meint. Nicht nur kann die sogenannte Erleuchtung nicht durch irgendjeman den erreicht" werden, so wie sie auch vom Buddha nicht erreicht" worden war, sondern es gibt berhaupt keinerlei willentliches Erreichen.

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32.
Dao
Die Lehre ist die Lehre der Nicht-Lehre. Die Praxis ist die Praxis der Nicht-Praxis. Die Methode ist die Meditation durch NichtMeditation. Und die bung ist die bung durch Nicht-bung. Dies ist der Geist des Nicht-Geistes, der Wu-xin ist, Das Denken des Nicht-Denkens, das Wu-nian ist, Das Tun des Nicht-Tuns, das Wu-wei ist, Die Anwesenheit der Abwesenheit des Wollens, Die Dao ist.

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33. Beseitigung der Unfreiheit


Ursache und Wirkung sind zeitbedingte Manifestatio nen: zeitlos sind sie eins. Auf der Ebene der Zeit ist Wollen ein kausaler Faktor (eine unmittelbare Ursa che), selber eine Wirkung. Wenn der formenbildende Geist (der unnennbare weil nicht-objekthafte - Faktor, der aller Erscheinung Form gibt) durch den Nebel hindurchscheint, der auf Grund der Identifikation mit einem phnomenalen Objekt entstanden ist, wird Wollen illusionr, da es zum Nebel gehrt. Ursache und Wirkung bleiben bestehen, aber Wol len als ein verursachender Faktor ist beseitigt. Ein Krper wird noch gelebt durch Verursachung, aber der phnomenale Aspekt des Geistes, der dualistische Spaltungsaspekt von Subjekt-und-Objekt, ist frei von allem, was vom Wollen abhngt, sei es gefhlshaft oder intellektuell, und ist damit befreit.

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34.
Dir persnlich
Wenn man das verstanden hat, tief verstanden, gibt es da noch lnger einen Grund, warum man sich im Le ben einer Identifikation mit einem psychosomatischen Ich" unterwerfen sollte, von dem man nun klar er kannt hat, da es nicht ist? Hat man nicht erkannt, da ein Ich" nur unser eigenes Objekt ist, erfabar wie denkbegrifflich, und da es nicht sein kann, was wir sind? Wenn es so ist, ist man frei, sich aus der Fixierung zu lsen und zu leben, wie man ist - denn man ist, wie man ist", und man mu stets das sein, unter welch illusionren Vorstellungen auch immer man leiden mag. Kann man nicht einfach frei leben" - gleich Elsa, der Lwin -, ohne unsere lebenslangen" Bindungen aufzugeben, den Lebensstand, zu dem es Gott gefal len hat, uns zu berufen", doch jetzt ohne Affektgebun denheit? Kann man nicht seinen Part im Spiel des tglichen Lebens spielen, wie der Schauspieler seine Rolle, und unseren Lebenstraum ausleben, schlicht und wrdig, wiewohl ohne identifiziert zu bleiben mit ihm oder ohne ihn ernst zu nehmen", wie man sagt? Neid, Ha und Bosheit werden nicht mehr sein. Rache wird nicht lnger wnschenswert scheinen, wir wer den unverwundbar sein, und wir wissen warum - wir haben es wieder und wieder in den vorhergegange nen Seiten gesagt -, und somit gibt es keinen, der ein Uns" verletzen knnte. Liebe und Ha sind durch universalen Segen ersetzt, der sich als Gte und na trliches Gutsein gegenber der Welt um uns manife stiert, die wir als wir-selbst wiedererkennen.

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Wir knnen dies einfach als noumenales statt ph nomenales Leben betrachten, obwohl es sein mag, da rein noumenales Leben eine weitere Stufe der Einsicht bedeutet, hnlich der, in welcher der Maharshi und die groen Weisen ihr Leben" ausgelebt haben. Aber Stufen sind Gedankenvorstellungen, und jedes leben de Ding ist einzig Buddha-Geist (was alles ist, was ein Buddha ist), was immer seine Stufe der Gebundenheit sein mag, und Stufen" erkennen heit phnomenal leben. Die Weisen entsprachen nicht der Vorstellung ir gendeiner Heiligkeit, ihre phnomenalen Manifesta tionen waren gelegentlich ganz unfromm. Ihre Phnomenalitt bleibt nicht auf ihre krperlichen Funk tionen beschrnkt. Sai Baba war oft heftig, obwohl solche Manifestationen nur augenblickshaft und nicht verwurzelt, aber vielleicht absichtlich waren. Unsere Vorstellungen vom Verhalten der Weisen sind nur gedankliche Begriffe, und sie knnen jedenfalls nicht kopiert werden. Wir mssen noumenal leben - und das bedeutet ein Gewahrsein, das seiner selbst nicht gewahr ist und das keinen Platz fr die Bildung von Begriffen hat. Lat uns dies tun. Lat uns selig leben! Ganz gewi: Wir sind frei, dies zu tun. Vielleicht ist es unsere einzi ge Freiheit, aber es ist unsere, und es ist nur phno menal eine Freiheit. Frei leben" heit sein, wie man ist". Knnen wir das nicht jetzt und sofort tun? Kn nen wir es eigentlich nicht-tun? Es ist gar kein Tun": Es ist jenseits von Tun und Nicht-Tun. Es ist sein-wiewir-sind. Das ist die einzige Praxis".

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ber den Autor Wei Wu WEI (Terence Grey, 1895-1986), geb. in reicher anglo-irischer Familie in Felixstowe, Suffolk (England). Vollendete seine Ausbildung in Cambridge und initierte ein Theater in der Stadt. Spter lebte er in Monte Carlo und erwarb einen Weinberg im Rhone-Tal, wo er eigenen Wein erzeugte. Eine Zeitlang hielt er sich eine Reihe von Rennpferden und gewann in einem Jahr den Goldpokal von Ascot. Als ein Mitglied des Carlton Club fuhr er einen Rolls Royce. Er war zwei mal verheiratet. In den 1960em reiste er in den Osten und besuchte Lama Govinda in Almora und Arthur Osborne in Tiruvannamalai. Er begegnete John Blofeld in Bangkok und besuchte Taiwan und Hongkong auf der Suche nach den berbleibseln der Chan-Tradition; in Japan lebte er mit Ogata San und besuchte D.T. Suzuki und Nakagawa So Roshi. Er schrieb mehrere Bcher, von denen bisher nur das vorliegende ins Deutsche bersetzt wurde. Seine klare Art zu denken ist gleichermaen in daoistischen wie zenbuddhisti schen Kreisen hoch geschtzt.

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Aus der Reihe Klassiker der Esoterik"

Avadhuta Gita
Gesang eines Erleuchteten Dieses alte indische Werk ist nicht nur eine subtile und strmische Poesie, es ist ein ekstatisches Lied, das den direkten Weg zur spirituellen Wahrheit zeigt. Es setzt die Gedanken des nicht-dualistischen Vedanta mit allen Konsequenzen fort. Denn wenn man den NichtDualismus zu Ende denkt, kommt man zu einer feine ren Erkenntnis der letztendlichen Wirklichkeit. Man stellt fest, da auch der Gegensatz von Dualitt und Nicht-Dualitt irrefhrend ist. Da unser Denken auf dualistischen Konzepten be ruht, werden in der Avadhuta Gita die Paradoxien dieser Denkweise immer wieder auf paradoxe Weise herausgefordert, so da der Leser ber jeden Abschnitt meditieren mu, weil er die Lsung des Paradoxes nur durch inneres Gleichgewicht" finden kann. Nur die Wahrheit kann die Quelle des Wissens sein, von der alles weitere kommt. 120 Seiten, geb. mit Schutzumschlag ISBN 3-921786-84-3 Wir schicken Ihnen gerne kostenlos unseren Gesamt katalog mit weiteren Titeln in der Reihe Klassiker der Esoterik". Verlag Bruno Martin GmbH Auf der Hhe 10, D-21394 Sdergellersen. Tel.: 04135-414 - Fax: 04135-7745

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In der Tradition der Lehrmeister des Zen und Tao drckt dieses Werk die hchste Weisheit in sprhenden Geistesblitzen aus. "Praxis heit: Verstehen vertiefen, denn Verstehen ist zuerst ein intuitives Aufblitzen dieser Wahr heit, dann das willentliche Erreichen dieses intuitiven Aufblitzens und schlielich die dauernde Gegenwart der gewonnenen Ein sicht." Wei Wu Wei war Schriftsteller und Sucher, der von Lama Govinda, John Blofeld, D.T. Suzuki, Ramana Maharshi und anderen groen Wei sen die einfache Erkenntnis gewonnen hat. Seine brillianten Texte, die hier erstmals in deutscher Sprache vorliegen, wurden auf hervorragende Weise von Kennern der Mate rie bersetzt.

ISBN 3-921786-85-1

Diese kurzen, beinahe aphori stischen Gedanken des Bu ches drehen sich um die Wiedererinnerung der ver gessenen Urwahrheit, wie sie vor allem in den drei berlie ferungen des Tao, des Vedan ta und des Buddhismus, besonders dessen Auspr gung als Zen, am klarsten und vollstndigsten enthalten ist. Diese Urwahrheit hat fr den abendlndischen Men schen und dessen Denkge wohnheiten keiner so fast bis zu mathematischer Exaktheit dargestellt wie Wei Wu Wei. Es geht darum, ber das intellektuelle Verstndnis hin auszugelangen, in ein Begrei fen metarationaler, berver nnftiger Art. Der ganzheitli che Geist: erlebnishaft, er fahrbar, sprbar, gefhlt, mu wieder erwachen. Das Entscheidende kann nicht willentlich ausgefhrt werden, sondern ist ein Nicht-Tun (Wu-wei), wodurch dem Geist die Kontrolle der ueren Aktivitt berlassen wird.

"Klassiker der Esoterik" 5