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Das Edle Mahyna-Stra der Vollkommenheit der Weisheit, genannt: Unerschtterliche Beendigung (Diamant-Stra)

bersetzung aus dem Tibetischen ins Deutsche von Conni Krause FPMT Inc. 2004, berarbeitete Fassung 2009 Vervielfltigung dieser bersetzung mit freundlicher Genehmigung von FPMT Inc. 1632 SE 11th Avenue Portland, OR 97214 USA www.fpmt.org Weitere Kopien des Textes sind in vielen Sprachen erhltlich ber: Materials@fpmt.org

Vollkommenheit der Weisheit: Unerschtterliche Beendigung


In indischer Sprache: rya Vajra Cchedaka Praja Pramit Nma Mahyna Stra In tibetischer Sprache: Phagpa shes rab kyi pha rl tu phyin pa rdo rdsche gcod pa zhes bya ba thegpa chen poi mdo (In deutscher Sprache: Das Edle Mahyna-Stra der Vollkommenheit der Weisheit, genannt Unerschtterliche Beendigung)

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Verneigung vor allen Buddhas und Bodhisattvas. Folgendes habe ich einst vernommen: Der Erhabene hielt sich mit einer groen Sangha von Ordinierten 1.250 Mnchen sowie zahlreichen Groen Bodhisattvas im Gartengelnde von Anthapiada im Park des Prinzen Jeta
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in rvast auf. Am Morgen legte der Erhabene dann den Mnchsrock und Umhang an, nahm die Almosenschale und begab sich auf Almosengang hinaus in die groe Stadt rvast. Nach dem Almosengang in die groe Stadt rvast nahm er die Speisen zu sich. Nachdem er die Speisen zu sich genommen hatte, legte er den Umhang und die Almosenschale beiseite, denn er hatte es aufgegeben, spter am Tage zu essen. Er wusch seine Fe, lie sich in Vajrahaltung auf einem fr ihn bereiteten Kissen nieder, richtete sich gerade auf und versetzte (den Geist) in klare Vergegenwrtigung. Viele Mnche nherten sich dann dem Ort, wo sich der Erhabene befand, und als sie ihn erreichten, verbeugten sie sich mit dem Kopf zu seinen Fen, umrundeten den Erhabenen drei Mal und lieen sich dann auf einer Seite nieder. Zu dieser Zeit setzte sich auch der Sthavi4

ra Subhti, der zu eben diesem Gefolge gehrte. Der ehrbare Subhti erhob sich dann von seinem Sitz, hngte das Umschlagtuch seiner Robe ber eine Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf der Erde nieder und verneigte sich mit zusammengelegten Hnden vor dem Erhabenen. Dann ersuchte er den Erhabenen mit folgenden Worten: Erhabener, es ist erstaunlich, in welchem Ausma der Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha den Groen Bodhisattvas den hchsten zu erbringenden Nutzen hat zukommen lassen, in welchem Mae der Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha den Groen Bodhisattvas die hchste zu erweisende Gunst erwiesen hat es ist erstaunlich, o Sugata. Erhabener, wie sollte jemand, der wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, darin verbleiben, wie es verwirklichen, wie den Geist am besten lenken?
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So fragte er, und der Erhabene antwortete dem ehrbaren Subhti: Gut, gut, Subhti. Ganz recht, Subhti, so ist es. Der Tathgata hat den Groen Bodhisattvas hchsten Nutzen zukommen lassen; der Tathgata hat den Groen Bodhisattvas umfassende Gunst erwiesen. Also hre, Subhti, und behalte es gut im Sinn. Wie jemand, der wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, darin verbleiben, es verwirklichen, den Geist am besten lenken soll: ich will es dir sagen. So sei es, Erhabener, bat der ehrbare Subhti und lauschte, wie der Erhabene (sprach). Und der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhti folgendermaen: Dazu, Subhti, sollte jemand, der wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, das Bewusstsein entwickeln, indem er denkt: Wie viele es unter den Arten der Lebewesen auch gibt seien es aus dem
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Ei Hervorgegangene, aus einem Leib Geborene, aus Wrme und Feuchtigkeit oder durch Wunder Entstandene, ob mit Form oder ohne Form, ob mit Unterscheidung, ob ohne, oder ob sie unterscheidungslos und doch nicht ohne Unterscheidung sind so vielen auch in den Bereichen der Lebewesen die Bezeichnung Lebewesen zukommt, sie alle werde ich dazu bringen, ber alles Leid hinauszugelangen in den Bereich des Nirva ohne berreste von Skandhas. Doch obwohl so unermesslich viele Lebewesen ber alles Leid hinausgelangt sein werden, so wird doch gar kein Lebewesen ber alles Leid hinausgelangt sein. Warum? Subhti, wenn ein Bodhisattva sich auf die Unterscheidung von Lebewesen einlsst, ist er nicht Bodhisattva zu nennen. Warum? Weil niemand, der sich auf Unterscheidung von Lebewesen, Unterscheidung von Lebendigem, Unterscheidung von Personen ein7

lsst, Bodhisattva zu nennen ist, Subhti. Ein Bodhisattva sollte auch Gaben geben, ohne bei Dingen zu verweilen, Subhti. Er sollte Gaben geben, ohne bei irgendetwas zu verweilen. Er sollte auch geben, ohne bei Formen zu verweilen, und desgleichen sollte er geben, ohne bei Tnen, Gerchen, Geschmckern, Tastbarem und Phnomenen zu verweilen. Subhti, ohne bei der Unterscheidung von berhaupt irgendetwas als Merkmal zu verweilen so gibt ein Bodhisattva Gaben. Warum? Subhti, das Ausma der Anhufung von positivem Potenzial eines Bodhisattvas, der gibt, ohne bei irgendetwas zu verweilen, ist nicht leicht zu erfassen. Was meinst du, Subhti: Ist es leicht, das Ausma des stlichen Himmelsraums zu erfassen? Subhti antwortete: Erhabener, das ist es nicht. Der Erhabene sprach: Und ebenso Subhti, was meinst du,
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ist es leicht, das Ausma des sdlichen, westlichen, nrdlichen Himmelsraumes, des Raumes ber uns, unter uns, eines der Himmelsrichtungen dazwischen oder des Raumes aller zehn Richtungen zu erfassen? Subhti antwortete: Erhabener, das ist es nicht. Der Erhabene sprach: Eben deshalb, Subhti genauso ist auch das Ausma von positivem Potenzial eines Bodhisattvas, der Gaben gibt, ohne bei etwas zu verweilen, nicht leicht zu erfassen, Subhti. Was meinst du, Subhti, ist jemand anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten? Subhti antwortete: Erhabener, so ist es nicht; jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten. Warum? Weil eben die vollkommenen Merkmale, die der Tathgata nannte, nicht vollkommene Merkmale sind. So antwortete er, und der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhti Folgendes: In9

sofern es vollkommene Merkmale gibt, Subhti, insofern sind sie falsch. Soweit es vollkommene Merkmale nicht gibt, so weit sind sie nicht falsch. In dieser Weise sollte man den Tathgata als Merkmal und merkmalslos ansehen. So sprach der Erhabene, und der ehrbare Subhti sagte zu ihm: Erhabener, wie kann es geschehen, dass in der Zukunft am Ende der letzten 500 (Jahre der Lehre), wenn der heilige Dharma vllig vernichtet sein wird, irgendwelche Wesen korrekte Unterscheidung in Bezug auf solche Erklrungen der Stra-Worte hervorbringen? Der Erhabene sprach: Subhti, sprich nicht so wie es geschehen kann, dass in der Zukunft am Ende der letzten 500 Jahre, wenn der Dharma vllig zugrunde gerichtet sein wird, irgendwelche Wesen korrekte Unterscheidung in Bezug auf solche Erklrungen der Stra-Worte her10

vorbringen. Subhti, auch in der Zukunft, am Ende der letzten 500 Jahre, wenn der heilige Dharma vllig zugrunde gegangen sein wird, wird es Groe Bodhisattvas geben, die Ethik besitzen, Qualitten besitzen und Weisheit besitzen. Auch haben jene Groen Bodhisattvas nicht (nur) einem Buddha Ehre erwiesen, nicht (nur) vor einem Buddha Wurzeln von Heilsamem hervorgebracht, Subhti, sondern es werden Groe Bodhisattvas auftauchen, die vielen hunderttausend Buddhas Ehre erwiesen, vor vielen hunderttausend Buddhas Wurzeln von Heilsamem hervorgebracht haben. Der Tathgata kennt sie, der Tathgata sieht sie, die auch nur einen einzigen Bewusstseinszustand von Vertrauen in solche Erklrungen der Stra-Worte erlangt haben, Subhti. All diese Wesen, Subhti, werden unermessliche Anhufungen positiven Potenzials hervorbringen und ansammeln. War11

um ist das so? Weil jene Groen Bodhisattvas, Subhti, sich nicht auf die Unterscheidung eines Selbst einlassen, auf Unterscheidung von Lebewesen, auf Unterscheidung von Lebendigem, auf Unterscheidung von Personen einlassen werden. Jene Groen Bodhisattvas werden sich weder auf die Unterscheidung (von etwas) als Phnomen noch als Nicht-Phnomen einlassen; sie werden sich weder auf Unterscheidung noch auf Unterscheidungslosigkeit einlassen, Subhti. Warum? Wenn die Groen Bodhisattvas sich auf Unterscheidung von Phnomenen einlassen wrden, so wre eben dies auch ein Auassen von jenen als Selbst, Auassen als Lebewesen, Auassen als Lebendiges, Auassen als Person. Und wenn sie sich auf Unterscheidung von Phnomenen als selbstlos einlassen wrden, so wre auch dies ein Auassen von jenen als Selbst, Auassen als Lebewesen,
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Auassen als Lebendiges, Auassen als Person. Warum? Bodhisattvas sollten Phnomene weder verkehrt auassen noch Nicht-Phnomene erfassen, Subhti. Daher, aus dieser Absicht heraus, sprach der Erhabene: Wenn diejenigen, die wissen, dass diese Aufstellung des Dharma wie ein Boot ist, sogar Dharmas aufgeben sollen was braucht man da Nicht-Dharmas noch zu erwhnen? Weiter sprach der Erhabene zu dem ehrbaren Subhti: Was meinst du, Subhti: gibt es den Dharma der Buddhaschaft, welcher vom Tathgata in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung vollkommen verwirklicht wurde, berhaupt? Meinst du, dass der Tathgata solch einen Dharma berhaupt lehrte? Der ehrbare Subhti antwortete folgendermaen: Erhabener, wie ich die Bedeutung dessen verstehe, was der Erhabene lehrte, so gibt es berhaupt keinen
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Dharma der Buddhaschaft, den der Tathgata in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung vollkommen verwirklichte. Der Dharma, den der Tathgata lehrte, existiert berhaupt nicht. Warum? Weil der Dharma, den der Tathgata in vollkommener Buddhaschaft verwirklichte oder zeigte, nicht zu erfassen ist, nicht auszudrcken ist; er ist weder Dharma noch Nicht-Dharma. Warum? Weil die Edlen Wesen sich durch NichtZusammengesetztes auszeichnen. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du: Wenn irgendein Sohn oder eine Tochter edler Art dieses groe Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfllte und als Gabe darbrchte, wrde jener Sohn oder jene Tochter edler Art auf dieser Grundlage eine immense Anhufung positiven Potenzials hervorbringen? Subhti antwortete: Immens, Erhabener,
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immens, Sugata. Der Sohn oder die Tochter edler Art brchte auf dieser Grundlage immense Anhufung positiven Potenzials hervor. Warum? Weil eben diese Anhufung positiven Potenzials keine existente Anhufung ist; also lehrte der Tathgata so (genannte) Anhufung positiven Potenzials, Anhufung positiven Potenzials. Der Erhabene sprach: Subhti, verglichen mit einem Sohn oder einer Tochter edler Art, der oder die dieses groe Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten ganz mit den Sieben kostbaren Dingen anfllte und als Gabe darbrchte, bringt jemand, wenn er auch nur einen vierzeiligen Vers dieser Aufstellung des Dharma erfasst hat, anderen vllig richtig erklrt und vllig korrekt lehrt, auf dieser Grundlage eine Anhufung positiven Potenzials hervor, die noch viel grer, zahllos und unermesslich ist. Warum? Weil daraus die unber15

treiche, vollstndige Erleuchtung der Tathgatas, Arhats, vollkommenen Buddhas entstanden ist, Subhti; auch die erhabenen Buddhas sind daraus entstanden. Warum? Die BuddhaDharmas, die Buddha-Dharmas genannt werden, jene Buddha-Dharmas lehrte der Tathgata als nicht existent, Subhti, deshalb sind sie Buddha-Dharmas zu nennen. Subhti, was meinst du denkt jemand, der in den Strom eingetreten ist: Ich habe das Ergebnis des Stromeintritts erreicht? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Warum? Weil er berhaupt nirgends eingetreten ist, Erhabener; deshalb wird er jemand, der in den Strom eingetreten ist genannt. Er ist weder in Formen eingetreten noch in Tne, Gerche, Geschmcker und Tastbares, noch ist er in Phnomene eingetreten; daher wird er jemand, der in den Strom eingetreten ist genannt. Warum? Erhabener, wenn
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der in den Strom Eingetretene dchte: Ich habe das Ergebnis des Stromeintritts erreicht, so wrde eben dies zum Aufassen dessen als Selbst, zum Auassen als Lebewesen, Auassen als Lebendiges, Auassen als Person. Der Erhabene sprach: Was meinst du, Subhti denkt derjenige, der (nur noch) einmal wiederkehrt: Ich habe das Ergebnis des EinmalWiederkehrens erreicht? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Warum? Weil berhaupt kein Phnomen des Eingetretenseins in eben dieses Einmal-Wiederkehren existiert deshalb wird es (nur noch) Einmal-Wiederkehren genannt. Warum? Erhabener, wenn der Einmal-Wiederkehrer dchte: Ich habe das Ergebnis des Einmal-Wiederkehrens erreicht, so wrde eben dies zum Auassen dessen als Selbst, zum Auassen als Lebewesen, Auassen als Lebendiges, Auassen als Person.
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Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du denkt derjenige, der nicht mehr wiederkehrt: Ich habe das Ergebnis des Nicht-mehr-Wiederkehrens erreicht? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Warum? Weil berhaupt kein Phnomen des Eingetretenseins in eben dieses Nichtmehr-Wiederkehren existiert deshalb wird es Nicht-mehr-Wiederkehren genannt. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du denkt ein Arhat: Ich habe das Ergebnis der Arhatschaft erreicht? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Warum? Erhabener, weil das Arhat genannte Phnomen berhaupt nicht existiert. Wenn ein Arhat dchte: Ich habe das Ergebnis der Arhatschaft erreicht, wrde eben dies zum Auassen dessen als Selbst, zum Auassen als Lebewesen, Auassen als Lebendiges, Auassen als Person. Erhabener, der
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Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha hat mir die Vorhersage als einem Hervorragendem unter denen, die ohne Geistesplagen bleiben, gemacht; dennoch, Erhabener, und wre ich auch Arhat, frei von Begierden, so dchte ich, o Erhabener, nicht: ich bin Arhat. Erhabener, dchte ich: Ich habe Arhatschaft erreicht, so htte der Tathgata mir nicht prophezeit: Subhti, der Sohn edler Art, ist hervorragend unter denen, die ohne Geistesplagen bleiben weil er bei berhaupt nichts verweilt, bleibt er ohne Geistesplagen. Der Erhabene sprach: Was meinst du, Subhti, existiert jener Dharma, welchen der Tathgata vom Tathgata, Arhat, vollkommenen verwirklichten Buddha Dpakara empng, berhaupt? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Der Dharma, welchen der Tathgata

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von dem Tathgata Dpakara empng, existiert berhaupt nicht. Der Erhabene sprach: Subhti, wrde ein Bodhisattva sagen: Ich werde die errichteten (Buddha-)Felder verwirklichen, so wre das unwahr gesprochen. Warum? Die errichteten (Buddha)Felder, die errichtete (Buddha-)Felder genannt werden, Subhti, jene Errichtungen sind vom Tathgata als nicht-existent gelehrt worden, deshalb sind sie errichtete (Buddha-)Felder zu nennen. Folglich sollte ein Groer Bodhisattva das Bewusstsein entwickeln, ohne auf solche Art zu verweilen, Subhti, sollte das Bewusstsein entwickeln, ohne bei berhaupt irgendetwas zu verweilen. Das Bewusstsein sollte auch entwickelt werden ohne bei Formen zu verweilen und auch ohne bei Tnen, Gerchen, Ge-

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schmckern, Tastbarem und Phnomenen zu verweilen. Zur Veranschaulichung Folgendes, Subhti: Wenn der Krper eines Lebewesens, zum Beispiel, so wie der Knig der Berge, Berg Meru, ist was meinst du, Subhti, ist dieser Krper gro? Subhti antwortete: Dieser Krper ist gro, Erhabener, dieser Krper ist gro, Sugata. Warum? Der Tathgata lehrte, dass er kein Ding ist; deshalb wird dieser Krper gro genannt. Weil er kein Ding ist, deswegen wird er Krper genannt. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du: Wenn es ebenso viele Ganges-Flsse gbe, wie es Sandkrner im Flussbett des Ganges gibt, wren die Sandkrner all jener Ganges-Flsse zahlreich? Subhti antwortete: Erhabener, wenn die Ganges-Flsse schon so viele wren, was soll man da erst von deren Sandkrnern sagen!
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Der Erhabene sprach: Subhti, du sollst es wertschtzen, sollst es ganz verstehen: Wenn ein Mann oder eine Frau so viele Weltensysteme wie die Sandkrner all jener Ganges-Flsse ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfllte und den Tathgatas, Arhats, vollkommenen Buddhas als Gabe darbrchte, was meinst du, Subhti, wrde jener Mann oder jene Frau auf dieser Grundlage immenses positives Potenzial entwickeln? Subhti antwortete: Immens, Erhabener, immens, Sugata. Jener Mann oder jene Frau wrde auf dieser Grundlage immenses positives Potenzial entwicken. Der Erhabene sprach: Subhti, verglichen mit jemandem, der so viele Weltensysteme ganz mit den Sieben kostbaren Dingen anfllte und den Tathgatas, Arhats, vollkommenen Buddhas darbrchte, erzeugt jemand, wenn er auch nur einen vierzeiligen Vers dieser Aufstellung
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des Dharma erfasst hat, anderen vllig richtig erklrte und vllig korrekt lehrte, auf eben dieser Grundlage noch viel mehr, unzhlbares, unermessliches positives Potenzial. Und, Subhti, wenn schon der Ort, an welchem auch nur ein vierzeiliger Vers dieser Aufstellung des Dharma ausgesprochen oder gelehrt wird, zu einer Verehrungssttte der Welt samt Gttern, Halbgttern und Menschen wird, was braucht man dann noch zu erwhnen, dass jemand, der diese Aufstellung des Dharma aufnimmt, aufschreibt, behlt, berhrt, liest, ganz versteht und sich angemessen zu Bewusstsein bringt, zu etwas hchst Erstaunlichem wird! An jenem Ort verweilt unser Lehrer (Buddha) oder wer sonst als geeignete/r spirituelle/r Meister/in gilt. So sprach er, und der ehrbare Subhti richtete folgende Frage an den Erhabenen: Wie heit

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diese Aufstellung des Dharma, Erhabener, wie soll sie behalten werden? So fragte er, und der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhti: Diese Aufstellung des Dharma heit Vollkommenheit der Weisheit, Subhti, behaltet sie so. Warum? Weil die Vollkommenheit der Weisheit, die der Tathgata lehrte, nicht die Vollkommenheit der Weisheit ist, Subhti, deshalb ist sie Vollkommenheit der Weisheit zu nennen. Subhti, was meinst du existiert berhaupt irgendein Dharma, den der Tathgata lehrte? Subhti antwortete: Erhabener, ein Dharma, den der Tathgata lehrte, existiert berhaupt nicht. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du: Sind es viele Staubpartikel, die es im groen Weltensystem der tausend mal tausend mal tausend Welten gibt? Subhti antwortete: Erhabener, es sind viele Staubpartikel, Sugata, es sind
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viele, Warum? Erhabener, der Tathgata lehrte, was Staubpartikel sind, als nicht-existente Partikel, deshalb sind sie Staubpartikel zu nennen. Was Weltensysteme sind, hat der Tathgata als nicht-existente Weltensysteme gelehrt, deshalb sind sie Weltensysteme zu nennen. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du: ist jemand anhand der 32 Merkmale Groer Wesen als Tathgata, Arhat, vollkommener Buddha zu betrachten? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Warum? Weil die 32 Merkmale Groer Wesen, die vom Tathgata gelehrt worden sind, als merkmalslos gelehrt worden sind, deshalb sind sie die 32 Merkmale Groer Wesen zu nennen. Der Erhabene sprach: Subhti, verglichen mit einem Mann oder einer Frau, die so viele Krper, wie es Sandkrner im Flussbett des Ganges gibt, vollstndig aufgegeben haben, bringt
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jemand, wenn er auch nur einen vierzeiligen Vers dieser Darstellung des Dharma erfasst und anderen richtig gelehrt hat, auf dieser Grundlage noch viel mehr, zahlloses, unermessliches positives Potenzial hervor (als jene). Da kamen dem ehrbare Subhti, bewegt durch die Kraft des Dharma, die Trnen. Nachdem er die Trnen fortgewischt hatte, sagte er zum Erhabenen: Auf wie viele Weisen der Tathgata diese Darstellung des Dharma gelehrt hat, ist erstaunlich, Erhabener, erstaunlich, Sugata. Erhabener, seit meine ursprngliche Weisheit entstand, habe ich diese Aufstellung des Dharma noch nirgends gehrt. Erhabener, all die Wesen, die korrekte Unterscheidung in Bezug auf diese Stra-Erklrung entwickeln, werden hchst erstaunlich sein. Warum? Erhabener, was korrekte Unterscheidung ist, eben dies ist keine Unterscheidung; daher lehrte der Ta26

thgata so (genannte) korrekte Unterscheidung. Erhabener, dass ich die Erklrung dieser Darstellung des Dharma verstehe und wertschtze, nicht das erstaunt mich, sondern die Wesen spterer Zeit, Erhabener, in der Zeit der letzten 500 (Jahre der Lehre), welche diese Aufstellung des Dharma aufnehmen, aufschreiben, behalten, berhren, lesen und ganz verstehen, die werden etwas hchst Erstaunliches sein. Und, Erhabener, sie werden sich nicht auf die Unterscheidung eines Selbst einlassen, sich nicht auf die Unterscheidung als Lebewesen, Unterscheidung als Lebendiges, Unterscheidung als Person einlassen. Warum? Was Unterscheidung als Selbst, Unterscheidung als Lebewesen, Unterscheidung als Lebendiges, Unterscheidung als Person ist, eben das ist keine existente Unterscheidung. Warum? Weil die Buddhas, Tathgatas, frei von allen Unterscheidungen sind.
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So sprach er, und der Erhabene richtete an den ehrbaren Subhti folgende Worte: So ist es, Subhti. So ist es. Lebewesen, welche bei dieser Stra-Erklrung nicht erschrecken, sich nicht frchten, nicht von Furcht erfllt sein werden, sind etwas hchst Erstaunliches. Warum? Subhti, diese hchste Vollkommenheit der Weisheit, gelehrt vom Tathgata, die hchste Vollkommenheit der Weisheit, welche der Tathgata lehrte, ist von zahllosen erhabenen Buddhas ebenfalls gelehrt worden; deshalb ist sie hchste Vollkommenheit der Weisheit zu nennen. Und, Subhti, die Vollkommenheit der Geduld, die der Tathgata lehrte, eben diese ist nicht vollkommen. Warum? Subhti, zu jener Zeit, als der Knig von Kaliga mir Gliedmaen und kleinere Teile des Krpers abtrennte, kam in mir keine Unterscheidung als ein Selbst, als Lebewesen, als Lebendiges, als Person auf; in mir war kei28

ne Unterscheidung und auch keine Nicht-Unterscheidung. Warum? Subhti, wenn zu jener Zeit in mir Unterscheidung als Selbst aufgekommen wre, wre zu der Zeit auch die Unterscheidung von Bswilligkeit entstanden; und wenn Unterscheidung als Lebewesen, als Lebendiges, als Person aufgekommen wre, so wre ebenfalls die Unterscheidung von belwollen entstanden. Subhti, durch Hellsicht wei ich, dass auch als ich 500 Leben in vergangener Zeit ein Rishi namens Verknder von Geduld war, keine Unterscheidung als Selbst, Unterscheidung als Lebewesen, Unterscheidung als Lebendiges und als Person in mir aufkam. Indem er also jegliche Unterscheidungen vllig aufgibt, Subhti, sollte ein Groer Bodhisattva das Streben nach unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung entwickeln. Diese Einstellung sollte auch entwickelt werden, ohne bei Formen zu verwei29

len und auch ohne bei Tnen, Gerchen, Geschmckern und Tastbarem zu verweilen. Das Bewusstsein soll entwickelt werden, indem man auch bei Phnomenen nicht verweilt. Das Bewusstsein soll entwickelt werden, indem man auch bei Nicht-Phnomenen nicht verweilt. Das Bewusstsein soll entwickelt werden, ohne bei berhaupt irgendetwas zu verweilen. Warum? Was verweilt, eben das verweilt nicht. Deswegen hat der Tathgata gesagt: Der Bodhisattva soll Gaben geben, ohne bei irgendetwas zu verweilen. Und so, Subhti, soll der Bodhisattva zum Wohl aller Wesen die Gabe vollstndig hingeben. Eben das, was Unterscheidung als Lebewesen ist, ist keine Unterscheidung. Die, die der Tathgata alle Lebewesen nennt, eben diese Lebewesen sind ebenfalls nicht-existent. Warum? Weil der Tathgata einwandfrei spricht, wahr spricht, so spricht, wie es ist. Weil der Tathgata
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nicht verkehrt spricht, Subhti. Und, Subhti, in dem Dharma, den der Tathgata in vollkommener Buddhaschaft verwirklichte oder zeigte, ist weder Wahrheit noch Falschheit. Subhti, zur Veranschaulichung Folgendes: so wie ein Mensch, der Augen hat und in Dunkelheit eintritt, nichts sieht so ist ein Bodhisattva zu betrachten, der eine Gabe ganz und gar hingibt, weil er in (die Vorstellung von etwas als) Ding verfllt. Oder, Subhti, zur Veranschaulichung Folgendes: So wie ein Mensch, der Augen hat, bei Tagesanbruch, wenn die Sonne aufgeht, vielerlei Formen sieht so ist ein Bodhi-sattva zu betrachten, der eine Gabe ganz und gar hingibt, ohne in (die Vorstellung von etwas als) Ding zu verfallen. Und Subhti, die Shne und Tchter edler Art, die diese Aufstellung des Dharma aufnehmen, behalten, berhren, lesen, ganz verstehen und anderen ausfhr31

lich und vllig korrekt lehren der Tathgata kennt sie, der Tathgata sieht sie. All diese Wesen werden unermessliche Anhufungen positiven Potenzials hervorbringen. Und Subhti, wenn, verglichen mit einem Mann oder einer Frau, der oder die zur Morgenzeit so viele Krper vollstndig aufgibt, wie es Sandkrner im Flussbett des Ganges gibt, zur Mittags- und Abendzeit wiederum so viele Krper wie Sandkrner im Flussbett des Ganges vollstndig aufgibt und in solcher Anzahl viele Millionen Billiarden onen lang Krper vollstndig aufgibt wenn dann jemand, der diese Darstellung des Dharma, nachdem er sie gehrt hat, nicht ablehnt, daraus noch viel mehr zahlloses, unermessliches positives Potenzial hervorbringt, was soll man dann erst von jemandem sagen, der sie, nachdem sie niedergeschrieben ist, aufnimmt, behlt, berhrt, liest, ganz versteht und ande32

ren ausfhrlich und vllig korrekt lehrt! Subhti, diese Aufstellung des Dharma ist unvorstellbar und unvergleichlich, und auch ihr vollstndiges Heranreifen sollte als genauso unvorstellbar erkannt werden. Der Tathgata hat sie zum Wohle der Wesen gelehrt, die wirklich ins hchste Fahrzeug eingetreten sind, zum Wohle der Wesen, die wirklich ins vortreichste Fahrzeug eingetreten sind. Der Tathgata kennt sie, der Tatagata sieht sie, die diese Aufstellung des Dharma aufnehmen, behalten, berhren, lesen, ganz verstehen, anderen ausfhrlich und vllig korrekt lehren. All diese Wesen werden mit einer unermesslichen Anhufung positiven Potenzials ausgestattet sein, mit einer unvorstellbaren, unvergleichlichen, unschtzbaren, malosen Anhufung positiven Potenzials ausgestattet sein. All diese Wesen tragen meine Erleuchtung auf der Schulter. Warum? Diejenigen mit
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Hang zum Niederen knnen diese Aufstellung des Dharma nicht hren, Subhti, nicht diejenigen mit der Ansicht eines Selbst, der Ansicht als Lebewesen, der Ansicht als Lebendiges, der Ansicht als Person sie knnen dies nicht hren, aufnehmen, behalten, lesen, ganz verstehen; das ist nicht mglich. Selbst der Ort, Subhti, an welchem dieses Stra gelehrt wird, ist wrdig verehrt zu werden von der Welt samt Gttern, Menschen und Halbgttern; dieser Ort ist der Verneigung wrdig und der Umrundung, dieser Ort wird gleichsam zu einem Schrein. Doch werden die Shne und Tchter edler Art, welche die Worte eines solchen Stra aufnehmen, behalten, berhren, lesen, ganz verstehen, geplagt werden, schwer geplagt werden, Subhti. Warum? Weil diesen Wesen dadurch, dass sie geplagt werden, in eben diesem Leben bereinigt wird, was sie in frheren Leben an unheilsamen
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Handlungen begangen haben, welche (sonst) zu Geburten in niederen Bereichen fhren wrden. Sie werden auch die Erleuchtung des Buddha erlangen, Subhti. Subhti, durch Hellsicht wei ich, dass es in einer Zeit, die noch viel lnger zurckliegt als ein zahlloses on, viel frher noch als selbst vor dem Tathgata, Arhat, vollkommenen Buddha Dpakara, 84 Millionen Billiarden Buddhas gab, die ich erfreut habe, nicht enttuscht habe, da ich nichts tat, was sie betrbte. Subhti, von allem, was ich tat, jene erhabenen Buddhas zu erfreuen, sie nicht zu enttuschen, und dem, was in spterer Zeit, in den letzten 500 (Jahren der Lehre), jemand tut, der dieses Stra aufnimmt, aufschreibt, behlt, berhrt, liest und ganz versteht, kommt dieser letzteren Anhufung positiven Potenzials jene frhere Anhufung positiven Potenzials nicht mal zum hun35

dertsten Teil, nicht einmal zu einem Tausendstel oder Hunderttausendstel auch nur nahe, sie kann Zahl, Berechnung, Ma, Beispiel, Vergleich und Grund nicht standhalten. Subhti, wenn ich beschreiben wrde, wie viel positives Potenzial die Shne und Tchter edler Art zu der Zeit erhalten, wrde den Wesen schwindelig werden und ihr Geist ganz verwirrt. Subhti, diese Aufstellung des Dharma ist unvorstellbar und unvergleichlich, und auch ihr vollstndiges Heranreifen sollte als genauso unvorstellbar erkannt werden. Daraufhin richtete der ehrbare Subhti folgende Frage an den Erhabenen: wie sollen diejenigen, die wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten sind, darin verbleiben, wie es ausben, wie den Geist am besten lenken, Erhabener? So fragte er, und der Erhabene antwortete dem ehrbaren Subhti: Dazu, Subhti,
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sollte jemand, der wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, das Bewusstsein entwickeln, indem er denkt: Ich werde alle Lebewesen dazu bringen, ber alles Leid hinauszugelangen in den Bereich des Nirva ohne berreste von Skandhas. Doch obwohl so unermesslich viele Lebewesen ber alles Leiden hinausgelangt sein werden, wird doch gar kein Lebewesen ber alles Leid hinausgelangt sein. Warum? Subhti, wenn ein Bodhisattva sich auf die Unterscheidung von Lebewesen einlsst, ist er nicht Bodhisattva zu nennen, und auch wenn er sich auf (die anderen) Unterscheidungen bis hin zu der der Person einlsst, ist er nicht Bodhisattva zu nennen. Warum? Weil die wirklich ins Bodhisattva-Fahrzeug Eingetretensein genannten Phnomene berhaupt nicht existieren, Subhti. Was meinst du, Subhti: Existiert jener Dharma, welchen der Tathgata von dem Tathga37

ta Dpakara in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung, verwirklichter, vollkommener Buddhaschaft erlangte, berhaupt? Der ehrbare Subhti antwortete dem Erhabenen: Jener Dharma, welchen der Tathgata von dem Tathgata Dpakara in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung, verwirklichter, vollkommener Buddhaschaft erlangte, existiert berhaupt nicht, Erhabener. Der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhti: So ist es, Subhti, so ist es. Der Dharma, welchen der Tathgata von dem Tathgata Dpakara in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung, verwirklichter, vollkommener Buddhaschaft erlangte, existiert berhaupt nicht. Wrde irgendein Dharma, den der Tathgata von dem Tathgata Dpakara in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung, verwirklichter, vollkommener Buddhaschaft erlangte, existieren, Subhti, so htte mir der Ta38

thgata Dpakara nicht prophezeit: Brahmanen-Junge, du wirst einst in Zukunft der Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha Shakyamuni genannt werden. Subhti, weil der Dharma der in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung verwirklichten vollkommenen Buddhaschaft berhaupt nicht existiert, deswegen hat der Tathgata Dpakara mir prophezeit: Brahmanen-Junge, du wirst einst in Zukunft der Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha Shakyamuni genannt werden. Warum? Weil Tathgata eine Bezeichnung fr die Soheit der Realitt ist, Subhti. Wenn irgendjemand sagt: Der Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha hat in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung die vollkommene Buddhaschaft verwirklicht, so spricht er verkehrt, Subhti. Warum? Weil jener Dharma der in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung vollkommen verwirklichten Bud39

dhaschaft berhaupt nicht existiert, Subhti. In dem Dharma, den der Tathgata in vollkommener Buddhaschaft verwirklichte oder zeigte, ist weder Wahrheit noch Falschheit, Subhti. Daher hat der Tathgata gesagt: Alle Dharmas sind Buddha-Dharmas. Sie alle alle so genannten Dharmas, Subhti sind keine Dharmas; deswegen wird gesagt: Alle Dharmas sind Buddha-Dharmas. Subhti, es ist folgendermaen wie wenn zum Beispiel ein Wesen mit einem menschlichen Krper versehen und der Krper gro war. Der ehrbare Subhti sagte: Erhabener, was der Tathgata Wesen mit einem menschlichem Krper versehen und groer Krper nannte, das wurde vom Tathgata als nicht-existenter Krper gelehrt; deswegen ist es mit Krper versehen und groer Krper zu nennen. Der Erhabene sprach: So ist es, Subhti, so ist es. Ein Bodhisattva, welcher sagt: Ich
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werde alle Wesen dazu bringen, ber alles Leid hinauszugelangen, ist nicht Bodhisattva zu nennen. Warum? Meinst du, Subhti, dass das Bodhisattva genannte Phnomen berhaupt existiert? Subhti antwortete: Erhabener, es ist nicht so. Der Erhabene sprach: Deswegen hat der Tathgata gesagt: Alle Dharmas sind ohne Lebewesen, ohne Lebendiges, ohne Person, Subhti. Wenn irgendein Bodhisattva sagt: Ich werde die errichteten (Buddha-)Felder verwirklichen dies ist ebenfalls nicht so auszudrcken, Subhti. Warum? Die errichteten (Buddha-)Felder, die errichtete (Buddha-)Felder genannt werden, Subhti, jene Errichtungen sind vom Tathgata als nicht-existent gelehrt worden, deshalb sind sie errichtete (Buddha-)Felder zu nennen. Einen Bodhisattva, welcher Phnomene ohne Selbst, genannt Phnomene ohne Selbst, wert41

schtzt, Subhti, den nennt der Tathgata, Arhat, vollkommene Buddha einen Groen Bodhisattva. Subhti, was meinst du, besitzt der Tathgata das physische Auge? Subhti antwortete: So ist es, Erhabener. Der Tathgata besitzt das physische Auge. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du, besitzt der Tathgata das gttliche Auge? Subhti antwortete: So ist es, Erhabener. Der Tathgata besitzt das gttliche Auge. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du, besitzt der Tathgata das Auge der Weisheit? Subhti antwortete: So ist es, Erhabener. Der Tathgata besitzt das Auge der Weisheit. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du, besitzt der Tathgata das Auge des Dharma? Subhti antwortete: So ist es, Erhabener. Der Tathgata besitzt das Auge des Dharma. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du, be42

sitzt der Tathgata das Buddha-Auge? Subhti antwortete: So ist es, Erhabener. Der Tathgata besitzt das Buddha-Auge. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du wenn die Sandkrner, die es im Flussbett des Ganges gibt, zu ebenso vielen Ganges-Flussbetten wrden, und deren Sandkrner zu ebenso vielen Weltenbereichen, wren die Weltenbereiche dann viele? Subhti antwortete: Erhabener, so wre es. Es wren viele Weltenbereiche. Der Erhabene sprach: Subhti, die Bewusstseinsstrme der unterschiedlichen Gedanken smtlicher Lebewesen, die es in jenen Weltenbereichen gibt, erkenne ich ganz genau. Warum ist das so? Weil der Bewusstseinsstrom, der Bewusstseinsstrom genannt wird, Subhti, vom Tathgata als nicht-existenter Bewusstseinsstrom gelehrt wurde; deshalb ist er Bewusstseinsstrom zu nennen. Warum? Weil ein vergangenes Be43

wusstsein nicht zu beobachten ist, ein zuknftiges Bewusstsein nicht zu beobachten ist und auch ein jetzt entstandenes Bewusstein nicht zu beobachten ist. Subhti, was meinst du: Wenn jemand dieses groe Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfllte und als Gabe darbrchte, wrde dann dieser Sohn oder diese Tochter edler Art auf jener Grundlage immenses postives Potenzial hervorbringen? Subhti antwortete: Immens, Erhabener, immens, Sugata. Der Erhabene sprach: So ist es, Subhti, so ist es. Der Sohn oder die Tochter edler Art brchte auf jener Grundlage eine immense Anhufung positiven Potenzials hervor. Aber wenn Anhufung positiven Potenzials Anhufung positiven Potenzials wre, htte der Tathgata die Anhufung

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positiven Potenzials genannte Anhufung positiven Potenzials nicht gelehrt. Subhti, was meinst du: Ist jemand anhand der vollkommenen Verwirklichung des Formkrpers als Tathgata zu betrachten? Subhti antwortete: Erhabener, so ist es nicht. Jemand ist nicht anhand der vollkommenen Verwirklichung des Formkrpers als Tathgata zu betrachten. Warum? Erhabener, weil die so genannte vollkommene Verwirklichung des Formkrpers vom Tathgata als nicht-existente vollkommene Verwirklichung gelehrt wurde; deshalb ist sie vollkommene Verwirklichung des Formkrpers zu nennen. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du: Ist jemand anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten? Subhti antwortete: Erhabener, so ist es nicht. Jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten. War45

um? Weil die vollkommenen Merkmale, die der Tathgata lehrte, vom Tathgata als nicht-existente vollkommene Merkmale gelehrt worden sind; deshalb sind sie vollkommene Merkmale zu nennen. Der Erhabene sprach: Subhti, was meinst du falls du meinst, der Tathgata hegt den Gedanken: ich habe den Dharma aufgezeigt sieh es nicht so an, Subhti, denn den vom Tathgata aufgezeigten Dharma gibt es berhaupt nicht. Subhti, wenn jemand sagt: Der Tathgata zeigte den Dharma auf, so wrde mich das herabsetzen, Subhti, weil dieser nicht existiert und verkehrt aufgefasst wre. Warum? Subhti, der so genannte aufgezeigte Dharma, der aufgezeigte Dharma, auf den (man sich) als aufgezeigter Dharma bezieht, jener Dharma existiert berhaupt nicht. Dann richtete der ehrbare Subhti folgende Fra46

ge an den Erhabenen: Erhabener, wird es in zuknftiger Zeit Lebewesen geben, welche, nachdem sie solche Dharma-Erklrungen gehrt, klar und deutlich davon berzeugt sein werden? Der Erhabene sprach: Subhti, jene sind weder Lebewesen noch nicht Nicht-Lebewesen. Warum? Die so genannten Lebewesen, die wurden vom Tathgata als nicht-existente Lebewesen gelehrt, Subhti; deshalb sind sie Lebewesen zu nennen. Was meinst du, Subhti, existiert der Dharma der vom Tathgata in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung verwirklichten, vollkommenen Buddhaschaft berhaupt? Der ehrbare Subhti antwortete: Erhabener, der Dharma der vom Tathgata in unbertreicher, vollstndiger Erleuchtung vollkommen verwirklichten Buddhaschaft existiert berhaupt nicht. Der Erhabene sprach: So ist es, Subhti, so ist es. Dar47

in ist auch nicht das kleinste bisschen Dharma zu beobachten und existiert auch nicht. Deshalb ist sie unbertreiche, vollstndige Erleuchtung zu nennen. Und jener Dharma ist gleichartig, Subhti; es gibt keinerlei Ungleichheit, er ist gleichermaen ohne Lebewesen, ohne Lebendiges, ohne Person; vollkommene Buddhaschaft wird durch alle die heilsamen Dharmas verwirklicht. Und die heilsamen Dharmas, die heilsame Dharmas genannt werden, Subhti, eben die wurden vom Tathgata als nicht-existente heilsame Dharmas gelehrt; deshalb sind sie heilsame Dharmas zu nennen. Und, Subhti, auch wenn irgendein Sohn oder eine Tochter edler Art so viele Anhufungen der Sieben Kostbaren Dinge zusammentrge, wie es hchste Berge, Knige der Berge, im groen Weltensystem der tausend mal tausend mal tausend Welten gibt, und als Gabe darbrchte, und
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demgegenber jemand auch nur einen vierzeiligen Vers aus diesem Stra der Vollkommenheit der Weisheit aufnimmt und auch anderen lehrt, so kommt die erstere Anhufung positiven Potenzials dieser letzteren nicht einmal zu einem Hundertstel auch nur nahe, hlt dieser bis zum Grunde nicht stand. Subhti, was meinst du: Hegt der Tathgata den Gedanken: Ich habe Lebewesen befreit? Falls du so denkst Subhti, sieh es nicht so an. Warum? Weil die Lebewesen, welche vom Tathgata befreit wurden, berhaupt nicht existieren, Subhti. Wenn irgendein Lebewesen vom Tathgata befreit worden wre, Subhti, wre eben dies ein Auassen des Tathgata als Selbst, ein Auffassen als Lebewesen, Auassen als Person, Ergreifen als Lebendiges. Subhti, als der Tathgata die so genannte Auassung vom Selbst als nicht-existente Auassung lehrte, hielten kin49

dische gewhnliche Lebewesen dennoch daran fest. Subhti, die so genannten kindischen gewhnlichen Lebewesen wurden vom Tathgata als eben nicht-existente Lebewesen gelehrt, Subhti; deshalb sind sie kindische gewhnliche Lebewesen zu nennen. Subhti, was meinst du: Ist jemand anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten? Subhti antworete Erhabener, so ist es nicht. Jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten. Der Erhabene sprach: So ist es, Subhti, so ist es: Jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten. Wre jemand anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten, so wre auch ein Chakravartin ein Tathgata; folglich ist jemand nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten. Darauf sagte der ehrbare Subhti zum Er50

habenen: Erhabener, so wie ich die Bedeutung dessen, was der Erhabene lehrte, verstehe: Jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathgata zu betrachten. Zu dieser Zeit sprach dann der Erhabene folgende Verse: Diejenigen, welche mich sehen als Form, diejenigen, welche mich kennen als Ton, sind auf verkehrte Wege geraten; diese Wesen sehen nicht mich. Sieh die Buddhas als Dharmat (die Natur aller Phnomene); die Fhrer des Weges sind Dharmakya (Krper letzendlicher Wahrheit). Da Dharmat nicht zu kennen ist, kann man es nicht in Aspekten erkennen. Subhti, was meinst du, wenn man den Tathga51

ta, Arhat, in vollstndiger Erleuchtung vollkommen verwirklichter Buddha aufgrund vollkommener Merkmale erfasst Subhti, so solltest du es nicht sehen, denn der Tathgata, Arhat, ist nicht aufgrund vollkommener Merkmale ein vollkommen verwirklichter Buddha, Subhti. Subhti, falls du es so auasst, dass diejenigen, die wirklich ins Bodhisattva-Fahrzeug eingetreten sind, irgendwelche Phnomene zerstrt oder vernichtend geschildert htten so ist es nicht anzusehen, Subhti. Die wirklich ins Bodhisattva-Fahrzeug Eingetretenen haben berhaupt kein Phnomen zerstrt oder vernichtend geschildert. Nochmals, Subhti, verglichen mit einem Sohn oder einer Tochter edler Art, welche/r so viele Weltensysteme, wie es Sandkrner im Flussbett des Ganges gibt, mit den Sieben Kostbaren Dingen ganz anfllte und als Gabe darbrchte, bringt ein Bodhisattva, wenn
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er in Bezug auf diese Aufstellung des Dharma Nicht-Selbst und Nicht-Entstehen Duldsamkeit erreicht, auf eben dieser Grundlage eine Anhufung positiven Potenzials hervor, die viel mehr, zahllos und unermesslich ist. Jedoch sollten Bodhisattvas Anhufung positiven Potenzials nicht erfassen, Subhti,. Der ehrbare Subhti fragte: Erhabener, der Bodhisattva soll Anhufung positiven Potenzials nicht erfassen? Der Erhabene sprach: Zwar erfassen, doch nicht verkehrt erfassen. Von daher ist es Erfassen zu nennen. Auch wenn irgendjemand sagt: Der Tathgata geht, kommt, erhebt sich, verweilt, legt sich nieder, Subhti, versteht er die Bedeutung nicht, die ich erklrte. Warum? Subhti, weil der, den man Tathgata (den Dahingegangenen) nennt, weder irgendwohin geht noch irgendwo-

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her kommt. Deshalb ist er Tathgata, Arhat, vollkommener Buddha zu nennen. Subhti, und wenn ein Sohn oder eine Tochter edler Art alle Erdkrumen, die es im groen Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten gibt, zum Beispiel so wie eine Anhufung feinster Teilchen zu Puder zermahlte was meinst du, Subhti, wre die Anhufung feinster Teilchen dann immens? Subhti antwortete: Erhabener, so ist es, die Anhufung feinster Teilchen wre immens. Warum? Der Erhabene htte nicht Anhufung feinster Teilchen gesagt, wenn eine Anhufung von Teilchen existent wre, Erhabener. Warum? Die Anhufung feinster Teilchen, die der Erhabene lehrte, wurde vom Tathgata als nicht-existente Anhufung gelehrt; deshalb ist sie Anhufung feinster Teilchen zu nennen. Das Weltensystem der tausend mal tausend mal tausend
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Welten, das der Erhabene lehrte, wurde vom Tathgata als nicht-existentes Weltensystem gelehrt; deshalb ist es das groe Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten zu nennen. Warum? Erhabener, wrde das Weltensystem existieren, wrde man es als ein festes Ganzes erfassen. Warum? Was der Tathgata als Erfassen als festes Ganzes lehrte, lehrte er als nicht-existentes Erfassen; deshalb ist es Erfassen als festes Ganzes zu nennen. Der Erhabene sprach: Subhti, Erfassen als festes Ganzes ist ein Begri; wenn auch das Phnomen nicht als Aussprechbares existiert, so halten kindische gewhnliche Lebewesen doch eben daran fest. Subhti, wenn jemand sagt: Der Tathgata lehrte die Ansicht vom Selbst, der Tathgata lehrte die Ansicht als Lebewesen, als Lebendiges, als Person wre das eine korrekt gesprochene Aussage? Subhti antwortete: Erhabener,
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es wre nicht so, Sugata, es wre nicht so. Warum? Was der Tathgata als Ansicht vom Selbst lehrte, lehrte er als nicht-existente Ansicht; deshalb ist es Ansicht vom Selbst zu nennen. Der Erhabene sprach: Dazu, Subhti: Wer wirklich ins Bodhisattva-Fahrzeug eingetreten ist, sollte alle Dharmas auf diese Weise erkennen, sehen und wertschtzen: keinesfalls in deren Unterscheidung als irgendein Dharma verweilend. Warum? Subhti, Unterscheidung als Dharma, genannt Unterscheidung als Dharma, wurde vom Tathgata als nicht-existente Unterscheidung gelehrt; deshalb ist sie Unterscheidung als Dharma zu nennen. Nochmals, Subhti, verglichen mit einem Groen Bodhisattva, der zahllose, unermessliche Weltensysteme ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfllte und als Gabe darbrchte, bringt ein Sohn oder eine Tochter edler
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Art, wenn er oder sie auch nur einen vierzeiligen Vers aus dieser Vollkommenheit der Weisheit, nachdem sie niedergeschrieben ist, aufnimmt, berhrt, liest, ganz versteht, anderen ausfhrlich und vllig korrekt lehrt, auf eben dieser Grundlage eine Anhufung positiven Potenzials hervor, die noch viel mehr, zahllos und unermesslich ist. Und wie sollte man vllig korrekt lehren? Wie vllig korrektes, nicht existentes Lehren so lehrt man bestens und korrekt. Von daher wird es vllig korrektes Lehren genannt. Wie einen Stern, eine Luftspiegelung, eine Butterlampe, wie Illusion, Tautropfen, Luftblasen im Wasser, wie einen Traum, einen Blitz, eine Wolke so sieh alles an, was zusammengesetzt ist.
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Nachdem der Erhabene diese Worte gesprochen hatte, erfreuten sich der Sthavira Subhti, die Groen Bodhisattvas, der vierfache Kreis des Sangha Mnche, Nonnen sowie Mnner und Frauen mit Laiengelbden, die in Haushalten lebten und die Welt samt Gttern, Halbgttern und Gandharvas daran und priesen zuhchst, was der Erhabene gelehrt hatte. So endet das Edle Mahyna-Stra der Vollkommenheit der Weisheit, genannt Unerschtterliche Beendigung.

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NAMO GA WA TE / PRAJA PARAMITAYE / OM NA TA DA TI TA / I LI SHI / I LI SHI / MI LI SHI / MI LI SHI / BHINA YAN BHINA YAN / NAMO GA WA TE / PRATYAM PRATI / I RI TI / I RI TI / MI RI TI / MI RI TI / SHU RI TI / SHU RI TI / U SHU RI / U SHU RI / BHU YU YE BHU YU YE SVAHA Eine Rezitation dieser Essenz der Unerschtterlichen Beendigung kommt 19.000 Lesungen der Unerschtterlichen Beendigung gleich. Mge ich kraft der Ansammlung von Heilsamem, die hier aus dieser Bemhung entstand, mit ausnahmslos allen Wesen, grenzenlos wie der Raum, im Reinen Land Yiga Tschdzin Geburt annehmen, sobald die Erscheinungen dieses Lebens beendet sind,
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Wir bitten um Segen, damit wir erkennen, dass innere und uere Dinge wie eine Luftspiegelung, wie ein Traum, wie die Gestalt des Mondes in einem klaren See, obwohl sie erscheinen, dennoch nicht wahrhaft so sind, und dadurch die Konzentration auf das Illusionre beenden. Wir bitten um Segen, damit wir erkennen, dass sich die Abwesenheit auch der geringsten Eigennatur in Samsara und jenseits davon mit Entstehen in Abhngigkeit, der Untrglichkeit von Ursache und Wirkung vollkommen widerspruchsfrei vertrgt und sich in Eintracht miteinander erhebt

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und so die Absicht Nagrjunas zu realisieren. Mgen wir niemals getrennt sein vom dem korrekten Weg aufgrund der Kraft des Hrens, berdenkens und Lesens der Schrift der Unerschtterlichen Beendigung, der Essenz Vollkommener Weisheit, die das Netz der Fesseln des Ergreifens von Dingen durchtrennt. Mgen wir die Tiefgrndigkeit ihrer direkten Lehre erkennen die Bedeutung von Leerheit frei von konstruierten Ideen; mgen wir die Sichtweisen aufgeben, die an den Extremen von Nihilismus oder Bestndigkeit hngen, und den Weg erlernen, der die Buddhas erfreut.
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Mgen wir jegliche klare Erkenntnis der verborgenen Bedeutung der ausfhrlichen Lehre erlangen, (mgen wir) ohne Tuschung in Bezug auf Essenz, Reihenfolge und Stufen die Ebenen und Wege wie dargelegt bis zum Ende durchschreiten und ausnahmslos alle Wesen von Daseinskreislauf befreien.
Letzteres wurde geschrieben vom Ehrwrdigen Kntschog Tnp Drnme, dem Bedarf von Bhikshu Gendn Sengge nach Anfgung eines Gebetes zur Rezitation am Ende der Unerschtterlichen Beendigung entsprechend. (Quelle:) Der gesamte Text wurde herausgegeben von der Sung-rab-Druckerei im groen Kloster Tashi Khyil.

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