Sie sind auf Seite 1von 39

TECHNISCHE UNIVERSTT WIEN

Vilm Flusser - Medienkultur

Florian Cech

an der Fakultt fr Informatik Institut fr Gestaltungs- und Wirkungsforschung

25. Juni 2012

Declaration of Authorship
Die vorliegende Arbeit befat sich mit wenigen Ausnahmen ausschlielich mit Vlem Flussers Medientheorie. Aufgrund dieser Tatsache sind Zitate aus dem Buch, so nicht durch Einrckung klar ersichtlich, kursiv gehalten und nicht eigens zitiert. Ich erklre hiermit weiters, da ich die vorliegende Arbeit selbstndig und ohne fremde Hilfe verfasst, und andere als die angegebene Quelle nicht bentzt habe.

TECHNISCHE UNIVERSTT WIEN

Abstract
Fakultt fr Informatik Institut fr Gestaltungs- und Wirkungsforschung Seminararbeit Florian Cech

Vilm Flussers Medientheorie ist eine Sammlung an Texten zu Medien- und Gesellschaftstheorie sowie damit verwandten Themen und Beispielen. Die vorliegende Arbeit versucht, die Kernaussagen und Thesen der Texte zusammenzufassen und die Texte in Kontext miteinander zu setzen, sowie den 4 Kapiteln des Buches durch jeweils eine kurze Einleitung sowie eine Conclusio einen Rahmen zu geben.

Inhaltsverzeichnis
Hinweis zu Zitaten Abstract 1 Einleitung 1.1 Zu Vilm Flussers Person . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.2 Medienkultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Kapitel 2 2.1 Von Codes, Historizitt und Paradigmenwechseln 2.2 Vom Einu der Codes . . . . . . . . . . . . . . . 2.3 Der Ursprung des Alphabets . . . . . . . . . . . . 2.4 Die dritte Ebene des Denkens . . . . . . . . . . . 2.5 Vom Formaldenken zum Computer . . . . . . . . 2.6 Im Paradigmenwechsel . . . . . . . . . . . . . . . 2.7 Hinweg vom Papier . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.8 Die kodizierte Welt: Conclusio . . . . . . . . . . i ii 1 1 2

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

3 . 3 . 5 . 6 . 8 . 9 . 10 . 11 . 12 13 13 14 16 17 19 20 21 22 23 23 24 25 26 27 28

3 Eine Revolution der Bilder 3.1 Entsetzliche Bilder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2 Die Absicht hinter Bildern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.3 Von Photographien zu Filmen . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.4 Die Phnomenologie des Fernsehens: Ebenen der Botschaft . 3.5 Der Fernseher als Fenster zum Betrachten . . . . . . . . . . 3.6 QUBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.7 Das Politische im Zeitalter der Bilder . . . . . . . . . . . . . 3.8 Eine Revolution der Bilder: Conclusio . . . . . . . . . . . . 4 Auf 4.1 4.2 4.3 4.4 4.5 4.6 dem Weg zur telematischen Informationsgesellschaft Verbndelung oder Vernetzung . . . . . . . . . . . . . . . . Nomadische berlegungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Huser Bauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Fabrik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die neue Stadt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die telematische Informationsgesellschaft: Conclusio . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

iii

Contents 5 Die 5.1 5.2 5.3 5.4 Welt als Oberche Auf dem Weg zum Unding . . . . . Paradigmenwechsel . . . . . . . . . Digitaler Schein . . . . . . . . . . . Die Welt als Oberche: Conclusio

iv 29 29 30 32 33

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

. . . .

Kapitel 1

Einleitung
1.1 Zu Vilm Flussers Person

Vilm Flusser, geboren am 12. Mai 1920 in Prag, war einer der bedeutenden Medienphilosophen und Kommunikationswissenschafter des 20. Jahrhunderts. Als Sohn einer jdischen Intellektuellenfamilie (sein Vater war Mathematik- und Physikprofessor an der Prager Karls-Universitt, als Sozialdemokrat Abgeordneter im Parlament, spter wie der Rest Flussers Familie im Konzentrationslager Buchenwald von den Nationalsozialisten ermordet) beginnt er ein Studium der Philosophie in Prag, muss jedoch 1939 nach der Besetzung Prags mit seiner spteren Frau Edith Barth iehen und emigriert nach London. Obgleich er seine Studien an der dortigen School of Economics fortfhrt, bricht er das Studium nach nur einem Semester ab und emigriert weiter nach Brasilien. Fast 20 Jahre lang verdient er seinen Lebensunterhalt bei einer tschechischen ImportExportrma und spter als Manager einer Fabrik fr Transformatoren, beginnt aber seine schriftstellerische Ttigkeit bereits 1950/51 mit seiner Arbeit an einem Buch ber die Geschichte der Ideen des 18. Jahrhunderts. Seiner verstrkten Ttigkeit als Journalist und Dozent am brasilianischen Institut fr Philosophie folgen ab den 1960er Jahren zahlreiche Publikationen, Essays, Bcher und Anthologien. Zweimal noch zieht Flusser um, 1792 nach Italien, 1976 nach Frankreich. Bis zu seinem Tod als Folge eines Autounfalls im Jahr 1991 publiziert er fortlaufend Bcher zu Philosophie, Linguistik, Medien- und Kommunikationstheorie sowie zu Photographie, viele davon selbst in mehrere Sprachen bersetzt (zumeist jedoch Deutsch und Portugiesisch). Obgleich die Idee einer Krise der menschlichen Kultur unentwegte Thematik seiner philosophischen berlegungen bleibt, konzentriert sich sein Schaen stets auf den Begri der Kommunikation. Seine Gesellschaftssicht zeichnet und przisiert Flusser mit verschiedensten Mitteln der Ethymologie und phnomenologischen Argumenten; das ist auch der 1

Kapitel 1. Einleitung

Grund fr sein Bestreben, Texte oft selbst in mehrere Sprachen zu bersetzen: Bieten doch unterschiedliche o eines Wortes in verschiedenen Sprachen fr Flusser unterschiedliche Anstze der Argumentationsfhrung.

1.2

Medienkultur

Vilm Flussers Essaysammlung Medienkultur ist eine Zusammenstellung seiner Texte zu speziellen Aspekten Flussers Medientheorie. Die Essays sind thematisch in 4 Teile geordnet, getitelt Die kodizierte Welt, Eine Revolution der Bilder, Auf dem Weg zur telematischen Informationsgesellschaft und Die Welt als Oberche. Flussers Texte beziehen sich im ersten Teil auf grundlegende Fragen zum menschlichen Denken: So behandelt er sowohl die Themen Codes, Kommunikationstypen und Geschichtsdenken im Allgemeinen als auch die Einsse dieser Thematiken auf die Geschichte menschlicher Zivilisation und Kultur. Im zweiten Teil widmet er sich einem speziellen Aspekt der vorher beschriebenen Codes: den Bildern, in ihren verschiedenen Ausformungen von Hhlenmalereien in Lascaux bis zu Fernseh- und Computerbildern. Der dritte Teil nun nimmt am ehesten Bezug auf die soziologischen Konsequenzen der in den ersten beiden Teilen behandelten Thematiken: auf die Gesamtentwicklung der menschlichen Kultur in der 2. Hlfte des 20. Jahrhunderts. Flusser skizziert den Umriss einer utopischen Gesellschaft auf der Basis der Weiterentwicklung und Vernderung unserer derzeitigen Kommunikations- und Medienkultur, und streift dabei die Themen der Stadtentwicklung genauso wie Arbeits- und Lebenskultur. Wie die Menschheit in Zukunft mit Information umgehen wird, wie sich die Gesellschaft den neuen Medien und Codes anpassen wird und welche Rolle Computer dabei spielen werden sind die Kernpunkte, mit denen sich Flussers Texte im vierten und letzten Teil des Buches befassen. Unter diesen Texten nden sich abstrakte Abhandlungen ber Beziehungen von Form und Material, Erkenntnistheorie und Anthropologie sowie Phnomenologie.

Kapitel 2

Die kodizierte Welt


Flusser bespricht in diesem Kapitel die Grundlagen seiner Medientheorie, aufbauend auf der Hypothese, da die Art und Weise, wie Menschen kommunizieren, direkte und nachvollziehbare Auswirkungen auf die Menschheitsgeschichte hat - mehr noch, er zeichnet die Menschheitsgeschichte anhand der Geschichte der menschlichen Kommunikation nach. Wiewohl er sich in den Texten Die kodizierte Welt, Glaubensverlust und Alphanumerische Gesellschaft nicht ganz einig ber die Kategorisierung desselben ist, nimmt doch das Konzept Code einen zentralen Stellenwert in seiner Argumentation ein: Er bespricht die Entstehung, Herkunft, Einuss, Auf- und Abstieg unterschiedlicher Codes, und gibt Prognosen fr die Zukunft dieser Codes ab.

2.1

Von Codes, Historizitt und Paradigmenwechseln

Ein Code ist laut Flusser ein System aus Symbolen, das es dem Menschen erlaubt, Erlebtes nach Gemeintem zu bersetzen, zu bertragen. Codes sind also immer etwas Knstliches, etwas Sinngebendes. Als frhes Beispiel eines Codes zieht Flusser immer wieder die Hhlenmalereien von Lascaux im Nordosten der Dordogne heran: es handelt sich dabei um verschiedene einfache Jagdszenen, die vermutlich um 15.000 a.d. oder frher entstanden sind. Flusser beschreibt diese als 2-dimensionale Codes (im Gegensatz zum Alphabet etwa, das er als eindimensional bezeichnet), und weist auf eine markante Eigenschaft dieser Bilder hin: deren Diachronizitt. Wir erkennen beim Betrachten erst das Bild und seine Bedeutung in seiner Gesamtheit, auf einen Blick, bevor wir die einzelnen Elemente erkennen, und dann in der (willkrlichen) Reihenfolge ihrer Betrachtung. Diese Codes sind also nonlinear, und es fehlt eine zeitliche Synchronisation der Elemente. Aus dieser Beobachtung heraus hypothetisiert Flusser, da Gesellschaften erst durch die Entwicklung von linearen Codes Geschichtsbewusstsein erlangen: durch das Zerlegen von 3

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

Bildern in Szenenteile, geordnet in Linienform mit klarer Abfolge, spter durch Wrter und Buchstaben, tritt man zwar einen Schritt weiter weg vom konkreten Erlebnis, ermglicht aber erst eine Zeiterfahrung wie sie laut Flusser der westlichen Gesellschaft gemein ist. An dieser Stelle sei angemerkt, da der Autor diese und hnliche Aussagen nicht etwa abstrakt oder um eines Beispiels willen auszuformulieren scheint, sondern vielmehr ganz konkrete Mglichkeiten beschreibt: Im Falle des Zeitbewusstseins meint er tatschlich die grundlegenden Konzepte wie Heute, Gestern, bermorgen, Jahre, Jahrzehnte oder, ganz simpel, damals. Natrlich brauchten Buchstaben, Wrter und Texte Jahrzehnte und Jahrhunderte, um die Bilder zu besiegen (Flusser spricht hier tatschlich von einem Kampf), doch sptestens mit der Einfhrung des Buchdrucks war diese Entwicklung nicht mehr aufzuhalten. Doch ber diesen vergleichsweise langsamen Paradigmenwechsel von zwei- zu eindimensionalen Codes hinaus konstatiert Flusser der okzidentalen Gesellschaft einen weiteren, neuen und viel schneller vonstatten gehenden Paradigmenwechsel, weg von Texten und Alphabet als Code und hin zu den sogenannten Technobildern. So wie Flusser den Schritt von Bildern zu Schrift und Texten als Entfremdung, als Wechsel der Bewusstseinsebene beschreibt, so sieht er auch den Schritt zu Technobildern als weiteren Schritt weg vom Konkreten:

Die Techno-Codes sind ein weiterer Schritt weg von den Texten, denn sie erlauben, sich von Begrien Bilder zu machen"

Hier lt Flusser zum ersten Mal in einer appellativen Form anklingen, worum es ihm in den vorliegenden Texten geht:

Das ist es, was wir mit Krise der Werte meinen: da wir aus der linearen Welt der Erklrungen hinausschreiten in die techno-imaginre Welt der Modelle. [...] Es gibt keine Parallelen in der Vergangenheit, die uns erlaubten, den Gebrauch der Techno-Codes zu lernen, so wie sie sich zum Beispiel als Farbexplosion manifestieren. Aber wir mssen ihn lernen, sonst sind wir verurteilt, in einer bedeutungslos gewordenen, techno-imaginr kodizierten Welt ein sinnloses Dasein zu fristen.

Was er damit anspricht, ist eine allen Texten des Werks zugrundeliegende Annahme, nmlich da die menschliche(n) Gesellschaft(en) durchaus imstande sind, Technologien wie etwa Kommunikationsformen zu entwickeln, die ber die menschlichen Fhigkeiten insofern hinausgehen, als da der Mensch und die Gesellschaften, in denen er lebt, schlicht noch nicht bereit sind, mit jenen Technologien umzugehen. Hierbei schwankt Flusser zwischen allgemeiner Feststellung dieses Faktums und konkreten Zukunftsaussichten, die

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

aus diesem Ungleichverhltnis entstehen - Zukunftsaussichten, die Flusser als durchaus dramatisch und gefhrlich beschreibt.

2.2

Vom Einu der Codes

Im Text Glaubensverlust fhrt Flusser nun diese Gedanken fort und beschftigt sich mehr mit dem Einu der Codes auf die Gesellschaft. Zu diesem Zweck betrachtet er die menschliche Gesellschaft gem der Analogie eines informationsspeichernden und informationsgenerierenden Gewebes, wobei Individuen in diesem Gewebe die Knoten darstellen, und durch Kanle oder Medien miteinander verbunden sind. Ausgehend von der Frage Was ist Gedchtnis? und der verschiedenen Antworten auf diese Frage, die unterschiedliche Disziplinen zu geben imstande sind (vom sokratisch-platonischen Ort fr Ideen ber den jdischen Ort, an dem tote Seelen leben hin zum psychologischen Ort, an dem Erlebnisse bearbeitet werden und dem kybernetischen Ort fr die Informationsaufbewahrung) betrachtet Flusser Codes unter dem Gesichtspunkt der Informationsspeicherung. Hierzu trennt er Information in Inhalt (respektive Botschaft) und Form (respektive Code). Gem Wittgensteins Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt [Tractatus 5.6] kann natrlich nur gespeichert werden, was in Codeform gebracht werden kann; was nicht in Codeform zu bringen ist, geht also verloren. Dieser Beobachtung folgend fragt Flusser weiter nach den Elementen der Botschaft: Woher die kodizierbaren Einsse kmen, und woher die Codes selbst kmen, sei der logisch nchste Schritt. Whrend Flusser den LeserInnen die Antwort auf die erste Frage mit dem Hinweis auf ihre Unbeantwortbarkeit schuldig bleibt - im Geiste Kants wren sowohl die Frage als auch ihre Antwort metaphysischer Natur, die Antwort msste also selbst kodiziert werden und wre somit einem Zirkelschlu preisgegeben - beantwortet er die zweite sehr wohl: Codes entstehen, wenn ltere Codes nicht mehr ausreichen, um neue Informationen zu beschreiben, und sie setzen sich je nach Qualitt mehr oder weniger gut durch. Dabei ist jeder Code nur eine Weiterentwicklung eines vorhergehenden, es besteht also eine inherente Hierarchie, in der Codes desto grundlegender sind, je geringer die Komplexitt ihrer Grundstrukturen ist. Beispielhaft nennt Flusser hier das Verhltnis zwischen linearen und technischen Codes: Whrend die linearen Codes nicht imstande sind, die Inhalte der neuen aufzunehmen und wiederzugeben, ist das umgekehrt schon mglich. Bcher etwa knnen laut Flusser nicht die Gesamtheit eines Films beschreiben, oder ein gleichwertiges sensorisches Erlebnis bieten, Filme knnen aber sehr wohl Umsetzungen von Bchern sein und als solche denselben Inhalt und mehr wiedergeben.

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

Beispielhaft nennt Flusser 4 Grundformen von Codes: Lineare, chenhafte, krperliche und raum-zeitliche Strukturen. Hier scheint er allerdings an die Grenzen seiner Taxonomie zu stoen, lt er die krperliche Strukturen (die ja noch eher vorstellbar sind, es liegen Assoziationen zu dinglichen Kommunikationsformen etwa indigener Vlker Nordamerikas nahe, die durch speziell genickte ste oder geknotete Stricke Botschaften berbrachten) und die raum-zeitlichen Strukturen doch unerklrt und unerwhnt. Lineare Codes allerdings schliessen unter Anderem Zeichen, Keile, Knotenschrift sowie Filme mit ein; chenhafte Codes sind etwa Bilder oder Photographien (wobei er diesen in einem der spteren Kapitel noch besondere Aufmerksamkeit zukommen lt). Aufbauend auf diesen berlegungen beschreibt Flusser die okzidentale Gesellschaft vom frhen Altertum bis heute, was sich in drei zentrale Thesen gieen lt:

I) Die okzidentale Gesellschaft gleicht einem Kommunikationsgewebe, das vorwiegend fr lineare Codes programmiert ist. Daraus ist allerdings zu schlieen, da sie deniert ist durch einen Glauben [sic] an den prozessuralen Charakter der Natur. Sein ist immer Werden, nichts wiederholt sich unverndert: Die Welt ist auf eine lineare Art und Weise lesbar, ihre Struktur entspricht derjeniger linearer Codes. II) Gleichzeitig ist die okzidentale Gesellschaft allerdings gerade dabei, sich aufzulsen, da diese linearen Codes erschpft sind. Ein Indiz dessen ist laut Flusser die Tatsache, da stndig neue Inseln mit frischen Codes im Kommunikationsnetz entstehen (als Beispiel nennt er etwa das Fernsehen oder Verkehrscodes wie Ampeln oder Schilder). III) Diese Kulturkrise ist gekennzeichnet von der Umwandlung der Gesellschaft in Richtung einer Massenkultur, ausgelst durch die Unfhigkeit der Gesellschaft, mit den neuen, nonlinearen Codes umzugehen. Aufgabe zuknftiger Generationen mu es also sein, den Umgang mit den neuen Codes auf breiter Gesellschaftlicher Basis zu erlernen, und Mglichkeiten schaen, die Inhalte der alten Codes mit den Neuen zu bewahren, sowie die neuen Codes weiterzuentwickeln, um Ihnen Geschichtsbewusstsein beizubringen.

2.3

Der Ursprung des Alphabets

Hinwegblickend von der Betrachtung von Codes und deren Auswirkungen wirft Flusser im Text Alphanumerische Gesellschaft nun einen genaueren Blick auf die Art und Weise wie Individuen selbst und Gesellschaften im Ganzen Denken. Er ernet seine Argumentation mit dem Hinweis auf die menschliche Fhigkeit, die biologische Bedingung, also ererbte

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

Informationen, wie sie etwa durch die von Gregor Mendel formulierten Mendelschen Gesetzen beschrieben wurden, durch andere biologische Gegebenheiten zu berwinden: Whrend Ererbtes einem weit langsameren Zyklus des Informationserwerbs unterworfen ist, ermglichten Hnde und Mund mittels Bildzeichen und Sprache einen weit agileren Umgang mit erworbenen Informationen. Beide Informationstypen, Ideogramme und Sprache, haben natrlich entsprechende Vorund Nachteile; whrend orale Kultur weit artikulierter ist als Bildzeichen sein knnen, ist sie auch von Flchtigkeit geprgt; materielle Kultur ist dafr dauerhafter als das gesprochene Wort, aber auch weniger geschmeidig. Flusser hypothetisiert nun, da das Alphabet den Sinn und Zweck hatte, die Lcke zwischen diesen beiden Gedchtnissttzen zu schlieen: Durch die Mglichkeit, Informationen auf Papier, Stein oder anderen Materialien festzuhalten, gewinnt die Informationsform Schrift an Dauerhaftigkeit, und durch die Tatsache, da die Zeichen des Alphabets nicht Worte oder Bilder, sondern Phoneme der oralen Sprache darstellen, gewinnt sie beinahe dieselbe Agilitt wie die gesprochene Sprache selbst. Flusser widmet sich nun der Sprache selbst, und referiert kurz ber die von Humboldt und Schlegel formulierten Sprachcodes. Hier belt er es allerdings nicht nur bei der bloen Beschreibung der drei Typen (exionierende Sprachen passen Worte durch Flexion dem Satz an, agglutinierende denieren Kontext durch Prae-, Post- und Inxe, isolierende denieren Bedeutung und Kontext durch die Wortposition im Satz selbst), nein, er weist diesen Typen auch eine tiefergehende Charakteristik zu: die Struktur der verschlsselten Informationen. Flusser stellt die These auf, isolierende Sprachen wrden durch ihre Struktur zu Szenen, agglutinierende zu Gestalten und exionierende zu Prozessen verschlsseln, und zwar nicht nur beim Niederschreiben, sondern natrlich auch beim spteren Entschlsseln. Auf dieser These aufbauend, ergibt sich fr Flusser eine noch weit radikalere Hypothese fr die Erndung des Alphabets:

Das Alphabet hat den langen Umweg vom Denken zum Schreiben ber die Sprache eingeschlagen, um das Denken zu einem disziplinierten, progressiven, prozessualen Diskurs zu zwingen.

Aus dieser radikalen Interpretation des Alphabets ergeben sich natrlich einige weitere berlegungen: Wenn die exionierenden Sprachen durch die Art ihrer Verschlsselung nur die Tendenz zu prozessuralem Denken enthalten, und das Alphabet diese Tendenz nun aktualisiert, ist durch das Alphabet erst Geschichte ermglicht worden: Nicht nur, weil Schrift das Festhalten von historischen Ereignissen ermglicht, sondern besonders, weil vor dem Alphabet [...] gar keine Geschehnisse, sondern nur Ereignisse denkbar

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

waren. Damit spricht Flusser natrlich auch allen nicht-alphabetischen Kulturen Geschichtsbewusstsein im engeren Sinn ab, obgleich er allerdings wohl erwhnt, da diese Kulturen andere, alternative Bewusstseinsformen zuzugestehen sind - Bewusstseinsformen, die den okzidentalen Kulturen oensichtlich nicht zugnglich sind.

2.4

Die dritte Ebene des Denkens

Die beiden Ebenen des Denkens, die Flusser bis zu diesem Punkt behandelt hat - das Bilderdenken, welches er magisch-mythisch nennt, und das prozedural-historische Denken, welches sich in Alphabet, linearen Codes und Texten als Kulturgtern manifestiert - nimmt Flusser nun zum Anlass, um seine Interpretation der Entstehung einer dritten Art zu Denken darzulegen: das formal-kalkulatorische Denken. Auch hier bedient er sich geschichtlicher Beispiele, um die Entwicklung dieses Denkens zu illustrieren, und beginnt dafr im Mittelalter: auch wenn die Schrift stets nur den schriftgelehrten Eliten, den litterati, vorbehalten war, stand sie doch stets in einem regen Austausch mit den Bildern, sei es als Erklrungen von Bildern, etwa in einem religisen Kontext (Bildunterschriften in Kirchen), oder durch die Illustration von Texten durch Bilder. Durch diese Einbettung gewannen auch die illiteraten Teile der Gesellschaft historisches Bewusstsein (etwa durch die Einbettung der Bilder, Mythen und Fest in die Heilsgeschichte). Das formal-kalkulatorische Denken jedoch stellt fr Flusser eine Art Hybride zwischen magisch-mythischem und prozessuralem Denken dar: Obgleich es schon lange vorher Teil der menschlichen Kultur war - er nennt hier als Beispiel etwa Lehmtafeln, die Zeichnungen und Plne von Bewsserungssytemen zeigen - bedarf es laut Flusser erst des Aufkommens der Renaissance, die Hegemonie der klassischen Denkweisen zu erschttern. Das Potential dazu habe jedoch schon lnger bestanden, stellt Flusser fest, beinhaltet das Alphabet doch schon seit langem Numerale, aber es bedurfte gesellschaftlicher Vernderungen, um dieses Potential auch zu nutzen. Speziell das Aufkommen des Brgertums beschreibt Flusser als Grundvorraussetzung fr das Fufassen des fomal-kalkulatorischen Denkens, und bedient sich dafr einer simplizierenden Metapher: Bischof und Schuster auf einem Marktplatz der beginnenden Renaissance. In diesem Bild legt der Bischof den Preis der vom Schuster gefertigten Schuhe auf theoretische Weise fest: indem er aufgrund der Dierenz des tatschlichen Artefakts Schuh zu einem Ideabild, der platonischen Idee Schuh den gerechten Tauschwert erkennt und zuweist - aus Sicht des Bischofs sind alle gefertigten Artefakte nur mehr oder weniger vollkommene Abbildungen ewiger und unvernderlicher Ideen. Die Revolution des Brgertums lt sich nun aus Sicht des Schusters folgendermaen beschreiben: Da der Schuster die Artefakte, die er fertigt, als Abbilder seiner eigenen, vernderbaren Ideen

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

und damit einem Prozess der Weiterentwicklung unterworfen sieht, lehnt er sich gegen die Autoritt des Bischofs auf: der Markt wurde frei, er beginnt sich selbst zu regulieren. Flusser zeigt nun auf, da sich die Figur des Bischofs als prototypischer Theoretiker betrachten lt, wiewohl einer, dessen Aufgabe nun einer gewissen Vernderung unterworfen ist. Frher war seine Picht, die Welt so zu verstehen, wie man einen komplizierten Text zu verstehen versucht, durch Entzierung und bersetzen, und die gewonnenen Erkenntnisse zur Bewertung der Welt zu nutzen Nun aber muss er als Theoretiker der Neuzeit im Allgemeinen und der Moderne im Speziellen in einen Prozess des Schusters eingebunden sein, um seine Funktion weiter ausben zu knnen: Er ist pltzlich gefangen zwischen Theorie und Observation einerseits und Theorie und Experiment andererseits: Erstens ist Observation nun ntig zur Theoriebildung, da kein metaphysischer Text (wie philosophische Ontologien etwa) und auch kein realer Text (wie etwa Glaubensschriften wie die Bibel oder Koran) mehr Grundlage aller Erkenntnis sein kann, und zweitens mssen seine Theorien nun auch dem Experiment standhalten knnen, um an Wahrheit zu gewinnen. Diesen Widerspruch nun sieht Flusser als Grundstein moderner Wissenschaft und der Industrierevolution, und damit auch als Grundstein des formal-kalkulatorischen Denkens. Die Theoretiker und, leider viel sphrlicher, TheoretikerInnen des Mittelalters werden die NaturwissenschaftlerInnen der Neuzeit und geben das lineare Denken zunehmend zugunsten des formalen auf, whrend die Gesellschaft als Ganzes sukzessive litterater und damit geschichtsbewuter wird: ein Paradigmenwechsel, wie ihn Flussser spter auch fr das spte 20. Jahrhundert prognostiziert.

2.5

Vom Formaldenken zum Computer

Die weitere Entwicklung des Denkens beschreibt Flusser nun folgendermassen: Mit dem Fortschreiten der Entwicklung in den Naturwissenschaft Physik, Mathematik und Astronomie wird zunehmends das Problem oenbar, da die Natur viel zu komplex ist, um mit simplen Zahlen, wie sie das Alphabet zur Verfgung stellt, beschrieben zu werden. Isaac Newtons und Gottfried Leibnizs Entwicklung der Dierentialgleichungen haben zwar zur Folge, da die Natur sich immer besser beschreiben lsst, jedoch stellt sich heraus, da der (Zeit-)Aufwand der Berechnungen bald beginnt, die Lebenszeit eines einzelnen Menschen zu berschreiten. Die logische Entwicklung, um diesem Problem Abhilfe zu schaen, waren erst Rechenmaschinen, und in weiterer Folge dann natrlich der Computer.

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

10

Flusser unterstreicht 2 relevante Aspekte des Computers fr die okzidentale Gesellschaft: Der erste Aspekt ist, da Computer digital denken: sie sind so schnell mit einfachen, simplen Berechnungen, da sich fr sie alles rein binr, mittels 0 und 1, ausdrcken lt, und sie trotzdem um ein Vielfaches performanter sind, als Menschen es jemals htten sein knnen. Damit wandelt sich aber die Aufgabe der Menschen, die diese Computer bedienen, von Zhlen und Rechnen zu Analysieren und Synthetisieren von Zahlenstrukturen: ein weiterer Schritt weg vom linearen Denken hin zu abstrakterem, gesamtheitlicherem Denken. Der zweite Aspekt ist, da Computer nicht nur rechnen knnen, sondern auch komputieren. Dieser Kunstbegri verlangt nach etwas detaillierterer Erklrung: Whrend Flusser die rechnerischen Ttigkeiten des Computers als replikatives Verfahren zur (Re)Kombination von Zahlen zu wieder mehr Zahlen sieht, also einen Prozess der Umwandlung von Gegebenem in Gegebenes, beschreibt er Komputieren als einen kreativen Prozess der Neuschpfung. Die Ergebnisse dessen sind synthetische Graphiken, Tne und, wie er prognostiziert, bald auch Welten (es sei angemerkt, da der vorliegende Text in den spten 70er Jahren des letzten Jahrhunderts verfasst wurde!) - heute wrden wir wohl von Virtual Reality sprechen. Als Folge dieser Tatsache diagnostiziert Flusser eine weitere gesellschaftliche Umwandlung, mssen doch die heutigen Intellektuellen die neuen Codes, die Computer imstande sind zu generieren, zu komputieren eben, lernen, wollen sie weiterhin am Kulturbetrieb teilhaben. Flusser selbst paraphrasiert: Die neue Elite denkt in Zahlen, Formen, Farben, Tnen, aber immer weniger in Worten. Die Regeln ihres Denkens sind mathematisch, chromatisch, musikalisch, aber immer weniger logisch. Es ist ein immer weniger diskursives und immer mehr synthetisches, strukturelles Denken.

2.6

Im Paradigmenwechsel

So hat Vilem Flusser die Menschheitsgeschichte anhand obiger Denksysteme charakterisiert und paraphrasiert, von bildlichem Denken ber die Erndung des Alphabets zu linearem Denken, von dort zu formal-kalkulatorischem Denken, und schlielich hin zum komputatorischen Denken. Hier nun bezieht Flusser allerdings selbst inhaltlich Stellung, und spricht sich gegen die neue Art zu Denken - oder prziser: fr das lineare Denken in Form von Schreiben und Lesen, sowie das formal-kalkulatorische Rechnen, aus, und fhrt drei Argumente fr diese Kulturgter an: Erstens beinhalte Schrift Informationen, die erst analysiert werden mssen, um sie zu empfangen, im Gegensatz zu Bildern, die erst empfangen und danach analysiert werden.

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

11

Eine Zeile Text muss bis zum Schlusspunkt gelesen werden, bevor sie verstanden werden kann: das mache Lesen zwar unbequemer, aber es verhindert laut Flusser das unkritische Empfangen. Flusser schliet daraus, da der Verlust der Lesefhigkeit den Verlust der Kritikfhigkeit mit sich brchte. Zweitens beinhalte Schrift Informationen, die erst durch die Analyse zurck zu den AutorInnen, den Schreibenden, aus dem Hintergrund gebracht werden knnen: Als Illustration drngt sich etwa die Interpretation eines Gedichts, die oftmals erst durch Wissen um den Autor oder die Autorin mglich wird, auf - als Beispiel sei Paul Celans Gedicht Tbingen, Jnner angefhrt, das ohne Wissen um die Biographie Friedrich Hlderlins nur schwerlich interpretiert und verstanden werden kann. Dieser Eigenschaft von Schrift stellt Flusser die Hintergrundlosigkeit von Komputationen entgegen: alle ihre Bestandteile und Teilinformationen seien bereits bei ihrer Herstellung bekannt und oenbar, es ist also sinnlos, sie zurckzuverfolgen. Hieraus schliet Flusser, da mit dem Verlust der Lesenfhigkeit der Verlust der Disziplin der Grunlagenanalyse einher ginge. Als beispielhaftes drittes Argument fr Schrift gibt Flusser zu bedenken, da Buchstaben selbst Kulturgter sind: Er bezieht sich hiermit auf die Entwicklungsgeschichte einzelnen Buchstaben, wie etwa die Hrner des syriakischen Stiers, die spter zum Buchstaben A wurden. Ein Verlust dieses Kulturguts nun kme laut Flusser einem Verlust der Kulturidentitt des Menschen gleich. Diese drei Gefahren sieht Flusser als beispielhaft fr die Gefahr, der die Gesellschaft im Zuge der Einfhrung der neuen, kalkulatorisch statistischen Codes ausgesetzt ist. Seine Hypothese ist, da das Komputative Denken das historisch kausale, prozessorientierte Denken der Intellektuellen abzulsen beginnt. Das fhrt dazu, da die Gesellschaft von einer kleinen Gruppe Intellektueller mittels Programmierung der Manifestationen des neuen Denkens (Computer, aber auch Fernsehen) manipuliert wird. Sie kann diesen Umstand aber nicht sehen oder ndern, da ihr prozessuales, lineares Denken fr ihre Lage inadequat ist. Als Folge dessen besteht die oben beschriebene Gefahr, da Lesen und Schreiben, Schrift und damit verbundenen Kulturgter verloren gehen.

2.7

Hinweg vom Papier

Es sei hier angemerkt, da Flusser in allen Texten des vorliegenden Buches keineswegs eine klare Kontra-Position zu neuen Technologien einnehmen will; so sind auch die obigen Argumente mehr als Hinweise zu verstehen, wie wichtig die Integration von Kulturgtern eines Denksystems in ein neues Denksystem ist. Ein Beispiel fr so eine, fr Flusser

Kapitel 2. Die kodizierte Welt

12

durchaus positiv besetzte Umwandlung, ist die Gegenberstellung von kreativem Schreiben am Papier einerseits und als Computertext andererseits, wie sie Flusser im nchsten Essay, Hinweg vom Papier, vornimmt. Kreatives Schreiben am Computer ist, wie Flusser postuliert, radikal anders als Schreiben auf Papier. Whrend das Schreiben auf Papier einen Diskurscharakter hat, sowie die Kreativitt durch natrliche Grenzen (und sei es nur die Menge an Papier) beschrnkt wird, hat Schreiben am Computer einen dialogischen Charakter, da sich die grundlegende Intention der Schreibenden verndert. Computertexte sind gedacht, von den Lesenden, die zugleich auch wieder Schreibende sind, manipuliert, editiert, erweitert und umgestlpt zu werden, anstatt wie Papiertexte im Gedchtnis der rein Lesenden gespeichert, kritisiert oder kommentiert zu werden. Whrend beim papiergeschriebenen Text das Schreiben der Prozess ist, ist beim Computertext der Text selbst der Prozess. Diese zustzlich Qualitt von Computertexten beschreibt Flusser als durchwegs positiv, als ein Beispiel einer neuen Technologie und des ihr inherenten Potentials.

2.8

Die kodizierte Welt: Conclusio

Auch wenn Flusser sich im ersten Teil hauptschlich darauf konzentriert, die grundlegenden Mechaniken seiner Kommunikationstheorie zu erlutern, enden seine Texte stets in einer Conclusio der einen oder anderen Art. Die Erluterungen zu Codes, deren Geschichte und Entstehung, sowie zu den verschiedenen Arten des Denkens, die durch ebenjene Codes ermglicht werden, kreisen alle um dieselbe These: es ist unumgnglich, da sich die Gesellschaft auf die neuentwickelten Codes, seien sie als komputatorisch oder nonlinear beschrieben, einstellen muss, um ihre Kulturidentitt zu bewahren. Die Gefahren, die er in diesem Paradigmenwechsel sieht, sind mannigfaltig und gipfeln im Groen und Ganzen in dem Verlust der Kulturidentitt der okzidentalen Gesellschaft, sowie in der Umwandlung derselben in eine Massengesellschaft - und auch wenn Flusser die Konsequenzen einer solche Umwandlung nicht im Detail ausarbeitet, wird doch klar, da sie drastisch wren. Es scheint an dieser Stelle angebracht, abermals darauf hinzuweisen, da die bearbeiteten Texte aus einem Zeitraum zwischen 1978 und 1989 stammen, und als solche natrliche rezente Entwicklungen nicht miteinbeziehen konnten. Die Allgemeinheit seiner Thesen, sowie der weite, die ganze Menschheitsgeschichte umspannende Bogen seiner Ausfhrungen lt die LeserInnen dieses Fakt jedoch leicht vergessen, und allein die Tatsache, da auch fr das heutige Publikum zweifelsfrei sofort Assoziationen zu aktuellen gesellschaftlichen und technologischen Entwicklungen aufkommen, scheint die die Aktualitt seiner Thesen zu unterstreichen.

Kapitel 3

Eine Revolution der Bilder


Den zweiten Teil des Buches widmet Flusser ganz und gar den Bildern, also jenen 2dimensionalen Codes, die er im ersten Teil als magisch bezeichnete. Die Texte konzentrieren sich allesamt auf die Art und Weise wie Bilder im Laufe der Menschheitsgeschichte erstellt, per- und rezipiert werden und wurden, sowie auf die Auswirkungen dieser Rezeption auf einer gesamtgesellschaftlichen Ebene. Kernthema ist jedoch stets die Richtung des Informationsusses dieser Bilder: beinahe jeder Text beinhaltet ein Plaidoyer fr das Umschalten der Informationskanle, um aus den einseitigen Empfngern auch Sender machen zu knnen.

3.1

Entsetzliche Bilder

Fernsehbilder sind entsetzlich: Um diese These baut Flusser eine Kritik an den strukturellen Gegebenheiten von Fernsehbildern auf. Entsetzlich meint er hier in einem beinahe wrtlichen Sinne: sie sind ent-setzt, da sie von Orten, die den ZuseherInnen unzugnglich sind, ausgestrahlt werden, weil sie die Ansichten der Empfangenden gleichschalten und keine Mglichkeiten zur Interaktion bieten. Aber auch im bertragenen Sinne sind diese Fernsehbilder entsetzlich, weil sich die Blicke all derer, die in den Fernseher sehen, dort, wo die Bilder hergestellt werden, treen, und sie doch blind fr einander sind. Flusser hypothesiert, da zwei Besucher aus der Vergangenheit, ein Hhlenmensch aus Lascaux und ein Mensch des orentinischen Zeitalters, entsetzt wren ob dieser Kommunikationsstrukturen, nicht aufgrund der gezeigten Bilder: die Schaltung der immateriellen Kabeln, welche die Bilder ausstrahlen, ist das Entsetzen gebietende. Flusser bietet 2 Lsungstrategien an, da es ihm oensichtlich scheint, da die herrschende Bilderut sich nicht so einfach eindmmen lassen wird: Erstens schlgt er hier zum 13

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

14

ersten Mal vor, die Kabel reversibel, also bidirektional zu gestalten, um den Zusehenden die Mglichkeit zu Interaktion und Kommunikation zu geben. Den derzeitigen Zustand beschreibt er als verantwortungslos, da die Betrachtenden keine Antwort geben knnen wren alle EmpfngerInnen aber auch gleichzeitig SenderInnen, wre jedeR verantwortlich: Flusser nennt das die spter ausfhrlicher beschriebene telematische Informationsgesellschaft. Als Folge dieser geteilten Verantwortung wre natrlich der stndige Dialog einer ebenso steten Kritik unterworfen: der Gefahr der Vermassung wre damit Einhalt geboten. Ein zweiter Lsungsansatz sind laut Flusser sogenannte stille Bilder : Bilder, die die bilderspeienden Apparate berlisten, indem ihre Herstellung entweder die Apparate (etwa Photoapparate) mibruchlich verwendet, oder Bilder, die apparatlos hergestellt werden, wie etwa Malereien. Die Gefahr, die dadurch gebannt werden sollte, ist die scheinbare Objektivitt, die scheinbare Wahrheit der von den Apparaten hergestellten Bildern: als Beispiel nennt Flusser etwa Fernsehlme, deren Fiktionalitt nur durch die Anmoderation und durch den Abspann gekennzeichnet ist. Stille Bilder nach Flussers Denition wrden einen klar ersichtlichen Bruch, einen Kontrapunkt zu den apparatischen Bildern darstellen, und so die Grenzen der Apparate aufzeigen. Die These, die Flusser in diesem Text formuliert, ist klar: Die Menschen ertrinken frmlich in einer Flut massenhaft hergestellter Bilder. Die Rckkehr zu den guten alten Bildern ist ihnen unmglich, da sie weder in der Herstellung dieser Bilder mit den neuen Apparaten konkurrieren knnen, noch in der Wahrnehmung der alten Bilder von ihrer neuen, apparatischen Weltsicht Abstand nehmen knnen. Ausweg bietet nur eine Art ReDesign der apparatischen Kommunikationsstrukturen, beziehungsweise das berspielen der Bilderut mit neuen, besseren, stillen Bildern.

3.2

Die Absicht hinter Bildern

Hat Flusser sich im Text Bilderstatus dem wie der Bilder gewidmet, so wirft er nun einen Blick auf das warum, und beantwortet die Frage, was die Absicht hinter oder der Zweck von verschiedenen Bildertypen unterschiedlicher Zeiten sei: exemplarisch zieht er wieder die Hhlenmalereien von Lascaux, ein Malereibild etwa aus der Zeit der Renaissance, sowie Fernsehbilder heran und vergleicht Absicht und Wirkung in einem Sender/Empfnger-Modell. Die Seite der SenderInnen gestaltet sich folgendermaen: Das Bild einer Stierjagd in Lascaux entspricht festgehaltener Erkenntnis: es ist Erlebnisdarstellung und Modell fr zuknftiges Verhalten zugleich - und es ist natrlich untransportierbar. Das bedeutet

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

15

natrlich, da die nutznieenden Menschen, also die BetrachterInnen, sich dem Bild nhern mssen, um es etwa als Lernobjekt zu verwenden. Im Gegensatz dazu ist das Malereibild der Renaissance nicht Beispiel und Modell, sondern eine Kodierung von Erkenntnissen, Erlebnissen und Werten in den generischen Code Farbchen. Um zur Geschichte beizutragen, mu es vom privaten in den entlichen Raum bewegt werden; es ist also mobil. Dort wird es kritisiert und dadurch sein Wert festgestellt - Flusser skizziert hier eine Dichotomie zwischen Tauschwert und Eigenwert (wobei der Tauschwert der Verwendbarkeit fr die zuknftige Geschichte entspricht und der Eigenwert dem Perfektionsgrad des Werkes). In krassen Gegensatz dazu stellt Flusser nun Fernsehbilder. Nicht ein Individuum, sondern eine Gruppe an Spezialisten stellt sie her und bertrgt sie - und legt auch ihren Wert fest, indem sie deren Wirksamkeit messen. Wirksamkeit ist hier auch Stichwort fr das warum: Warum Fernsehbilder herstellen? Laut Flusser ist es ntig, das Verhalten der modernen, komplexen Gesellschaft vorauszusehen - und die beste Methode dafr sei es, der Gesellschaft das Verhalten vorzuschreiben, anstatt es nur vorrauszusagen. Bilder sind nun, wie auch im Lascaux-Beispiel erwhnt, gute Verhaltensmodelle, und Fernsehbilder umgehen die Notwendigkeit, zum Ort des Bildes zu gehen, um es zu betrachten. Betrachtet man nun die drei Beispiele aus der Sicht der Empfangenden, so ergibt sich das folgende Bild: Jagdmenschen orientieren sich an den Stierkampfbildern - die Welt gewinnt an Sinn fr sie, die Bilder denieren die Betrachtenden als JgerInnen und gewinnen so Oenbarungscharakter. Die StadtbrgerInnen der Renaissance nehmen durch die Betrachtung des Malereibildes an der Geschichte teil - die Bilder verlangen nach ihrer Kritik sowie nach der Integration des Aufgenommenen in die gespeicherten (erinnerten) historischen Informationen: je origineller das Bild, desto interessanter wird es, je weniger originell, desto bequemer wird es zu betrachten. Die modernen FunktionrInnen einer Gesellschaft allerdings werden von den Bildern berieselt und damit zu ProduzentInnen oder KonsumentInnen programmiert. Die Bilder sind designt, mglichst ezient die Notwendigkeit fr Kritik auf ein Minimum zu reduzieren. Das Aufgeben des Bildbetrachtens (Fernsehens) ist Flussers Ansicht nach schon dadurch unmglich, da es einem Aufgeben der gesellschaftlichen Funktion und Position gleich kme. Die Lsung des Dilemmas ist wiederum das Umschalten der Sendemethode: das Programmieren der Gesellschaft funktioniere nur, weil das Senden von Fernsehbildern im Gegensatz zu Hhlenbild und Malerei unidirektional geschehe. Wrden Fernsehbilder

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

16

bidirektional, kooperativ geschaltet, wrde das die Absicht des Progammierens berwinden, und gleichzeitig auch die neue Bilddimension komputierte Bilder erschlieen. Flusser paraphrasiert: So wie sie gegenwaertig geschaltet sind, machen die neuen Medien Bilder zu Verhaltensmodellen und Menschen zu Objekten, aber sie knnen anders geschaltet werden und damit Bilder in Bedeutungstrger und Menschen zu gemeinsamen Entwerfern von Bedeutung verwandeln.

3.3

Von Photographien zu Filmen

Im nchsten Text, Filmerzeugung und Filmverbrauch, widmet sich Flusser nun den Unterschieden zwischen bewegten und statischen Bildern - aus der Sicht der Herstellenden dieser Medien. Seiner Ansicht nach besteht nmlich ein markanter Unterschied zwischen der Perzeption der PhotographInnen und der FilmerzeugerInnen, der stellvertretend fr den Gegensatz zwischen historisch-linearem und techno-imaginativem Denken in der Gesellschaft steht, und anhand dessen ein Zukunfsbild entworfen werden kann, wie Medienkonsum fr das Individuum in einer Gesellschaft mit den zuvor beschriebenen reversiblen Kabeln funktionieren kann. PhotographInnen und FilmerzeugerInnen unterscheiden sich laut Flusser im modus operandi ihrer Ttigkeit. Whrend PhotographInnen einzelne, diskrete Standpunkte einnehmen, Szenen behandeln und sich sprunghaft und damit auch entscheidend bewegen, ist die Ttigkeit des Filmerzeugens eine gleitende, ieende: es werden Ereignisse mithilfe von Techniken wie travelling, scanning, close-ups und zooming behandelt. Es gibt aber noch einen weiteren, umso markanteren Unterschied bei der Medienerzeugung: Whrend Photographien Ergebnisse erzeugen, erzeugen Filmkameras nur Rohmaterial. Nun fhrt Flusser den LeserInnen eine Dichtomie der Handlungsebenen vor Augen, die den Gegensatz historisches Denken versus techno-imaginatives Denken illustriert: Die historische Handlungsebene des Filmens besteht aus den SchauspielerInnen, der Regie, Licht und TontechnikerInnen und allen anderen an der Erstellung des Rohmaterial Films beteiligten Personen. Die techno-imaginative Handlungsebene hat nun der/die CutterIn inne: sie stehen auerhalb des linearen Filmes, tragen allerdings trotzdem genauso wie die HeldInnen durch die Manipulation des Rohmaterials zur Geschichte des Films bei. Aus ihrer Position erkennen sie die Elemente des Films (Szenen, Bilder, Handlungsstrnge, Teilnarrative) als Illusion und behandeln sie auch so: sie haben ein post-historisches Bewusstsein, oder eben in anderen Worten, ein techno-imaginatives Bewusstsein im Bezug auf den Film.

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

17

Nun wre ja oensichtlich durch die vorhergehende Darstellung belegt, da Filme sich als bergangsmedium zur von Flusser als verheiungsvoll fr die okzidentale Gesellschaft beschriebener Techno-Imagination eignen wrden - doch trotzdem sieht er dieses Potential nicht gentzt, im Gegenteil: Er vergleicht Supermarkt und Kino als moderne Konsumtempel, die sich nur daduch unterscheiden, da ein Kino ein Eintritts-, ein Supermarkt jedoch ein Austrittsgeld erfordert. Das Kino programmiert somit die BesucherInnen fr den Konsum im Supermarkt, und kann das dadurch, da die Menscheit Filme weiterhin auf Basis des historisch-linearen Bewusstseins betrachtet, ihre Wahrnehmungsform also nicht dem Potential des Mediums gerecht wird. Flusser These in diesem Text liee sich also folgendermaen formulieren: Techno-Imagination (das Ver- und Entschlsseln von mit Hilfe von Apparaten erzeugten Bildern) unterscheidet sich radikal von klassischer Imagination (das Verstehen von alten Bildern, Mosaiken, Hhlenmalereien, etc.). Am Beispiel der CutterInnen sieht man, wie Techno-Imagination funktionieren kann: als post-historisches Spielen mit dem Rohmaterial des Films, auf einer anderen Handlungsebene als die der SchauspielerInnen, RegisseurInnen und anderer TechnikerInnen. Weil die Informationen der Welt aber mittlerweile berwiegend in dieser Art codiert sind, bendet sich die (westliche) Gesellschaft in einer Krise, und Technokraten knnen nur deshalb die Welt regieren, weil die Gesellschaft nicht von historischem Bewusstsein in techno-imaginatives Bewusstsein zu wechseln imstande ist, und weil die KonsumentInnen sich freiwillig und wissend dem Kino/Film unterwerfen, anstatt techno-imaginativ den Apparat zu bekmpfen, zu berlisten.

3.4

Die Phnomenologie des Fernsehens: Ebenen der Botschaft

So wie Flusser in den vorigen Kapiteln versucht hat, klassische Bildmedien, Photographie und (Kino)Filme zu analysieren, widmed er sich im Text Fr eine Phnomenologie des Fernsehens ganz diesem Medium. Er beginnt seine berlegungen auf Basis der These, da das Fernsehen als Werkzeug zu betrachten ist, und also solches kann es natrlich wesensgem oder wesensfremd benutzt werden. Flusser postuliert, es wrde derzeit wesensfremd verwendet, nmlich zur Programmierung der Gesellschaft, und beschreibt den Vorgang wie folgt: EmpfngerInnen der Botschaften des Fernsehens dekodieren die Bilder, sie lesen sie als direkte Vermittlung, als Medium zwischen sich und den Ereignissen der Welt, obwohl sie wissen, da die HerstellerInnen der Bilder ein Interesse daran haben, welche Botschaft ankommt. Nun zielt diese Botschaft laut Flusser in verschiedene Richtungen, je nachdem, ob sie ontologisch, epistemologisch, ethisch, politisch oder sthetisch betrachtet wird.

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

18

Ontologisch betrachtet erkennt Flusser zwei Ebenen: die reale und die ktive Ebene. Auf der Realebene handelt es sich um eine Darstellung der echten Welt (bespielsweise Wochenschauen, Livesendungen, Ansprachen), die dann jeweils wahr oder falsch sein kann (eine Dokumentation kann zum Beispiel den Anspruch haben, wahr zu sein, und trotzdem aus verschiedenen Gesichtspunkten unwahr sein). Auf der ktiven Ebene handelt es sich um Vorstellungen von der Welt (etwa Filme, Fernsehspiele). Flusser weist jedoch darauf hin, da Fernsehen immer eine ktive Dimension hat, ja, haben mu: das einzige Kriterium zur Unterscheidung ist oft der Kommentar, der Kontext der Sendung, die Ansage zum Beispiel, und nicht die Botschaft selbst. Unter epistemologischen Gesichtspunkten sieht die Dichotomie jedoch bereits anders aus: Flusser trennt hier in subjektive und objektive Ebene, wobei die subjektive Ebene die Ebene der Verhaltensmodelle ist (er nennt hier als direktesten Vertreter die Werbung), die objektive Ebene allen anderen Programmen entspricht, seien es Erkenntnis- oder Erlebnismodelle, entsprechend der ontologischen Dichotomie des Fernsehens. Auch hier zeigt Flusser jedoch auf, da (zumindest subliminar) alle Programme Verhaltensmodelle sind, da der Prozess der Sozialisierung immer gegeben ist, wenn beispielhaftes Verhalten beobachtet wird. Auf ethischer Ebene existiert scheinbar die Freiheit der Programmwahl, doch auch diesen Dimension ist natrlich nur eine Illusion, da alle Programme ontologisch und epistomologisch gleich sind, und somit die einzige Freiheit das Ein- oder Ausschalten des Gerts wre - was Flusser auch nicht gelten lsst: da das Fernsehen im gegenwrtigen Kontext (gegenwrtig meint hier natrlich mittleren 80er Jahre) im Begri ist, wichtige Funktionen von Familie, NachbarInnenschaft, des Kulturbetriebs, etc. zu bernehmen, bedeutete das Ausschalten [...] den Verzicht auf eine wichtige Kommunikatiosnmethode und kommt im Hinblick auf Freiheit dem Verzicht auf Schule nahe. Politische zielt die Botschaft des Fernsehens nun auf eine Entpolisierung der EmpfngerInnen ab: das Politische beschreibt Flusser als das Vorstoen des Privaten ins entliche (private Meinungen ieen in die entliche Gesamtmeinung mit ein), das Fernsehen ist jedoch das entliche, welches ins Private eindringt. Diese Invasion des Privaten entpolitisiert weiterhin durch die Abwesenheit von Dialog- und Interaktionsmglichkeiten: die EmpfngerInnen sind dazu verdammt, genau eines zu tun und nicht mehr - zu empfangen. Auch unter sthetischen Gesichtspunkten ndert sich nichts an diesen Verhaltenscodices - auch wenn Fernsehen laut Flusser stndig neue sthetiken hervorbringt und somit die BetrachterInnen zu einem fortlaufenden Bedrfnis nach Neuem konditioniert.

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

19

3.5

Der Fernseher als Fenster zum Betrachten

Nach dieser abstrakteren Analyse der Ebenen der Fernsehbotschaften schlgt Flusser nun einen anderen ontologischen Weg ein: Unter dem Postulat, der Fernseher wre als ein verbessertes Fenster entworfen worden, analysiert er den Gegensatz zwischen Rundfunk und Netz als Kommunikationskonzept. Die Vorteile des Fernsehers als neues Fenster gegenber dem klassischen liegen auf der Hand: er ist nicht-starr und lokalisiert, kann bewegt werden, und er ist nicht beschrnkt in der Gre des Dargestellten. Die Nachteile sind allerdings ebenso oenbar: Derzeit wird das Fernsehen nur als Fenster zum Betrachten der Welt genutzt, nicht jedoch als Teile des menschlichen Trikolons Haus, Fenster und Tr: Whrend echte Fenster zum Hinausgehen (durch die Tr) einladen, um zum Politikos zu werden, und zum Heimkehren das Haus zur Verfgung steht, gibt es beim Fernsehen keine "Tr", keine Mglichkeit, mit dem Gesehenen in Interaktion zu treten. Um nun diesen Nachteil zu beseitigen, ist es ntig, den Fernseher als Fenster zum Sprechen mit anderen zu konzeptualisieren. Der Gegensatz zwischen dem status quo (der spten 70er und 80er Jahre, wohlgemerkt) und einem erfllten Potential des Fernsehens entspricht dem strukturellen Gegensatz zwischen Rundfunk und Netz als Kommunikationskonzept. Im Rundfunksystem verteilt ein zentraler Sender Informationen an die Empfnger (Flusser bezeichnet dies als univok), im Netz sind alle Knoten Sender und Empfnger gleichzeitig. Hieraus entsteht der Gegensatz zwischen Diskurs und Dialog: whrend im Rundfunk Informationen nur verteilt werden knnen, werden sie im Netz zu Neuem synthetisiert - aus einem reinen Informationsspeicher knnte somit in einer Netzstruktur ein System entstehen, das die Gesamtinformation erhht und verbessert. Flusser bietet eine Reihe an Beispielen aus Technologie, Hegemonialtheorie und Politik, um diesen Gegensatz zu illustrieren: er nennt etwa den Gegensatz zwischen einer Stimmung der Autoritt und des Konservativismus einerseits und einer Stimmung der allgemeinen Verantwortung und konstruktiven Ttigkeit auf der anderen Seite als Beispiele, genauso wie die Gegenberstellung von Kirche und Absolutismus einerseits und Liberalismus sowie der damaligen Sowjetunion (im Jahr 1974) andererseits. Spieltheoretisch analysiert lsst sich die oben beschriebene Dichotomie natrlich auch als gegensatz zwischen oenem und geschlossenem System beschreiben: Whrend in einem oenen System wie dem Rundfunk eine nderung des Repertoires ohne nderung der Struktur vonstatten gegen kann, ist in einem geschlossenem Netzsystem eine Anpassung dieser Struktur ntig, um das Repertoire zu verndern: Als Illustration beschreibt Flusser hier die deutsche Sprache als Exempel einer oenen Struktur (das Hinzufgen von neuem Repertoire in Form von Vokabeln ist ohne nderung der Struktur mglich) einerseits und

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

20

Schach als Beispiel einer geschlossenen Struktur (das Vergrern des Repertoires ist nur durch das Hinzufgen einer neuen Figur oder durch Anpassung des Brettes mglich, was aber auch neue Regeln erfordert). So auch der Rundfunk als oenes System: Fernsehen in einer Netzstruktur wre ein geschlossenes System, da ab einer gewissen Menge an Teilnehmenden neue Regeln, neue Strukturen ntig wren, um das Funktionieren zu gewhrleisten. Summa summarum formuliert Flusser die These, es bestnde die gngige Meinung, da aus diesen Argumenten der status quo resultieren muss: Die Eliten von Wissenschaft, Kunst und Politik kommunizieren in dialogischer Form, die Masse speichert und verbraucht die erstellten Informationen in einer imperativen Form. Diese Meinung sei jedoch falsch, wie etwa das Telefonnetz als Beispiel eines dialogischen und trotzdem netzfrmig aufgebautem Kommunikationsmediums zeig. Es mu daher mglich sein, Netze zu gestalten, die diesen Dialogcharakter fr alle ernen: alle mssten imstande sein, neue Informationen aus alten Fragmenten zu erstellen, um die Gesellschaft zu entmassizieren (und die drohende Vereinsamung des Individuums zu stoppen). Dazu bentigt es allerdings ein solches Netz. Dialogische Medien wie Post und Telefon haben es jedoch nicht geschat, diese Funktion zu erfllen, da beiden nur lineare Codes zugrunde liegen; der okzidentalen Gesellschaft liegen aber nunmehr auch 2-dimensionale Codes zugrunde. Fenstergesprche wrden beide Dimensionen ermglichen, Bedeutung und Angesicht zugleich, und daher htte das Fernsehen auch das Potential, zu einem solchen Netz in dialogischer Form umgestaltet zu werden.

3.6

QUBE

Mit QUBE analysiert Flusser im nchsten Text ein Beispiel fr eine Fernsehtechnologie, welche die geforderte Umkehr der Kabeln, also die Mglichkeit zur Interaktion der BetrachterInnen bot. Als Vorgngerin von Pay-Per-View Programmen im Fernsehen und interaktiven Services in Columbus, Ohio im Jahr 1977 eingefhrt, bot die Technologie die Mglichkeit zur Teilnahme an Abstimmungen in der Gemeinde, Zugang zu Premium-Inhalten und Shopping. Flusser konzentriert sich nun auf den Begri Freiheit und postuliert, die Entscheidungen, die die BenutzerInnen des QUBE Systems etwa fr die demokratischen Einussmglichkeiten in der Gemeinde per Knopfdruck trafen, seien de facto atomare Kleinstentscheidungen, die bereits die Tat beinhalten (den Knopfdruck), und somit reinste Formen von Freiheit. Er schreibt wrtlich: Der am QUBE Sytem Beteiligte ist ein reines Entscheidungszentrum, eine reine Freiheit in einem Sinn, in dem er bisher nur auf Engel bezogen wurde: fr ihn heit sich entscheiden auch schon gehandelt haben.

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

21

Im Gegensatz zu regulrem Fernsehen also, welches das Einspielen entlichen Raums in den Privatraum und dadurch die Enpolitisierung desselben darstellt, macht QUBE die Unterscheidung in privat und entlich unntig, beide verschmelzen zu ein und demselben. Durch die Zerlegung von Existenzentscheidungen in jene atomare Bestandteile sieht Flusser weiters die direkte Dorfdemokratie des griechischen Altertums wiederhergestellt, in der [...] jede Entscheidung existentielles Gewicht hat.

3.7

Das Politische im Zeitalter der Bilder

Am Beispiel der rumnischen Revolution und dem damit verbundenen Sturz des kommunistischen Regimes und Fall von Nikolae Ceausescu im Jahr 1989 analysiert Flusser nun den Einuss von Fernsehen auf tagespolitische Geschehnisse: Fernsehen werde zunehmends zum Motor politischen Handelns. Im Rahmen eines kurzen Rckblickes auf die Kommunikationsgeschichte arbeitet er heraus, da politisches Bewutsein stets abhngig von der Kommunikationsstruktur war, in der es stattnden konnte. Linearschrift (also Kommunikation im Sinne des historischen Bewutseins, wie Flusser schon zuvor herausgearbeitet hat) entspricht damit einem klassischen Diskurs nach dem Sender-EmpfngerPrinzip, und teilt damit die Gesellschaft in privat und entlich: Texte werden im Privaten hergestellt und im entlichen Raum publiziert, wo sie wiederum Kritik ausgesetzt werden. Das Fernsehen, aber auch Bilder in Zeitungen, bietet ja, wie schon hinlnglich argumentiert, keine klassische Diskursmglichkeit: Information in Form von Bildern wird konsumiert und nicht kritisiert. In einer solchen Kommunikationsstruktur wird natrlich auch das Politische zunehmends absolutistischer: Es sind nicht mehr die PolitikerInnen, die die Macht ausben knnen, sondern die MedienmacherInnen. Damit gehen natrlich auch andere Konsequenzen einher, wie etwa die Tatsache, da es nicht mehr mglich ist zu wissen, was wirklich geschehen ist: die Frage nach Wirklichkeit wird ontologisch unmglich, und als das konkrete Faktum bleibt nur mehr, was in den Bildern geschehen ist. Daraus schliet Flusser nun, da Technobilder (er meint hier sowohl Photographien als auch das Fernsehen) den politischen Diskurs (zer)stren, weil sie die Betrachtenden auch im privaten Raum erreichen, und die Notwendigkeit des Hinausschreitens in den entlichen Raum abschaen. Weiters sind sie existenziell strker als die sie beschreibenden Texte - BetrachterInnen verwenden nicht die Texte, um die Bilder zu verstehen, sondern die Bilder, um sich die Texte vorzustellen. Diese Erkenntnis lt Politiker und in weiterer Folge MedienmacherInnen historische Ereignisse mittels passender magischer Bilder in ihrem Interesse manipulieren. Diese Bilder entstammen aber der Wissenschaft, und sind

Kapitel 3. Eine Revolution der Bilder

22

als solche nicht pr-historisch, sondern post-historische Magie, und als solche nicht gefahrlos von der Gesellschaft konsumierbar, sofern nicht ein radikaler Paradigmenwechsel im Konsumverhalten von Bildern eintrete.

3.8

Eine Revolution der Bilder: Conclusio

Die Kernthese, die Flusser in den Texten dieses Kapitels vertritt, bezieht sich im Gegensatz zum ersten Kapitel nicht auf die Vergangenheit, sondern auf die Zukunft: Die okzidentale Gesellschaft (der 70er und 80er Jahre, wohlgemerkt), luft aufgrund der auf sie hereinbrechenden Bilderut, seien das Fernsehbilder, Filme oder auch Photos, in Gefahr, in eine reine Massengesellschaft umgewandelt zu werden. Bilder haben einen klar denierten Zweck, eine Absicht, und diese Absicht ist es, die Gesellschaft zu manipulieren und zu steuern. Er lt dabei jedoch die Frage, ob dies in bswilliger oder wohlmeinender Absicht geschieht, hintanstehen, und konzentriert sich eher auf die Mglichkeiten, die die Gesellschaft htte, mit diesen neuen Umstnden umzugehen: Einerseits ist ein Paradigmenwechsel auf der Ebene der Wahrnehmung ntig, um mit der Bilderut umzugehen - die Gesellschaft mu lernen, die Bilder nicht mehr mittels prozessuralem, historischem Denken wahrzunehmen, sondern techno-imaginativ zu denken beginnen und andererseits ist es unumgnglich, Technologien zu entwickeln, die dieser Vermassung durch Umkehrung der Kabeln entgegenwirken. Eine Gesellschaft, die so an der Mitgestaltung der gesendeten und empfangenen Information mitwirkt, wrde dieser Vermassung de facto selbstregulativ entgehen, sie wrde also ihr eigenes Gewissen sein knnen. Die klassische Gesellschaftsmechanik innerhalb der Dichotomie von privat und politisch ist dabei ein wertvolles Gut, das es (wenn auch in vernderter Form) zu bewahren gilt.

Kapitel 4

Auf dem Weg zur telematischen Informationsgesellschaft


Haben die Texte bisher meist nur anklingen lassen, wie eine Metamorphose der Gesellschaft in den 70er und 80er Jahren in Richtung der von Flusser proklamierten telematischen Informationsgesellschaft vonstatten gehen knnte, betrachtet Flusser im vorliegenden Kapitel nun konkreter die Lebensumstnde und gesellschaftlichen Bedingungen, mittels derer solch ein Wandel vollzogen werden knnte. Dabei streift er Fragen der Stadt und Urbanitt, Sesshaftigkeit und Nomadentum genauso wie Arbeitsverhltnisse und Freizeitverhalten.

4.1

Verbndelung oder Vernetzung

Dem Kapitel passenderweise vorangestellt ist dieser Text, welcher sich dem Begri der Informationsgesellschaft widmet und den Versuch einiger Denitionen startet. Den Begri selbst deniert Flusser als [...] Daseinsform, in der sich das existentielle Interesse auf Informationsaustausch mit Anderen konzentriert. Um nun die Gesellschaft als solche Daseinsform betrachten zu knnen, mu die Frage nach dem Verhltnis zwischen Mensch und Gesellschaft neu formuliert werden - knnen die beiden Begrie doch laut Flusser gar nicht so getrennt gegenbergestellt werden (ohne Mensch keine Gesellschaft, ohne Gesellschaft kein Mensch). Daher betrachtet Flusser die Gesellschaft eher als ein Beziehungsfeld, aus dem wahlweise der Mensch oder (Teile der) Gesellschaft extrahiert werden knnen. Dieses Geecht beschreibt er als ein Netz intersubjektiver Relationen, dessen zentrale Infrastruktur die Kommunikation darstellt: Gesellschaft ist dann die Strategie des Individuums, sich im Informationsaustausch mit Anderen zu verwirklichen.

23

Kapitel 4. Telematische Informationsgesellschaft

24

Telematik nun ist die konkrete Ausformung jener Technik, die das Nherrcken der Individuen mittels Kommunikation und ohne Anstrengung ermglicht - beispielsweise die vielzitierten reversiblen Kabel, aber auch Postverkehr oder Audio-Video-Telefonie. Auch wenn diese Technologien bereits teilweise vorhanden sind, sind sie doch nur Inseln innerhalb der totalitren, anti-politischen Massenmedien die Flusser in den vorigen Kapiteln beschrieben hat, und als solche der Tendenz zur Umwandlung in Massenmedien ausgesetzt. Betrachtet man also Gesellschaften nicht als Gegensatz zwischen Mensch und Gesellschaft, sondern als Beziehungsgeecht, wandern die intersubjektiven Relationen ins Zentrum der Betrachtung. Diese Vernetzung ist es, die Flusser als Ziel und Weg zur telematischen Gesellschaft postuliert, und er sieht die Bemhung aller Individuen einer Gesellschaft um die Verwirklichung dieser utopischen Informationsgesellschaft als kategorischen Imperativ.

4.2

Nomadische berlegungen

Der Frage, ob wir als Gesellschaft nomadisch oder sesshaft leben, nhert sich Flusser ber eine radikale Zeittaxonomie an: er teilt die Menschheitsgeschichte in ltere Steinzeit, jngere Steinzeit und unmittelbare Zukunft ein - die ltere Steinzeit datiert er bis zur Entstehung der Agrikultur, die jngere von etwa 9000 v. Chr. bis heute. Im Laufe dieser Perioden wre der Mensch 3 Katastrophen (im altgriechischen Sinne von Umwendung) ausgesetzt gewesen: Der Menschwerdung, charakterisiert durch die Benutzung von Werkzeugen, der Entstehung von Zivilisation, charakterisiert durch das Leben in Dorfgemeinschaften und spter Gesellschaften, und schlielich der Zukunft, in der die Welt unbewohnbar, genauer: ungewhnlich wird. Die erste Periode war laut Flusser eine nomadische, die zweite eine sesshafte Periode, und die zuknftige wird ebenso wie die erste eine nomadische werden, wenn auch aufgrund anderer Gegebenheiten. Was macht nun den Unterschied zwischen nomadisch und sesshaft aus? Phnomenologisch betrachtet sind beide deniert durch ihre jeweilige Lokalisierbarkeit: wer sesshaft lebt, kann ber eine rumliche Zuordnung lokalisiert werden, wer nomadisch lebt, kann nur ber Raum und Zeit zugleich lokalisiert werden. Nun redeniert Flusser den Begri Sesshaftigkeit jedoch am Beispiel des Dorfes, in dem ein stetes Pendeln zwischen res publica und res privata zur Informationsbeschaung ntig ist, und stellt die Hypothese auf, da der Mensch wahre Sehaftigkeit erst durch die Entwicklung von informationsbeschaenden Medien erreichen kann - nur um sie gleich zu widerlegen: Die Menge an

Kapitel 4. Telematische Informationsgesellschaft

25

Informationen sei zu gro, um berhaupt noch Sitzenzubleiben, der Orkan der Information zu durchdringend, um eine Trennung zwischen entlich und Privat noch fr sinnvoll zu erachten. Daraus schliet Flusser nun 2 Konsequenzen: I) Statt Besitz werden also zuknftig Informationen Macht darstellen; nicht Hardware, sondern Software wird den Markt bestimmen. II) Statt klassischer konomie wird Kommunikation den neuen Unterbau des Dorfes, also der Zivilisation, darstellen. Aus diesen beiden Konsequenzen ergibt sich auch der Schlu auf die zuknftige Lebensform: wenn es nichts mehr zu besitzen gibt (Flusser setzt hier ganz absichtlich die wrtliche und bertragene Bedeutung des Wortes equivalent ein), gibt es auch keinen Grund mehr, sesshaft zu sein: der Mensch wird, statt zu besitzen, nur mehr erfahren!

4.3

Huser Bauen

Ein Grund fr diese Umwandlung ist, wie Flusser im Text Huser bauen anschaulich darlegt, wie inadequat die Huser fr die menschliche Zivilisation auf dem Weg zur telematischen Gesellschaft sind. Huser sind Schutz vor Natur und Herrschaft sowie vor uerer Bedrohung (vor Xenos, dem Fremden). Es lassen sie viele etymologische Beschreibungen fr die Eigenschaften von Husern nden (Dach Techn, Mauern - muniere (schtzen) - Munition, Heim heimlich Geheimnis unheimlich). Alle Elemente des Hauses sind jedoch mittlerweile berssig, nutzlos oder gefhrlich geworden. Daher mu sich die Architektur anpassen: nicht wie bereits geschehen durch Durchlcherung der Wnde mit materiellen und immateriellen Kabeln (Antenne, Telefon, Fernsehen, Garage statt Tr), sondern durch Betrachtung des Hauses statt als Hhle als Krmmung des Feldes der zwischenmenschlichen Relationen. So knnte das Haus tatschlich hilfreich und damit schpferisch sein, indem es solche Relationen anzieht und untersttzt. Vorsicht ist, wie Flusser schon ausgiebig beschrieben hat, beim Verkabeln geboten: was er in diesem Text als faschistische Kabeln bezeichnet, entspricht den vorher beschriebenen unidirektionalen, die bidirektionalen den hier sogenannten dialogischen Kabeln. Es sei allerdings an dieser Stelle angemerkt, da Flusser den Begri faschistisch hier sehr fraglich, fast schwammig verwendet, und da der Begri der unidirektionalen Kabeln zweifelsohne prziser und daher vorzuziehen wre.

Kapitel 4. Telematische Informationsgesellschaft

26

4.4

Die Fabrik

Wie schon vorher erwhnt, deniert Flusser die Perioden der Menschheitsgeschichte unter Anderem ber die Fabrikation und Verwendung von Werkzeugen - der Mensch als Homo Faber deniert sich sozusagen ber die Fabrik als Spiegel der Gesellschaft. Unter diesem Gesichtspunkt teilt sich die Menschheitsgeschichte in 4 Perioden: Fabrikation mittels der Hnde, mit Werkzeugen, Maschinen und Apparaten. Fabrikation deniert Flusser hier als den Vorgang, Gegebenes in Gemachtes umzuwenden - Hnde wenden inherent, Werkzeuge, Maschinen und Apparate als Verngerung der Hnde. Abgesehen vom Produkt, vom Gemachten, macht Fabrikation den Menschen auch weniger natrlich und mehr knstlich: eine Schusterin macht beispielsweise nicht nur Schuhe, sondern auch sich selbst zur Schusterin! Fabriken als Orte der Umwendung stellen also Produkte und Menschenformen her: Handmenschen, Werkzeug-, Maschinen- und Apparatmenschen. Das Verhltnis zwischen Mensch und Werkzeug gestaltet sich nun folgendermaen: Bei Fabrikation mittels der Hnde hat eine Fabrik keinen topos, sie ist berall und nirgends zugleich. Bei Werkzeugen ist die Fabrik in konzentrischen Kreisen um den Menschen angesiedelt - je weiter nach auen man blickt, desto nher kommt man der reinen Natur, je weiter man ins Zentrum blickt, desto nher kommt man dem knstlichen Menschen und der Mensch stellt hier die Konstante, das Werkzeug die Variable dar. Beim Fabrizieren mittels Maschinen wendet sich diese Bild allerdings - nun (da Maschinen teuer waren und statisch, also schwer transportierbar) steht die Maschine im Mittelpunkt, und der Mensch wird die Variable. Die Anordnung der Maschinen, die konzentrische Anordnung des Menschen im Kreis rund im die Maschinen weist einen Netzcharakter auf, Ballungszentren entstehen, von Flusser Maschinenkonzentrationen genannt. Ein ganz anderes Bild zeigt allerdings die Fabrikation mittels Apparaten: anstatt hierarchischer Beziehung zwischen Mensch und Maschine oder Mensch und Werkzeug ist die Fabrikation nun Ausdruck einer symbiontischen Funktionsbeziehung: Der Mensch fabriziert in Funktion des Apparates, genau wie der Apparat in Funktion des Menschen erschat. Der Apparat tut nur, was der Mensch will, aber der Mensch kann auch nur wollen, was der Apparat kann, kurz, Der Mensch ist Funktionr von Apparaten, die in seiner Funktion funktionieren. Die Fabrikation der Zukunft in einer telematischen Gesellschaft prognostiziert Flusser als ubiquitr: Die Apparate sind miniaturisiert und [...] jeder ist mit jedem immer verbunden. Die Miniaturisierung der Apparate wrde eine seit der Produktion mittels der Hnde nicht mehr geahnte Unmittelbarkeit ermglichen - diese Sicht entspricht in Flussers Diktion einer telematischen, postindustriellen und posthistorischen Gesellschaft. Mit steigendem Komplexittsgrad der Werkzeuge, jetzt Apparate, gehen aber auch immer

Kapitel 4. Telematische Informationsgesellschaft

27

abstraktere, kompliziertere Funktionen einher, die erst gelernt werden mssen: Hat der Handmensch noch mit ererbtem Wissen gelernt, seine Hnde einzusetzen, der Werkzeugmensch durch Empirik und der Maschinenmensch durch empirisches und theoretisches Wissen (in Form eines Schulsystems etwa), so muss der Apparatmensch mit noch viel komplexeren Thematiken und neuen Disziplinen umgehen lernen. Die Fabriken der Zukunft zeichnet Flusser daher weniger als Produktionssttten denn als Schulen - der Apparatmensch wird immer mehr AkademikerIn denn HandwerkerIn, IngenieurIn oder ArbeiterIn. Um zu bestehen, mssen Schule und Fabrik also symbiontisch verschmelzen, wodurch es dem Menschen ermglicht werden soll, vom bloen Homo Faber zum tatschlichen Homo Sapiens Sapiens zu werden durch die Erkenntnis, das Fabrizieren Lernen bedeutet, nmlich der Erwerb, die Herstellung und Weitergabe von Informationen.

4.5

Die neue Stadt

Wie schon in den vorigen Texten Huser und Fabriken mu auch die Stadt einem Wandel unterzogen werden, soll die Gesellschaft den Paradigmenwechsel hin zu einer telematischen Gesellschaft berstehen. Flusser postuliert, die Stadt als Krmmung in einem Feld (nicht unhnlich der Raumkrmmung durch Gravitation) zu betrachten, beginnt aber mit dem klassischen Stadtbild und dessen Entwicklung. Die ideale Stadt deniert Flusser als eine Kombination aus wirtschaftlichen Privatrumen, Marktpltzen, sowie dem Tempel, wobei jedes dieser Elemente ein eigenes Publikum besitzt. Die Kopplung der StadtbewohnerInnen ist jedoch einem Wandel unterzogen: Im Altertum ordnet sich die konomie der Politik, und diese wiederum der Theorie unter - die Knige der Stadt sind die PhilosophInnen, da die Theorie Weisheit und Erlsung verspricht. Zur Zeit der revolutionren HandwerkerInnen der Renaissance fgen sich konomie und Theorie der Politik: die HandwerkerInnen versprechen Freiheit und Selbstvernderung des Menschen, und das Brgertum stellt den Knig der Stadt dar. Heute (in den 70er und 80er Jahren) ordnen sich Politik und Theorie wiederum der konomie unter, welche die Befriedigung von Ansprchen und Glck verspricht; nun sind es die KonsumentInnen, die die KnigInnen der modernen Stadt darstellen. Da jedoch die Rume der Stadt immer mehr verschmelzen und ineinander Eindringen (vgl. die Beschreibungen von res publica und res privata in den vorigen Kapiteln), ist dieses Stadtbild nicht mehr adequat, und Flusser greift zur Metapher des gekrmmten Raums. In dieser Sicht ist auch das Bild des Individuums untauglich geworden - Alles ist teilbar, seien es Handlungen in Aktome, Entscheidungen in Dezideme, Wahrnehmungen in Reize oder Vorstellungen in Pixel. Die Stadt wird somit zu einer Art Maskenverleih, und die Teilchen, die das Selbst des Menschen ausmachen, werden von diesen Masken

Kapitel 4. Telematische Informationsgesellschaft

28

zusammengehalten. Das Selbst wird eingebettet in netzfrmige Beziehungen, das Ich wird auf einen abstrakten Punkt reduziert, um den sich konkrete Beziehungen hllen - war es frher da Individuum, welches das Konkrete darstellte, so ist es nun das wir, das konkret ist, und ich und du sind die Abstraktionen dessen. Daraus ergibt sich das Bild vom Wellental der Stadt: Die Anhufungen dieser abstrakten Punkte, dort, wo das Netz also dichter ist, werden immer konkreter, und die dichteren Knoten aktualisieren einander. Im Kern ist dieses neue Stadtbild also immateriell.

4.6

Die telematische Informationsgesellschaft: Conclusio

Mit der Umwandlung der Gesellschaft in die von Flusser beschriebene, telematische Gesellschaftsform, gehen natrlich weitreichende Konsequenzen einher, die ber die abstrakten Fragen von Medienrezeption und Wahrnehmung hinausgehen: der Mensch mu beginnen, sich einem Identittswandel zu unterziehen, die das Individuum als Relation im Netz der Gesellschaft verortet, und dem folgend mssen natrlich auch Bereiche wie Sehaftigkeit, Architektur und Raumgestaltung sowie Produktion und Fabrikation einem Wandel unterzogen werden. Was den Betrachtungen Flussers hier gemein ist, ist wohl die Tatsache, da die beschriebenen Lebensbereiche des Menschen zweifellos nur als Beispiele eines breiten gesellschaftlichen Wandels zu verstehen sind - und als solche fr alle anderen Beispiele ein breites Spektrum an Spekulation oen lassen, wie sich denn der angestrebte Wandel am Besten vollziehen solle. Eines ist jedoch klar: In jedem Fall mu Information, nicht Material in Zukunft den zentralen Stellenwert bei allen soziologisch relevanten Unterfangen und berlegungen einnehmen., sei es als Designimperativ beim Hausbau, oder als Zielvorgabe fr zuknftige Bildungssysteme, oder als bestimmender Faktor bei Stadtplanung und Stdtebau. Die Wandlung der Gesellschaft in die titelgebende telematische Informationsgesellschaft ist laut Flusser jedoch unumgnglich - die Frage ist nur, wie gut der Mensch die eigene Umwelt und das eigene Denken diesem Wandel anzupassen vermag.

Kapitel 5

Die Welt als Oberche


Im letzten Kapitel, Die Welt als Oberche, widmet sich Flusser nun vergleichsweise abstrakten Thematiken aus den Bereichen der Phnomenologie und Informationstheorie. Aufbauend auf seinen berlegungen zur Evolution der Gesellschaft in Richtung einer telematischen Informationsgesellschaft handelt er die Fragen von Abstraktion und Konkretisierung, Perzeption und Erkenntnistheorie ab.

5.1

Auf dem Weg zum Unding

Am Beginn des Kapitels steht die Frage nach dem Gegensatz von Abstraktem und Konkretem, und der Wertzuweisung dieser beiden Gegenpole in der Gesellschaft. Flusser stellt die These auf, da sich die Werte von physischen Dingen hin zu Informationen verschieben - von Hardware zu Software also - und da, in weiterer Folge, das Information nun zum politisch, konomisch und sozial Konkreten wird. Dinge werden wortwrtlich wertlos, die Information ber ihre Herstellung und Handhabe allerdings gewinnt an wert. Diese berlegung erinnert entfernt an post-scarcity Theorien zu Gesellschaften, in denen die Notwendigkeit der Ressourcenbeschaung der Vergangenheit angehren wrde und dadurch Wissen und Information zum einzig relevanten Gut wrde. Durch diese Refokussierung wird sich, folgt man Flussers Ausfhrungen, der Mensch vom Homo Faber zum Homo Ludens wandeln - er fhrt dann ein Leben nicht mehr als Drama mit Handlung, sondern als Schauspiel mit Programm. Flusser wird hier erstaunlich konkret - er beschreibt, wie der zuknftige Mensch nur noch seine Fingerspitzen verwenden wird, wie die Hnde selbst und auch die restlichen Muskeln aufgrund von Vernachlssigung der Atrophie preisgegeben werden, und wie alle dinglichen Arbeiten und Ttigkeiten von Apparaten, die vom Menschen programmiert werden, ausgefhrt werden. 29

Kapitel 5. Die Welt als Oberche

30

In einer solchen Welt, in der das Abstrakte, die Information, zum Konkreten geworden ist, mu natrlich auch die Frage nach dem Abstrakten selbst neu gestellt werden: ist es doch laut Flusser unumgnglich, sich auch mit der Abstraktion auseinanderzusetzen, um Mensch zu bleiben. Der Weg weg von der nun konkreten Information hin zum Abstrakten ist jedoch nicht der Weg hin zum Ding, zum physischen Objekt, sondern zur Sache - zum Verhltnis Ich - Tisch etwa, oder prziser: zur gesellschaftlichen bereinkunft, was denn ein Tisch sei. Flusser paraphrasiert in den letzten zwei Stzen des Textes selbst: Der Weg der neuen Abstraktion fhrt weg von der Information und hin zum anderen. Im Grund bedeutet zurck zur Sache die Codes aufzudecken, um sich selbst und den anderen von ihnen neu zu emanzipieren.

5.2

Paradigmenwechsel

Folgend den zuvor abgehandelten Thesen der Umkehrung von Abstraktion und Konkretem widmet sich Flusser nun der These, da ein Paradigmenwechsel darin, wie wir die Welt wahrnehmen, stattndet, und erlutert das anhand des bereits vorher angesprochenen Beispiels Zusammensto mit einem Holztisch. Zuerst beschreibt er hier die verschiedenen Varianten eines Realismus, wie etwa ein Kleinkind, die griechischen Philosophen oder die fernstlichen Kulturen wahrnehmen. Whrend das Kleinkind dem sogenannten magischen Konsensus folgt und auf Tisch einschlgt, ihn also rein als den Anderen, das Auen perzipiert, unterscheiden die griechischen Philosophen zwischen Form und Idee: wir stoen gegen Holz (altgr. hyle) in Form des Tisches (altgr. morphe), der Tisch wird somit die Erscheinung (altgr. phainomenon) des Holzes in Tischform. Dies nennt Flusser den Realismus der Formen und Ideen. In fernstlichen Kulturen (wie etwa dem Hinduismus oder dem Buddhismus) herrscht ein anderer Konsensus vor: dort stt man gegen das Holz, nicht die Tischform, und Flusser nennt die den Realismus des Stoes oder Materialismus. Dieses Inhalt-Form-Problem, die Frage nach dem realen Tisch also, bezeichnet Flusser als ein Informationsproblem des Verzerrens - die TischlerInnen verzerren immer auch die Form Tisch beim Herstellen eines konkreten Exemplares, daher ist es so schwer, festzulegen, was der reale Kern des Tisches ist, Material oder Form. Der Frage, wie der postmoderne Mensch nun diesen Zusammensto wahrnehmen wrde, nhert sich Flusser ber einen Exkurs zur Theorie als Extraktionsebene gegenber des Scheins, der Perzeption an und whlt als Beispiel die Entwicklung der Astronomie.

Kapitel 5. Die Welt als Oberche

31

Zur Zeit der Vorsokratiker beginnt man, die Bewegung der Gestirne nicht mehr als magisch, sondern als zyklisch zu sehen. Der Schein, also das Perzipierte Verhalten der Gestirne, mu innerhalb des Erklrungsmusters gewahrt bleiben, um Vorraussagen machen zu knnen: die Planetenbahnen mssen etwa den geozentrischen Beobachtungen folgen, und die korrekte Vorraussage von Sonnennsternissen etwa war dann der Beweis fr die Wirklichkeit der beschriebenen Bahnen. Das Problem, das daraus entsteht, ist oensichtlich: es ergeben sich durch diese Prmisse ausgesprochen komplizierte Planetenbahnen. Im Mittelalter, aber vor allem in der Renaissance wird der Schein aufgegeben, um die Wirklichkeit einfacher beschreiben zu knnen: dies folgt dem Glauben, die Wirklichkeit sei einfach, und wrde den komplizierten Schein erklren knnen. Die Folge dieser berlegungen war das heliozentrische Weltbild, das Planetenbahnen nun als Ellipsen statt als Kreise darstellte. Das heit nun, die Methode zur Beschreibung der Realitt ist das Pressen des Scheins in verschiedene Formen, und die einfachste Form ist die wahre - die pointierteste Formulierung dieses Grundsatzes ist wohl Occams Razor oder Lex Parsimoniae, das Prinzip der Parsimonie (welches in etwa besagt, da von multiplen, zutreenden Erklrungen mit hoher Wahrscheinlichkeit die einfachste die richtige sei). In Fortfhrung dieser Methode nimmt man in der Moderne an, da [...] die Welt nach einem mathematischen Bauplan konstruiert sei. Diesen beiden konkurrierenden Weltsichten leiten ber zur Frage, wie nun der postmoderne Mensch die Wirklichkeit perzipiere. Flusser schliet den Kreis wieder mit dem Tischbeispiel: Gegen den Tisch zu stoen beweise, da sowohl der Stoende als auch der Tisch wirklich seien - was konkret ist, ist allerdings der Zusammensto, nicht der Tisch oder das Individuum. Postmodernes erleben beschreibt Flusser als Konkretisierung der den Menschen umgebenden Mglichkeiten zum Erleben, Handeln wird zunehmends relativistisch. Objekt und Subjekt im klassischen Sinne sind relativ zueinander stehende Begrie, und als solche auch steigerbar: der Mensch beginnt, Techniken der Simulation dieser konkreten Ereignisse zu basteln, die immer objektivere alternative Welten und subjektivere alternative Subjekte herstellen. Mit dieser These schliet Flusser den Text auch ab: Die neue, postmoderne Weltsicht ist im Kern immer noch ein Realismus der Formen, nur da sich die Formen verndern: Wir beginnen, [...] das Formale im Erlebnis konkret zu erleben. Statt uns als die Subjekte und die Welt als Objekte beginnen wir die Welt formal zu erleben: wir und die Welt sind gleichsam Inhalte von Formen.

Kapitel 5. Die Welt als Oberche

32

5.3

Digitaler Schein

Die provokant gestellte Frage Warum trgt der Schein? bildet die Einleitung fr die Fortsetzung der im vorigen Text und frheren Kapiteln angefangene Anthologie der Denksysteme, hier jedoch unter dem Gesichtspunkt des Computers als Apparat-Artefakt, dessen Existenz den Menschen zwingt, die Frage nach dem Ursprung und Inhalt des Scheins neu zu denieren. Wiederum fhrt Flusser aus, da das formale Denken zwar bereits seit der Bronzezeit bekannt, erst aber dem magischen und dann dem prozessuralen Denken untergeordnet war. Erst zu Beginn der Neuzeit gewann es die Oberhand und begrndete die moderne Wissenschaft. Dem formalen Denken liegt die Idee zu Grunde, da sich die Welt als Ganzes und alles Perzipierbare in ihr mittels Zahlen beschreiben liee (Flusser nennt hier wiederum die Dierentialgleichungen als Beispiel). Das praktische Problem, da die Methode zwar bekannt, die Ausfhrung aber zu aufwendig war, wurde durch die Entwicklung des Computers gelst - die Fhigkeit des Computers, nicht nur zu kalkulieren, sondern auch zu komputieren, also nicht nur die Wirklichkeit zu beschreiben, sondern auch neue Welten aus der Basis des formalen Denkens zu synthetisieren ist aber fr Flusser viel relevanter: Diese Synthese, das Zurckholen oder Projizieren von Bildern aus dem formalen ins prozessurale Denken bezeichnet Flusser als den Digitalen Schein. Mit dieser Fhigkeit einher geht allerdings das erkenntnistheoretische Problem, da wir nicht mehr beantworten knnen, ob vielleicht alles was wir perzipieren, digitaler Schein sei - ja, mehr noch als erkenntnistheoretisch bezeichnet Flusser dies als das neue Existenzproblem des Menschen. Unter diesem Gesichtspunkt jedoch wird die anfangs und auch in den letzten Texten gestellte Frage nach der Realitt des wahrgenommenen Scheins irrelevant: die Erkenntnis msse nunmehr sein, das alles digital wre, also eine [...] mehr oder weniger dichte Streuung von [...] Bits. Von dieser theoretischen und ausgesprochen abstrakten berlegung ausgehend exerziert Flusser nun vor, da eine solch neue Ontologie der Wirklichkeit auch eine neue Anthropologie folgen mu, die er anhand vierer Forderungen an die Gesellschaft ausdrckt:

I) Das Selbstverstndnis des Menschen mu abkommen von der Selbstwahrnehmung als Individuum oder stoichem Wesen - der Mensch mu beginnen, sich selbst als Krmmung oder Ausbuchtung im Feld sich kreuzender, zwischenmenschlicher Relationen zu sehen. Mit dieser Forderung erinnert uns Flusser an die Texte Die Stadt als Wellental in der Bilderut und Huser bauen, in der das Bild des hnlich einer Gravitationskurve gekrmmten sozialen Raums eingefhrt wurde.

Kapitel 5. Die Welt als Oberche II) Die Selbstverwirklichung als Ziel des Menschen mu durch das Verwirklichen der Mglichkeiten im sozialen Raum und durch schpferisches Gestalten als immer dichteres Raen dieser Relationen angestrebt werden. III) Statt Subjekten mssen die Menschen anfangen, sich selbst als Projekte in der objektiven Welt zu sehen - Flusser selbst schreibt hier (ein wenig peripathetisch): Aus der unterwrgen subjektiven Stellung haben wir uns ins Projizieren aufgerichtet. Wir sind erwachsen geworden. Wir wissen, da wir trumen. IV) Die Wissenschaft mu eine Kunst werden, deren Werke an Hand von sthetik bewertet werden, und nicht wie bisher durch formale Kriterien auf ihre Richtigkeit berprft werden.

33

Alle diese Ziele sieht Flusser als erreichbar nur durch und mittels des Computers an, der Computer wird somit als Apparat das neue Werkzeug, mittels dessen der Mensch sich innerhalb dieser Netzstruktur verwirklichen kann. Flusser fat die Funktion von Computern folgendermaen zusammen: Computer sind Apparate zum Verwirklichen von innermenschlichen, zwischenmenschlichen und auermenschlichen Mglichkeiten dank des exakten kalkulatorischen Denkens.

5.4

Die Welt als Oberche: Conclusio

Der Schreib- und Argumentationsstil Flussers im vierten und letzten Kapitel von Medientheorie lt anklingen, wie kompliziert die behandelten Thematiken im Laufe der Zeit geworden sind: gespickt mit Referenzen auf Philosophie und Linguistik, weit ausholend und weit weniger klar als in den frheren (sowohl frher im vorliegenden Buch, als auf aus frheren Jahren) fllt es immer schwerer, den Zusammenhang zu den vorigen Kapiteln herzustellen. Der Kern der vorliegenden Texte ist jedoch zweifelsohne die immer schneller voranschreitenden Entwicklung der Computertechnologie und dem beginnenden Einieen derselben in den privaten Bereich: ausgehend von seinen eigenen Prognosen fr die telematische Gesellschaft versucht Flusser, die Rolle des Computers in dieser utopischen Gesellschaft zu umreien. Sein argumentatives Ringen mit abstrakten Konzepten scheint beispielhaft fr das persnliche Ringen des Autors und das allgemeine Ringen

Kapitel 5. Die Welt als Oberche

34

einer ganzen Gesellschaft im Laufe der 90er Jahre bis heute, diese Computertechnologien in eine Weltsicht, eine soziokulturelle Gesellschaftssicht und eine Technologiekritik einzubetten.