Un sistema solidario de creencias y

prácticas relativas a las cosas consideradas

sagradas, a las cosas separadas y
prohibidas; estas creencias y prácticas
unen en una misma comunidad moral
llamada iglesia a todos sus adherentes”. RELIGIÓN Materia: Religiones Orientales

Definición de E. DURKHEIM
A LA PALABRA RELIGIÓN SE HAN DADO VARIAS
INTERPRETACIONES ETIMOLÓGICAS:
Cicerón (De Natura Deorum), la hacía
derivar de relegere, releer,
considerar con atención, porque el
hombre de religión se ocupa con
insistencia y considera
cuidadosamente las cosas santas.
*Culto o ritos son el conjunto de
prácticas que se ejecutan en honor de
la deidad. El culto puede ser externo
o interno, individual o social.
Lactancio, profesor de retórica latina
en la primera mitad del siglo IV
sostenía, en cambio, que la palabra
religión se deriva de religare, cosa
que liga o religa. Por último,
*Dogmas son el conjunto de
verdades indiscutidas e indiscutibles
de una religión: son las bases
intelectuales de la religión, o sean las
proposiciones que establecen las
relaciones fundamentales entre la
deidad y el hombre.
San Agustín decía que religión viene
de reelegere, elegir de nuevo, porque
la religión es algo que se elige de
nuevo.
*Sacerdocio es la clase o casta
primera en diferenciarse de la masa
amorfa de las sociedades primitivas,
especializada en servir de
intermediaria entre los poderes
sobrenaturales y la comunidad
religiosa.
En el fondo hay un profundo
desacuerdo en cuanto al significado
etimológico de la palabra. La
religión en los pueblos avanzados
consta de cuatro partes: dioses,
sacerdocio, ritos y dogmas.
*Los dioses son los poderes
sobrenaturales en quienes proyecta
el hombre sentimentalmente su
“alma”(Einfühlung).
EXPRESIÓN DE LA RELIGIÓN
*Entendemos por religión a
todo conjunto organizado y
estructurado de creencias, de
carácter generalmente
místico y espiritual que
permiten al ser humano buscar
y elaborar una explicación
del mundo y la realidad y
que se expresa en rituales.
Todo el fenómeno religioso
se basa en interpretaciones,
lo cual hace que no exista la
verdad absoluta a la hora de
entenderlas (más allá del
dogma religioso de los
creyentes más integristas).
*La religión ofrece una
explicación del mundo y un
marco de interpretación de la
realidad basado en la fe, a
menudo empleando numerosos
simbolismos para procurar
hacer entendibles sus
preceptos.
CLASES DE RELIGIÓN:
No teístas, no se articulan
alrededor de la creencia en
seres divinos. Ejemplo:
Budismo y Taoísmo
(FILOSOFIAS)
También es habitual que
intenten dar explicación a
fenómenos complejos, tales
como el motivo de nuestra
existencia y nuestra aparición Religión: Forma de entender
en el mundo, y uno de los el mundo.
temas comunes a casi todas
ellas es la preocupación de lo
que ocurre en el momento y
después de morir.
Religiones teístas se basa en
la idea de que el mundo ha
Formas de panteísmo: El sido creado o bien es dirigido
panteísmo se basa en la idea por entidades con un
de que lo divino y la poder.Las religiones teístas
naturaleza son lo mismo. pueden ser divididas en dos
categorías: monoteístas y
politeístas.
 Robertson Smith, cuyo principio de que
la religión del primitivo «era
esencialmente asunto de la comunidad y
no de los individuos” De acuerdo con el
profesor Durkheim, quien postuló este
enfoqué con gran energía, «lo El profesor Durkheim llega a esta
religioso» es idéntico a «lo social». Pues conclusión mediante el estudio del
«de una manera general... una sociedad totemismo, del que cree que se trata de
posee todo lo que se precisa para la más antigua forma de religión.
hacer nacer la sensación de lo divino en
las mentes de los hombres tan sólo
mediante el poder que sobre ellas
detenta; pues para sus miembros es lo
que Dios es para sus adoradores.
 ¿qué posibilita el surgimiento del pensamiento
religioso? En este sentido es necesario tener una
serie de capacidades mentales básicas: es
necesaria capacidad de abstracción, la existencia
de una teoría de la mente (que permite al sujeto
darse cuenta de que los demás tienen su propia
perspectiva y objetivos y voluntades separados de
los propios), la detección de agentes causales y la
capacidad de realizar asociaciones complejas.
EVOLUCIÓN DE LA PSIQUE
Se considera que la fe puede haber surgido o
bien como una adaptación ventajosa que ha
permanecido por selección natural (ya que
permite la creación y cohesión grupal, facilitando
la supervivencia y la reproducción) o bien como
subproducto de la aparición de habilidades
cognitivas como las anteriores.
ANIMISMO
01
En 2016 por Peoples,
Duda y Marlowe en el
que se valoraban
animismo, creencia en
dioses, creencia en la otra
vida, culto a los
antepasados y
chamanismo.
02 03 04 05
Los resultados del estudio Justo después de ella se Tras ello puede Finalmente, la creencia en
demuestran que el sitúa la creencia en el desarrollarse la idea de dioses es algo que puede
animismo, la creencia en más allá o vida tras la alguien experto que derivarse de la creencia
la existencia de una muerte, que se considera genere normas que en entes superiores que
fuerza vital o alma en como uno los aspectos permitan un acceso o un pueden mirarnos y
todos los animales, más comunes y antiguos contacto con el más allá. afectar a nuestras vidas,
plantas o incluso de las religiones. Para De ahí surgiría el pero que parece surgir
accidentes geológicos y esto es necesario el chamán, y de un reflejo de la forma
fenómenos naturales, concepto de alma o de posteriormente la en que se organiza una
poseyendo estos una algo que exista más allá institución clerical. Este sociedad o tribu.
voluntad propia, es el de la muerte, se volvería un experto en
tipo de creencia de tipo precisamente siendo la comunicación y gestión
religioso más extendida necesario que haya del hecho religioso.
y antigua. existido el animismo También puede surgir la
anteriormente. creencia en el culto a los
antepasados.
 Mana es un vocablo melanesio (muy distitno a la palabra hebre maná, cuyo significado es ¿qué?, exclamación
lanzada por los hebreos por la extrañeza que experimentaron cuando llovió del cielo el sustento anhelado),
cuyo significado es más o menos así: “potencia de un ser poderoso y excepcional”.

Mana. El salvaje ignora las causas de lo que ocurre en torno de él, no puede concebir todavía el principio de
causalidad; para explicárselo todo acude a un concepto dinámico que se llama fuerza mágica humana. Este
concepto es difícil de definir: es la naturaleza material, aunque invisible e impalpable; se le puede comparar a
MANA Y TABÚ una llama oscura, a un soplo inasible.

EL MANA, TAMBIÉN, «ACTÚA Todos los fenómenos de la naturaleza poseen mana, pero en las tempestades, en la actividad ritual del
mago, en los encantos y en los sacrificios, la fuerza mágica llega a su más alta expresión. La palabra
designa todo lo que sigue:

EN TODAS LAS FORMAS Poder de hechicero. Cualidad mágica de una cosa. Cosa mágica. Ser mágico. Tener poder mágico. Estar
PARA BIEN O PARA MAL... SE hechizado. Obrar mágicamente.

MANIFIESTA EN LA FUERZA Para la existencia del mana, concurren tres requisitos:

FÍSICA Y EN CUALQUIER
PODER Y CALIDAD QUE a) ignorancia común de la tribu que, o no se explica la causa verdadera de esa fuerza o le atribuye ésta
ignorantemente a la persona o cosa dotada de mana;
POSEA UN HOMBRE»
MALINOWSKY b) la proyección de la conciencia individual hacia lo que causa miedo o admiración;

c) conjunción colectiva en un mismo haz de todos los temores o todas las admiraciones individuales, y tal haz
es la creencia.

Tabú.- Tabú quiere decir lo que no se puede tocar o
debe ser evitado, sea por su santidad especial, sea
porque ejerza una influencia dañosa, bien en
oposicióna lo sagrado, impuro que mancha cuando
toca. En el concepto de tabú hay dos
representaciones opuestas: la de lo sagrado a causa
de su santidad y la de lo impuro, que debe ser
evitado por sus propiedades dañosas.
TABÚ
Tabú es una palabra polinesia que significa no oses,
no debes. Tabú es lo extraordinario, lo sagrado, lo
santo. Se compone de ta que quiere decir notable,
marca; y bu, que indica excesivamente. Lo contrario El tabú se supone emanado de una especial fuerza
del tabú es noa. Esa palabra la introdujeron al mágica inherente a ciertos espíritus y personas
inglés Cook y King, quienes la oyeron por primera susceptibles de transmitirse en todas direcciones por
vez en 1777 en Tonga. Cook la definía así: “Tabú, en la mediación de objetos inanimados.
general, es una cosa que está vedada y se aplica a
todos aquellos casos en que una cosa no ha de ser
tocada.”
 Cada tipo de
En el caso de magia, nacido
cualquier magia de su propia
importante situación y de la
siempre La magia es tensión emotiva
hallaremos una humana no sólo de ésta, se debe
narración que en su al flujo
da cuenta de su encarnación, espontáneo de
existir. En toda sino también en las ideas y a la
tradición, en espontánea

MAGIA Y
toda mitología, lo que es su reacción del
la magia es asunto: éste se hombre. Es la
siempre refiere de modo uniformidad del
posesión del principal a proceso mental
actividades y

RELIGIÓN
hombre y ello es estados en cada caso la
así merced al humanos, a que ha
conocimiento de saber, la caza, originado ciertos
éste o de un ser la agricultura, la rasgos
semejante a él. pesca, el universales de la
Esto implica al comercio, el magia y esas
brujo amor, la concepciones
celebrante, enfermedad y generales que
tanto más que la muerte. hallamos en las
las cosas que bases del
van a hechizarse pensamiento y
o los medios de conducta
su hechizo. mágica del ser
humano.
MAGIA
El término magia deriva de magi, uno de los
elementos religiosos incorporados por los magos en
la antigua Babilonia, aunque hubo magos en casi
todas las culturas orientales y occidentales del mundo
antiguo.
La magia y la hechicería estaban ligadas también a
las creencias de pueblos orientales muy antiguos, en
los que el mago o chamán era a la vez un sanador y
un experto en el invisible mundo de los espíritus, del
que actuaba como mediador.
MAGIA Y RELIGIÓN
La gente tiene la necesidad
de explicarlo todo. Tylor
entendía que la religión
surgió para explicar lo que
la gente no entendía. Eso es
Magia y religión, ambas cierto, tanto la religión
son un conjunto de creencias como la magia explican
y rituales íntimamente muchas cosas, ayudan a las
relacionados con las personas a alcanzar sus
fuerzas y seres objetivos y lo que es igual o
sobrenaturales. Para más importante, juegan un
adentrarnos en la religión papel fundamental en el
tenemos que resaltar los ámbito emocional. La
conceptos sobrenatural, religión y la magia
animismo y animatismo. dominan determinados
sentimientos (ansiedad,
incertidumbre, peligro, etc.)
bien aliviando ante
situaciones de crisis, bien
estableciendo control.
Las prácticas religiosas varían
según la forma que tenga la
sociedad de dirigirse a lo
sobrenatural (tomando drogas,
orando, bailando, entrando en
trance, tomando alimentos
sagrados, etc., Allí, Freud las
define como construcciones
intelectuales edificadas sobre la
base de una hipótesis superior,
la existencia de dioses, o
espíritus sobrenaturales, y que
cumplen la función de saciar el
apetito de saber humano, darle
una ilusión de protección frente
a las vicisitudes de la existencia,
aportarle un código moral de
relación frente a los semejantes,
y le promete además, un
desenlace feliz más allá de la
muerte.
01
Existe la creencia de que se
puede obligar a lo
sobrenatural a que ayude a
las personas por medio de la
ejecución de ciertos actos (...)
MAGIA
02
Cuando las personas creen
que sus acciones pueden
obligar a lo sobrenatural a
que realice algo de una
forma concreta e
intencionada, en este caso
estamos según la mayoría
de la doctrina antropológica
ante la magia .
03
La magia es un conjunto de
técnicas sobrenaturales
(conjuros, fórmulas,
encantamientos, ritos)
utilizados con fuerzas
impersonales sobrenaturales,
cuya finalidad es lograr unos
propósitos específicos (buenos
o malos).
 1 2
Ansiedad, control y consuelo: La religión y la magia explican
las cosas y ayudan a las
personas alcanzar las metas,
dominar los sentimientos, tienen
funciones cognitivas, explicativas
y emocionales. Las creencias y
prácticas sobrenaturales ayudan
a reducir la ansiedad.
3
Las religiones tribales- están
centradas en organización,
conmemoración, ayudan a la
gente a pasar por ciclos vitales:
nacer, crecer/madurar,
matrimonio, y morir.

RITOS DE TRÁNSITO
Publicado en 5 octubre, 2016 por
sacerdosethostia
Son los ritos que se dan en las
religiones, en los momentos críticos o
etapas decisivas de la existencia
para pasar de un estadio a otro,
como es nacer, formar parte de la
comunidad adulta, casarse y morir. En
el cristianismo son ritos de tránsito el
bautismo, la primera comunión, la
confirmación, el matrimonio y el
funeral.
Ritos- crean ansiedad
Rituales- comportamiento formal estilizado, repetitivo y
estereotipado, realizado seriamente como un acto social. Se
hacen en momentos y lugares establecidos y tienen un orden
litúrgico. Parecen actuaciones teatrales en las que la audiencia
se cree todo lo que ve como verdad, pero son actos de
transmisión socia. Pueden ser seculares o religiosos. Son actos
formales, invariables, serios para que la gente participe
activamente en una colectividad social.
Ritos de transición- actividades culturalmente definidas y
asociadas con la transición de un lugar o etapa de la vida a
otro, creando ansiedad, tensión. Ej. Circuncisión colectiva de
adolescentes, búsqueda de sueños donde se alejan de su
hogar, se aíslan para convertirse en hombres, se separa al joven
de su comunidad se aísla en la naturaleza, ayuno, drogas,
visiones que se convierte en su espíritu guardián, volviendo
como un adulto. Marcan cambio de estatus, edad, lugar o
condición social.
INCERTIDUMBRE ANSIEDAD Y CONSUELO
Enfrentarse a la incertidumbre es una parte inevitable de la vida diaria. Ya que no
podemos ver el futuro, nunca sabemos con exactitud lo que pasará en el día a
día. Hay investigaciones que demuestran que cada persona reacciona de forma
distinta a esta situación por lo que algunas no tienen ningún problema con altos
niveles de incertidumbre en sus vidas, mientras que otros apenas la toleran en grados
mínimos.
Las personas que viven con ansiedad, especialmente aquellos adultos que se
preocupan demasiado, son muy intolerantes a la incertidumbre. Ellos tratan de
planear y prepararse para cualquier situación a fin de evitar o eliminar situaciones
fuera de su control. El problema es que hay muy pocas cosas que podamos
controlar…
El totemismo, citando la clásica definición de Frazer, «es una íntima relación cuya
existencia se supone, por un lado, entre un grupo de gentes emparentadas y una
especie de objetos naturales o artificiales por el otro, objetos a los que se llama
tótems del grupo humano». De suerte que el totemismo tiene dos caras: es un modo
de agrupamiento social y un sistema religioso de creencias y prácticas
EL ANTROPÓLOGO FRANCÉS CLAUDE LEVÍ- STRAUSS EN LE TOTEMISME AUJOURD’HUI (EL TOTEMISMO EN LA
ACTUALIDAD), EN 1963, LLEGÓ A LA CONCLUSIÓN DE QUE EL TOTEMISMO NO ES MÁS QUE UNA EXPRESIÓN
SIMBÓLICA QUE PERMITE AL INDIVIDUO UN MEJOR ENTENDIMIENTO Y EXPR ESIÓN DE LA REALIDAD SOCIAL QUE
LO RODEA Y DELA DIFERENCIACIÓN DE CLANES Y DE ROLES.

La palabra tótem
proviene de la lengua
Ojibwa, utilizada por
uno de los pueblos
algonquinos de América
del norte, en cuya
cultura fue observado el
fenómeno totémico por
primera vez. En dicha
lengua, ototeman indica
la elación de parentesco
entre hermano y
hermana.
Se le ha dado la
denominación de
totemismo a un conjunto
de creencias y prácticas
que se basan en la
afinidad o en una
supuesta relación mística
entre un individuo, o un
grupo humano, por una
parte, y determinados
animales, plantas,
objetos o fenómenos
naturales, por otra. Estos
últimos constituyen el
tótem.
El tótem va
generalmente
acompañado de
creencias o leyendas
acerca del origen
genealógico del grupo
humano supuestamente
relacionado con él, y
tiene implicaciones en la
moral instituida y en
determinados tabúes,
que ordenan su
evitación o su ritualizan
estrictamente su
contacto.

Por su parte, F. Tomlin señala: «Estos elementos comunes en el
pensamiento oriental y occidental deberían confirmar la
creencia, tan frecuentemente negada, de que el espíritu
humano es en todas partes uno e idéntico, o al menos, que
opera del mismo modo. Evitemos, por tanto, las distinciones
exageradas».
ORIENTE Y OCCIDENTE POR MARÍA TERESA ROMÁN LÓPEZ
UNED. MADRID
Oriente estuvo y sigue estando ardientemente entregado a la
búsqueda de técnicas mentales, de las que espera vigor,
saludo, poder y libertad –todo lo que nosotros pedimos a la
ciencia de la naturaleza y a las técnicas de la materia–»16.
En su comentario sobre El secreto de la flor de oro, C.G. Jung
señala lo siguiente: «El Occidente acentúa la encarnación, y
hasta la persona y la historicidad del Cristo; el Oriente dice,
en cambio: “Sin nacimiento, sin desaparición, sin pasado, sin
futuro”. Correspondiendo a su concepción, se subordina el
cristiano a la superior persona divina, en expectativa de su
gracia; el hombre oriental sabe en cambio que la redención
reposa sobre la obra que uno hace sobre sí mismo»
REFLEXIONES: ORIENTE OCCIDENTE
Según Anagarika Govinda:
Sólo quien, si bien reconociendo y entendiendo plenamente su herencia occidental, penetra y
absorbe la herencia de Oriente, podrá obtener los valores supremos de ambos mundos y hacerles
justicia. Oriente y Occidente son las dos mitades de nuestra consciencia humana, comparables a
los dos polos de un imán, que se condicionan y corresponden mutuamente y no pueden separarse.
Sólo si el hombre comprende este hecho llegará a ser un ser humano completo»

En palabras de Raimon Panikkar: «En todo hombre y en toda sociedad hay un

oriente, un origen, una luz matutina y un occidente, un crepúsculo, una luz
vespertina».
IMPORTANTE:
Según Bede Griffiths: «La mente occidental ha dividido el mundo en dos mitades,
el consciente y el inconsciente, el espíritu y la materia, el alma y el cuerpo, y la
filosofía occidental oscila entre los dos extremos de materialismo e idealismo. Ello
se debe a una enfermedad de la mente, a una esquizofrenia, que se ha desarrollado
en el hombre occidental desde el Renacimiento, en que se pierde la visión unitiva
de la Edad Media. La visión medieval es en otros aspectos inadecuada, y el hombre
occidental tiene que recuperar su equilibrio volviendo a descubrir la visión del
mundo antiguo, la filosofía perenne, que se encuentra plenamente desarrollada en
el budismo vedanta y mahayana, pero que está implícito en toda religión
antigua».
CREENCIAS RELIGIOSAS DE LA
ÉPOCA NEOLÍTICA
Según Ping-ti Ho, autor de la síntesis más reciente
sobre la prehistoria china, la agricultura practicada
en el sexto milenio era una invención local, igual
que la domesticación de ciertos animales, la
cerámica y la metalurgia del bronce.
La orientación de la aldea, lo mismo que la
estructura de la vivienda, con su hoyo central para
el hogar y su agujero para la salida de humos,
remiten a una cosmología compartida por
numerosas sociedades neolíticas y tradicionales. La RELIGIONES DE LA CHINA ANTIGUA:
creencia en que las almas sobreviven queda
ilustrada por los utensilios y alimentos
depositados en las tumbas. Los niños eran
sepultados cerca de las viviendas, en grandes
urnas.(CREENCIAS RELIGIOSAS)

Los peces poseen con seguridad una significación
sexual y relacionada con el calendario (la estación
de la pesca corresponde a un momento particular
del ciclo anual). La distribución de las cuatro
figuras sugeriría una imagen cosmológica.
Hay tres motivos iconográficos (el triángulo, el
damero y el cauris) que aparecen únicamente
sobre vasos destinados a usos funerarios. Pero esos
motivos están ligados a un simbolismo muy
complejo en el que se asocian las nociones de unión
sexual, nacimiento, regeneración y renacimiento.
Provistas de una abertura en la parte superior, a
fin de permitir la salida del alma y su retorno.
Dicho de otro modo: la urna cineraria era la
«casa» del muerto, idea plenamente explicitada
en el culto de los antepasados durante la Edad del
Bronce (la época Chang).
EN RESUMEN…
Las culturas de Yang-chao y Lung-chao revelan unas creencias peculiares de las
demás civilizaciones neolíticas: la solidaridad entre la vida, la fecundidad, la
muerte y la existencia ulterior, de la que derivan la concepción del ciclo cósmico
ilustrado por el calendario y actualizado por los ritos; la importancia de los
antepasados en cuanto fuente de energía mágico-religiosa; el «misterio» de la
armonización de los contrarios (atestiguado igualmente por el death pattern),
creencia que de algún modo anticipa la idea de la unidad/totalidad de la vida
cósmica, que será el tema dominante en épocas ulteriores. Importa añadir que
una gran parte de la herencia neolítica se conservó, con las inevitables
modificaciones, en las tradiciones y en las prácticas religiosas de las aldeas.
LA RELIGIÓN EN LA EDAD DEL BRONCE: EL DIOS
DEL CIELO Y LOS
ANTEPASADOS
La dinastía de los Chang (1751-1028 a.C). Corresponde aproximadamente
a la protohistoria y a los comienzos de la historia antigua en China. La
época de los Chang se caracteriza por la metalurgia del bronce, la
aparición de los centros urbanos y las pequeñas ciudades-capitales, la
presencia de una aristocracia militar, la institución de la monarquía y los
comienzos de la escritura.
Al igual que las viviendas, las tumbas poseen un simbolismo cosmológico y
cumplen la misma función; son, en efecto, las casas de los muertos. Una
creencia similar explicaría el sacrificio humano con motivo de la
construcción de ciertos edificios, especialmente los templos y los
palacios. Las almas de las víctimas aseguraban la perennidad de la
construcción; podríamos decir que el monumento que se elevaba servía de
«cuerpo nuevo» al alma de la víctima.
EDAD DE BRONCE
La importancia del dios celeste y del culto de los antepasados queda
fuera de toda duda religiosa, la documentación es muy abundante.
Disponemos en primer lugar de una rica iconografía, ilustrada sobre todo
por los magníficos vasos rituales de bronce. De una parte, las tumbas
reales nos ilustran acerca de determinadas prácticas religiosas. Pero
están sobre todo las innumerables inscripciones oraculares grabadas
sobre huesos de animales y caparazones de tortuga, que constituyen una
fuente preciosa.
EDAD DE BRONCE

Los documentos del

Neolítico, concretamente
la preeminencia del Dios
supremo del Cielo, Ti Se le ofrecen sacrificios
(Señor) o Chang Ti (el de dos clases: en el Únicamente los
Señor de lo Alto). Ti santuario de los antepasados del rey son
ordena los ritmos cósmicos antepasados y en pleno capaces de interceder
y los fenómenos naturales campo. Ti ocupa el lugar ante él; por otra parte,
(la lluvia, el viento, la supremo. Todos los demás solo el rey puede
sequía), otorga la victoria dioses, lo mismo que los comunicarse con sus
al rey y asegura la antepasados reales, son antepasados, pues el rey
abundancia de las subordinados suyos. es «el hombre único».
cosechas o, por el
contrario, envíalas
enfermedades y la
muerte.
 El soberano fortalece su autoridad con ayuda de sus
antepasados; la creencia en sus poderes La expresión
«Yo, Hombre único» (o quiza «Yo, el primer Hombres)
esta atestiguada en las inscripciones oraculares.

El soberano fortalece su autoridad con ayuda de sus

antepasados; la creencia en sus poderes mágico-
EDAD DE
religiosos legitimaba el dominio de la dinastía Chang.
BRONCE
A su vez, los antepasados dependían de las
oblaciones de cereales, así como de la sangre y la
carne de las víctimas que se les ofrecían
EDAD DE BRONCE

El rey ofrece dos series La importancia del dios

de sacrificios: a los celeste y del culto de los Finalmente, la
antepasados y a Ti, y a antepasados queda iconografía nos revela
los otros dioses. A veces, fuera de toda duda. La las articulaciones de un
el servicio ritual se complejidad del sistema simbolismo a la vez
prolongaba a lo largo sacrificial (relacionado cosmológico y
de trescientos o con un calendario soteriológico, aún
trescientos sesenta díasA religioso) y de las insuficientemente
pesar de tantas lagunas técnicas adivinatorias aclarado, pero que, al
es posible descifrar las presupone la existencia parecer, anticipa las
líneas maestras de la de una clase de principales concepciones
religión en la época de «especialistas de lo religiosas de la China
los Chang. sagrado», adivinos, clásica.
sacerdotes o chamanes.
 Se admite en general que existe una cierta analogía con los
motivos atestiguados sobre la cerámica pintada de Yang-
chao10 y, por otra parte, con el simbolismo religioso de épocas
posteriores. Hentze (ibíd., págs. 215 y sigs.) interpreta la
conjunción de los símbolos polares como una ilustración de las
ideas religiosas relacionadas con la renovación del tiempo y la
regeneración espiritual. Igual importancia posee el simbolismo

EDAD DE de la cigarra y de la máscara t'ao-tieh, que su-

BRONCE
Los vasos de bronce representan urnas-casas." Sus formas
derivan unas veces de la cerámica y otras de prototipos en
madera.
01
En el año 1028 a.C, rey de
los Tcheu e inauguró la más
larga dinastía de la historia
china (1028-256 a.C).
LA DINASTÍA EJEMPLAR “LOS TCHEU”
02
Para nuestro pro-pósito sería
inútil resumir sus momentos de
esplendor, sus crisis y su
decadencia.20 Baste
recordar que durante los
siglos VIH a III a.C, a pesar
de las guerras y de la
inseguridad general, se
desarrolló la civilización china
tradicional y alcanzó su
cumbre el pensamiento
filosófico .
03
A comienzos de la dinastía, el dios
celeste T'ien (Cielo) o Changti (el Señor
de lo Alto) acusa los rasgos de un dios
antropomórfico y personal. Reside en la
Osa Mayor, en el centro del cielo. Los
textos resaltan su estructura celeste: lo
ve, observa y oye todo; es clarividente
y omnisciente; su decreto es infalible.
Para los últimos, sin embargo, el Dios del
Cielo pierde progresivamente su
naturaleza religiosa; se convierte en el
principio del orden cósmico, garante de
la ley natural. Este proceso de
abstracción y racionalización de un dios
supremo es frecuente en la historia de
las religiones (véanse Brahmán, Zeus, el
Dios de los filósofos de la época
helenística, en el judaísmo, el cristianismo
y el islam).
Así se cuenta que P'an-Ku, un antropomorfo primordial, nació
«cuando el Cielo y la Tierra eran un caos parecido a un
huevo». Cuando murió P'an-Ku, su cabeza «se convirtió», en
un pico sagrado, sus ojos pasaron a ser el Sol y la Luna; la
grasa, los ríos y los mares; sus cabellos y sus pelos, los
árboles y los vegetales». Reconocemos ahí los elementos
esenciales del mito que explica la creación por el sacrificio
de un ser primordial. ORIGEN Y
ORDENACION
El Cielo es redondo (tiene la forma de un huevo) y la Tierra
DEL MUNDO
es cuadrada. El Cielo cubre la Tierra como una esfera.
Cuando la Tierra es representada como la caja cuadrada de
un carro, una columna central sostiene la sombrilla, redonda
como el Cielo. A cada uno de los números cosmológicos —
cuatro orientes y un centro— corresponden un color, un sabor,
un sonido y un símbolo particular. China está situada en el
centro del mundo, la capital está en medio del reino y el
palacio real se halla en el centro de la capital.
POLARIDADES ALTERNANCIA Y REINTEGRACIÓN
La originalidad del pensamiento chino radica en el hecho de que ha integrado este
esquema macrocosmos-microcosmos en un sistema aún más amplio de clasificación,
concretamente en el del ciclo de los principios antagónicos y a la vez
complementarios conocido con el nombre de yang y yin. Los sistemas paradigmáticos
articulados a partir de los distintos tipos de bipartición y polaridad, de dualidad y
alternancia, de diadas antitéticas y de coincidentia oppositorum aparecen por todo
el mundo y a todos los niveles culturales. La importancia del par de contrarios yang-
yin está en que no sólo ha servido de modelo de clasificación universal, sino que
además ha evolucionado hasta constituir una cosmología que, por una parte,
sistematiza y legitima numerosas técnicas del cuerpo y disciplinas del espíritu, y por
otra, incita a unas especulaciones filosóficas cada vez más rigurosas y sistemáticas.
CONCLUSIONES
Podríamos decir que, en la China antigua, todas las tendencias del pensamiento
religioso tenían en común un cierto número de ideas fundamentales. Citemos en
primer lugar la noción del Tao en cuanto principio y fuente de la realidad, la idea
de las alternancias regidas por el ritmo Yin-yang y la teoría de la analogía entre el
macrocosmos y el microcosmos. Esta última se aplicaba a todos los planos de la
existencia y de la organización humanos: anatomía, fisiología y psicología del
individuo, instituciones sociales, viviendas y espacios consagrados (ciudad, palacio,
altar, templo, casa). Pero mientras que algunos (y en primer lugar los taoístas)
estimaban que una existencia desplegada bajo el signo del Tao y en perfecta
armonía con los ritos cósmicos fue posible únicamente en el principio (es decir, en la
etapa anterior a la organización social y la aparición de la cultura), otros creían
posible realizar este tipo de existencia en una sociedad justa y civilizada.
 Según Confucio, el Tao fue establecido por decreto
del Cielo: «Si el Tao es practicado, es a causa del
decreto del Cielo» {Luen ju = Analecta,XIV, 38).
Comportarse conforme al Tao es conformarse a la Desde este punto de vista podemos
voluntad del Cielo. Confucio reconoce la comparar el método de Confucio con las
preeminencia del Cielo (T'ien), al que no considera un enseñanzas y las técnicas con las que Lao
deus otiosus. Por el contrario, T'ien se interesa por tzu y los taoístas aspiraban a recuperar la
cada uno de los individuos y lo ayuda a mejorarse. espontaneidad inicial. La originalidad de
«El Cielo produjo la virtud (tó) en mí» (V, 22),
afirmaba. «A la edad de cincuenta años he Confucio consiste en haber intentado la
comprendido la voluntad del Cielo» (II, 4). En efecto, «transmutación» en ritos espontáneos de los
el Maestro se creía encargado de una misión por el gestos y los comportamientos
Cielo. Como tantos otros de sus contemporáneos, indispensables en una sociedad compleja y
estimaba que el camino del Cielo había sido
ilustrado de manera ejemplar por los héroes fuertemente jerarquizada.
civilizadores Yao y Chun y por los reyes de la
dinastía Tcheu, Wen y Wu (VIII, 20).

CONFUCIO

«Lao tzu cultivaba el Tao y el Tó, según
su doctrina hay que aplicarse a vivir
oculta y anónimamente».
LAO-TZU Y EL TAOÍSMO
Tao; en otros términos: si practica el
método wu-wei, el «sin actuar» o el «no
hacer» Pues «el Tao permanece siempre
inactivo y nada hay que no haga»
(31,i).66 De ahí que el taoísta nunca
interfiera en el curso de las cosas. «Si los
señores y los reyes fueran capaces de
atenerse, a imitación del Tao, a esta
actitud de no intervención, los diez mil
seres no tardarían en seguir por sí
mismos su ejemplo.
BRAHMANISMO: FILOSOFÍA
El brahmanismo
es una antigua
religión india
derivada de la
religión védica
y que precedió
a las religiones
como el La aportación
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poemas
Ramayana y
Maha Bharata,
y los tratados
filosóficos que
han perdurado
a través de la
DOLOR UNIVERSAL
«¡Todo es dolor, todo es efímero!», había proclamado el Buda. Es éste un leitmotiv de
todo el pensamiento religioso post upanishádico. En este dolor universal tienen su
justificación las doctrinas y las especulaciones, los métodos de meditación y las
técnicas soteriológicas, pues todo su valor depende de la medida en que contribuyen
a liberar al hombre del «dolor». La experiencia humana, de la naturaleza que sea,
engendra el dolor. Como dice un autor tardío, «el cuerpo es dolor porque es el lugar
del dolor; los sentidos, los objetos [de los sentidos], las percepciones son dolores
porque conducen al dolor; el placer mismo es dolor porque le sigue el dolor».
«Liberarse» del dolor es el objetivo de todas las filosofías y de todas las técnicas meditativas
indias. Ninguna ciencia vale nada si no está al servicio de la «salvación» del hombre. «Fuera
de esto [es decir, lo eterno que reside en el yo], nada merece ser conocido» {Svettásvatara
Up., I, 12).7 La «salvación» implica la trascendencia de la condición humana.