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Einleitung
Tatschlich erhlt eine Ontologie sich die Geschichte hindurch, die der Verzweiflung (Theodor W. Adorno)

In seiner 1973 an der University of East Anglia in Norwich eingereichten Dissertation ber den Mythus der Zerstrung im Werk Alfred Dblins schreibt der damalige Winfried Georg Sebald im enragierten Ton der 68er-Generation und mit der leidenschaftlichen Enttuschung eines Apostaten:
Wo Kultur [] den Ausweg nicht mehr sucht, sondern sich [..] akkommodiert, wird sie zum Symptom dafr, da die regressive Sehnsucht die Anstrengungen der Aufklrung berwuchert hat. Wie machtlos immer der philosophische Einspruch gewesen sein mag, er legte doch Zeugnis ab fr die Intention, sich nicht von der Angst die Denkfhigkeit verkmmern zu lassen. Hinter diese Schule zurckzulaufen, bedeutet die Anerkennung der dem Mythus zugehrigen unverstellten Gewalt als Organisationsprinzip fr Natur und Gesellschaft.1

Der philosophische Einspruch und seine Machtlosigkeit angesichts einer zer strerischen Geschichte diese beiden Topoi, die Sebald auch seiner eigenhndigen Einschreibung in eine jdische Denktradition verdankt, begleiten sein Werk bis zum Ende. Aus der mythenkritischen Position seiner Zeit heraus kritisiert der junge Sebald Dblins Darstellung der Gewalt in dessen Babylonischer Wandrung und Hamlet als mimetisch, distanzlos und hypostasierend. Natur und Gesellschaft wrden undifferenziert und unreflektiert in einen Mythos der Gewalt und der Zerstrung berfhrt, der keine Erlsung versprechen knne, die Aufklrung zu leisten im Stande wre. Die Schrift ist eine temperamentvolle Auseinandersetzung und Inbeziehungsetzung der Themen des Mythos der Apokalypse in Gesellschaft und Natur, der Mglichkeit religiser Sinngebung und des Potenzials rationaler Einflussnahme, wobei der Akzent auf letzterem liegt. Wie in all seinen literaturwissenschaftlichen und kritischen Schriften ist es ein eigens sebaldsches Thema, das in das Werk eines Anderen eingeschmuggelt wurde und das deswegen vielleicht weniger den literarischen Kanon als sein eigenes Denken revolutioniert2 hat. Auf dem Weg des Eingedenkens geht es dem
1 2 Winfried Georg Sebald: Der Mythus der Zerstrung im Werk Dblins. Stuttgart 1980, S. 159. Irene Heidelberger-Leonard: Melancholie als Widerstand. In: Kulturamt der Landeshauptstadt Dsseldorf (Hg.): Laudatio und Festrede aus Anlass der Verleihung des Heine-Preises 2000 der Landeshauptstadt Dsseldorf am 13. Dezember 2000 an W.G. Sebald, S. 5. 7

frhen Sebald darum, Lernprozesse auszulsen, die eine positive, konstruktive Auseinandersetzung mit Geschichte bewirkt und an deren Ende die Befreiung des Gedankens von der Herrschaft und die Abschaffung von Gewalt3 stehen. Beharrt Sebald hier noch auf dem Standpunkt der aufklrerischen Verteidigung eines kritischen Ich, der Deklarierung des Bewutseins, des Willens und des Denkvermgens, die er dem Irrationalismus faschistischer Philosophie und Rhetorik4 entgegenstellt, verschiebt sich seine Position im Laufe der Zeit immer mehr hin zu der hier am Beispiel Dblins von ihm kritisierten. Er gehrt damit, wie Adorno im Brief an Sebald ber Sternheim schreibt, zu jenen geistigen Erscheinungen [..], deren kritische Kraft untrennbar ist von einer eigentmlichen Faszination durch den Gegenstand ihrer Kritik die Wahrheit ihres Hasses wird gespeist von einer fragwrdigen Liebe.5 Die Grenzen von Kritik und Anverwandlung sind bei Sebald oftmals flieend. Einige Zeit spter, in seinen Arbeiten ab Anfang der achtziger Jahre, macht die aufklrerisch-kritische Haltung einer fundamentalen Kritik der Moderne und einer Naturgeschichte der Zerstrung genannten Mythisierung von Geschichte Platz. Pltzlich spricht der Autor nicht mehr von der Macht der kritischen Stimme der Vernunft, sondern ganz wie der frher von ihm kritisierte Dblin von der apokalyptischen Disposition der Jetztzeit (BU 179), der entropische[n] Tendenz aller natrlichen Systeme (BU 26f.) sowie der Verlockung einer rein naturhistorischen Interpretation jngster historischer Entwicklungen. Sie sttze sich auf die an der allzu komplizierten Physiologie des Menschen, an der Entwicklung seines hypertrophen Geistes und seiner technischen Produktionsmittel lngst schon sich abzeichnende katastrophale Konsequenz der schon ab initio auf evolutionren Fehlentscheidungen basierenden Anthropogenese. (CS 100) Auf eine genauere Bestimmung solcher evolutionrer Fehlentscheidungen geht er dabei nicht ein. Wie der ehemals von ihm mit Kritik bedachte brgerliche Knstler verschreibt sich Sebald nun selbst einem Mythos der Apokalypse (BU 99), dabei dem dsteren Gedanken Adornos folgend, dass Kunst heute [..] anders denn als die Reaktionsfo rm kaum mehr zu denken [ist], welche die Apokalypse antizipiert6. Das Postulat negativ-dialektischen Denkens, das die Kritische Theorie ausgegeben hatte, wird von dem sptgeborenen Autor ignoriert. Sebalds Faszination fr das Phnomen der Zerstrung und des Holocids beherzigt damit nicht die Worte seines heimlichen Mentors Adorno, der sich bekanntlich angesichts der politischen Verwicklungen fundamentalontologischen Denkens gegen dieses ausgesprochen hatte:
3 4 5 6 Max Horkheimer / Theodor W. Adorno: Dialektik der Aufklrung. Philosophische Fragmente. Frankfurt/Main 2000, S. 209. Sebald, Mythus 113. Theodor W. Adorno in: Marcel Atze/Franz Loquai: Sebald. Lektren. Eggingen 2005, S. 14. Theodor W. Adorno: sthetische Theorie. [T] In: Ders.: Gesammelte Schriften. Frankfurt/Main 1970, Bd. 7, S. 131.

Der Satz, alles sei nichts, ist so leer wie das Wort Sein, mit dem die Hegelsche Bewegung des Begriffs ihn identifizierte, nicht um die Identitt von beidem festzuhalten [!] sondern um, fortschreitend und wiederum hinter die abstrakte Nihilitt zurckgreifend, ein Bestimmtes an beider Stelle zu setzen, das allein schon kraft seiner Bestimmtheit mehr wre als nichts.7

Die Faszination fr das Nichts, die sich in Nach der Natur schon titelgebend artikuliert, bersieht diese Warnung. Die Wende, die Sebald damit Anfang der achtziger Jahre vollzieht, zeigt seismographisch den gesellschaftlichen Wandel von einem Zeitalter der Utopie zu einer post-utopischen ra (Joachim Fest) an. Die Hoffnung des jungen Sebald auf eine wie auch immer geartete Wiedergutmachung an den Opfern der Geschichte lst sich mit den Aspirationen der 68erGeneration auf in eine Aufzhlung der jenen zugefgten Leiden unter dem neokonservativen Leitbild der Negation einer einst noch vorsichtig positiv angedachten sozial-evolutionren Entwicklung. Dabei enthllt sich, wie die Geschichte aus nichts bestehe als aus dem Unglck und den Anfechtungen, die ber uns hereinbrechen, Welle um Welle wie ber das Ufer des Meers, so da wir [] auch nicht einen Augenblick erleben, der wirklich frei ist von Angst. (RS 185) Der Begriff des Utopischen verliert seine Position als fest verhafteter Stern am Firmament der Geschichte, der soziales Leitbild und Korrekturmastab zugleich abgibt. Er zieht sich aus der Sphre des Politischen zurck. Seine Verbindung mit Begriffen wie Ich, Rationalitt und Kritik wird gelst. Die Utopie findet Zuflucht im ganz Anderen der Kunst, das nur angedeutet, nicht ausformuliert werden kann. Auf der anderen Seite wird eine Weltgeschichte des Leidens entworfen, auf eine[r] Weltkarte [], die mit Blutfhnchen besteckt und mit Hungerfarbe gesprenkelt ist.8 Die enttuschten konkreten sozialpolitischen Hoffnungen nach 1968 machen dem Entstehen des Mythos einer zivilisatorischen Herrschaftsgeschichte Platz, der das literarische Begreifen von Realitt mehr und mehr berzieht und bestimmt. Er wird das ist eine These dieses Buches bei W.G. Sebald auf den Begriff der Naturgeschichte gebracht, der bis ins 19. Jahrhundert die Gesamtheit der Wissensgebiete rund um die Entstehung und Entwicklung der Erde, des Pflanzen- und Tierreichs, also die der Biologie, Palontologie, kologie, Archologie, Meteorologie, Physik etc. zufallenden wissenschaftlichen Bereiche umfasste. Die mythologische Ausformung dieser Naturgeschichte Sebalds luft wiederum Gefahr, die Gewalt, die zu ihrem Signum erklrt wird, zu sthetisieren. Auch davor hatte Adorno gewarnt: Die sogenannte knstlerische Gestaltung des nackten krperlichen Schmerzes der mit Gewehr-

Theodor W. Adorno: Negative Dialektik [ND]. In: Ders.: Gesammelte Schriften. Hg. v. Rolf Tiedemann unter Mitwirkung von Gretel Adorno, Susan Buck-Morss und Klaus Schultz. Frankfurt/Main 1990. Bd. 6, S. 372. Marie Luise Kaschnitz: Tage, Tage, Jahre. Aufzeichnungen. In: Dies.: Gesammelte Werke. Hg. v. Chr. Bttrich und N. Miller. Bd. III: Die autobiographische Prosa II. Frankfurt am Main 1992, S. 7-330, hier S. 315f. 9

kolben Niedergeknppelten enthlt, seis noch so entfernt, das Potential, Genu herauszupressen.9 Zur genaueren Bestimmung und Differenzierung von Sebalds Begriff von Naturgeschichte gehrt nun u.a. die Feststellung des Autors in seiner Essaysammlung Unheimliche Heimat, da durch den sogenannten Fortschritt der Zivilisation und der Zunahme von Recht und Ordnung weit greres Unrecht und Unglck ber uns kommt, als das natrliche, an dem wir ohnehin leiden. (UH 63) Der zivilisatorischen Umschreibung von vormals natrlichem Recht und Ordnung kommt also innerhalb der naturhistorischen Perspektive eine besondere Rolle zu. Indem sich der Autor der Moderne, der letzte[n] Phase der Naturgeschichte (UH 154) widmet, schreibt er sich in die kulturkritisch-apokalyptische Tradition derer ein, die wie einst Karl Kraus die letzten Tage der Menschheit nicht weit voraussahen, da sie das emanzipatorische Projekt der Moderne fr gescheitert hielten. Der hretische Blick auf das Ganze der Naturgeschichte findet hier seine Spezifizierung durch einen kultur-, d.h. modernekritischen. Die damit einhergehende Negation des Fortschrittsgedankens (des 18. und 19. Jahrhunderts), dieses anderen Mythos der Moderne, durch eine Entelechie einer absteigenden Naturgeschichte bildet einen weiteren Teil von verkrzt ausgedrckt Sebalds Wandlung vom kritischen Aufklrer zum pessimistischen Kulturkritiker, der ihn in der Form dem Objekt seiner Kritik verhaftet zeigt.10 Dementsprechend entbirgt sich seit Sebalds Arbeit ber Dblin das heimliche Telos, das affektive Zentrum seiner Fantasie und seines Denkens in der Figur der apokalyptischen Gewalt. Die uns unter diesem Vorzeichen prsentierte Welt zeigt sich als eine von Beginn an verschattete, in ihrer Todes-, nicht Lebenszugewandtheit barocke, der subjektiven Verwirklichung abholde, die Gesellschaft und deren Individuen als unter Totalkonditionierung leidende und zugrunde gehende. Anstelle der traditionellen Idee eines offenen historischen Werdens, einer sich entwickelnden Gesellschaft mit frei sich entfaltenden Individuen oder eines Geschichtsideals, der Geschichtswerdung einer utopischen Idee, steht vor Sebald die gnostische Idee der Katastrophe, die, wie die Erbsnde im Anbeginn des Naturhistorischen verwurzelt ist. Wie gelangt Sebald zu dieser (keineswegs singulren) Auffassung? Sie basiert zunchst auf der weitgehend anerkannten Sichtweise, dass Massenvernichtung, Holocaust und die darauf folgende Traumatisierung [..] zur Signatur des kurzen 20. Jahrhunderts, das im Juli 1914 begann 11, wurden. In einem historistischen Zirkelschluss wird daraus auf naturgeschichtlich tiefer liegende,
9 10 Theodor W. Adorno: Engagement. In: Ders.: Gesammelte Schriften in zwanzig Bnden. Hg. v. Rolf Tiedemann. Frankfurt am Main 1977, S. 409-430, hier S. 423. Andreas Huyssen: On Rewritings and New Beginnings: W.G. Sebald and the Literature About the Luftkrieg. In: Zeitschrift fr Literaturwissenschaft und Linguistik. (2001) 124, S. 72-90, hier S. 84. Micha Brumlik: Deutschland eine traumatische Kultur. In: Klaus Naumann (Hg.): Nachkrieg in Deutschland. Hamburg 2001, S. 409-420, hier S. 409.

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vorgngige Prgungen geschlossen. Der Totalitarismus des 20. Jahrhunderts wird ganz im Sinne von Horkheimer/Adorno auf das vergegenstndlichende Denken zurckgefhrt, also jene[n] Funktionen, die aus der primitiven be rwltigung des Getiers zu den wissenschaftlichen Methoden der Naturbeherrschung sich vergeistigt haben12. Deswegen reprsentieren diese drei Vorgnge fr Sebald einen nur folgerichtigen Dreischritt von in ihrem Grunde schon immer angelegten Tendenzen der westlichen Moderne (vgl. NN 12f.). Wie bei vielen, z.T. lteren deutschsprachigen Nachkriegsautoren sind die historischen Genozide und der Holocaust tief in seine Texte eingedrungen. Doch auch das Trauma erfhrt in seinen Schriften eine Aufwertung, die es zu mehr als einer Sigle mit historio-graphischem Bedeutungshof werden lsst. Sebald trgt damit der inzwischen als ausgemacht geltenden Tatsache Rechnung, dass fr das Gedchtnis der Deutschen nach Auschwitz eine Aufspaltung in Verge ssens- und Erinnerungszwang, durch die die normale Dialektik von Erinnern und Vergessen gestrt ist, konstatiert werden13 muss. Er verlsst aber wiederum den konkret-historischen Rahmen des Phnomens, wenn er in Die Beschreibung des Unglcks ganz allgemein den von der Geschichte quasi auf eigene Faust veranstalteten Katastrophen [..] ihr genaues Korrelat in Form der Zerstrungen, die die Geschichte im einzelnen hinterlt (BU 142), zuschreibt. Ist es wirklich die Geschichte, die sich traumatisch ins individuelle wie ins kollektive Bewusstsein einschreibt? Der Begriff des (kollektiven) Traumas wird durch die Allgemeinheit dieser Aussagen parallel zu hnlichen Bemhungen in den Geisteswissenschaften der neunziger Jahre vom historischen zu einem strukturellen Erklrungsmuster (Dominick LaCapra) weiterentwickelt, das eine klar definierte Rolle im Gesamtgeflecht der Naturgeschichte und im Speziellen in Sebalds Sicht auf die Nachkriegsgeschichte spielen wird. Bei der Betrachtung der Nachkriegsgesellschaft, wie sie Sebald in Luftkrieg und Literatur anstellt, findet er nicht nur das Gros der deutschen Bevlkerung, sondern auch die von ihm ernannten Fackeltrger der Erinnerung, die Schriftsteller, traumatisiert und zur unbedingten Reflexion des Geschehenen nicht in der Lage. Erschrocken vom Zustand und Verhalten vieler frei nach Adorno bewusstloser Geschichtsschreiber (z.B. Alfred Andersch) im Anschluss an den Nationalsozialismus, wird Sebald der Begriff der Traumatisierung zum Schlssel, der ihm nicht nur das Gebilde der Nachkriegszeit, sondern der gesamten Naturgeschichte aufzuschlieen vermag. Aus dieser psychohistorischen Sicht wird Geschichte zur abgedichteten ewigen Wiederkehr, vermeintlich abweisend gegenber dem aufklrerischen und kritischen Einschreiten der erinnernden Schriftsteller.
12 13 Horkheimer/Adorno 202. Sigrid Weigel: Tlescopage im Unbewuten. Zum Verhltnis von Trauma, Geschichtsbegriff und Literatur. In: Elisabeth Bronfen, Birgit R. Erdle und Sigrid Weigel (Hg.): Trauma. Zwischen Psychoanalyse und kulturellem Deutungsmuster. Kln, Weimar, Wien 1999, S. 51-76, hier S.74. 11