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Johannes vom Kreuz

Aufstieg
auf den Berg
Karmel

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Diese Schrift handelt davon, wie sich ein Mensch bereit machen kann, um
bald zur gottgewirkten (Gott)einung zu gelangen.
Sie gibt Anweisungen und eine sowohl fr Anfnger als auch fr
Fortgeschrittene sehr frderliche Lehre, damit sie es verstehen, sich von
allem Zeitlichen zu entlasten, sich mit dem Geistlichen nicht zu belasten
und in der grtmglichen Nacktheit und Freiheit des Geistes zu verharren,
was zur gottgewirkten Gotteinung erforderlich ist;
zusammengestellt ist sie von Pater Johannes vom Kreuz, Unbeschuhter
Karmelit.

INHALTSVERZEICHNIS
Absichtserklrung ........................................................................................ 4
Liedstrophen .................................................................................................. 5
Vorwort............................................................................................................. 7
Erstes Buch ..................................................................................................10

Kapitel 1 ................................................................................................................................ 10
Kapitel 2 ................................................................................................................................ 11
Kapitel 3 ................................................................................................................................ 12
Kapitel 4 ................................................................................................................................ 14
Kapitel 5 ................................................................................................................................ 18
Kapitel 6 ................................................................................................................................ 21
Kapitel 7 ................................................................................................................................ 24
Kapitel 8 ................................................................................................................................ 25
Kapitel 9 ................................................................................................................................ 28
Kapitel 10 ............................................................................................................................. 30
Kapitel 11 ............................................................................................................................. 32
Kapitel 12 ............................................................................................................................. 35
Kapitel 13 ............................................................................................................................. 37
Kapitel 14 ............................................................................................................................. 41
Kapitel 15 ............................................................................................................................. 42

Zweites Buch ..............................................................................................43

Kapitel 1 ................................................................................................................................ 43
Kapitel 2 ................................................................................................................................ 44
Kapitel 3 ................................................................................................................................ 45
Kapitel 4 ................................................................................................................................ 47
Kapitel 5 ................................................................................................................................ 51

Kapitel 6 ................................................................................................................................ 54
Kapitel 7 ................................................................................................................................ 57
Kapitel 8 ................................................................................................................................ 61
Kapitel 9 ................................................................................................................................ 64
Kapitel 10 ............................................................................................................................. 66
Kapitel 11 ............................................................................................................................. 67
Kapitel 12 ............................................................................................................................. 72
Kapitel 13 ............................................................................................................................. 76
Kapitel 14 ............................................................................................................................. 78
Kapitel 15 ............................................................................................................................. 84
Kapitel 16 ............................................................................................................................. 85
Kapitel 17 ............................................................................................................................. 91
Kapitel 18 ............................................................................................................................. 95
Kapitel 19 ............................................................................................................................. 98
Kapitel 20 .......................................................................................................................... 105
Kapitel 21 .......................................................................................................................... 108
Kapitel 22 .......................................................................................................................... 113
Kapitel 23 .......................................................................................................................... 122
Kapitel 24 .......................................................................................................................... 123
Kapitel 25 .......................................................................................................................... 127
Kapitel 26 .......................................................................................................................... 128
Kapitel 27 .......................................................................................................................... 134
Kapitel 28 .......................................................................................................................... 136
Kapitel 29 .......................................................................................................................... 137
Kapitel 30 .......................................................................................................................... 142
Kapitel 31 .......................................................................................................................... 144
Kapitel 32 .......................................................................................................................... 145

ABSICHTSERKLRUNG
Die gesamte Lehre, die ich in diesem Aufstieg auf den Berg Karmel darzulegen
beabsichtige, ist in den folgenden Liedstrophen enthalten; in ihnen ist auch die Art
und Weise des Aufsteigens bis zum Gipfel des Berges enthalten, der die hohe
Verfassung der Vollkommenheit ist, die wir hier Einung des Menschen mit Gott
nennen. Da ich mich bei allem, was ich sagen werde, immer wieder auf sie grnden
muss, wollte ich sie hier im Zusammenhang anfhren, damit man auf einen Blick alles
Wesentliche von dem versteht und sieht, was noch zu schreiben ist. Zum Zeitpunkt
des Erklrens ist es freilich angebracht, jede Strophe fr sich anzufhren und
desgleichen auch die Verszeilen von jeder, so wie es das Thema und die Erklrung
verlangt.

LIEDSTROPHEN
in denen der Mensch das glckliche Geschick besingt, das er, frei gemacht
und gelutert von sich selbst, beim Hindurchgehen durch die dunkle Nacht
des Glaubens zur Einung mit dem Geliebten hatte.
1. In einer dunklen Nacht,
mit Sehnsuchtswehen, in Liebe entflammt,
o glckliches Geschick!
ging ich hinaus, ohne bemerkt zu sein;
mein Haus war schon zur Ruh gekommen.
2. Im Dunkeln und sicher,
ber die geheime Leiter, vermummt,
o glckliches Geschick!
im Dunkeln und ungesehen;
mein Haus war schon zur Ruh gekommen.
3. In der glcklichen Nacht,
insgeheim, da niemand mich sah
und ich auf nichts schaute,
ohn anderes Licht und Fhren,
als das im Herzen brannte.
4. Dies fhrte mich
sicherer als das Licht des Mittags,
wo auf mich wartete,
den ich gut kannte,
dorthin, wo niemand sich zeigte.
5. O Nacht, die fhrtest!
O Nacht, liebenswerter als das Morgengrauen!
O Nacht, die zusammenfhrtest
Geliebten mit Geliebter,
Geliebte dem Geliebten gleichgestaltet!
6. An meiner blhenden Brust,
die ganz fr ihn allein sich aufbewahrte,
dort war er eingeschlafen,
und als ich ihn liebkoste,
gab Hauch der Zedern Wehen.
7. Der Hauch der Zinne,
als ich sein Haar durchstrich,
mit seiner linden Hand
verletzt er meinen Hals
und lie all meine Sinne schwinden.

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8. Ich blieb zurck und selbstvergessen
neigt ich das Gesicht ber den Geliebten;
es hrte alles auf, ich lie mich,
gelassen mein Sorgen,
unter den Lilien vergessen.

VORWORT
1.
Um diese dunkle Nacht erklren zu knnen und verstndlich zu machen, durch
die der Mensch hindurchgeht, um zum gttlichen Licht der vollkommenen Einung mit
der Liebe Gottes zu gelangen, sofern das in diesem Leben mglich ist, bedrfte es eines
anderen, greren Lichtes an Wissen und Erfahrung als des meinen. So zahlreich und
tief nmlich sind die Finsternisse und Mhsale, durch die jene glcklichen Menschen
in der Regel im Geistlichen wie auch im Zeitlichen zu gehen pflegen, um zu dieser
hohen Verfassung der Vollkommenheit gelangen zu knnen, dass weder menschliches
Wissen ausreicht, um es verstehen, noch Erfahrung, um es sagen zu knnen; denn nur
wer durch es hindurchgeht, wird es wohl erspren, jedoch nicht sagen knnen.
2.
Deswegen werde ich, um etwas ber diese dunkle Nacht zu sagen, weder der
Erfahrung noch dem Wissen trauen, denn das eine wie das andere knnte versagen
und tuschen; vielmehr will ich ohne es zu unterlassen, mich so gut ich es vermag
mit diesen beiden zu behelfen in allem, was ich mit Gottes Hilfe zu sagen habe,
zumindest aber im Hinblick auf das Wichtigste und das zu verstehen Dunkelste, die
Heilige Schrift benutzen; denn wenn wir uns an sie halten, knnen wir nicht irren, da
derjenige, der in ihr spricht, der Heilige Geist ist. Falls ich mich aber in etwas irrte, weil
ich das, was ich entweder in bezug auf sie, oder das, was ich ohne sie sage, nicht richtig
verstehe, dann ist es nicht meine Absicht, mich vom gesunden Empfinden und der
Lehre unserer heiligen Mutter, der katholischen Kirche, zu entfernen; denn in einem
solchen Fall unterwerfe und ergebe ich mich ganz und gar nicht nur ihrem Gebot,
sondern jedem, der mit besserer Begrndung darber befinden sollte.
3.
Bewogen hat mich dazu nicht die Befhigung, die ich zu einem so mhsamen
Unterfangen in mir sehe, sondern das Vertrauen, das ich auf den Herrn setze, dass er
mir schon helfen wird, angesichts der groen Not, die viele Menschen haben, etwas zu
sagen. Wenn diese sich auf den Weg der Tugend begeben, und unser Herr sie in diese
dunkle Nacht versetzen will, damit sie durch sie hindurchgehen zur gottgewirkten
Gotteinung, gehen sie nicht weiter: manchmal, weil sie nicht hineingehen oder sich
hineinbringen lassen wollen, manchmal, weil sie sich nicht verstehen und es ihnen an
geeigneten und wachen Fhrern fehlt, die sie auf den Gipfel fhren. Es ist schade, viele
Menschen zu sehen, denen Gott Talent und Gnade gegeben hat um weiterzukommen,
so dass sie, wenn sie sich aufraffen wollten, zu dieser hohen Verfassung gelangten, die
aber in einer unzulnglichen Art des Umgangs mit Gott verbleiben, weil sie sich von
diesen Anfngen nicht lsen wollen noch es knnen, oder sie niemand einweist und
unterrichtet. Wenn unser Herr ihnen letztendlich doch soviel Gunst erweist, dass er
sie ohne das eine und ohne das andere weitergehen lsst, so kommen sie viel spter
und unter grerer Mhe und mit weniger Gewinn an, weil sie sich Gott nicht
angepasst haben, indem sie sich frei auf den unverflschten und sicheren Weg der
Gotteinung stellen lassen. Denn wenn es auch wahr ist, dass Gott sie trgt und sogar
ohne ihr Zutun tragen kann, so lassen sie sich nicht tragen; und da sie so dem, der sie
trgt, Widerstand leisten, geht es weniger voran, und sie gewinnen nicht soviel, weil
sie ihren Willen nicht einsetzen, und gerade darin leiden sie mehr. Es gibt nmlich
Menschen, die statt sich Gott zu berlassen und sich zu helfen zu wissen, Gott durch
ihr unkluges Wirken oder ihr Widerstreben eher stren, und den Kindern hnlich sind,
die zu strampeln und zu weinen beginnen, sobald ihre Mtter sie auf den Arm nehmen

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wollen, und unbedingt auf eigenen Fen gehen wollen, so dass man dann gar nicht
mehr weiterkommt, und wenn man weiterkme, wre es mit Kinderschritten.
4. Und so wollen wir sowohl den Anfngern als auch den Fortgeschrittenen, damit
sie es verstehen, sich von Gott tragen zu lassen, wenn Seine Majestt sie vorankommen
lassen mchte, mit seiner Hilfe Lehre und Weisungen geben, dass sie es verstehen
knnen oder sich zumindest von Gott tragen lassen.
Denn manche Seelenfhrer behindern solche Menschen eher und schaden ihnen
mehr als dass sie ihnen auf ihrem Weg helfen, weil sie von diesen Wegen weder Licht
noch Erfahrung haben, womit sie den Bauleuten von Babel hnlich sind, die, als sie ein
passendes Baumaterial herbeischaffen sollten, etwas ganz anderes brachten und
verwendeten, weil sie die Sprache nicht verstanden, so dass nichts zustande kam (Gen
11,7ff). Darum ist es hart und mhsam, wenn ein Mensch in solchen Zeiten sich selbst
nicht versteht noch jemanden findet, der ihn versteht. Es knnte nmlich sein, dass
Gott einen Menschen auf einen sehr erhabenen Weg dunkler Kontemplation und
Trockenheit fhrt, wo dieser meint, verloren zu gehen, und dass er, wenn er gerade auf
diese Weise mit Dunkelheit und Mhsalen, Bedrngnissen und Versuchungen erfllt
ist, auf einen trifft, der ihm wie die Trster Ijobs (Ijob 2,11ff) sagt, es handle sich
entweder um Schwermut oder Depression oder Veranlagung, oder es knnte sogar
irgendeine verborgene Bosheit von ihm sein, und deshalb habe Gott ihn verlassen. Und
so kommen sie gewhnlich bald zu der Meinung, dass dieser Mensch wohl sehr bse
gewesen sein muss, da ihm solche Dinge zustoen.
5. Auch gibt es dann wohl jemand, der ihm sagt, dass er Rckschritte macht, weil er
nicht wie frher Geschmack und Trost an den Dingen Gottes findet. Und so
verdoppeln sie fr diesen armen Menschen die Drangsal, denn es knnte sein, dass der
grte Schmerz, den er versprt, von der Erkenntnis der eigenen Erbrmlichkeiten
herrhrt, angesichts derer er meint, dass er heller als das Tageslicht sieht, wie er voll
ist von Schlechtigkeiten und Snden, weil Gott ihm jenes Licht der Erkenntnis in jener
Nacht der Kontemplation gibt, wie wir unten noch sagen werden. Und sobald er dann
einen findet, der mit seiner Meinung bereinstimmt, und sagt, dass das wegen seiner
Schuld so ist, wchst der Schmerz und die Bedrngnis dieses Menschen ohne Ende,
und in der Regel wird sie schlimmer als der Tod. Und damit nicht zufrieden, lassen
solche Beichtvter, in der Meinung, es rhre von Snden her, die erwhnten Menschen
ihr Leben umkrempeln und viele Generalbeichten ablegen, und bringen sie so noch
einmal ans Kreuz. Sie begreifen nicht, dass zu diesem Zeitpunkt vielleicht weder das
eine noch das andere dran ist, sondern sie so in der Luterung zu belassen, in die Gott
sie stellt, und sie zu trsten und zu ermutigen, das so lange zu wollen, wie Gott es will;
denn bis dahin gibt es keine Abhilfe, soviel die Betroffenen tun und jene sagen.
6. Davon haben wir mit Gottes Gnade weiter unten zu handeln, und wie der Mensch
sich dann zu verhalten hat, und der Beichtvater zu ihm; und welche Anzeichen es gibt,
um zu erkennen, ob jenes nun die Luterung der Seele des Menschen ist; und wenn es
das ist, ob es die des Sinnenbereichs oder die des Geistes ist, was eben die dunkle
Nacht ist, von der wir sprechen; und wie man wohl erkennen kann, ob es Schwermut
oder eine andere Unvollkommenheit im Bereich der Sinne oder im Geist ist.

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Denn es knnte ja manche Menschen geben, die entweder selbst oder deren
Beichtvter meinen, dass Gott sie auf diesen Weg der dunklen Nacht geistlicher
Luterung fhrt, und es ist vielleicht doch nicht das, sondern irgendeine der
erwhnten Unvollkommenheiten; denn es gibt sowohl viele Menschen, die meinen,
keine Gebetserfahrung zu haben, und doch sehr viel haben, als auch andere, die
meinen, sie htten viel, whrend es doch nur wenig mehr als nichts ist.
7. Andere gibt es, die sich mhen und sehr abplagen, aber zurckfallen, und die
Frucht des Fortschreitens in das verlegen, was kein Fortschritt ist, sondern eher strt;
und das ist schade; und wieder andere, die in Gelassenheit und Ruhe allmhlich groe
Fortschritte machen.
Noch andere gibt es, die sich selbst mit den Geschenken und Gnadengaben, die
Gott ihnen gibt, damit sie vorwrtskommen, noch belasten und behindern und nicht
vorankommen. Und denen, die diesen Weg gehen, stt noch vieles andere zu an
Freude, Schmerzen, Hoffnungen und Leiden, manches, was dem Geist der
Vollkommenheit, und anderes, was dem der Unvollkommenheit entspringt.
Wir werden uns bemhen, mit Gottes Hilfe ber alles etwas zu sagen, damit jeder,
der dies liest, irgendwie den Weg gewahr wird, den er geht, und den, den er gehen
sollte, wenn er den Anspruch hat, zum Gipfel dieses Berges zu gelangen.
8. Insofern als diese Lehre von der dunklen Nacht handelt, durch die der Mensch zu
Gott zu gehen hat, wundere sich der Leser nicht, wenn ihm manches dunkel
vorkommen sollte. Das wird meiner Meinung nach am Anfang der Fall sein, wenn er
sie zu lesen beginnt; aber sobald er weiter vorankommt, wird er allmhlich den Anfang
besser verstehen, denn mit dem einen wird nach und nach das andere erklrt. Und
dann, wenn er es noch einmal lesen sollte, wird es ihm, so meine ich, schon klarer
erscheinen, und die Lehre bewhrter. Und wenn sich manche mit dieser Lehre nicht
zurechtfinden sollten, hat das wohl mit meinem geringen Wissen und meinem
unzulnglichen Stil zu tun, denn die Thematik an sich ist gut und sehr notwendig.
Doch auch wenn man gelungener und vollkommener schreiben wrde, als es hier
geschieht, so glaube ich, dass nur die wenigsten Nutzen daraus ziehen wrden, da hier
nicht hochmoralische und kstliche Dinge beschrieben werden fr all jene spirituellen
Menschen, denen es gefllt, ber angenehme und kstliche Dinge zu Gott zu gehen,
sondern eine ins Wesentliche gehende und solide Lehre, sowohl fr die einen als auch
fr die anderen, sofern sie zur Freimachung des Geistes hindurchgehen mchten, die
hier beschrieben wird.
9. Es ist auch gar nicht mein Hauptanliegen, alle anzusprechen, sondern weil sie
mich darum gebeten haben, einige Mitglieder unseres heiligen Ordens von den
Ursprnglichen vom Berge Karmel, Brder wie Schwestern, denen Gott die Gnade
verleiht, sie auf den Pfad dieses Berges zu versetzen. Da diese von den zeitlichen
Gtern dieser Welt schon richtig frei gemacht sind, werden sie die Lehre von der
Freimachung des Geistes besser verstehen.

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ERSTES BUCH
KAPITEL 1
Die erste Strophe wird zitiert; sie spricht von zwei verschiedenen Nachterfahrungen,
durch die spirituelle Menschen hindurchgehen, entsprechend den beiden Bereichen im
Menschen, dem unteren und dem oberen; die folgende Strophe wird erklrt:
In einer dunklen Nacht,
mit Sehnsuchtswehen, in Liebe entflammt,
o glckliches Geschick!
ging ich hinaus, ohne bemerkt zu sein;
mein Haus war schon zur Ruh gekommen.
1. In dieser ersten Strophe besingt die Menschenseele das glckliche Los und
Geschick, das sie hatte, als sie aus allen ueren Dingen, aus den Strebungen und den
Unvollkommenheiten hinausging, die es wegen der Ungeordnetheit, die der Mensch
vom Vernunftbereich her hat, in der Sinnenwelt des Menschen gibt. Um das zu
begreifen, muss man wissen, dass ein Mensch in der Regel zuerst hauptschlich durch
zwei Arten von Nchten hindurchgehen muss, die die spirituellen Menschen
Luterungen oder Reinigungen der Seele nennen, damit er zur Verfassung der
Vollkommenheit gelangt. Hier nennen wir sie Nchte, weil der Mensch sowohl in der
einen als auch in der anderen seinen Weg wie bei Nacht, eben im Dunkeln, geht.
2. Die erste Nacht oder Luterung ist die des sinnenhaften Bereichs des Menschen,
von der in der vorliegenden Strophe gehandelt wird; davon wird auch der Erste Teil
dieses Werkes handeln. Die zweite ist die des Bereichs des Geistes, von der die zweite
Strophe spricht, die dann folgt; diese werden wir im Hinblick auf die aktive Seite im
Zweiten und Dritten Teil behandeln, denn im Hinblick auf die passive Seite tun wir es
im Vierten Teil.
3. Diese erste Nacht nun betrifft die Anfnger zu dem Zeitpunkt, da Gott beginnt, sie
in die Verfassung der Kontemplation zu versetzen, an der auch der Geist teilhat, wie
wir zu gegebener Zeit sagen werden.
Die zweite Nacht oder Luterung betrifft die bereits Fortgeschrittenen, zu dem
Zeitpunkt, da Gott beginnen will, sie in die Verfassung der Gotteinung zu versetzen;
und diese bedeutet dunklere, finsterere und schrecklichere Luterung, wie spter
gesagt wird.
ERKLRUNG DER STROPHE
4.
Zusammengefasst mchte der Mensch also in dieser Strophe sagen, dass er,
einzig aus Liebe zu Gott in Liebe zu ihm entflammt, in eine dunkle Nacht hinausging,
weil Gott ihn herausholte; diese Nacht ist der Entzug und die Luterung all seiner
sinnenhaften Strebungen, in bezug auf alle ueren Dinge der Welt und auf alle, die
eine Wonne fr sein Fleisch waren, und ebenso auf die Wohlgefhle seines
Empfindungsvermgens. All dies geschieht in dieser Luterung des Sinnenbereichs.

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Darum sagt er, dass er hinausging, nachdem sein Haus schon zur Ruhe gekommen war,
womit der Sinnenbereich gemeint ist, insofern als die Strebungen in ihm schon zur Ruhe
gekommen und eingeschlafen sind und er in ihnen. Denn aus den Nten und
Einengungen der Schlupfwinkel der Strebungen geht man nicht hinaus, bis sie nicht
beschwichtigt und eingeschlafen sind.
Und das, sagt er, war fr ihn ein glckliches Geschick hinauszugehen, ohne
bemerkt zu werden, das heit, ohne dass irgendeine Bestrebung weder seines Fleisches
noch eine sonstige ihn daran htte hindern knnen. brigens auch, weil er bei Nacht
hinausging, nmlich indem Gott ihm all diese Strebungen entzog, was fr ihn Nacht
war.
5. Und das war ein glckliches Geschick, dass Gott ihn in diese Nacht stellte, aus der
sich fr ihn soviel Gutes ergab, und in die einzutreten er nicht fertigbrchte; weil es
einer fr sich allein nicht fertigbringt, sich von allen Strebungen leer zu machen, um
zu Gott zu kommen.
6. Das ist, zusammengefasst, die Erklrung der Strophe. Nun haben wir jeden Vers
durchzugehen, indem wir ber jeden das schreiben und erklren, was sich auf unser
Thema bezieht. Die gleiche Methode wird in den anderen Strophen verwendet, wie ich
im Vorwort sagte, dass zuerst die jeweilige Strophe aufgefhrt und erklrt wird und
danach jeder Vers.

KAPITEL 2
Es erklrt, was fr eine dunkle Nacht das ist, von der der Mensch sagt, dass er durch sie
hindurchgegangen ist bis zur Gotteinung.
In einer dunklen Nacht
1. Dreier Dinge wegen knnen wir sagen, dass dieser bergang des Menschen zur
Gotteinung als Nacht bezeichnet wird.
Erstens wegen dem Punkt, von dem der Mensch ausgeht; denn er muss nach und
nach das Streben nach Geschmack an allen Dingen der Welt aufgeben, das er besa,
indem er es zurckstellt; dieses Zurckstellen und Aufgeben sind wie eine Nacht fr
smtliche Sinne des Menschen.
Zweitens wegen dem Mittel oder Weg, auf dem der Mensch zu dieser Gotteinung
gehen soll, was der Glaube ist, der fr das Erkenntnisvermgen ebenfalls so dunkel wie
Nacht ist.
Drittens wegen dem Punkt, zu dem er hingeht, der Gott ist, welcher fr den
Menschen in diesem Leben nicht mehr und nicht weniger als dunkle Nacht ist.
Diese drei Nchte mssen durch die Menschenseele hindurchgehen oder, besser
gesagt, der Mensch durch sie, um zur gottgewirkten Einung mit Gott zu gelangen.

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2. Im Buch des heiligen Tobias wurden diese drei Arten von Nchten durch die drei
Nchte dargestellt, die, wie der Engel dem jungen Tobias aufgetragen hatte,
vorbergehen sollten, bevor er sich mit seiner Braut zu einem Sein verband (Tob 6,1718 Vg).
In der ersten befahl er ihm, das Herz des Fisches im Feuer zu verbrennen, womit
das den Dingen dieser Welt zugeneigte und verhaftete Herz bezeichnet wird; dieses
muss im Feuer der Liebe Gottes verbrannt und von allem, was geschpflich ist,
gelutert werden, um damit zu beginnen, zu Gott zu gehen. In dieser Luterung
entflieht der Bse, der wegen der Verhaftung des Menschen an die materiellen und
zeitlichen Dinge Macht ber ihn hat.
3. In der zweiten Nacht sagte er ihm, dass er in die Gemeinschaft der heiligen Erzvter
aufgenommen werde, die die Vter des Glaubens sind. Denn nach dem Hindurchgehen
durch die erste Nacht, die fr die Sinne der Entzug aller Gegenstnde ist, tritt der
Mensch alsbald in die zweite Nacht ein, wo er einzig im Glauben verbleibt allerdings
nicht in dem Sinn, als schlsse dieser die selbstlose Liebe aus, wohl aber die sonstigen
Einsichten des Erkenntnisvermgens (wie wir unten sagen werden) , der etwas ist,
was nicht in den Sinnenbereich fllt.
4. In der dritten Nacht sagte ihm der Engel, dass er den Segen erhalten werde, der
Gott ist, welcher sich dem Menschen mittels der zweiten Nacht, die der Glaube ist,
nach und nach so geheimnisvoll und tief-innerlich mitteilt, dass es fr den Menschen
eine weitere Nacht ist, insofern als sich diese Selbstmitteilung auf viel dunklere Weise
vollzieht als jene anderen, wie wir nachher sagen werden. Sobald diese dritte Nacht
durchschritten ist, das heit, sobald diese Selbstmitteilung Gottes im Geist vollends
aufhrt, die fr gewhnlich in groer Finsternis fr den Menschen vor sich geht, folgt
alsbald die Einung mit der Braut, die Gottes Weisheit ist. So wie der Engel auch dem
Tobias gesagt hat, dass er in Furcht vor dem Herrn mit seiner Braut zusammenkommen
werde, sobald die dritte Nacht vorber sei; wenn diese Gottesfurcht vollkommen ist, ist
die Liebe vollkommen, und das ist der Fall, wenn sich die Gleichgestaltung des
Menschen mit Gott in Liebe ereignet.
5. Diese drei Nachtphasen sind alle eine einzige Nacht; doch sie hat drei Phasen, wie
die Nacht. Denn die erste, welche die des Sinnenbereichs ist, ist mit dem Anbruch der
Nacht zu vergleichen, das ist, wenn man der Gestalt der Dinge vollends entbehrt. Die
zweite, das ist der Glaube, ist mit der Mitternacht zu vergleichen, die vllig dunkel ist;
und die dritte, die Gott ist, mit der Morgendmmerung, die dem Tageslicht
unmittelbar vorausgeht. Damit wir dies besser verstehen, werden wir nach und nach
jede dieser drei Ursachen fr sich behandeln.

KAPITEL 3
Es spricht von der ersten Ursache fr diese Nacht, die der Entzug des Strebens nach allen
Dingen ist, und gibt den Grund an, warum dies Nacht genannt wird.
1.
Nacht nennen wir hier den Entzug des Wohlgefallens beim Streben nach allen
Dingen; denn wie die Nacht nichts anderes ist als Entzug des Lichtes und folglich auch

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aller Gegenstnde, die man mit Hilfe des Lichtes sehen kann, weshalb die Sehkraft im
Dunkeln und ohne alles verbleibt, so knnen wir auch das Sterben der Strebekraft eine
Nacht fr den Menschen nennen; denn wenn sich der Mensch das Wohlgefallen am
Streben nach allen Dingen entzieht, dann ist das, wie im Dunkeln und ohne alles zu
verbleiben. Denn wie sich die Sehkraft mit Hilfe des Lichtes an den Gegenstnden, die
man sehen kann, mstet und weidet, diese aber bei gelschtem Licht nicht mehr
sichtbar sind, so weidet und mstet sich der Mensch mit Hilfe der Strebekraft an allen
Dingen, die er mit seinen Vermgen verschmecken kann; ist diese nun auch
ausgelscht oder, besser gesagt, zum Sterben gebracht, hrt der Mensch auf, sich am
Wohlgefallen an allen Dingen zu weiden, und so verbleibt er seinem Streben nach im
Dunkeln und ohne alles.
2. Geben wir fr alle Vermgen ein Beispiel an: Sobald der Mensch seinem Streben
nach Wohlgefallen all das entzieht, dessen sich der Gehrsinn erfreuen kann, verbleibt
er in bezug auf dieses Vermgen im Dunkeln und ohne alles. Und sobald er sich das
Wohlgefallen an all dem entzieht, was dem Gesichtssinn gefallen kann, verbleibt er
auch in bezug auf dieses Vermgen im Dunkeln und ohne alles. Sobald er sich das
Wohlgefallen an allen angenehmen Dften entzieht, die der Mensch mit seinem
Geruchsinn verkosten kann, verbleibt er genauso in bezug auf dieses Vermgen im
Dunkeln und ohne alles. Sobald er auch den Geschmack an allen Nahrungsmitteln
zurckstellt, die den Gaumen zu befriedigen vermgen, verbleibt der Mensch auch da
im Dunkeln und ohne alles. Und sobald sich der Mensch schlielich in allen Wonnen
und Befriedigungen, die er durch den Tastsinn erhalten kann, zum Sterben bringt,
verbleibt er in derselben Weise auch in bezug auf dieses Vermgen im Dunkeln und
ohne alles. Auf diese Weise knnten wir sagen, dass ein Mensch, der das Wohlgefallen
an allen Dingen zurckgestellt und sich davon verabschiedet hat, indem er das Streben
nach all dem zum Sterben bringt, wie in einer Nacht ist, im Dunkeln, was nichts
anderes ist als eine Leere in ihm in bezug auf alle Dinge.
3. Der Grund dafr ist, dass die Seele, sobald Gott sie dem Leib eingiet, wie ein
leeres, unbeschriebenes Blatt ist, wie die Philosophen sagen, auf das nichts aufgemalt
ist; und auer dem, was sie nach und nach ber die Sinne erfhrt, wird ihr auf
natrlichem Wege von anderer Seite her nichts mitgeteilt. Und so ist sie, solange sie
im Leib weilt, wie einer, der in einem dunklen Kerker steckt; dieser wei nichts auer
dem, was er durch die Fenster des besagten Kerkers zu sehen bekommt, und wenn er
von dort aus nichts she, she er auch auf anderem Wege nichts. Und so erreichte der
Mensch auf natrlichem Weg von anderer Seite her nichts auer dem, was ihm ber
die Sinne mitgeteilt wird, welche die Fenster seines Kerkers sind.
4. Folglich knnen wir gut sagen, dass er wie im Dunkeln und leer verbleibt, wenn er
das, was er ber die Sinne aufnehmen kann, zurckweist und zurckstellt; denn wie
aus dem Gesagten hervorgeht, kann auf natrlichem Wege durch andere als die
erwhnten Luken kein Licht in die Seele eindringen. Denn wenn es auch wahr ist, dass
er nicht einfach aufhren kann, zu hren, zu sehen, zu riechen, zu schmecken und zu
fhlen, so macht es ihm, wenn er es zurckstellt und zurckweist, doch nichts mehr
aus, und es belastet seine Seele nicht mehr, als wenn er es nicht she, hrte usw. So
wie auch einer, der lieber seine Augen schliet, im Dunkeln verbleiben wird wie ein
Blinder, der das Vermgen zum Sehen gar nicht hat. Darum uert sich David in

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diesem Sinn, wenn er sagt: Pauper sum ego, et in laboribus a juventute mea, was
bedeutet: Ich bin arm und in Mhsalen von Jugend an (Ps 88,16). Er nennt sich arm,
obwohl es doch klar ist, dass er reich war, denn er hielt seinen Willen nicht im
Reichtum, und somit war es genauso, wie in Wirklichkeit arm zu sein; im Gegenteil,
wre er zwar in Wirklichkeit, aber nicht dem Willen nach arm gewesen, so wre er
nicht wirklich arm gewesen, da ja seine Seele ihrem Streben nach reich und voll war.
Daher bezeichnen wir diese Freimachung als Nacht fr den Menschen, denn wir
sprechen hier nicht von den Dingen, die er entbehrt, weil dies den Menschen ja nicht
frei macht, solange er noch das Streben nach ihnen hat, sondern vom Freiwerden vom
Wohlgefallen an ihnen und vom Streben nach ihnen; das ist es nmlich, was den
Menschen von ihnen frei und leer macht, sogar wenn er sie besitzt. Denn nicht die
Dinge dieser Welt besetzen den Menschen noch schaden sie ihm, da er ja nicht in sie
eintritt, sondern der Wille und das Streben nach ihnen; und die wohnen in ihm.
5. Diese erste Art von Nacht bezieht sich, wie wir spter sagen werden, auf den
Menschen in seinem sinnenhaften Bereich; sie ist eine von den beiden, die wir oben
nannten, durch die der Mensch hindurchgehen muss, um zur Gotteinung zu gelangen.
Jetzt wollen wir sagen, wie sehr es dem Menschen zukommt, in dieser dunklen
Nacht des Sinnenbereiches aus seinem Haus hinauszugehen, um zur Einung mit Gott
zu gehen.

KAPITEL 4
In ihm ist die Rede davon, wie notwendig es fr den Menschen ist, durch diese dunkle
Nacht des Sinnenbereichs wirklich hindurchzugehen, die im Sterben der Strebekraft
besteht, um den Weg zur Gotteinung einzuschlagen.
1.
Der Grund, weshalb es fr den Menschen auf seinem Weg zur gottgewirkten
Gotteinung notwendig ist, durch diese dunkle Nacht des Sterbens der Strebungen und
der Zurckstellung der Wohlgefhle an allen Dingen hindurchzugehen, ist der, dass
alle Neigungen, die er zu den Geschpfen hin hat, vor Gott lauter Finsternisse sind.
Wenn der Mensch mit ihnen bekleidet ist, besitzt er nicht die Fhigkeit, sich vom
lauteren, einfachen Licht Gottes erhellen und in Besitz nehmen zu lassen, auer er
weist sie zuerst von sich ab, da das Licht nicht mit der Finsternis zusammengehen
kann; denn wie der heilige Johannes sagt: Tenebrae eum non comprehenderunt. Das
heit: Die Finsternis konnte das Licht nicht aufnehmen (Joh 1,5).
2. Der Grund ist der, dass in einem Subjekt nicht zwei Gegenstze existieren knnen,
wie uns die Philosophie lehrt. Da nun die Finsternisse, die die Neigungen zu den
Geschpfen sind, und das Licht, das Gott ist, Gegenstze bilden und untereinander
keinerlei hnlichkeit oder bereinstimmung haben, wie der heilige Paulus die
Korinther lehrte, als er sagte: Quae conventio lucis ad tenebras?, was bedeutet: Welche
bereinstimmung kann es denn zwischen dem Licht und der Finsternis geben? (2Kor
6,14), so ergibt sich, dass das Licht der gottgewirkten Gotteinung in der Seele nicht
heimisch werden kann, wenn nicht zuvor die Neigungen aus ihr entfliehen.

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3. Damit wir das Gesagte noch besser beweisen, muss man wissen, dass die Neigung
und Verhaftung, die die Menschenseele zum Geschpflichen hin hat, sie dem
Geschpflichen angleicht; und je strker die Neigung ist, desto mehr macht sie sie ihm
gleich und hnlich, denn die Liebe schafft hnlichkeit zwischen dem, der liebt, und
dem, der geliebt wird. Darum sagte David, als er ber diejenigen sprach, die ihre
Zuneigung in die Gtzen verlegten: Similes illis fiant qui faciunt ea, et omnes qui
confidunt in eis. Das bedeutet: hnlich mgen ihnen werden, die ihr Herz an sie hngen
(Ps 115,8). Wer ein Geschpf liebt, wird so unzulnglich wie jenes Geschpf, ja in
gewissem Sinn noch unzulnglicher; denn die Liebe gleicht nicht nur an, sondern
unterwirft den Liebenden dem, was er liebt. Daher kommt es, dass der Mensch eben
dadurch, dass er etwas liebt, fr die lautere Gotteinung und Gleichgestaltung mit ihm
unfhig wird, denn die Unzulnglichkeit des Geschpfes ist fr die Hoheit des
Schpfers noch viel weniger aufnahmefhig, als es die Finsternis fr das Licht ist. Denn
im Vergleich zu Gott sind alle Dinge der Erde und des Himmels ein Nichts, wie Jeremia
mit folgenden Worten sagt: Aspexi terram, et ecce vacua erat et nihil; et caelos, et non
erat lux in eis. Ich schaute die Erde an, sagt er, und sie war leer, ja sie war ein Nichts; und
die Himmel, und ich sah, dass sie ohne Licht waren (Jer 4,23). Indem er sagt, dass er die
Erde leer sah, gibt er zu verstehen, dass alle Geschpfe auf ihr ein Nichts waren und
dass auch die Erde ein Nichts war. Und wenn er sagt, dass er die Himmel anschaute
und kein Licht in ihnen sah, dann wird damit gesagt, dass alle Himmelsleuchten im
Vergleich zu Gott lauter Finsternis sind. Derartig ist es, dass wir in dieser Hinsicht
sagen knnen, dass alle Geschpfe nichts sind und die Neigungen zu ihnen noch
weniger als nichts, denn sie verhindern und entziehen die Gleichgestaltung mit Gott,
so wie auch die Finsternis ein Nichts, ja noch weniger als nichts ist, weil sie Entzug des
Lichtes ist. Und so wie einer, der in der Finsternis steht, das Licht nicht ergreift, so
kann der Mensch, der seine Zuneigung in die Geschpfe verlegt, Gott nicht fassen;
solange er sich davon nicht lutert, wird er ihn weder diesseits durch lautere
Liebesgleichgestaltung noch jenseits durch klare Schau besitzen knnen. Zur greren
Verdeutlichung werden wir noch genauer davon sprechen.
4. Derartig ist es, dass alles Sein der Geschpfe im Vergleich zum unendlichen Sein
Gottes ein Nichts ist. Folglich ist der Mensch, der seine Neigung daran hngt, vor Gott
auch nichts, ja noch weniger als nichts. Denn wie wir gesagt haben, schafft die Liebe
Gleichheit und hnlichkeit, ja macht den, der liebt, sogar geringer. Darum kann dieser
Mensch in keiner Weise mit dem unendlichen Sein Gottes geeint werden, denn das,
was nicht ist, kann mit dem, was ist, nicht zusammenkommen. Um nun im Einzelnen
zu einigen Beispielen zu kommen:
Alle Schnheit der Geschpfe ist im Vergleich zu der unendlichen Schnheit
Gottes grte Hlichkeit, wie es Salomo in seinen Sprichwrtern sagt: Fallax gratia, et
vana est pulchritudo. Trgerisch ist die Anmut, vergnglich die Schnheit (Spr 31,30).
Und so ist die Menschenseele, die ihre Neigung an der Schnheit irgendeines
Geschpfes festmacht, vor Gott uerst hsslich; und deshalb kann diese hssliche
Menschenseele der Schnheit, die Gott ist, nicht gleichgestaltet werden, denn die
Hlichkeit reicht an die Schnheit nicht heran.
Und aller Liebreiz und alle Anmut der Geschpfe sind im Vergleich zum Liebreiz
Gottes hchste Fadheit und Langeweile; und deshalb ist ein Mensch, der sich von den

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Liebreizen und der Anmut der Geschpfe einnehmen lsst, in den Augen Gottes
hchst fade und langweilig. So kann er fr den unendlichen Liebreiz und die Anmut
Gottes nicht aufnahmefhig sein, denn die Fadheit ist weit entfernt von dem, was
unendlich liebreizend ist.
Und alles Gutsein der Geschpfe der Welt kann man im Vergleich zur unendlichen
Gte Gottes Schlechtigkeit nennen. Denn es gibt nichts Gutes als nur Gott (Lk 18,19),
und deshalb ist der Mensch, der sein Herz an die Gter der Welt hngt, vor Gott
uerst schlecht. Und so wie die Schlechtigkeit das Gutsein nicht umfasst, so kann sich
ein solcher Mensch mit Gott, der das hchste Gut ist, nicht einen.
Und alle Weisheit der Welt und alle menschliche Tchtigkeit sind im Vergleich zur
unendlichen Weisheit Gottes pure und grte Unwissenheit, wie es der heilige Paulus
ad Corinthios schreibt mit den Worten: Sapientia huius mundi stultitia est apud Deum.
Die Weisheit dieser Welt ist Torheit vor Gott (1Kor 3,19).
5. Deshalb ist jeder Mensch, der auf all sein Wissen und all seine Tchtigkeit setzte,
um zur Einung mit der Weisheit Gottes zu kommen, vor Gott uerst unwissend und
wird von ihr weit entfernt bleiben. Die Unwissenheit wei nmlich nicht, was Weisheit
ist, wie der heilige Paulus sagt, denn diese Weisheit erscheint Gott als Unvernunft. Vor
Gott sind ja diejenigen, die sich fr wissend halten, sehr unwissend; von ihnen nmlich
schreibt der Apostel im Brief an die Rmer, wenn er sagt: Dicentes enim se esse
sapientes stulti facti sunt. Das heit: Diejenigen, die sich selbst fr Weise hielten,
wurden sie zu Toren (Rm 1,22). Und nur diejenigen erlangen nach und nach die
Weisheit Gottes, die wie unwissende Kinder ihr Wissen ablegen und in Liebe ihren
Weg in seinem Dienst gehen. Diese Art von Weisheit hat auch der heilige Paulus ad
Corinthios gelehrt: Si quis videtur inter vos sapiens esse in hoc saeculo, stultus fiat ut sit
sapiens; sapientia enim huius mundi stultitia est apud Deum. Das heit: Wenn einer
unter euch meint, er sei weise, dann werde er unwissend, um weise zu werden, denn die
Weisheit dieser Welt ist in bezug auf Gott Torheit (1Kor 3,18f). Deshalb muss der
Mensch, um zur Einung mit der Weisheit Gottes zu kommen, seinen Weg eher im
Nichtwissen als im Wissen gehen.
6. Und alle Herrschaft und Freiheit der Welt ist im Vergleich zur Freiheit und
Herrschaft des Geistes Gottes tiefste Knechtschaft und Einengung und Gefangenschaft.
Deshalb wird ein Mensch, der sich in hohe Wrden oder irgendwelche mter
verliebt oder seiner Strebekraft freien Lauf lsst, in den Augen Gottes nicht als Sohn
erachtet und behandelt, sondern als unzulnglicher Sklave und Gefangener, weil er
seine heilige Lehre nicht annehmen wollte, mit der er uns unterweist, dass derjenige,
der der Grte sein will, der Kleinste sei und derjenige, der der Kleinste sein will, der
Grte (Lk 22,26). Von daher kann der Mensch nicht zur echten Freiheit des Geistes
gelangen, die man in der gottgewirkten Einung mit ihm erlangt; denn Knechtschaft
kann keinen Anteil haben an der Freiheit, die in dem Herzen, das Beliebigkeiten
unterworfen ist, nicht wohnen kann, weil das ein Sklavenherz ist, sondern in dem
freien, weil es das Herz eines Sohnes ist. Dies ist der Grund, weshalb Sara ihrem Mann
Abraham sagte, er solle die Sklavin und ihren Sohn fortjagen, wobei sie sagte, der Sohn
der Sklavin drfe nicht Erbe sein zusammen mit dem Sohn der Freien (Gen 21,10).

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7. Und alle Wonnen und Kstlichkeiten, die es fr das Empfinden an allen Dingen
dieser Welt gibt, sind im Vergleich zu allen Wonnen, die Gott sind, in hchster Weise
Schmerz, Qual und Bitterkeit. Wer also sein Herz an sie hngt, wird vor Gott rgsten
Schmerzes und grter Qual und Bitterkeit fr wrdig erachtet. So kann er nicht zu
den Wonnen der Umarmung der Gotteinung kommen, da er des Schmerzes und der
Bitterkeit wrdig ist.
Alle Reichtmer und alle Herrlichkeit alles Geschaffenen sind im Vergleich zu dem
Reichtum, der Gott ist, grte Armut und Erbrmlichkeit. Deshalb ist der Mensch, der
dies liebt und besitzt, vor Gott aufs hchste arm und erbrmlich und kann deshalb
nicht zu dem Reichtum und zu der Herrlichkeit gelangen, die die Verfassung der
Gleichgestaltung mit Gott ausmachen insofern als das Erbrmliche und Armselige
uerst weit entfernt ist vom Allerreichsten und Herrlichsten.
8. Deshalb weil die gttliche Weisheit Mitleid mit denen hat, die sich hsslich,
unzulnglich, erbrmlich und arm machen, da sie dieses Weltliche, aber ihrer
Meinung nach Schne und Reiche lieben, ruft sie ihnen im Buch der Sprichwrter
folgendes zu: O viri, ad vos clamito, et vox mea ad filios hominum. Intelligite parvuli
astutiam, et insipientes animadvertite. Audite, quia de rebus magnis locutura sum. Und
sie fhrt fort und sagt: Mecum sunt divitiae et gloria, opes superbae et iustitia. Melior est
fructus meus auro et lapide pretioso, et genimina mea argento electo. In viis iustitiae
ambulo, in medio semitarum iudicii, ut ditem diligentes me, et thesauros eorum repleam.
Das bedeutet: Ihr Mnner, euch rufe ich zu, meine Stimme ergeht an die
Menschenkinder! Achtet, ihr Kleinen, auf Klugheit und Scharfsinn; ihr, die ihr unwissend
seid, gebt acht! Hrt, denn ich habe ber groe Dinge zu reden. Bei mir sind die
Reichtmer und die Herrlichkeit, die erhabenen Reichtmer und die Gerechtigkeit. Besser
ist die Frucht, die ihr in mir findet, als Gold und Edelstein; und meine Hervorbringungen,
das heit, das, was ihr von mir in euren Seelen hervorbringen werdet, ist besser als
erlesenes Silber. Auf den Wegen der Gerechtigkeit wandle ich, inmitten der Pfade des
Rechts, um die zu bereichern, die mich lieben, und ihre Schatzkammern vollstndig zu
fllen (Spr 8,4-6.18-21). Damit spricht die gttliche Weisheit all jene an, die ihr Herz
und ihre Neigung an irgendein Ding der Welt hngen, wie wir schon gesagt haben. Sie
nennt sie Kleine, denn sie machen sich dem gleich, was sie lieben, und das ist klein.
Darum sagt sie ihnen, sie mgen doch Klugheit besitzen und achtgeben, denn sie
spricht von groen und nicht wie sie von kleinen Dingen, nmlich dass die groen
Reichtmer und die Herrlichkeit, die sie lieben, bei ihr und in ihr sind, und nicht dort,
wo sie meinen; und dass die erhabenen Reichtmer und die Gerechtigkeit in ihr
wohnen. Denn mgen sie auch meinen, dass die Dinge der Welt es seien, so gibt sie
ihnen doch zu bedenken, dass die ihrigen besser sind, wenn sie sagt, dass die Frucht,
die sie in ihnen findet, fr sie besser ist als Gold und Edelsteine und dass das, was sie in
den Seelen hervorbringt, besser ist als das erlesene Silber, das sie lieben; damit ist jede
Art von Zuneigung gemeint, die man in diesem Leben haben kann.

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KAPITEL 5
In ihm wird das Gesagte behandelt und fortgesetzt, indem anhand von Schriftzitaten und
durch Vergleiche gezeigt wird, wie ntig es der Mensch hat, in dieser dunklen Nacht, in
der das Streben nach allen Dingen zum Sterben gebracht wird, zu Gott zu gehen.
1.
Aufgrund des Gesagten kann man in gewisser Weise den Abstand bemerken,
der zwischen all dem besteht, was die Geschpfe in sich sind, und dem, was Gott in
sich ist und wie die Menschen, die ihre Zuneigung an irgendeinem Geschpf
festmachen, zu Gott denselben Abstand haben; denn wie wir gesagt haben, schafft die
Liebe Gleichheit und hnlichkeit. Weil Augustinus diesen Abstand deutlich bemerkte,
sagte er in seinen Soliloquien im Gesprch mit Gott : Ich erbrmlicher Mensch! Wann
werden meine Begrenztheit und Unvollkommenheit mit deiner Gerechtigkeit
zusammenkommen knnen? Du bist wahrhaft gut, und ich bin bse; du bist gutherzig,
ich hart; du heilig, ich erbrmlich; du gerecht, ich ungerecht; du bist Licht, ich blind; du
bist Leben, ich bin Tod; du bist Heilkraft, ich bin krank; du bist hchste Wahrheit, ich
lauter Nichtigkeit. All dies sagt dieser Heilige.
2. Darum ist es grte Unwissenheit des Menschen, wenn er meint, er knne in die
hohe Verfassung der Gotteinung hinbergehen, ohne dass er vorher die Strebekraft
von allen natrlichen und bernatrlichen Dingen leer macht, die ihn daran hindern
knnten, wie wir im folgenden noch erklren werden; denn was zwischen ihnen und
dem besteht, was in dieser Verfassung gegeben wird, die lauter Gleichgestaltung mit
Gott ist, das ist hchster Abstand. Aus diesem Grund sagte unser Herr, als er uns
diesen Weg lehrte, durch den heiligen Lukas: Qui non renuntiat omnibus quae possidet,
non potest meus esse discipulus. Das will sagen: Wer nicht auf alle Dinge verzichtet, die
er mit dem Willen besitzt, kann mein Jnger nicht sein (Lk 14,33). Und das ist auch klar,
denn die Lehre, die zu lehren der Sohn Gottes gekommen ist, ist die Zurckstufung
aller Dinge, um den Wert des Geistes Gottes in sich aufnehmen zu knnen; denn
solange der Mensch sich ihrer nicht entledigt, besitzt er nicht die Fhigkeit, Gottes
Geist in lauterer Gleichgestaltung zu empfangen.
3. Davon haben wir ein Bild im Buch Exodus (Ex 16,3f), wo man liest, dass Gott den
Kindern Israels die Speise des Himmels, das Manna, erst dann gab, als ihnen das Mehl
ausgegangen war, das sie aus gypten mitgebracht hatten. Dadurch gab er zu
verstehen, dass man zuerst auf alle Dinge verzichten msse, weil diese Speise der Engel
dem Gaumen nicht zusagt, der an der menschlichen Geschmack finden will. Und der
Mensch, der sich an anderen, gottfernen Wohlgefhlen festhlt und weidet, macht
sich dieses gttlichen Geistes nicht nur unfhig, sondern diejenigen, die sich, wenn sie
Anspruch auf die Nahrung des Geistes erheben, nicht mit Gott allein zufriedengeben,
sondern das Streben nach und die Neigung zu anderen Dingen hineinmischen wollen,
verrgern die gttliche Majestt sogar sehr. Das ist auch aus demselben Buch der
Heiligen Schrift ersichtlich, wo es ebenfalls heit, dass sie Fleischspeise verlangten und
erbaten, weil sie mit jener so einfachen Speise nicht zufrieden waren (Ex 16,8-13), und
unser Herr sehr ungehalten war, dass sie eine so unzulngliche und deftige Speise in
eine so erhabene und einfache hineinmischen wollten, die, auch wenn sie so war,
dennoch die Kstlichkeit und die Nhrsubstanz aller Speisen in sich enthielt (Weish
16,20f). Whrend sie noch die Bissen im Mund hatten, geschah es deshalb, wie David

19
ebenfalls sagt, dass ira Dei descendit super eos der Zorn Gottes auf sie herabkam (Ps
78,31), indem er Feuer vom Himmel warf und viele Tausende von ihnen verbrannte,
denn er erachtete es als unwrdig, dass sie andere Speise anstrebten, whrend er ihnen
die Speise des Himmels gab.
4. Ach, wenn die spirituellen Menschen wssten, wieviel Gutes und welchen
geistlichen berfluss sie verlieren, weil sie das Streben nach Kindereien nicht
endgltig aufgeben wollen, und wie sie in jener einfachen geistlichen Nahrung den
Wohlgeschmack an allen Dingen finden wrden, wenn sie nicht diese verschmecken
wollten! Aber jene schmeckt ihnen nicht; und der Grund, warum sie das
Wohlschmeckende aller Speisen, das es im Manna gab, nicht aufnahmen, war, dass sie
die Strebekraft nicht auf es allein ausrichteten. Sie versumten es also nicht deswegen,
im Manna allen Wohlgeschmack und alle Kraft zu finden, die sie sich nur wnschen
konnten, weil es diese im Manna nicht gegeben htte, sondern weil sie etwas anderes
wollten. Wer also zusammen mit Gott noch etwas anderes lieben will, hlt zweifellos
wenig von Gott, denn er legt mit Gott das auf eine Waage, was, wie wir gesagt haben,
von Gott meilenweit entfernt ist.
5. Aus Erfahrung wei man gut, dass einer etwas dann hher schtzt als irgend etwas
anderes, sobald er sich ihm zuneigt, selbst wenn dieses viel besser wre als jenes, wenn
er am anderen nicht soviel Geschmack findet. Wenn er nun sowohl das eine als auch
das andere auskosten will, muss er notgedrungen dem wichtigeren unrecht tun, da er
zwischen ihnen Gleichheit herstellt. Und insofern es nichts gibt, was Gott gleichkme,
fgt derjenige Mensch, der zusammen mit Gott noch etwas anderes liebt oder daran
haftet, Gott groes Unrecht zu. Und wenn das schon so ist, was wre, wenn er es auch
noch mehr als Gott liebte?
6. Das ist es auch, was bedeutet wurde, als Gott Mose befahl, dass er auf den Berg
steige, um mit ihm zu sprechen. Er befahl ihm nicht nur, allein hinaufzusteigen und
die Kinder Israels unten zurckzulassen, sondern im Angesicht des Berges sollten
nicht einmal die Tiere weiden: Nullus ascendat tecum, nec videatur quispiam per totum
montem, boves quoque et oves non pascant e contra (Ex 34,3). Damit gibt er zu
verstehen, dass der Mensch, der auf diesen Berg der Vollkommenheit steigen soll, um
sich mit Gott auszutauschen, nicht nur auf alle Dinge verzichten und diese unten
zurcklassen muss, sondern auch nicht zulassen darf, dass sich seine Strebungen, das
sind die Tiere, im Angesicht dieses Berges, das heit an Dingen, weiden, die nicht
eindeutig Gott sind; in ihm, das ist in der Verfassung der Vollkommenheit, kommt
alles Streben zur Ruhe. Und so ist es notwendig, dass der Weg und Aufstieg zu Gott
ein bestndiges Bemhen ist, die Strebungen zur Ruhe kommen zu lassen und zum
Sterben zu bringen; und um so schneller kommt der Mensch an, je mehr er sich damit
beeilt. Bevor sie nicht zur Ruhe kommen, gibt es kein Ankommen, mag er sich in noch
so vielen Tugenden ben, denn es fehlt ihm noch, sie in Vollkommenheit zu erlangen,
und diese besteht darin, die Seele von jedem Streben leer, frei gemacht und gelutert
zu halten. Auch dafr haben wir ein ganz aus dem Leben genommenes Bild im Buch
Genesis, wo man liest, dass der Erzvater Jakob seine ganze Sippe zuerst um drei Dinge
bat, als er auf den Berg Bet-El steigen wollte, um Gott dort einen Altar zu errichten, auf
dem er ihm ein Opfer darbrachte: das erste, dass sie alle fremden Gtter aus ihrer
Mitte hinauswrfen; das zweite, dass sie sich reinigten; das dritte, dass sie ihre Kleider

20
wechselten: Abiicite deos alienos qui in medio vestri sunt, et mundamini ac mutate
vestimenta (Gen 35,1f).
7. Durch diese drei Dinge wird jeder Menschenseele, die auf diesen Berg steigen will,
um sich selbst dort oben zu einem Altar zu machen, auf dem sie Gott ein Opfer reiner
Liebe und Ehrfurcht und reinen Lobes darbringt, zu verstehen gegeben, dass sie die
besagten drei Dinge vollkommen verwirklicht haben muss, bevor sie zum Gipfel des
Berges hinaufsteigt.
Das erste, dass sie alle fremden Gtter hinauswerfe, das sind alle fremden
Neigungen und Verhaftungen.
Das zweite, dass sie sich durch die dunkle Nacht des Sinnenbereichs, von der wir
sprechen, vom Nachgeschmack lutere, den die genannten Strebungen in der Seele
hinterlassen haben, indem sie sie immer wieder zurcknimmt und sie bereut.
Das dritte, das sie erlangen muss, um auf diesen hohen Berg zu gelangen, ist der
Wechsel der Kleider. Die alten wird Gott ihr durch die Verwirklichung der beiden
ersten Dinge gegen neue wechseln, indem er in die Menschenseele ein schon neues
Verstehen Gottes in Gott hineinlegt, da das alte Verstehen des Menschen nachlsst,
und ein neues Lieben Gottes in Gott, nachdem das Empfindungsvermgen schon von
all seinen alten menschlichen Verlangen und Vorlieben freigemacht ist und indem er
die Menschenseele in eine neue Einsicht versetzt, nachdem andere alte Einsichten und
Bilder schon weggeschafft wurden, und indem er alles zur Ruhe kommen lsst, was
den alten Menschen ausmacht, nmlich die Befhigung des natrlichen Seins, und sie
sich in all ihren Vermgen mit einer neuen bernatrlichen Befhigung bekleidet. Auf
diese Weise ist ihr Wirken von menschlichem schon zu gttlichem geworden, eben zu
dem, was man in der Verfassung der Gotteinung erlangt, in der der Mensch zu nichts
anderem mehr dient denn als Altar, auf dem Gott mit Lob und Liebe angebetet wird
und nur Gott noch in ihm weilt. Deshalb ordnete Gott an, dass der Altar, auf dem die
Bundeslade stehen sollte, innen leer sei (Ex 27,8), damit der Mensch verstehe, wie leer
von allen Dingen Gott ihn wollte, damit er ein wrdiger Altar sei, auf dem sich Seine
Majestt befindet. Auch erlaubte er nicht, dass auf diesem Altar, ein fremdes Feuer
brnnte noch das eigene je fehlte (Lev 6,5-6 [Vg 6,12-13]), und zwar so sehr, dass unser
Herr aus Verrgerung Nadab und Abihu, die beide Shne des Hohenpriesters Aaron
waren, dort vor dem Altar ttete, weil sie fremdes Feuer auf seinem Altar darbrachten
(Lev 10,1f). Dadurch sollten wir verstehen, dass im Menschen weder die Liebe zu Gott
fehlen noch eine andere, fremde Liebe beigemischt werden darf, damit er ein wrdiger
Altar sei.
8. Nie gestattet Gott etwas anderem, mit ihm am selben Ort zu verweilen. Darum
steht im ersten Buch der Knige zu lesen, dass jeden Tag bei Tagesanbruch das
Gtzenbild zerschmettert am Boden lag, als die Philister die Bundeslade in den Tempel
stellten, in dem ihr Gtze stand (1 Sam 5,2-5). Und nur jenes Streben lsst er zu und
mchte, dass es dort sei, wo er ist, das darin besteht, das Gesetz Gottes vollkommen zu
erfllen und das Kreuz Christi auf sich zu nehmen. Und so wird in der Heiligen Schrift
Gottes auch nichts von einer Anordnung Gottes gesagt, in die Bundeslade, in der sich
das Manna befand, noch etwas anderes hineinzulegen als nur das Buch des Gesetzes

21
und den Stab des Mose (Dtn 31,26), der fr das Kreuz steht. Denn der Mensch, der
nichts anderes beansprucht als das Gesetz des Herrn vollkommen zu halten und das
Kreuz Christi zu tragen, wird eine wahre Bundeslade sein, die das wahre Manna, das
Gott ist, in sich enthlt, sobald er dahin kommt, dieses Gesetz und diesen Stab
vollkommen in sich zu haben, ohne irgendetwas anderes.

KAPITEL 6
In ihm wird von den beiden Hauptschdigungen gehandelt, die die Strebungen im
Menschen verursachen; die eine ist entziehend, die andere zufgend.
1.
Damit man das Gesagte deutlicher und ausfhrlicher verstehe, ist es gut, hier
niederzuschreiben und zu sagen, wie diese Strebungen im Menschen zwei
Hauptschdigungen verursachen: die eine ist, dass sie ihm den Geist Gottes entziehen,
die andere, dass sie den Menschen, in dem sie leben, ermden, qulen, verdunkeln,
beschmutzen, schwchen und verwunden, entsprechend dem, was Jeremia im zweiten
Kapitel sagt: Duo mala fecit populus meus: dereliquerunt fontem aquae vivae, et foderunt
sibi cisternas dissipatas quae continere non valent aquas. Das will sagen: Sie haben mich
verlassen, der ich die Quelle lebendigen Wassers bin, und haben sich rissige Zisternen
gegraben, die das Wasser nicht zu halten vermgen (Jer 2,13). Diese beiden bel,
nmlich Entziehen und Zufgen, werden durch jede beliebige ungeordnete Bettigung
der Strebekraft verursacht.
Wenn wir nun zuerst ber den Entzug sprechen, so ist klar, dass der Mensch eben
dadurch, dass er sich einer Sache zuneigt, die unter die Bezeichnung Geschpf fllt,
um so weniger Aufnahmefhigkeit fr Gott hat, je mehr Dasein jenes Streben im
Menschen gewinnt, weil zwei Gegenstze nicht im selben Subjekt existieren knnen,
wie die Philosophen sagen und auch wir im vierten Kapitel sagten. Zuneigung zu Gott
und Zuneigung zum Geschpf sind aber Gegenstze, und daher passen Zuneigung zum
Geschpf und Zuneigung zu Gott nicht in ein Empfindungsvermgen. Denn was hat
das Geschpf mit dem Schpfer gemein, Sinnenhaftes mit Geistigem, Sichtbares mit
Unsichtbarem, Zeitliches mit Ewigem, himmlische rein-geistige Speise mit der rein
sinnlichen Speise des Sinnenbereichs, Christi Nacktheit mit Verhaftung an etwas?
2. So wie deshalb beim natrlichen Arbeitsvorgang eine Form nicht eingefhrt
werden kann, ohne dass zuerst die vorherige, entgegengesetzte aus dem Subjekt
genommen wird, die, solange sie da ist, fr die andere wegen des zwischen beiden
bestehenden Gegensatzes ein Hindernis bedeutet, so kann der rein-geistliche Geist
nicht in den Menschen eintreten, solange dieser sich dem Geist der Sinnlichkeit
unterwirft. Aus diesem Grund hat unser Erlser bei Matthus gesagt: Non est bonum
sumere panem filiorum et mittere canibus. Das heit: Es passt nicht, das Brot der Kinder
zu nehmen und es den Hunden zu geben (Mt 15,26). An anderer Stelle sagt er bei
demselben Evangelisten: Nolite sanctum dare canibus. Das will sagen: Gebt das Heilige
nicht den Hunden (Mt 7,6). In diesen Belegstellen vergleicht unser Herr diejenigen, die
sich unter Zurcknahme ihrer Strebungen nach den Geschpfen bereitmachen, den
Geist Gottes auf lautere Weise zu empfangen, mit den Kindern Gottes; und diejenigen,
die ihr Streben nach den Geschpfen befriedigen wollen, mit Hunden; denn den
Kindern wird mit ihrem Vater an seinem Tisch und von seinem Teller zu essen

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gegeben, was bedeutet, sich von seinem Geist zu nhren, den Hunden aber werden nur
die Brosamen gegeben, die vom Tisch fallen.
3. Dabei muss man wissen, dass alle Geschpfe Brosamen sind, die von Gottes Tisch
gefallen sind. Folglich wird zu Recht als Hund bezeichnet, wer sich immer wieder von
den Geschpfen nhrt; deshalb wird ihnen das Brot der Kinder weggenommen, denn
sie wollen sich nicht von den Brosamen der Geschpfe weg hin zum Tisch des
unerschaffenen Geistes ihres Vaters erheben. Und deshalb ziehen sie zu Recht wie
Hunde stndig hungrig umher, denn die Brosamen dienen eher dazu, den Appetit
anzuregen, als den Hunger zu stillen. Daher sagt David von ihnen: Famen patientur ut
canes, et circuibunt civitatem. Si vero non fuerint saturati, et murmurabunt. Das heit:
Sie werden Hunger leiden wie die Hunde und die Stadt durchstreifen, und da sie sehen,
dass sie nicht satt werden, werden sie murren (Ps 58,15f).
Denn das ist die Eigenschaft von einem, der voller Strebungen ist, dass er stndig
unzufrieden und unleidlich ist, wie einer, der Hunger hat. Doch was hat der Hunger,
den alle Geschpfe auslsen, mit der Sttigung gemein, die der Geist Gottes
verursacht? Darum kann diese unerschaffene Sttigung in einen Menschen erst dann
eingehen, wenn zuerst jener andere geschaffene Hunger des Strebens aus der Seele
verscheucht wird; denn, wie wir gesagt haben, in einem Subjekt knnen nicht zwei
Gegenstze weilen, wie es in diesem Fall der Hunger und die Sttigung sind.
4. Aus dem Gesagten ersieht man, wie Gott durch das Reinigen und Lutern eines
Menschen von diesen Widersprchlichkeiten viel mehr macht als durch dessen
Erschaffung aus dem Nichts. Denn diese Widersprchlichkeiten an Gemtsregungen
und widersprchlichen Strebungen leisten mehr Auflehnung und Widerstand gegen
Gott als das Nichts, denn dieses widersteht ihm nicht. Das mge im Hinblick auf die
erste Hauptschdigung, die die Strebungen dem Menschen zufgen, nmlich dem
Geist Gottes zu widerstehen, gengen, da darber oben schon vieles gesagt wurde.
5. Jetzt wollen wir ber die zweite Auswirkung sprechen, die sie in ihm haben; diese
ist sehr vielfltig, denn die Strebungen ermden, qulen, verdunkeln, beschmutzen
und schwchen den Menschen. ber diese fnf Dinge werden wir nach und nach
gesondert sprechen.
6. Was das erste anbelangt, so ist klar, dass die Strebungen den Menschen ermden
und erschpfen, denn sie sind wie unruhige, unleidliche kleine Kinder, die ihrer
Mutter stndig mit etwas anderem kommen und sich nie zufriedengeben. Und so wie
sich derjenige abmht und erschpft, der versessen nach einem Schatz grbt, so mht
sich der Mensch ab und erschpft sich, um das zu erreichen, was seine Strebungen von
ihm verlangen. Und wenn er es endlich erreicht, ermdet es ihn doch immer, denn er
gibt sich nie zufrieden. Letztlich sind es ja doch rissige Zisternen, die er grbt, die kein
Wasser zu halten vermgen, um seinen Durst daraus zu stillen (Jer 2,13). Es ist, wie
Jesaja sagt, Lassus adhuc sitit, et anima eius vacua est (Jes 29,8). Das heit: Sein
Streben geht ins Leere, und ein Mensch voller Strebungen wird mde und erschpft;
denn es geht ihm wie einem Fieberkranken, der sich erst wohl fhlt, wenn ihn das
Fieber verlsst, und dessen Durst stndig grer wird. Denn wie im Buch Ijob gesagt
wird: Cum satiatus fuerit, arctabitur, aestuabit, et omnis dolor irruet super eum. Das

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heit: Sobald er sein Streben befriedigt hat, ist er noch mehr bedrngt und belastet; in
seiner Seele nahm das heie Streben zu, und jeglicher Schmerz wird ihn deshalb
berfallen (Ijob 20,22). Der Mensch ermdet und erschpft sich durch seine
Strebungen, denn er wird von ihnen verwundet, aufgerhrt und aufgewhlt wie das
Wasser von den Winden, und auf dieselbe Weise beunruhigen sie ihn, ohne ihn
irgendwo oder irgendwie zur Ruhe kommen zu lassen. Von einem solchen Menschen
sagt Jesaja: Cor impii quasi mare fervens. Das Herz des Bsen ist wie ein Meer, wenn es
brandet (Jes 57,20); bse aber ist, wer seine Strebungen nicht berwindet.
Mde und erschpft wird der Mensch, der sich nach der Erfllung seiner
Strebungen sehnt, denn er ist wie einer, der Hunger hat und seinen Mund ffnet, sich
aber nur mit Wind sttigt, und statt satt zu werden, drrt er noch mehr aus, denn
dieser ist keine Speise fr ihn. Diesbezglich hat Jeremia gesagt: In desiderio animae
suae attraxit ventum amoris sui. Das ist, als sagte er: Im Streben seines Willens sog er
den Wind seiner Neigung an sich (Jer 2,24). Um nun die Trockenheit zu verstehen zu
geben, in der ein solcher Mensch weilt, gibt er alsbald mit folgenden Worten diese
Anweisung: Prohibe pedem tuum a nuditate, et guttur tuum a siti. Das will sagen: Halte
fern deinen Fu, das heit dein Denken, von der Nacktheit, und deine Kehle vom Durst
(Jer 2,25), nmlich deinen Willen von der Erfllung deines Strebens, denn das macht
noch trockener. Und so wie ein Verliebter an dem Tag, an dem er voller Hoffnung war,
mde und erschpft wird, wenn er bei seinem Liebesabenteuer leer ausging, so wird
der Mensch mit all seinen Strebungen und deren Erfllung mde und erschpft, denn
sie alle verursachen in ihm nur noch mehr Leere und Hunger. Die Strebekraft ist
nmlich wie das Feuer, wie man gemeinhin sagt, das aufflammt, je mehr Holz man
darauf wirft, doch notgedrungen zusammenfllt, sobald es dieses verbrannt hat.
7. Um die Strebekraft ist es in diesem Fall sogar noch schlimmer bestellt, denn das
Feuer geht zurck, wenn kein Holz mehr da ist; doch wenn das Streben einmal
eingesetzt hat, geht es nicht zurck, wie es zunahm, selbst wenn kein Brennstoff mehr
da ist; anstatt wie das Feuer, wenn nichts mehr zum Verbrennen da ist,
zurckzugehen, fllt es vor Erschpfung zusammen, weil der Hunger nun
zugenommen, die Nahrung aber abgenommen hat. Darber spricht Jesaja mit den
Worten: Declinabit ad dexteram, et esuriet; et comedet ad sinistram, et non saturabitur.
Das heit: Er wird nach der rechten Seite sinken, jedoch hungrig bleiben; er wird auf der
linken Seite essen, jedoch nicht satt werden (Jes 9,19). Denn diejenigen, die ihre
Strebungen nicht zum Sterben bringen, sehen genau dann, wenn sie danieder sinken,
bei der Sttigung derer mit dem sen Geist zu, die zur Rechten Gottes sitzen, die
ihnen jedoch nicht gewhrt wird; und genau dann, wenn sie nach links laufen, was
bedeutet, ihr Streben an irgendeinem Geschpf zu stillen, werden sie nicht satt, denn
da sie liegenlassen, was allein sie zufriedenstellen knnte, weiden sie sich an dem, was
ihnen noch mehr Hunger macht.
Somit ist klar, dass die Strebungen den Menschen ermden und erschpfen.

24

KAPITEL 7
In ihm wird behandelt, wie die Strebungen den Menschen qulen. Es belegt dies auch
anhand von Vergleichen und Zitaten.
1.
Die zweite Art von zugefgtem bel, das die Strebungen dem Menschen antun,
ist, dass sie ihn qulen und peinigen, hnlich einem, der mit nach hinten gezogenen
Armen mit Stricken irgendwo angebunden ist und geqult wird und keine Ruhe findet,
bis er sich befreit hat. Von diesen sagt David: Funes peccatorum circumplexi sunt me.
Die Stricke meiner Snden, das sind meine Strebungen, haben mich rundherum
eingeschnrt (Ps 119,61). Genauso wie jemand geqult und gepeinigt wird, der sich
nackt auf Dornen und Stacheln legt, so wird der Mensch geqult und gepeinigt, wenn
er sich auf seine Strebungen verlegt, da sie nach Art von Dornen verletzen, belstigen,
sich einhaken und Schmerz bereiten. ber sie sagt David ebenfalls: Circumdederunt me
sicut apes, et exarserunt sicut ignis in spinis. Das will sagen: Sie umschwirrten mich wie
Bienen, stachen mich mit ihren Stacheln und entbrannten gegen mich wie das Feuer in
den Dornen (Ps 118,12). Denn durch die Strebungen, was die Dornen sind, wchst das
Feuer von Angst und Qual. Und so wie der Treiber in seiner Versessenheit auf die
erwartete Ernte den Ochsen unter dem Joch des Pfluges peinigt und qult, so peinigt
die Gier den von Strebung unterjochten Menschen, das zu erreichen, was sie will. Das
merkt man gut an jener Strebung, die Delila hatte, die wissen wollte, woher Simson
soviel Kraft hatte; von ihr sagt die Heilige Schrift, dass diese sie so geplagt und geqult
hat, dass sie sie vor Ohnmacht fast in den Tod gebracht htte: Defecit anima eius, et ad
mortem usque lassata est (Ri 16,16).
2. Die Strebung ist um so mehr Qual fr den Menschen, je intensiver sie ist, derart,
dass es soviel Qual gibt, wie es Strebung gibt, und er um so mehr Qualen hat, je mehr
Strebungen ihn in Besitz genommen haben; denn in einem solchen Menschen erfllt
sich, und zwar schon in diesem Leben, was in der Geheimen Offenbarung mit
folgenden Worten von Babylon gesagt wird: Quantum glorificavit se, et in deliciis fuit,
tantum date illi tormentum et luctum. Das heit: In demselben Mae, in dem sie sich
erhhen und ihre Strebungen erfllen wollte, gebt ihr Qual und Angst (Offb 18,7). Und in
der Art, in der einer, der seinen Feinden in die Hnde fllt, geqult und gepeinigt wird,
wird der Mensch geqult und gepeinigt, der sich von seinen Strebungen fortreien
lsst.
Dafr gibt es ein Bild im Buch der Richter (16,21), wo man liest, dass man jenem
starken Simson, der zuvor stark und frei und Richter in Israel war, seine Strke nahm,
ihm die Augen ausstach und ihn zum Mhletreten an einen Mhlstein festband, wo
man ihn sehr qulte und peinigte, sobald er in die Macht seiner Feinde gefallen war. So
ergeht es auch dem Menschen, in dem diese Feinde von Strebungen leben und
obsiegen, denn das erste, was sie tun, ist, den Menschen schwach und blind zu
machen; doch bald schon qulen und peinigen sie ihn, wie wir unten sagen werden,
indem sie ihn an den Mhlstein der Gier binden, und die Seile, mit denen er
angebunden ist, sind seine eigenen Strebungen.
3. Aus diesem Grund sagt Gott aus Mitleid mit denen, die den Durst und den Hunger
der Strebekraft unter soviel Mhsal und so sehr auf eigene Kosten immer wieder mit

25
Geschpfen stillen, durch Jesaja: Omnes sitientes, venite ad aquas; et qui non habetis
argentum, properate, emite et comedite: venite, emite absque argento vinum et lac.
Quare appenditis argentum non in panibus, et laborem vestrum non in saturitate? (Jes
55,1f). Wie wenn er sagte: Alle, die ihr Durst von Strebungen habt, kommt zum Wasser,
und alle, die ihr kein Silber des Eigensinns und der Strebungen habt, beeilt euch; kauft
bei mir und et; kommt und kauft bei mir Wein und Milch, das ist Frieden und geistliche
Se, ohne Silber des Eigensinns, und ohne mir Zins oder im Gegenzug irgendeine
Arbeit dafr zu erbringen, wie ihr sie fr eure Strebungen leistet. Warum gebt ihr das
Silber eures Eigensinns fr das, was kein Brot ist, das heit nicht von Gottes Geist, und
verwendet die Mhe eurer Strebungen auf das, was euch nicht zu sttigen vermag?
Kommt, hrt auf mich, und ihr werdet das Gute essen, nach dem ihr euch sehnt, und
eure Seele soll sich an fetter Nahrung laben.
4. Dieses Hinkommen zur fetten Nahrung bedeutet, aus allen Arten des
Verschmeckens des Geschpflichen herauszugehen, denn das Geschpfliche qult,
whrend der Geist Gottes erquickt. So ruft er uns durch Matthus mit diesen Worten
zu: Venite ad me omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam vos, et invenietis
requiem animabus vestris (Mt 11,28f). Wie wenn er sagte: Alle, die ihr geqult, gepeinigt
und belastet seid mit der Last eurer Sorgen und Strebungen, geht aus ihnen hinaus,
indem ihr zu mir kommt, und ich werde euch erquicken, und ihr werdet fr eure Seelen
die Ruhe finden, die euch eure Strebungen wegnehmen.
Folglich sind sie eine schwere Last, denn von ihnen sagt David: Sicut onus grave
gravatae sunt super me (Ps 38,5).

KAPITEL 8
In ihm wird behandelt, wie die Strebungen den Menschen dunkel und blind machen.
1.
Das Dritte, das die Strebungen im Menschen anrichten, ist, dass sie ihn blind
machen und verdunkeln. So wie die Dunstschwaden die Luft verdunkeln und die
Sonne nicht hell scheinen lassen oder wie ein beschlagener Spiegel das Gesicht nicht
deutlich in sich auffangen kann oder wie sich in schlammigem Wasser das Antlitz
dessen, der sich darin anblickt, nicht gut abhebt, so ist der von Strebungen
eingenommene Mensch seinem Erkenntnisvermgen nach verfinstert und bietet
keinen Raum dafr, dass die Sonne der natrlichen Vernunft oder die der
bernatrlichen Weisheit Gottes ihn berfallen und hell erleuchten. Und so sagt
David, wenn er ber dieses Thema spricht: Comprehenderunt me iniquitates meae, et
non potui, ut viderem. Das will sagen: Meine Schlechtigkeiten haben mich ergriffen, und
ich vermochte keine Kraft mehr zu haben, um zu sehen (Ps 40,13).
2. Und gerade in dem, worin er im Erkenntnisvermgen verdunkelt wird, stumpft er
auch im Empfindungsvermgen ab, und wird im Erinnerungsvermgen ungeschickt
und in dem diesem zukommenden Wirken ungeordnet. Denn da diese Vermgen in
ihren Wirkweisen vom Erkenntnisvermgen abhngen, ist klar, dass sie ungeordnet
und aufgewhlt sein mssen, wenn dieses behindert ist. Und so sagt David: Anima mea
turbata est valde. Das heit: Meine Seele ist sehr aufgewhlt (Ps 6,4), was so viel ist wie
zu sagen: ungeordnet in ihren Vermgen. Denn es hat, wie wir sagten, weder das

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Erkenntnisvermgen die Fhigkeit, die Erhellung der Weisheit Gottes aufzunehmen,
so wenig, wie sie die dunkle Luft fr die Sonne hat, noch hat das
Empfindungsvermgen die Befhigung, Gott in reiner Liebe in sich zu umfangen, so
wenig, wie sie ein beschlagener Spiegel hat, das vor ihm befindliche Gesicht deutlich
wiederzugeben, und noch weniger hat sie das Erinnerungsvermgen, das von den
Dunkelheiten der Strebekraft verdunkelt ist, sich ohne Trbung in das Bild Gottes
umzugestalten, so wenig, wie das schmutzige Wasser klar das Gesicht dessen zeigen
kann, der sich darin betrachtet.
3. Blind und dunkel macht die Strebung den Menschen, denn die Strebung ist als
Strebung blind und hat aus sich keinerlei Erkenntnisvermgen in sich, da die Vernunft
immer ihr Blindenfhrer ist. Von daher kommt es, dass der Mensch all die Male, wo er
sich von seiner Strebekraft fhren lsst, blind wird, denn das bedeutet, dass derjenige,
der sieht, von dem gefhrt wird, der nicht sieht, und das bedeutet, dass beide blind
sind. Was hieraus folgt, ist das, was unser Herr durch Matthus sagt: Si caecus caeco
ducatum praestet, ambo in foveam cadunt. Wenn der Blinde den Blinden fhrt, fallen
beide in die Grube (Mt 15,14).
Wenig ntzen dem niedlichen Schmetterling die Augen, da das Streben nach der
Schnheit des Lichts ihn blindlings ins Feuer treibt. Und so knnen wir sagen, dass
derjenige, der sich mit der Strebung mstet, wie der geblendete Fisch ist, dem jenes
Licht eher zur Finsternis wird, damit er die Nachstellungen nicht sieht, die die Fischer
ihm bereiten. Das gibt David sehr gut zu verstehen, wenn er ber solche sagt:
Supercecidit ignis, et non viderunt solem. Das will sagen: Das Feuer berkam sie, das mit
seiner Hitze verbrennt und mit seinem Licht blendet (Ps 58,9). Und das macht die
Strebung im Menschen: Sie entzndet die Begierde und blendet das
Erkenntnisvermgen derart, dass es sein Licht nicht sehen kann. Denn der Grund fr
die Blendung ist, dass die Sehkraft, sobald die Strebung ein andersgeartetes Licht vor
den Blick stellt, von jenem dazwischen gestellten geblendet wird und das andere nicht
sieht. Und da sich das Streben so nah an den Menschen heranmacht, dass es im
Menschen selbst ist, stolpert er in dieses erste Licht und mstet sich an ihm; und so
lsst es ihn sein eigenes Licht des klaren Erkenntnisvermgens nicht sehen, noch wird
er es sehen, bis die Blendung der dazwischen stehenden Strebung weggenommen ist.
4. Darum ist die Unwissenheit mancher sehr zu bedauern, die sich mit
auergewhnlichen Bubungen und mit vielen anderen selbstgewhlten bungen
beladen und meinen, dass ihnen dieses und jenes gengen wird, um zur Einung mit
der gttlichen Weisheit zu kommen, ohne dass sie sich mit Eifer bemhen, ihre
Strebungen zurckzunehmen. Wenn sie dafr Sorge trgen, die Hlfte jener Mhe
darauf zu verwenden, kmen sie in einem Monat weiter voran als durch all die anderen
bungen in vielen Jahren. Denn so wie die Erde Bearbeitung braucht, damit sie Frucht
bringt, und ohne Bearbeitung keine bringt, sondern nur Unkraut, so ist auch
notwendig, die Strebungen zum Sterben zu bringen, damit es im Menschen Fortschritt
gibt; ohne dieses, so wage ich zu sagen, macht er, soviel er auch tun mag, um in der
Vollkommenheit und der Gottes- und Selbsterkenntnis voranzukommen, nie mehr
Fortschritte als ein in die nicht aufgebrochene Erde geworfener Same; und so schaffen
sie es nicht, die Dunkelheit und Ungeschicklichkeit aus ihrer Seele hinwegzunehmen,

27
solange die Strebungen nicht erlschen. Denn sie sind wie der Star oder wie die
Staubteilchen im Auge, die den Blick behindern, bis man sie entfernt hat.
5. Und so spricht David, sobald er die Blindheit von diesen bemerkt und wie sehr sie
die Seelen von der Klarheit der Wahrheit abhalten und wie sehr sich Gott ber sie
erzrnt, folgende Worte zu ihnen: Priusquam intelligerent spinae vestrae rhamnum:
sicut viventes, sic in ira absorbet eos. Und das ist, als sagte er: Bevor eure Dornen das
heit eure Strebungen es verstehen, wird Gott sie wie die Lebenden auf diese Weise in
seinem Zorn verschlucken (Ps 58,10). Denn die im Menschen lebenden Strebungen wird
Gott, noch bevor sie Gott verstehen knnen, in diesem Leben oder im anderen mit
Strafe und Zurechtweisung verschlingen, was durch die Luterung sein wird. Und er
sagt, dass er sie im Zorn verschlingen wird, denn das, was man erleidet, whrend die
Strebungen zum Sterben gebracht werden, ist Bestrafung fr die Verheerung, die sie in
der Menschenseele angerichtet haben.
6. O wenn die Menschen wssten, wieviel Gut an gttlichem Licht ihnen diese
Blindheit entzieht, die ihre Neigungen und Strebungen in ihnen verursachen und in
wie viele bel und Schdigungen sie sie nach und nach jeden Tag fallen lassen, wenn
sie sie nicht zum Sterben bringen! Denn man kann sich weder auf seinen gesunden
Menschenverstand noch auf die Gaben verlassen, die man von Gott empfangen hat,
um zu der Meinung zu kommen, dass eine Neigung oder ein Streben, solange es sie
noch gibt, einen nicht noch blinder und dunkler machten und allmhlich in
Schlimmeres fallen lieen. Denn wer htte gedacht, dass ein in der Weisheit und den
Gaben Gottes so vollendeter Mann, wie Salomo es war, zu solcher Blindheit und
Verkehrtheit in seinem Wollen kommen werde, dass er noch als alter Mann so vielen
Gttern Altre baute und sie sogar anbetete? (1 Kn 11,4-8). Und dazu gengte allein
die Neigung, die er zu den Frauen empfand und dass er nicht dafr Sorge trug, die
Strebungen und Wonnen seines Herzens zurckzunehmen. Denn im Buch Ecclesiastes
sagt er von sich selbst, dass er das, was sein Herz von ihm wollte, nicht zurcknahm
(Koh 2,10). Und auch wenn es wahr ist, dass er am Anfang zurckhaltend war, so
brachte seine Selbstauslieferung an seine Strebungen doch so viel fertig, dass sie das
Erkenntnisvermgen in ihm allmhlich blind und dunkel machten, so dass sie das
groe Licht der Weisheit in ihm, das Gott ihm gegeben hatte, nach und nach vollends
auslschten, derart, dass er Gott im Alter verlie.
7. Und wenn die nicht zum Sterben gebrachten Strebungen in ihm, der in den
zwischen Gut und Bse bestehenden Abstand soviel Einsicht besa (Koh 6,5 Vg), soviel
ausrichteten, was vermgen sie dann erst angesichts unserer Ungeschicklichkeit? Wie
Gott zum Propheten Jona ber die Leute aus Ninive sagte, wissen wir nicht, was fr
einen Unterschied es zwischen rechts und links gibt (Jona 4,11), denn bei jedem Schritt
halten wir das Schlechte fr das Gute und das Gute fr das Schlechte; und das legen
wir uns so zurecht. Was wird erst sein, wenn sich die Strebekraft zu natrlicher
Finsternis hinzugesellt? Nichts anderes, als was Jesaja sagt: Palpavimus sicut caeci
parietem, et quasi absque oculis attrectavimus: impegimus meridie, quasi in tenebris?
Der Prophet spricht mit denen, die gern ihren Strebungen folgen, und es ist, als sagte
er: Wir haben die Wand abgetastet, als wren wir blind, und wir gingen vorsichtig wie
ohne Augen, und unsere Blindheit ging so weit, dass wir am Mittag stolperten, wie wenn
es im Finstern wre (Jes 59,10). Denn das hat der an sich, der in seiner Strebekraft blind

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ist, dass er die Wahrheit und das ihm Angemessene dennoch nicht strker bemerkt, als
wenn er im Finstern wre, auch wenn er mitten darin steht.

KAPITEL 9
In ihm wird behandelt, wie die Strebungen den Menschen beschmutzen. Es belegt dies
durch Vergleiche und Stellen aus der Heiligen Schrift.
1.
Die vierte Schdigung, die die Strebungen dem Menschen zufgen, ist, dass sie
ihn beschmutzen und beflecken, wie es Ecclesiasticus lehrt, wenn er sagt: Qui tetigerit
picem, inquinabitur ab ea. Das will sagen: Wer Pech berhrt, macht sich daran
schmutzig (Sir 13,1). Und Pech berhrt einer dann, wenn er die Strebekraft seines
Willens mit irgendeinem Geschpf befriedigt. Dabei ist anzumerken, dass der Weise
die Geschpfe mit Pech vergleicht, denn zwischen der Vorzglichkeit des Menschen
und dem Allerbesten von diesen gibt es einen greren Unterschied als zwischen
einem reinen Diamanten oder feinem Gold und Pech. Und so wie das Gold oder der
Diamant hsslich und beschmiert werden, wenn man sie in erhitztem Zustand auf
Pech legt, weil die Hitze dieses nmlich schmelzen lie und anzog, so holt sich der
Mensch, der vom Streben nach einem Geschpf erhitzt ist, in der Hitze seines Strebens
Unrat und Flecken von ihm.
Und es gibt einen greren Unterschied zwischen dem Menschen und den brigen
Geschpfen, die mit einem Krper ausgestattet sind, als zwischen einer sehr klaren
Flssigkeit und einem sehr schmutzigen Schlamm. So wie eine solche Flssigkeit
schmutzig wrde, wenn man sie mit dem Schlamm vermischte, so beschmutzt sich
deshalb auf die gleiche Weise der Mensch, der am Geschpf haftet, denn in dieser
Weise macht er sich dem erwhnten Geschpf hnlich. Und entsprechend dem, was
Rustriche an einem sehr schnen und vollendeten Antlitz anrichten wrden, genauso
verunstalten und beschmutzen die ungeordneten Strebungen den Menschen, der sie
hat, whrend er doch an sich ein beraus schnes und vollendetes Ebenbild Gottes ist.
2. Wenn Jeremia die Verheerung und Hlichkeit beklagt, die diese ungeordneten
Neigungen im Menschen verursachen, nennt er deshalb zuerst seine Schnheit und
dann seine Hlichkeit: Candidiores sunt Nazaraei eius nive, nitidiores lacte,
rubicundiores ebore antiquo, saphiro pulchriores. Denigrata est super carbones facies
eorum, et non sunt cogniti in plateis. Das will sagen: Seine Haare, nmlich die des
Menschen, sind in ihrem Wei dem Schnee berlegen, glnzender als Milch,
schimmernder als altes Elfenbein und schner als ein Saphir. Ihr Aussehen hat an
Schwarz die Kohlen bertroffen, und auf den Pltzen kennt man sie nicht mehr (Klgl 4,78). Unter den Haaren verstehen wir hier die Gemtsregungen und Gedankengnge des
Menschen, die weier sind als Schnee, heller als Milch, rtlicher als Elfenbein und
schner als ein Saphir, sofern sie auf das hingeordnet sind, auf das Gott sie hinordnet,
nmlich auf Gott selbst. Unter diesen vier Dingen versteht man jede Art von Schnheit
und Vorzglichkeit des mit einem Krper ausgestatteten Geschpfs, ber denen sich,
wie er sagt, der Mensch mit seinen Handlungen befindet, was die Nasirer oder die
erwhnten Haare sind, die, wie Jeremia sagt, ein schwrzeres Aussehen als Kohle
bekommen und beibehalten, sobald sie ungeordnet und auf das ausgerichtet werden,
auf das Gott sie nicht hingeordnet hat, das heit, mit den Geschpfen beschftigt sind.

29
3. Dieses ganze bel und noch mehr tun die ungeordneten Strebungen nach den
Dingen dieser Welt der Schnheit des Menschen an. So sehr, dass wir nichts fnden, so
voll es auch an Spinnweben und Ungeziefer sei, auch nicht die Hlichkeit eines
Leichnams noch irgend etwas anderes Unreines oder Schmutziges, was es auch immer
in diesem Leben geben oder man sich vorstellen kann, mit dem wir es vergleichen
knnten, falls wir vorstzlich ber das hssliche und schmutzige Aussehen, das die
Strebungen dem Menschen antun knnen, zu sprechen htten. Denn wenn es auch
wahr ist, dass der ungeordnete Mensch in bezug auf sein natrliches Sein so
vollkommen ist, wie Gott ihn erschuf, so ist er doch in bezug auf sein vernunftmiges
Sein hsslich, abscheulich, schmutzig, dunkel und voll von all den beln, die hier der
Reihe nach beschrieben werden, und noch mit weit mehr. Denn wenn eine einzige
ungeordnete Bestrebung, wie wir nachher sagen werden, schon gengt, um den
Menschen so unterwrfig, schmutzig und hsslich zuzurichten, dass er in keiner Weise
mit Gott zur Einung zusammenkommen kann, bis die Strebekraft gelutert ist, auch
wenn es sich nicht um einen Tatbestand fr eine Todsnde handelte, wie wird dann
die Hlichkeit dessen sein, der in seinen inneren Antrieben vllig ungeordnet und
seinen Strebungen hingegeben ist, und wie weit wird er von Gott und dessen
Lauterkeit entfernt sein?
4. Weder kann man mit Worten erklren noch auch nur mit dem
Erkenntnisvermgen verstehen, wie vielfltig der Unrat ist, den die Vielfalt der
Strebungen im Menschen verursacht. Denn wenn man es aussagen und zu verstehen
geben knnte, wre es Anlass zu Verwunderung, ja sogar zu groem Mitleid, zu sehen,
wie jedes Streben im Rahmen seines greren oder kleineren Ausmaes und
Eigenmaes seine Spur und Verhaftung an Unrat und Hlichkeit im Menschen
schafft, und wie eine einzige Ungeordnetheit der Vernunft unzhlige weitere Arten
von greren und geringeren Schmutzigkeiten in sich enthalten kann und jede noch
auf ihre Weise. Denn so wie die Seele des Gerechten in einer einzigen
Vollkommenheit, nmlich in der Rechtschaffenheit der Seele, unzhlige sehr reiche
Gaben und viele sehr schne Tugenden besitzt, eine jede anders geartet und in ihrer
Art liebreizend, entsprechend der Menge und Unterschiedlichkeit in den
Liebesregungen, die sie auf Gott gerichtet hat, so hat die ungeordnete Seele,
entsprechend der Vielfalt der Strebungen, die sie auf die Geschpfe richtet, in sich eine
elende Vielfalt von Schmutzigkeiten und Unzulnglichkeiten, so wie die genannten
Strebungen sie in sie hineinstreichen.
5. Diese Vielfalt an Strebungen ist gut dargestellt bei Ezechiel, wo geschrieben steht,
dass Gott diesem Propheten im Innern des Tempels, aufgemalt auf die Wnde
ringsherum, alle Gattungen von Ungeziefer zeigte, das auf der Erde kriecht, und siehe
da die ganze Abscheulichkeit von unreinen Tieren. Und dann sagte Gott zu Ezechiel:
Menschensohn, hast du die Abscheulichkeiten, die diese tun, jeder insgeheim in seiner
Kammer, wirklich nicht gesehen? (Ez 8,10-16) Und als Gott dem Propheten auftrug, dass
er noch tiefer hineinzugehen und grere Abscheulichkeiten sehen sollte, sagt er, dass
er dort die Frauen sitzen sah, die Adonis, den Liebesgott, beweinten. Und als Gott ihm
auftrug, noch tiefer einzutreten, und er noch grere Abscheulichkeiten sehen sollte,
sagt er, dass er dort fnfundzwanzig Alte sah, die ihre Rcken dem Tempel zugekehrt
hatten.

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6. Die verschiedenen Arten Ungeziefer und unreinen Tieren, die in der ersten
Kammer des Tempels aufgemalt waren, sind die Gedankengnge und Vorstellungen,
die sich das Erkenntnisvermgen von den unzulnglichen Dingen der Erde und allen
Geschpfen macht, die sich, so wie sie sind, in den Tempel der Seele malen, wenn sie
ihr Erkenntnisvermgen, das das erste Gemach der Seele ist, mit ihnen belastet.
Die Frauen, die weiter drinnen, im zweiten Gemach, waren und den Gott Adonis
beweinen, sind die Strebungen, die im zweiten Seelenvermgen, nmlich dem
Empfinden, sind. Sie sind wie Weinende, insofern sie nach dem schtig sind, zu dem
das Empfindungsvermgen hinneigt, nmlich zu dem bereits im Erkenntnisvermgen
gemalten Ungeziefer.
Und die Mnner, die im dritten Gemach waren, sind die Bilder und Darstellungen
der Geschpfe, die der dritte Seelenbereich, das Erinnerungsvermgen, in sich
aufbewahrt und aufrhrt. Diese, so heit es, sind mit dem Rcken zum Tempel
gekehrt, weil man sagen kann, dass der Mensch dem Tempel Gottes, was die rechte
Vernunft des Menschen ist, die in sich nichts Geschpfliches zulsst, den Rcken
zugekehrt hat, sobald er diesen drei Vermgen entsprechend irgend etwas von der
Erde vollendet und vollkommen umfasst.
7. Um etwas von dieser hsslichen Ungeordnetheit des Menschen in seinen
Strebungen zu verstehen, mge das Gesagte zunchst gengen. Denn wenn wir im
Einzelnen ber die kleinste Hlichkeit sprechen mssten, die die
Unvollkommenheiten im Menschen bewirken und verursachen, und ber ihre Vielfalt
und dann ber die, welche die lsslichen Snden bewirken, die bereits grer ist als
die der Unvollkommenheiten, und ber ihre groe Vielfalt und auch ber die, welche
die Strebungen zur Todsnde bewirken, was vollstndige Hlichkeit der
Menschenseele ist, und ber ihre groe Vielfalt entsprechend der Vielfalt und Vielzahl
dieser drei Dinge zusammen, dann gbe es nie ein Ende noch gengte das
Erkenntnisvermgen eines Engels, um es zu verstehen.
Was ich sage und worauf es mir ankommt, ist, dass jedwedes Streben, und rhrte
es von der geringsten Unvollkommenheit her, den Menschen befleckt und beschmutzt.

KAPITEL 10
In ihm wird behandelt, wie die Strebungen den Menschen in der Tugend lau und schwach
machen.
1.
Das Fnfte, durch das die Strebungen den Menschen schdigen, ist, dass sie ihn
lau und schwach machen, damit er keine Kraft hat, den Weg der Tugend
einzuschlagen und auf ihm zu verharren.
Denn aufgrund der Tatsache, dass sich die Kraft des Strebens aufteilt, ist sie
weniger stark, als wenn sie ungeteilt bei einer einzigen Sache verbliebe; und je mehr
sie sich auf verschiedene Dinge verteilt, desto weniger ist sie fr jedes von ihnen da.
Darum sagen die Philosophen, dass die geeinte Tugend strker ist als dieselbe, wenn
sie ausgegossen ist. Von daher ist klar, dass das Streben des Willens nach der Tugend

31
schwcher sein muss, wenn er sich auf etwas auerhalb der Tugend ergiet. Und so ist
der Mensch, der seinen Willen auf Kleinigkeiten aufgeteilt hlt, wie das Wasser, das
nicht steigt, wenn es einen Weg hat, auf dem es sich nach unten ergiet; somit bringt
es keinen Nutzen. Und darum verglich der Patriarch Jakob seinen Sohn Ruben, weil er
in einer bestimmten Snde seinen Strebungen freien Lauf gegeben hatte, mit dem
ausgegossenen Wasser, als er sagte: Ausgegossen bist du wie das Wasser; du sollst nicht
wachsen (Gen 49,4), wie wenn er sagte: Weil du bezglich deiner Strebungen wie
Wasser ausgegossen bist, wirst du in der Tugend nicht wachsen. Und so wie warmes
Wasser, das nicht abgedeckt ist, seine Wrme leicht verliert, und wie unverpackte
aromatische Gewrze ihren Wohlgeruch und die Kraft ihres Duftes verlieren, so
verliert auch der nicht in einem einzigen Streben auf Gott hin gesammelte Mensch an
Wrme und Lebenskraft in der Tugend. Da David dies gut verstanden hatte, sagte er
im Gesprch mit Gott: Fortitudinem meam ad te custodiam. Ich werde meine Kraft fr
dich bewahren (Ps 59,10). Das heit, indem ich die Kraft meiner Strebungen nur fr
dich sammle.
2. Die Strebungen schwchen die Tugendkraft des Menschen auch deshalb, weil sie
an ihm wie die Wildtriebe sind, die um den Baum herum aufsprieen und ihm die
Kraft nehmen, damit er nicht soviel Frucht bringt. Und von solchen Menschen sagt der
Herr: Vae praegnantibus et nutrientibus in illis diebus! Das heit: Wehe denen, die in
jenen Tagen schwanger sind, und denen, die stillen. (Mt 24,19). Dieses Schwangersein
und Stillen bezieht er auf die Strebungen, die dem Menschen immer mehr Tugendkraft
nehmen und zum Schaden des Menschen wachsen wie die Wildtriebe am Baum, wenn
man sie nicht abschneidet. Deshalb rt uns der Herr mit folgenden Worten: Haltet
eure Lenden umgrtet (Lk 12,35), die hier die Strebungen bezeichnen. Denn in der Tat,
sie sind auch wie die Blutsauger, die stndig das Blut aus den Adern saugen, weshalb
sie Ecclesiasticus so nennt, wenn er sagt: Blutsaugerinnen sind die Tchter, das heit
die Strebungen; immer sagen sie: Gib her! Gib her! (Spr 30,15).
3. Von daher wird klar, dass die Strebungen dem Menschen kein einziges Gut
einbringen, sondern ihm das, was er hat, wegnehmen. Und wenn er sie nicht zum
Sterben bringt, werden sie keine Ruhe geben, bis sie ihm das antun, was, wie man sagt,
mit ihrer Mutter die Jungen der Viper machen, die ihre Mutter, wenn sie in ihrem
Bauch heranwachsen, auffressen und tten, whrend sie auf Kosten ihrer Mutter am
Leben bleiben. Ebenso gehen die nicht zum Sterben gebrachten Strebungen so weit,
dass sie den Menschen, der in Gott ist, tten, weil er sie nicht zuerst gettet hat.
Deshalb sagt Ecclesiasticus: Aufer a me, Domine, ventris concupiscentias et concubitus
concupiscentiae ne apprehendant me (Sir 23,6), und sie allein sind das, was in ihm lebt.
4. Aber auch wenn sie nicht so weit kommen, ist es doch sehr bedauerlich, wenn man
bedenkt, in welchem Zustand die Strebungen, die im Menschen leben, den armen
halten, wie unglcklich fr ihn selbst, wie sprde fr seine Mitmenschen und wie
schwerfllig und faul fr die Dinge Gottes. Es gibt nmlich keine Unlust, die einem
Kranken so hart und schwierig ankommt zu laufen, oder keinen Ekel zu essen, wie es
das Streben nach Geschpfen ist, das den Menschen schwerfllig und traurig macht,
den Weg der Tugend zu befolgen. Und somit liegt der Grund, warum viele Menschen
keinen Eifer und keine Lust haben, Tugend zu erwerben, gewhnlich darin, dass sie
Strebungen und Neigungen haben, die nicht eindeutig auf Gott gerichtet sind.

32

KAPITEL 11
In ihm wird nachgewiesen, dass der Mensch alle Strebungen aufgeben muss, wie klein sie
auch sein mgen, um zur gottgewirkten Einung zu gelangen.
1.
Es scheint, dass der Leser schon seit langem fragen mchte, ob es wohl
zwingend notwendig ist, dass es zuerst zu einem vlligen Sterben aller Strebungen,
und zwar der kleinen und der groen, kommen muss, um diese hohe Verfassung der
Vollkommenheit zu erreichen oder ob es wohl gengt, einige von ihnen zum Sterben
zu bringen und andere zu lassen, zumindest jene, die von geringer Bedeutung
scheinen, weil es hart und schwierig erscheint, dass der Mensch zu solcher Lauterkeit
und Nacktheit gelange, dass er nach nichts mehr Willen und Neigung hat.
2. Hierauf antworte ich: Erstens ist es zwar wahr, dass nicht alle Strebungen
gleichermaen schdigend sind und den Menschen, solange ihnen nicht zugestimmt
wird, nicht belasten und dass all jene, an denen der vernnftige Wille weder vorher
noch nachher Anteil hatte, ber die ersten Regungen nicht hinausgehen, da es in
diesem Leben unmglich ist, diese loszuwerden, das heit, sie vllig zum Sterben zu
bringen; diese sind auch nicht so hinderlich, dass man nicht zur gottgewirkten Einung
gelangen knnte, auch wenn sie es nicht vllig sind, ich meine zum Sterben gebracht.
Die Natur kann sie nmlich noch ganz gut haben, whrend der Mensch seinem
vernnftigen Geist nach von ihnen sehr frei ist, ja, manchmal kommt es sogar vor, dass
der Mensch sich im Empfindungsvermgen in einer berflieenden Einung des Gebets
der Ruhe befindet diese aber gegenwrtig noch im sinnenhaften Teil des Menschen
wohnen, whrend der obere Teil, der im Gebet ist, keinen Anteil an ihnen hat.
Alle anderen freiwilligen Strebungen aber, sei es, dass sie sich auf eine Todsnde
richten, was die bedenklichsten sind, oder auf eine lssliche Snde, was die weniger
bedenklichen sind, oder sei es, dass sie sich nur auf Unvollkommenheiten richten, was
die geringeren sind, alle mssen sich leer machen, und von allen, wie klein sie auch
sein mgen, muss der Mensch absehen, um zu jener vlligen Einung zu kommen. Der
Grund dafr ist, dass die Verfassung dieser gottgewirkten Einung darin besteht, den
Menschen seinem Willen nach mit solcher Gleichgestaltung derartig im Willen Gottes
zu halten, dass es in ihm nichts dem Willen Gottes Widersprechendes gibt, sondern
dass seine Bewegung in allem und durch alles ausschlielich Gottes Wille sei.
3. Das ist der Grund, warum wir in dieser Verfassung sagen, dass aus zweien ein
Wille geworden ist, nmlich der Wille Gottes, und dieser Wille Gottes ist auch des
Menschen Wille. Wenn also dieser Mensch eine Unvollkommenheit mchte, die Gott
nicht mchte, dann wre nicht der eine Wille Gottes geworden, da der Mensch seinen
Willen auf das gerichtet hat, auf das Gott ihn nicht gerichtet hat. Von daher ist klar,
dass der Mensch zuerst alles Streben des Willens, wie klein es auch sein mag, aufgeben
muss, um die Einung mit Gott vollkommen durch Liebe und Willen zu erlangen; das
heit, dass er mit dem Willen einer Unvollkommenheit weder bedacht noch
wissentlich zustimmen darf, sondern allmhlich die Fhigkeit und die Freiheit erhlt,
dies in die Tat umzusetzen, sobald er es merkt.

33
Und ich sage wissentlich, denn ohne es zu bedenken und zu wissen oder ohne es
in der Hand zu haben, wird er sicherlich noch in Unvollkommenheiten, lssliche
Snden und die Strebungen seiner Natur, von denen wir gesprochen haben, fallen,
steht doch von diesen nicht so freiwilligen und sich einschleichenden Snden
geschrieben, dass der Gerechte siebenmal am Tag fallen und sich erheben wird (Spr
24,16). Aber von den freiwilligen Strebungen, was bedachte lssliche Snden sind, und
auch wenn sie sich auf geringfgigste Dinge richten, gengt eine einzige, die nicht
besiegt wird, um ein Hindernis zu sein, wie ich gesagt habe.
Ich sage: Wenn eine solche Haltung nicht zum Sterben gebracht wird, denn
einzelne, sich aus unterschiedlichen Strebungen ab und zu ergebende Akte machen
nicht soviel aus, solange die Haltungen zum Sterben gebracht werden, obwohl man
dazu kommen muss, dass es auch diese nicht mehr gibt, denn sie gehen auch aus einer
Haltung der Unvollkommenheit hervor. Aber manche Haltungen von freiwilligen
Unvollkommenheiten, sofern sie nie ganz berwunden werden, verhindern nicht nur
die Einung mit Gott, sondern auch das Vorankommen in der Vollkommenheit.
4. Solche haltungsmigen Unvollkommenheiten sind etwa eine allgemeine
Gewohnheit, viel zu reden, eine nicht so starke Verhaftung an etwas, was man nie so
ganz berwinden mchte, wie etwa an eine Person, ein Kleidungsstck, ein Buch, eine
Zelle, eine bestimmte Art von Speise und andere kleine Ablenkungen und Gelstchen,
wie etwas verkosten, wissen oder hren zu wollen und dergleichen.
Jedwede dieser Unvollkommenheiten, die fr den Menschen zur Verhaftung und
Haltung geworden ist, ist fr die Ermglichung des Wachsens und Voranschreitens in
der Tugend ein so groer Schaden, dass ihn die vielen Unvollkommenheiten und
einzelnen lsslichen Snden, die nicht von einer verfestigten, auf irgendeiner
verfestigten schlechten Eigenschaft beruhenden Gewohnheit herkommen, nicht so
sehr behindern, selbst wenn er jeden Tag in sie fiele, wie es die Verhaftung des
Menschen an irgendeine Sache tut. Denn solange das der Fall ist, ist es ausgeschlossen,
dass der Mensch in der Vollkommenheit vorankommt, auch wenn die
Unvollkommenheit allerwinzigst wre. Es ist nmlich gleichgltig, ob ein Vogel mit
einem dnnen oder einem dicken Faden angebunden ist, denn auch wenn er dnn
wre, ist er mit ihm genauso angebunden wie mit einem dicken, solange er ihn nicht
zerreit, um wegzufliegen. Es ist zwar wahr, dass der dnne leichter zu zerreien ist,
aber so leicht es auch ist, der Vogel wird nicht fliegen, solange er ihn nicht zerreit.
Und ebenso ergeht es dem Menschen, der an irgend etwas haftet: Er wird nicht zur
Freiheit der gottgewirkten Einung gelangen, auch wenn er mehr Tugendkraft hat.
Denn die Strebekraft und die Verhaftung des Menschen haben die Eigenschaft,
die, wie man sagt, in bezug auf das Schiff der Schiffshalter hat, der als ein sehr kleiner
Fisch, der er ist, es so sehr blockiert hlt, wenn es ihm gelingt, sich am Schiff
festzusaugen, dass er es nicht zum Hafen gelangen noch ausfahren lsst. Und so ist es
schade, manche Menschen wie kostbare Schiffe zu sehen, beladen mit Reichtum,
Werken, geistlichen bungen, Tugenden und Gnadengaben, die Gott ihnen verleiht,
und nur weil sie nicht den Mut haben, mit irgendeinem Gelstchen oder einer
Verhaftung oder einer Neigung, was alles das gleiche ist, Schluss zu machen, nie
vorankommen noch den Hafen der Vollkommenheit erreichen. Dabei ginge es um

34
nicht mehr, als einen beherzten Ansatz zum Fliegen zu machen und jenen Faden der
Verhaftung vollends zu zerreien oder jenen festgesaugten Schiffshalter von Strebung
loszuwerden.
5. Sehr zu bedauern ist es, dass Gott sie andere, viel dickere Stricke von Neigungen
zu Snden und Eitelkeiten hat zerreien lassen und sie es versumen, zu einem so
groen Gut zu kommen, weil sie sich nicht von einer Kinderei lsen, die Gott sie aus
Liebe zu ihm zu berwinden bat und die doch nicht mehr ist als ein Faden und ein
Haar. Und was noch schlimmer ist, dass sie nicht nur nicht vorankommen, sondern
dass sie wegen dieser Verhaftung sogar zurckfallen und das verlieren, was sie in so
langer Zeit und mit soviel Mhe zurckgelegt und gewonnen haben. Denn man wei
doch, dass nicht vorankommen auf diesem Weg zurckfallen bedeutet, und nicht nach
und nach gewinnen soviel ist wie nach und nach verlieren. Das wollte unser Herr uns
zu verstehen geben, als er sagte: Wer nicht fr mich ist, ist gegen mich; und wer nicht
mit mir einsammelt, der verstreut (Mt 12,30).
Wenn man nicht darauf achtet, einen Becher mit einem noch so kleinen Sprung
auszubessern, so gengt das, dass die ganze darin enthaltene Flssigkeit allmhlich
ausluft. Ecclesiasticus nmlich lehrte uns das gut, wenn er sagt: Wer die kleinen Dinge
geringschtzt, kommt nach und nach allmhlich zu Fall (Sir 19,1). Denn, wie derselbe
sagt, aus einem einzigen Funken entsteht ein Feuer (Sir 11,32 [Vg 11,34]). Und so gengt
eine Unvollkommenheit, um eine andere nach sich zu ziehen und diese wiederum
andere. Und so wird man kaum jemals bei einem Menschen, der in der berwindung
einer Bestrebung nachlssig ist, sehen, dass er nicht noch viele andere hat, die aus
derselben Schwche und Unvollkommenheit hervorgehen, die er in jener hat; und so
fallen sie immer wieder. Wir haben schon viele Personen gesehen, denen Gott die
Gnade erwiesen hat, sie in groer Loslsung und Freiheit sehr weit voranzubringen,
und nur weil sie sich unter dem Vorwand des Nutzens einer Unterhaltung oder einer
Freundschaft ein wenig einer Neigung verhaftet zu sein begannen, wurde ihr Geist und
ihr Geschmack an Gott und der heiligen Einsamkeit dadurch allmhlich immer leerer,
die Freude und die Festigkeit in den geistlichen bungen fielen weg und sie kamen
nicht zum Stillstand, bis sie alles verloren. Und dies geschah, weil sie jenes Aufkeimen
von Wohlgeschmack und sinnenhaftem Streben nicht abschnitten, indem sie sich in
Einsamkeit fr Gott bewahrten.
6. Auf diesem Weg muss man immer weitergehen, um anzukommen, das heit seine
Vorlieben immer wieder loslassen, indem man sie nicht hegt. Und wenn sie nicht alle
vollstndig losgelassen werden, kommt man nicht vollstndig an. Denn so wie das
Holzstck wegen eines einzigen Grades an Hitze, der an seinem Zustand fehlt, dem
Feuer nicht gleichgestaltet wird, so wird auch der Mensch Gott nicht gleichgestaltet
wegen einer Unvollkommenheit, die er hat, auch wenn diese geringer ist als eine
freiwillige Bestrebung; denn der Mensch hat nur einen Willen, wie spter in der Nacht
des Glaubens noch gesagt wird, und dieser bleibt nicht frei, ungeteilt, allein und lauter,
wie es fr die gottgewirkte Gleichgestaltung erfordert ist, wenn er sich mit etwas
anfllt und beschftigt.
7. Von dem Gesagten haben wir ein Bild im Buch der Richter, wo es heit, dass der
Engel zu den Kindern Israels kam und ihnen sagte, dass er die gegnerischen Leute als

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Feinde zwischen ihnen zurcklassen musste, damit diese fr sie Gelegenheit fr Fall
und Verderben wrden (Ri 2,23), weil sie mit ihnen nicht Schluss gemacht, sondern
sich mit einigen von ihnen sogar verbndet hatten. Und genau das macht Gott mit
manchen Menschen, die mit dem schbigen Volk der Unvollkommenheit immer noch
Freundschaft und Abkommen schlieen, da sie diese nicht vollstndig zum Sterben
bringen, nachdem er sie aus der Welt geholt, die Riesen ihrer Snden gettet und die
Vielzahl ihrer Feinde, nmlich die Gelegenheiten, die ihnen in der Welt zu eigen
waren, erledigt hatte, nur damit sie mit mehr Freiheit in dieses Land der Verheiung,
die gottgewirkte Einung, eingehen. Darum lsst sie unser Herr aus Verrgerung in
ihren Strebungen allmhlich immer schlimmer zu Fall kommen.
8. Auch im Buch Josua haben wir ein Bild fr das Gesagte, als Gott Josua damals, als
er mit der Einnahme des Landes der Verheiung beginnen sollte, befahl, dass er in der
Stadt Jericho alles, was es in ihr gab, auf solche Weise zerstren sollte, dass nichts in
ihr am Leben blieb, vom Mann bis zur Frau, vom Kind bis zum Greis, und alle
Lebewesen, und dass sie von allen Beutestcken nichts nhmen noch begehrten (Jos
6,17-21). Das, damit wir verstnden, wie alles, was im Menschen lebt, sei es wenig oder
viel, klein oder gro, sterben muss, um in diese gottgewirkte Einung einzutreten, und
wie der Mensch ohne Begehren nach all dem und so losgelst sein muss, als ob das
nicht fr ihn, noch er fr das da wre.
Dies lehrt uns der heilige Paulus gut ad Corinthios, wenn er sagt: Was ich euch
sage, Brder, ist, dass die Zeit kurz ist; was noch bleibt und sich gehrt, ist, dass
diejenigen, die Frauen haben, sind, als htten sie keine; und diejenigen, die um die Dinge
dieser Welt weinen, als weinten sie nicht; und diejenigen, die sich freuen, als freuten sie
sich nicht, und diejenigen, die kaufen, als besen sie nichts; und diejenigen, die diese
Welt gebrauchen, als gebrauchten sie sie nicht (1Kor 7,29-31). Das sagt uns der Apostel,
womit er uns lehrt, wie losgelst von allen Dingen wir die Seele halten sollten, um zu
Gott zu gehen.

KAPITEL 12
In ihm wird die Antwort auf die andere Frage behandelt und erklrt, welche Strebungen
ausreichen, um im Menschen die erwhnten Schdigungen zu verursachen.
1.
Noch lange knnten wir uns ber dieses Thema der Nacht des Sinnenbereichs
verbreiten, indem wir von dem vielen sprechen, was es ber die Schdigungen zu
sagen gibt, die die Strebungen nicht nur auf die erwhnten, sondern noch auf viele
andere Weisen verursachen. Aber was unsere Absicht betrifft, gengt das Gesagte,
denn es scheint wohl deutlich geworden zu sein, warum ihr Sterben Nacht genannt
wird, und wie sehr es angebracht ist, in diese Nacht einzutreten, um zu Gott zu gehen.
Das einzige, was sich noch anbietet, bevor wir zum Abschluss dieses Teiles ber die
Art und Weise des Eintritts in die Nacht sprechen, ist eine Unklarheit, die dem Leser
bei dem Gesagten kommen knnte.
2. Das erste ist, ob jedwede Bestrebung ausreichend ist, um im Menschen die
erwhnten beiden bel zu bewirken und zu verursachen, nmlich das entziehende,

36
das ist dem Menschen die Gnade Gottes zu entziehen, und das zufgende, das ist in
ihm die fnf hauptschlichen Schdigungen zu verursachen, die wir erwhnt haben.
Das zweite, ob jedwede Bestrebung ausreichend ist, wie gering sie auch sei und
von welcher Art sie auch sein mag, um im Menschen alle diese fnf Schdigungen
zusammen zu verursachen, oder ob die einen nur solche und andere wieder andere
verursachen, etwa wie die einen Schmerz verursachen, andere Mdigkeit und wieder
andere Finsternis, usw.
3. Darauf antwortend sage ich zum ersten: Bezglich der entziehenden Schdigung,
die fr den Menschen Gottesentzug ist, vermgen und bewirken dies vollstndig nur
die freiwilligen Strebungen, die den Tatbestand einer Todsnde erfllen, denn diese
entziehen dem Menschen in diesem Leben die Gnade und im anderen die Herrlichkeit,
die im Besitz Gottes besteht.
Zum zweiten sage ich, dass sowohl von denen, die den Tatbestand einer Todsnde
erfllen, wie von den freiwilligen, die den Tatbestand einer lsslichen Snde erfllen
oder von denjenigen, die den Tatbestand einer Unvollkommenheit erfllen, eine jede
einzelne ausreicht, um im Menschen all diese zufgenden Schdigungen auf einmal zu
bewirken. Obwohl sie in gewisser Weise entziehend sind, nennen wir sie hier
zufgend, denn sie sind die Antwort auf die Hinwendung zum Geschpf, so wie die
entziehende Schdigung Antwort auf die Abwendung von Gott ist. Es gibt aber diesen
Unterschied: die Strebungen zur Todsnde verursachen vllige Blindheit, Qual,
Unreinheit und Schwche, usw. Aber die anderen, die von ihrem Tatbestand her
lssliche Snden oder Unvollkommenheiten sind, verursachen diese bel nicht in
umfassendem und vollendetem Ausma, da sie die Gnade nicht entziehen, wovon
deren Besitz abhngt, denn ihr Tod ist deren Leben; doch verursachen sie diese bel
im Menschen in abgeschwchter Form entsprechend der Schwchung der Gnade, die
solche Strebungen im Menschen verursachen, derart, dass eine Bestrebung um so
mehr Qual, Blindheit und Schmutzigkeit verursachen wird, je mehr sie die Gnade lau
macht.
4. Doch muss angemerkt werden, dass es manche Strebungen gibt, die hauptschlich
und unmittelbar die einen bel, andere die anderen, und der Reihe nach wieder
andere verursachen, obwohl jede Bestrebung diese bel, die wir hier zugefgte
nennen, verursacht.
Denn obwohl es wahr ist, dass eine Bestrebung aus Sinnlichkeit diese bel alle
verursacht, so beschmutzt sie doch hauptschlich und eigentlich die Seele und den
Leib.
Und obwohl eine Bestrebung aus Habgier sie auch alle verursacht, so verursacht
sie doch hauptschlich und unmittelbar Betrbnis.
Und obwohl eine Bestrebung aus Eitelkeit sie genauso alle verursacht, so
verursacht sie doch hauptschlich und unmittelbar Dunkelheit und Blindheit.

37
Und obwohl eine Bestrebung aus Genusssucht sie alle verursacht, so verursacht sie
doch hauptschlich Lauheit in der Tugend. Und so die weiteren.
5. Und der Grund, warum jeglicher Akt freiwilligen Strebens alle diese Auswirkungen
im Menschen zugleich hervorbringt, ergibt sich aus der Gegenstzlichkeit, in der sie
unmittelbar zu allen Tugendakten stehen, die im Menschen die entgegengesetzten
Auswirkungen hervorbringen. Denn so wie ein Tugendakt im Menschen zugleich
Milde, Frieden, Trost, Licht, Reinheit und Tapferkeit hervorbringt und wachsen lsst,
so verursacht eine ungeordnete Bestrebung Schmerz, Erschpfung, Ermdung,
Blindheit und Schwche. Alle Tugenden wachsen in der Einbung in eine, und alle
Fehlhaltungen und ihre Hinterlassenschaften im Menschen wachsen in der Einbung
in eine. Und obwohl alle diese bel in dem Moment, in dem das Streben seine
Erfllung findet, nicht bemerkt werden, weil das Gefallen daran es noch nicht zulsst,
so fhlt man doch frher oder spter gut seine schlechten Hinterlassenschaften. Das
wird sehr gut durch jenes Buch zu verstehen gegeben, das der heilige Johannes auf
Gehei des Engels in der Offenbarung essen sollte, und das ihm im Mund Sigkeit
verschaffte, im Magen aber zur Bitternis wurde (Offb 10,9-10). Denn das Streben ist s
und scheinbar gut, wenn es ausgelebt wird, doch fhlt man hinterher seine bittere
Auswirkung; das kann derjenige gut beurteilen, der sich von ihnen forttragen lsst.
Freilich wei ich wohl, dass es einige so Blinde und Unsensible gibt, die es nicht
spren, denn da sie nicht in Gott wandeln, bemerken sie nicht, was sie von Gott
abhlt.
6. Von den anderen natrlichen Strebungen, die nicht freiwillig sind, und von den
Gedanken, die nicht ber die ersten Regungen hinausgehen, und von den anderen,
nicht eingewilligten Versuchungen spreche ich hier nicht, denn diese verursachen im
Menschen kein einziges der genannten bel. Denn auch wenn die Leidenschaft und
Verwirrung, die sie dann verursachen, in der betroffenen Person den Anschein
hervorrufen, dass sie sie beschmutzen und blind machen, so ist es nicht so; im
Gegenteil, sie verursachen in ihr die entgegengesetzten Vorteile, denn insofern als sie
ihnen widersteht, gewinnt sie Kraft, Lauterkeit, Licht und Trost und viele Gter.
Dementsprechend sagte unser Herr zum heiligen Paulus, dass die Tugend sich in der
Schwche vervollkommnete (2Kor 12,9).
Aber die freiwilligen Strebungen bewirken all die genannten und noch mehr bel.
Und darum besteht die vorrangige Aufgabe, die die geistlichen Lehrmeister haben,
darin, ihre Schler alsbald dazu anzuleiten, jegliches Streben zum Sterben zu bringen,
und sie in bezug auf das, was sie erstrebten, in einer Leere verbleiben zu lassen, um sie
von einem so groen Elend zu befreien.

KAPITEL 13
In ihm wird die Art und Weise behandelt, die man besitzen muss, um in diese Nacht des
Sinnenbereichs einzutreten.
1.
Es steht jetzt noch aus, einige Anweisungen zu geben, damit man in diese Nacht
des Sinnenbereichs einzutreten wei und dazu fhig ist. Dazu muss man wissen, dass

38
der Mensch normalerweise auf zwei Weisen in diese sinnenhafte Nacht eintritt: die
eine ist aktiv, die andere passiv.
Aktive Nacht ist das, was der Mensch tun kann und von seiner Seite aus tut, um in
sie einzutreten; darber werden wir jetzt in den folgenden Anweisungen sprechen.
Passiv ist sie darin, dass der Mensch nichts tut, sondern Gott sie in ihm bewirkt
und er sich wie ein Erduldender verhlt; von ihr werden wir im vierten Buch sprechen,
wenn wir von den Anfngern sprechen mssen. Und weil wir da den Anfngern mit
Gottes Hilfe viele Anweisungen zu geben haben entsprechend den vielen
Unvollkommenheiten, die sie auf diesem Weg zu besitzen pflegen, werde ich mich hier
nicht damit verbreiten, viele zu geben; auch weil es an dieser Stelle nicht so richtig
passt, sie zu geben, denn augenblicklich sprechen wir nur von den Grnden, warum
dieser bergang Nacht genannt wird, und wie diese ist und wie viele Phasen sie hat.
Weil es aber den Anschein hat, dass es sehr knapp und nicht so vorteilhaft wre,
nicht gleich irgendeine Abhilfe oder Weisung zu geben, um diese Nacht der
Strebungen einzuben, wollte ich hier ein Kurzverfahren angeben, das nun folgt. Das
gleiche werde ich am Ende eines jeden der beiden anderen Phasen oder Ursachen
dieser Nacht tun, die ich mit Hilfe des Herrn gleich zu besprechen habe.
2.
Diese Anweisungen, die hier folgen, um die Strebungen zu berwinden, halte
ich, auch wenn sie kurz und sprlich sind, fr ebenso frderlich und wirksam wie
umfassend, so dass derjenige, der sich wirklich in ihnen ben will, keine anderen
braucht, vielmehr in diesen alle umfassen wird.
3.
Erstens: Haben Sie eine gewohnheitsmige Bestrebung, Jesus Christus in all
seinen Werken nachzuahmen, indem Sie mit seinem Leben bereinstimmen, das Sie
betrachten mssen, um es nachahmen zu knnen und sich in allem so zu verhalten,
wie er es getan htte.
4.
Zweitens: Um dies gut tun zu knnen, verzichten Sie auf jegliches Wohlgefhl,
das sich Ihnen von den Sinnen her anbieten sollte, sofern es nicht ausschlielich zu
Gottes Ehre und Verherrlichung wre, und bleiben Sie leer davon um der Liebe Jesu
Christi willen, der in diesem Leben kein anderes Wohlgefhl hatte noch wollte, als den
Willen seines Vaters zu tun, was er seine Speise und Nahrung nannte (Joh 4,34).
Ich bringe ein Beispiel: Wenn sich bei Ihnen Wohlgefallen einstellen sollte, Dinge
zu hren, die fr den Dienst und die Ehre Gottes nicht wichtig sind, so sollte Ihnen das
nicht gefallen wollen, noch sollten Sie sie hren wollen. Und wenn es bei Ihnen
Wohlgefallen auslsen sollte, Dinge anzuschauen, die Ihnen nicht helfen, Gott mehr
zu lieben, so sollen Sie weder das Wohlgefallen, noch das Anschauen solcher Dinge
wollen. Und wenn sich in Ihnen beim Sprechen irgendetwas anderes einstellen sollte,
tun Sie dasselbe; und nicht mehr und nicht weniger bei allen Sinneswahrnehmungen,
insofern sie es in guter Weise vermeiden knnen. Denn wenn es Ihnen nicht mglich
sein sollte, reicht es aus, dass Sie kein Wohlgefallen daran haben wollen, auch wenn
diese Dinge ber die entsprechende Sinneswahrnehmung laufen sollten.

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Und auf diese Weise sollen Sie sich bemhen, die Sinne in bezug auf jenes
Wohlgefallen alsbald zum Sterben zu bringen und leer zu lassen, wie im Dunklen. Und
durch dieses Bemhen werden Sie in kurzer Zeit viel Fortschritte machen.
5.
Und um die vier natrlichen inneren Antriebe, nmlich Freude, Hoffnung, Furcht
und Schmerz, aus deren Eintracht und Befriedung diese und die weiteren Gter
hervorgehen, zum Sterben zu bringen und zu beruhigen, ist das Folgende eine
umfassende Abhilfe, und von groem Verdienst und Ursache groer Tugenden.
6.
Bemhen Sie sich, sich immer zuzuwenden:
nicht dem Leichteren, sondern dem Schwierigeren,
nicht dem Kstlicheren, sondern dem weniger Kstlichen;
nicht dem Wohlschmeckenderen, sondern eher dem weniger Schmeckenden;
nicht dem, was Ruhe ist, sondern dem Mhsamen;
nicht dem, was Trost ist, sondern eher dem Misstrost;
nicht dem Mehr, sondern dem Weniger;
nicht dem Hchsten und Geachtetsten, sondern dem Niedrigsten und Verachtetsten;
nicht dem, was etwas mgen ist, sondern dem, was nichts mgen ist;
nicht auf der Suche zu sein nach dem Besseren der zeitlichen Dingen, sondern nach
dem Schlechteren, und sich danach zu sehnen, um Christi willen in alle Nacktheit und
Leere und Armut von all dem einzutreten, was es in der Welt gibt.
7.
Diese Werke sollten Sie von Herzen umfangen und sich bemhen, den Willen an
sie anzupassen. Denn wenn Sie sie von Herzen wirken, werden Sie in sehr kurzer Zeit
dahin kommen, in ihnen groe Wonne und groen Trost zu finden, insofern sie
geordnet und klug ans Werk gehen.
8.
Das, was gesagt wurde, reicht gut aus, um in die sinnenhafte Nacht einzutreten,
wenn es gut eingebt ist. Aber um noch mehr zu bieten, werden wir eine andere Art
von bung besprechen, die lehrt, die Begierde des Fleisches und die Begierde der Augen
und die Hoffart des Lebens zum Sterben zu bringen, die die Dinge sind, die nach den
Worten des heiligen Johannes die Welt regieren (1 Joh 2,16) und aus denen alle
anderen Strebungen hervorgehen.
9.
Erstens: Sich zu bemhen, mit der unbeschnigten Selbsteinschtzung
weiterzumachen und sich zu wnschen, dass alle das tun, und das ist gegen die
Begierde des Fleisches.
Zweitens: Sich zu bemhen, mit unbeschnigter Selbsteinschtzung zu sprechen und
zu wnschen, dass alle das tun, und das ist gegen die Begierde der Augen.
Drittens: Sich zu bemhen, in unbeschnigter Selbsteinschtzung sich selbst nicht
wichtig zu nehmen und zu wnschen, dass alle das tun ebenfalls gegen sich, und dies
ist gegen die Hoffart des Lebens.
10. Abschlieend zu diesen Anweisungen und Regeln sollen hierher passend jene
Verse zitiert werden, die zum Aufstieg auf den Berg geschrieben sind, denn der Berg ist
das Bild, das zu Beginn dieses Buches steht, whrend die Verse Anweisung zu seiner

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Besteigung sind, der das Hohe der Einung ist. Denn wenn es auch wahr ist, dass das
Bild dort vom Geistlichen und Innerlichen spricht, so handelt es entsprechend dem
Sinnenhaften und uerlichen auch vom Geist der Unvollkommenheit, wie man an
den beiden Wegen sehen kann, die sich an den Seiten des Pfads der Vollkommenheit
befinden. In diesem Sinn werden wir sie hier verstehen, das heit, entsprechend dem
Sinnenhaften. Spter, in der zweiten Phase der Nacht, muss man sie entsprechend dem
Geistlichen verstehen.
11.

Es heit so:
Um dahin zu kommen, alles zu verschmecken,
wolle an nichts Geschmack haben.
Um dahin zu kommen, alles zu besitzen,
wolle in nichts etwas besitzen.
Um dahin zu kommen, alles zu sein,
wolle in nichts etwas sein.
Um dahin zu kommen, alles zu wissen,
wolle in nichts etwas wissen.
Um zu dem zu kommen, was du nicht verschmeckst,
musst du einen Weg gehen, wo du nicht verschmeckst.
Um zu dem zu kommen, was du nicht weit,
musst du einen Weg gehen, wo du nicht weit.
Um zu dem zu kommen, was du nicht besitzest,
musst du einen Weg gehen, wo du nicht besitzest.
Um zu dem zu kommen, was du nicht bist,
musst du einen Weg gehen, wo du nicht bist.

12.

Weise, um den Alles nicht zu hindern


Wenn du bei etwas stehenbleibst,
unterlsst du es, dich auf (den) Alles zu werfen.
Um ganz zu(m) Alles/m zu kommen,
musst du dich in allem ganz zurcknehmen.
Und wenn du dazu kommst, es/ihn ganz zu haben,
musst du es/ihn haben, ohne etwas zu wollen.
Denn wenn du etwas im/n Allem/s willst,
hast du nicht lauter in Gott deinen Schatz.

13. In dieser Nacktheit findet der spirituelle Mensch seine Ruhe und Erholung, denn
weil er nach nichts mehr schtig ist, erschpft ihn nichts beim Hinauf und nichts
bedrngt ihn beim Hinunter, da er in der Mitte seiner Demut ist. Denn solange er nach
etwas schtig ist, erschpft er sich gerade dadurch.

41

KAPITEL 14
In ihm wird der zweite Vers der Strophe erklrt:
Mit Sehnsuchtswehen, in Liebe entflammt.
1.
Wir haben bereits den ersten Vers dieser Strophe erklrt, die von der
sinnenhaften Nacht handelt, wobei wir zu verstehen gegeben haben, was fr eine
Nacht die des Sinnenbereichs ist und warum sie Nacht heit. Nachdem wir auch die
Reihenfolge und den Modus angegeben haben, die man einhalten muss, um aktiv in sie
einzutreten, ergibt es sich jetzt, der Reihe nach von ihren Eigenschaften und
Wirkungen zu sprechen, die wunderbar sind und in den folgenden Versen der
erwhnten Strophe, die ich kurz aufzeichnen werde, enthalten sind, um die erwhnten
Verse zu erklren, wie ich es im Vorwort versprach; dann werde ich sofort zum
Zweiten Buch bergehen, das von der anderen Phase dieser Nacht, nmlich der
geistigen handelt.
2. Die Menschenseele sagt also, dass sie in dieser dunklen Nacht des Sinnenbereichs
mit Sehnsuchtswehen, in Liebe entflammt zur Einung mit dem Geliebten hindurch- und
hinausging. Denn um alle Strebungen zu berwinden und die Wohlgefhle in allen
Dingen zurckzunehmen, die, damit das Empfindungsvermgen sie geniet, dieses
mit ihrer Liebes- und Anziehungskraft zu entflammen pflegen, bedurfte es einer
anderen, greren Entflammung in einer anderen, tiefgreifenderen Liebe, nmlich der
ihres Brutigams, damit sie durch die Ausrichtung ihres Wohlgefallens und ihrer Kraft
auf sie Strke und Ausdauer htte, um die anderen mit Leichtigkeit zurckzustellen.
Und um die Kraft der sinnenhaften Strebungen zu berwinden, war es nicht nur
notwendig, Liebe zu ihrem Brutigam zu haben, sondern von Liebe und mit
Sehnsuchtswehen entflammt zu sein. Denn es geschieht, und so ist es, dass die
Sinnenwelt von einem so groen Sehnsuchtsbrand der Strebekraft zu den
sinnenhaften Dingen hinbewegt und hingezogen wird, dass der geistliche Teil das
natrliche Joch weder berwinden, noch in diese Nacht des Sinnenbereichs eintreten
kann, und auch nicht den Mut hat, durch den Selbstentzug seines Strebens nach allen
Dingen in bezug auf sie im Dunklen zu bleiben, wenn er nicht von anderen greren
Sehnsuchtswehen nach dem, was geistlich ist, entflammt ist.
3. Und wie und von wie vielerlei Arten diese Liebeswehen sind, die die Menschen am
Anfang dieses Weges der Einung haben, und wie gro der Eifer und
Erfindungsreichtum ist, die sie an den Tag legen, um aus ihrem Haus, das der
Eigenwille ist, in die Nacht des Sterbens ihrer Sinne hinauszugehen, und wie leicht, ja
s und kstlich ihnen diese Sehnsuchtswehen nach dem Brutigam alle Mhen und
Gefahren dieser Nacht erscheinen lassen, soll weder an dieser Stelle gesagt, noch kann
es berhaupt gesagt werden, denn es ist besser, dabei innezuhalten und es zu
betrachten als es zu beschreiben. Und so gehen wir dazu ber, die restlichen Zeilen im
folgenden Kapitel zu erklren.

42

KAPITEL 15
In ihm werden die brigen Verse der erwhnten Strophe erklrt.
O glckliches Geschick!
ging ich hinaus, ohne bemerkt zu sein;
mein Haus war schon zur Ruh gekommen.
1. Er nimmt als Metapher die elende Verfassung der Gefangenschaft, denn wer sich
aus ihr befreit, ohne dass einer der Wchter ihn daran hindert, hlt das fr ein
glckliches Geschick. Der Mensch ist nmlich seit der ersten Ursnde in diesem
sterblichen Leib wirklich wie gefangen, den Leidenschaften und Strebungen der Natur
unterworfen; aus deren Bannkreis und Unterwerfung unbemerkt hinausgegangen zu
sein, das heit ohne von einer von ihnen behindert oder ergriffen zu werden, der
Mensch fr ein glckliches Geschick hlt.
2. Denn hierbei war es ihm von Nutzen, in dunkler Nacht hinauszugehen, das heit
im Entzug aller Wohlgefhle und Sterben aller Strebungen, auf die Weise, wie wir
gesagt haben. Und das, nachdem sein Haus schon zur Ruh gekommen war, nmlich der
sinnenhafte Bereich, der das Haus aller Strebungen ist, das durch die berwindung
und das Einschlafen aller Strebungen bereits zur Ruhe gekommen war. Denn solange
die Strebungen dadurch, dass die Sinnenwelt zum Absterben gebracht wird, nicht
eingeschlafen sind, und die Sinnenwelt selbst vor ihnen nicht zur Ruhe gekommen ist,
derart, dass sie gegen den Geist keinen Krieg mehr fhrt, geht die Menschenseele nicht
in die wahre Freiheit hinaus, um die Einung mit ihrem Geliebten zu genieen.
ENDE DES ERSTEN BUCHES.

43

ZWEITES BUCH
des Aufstiegs auf den Berg Karmel, in dem die Rede vom nchstliegenden
Mittel ist, um zur Gotteinung aufzusteigen, nmlich vom Glauben. Und so ist
hier die Rede von der zweiten Phase dieser Nacht, die sich auf den Geist
bezieht, wie wir sagten, und in der zweiten Strophe enthalten ist, die nun
folgt.

ZWEITE STROPHE
KAPITEL 1
Im Dunkeln und sicher,
ber die geheime Leiter, vermummt,
o glckliches Geschick!
im Dunkeln und heimlich;
mein Haus war schon zur Ruh gekommen.
1.
In dieser zweiten Strophe besingt der Mensch das glckliche Geschick, das er
hatte, als er seinen Geist von allen geistigen Unvollkommenheiten und geistigem
Besitzstreben frei machte. Das war wegen der greren Schwierigkeit, die in der
Beruhigung dieses Hauses des geistigen Bereiches und im Vermgen besteht, in diese
innere Dunkelheit einzutreten, ein viel greres Glck fr ihn, denn dies ist die
geistige Befreiung von allen Dingen, den sinnenhaften wie auch den geistigen, in der
man sich nur noch auf den puren Glauben sttzt und durch ihn zu Gott aufsteigt.
Ihn nennt er hier deshalb Leiter und geheim, denn alle Sprossen und
Glaubensstze, die er enthlt, sind Geheimnisse und dem Sinnenbereich und
Erkenntnisvermgen ganz verborgen. Und so verblieb er gegenber allem Licht des
Sinnenbereiches und des Erkenntnisvermgens im Dunkeln, ging aber dabei ber
jedwede Begrenzung der Natur und Vernunft hinaus, um ber diese gttliche Leiter
des Glaubens aufzusteigen, die hinauffhrt und selbst in Gottes Tiefe eindringt.
Darum sagt er, dass er vermummt wegging, denn da er im Glauben hinaufstieg,
trug er die zur gttlichen gewandelte natrliche Tracht, Bekleidung und Art. Und so
war diese Vermummung der Grund, weshalb er nicht erkannt und weder vom
Innerweltlichen, noch von Vernunftgrnden, noch vom Bsen aufgehalten wurde,
denn nichts von alledem kann dem schaden, der seinen Weg im Glauben geht.
Und nicht nur das, sondern es geht der Mensch so verdeckt und verborgen und so
fernab aller Tuschungen des Bsen, dass er, wie er hier ebenfalls sagt, seinen Weg
wirklich im Dunkeln und heimlich geht, das heit fr den Bsen, dem das Licht des
Glaubens mehr als Finsternis ist. Von einem Menschen, der den Weg des Glaubens
geht, knnen wir deshalb sagen, dass er ihn heimlich und vor dem Bsen verdeckt geht,
wie man im folgenden noch deutlicher sehen wird.
2. Deshalb sagt er, dass er im Dunkeln und sicher hinausging, denn wer solch ein
Glck hat, dass er seinen Weg durch das Dunkel des Glaubens gehen kann, diesen

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dabei als Blindenfhrer nimmt und so aus allen Trugbildern der Natur und
Begrndungen des Geistes hinausgeht, der geht auf einem sehr sicheren Weg, wie wir
gesagt haben.
Und so sagt er auch, dass er durch diese geistige Nacht hinausging, als sein Haus
schon zur Ruhe gekommen war, das heit der Bereich des Geistes und der Vernunft,
dessen natrliche Vermgen und Impulse und sinnenhafte Sehnsuchtswehen der
Mensch im geistigen Bereich zur Ruhe gebracht hat, sobald er zur Gotteinung gelangt.
Deshalb sagt er hier nicht, dass er wie in der ersten Nacht, der des Sinnenbereichs, mit
Sehnsuchtswehen hinausging; denn um in die Nacht des Sinnenbereichs zu gehen und
sich vom Sinnenhaften frei zu machen, waren Sehnsuchtswehen einer sprbaren Liebe
vonnten, um schlielich hinauszugehen. Um aber das Haus des Geistes vollends zur
Ruhe zu bringen, bedarf es nur der Zurckstellung aller Seelenvermgen und geistigen
Wohlgefhle und Strebungen in purem Glauben. Ist das einmal geschehen, dann
verbindet sich die Menschenseele mit dem Geliebten in einer Einung von Einfachheit,
Lauterkeit, Liebe und Verhnlichung.
3. Hier muss man wissen, dass der Mensch in der ersten Strophe, wo er vom
Sinnenbereich spricht, sagt, dass er in dunkler Nacht hinausging, whrend er hier, wo
er vom Bereich des Geistes spricht, sagt, dass er im Dunkeln hinausging, denn die
Finsternis im geistigen Bereich ist weit grer, so wie das Finstersein tiefere
Dunkelheit ist als die der Nacht. Denn wie dunkel eine Nacht auch sein mag, etwas
sieht man immer noch; in der Dunkelheit aber sieht man gar nichts. So bleibt in der
Nacht des Sinnenbereichs etwas Licht erhalten, da das Erkenntnisvermgen und die
Vernunft erhalten bleiben, die nicht erblinden. Doch diese geistige Nacht, die der
Glaube ist, entzieht alles, sowohl im Erkenntnisvermgen als auch im Sinnenbereich.
Darum sagt der Mensch in dieser Nacht, dass er im Dunkeln, aber sicher ging, was er in
der anderen nicht sagte; denn je weniger der Mensch mit eigener Tchtigkeit am Werk
ist, desto sicherer geht er, weil er mehr im Glauben geht.
Dies soll nun in diesem Zweiten Buch Schritt fr Schritt schn ausfhrlich erklrt
werden, wobei es ntig sein wird, dass der gottsuchende Leser aufmerksam vorangeht,
denn hier sind Dinge anzusprechen, die fr den wahren Geist sehr wichtig sind. Und
selbst wenn sie ein wenig dunkel sind, bahnt sich ihnen auf diese Weise freinander
doch ein Weg, so dass man nach meinem Verstndnis das ganze sehr gut versteht.

KAPITEL 2
In ihm wird mit der Abhandlung ber die zweite Phase oder Ursache dieser Nacht
begonnen, die der Glaube ist. Es wird mit zwei Grnden nachgewiesen, dass sie dunkler
ist als die erste und die dritte.
1. Es folgt nun eine Abhandlung der zweiten Phase dieser Nacht, die der Glaube ist;
er ist, so sagten wir, das wunderbare Mittel, um ans Ziel zu gelangen, das Gott ist; von
ihm sagten wir, dass er fr den Menschen menschlich gesprochen auch die dritte
Ursache oder Phase dieser Nacht wre.

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Denn der Glaube, der das Mittel ist, wird mit der Mitte der Nacht verglichen. So
knnen wir sagen, dass er fr den Menschen dunkler ist als die erste und im gewissen
Sinn auch als die dritte. Denn die erste, das ist die des Sinnenbereiches, wird mit der
ersten Phase der Nacht verglichen, die dann da ist, sobald das Erscheinungsbild aller
sinnlich wahrnehmbaren Gegenstnde verblasst; sie ist nicht so weit vom Licht weg
wie die Mitte der Nacht.
Die dritte Phase, das ist die Morgendmmerung, und das, was dem Licht des Tages
schon ganz nahe ist, ist nicht so dunkel wie die Mitternacht, denn sie ist der Erhellung
und Umgestaltung durch das Tageslicht am nchsten, und das wird mit Gott
verglichen. Denn auch wenn es wahr ist, dass Gott, menschlich gesprochen, fr den
Menschen genauso dunkle Nacht ist wie der Glaube, so darf man dennoch sagen, dass
er (letztlich) weniger dunkel ist, denn wenn diese drei Phasen (der Nacht), was sie fr
den Menschen auf der natrlichen Ebene ja sind, einmal enden, dann erleuchtet Gott
den Menschen nach und nach auf bernatrliche Weise mit dem Strahl seines
gttlichen Lichtes, was der Beginn der vollkommenen Gotteinung ist, die nach dem
Durchschreiten der dritten Nacht folgt.
2. Der Glaube ist auch dunkler als die erste Nacht, denn diese gehrt zum
niedrigeren Bereich des Menschen, dem der Sinne, der folglich uerlicher ist. Diese
zweite Nacht des Glaubens nun gehrt zum hheren Bereich des Menschen, dem der
Vernunft, und ist folglich innerlicher und dunkler, denn sie entzieht ihm das Licht der
Vernunft, oder besser gesagt, sie macht ihn blind. Darum wird sie treffend mit der
Mitte der Nacht verglichen, die der tiefste und dunkelste Augenblick der Nacht ist.
3. Wie nun diese zweite Phase, der Glaube, fr den Geist Nacht ist, das haben wir
jetzt nachzuweisen, so wie es die erste fr den Sinnenbereich ist. Dann werden wir
auch alsbald die Gegner nennen, die er hat, und wie sich der Mensch aktiv darauf
einstellen soll, in sie hineinzugehen. Denn von der passiven Seite, das ist das, was Gott
ohne den Menschen tut, um ihn in sie zu versetzen, werden wir unten an
entsprechender Stelle sprechen; das wird, meine ich, das Dritte Buch ausmachen.

KAPITEL 3
In welchem Sinn der Glaube fr den Menschen dunkle Nacht ist. Es wird
belegt mit Begrndungen und Zitaten und Bildern aus der Heiligen Schrift.

1.

Vom Glauben sagen die Theologen, dass er ein Habitus des Menschen sei, der
sicher und dunkel ist. Und der Grund dafr, dass er ein dunkler Habitus ist, ist, dass er
an von Gott selbst geoffenbarte Wahrheiten glauben lsst, die ber jedem natrlichen
Licht stehen und jedes menschliche Erkenntnisvermgen ohne jedes Ma bersteigen.
Von daher kommt es, dass dieses bermige Licht, das dem Menschen vom Glauben
her zukommt, fr ihn dunkle Finsternis ist, denn das Umfassendere entzieht und
besiegt das Geringere, so wie das Licht der Sonne alle sonstigen Lichter wegnimmt, so
dass sie nicht als Lichter erscheinen, sobald sie leuchtet, und unsere Sehkraft derart
besiegt, dass es sie eher blendet und der Sicht beraubt als sie ihr zu geben, da ihr Licht
fr die Sehkraft ganz unangemessen und bermig ist.

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So berwltigt und besiegt das Licht des Glaubens durch sein groes berma das
Licht des Erkenntnisvermgens, das sich an und fr sich nur auf das natrliche Wissen
erstreckt, auch wenn es Befhigung fr das bernatrliche hat, sofern nur unser Herr
es in bernatrliche Ttigkeit versetzen will.
2. Daher kann es von sich aus ausschlielich auf natrlichem Weg Wissen erlangen,
und das besteht nur in dem, was es mit den Sinnen erreicht; dazu muss es die
Vorstellungen und Bilder der in sich oder in ihren Abbildern vorgegebenen
Gegenstnden bewahren; anders geht es nicht. Denn wie die Philosophen sagen: Ab
objecto et potentia paritur notitia; das heit: Vom vorgegebenen Gegenstand und der
Befhigung wird im Menschen die Erkenntnis geboren. Wenn man folglich jemandem
Dinge erzhlte, die er nie kennenlernte noch jemals etwas ihnen hnliches sah, so
kme ihm dadurch keineswegs mehr Licht zu, als wenn man ihm nicht davon erzhlt
htte.
Ich gebe ein Beispiel: Wenn man jemandem
ein Tier gibt, das er niemals gesehen hat,
Kenntnis oder Anschauung bekommen als
erzhlt, es sei denn man erzhlt ihm von
anderen gesehen hat, hnlich ist.

sagte, dass es auf einer bestimmten Insel


so wird er von jenem Tier kaum mehr
vorher, soviel man ihm auch von ihm
jenem Tier etwas, das dem, was er bei

Anhand eines weiteren, noch deutlicheren Beispiels wird man es noch besser
verstehen: Wenn man jemandem, der blind geboren wurde und nie irgendeine Farbe
gesehen hat, immer wieder sagte, wie die Farbe wei oder gelb ist, so wrde er es so
oder so nicht besser verstehen, soviel man ihm auch sagte, da er solche Farben oder
etwas ihnen hnliches ja nicht gesehen hat, um sich ein Urteil ber sie bilden zu
knnen; nur ihr Name verbliebe ihm, denn den konnte er mit dem Ohr wahrnehmen,
Bild und Aussehen aber nicht, da er sie nie gesehen hat.
3. Von dieser Art ist der Glaube fr den Menschen, da er uns Dinge sagt, die wir
weder in sich noch in ihnen hnlichen Formen gesehen oder vernommen haben, denn
solche haben sie nicht. Und so haben wir von ihm nicht das Licht natrlichen Wissens,
denn das, was er uns sagt, ist keinem der Sinne angemessen. Wir wissen es aber vom
Hren, indem wir glauben, was er uns lehrt, und dabei unser natrliches Licht
unterwerfen und blind machen. Denn wie der heilige Paulus sagt, fides ex auditu (Rm
10,17). Wie wenn er sagte: Der Glaube ist nicht Wissen, das durch irgendeinen der
Sinne eindringt, sondern ist nur Zustimmung des Menschen zu dem, was durch das
Gehr eindringt.
4. Und der Glaube bertrifft das, was die genannten Beispiele zu verstehen geben,
noch um vieles. Denn er gibt nicht nur keine Erkenntnis und kein Wissen, sondern,
wie wir gesagt haben, er entzieht und blendet auch noch andere Erkenntnisse und
anderes Wissen aus, womit sie sich ber ihn noch ein zutreffendes Urteil bilden
knnten. Andere Wissensinhalte erlangt man wohl durch das Licht des
Erkenntnisvermgens [des Verstandes], doch das Wissen des Glaubens erlangt man
ohne das Licht des Erkenntnisvermgens, indem man es um des Glaubens willen
zurcknimmt; mit dem eigenen Licht verliert man es, wenn man dies nicht verdunkelt.

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Deshalb sagt Jesaja: Si non credideritis, non intelligetis. Das heit: Wenn ihr nicht
glaubt, werdet ihr nicht verstehen (Jes 7,9).
Folglich ist klar, dass der Glaube eine dunkle Nacht fr den Menschen ist und ihm
gerade auf diese Weise Licht gibt; und je mehr er ihn ins Dunkel versetzt, desto mehr
Licht gibt er ihm ber sich, weil er Licht spendet, indem er ihn blind macht, gem
folgender Aussage Jesajas: Denn wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht verstehen, das
heit, kein Licht haben.
Und so wurde der Glaube durch jene Wolke versinnbildlicht, die die Kinder Israels
im Augenblick des Einzugs ins Rote Meer von den gyptern trennte, von der die
Heilige Schrift sagt, dass sie erat nubes tenebrosa et illuminans noctem; das mchte
sagen, dass jene Wolke dunkel und die Nacht erhellend war (Ex 14,20).
5. Wunderbar ist es, dass sie die Nacht erhellte, wo die Wolke doch dunkel ist. Dazu
kam es, weil der Glaube, der eine dunkle und dstere Wolke fr den Menschen ist
der seinerseits auch Nacht ist, denn in Gegenwart des Glaubens ist sein natrliches
Licht entzogen und ausgeblendet , mit seiner Finsternis erhellt und in die Finsternis
des Menschen Licht bringt; denn so sollte der Schler dem Meister hnlich sein. Denn
der Mensch, der in der Finsternis weilt, konnte nicht angemessen erhellt werden, es sei
denn durch eine andere Finsternis, wie uns David lehrt, wenn er sagt: Dies diei eructat
verbum et nox nocti indicat scientiam. Das heit: Der Tag raunt und haucht das Wort
dem Tag zu, und die Nacht vermittelt der Nacht Wissen (Ps 19,3). Deutlicher gesagt,
heit das: Der Tag, der Gott ist, berbringt und verkndet in der Glckseligkeit, wo es
schon Tag ist, den glckseligen Engeln und Menschen, die auch schon Tag sind, das
WORT, das sein Sohn ist, damit sie es wissend verkosten und genieen. Und die Nacht,
die der Glaube ist, zeigt in der streitenden Kirche, wo es noch Nacht ist, der Kirche
und folglich jedem Menschen Wissen, das fr diesen Nacht ist, denn er ist der klaren
beseligenden Weisheit beraubt und in Gegenwart des Glaubens fr sein natrliches
Licht blind.
6. Von der Art ist das, was man dem hier entnehmen muss, dass der Glaube, eben
weil er dunkle Nacht ist, dem Menschen, der im Dunkeln weilt, Licht gibt, damit sich
bewahrheitet, was auch David zu diesem Thema sagt mit den Worten: Nox illuminatio
mea in deliciis meis. Das heit: Die Nacht wird mir in meinen Wonnen Erleuchtung sein
(Ps 139,11). Das ist soviel wie zu sagen: In den Wonnen meiner reinen Kontemplation
und Gotteinung wird die Nacht des Glaubens mir Fhrerin sein. Damit gibt er deutlich
zu verstehen, dass der Mensch in der Finsternis weilen muss, um Licht zu haben fr
diesen Weg.

KAPITEL 4
Es behandelt im allgemeinen, wie auch der Mensch, sofern es an ihm liegt, im Dunkeln
weilen muss, um durch den Glauben unbeirrt zur hchsten Kontemplation gefhrt zu
werden.
1. Ich glaube, allmhlich wird es schon ein wenig verstndlicher, wie der Glaube fr
den Menschen dunkle Nacht ist, und wie auch der Mensch von seinem Licht dunkel

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sein oder im Dunkeln weilen muss, damit er sich vom Glauben zu diesem hohen Ziel
der Gotteinung fhren lsst. Doch damit der Mensch das zu tun versteht, wre es jetzt
angebracht, diese Dunkelheit, in der der Mensch weilen muss, um in diesen Abgrund
des Glaubens einzutreten, Schritt fr Schritt ein bisschen ausfhrlicher zu erklren.
Und so werde ich in diesem Kapitel ber ihn nur allgemein sprechen; weiter unten
werde ich dann mit Gottes Hilfe mehr im Einzelnen nach und nach das Verhalten
erklren, das man haben muss, um am Glauben nicht irre zu werden und einen
solchen Fhrer nicht zu behindern.
2. Ich sage also, dass der Mensch, damit er sich durch den Glauben unbeirrt zu dieser
Verfassung fhren lsst, nicht nur in dem Bereich im Dunkeln weilen muss, der sich
auf die Geschpfe und die innerweltlichen Dinge bezieht, was der sinnenhafte und
niedrige ist, von dem wir schon gesprochen haben, sondern sich auch in dem Bereich
blind machen und abdunkeln muss, der sich auf Gott und das Geistliche bezieht, was
die Vernunft und der hhere Bereich ist, von dem wir gerade sprechen. Denn um
soweit zu kommen, dass ein Mensch zur bernatrlichen Gleichgestaltung gelangt, ist
es ganz klar, dass er sich gegenber allem, was seine Natur ausmacht, und das ist das
Sinnenhafte wie das Vernunftgeme, verdunkeln und es bersteigen muss, denn
bernatrlich heit ja gerade, dass es ber das Natrliche hinausgeht; folglich bleibt
das Natrliche unten.
Denn da diese Gleichgestaltung und Gotteinung etwas ist, das nicht dem
Sinnenbereich und der Machbarkeit des Menschen ausgeliefert sein kann, muss er sich
vollkommen und freiwillig von allem leermachen, was ihr verfallen kann, sei das von
oben oder von unten, ich meine bezglich seiner Neigung und seines Empfindens,
sofern es an ihm liegt. Denn wer mchte es Gott nehmen, mit einem ergebenen, zu
nichts gewordenen und frei gewordenen Menschen zu tun, was er mchte?
Doch von allem muss er sich leermachen, so es etwas gbe, wofr er
aufnahmefhig sein kann, derart, dass er sich von den bernatrlichen Dingen immer
wie frei gemacht und abgedunkelt halten muss, so viele er auch immer wieder erhalten
sollte, so wie der Blinde, indem er sich auf den dunklen Glauben sttzt, ihn zum
Fhrer und Licht nimmt und sich dabei auf keines von den Dingen sttzt, die er
versteht, schmeckt, fhlt und erdenkt. All das ist nmlich Finsternis, die ihn
herumirren lsst, whrend der Glaube ber all jenem Verstehen, Schmecken, Fhlen
und Erdenken steht.
Und wenn er dafr nicht blind wird, indem er vllig im Dunkeln verbleibt, kommt
er nicht zu dem, was mehr ist, und das ist das, was der Glaube lehrt.
3.
Der Blinde lsst sich vom Blindenfhrer nicht richtig fhren, wenn er nicht ganz
blind ist, sondern weil er ein bisschen sieht, denkt er, dass es besser sei, dorthin zu
gehen, wo er etwas sieht, denn andere, bessere Wege sieht er nicht. So kann er den,
der ihn fhrt und mehr sieht als er, in die Irre fhren, da er ja schlielich mehr zu
sagen hat als der Blindenfhrer. Und so geht der Mensch leicht in die Irre oder lsst
sich aufhalten, weil er im Glauben nicht ganz blind bleiben will, der doch sein wahrer
Fhrer ist, sobald er sich auf ein eigenes Wissen oder auf das Verschmecken und

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Wissen Gottes verlsst, insofern als das, auch wenn es noch so viel sein mag, um auf
diesem Weg zu gehen, doch nur sehr gering und dem sehr unhnlich ist, was Gott ist.
4. Denn das wollte auch der heilige Paulus sagen mit den Worten: Accedentem ad
Deum oportet credere quod est, das heit: Wer sich immer mehr mit Gott einen will,
muss an sein Wesen glauben (Hebr 11,6). So, als sagte er:
Wer dahin kommen will, sich in einer Einung mit Gott zu verbinden, darf nicht
ber das Verstehen, noch mit den Sttzen des Verschmeckens oder des
Sinnenbereiches oder der Vorstellungskraft vorangehen, sondern im Glauben an sein
Wesen; und dieses fllt weder mit dem Erkenntnisvermgen, noch der Strebe- oder der
Vorstellungskraft, noch sonstwie mit irgendeinem Sinn zusammen, noch kann es in
diesem Leben durch Wissen erfasst werden, vielmehr ist das Hchste, was man hier
fhlen, schmecken usw. kann, von Gott und dessen unvermischtem Besitzen auf
unendliche Weise verschieden. Jesaja und der heilige Paulus sagen: Nec oculus vidit,
nec auris audivit, neque in cor hominis ascendit, quae praeparavit Deus iis qui diligunt
illum. Das heit: Was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben, das hat kein Auge je
gesehen und kein Ohr gehrt, noch ist es je in das Herz oder den Gedanken eines
Menschen gefallen (Jes 64,4; 1Kor 2,9). Da der Mensch aber doch den Anspruch hat,
sich aus Gnade schon in diesem Leben vollkommen mit dem zu einen, mit dem er im
anderen in Herrlichkeit geeint sein soll was, wie der heilige Paulus hier sagt, kein
Auge gesehen und kein Ohr gehrt hat noch je in das Herz eines Menschen aus Fleisch
gefallen ist , ist klar, dass er gegenber allem, was ber das Auge in ihn eindringen
kann und er mit dem Ohr aufnehmen und sich mit der Phantasie vorstellen und mit
dem Herzen verstehen kann, das hier fr den Menschen steht, im Dunkeln sein muss,
um in diesem Leben so weit zu kommen, dass er sich durch Gnade und Liebe
vollkommen mit ihm eint.
Und so behindert sich ein Mensch, um zu dieser hohen Verfassung der Gotteinung
zu kommen, sehr, wenn er irgend etwas, was mit Verstehen, Fhlen, Erdenken,
Dafrhalten oder Wollen zu tun hat, oder seiner Eigenart oder sonst irgend etwas
anderem oder dem eigenen Tun verhaftet ist, weil er es nicht versteht, sich von all dem
zu lsen und frei zu machen. Denn, wie wir gesagt haben, das, wohin er unterwegs ist,
steht ber all dem, mag es auch das Hchste sein, das man wissen oder verkosten
kann; und so muss man ber alles hinweg zum Nichtwissen hindurchgehen.
5. Insofern ist auf diesem Weg das Betreten des Weges Verlassen des eigenen Weges,
oder besser gesagt, es ist Hindurchgehen zum Ziel; und seine Eigenformen zu lassen,
ist, in das einzutreten, was keine Eigenform hat, und das ist Gott. Denn der Mensch,
der dieses Stadium erreicht, hat bereits keine Eigenformen oder Eigenarten mehr,
noch weniger ist er ihnen verhaftet noch kann er sich ihnen verhaften; ich meine,
Formen zu verstehen, zu verkosten oder zu fhlen, auch wenn er alle Eigenformen in
sich einschliet nach Art von jemand, der nichts hat, da er alles hat. Wenn er nmlich
den Mut hat, seine begrenzte Natur innerlich und uerlich zu bersteigen, betritt er
bernatrliches Gefilde, das ohne jegliche Form ist, da es alle Formen wesentlich in
sich enthlt. Von daher ist das Kommen nach hier das Fortgehen von dort, indem man
sowohl von hier als auch von dort sehr weit aus sich herausgeht, aus diesem
Unzulnglichen zu jenem ber alles Erhabenen.

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6. Insofern soll der Mensch, indem er sich ber alles stellt, was er auf geistliche oder
natrliche Weise wissen und verstehen kann, mit aller Sehnsucht danach verlangen,
dass er zu dem kommt, was er in diesem Leben weder zu wissen noch mit dem Herzen
zu erfassen vermag; und indem er alles, was er in diesem Leben an Innerweltlichem
oder Geistlichem verkostet und fhlt oder auch nur verkosten und fhlen kann, hinter
sich lsst, soll er mit aller Sehnsucht danach verlangen, dass er zu dem gelangt, was
jedes Gefhl und jeden Wohlgeschmack bersteigt.
Und um dafr frei und leer zu bleiben, darf er in keiner Weise als Beute ergattern,
was immer er in seiner Seele mit dem Geist oder dem Sinn empfangen sollte, wie wir
gleich noch erklren werden, wenn wir im Einzelnen davon handeln, sondern soll alles
fr weit geringer halten. Denn je hher er von dem denkt, was er versteht, verkostet
und ausdenkt, und je mehr er es schtzt, sei das nun geistlich oder nicht, um so mehr
entfernt er sich vom hchsten Gut und um so mehr versptet er sich, zu ihm zu
kommen. Und je geringer er im Hinblick auf das hchste Gut von dem denkt, was er
selbst haben kann, soviel das auch sein mag, um so mehr setzt er auf es und schtzt es,
und um so eher gelangt er folglich zu ihm.
Auf diese Weise nhert sich der Mensch im Dunkeln mit groen Schritten der
Gotteinung mittels des Glaubens, der ebenfalls dunkel ist; und auf diese Weise schenkt
ihm der Glaube wunderbares Licht. Gewiss wrde es dem Menschen, wenn er sehen
wollte, beim Anblick Gottes viel schneller dunkel vor den Augen als jemandem, der die
Augen aufmacht, um in den starken Glanz der Sonne zu schauen.
7. Folglich wird er auf diesem Weg dann Licht erblicken, wenn er in seinen
Vermgen blind wird, wie es der Erlser im Evangelium auf folgende Weise sagt: In
iudicium veni in hunc mundum: ut qui non vident, videant, et qui vident, caeci fiant. Das
heit: Um Gericht zu halten, bin ich in diese Welt gekommen, damit die, die nicht sehen,
sehend, und die, die sehen, blind werden (Joh 9,39). Das muss man hinsichtlich dieses
geistlichen Weges so verstehen, wie es klingt, dass nmlich der Mensch, der im
Dunkeln sein und fr alle seine eigenen, natrlichen Lichter erblindet sein sollte, auf
bernatrliche Weise sehen wird, whrend derjenige, der sich auf irgendein eigenes
Licht sttzen wollte, um so blinder wird und sich auf dem Weg zur Gotteinung um so
mehr aufhlt.
8. Damit wir weniger ungeordnet vorangehen, scheint es mir ntig, im folgenden
Kapitel zu verstehen zu geben, was das ist, was wir Einung des Menschen mit Gott
nennen; denn wenn man das verstanden hat, dann wirft es viel Licht auf das, was wir
von hier an nach und nach sagen werden. Darum kommt jetzt meines Erachtens die
richtige Stelle, um darber zu sprechen; denn wenn dadurch auch der Faden dessen,
was wir hier gerade besprechen, abreit, so liegt es nicht auerhalb des Themas, denn
an dieser Stelle dient es dazu, ebendas zu erhellen, was wir gerade besprechen. Darum
wird das nachfolgende Kapitel als Exkurs dienen, der in ein und dieselbe Darlegung
eingefgt wird, denn alsbald mssen wir in allen Einzelheiten auf die drei
gottgewirkten Tugenden zu sprechen kommen, sofern sie mit dieser zweiten Nacht zu
tun haben.

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KAPITEL 5
In ihm wird erklrt, was Einung des Menschen mit Gott ist. Dazu wird ein
Vergleich gebracht.
1. Durch das oben Gesagte wird schon in etwa zu verstehen gegeben, was wir hier
unter Einung des Menschen mit Gott verstehen; darum wird man hier besser
verstehen, was wir ber sie noch sagen werden. Es ist jetzt nicht meine Absicht, ihre
unterschiedlichen Formen oder Unterteilungen zu behandeln, denn es gbe kein Ende,
wenn ich mich jetzt anschickte zu erklren, wie die Einung des Erkenntnisvermgens,
wie die des Empfindungsvermgens und auch wie die des Erinnerungsvermgens ist,
und wie die vorbergehende und wie die stndige Gotteinung in den genannten
Seelenvermgen ist, und dann, wie die vollstndige vorbergehende und stndige
Gotteinung in allen Seelenvermgen zusammen ist. Davon werden wir im weiteren
Verlauf der Errterung immer wieder sprechen, mal ber das eine, mal ber das
andere, whrend es jetzt nichts zur Sache tut, um das verstndlich zu machen, was wir
hier ber sie zu sagen haben; an den jeweiligen Stellen wird es viel besser zu verstehen
gegeben, wenn wir bei der allmhlichen Besprechung desselben Stoffes zusammen mit
dem vorgegebenen Verstndnis das lebendige Beispiel haben. Da wird man dann jede
Einzelheit zur Kenntnis nehmen und verstehen und sich ein besseres Urteil darber
bilden.
2. Jetzt spreche ich nur ber diese vollstndige und stndige Gotteinung im
Wesenskern des Menschen und in seinen Seelenvermgen in bezug auf den dunklen
Habitus der Gotteinung; denn was den Akt anbelangt, werden wir spter mit Gottes
Hilfe noch sagen, dass es in diesem Leben keine stndige Gotteinung in den
Seelenvermgen geben kann, sondern nur eine vorbergehende.
3. Um also zu verstehen, wie diese Gotteinung ist, ber die wir sprechen werden,
muss man wissen, dass Gott in jeglicher Menschenseele, und sei es die des grten
Snders der Welt, wesenhaft wohnt und gegenwrtig ist. Und diese Art von
Gotteinung zwischen Gott und allen Geschpfen ist immer gegeben; durch sie erhlt er
sie am Sein, das sie besitzen, derart, dass sie alsbald zunichte wrden und aufhrten zu
sein, wenn er ihnen auf diese Weise fehlte.
Und so sprechen wir, wenn wir ber die Einung des Menschen mit Gott sprechen,
nicht von dieser wesenhaften Einung, die immer gegeben ist, sondern von der Einung
und Gleichgestaltung des Menschen mit Gott, die nicht immer gegeben ist, sondern
nur wenn es dazu kommt, dass es eine Verhnlichung aus Liebe gibt. Deshalb wird
diese Gotteinung durch Verhnlichung genannt, so wie jene seinsmige oder
wesenhafte Gotteinung. Erstere ist naturgegeben, letztere bernatrlich. Sie gibt es,
wenn Wollen und Empfinden von beiden, nmlich des Menschen und Gottes,
miteinander ganz bereinstimmen, so dass es in dem einen nichts mehr gibt, das dem
anderen widerstrebt. Und so ist der Mensch Gott durch Liebe gleichgestaltet, wenn er
das, was dem Wollen und Empfinden Gottes widerstrebt und nicht mit ihm
bereinstimmt, gnzlich von sich entfernt hat.

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4. Dieses ist nicht nur in bezug auf das, was beim konkreten Tun, sondern auch in
bezug auf das, was beim gewohnheitsmigen Verhalten widerstrebend ist, zu
verstehen. Dementsprechend sollen beim Menschen nicht nur keine der
Unvollkommenheit entstammenden freiwilligen Taten mehr da sein, sondern er muss
die diesen Unvollkommenheiten entstammenden Haltungen jeglicher Art zunichte
machen. Und insofern als jedes Geschpf und all seine Aktivitten und Befhigungen
zu dem, was Gott ist, weder hinpassen noch hinreichen, muss sich der Mensch von
jedem Geschpf und allen seinen Aktivitten und Befhigungen frei machen, das heit
von seinem Verstehen, Verschmecken und Fhlen, damit er dahin kommt, Gottes
hnlichkeit aufzunehmen, nachdem er alles weggeworfen hat, was Gott unhnlich und
ungleichfrmig ist; denn dann verbleibt nichts mehr in ihm, was nicht Gottes Wille
wre; und so wird er Gott gleichgestaltet.
Wenn es nun auch wahr ist, wie wir gesagt haben, dass Gott immer im Menschen
weilt und ihm das natrliche Sein gibt und mit seiner Gegenwart erhlt, so teilt er ihm
natrlich nicht immer sein bernatrliches Sein mit, denn dieses wird nur durch Liebe
und Gnade mitgeteilt. In ihr stehen nicht alle Menschen, und die in ihr stehen, nicht
im selben Grad, denn manche stehen in einem hheren, andere in einem geringeren
Grad an Liebe. Von daher teilt sich Gott jenem Menschen mehr mit, der weiter
fortgeschritten ist in der Liebe, was bedeutet, dass sein Wollen und Empfinden mit
Gottes Wollen und Empfinden gleichfrmiger ist. Und wer es ganz und gar in
bereinstimmung und Verhnlichung hlt, ist Gott ganz und gar Gott geeint und
bernatrlich gleichgestaltet.
Je mehr deshalb ein Mensch entsprechend dem, was bereits zu verstehen gegeben
wurde, in bezug auf sein Gemt und seine Haltung mit Geschpfen und deren
Fhigkeiten bekleidet ist, desto weniger ist er auf diese Gotteinung eingestimmt, denn
er gibt Gott nicht allen Raum, so dass er ihn dem bernatrlichen gleichgestalte.
Derart ist es, dass der Mensch nichts weiter braucht, als sich von diesen natrlichen
Unvereinbarkeiten und Unhnlichkeiten frei zu machen, damit Gott, der sich ihm auf
natrliche Weise durch seine Natur mitteilt, sich ihm auf bernatrliche durch Gnade
mitteile.
5.
Das ist es, was der heilige Johannes zu verstehen geben wollte, als er sagte: Qui
non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis, nec ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt
(Joh 1,13). Wie wenn er sagte: Er gab Macht, Kinder Gottes zu sein, das heit, Gott
gleichgestaltet werden zu knnen, nur denen, die nicht aus dem Geblt, das heit, aus
den natrlichen Verbindungen und Mischungen, und auch nicht aus dem Willen des
Fleisches, das heit, aus der Willkr natrlicher Tauglichkeit und Fassungskraft, und
noch weniger aus dem Willen des Mannes geboren sind. Darin ist jede Art und Weise,
mit dem Erkenntnisvermgen zu urteilen und zu erfassen, eingeschlossen.
Er gab keinem von diesen Macht, Kinder Gottes sein zu knnen, wohl aber
denen, die aus Gott geboren sind, das heit denen, die, aus Gnade neugeboren und
vorher allem, was des alten Menschen ist, gestorben, sich ber sich hinaus zum
bernatrlichen erheben und dabei von Gott eine solche Wiedergeburt und
Kindschaft empfangen, die ber allem ist, was man sich ausdenken kann. Denn wie
derselbe heilige Johannes an anderer Stelle sagt: Nisi quis renatus fuerit ex aqua, et

53
Spiritu Sancto, non potest videre regnum Dei. Das heit: Wer nicht wiedergeboren wird
im Heiligen Geist, wird dieses Reich Gottes nicht sehen knnen (Joh 3,5), das die
Verfassung der Vollkommenheit ist. Und in diesem Leben wiedergeboren werden im
Heiligen Geist, ist: eine Gott an Lauterkeit allerhnlichste Seele zu haben, ohne
irgendeine Beimischung von Unvollkommenheit in sich zu haben. So kann sich durch
Teilhabe an der Einung lautere Gleichgestaltung vollziehen, wenn auch nicht eine
wesensmige.
6.
Und damit man das eine und das andere besser versteht, wollen wir einen
Vergleich bringen: den Sonnenstrahl, der auf eine Glasscheibe trifft. Wenn die
Glasscheibe so manche Schmutz- oder Dunstschleier hat, kann er sie in seinem Licht
nicht ganz und gar zum Leuchten bringen und sich gleichgestalten, wie wenn sie von
all diesen Schmutzflecken sauber und durchsichtig wre, im Gegenteil, er wird sie um
so weniger zum Leuchten bringen, je weniger sie von diesen Schleiern und Flecken frei
ist, und um so mehr, je sauberer sie ist. Und das liegt nicht am Sonnenstrahl, sondern
an ihr, und zwar so sehr, dass der Strahl sie sich derart gleichgestalten und zum
Leuchten bringen wrde, wenn sie ganz sauber und rein wre, dass sie selbst als Strahl
erschiene und genauso viel Licht abgbe wie der Strahl.
Trotzdem behlt die Glasscheibe in Wirklichkeit ihre vom Sonnenstrahl
unterschiedene Natur bei, auch wenn sie dem Sonnenstrahl selbst gleicht; doch wir
knnen sagen, dass diese Scheibe Sonnenstrahl oder Licht durch Teilhabe ist. Und so
wie diese Glasscheibe ist die Menschenseele, auf die dieses gttliche Licht von Gottes
Wesen naturbedingt, wie wir gesagt haben, immerfort stt, oder besser gesagt, in der
es wohnt.
7.
Wenn der Mensch Raum schafft das ist, jeden Schleier und Flecken eines
Geschpfes von sich zu entfernen, was in der Bewahrung des Wollens und Empfindens
in vollkommener Einung mit Gott besteht, denn Lieben ist, wegen Gott an sich zu
arbeiten in der Entledigung und Freimachung von all dem, was nicht Gott ist , dann
wird er alsbald leuchtend und Gott gleichgestaltet sein, und es teilt ihm Gott sein
bernatrliches Sein derart mit, dass er Gott selbst zu sein scheint und hat, was Gott
selbst hat. Und eine solche Gotteinung ergibt sich, sobald Gott dem Menschen diese
bernatrliche Gnadengabe gewhrt, dass alles, was Gottes ist, und der Mensch eins
werden in dieser Gleichgestaltung durch Teilhabe.
Und der Mensch erscheint mehr als Gott denn als Mensch, ja er ist sogar Gott
durch Teilhabe, auch wenn in Wirklichkeit sein Wesen naturbedingt genauso vom
Wesen Gottes unterschieden ist wie vorher, obwohl es ihm gleichgestaltet ist, so wie
auch die Glasscheibe vom Sonnenstrahl unterschieden ist, wiewohl sie von ihm zum
Leuchten gebracht ist.
8.
Von daher ist nun schon klarer, dass die Vorbereitung fr diese Gotteinung, wie
wir sagten, nicht das Verstehen, Verschmecken, Fhlen oder Vorstellen Gottes oder
irgendeiner anderen Sache durch den Menschen ist, sondern die lautere Liebe, und die
ist vollkommene Freiwerdung und Ledigwerdung vom einen wie vom anderen, einzig
fr Gott; und wie es keine vollkommene Gleichgestaltung geben kann, sofern es keine
vollkommene Lauterkeit gibt; und wie entsprechend dem Ma der Lauterkeit die

54
Erhellung, Erleuchtung und Gotteinung des Menschen strker oder schwcher ist,
wenn sie auch, wie ich sage, nicht vollkommen sein wird, so lange die Menschenseele
nicht ganz vollkommen, durchsichtig und rein ist.
9. Das wird auch durch folgenden Vergleich verstndlich: Es gibt da ein sehr
vollkommenes Bild in erhabenster und hchst meisterhafter Ausfhrung und reichem,
zartem und feinem Farbenspiel, wovon einiges so meisterhaft und fein ist, dass es
wegen seiner Zartheit und Einzigartigkeit gar nicht genau bestimmt werden kann. Wer
einen nicht so klaren und geschrften Blick hat, wird an diesem Bild weniger
meisterliches Knnen und Zartheit bemerken; wer einen etwas schrferen Blick hat,
wird an ihm mehr meisterliches Knnen und Vollkommenheiten bemerken; und wenn
jemand anderes einen noch schrferen Blick haben sollte, she er eine noch grere
Vollkommenheit; und schlielich wird der, der allerklarstes und schrfstes
Sehvermgen hat, allmhlich noch mehr meisterliches Knnen und
Vollkommenheiten sehen. An dem Bild ist nmlich so viel zu sehen, dass man an ihm
immer noch mehr entdecken kann, soviel man auch entdeckt.
10. Auf die gleiche Weise, knnen wir sagen, ergeht es den Menschen mit Gott in
dieser Erhellung oder Gleichgestaltung. Denn wenn es auch wahr ist, dass ein Mensch
entsprechend seinem geringen oder groen Fassungsvermgen zur Gotteinung gelangt
sein mag, so doch nicht alle in demselben Grad, weil das so ist, wie der Herr es jedem
geben will. Es ist nach der Weise, wie man ihn in Himmel sieht, denn manche sehen
mehr, andere weniger; und doch sehen alle Gott, und alle sind zufrieden, denn ihr
Fassungsvermgen ist erfllt.
11. Von daher kann der eine oder andere von den Menschen, die wir hier in diesem
Leben gleichermaen mit Frieden und innerlicher Ruhe in der Verfassung der
Vollkommenheit antreffen mgen, und von denen jeder erfllt ist, dennoch um viele
Stufen hher stehen als der andere und gleichermaen erfllt sein, insofern als sein
Fassungsvermgen erfllt ist. Wer aber nicht zu der seinem Fassungsvermgen
entsprechenden Lauterkeit gelangt, gelangt niemals zum wahren Frieden und zur
wahren Erfllung, denn er ist in seinen Seelenvermgen nicht zur Freiwerdung und
Leere gelangt, die die einfache Gotteinung erfordert.

KAPITEL 6
In ihm wird besprochen, wie es die drei gottgewirkten Tugenden sind, die die drei
Seelenvermgen in Vollkommenheit versetzen sollen, und wie sie in ihnen Leere und
Finsternis schaffen.
1.
Da es nun darum geht, die drei Seelenvermgen Erkenntnis, Erinnerung,
Empfindung in diese geistige Nacht, die das Mittel zur gottgewirkten Gotteinung ist,
einzufhren, tut es zuerst not, in diesem Kapitel verstndlich zu machen, wie die drei
gottgewirkten Tugenden, Glaube, Hoffnung und Liebe die sich auf die genannten
drei Seelenvermgen als ihre eigentlichen bernatrlichen Objekte beziehen, und
vermittels derer der Mensch sich seinen Seelenvermgen entsprechend mit Gott eint
jede fr sich in ihrem Seelenvermgen dieselbe Leere und Dunkelheit schaffen: der

55
Glaube im Erkenntnis-, die Hoffnung im Erinnerungs- und die Liebe im
Empfindungsvermgen.
Danach werden wir Schritt fr Schritt besprechen, wie das Erkenntnisvermgen in
der Finsternis des Glaubens und das Erinnerungsvermgen in der Leere der Hoffnung
vervollkommnet, und wie ferner das Empfindungsvermgen im Entbehren und in der
Freiwerdung von jeder Gemtsregung ganz werden soll, um zu Gott gehen.
Ist das einmal geschehen, wird man klar sehen, wie gro die Notwendigkeit fr
den Menschen ist, dass er durch diese dunkle Nacht geht, um auf diesem geistlichen
Weg sicher zu gehen, gesttzt auf diese drei Tugenden, die ihn von allen Dingen leer
machen und fr sie verdunkeln. Denn, wie wir gesagt haben, wird der Mensch in
diesem Leben weder durch das, was er versteht, geniet oder sich vorstellt noch durch
irgendeinen anderen Sinn mit Gott geeint, sondern in bezug auf sein
Erkenntnisvermgen nur durch den Glauben, und in bezug auf sein
Erinnerungsvermgen durch die Hoffnung, und in bezug auf sein
Empfindungsvermgen durch die Liebe.
2. Diese drei Tugenden schaffen, wie wir gesagt haben, in den Seelenvermgen Leere:
der Glaube im Erkenntnisvermgen Leere und Dunkelheit um zu verstehen, die
Hoffnung schafft im Erinnerungsvermgen Leere an allem Besitz, und die selbstlose
Liebe Leere im Empfindungsvermgen und Freiwerdung von jeder Gemtsregung und
Freude an dem, was nicht Gott ist.
Denn der Glaube sagt uns, wie wir sehen, was man mit dem Erkenntnisvermgen
nicht verstehen kann. Deshalb spricht der heilige Paulus ad Hebraeos folgendermaen
von ihm: Fides est sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium. Auf
unser Thema bezogen mchte das sagen, dass der Glaube der Wesenskern der Dinge ist,
die man erhofft (Hebr 11,1). Denn wenn das Erkenntnisvermgen ihnen auch fest und
sicher zustimmt, sind es doch keine Dinge, die dem Erkenntnisvermgen zugnglich
sind, denn wenn sie ihm zugnglich wren, wre es kein Glaube. Obwohl er das
Erkenntnisvermgen sicher macht, macht er es nicht auch klar, sondern dunkel.
3. Bezglich der Hoffnung besteht kein Zweifel, dass sie das Erinnerungsvermgen
ebenfalls in Leere und Finsternis in bezug auf Diesseitiges wie Jenseitiges versetzt.
Denn die Hoffnung zielt immer auf das, was man nicht besitzt; denn wenn man es
bese, wre es keine Hoffnung. Von daher sagt der heilige Paulus ad Romanos: Spes,
quae videtur, non est spes; nam quod videt quis, quid sperat? Das bedeutet: Die
Hoffnung, die man sieht, ist keine Hoffnung; denn was einer sieht, das heit, was er
besitzt, wie soll er darauf hoffen? (Rm 8,24). Also schafft auch diese Tugend Leere,
denn sie bezieht sich auf das, was man nicht hat, und nicht auf das, was man hat.
4. Die selbstlose Liebe schafft im Empfindungsvermgen genauso Leere von allen
Dingen, denn sie verpflichtet uns, ber ihnen allen Gott zu lieben, was es nicht geben
kann ohne die Vorliebe zu ihnen allen wegzunehmen, um sie ganz auf Gott zu richten.
Deshalb sagt Christus durch den heiligen Lukas: Qui non renuntiat omnibus quae
possidet, non potest meus esse discipulus. Das heit: Wer nicht mit dem Willen auf alle
Dinge verzichtet, die er besitzt, kann nicht mein Jnger sein (Lk 14,33). So versetzen alle

56
diese drei Tugenden den Menschen in bezug auf alle diese Dinge in Dunkelheit und
Leere.
5. Hier mssen wir auf jenes Gleichnis verweisen, das unser Erlser durch den
heiligen Lukas im elften Kapitel erzhlte, wo er sagte, dass der Freund sich um
Mitternacht aufmachen musste, um von seinem Freund die drei Brote zu erbitten (Lk
11,5); die Brote stellen diese drei Tugenden dar. Er sagte, dass er sie um Mitternacht
erbat, um verstndlich zu machen, dass der Mensch bezglich seiner Seelenvermgen
im Dunkeln gegenber allen Dingen diese drei Tugenden erwerben und sich in dieser
Nacht in ihnen vervollkommnen soll. Im sechsten Kapitel von Jesaja lesen wir, dass
von den beiden Seraphinen, die dieser Prophet zu Gottes Seiten sah, jeder sechs Flgel
hatte, und dass sie mit zwei ihre Fe bedeckten, was bedeutet, die Gemtsregungen
des Empfindungsvermgens wegen Gott im Hinblick auf alle Dinge blind zu machen
und auszulschen; und dass sie mit zwei Flgeln ihr Antlitz bedeckten, was die
Verfinsterung des Erkenntnisvermgens vor Gott bedeutete; und dass sie mit den
beiden anderen flogen, um den Flug der ber alles, was man auer Gott vom Diesseits
und Jenseits besitzen kann, erhabenen Hoffnung auf die Dinge verstndlich zu
machen, die man nicht besitzt.
6. In diese drei Tugenden haben wir also die drei Seelenvermgen einzufhren und
dabei jedes von ihnen durch die entsprechende Tugend umzugestalten und es von
allem freizumachen und abzudunkeln, was nicht zu diesen drei Tugenden gehrt. Und
das ist die geistige Nacht, die wir oben aktiv mitgestaltend genannt haben, weil der
Mensch das seinige tut, um in sie einzutreten. Und so wie wir in der Nacht des
Sinnenbereichs eine Vorgehensweise darlegen, um die sinnenhaften Vermgen dem
Streben nach von ihren sinnenhaft wahrnehmbaren Inhalten leer zu machen, damit
der Mensch aus seiner Veruerlichung zur Mitte hindurchgeht, die der Glaube ist, so
werden wir mit Gottes Hilfe in dieser geistigen Nacht eine Vorgehensweise darlegen,
wie sich die geistigen Vermgen von allem, was nicht Gott ist, entleeren und lutern
und in die Dunkelheit dieser drei Tugenden versetzt bleiben sollen, die das Mittel und
die Einstimmung fr die Einung des Menschen mit Gott darstellen, wie wir gesagt
haben.
7. Auf diese Weise findet man volle Sicherheit vor den Tcken des Bsen und der
Schlagkraft der Eigenliebe mit ihren Auswchsen; das ist das, was die spirituellen
Menschen auf uerst subtile Weise zu tuschen und auf ihrem Weg zu behindern
pflegt, weil sie sich nicht freizumachen verstehen, indem sie sich an diesen drei
Tugenden ausrichten; und so dringen sie niemals ganz zum Wesen und zur Lauterkeit
des geistigen Gutes vor, noch gehen sie den geraden und kurzen Weg, wie sie gehen
knnten.
8. Man mge darauf achtgeben, dass ich jetzt besonders diejenigen ansprechen
werde, die begonnen haben, in die Verfassung der Kontemplation einzutreten, denn
mit den Anfngern muss man das etwas ausfhrlicher besprechen, wie wir mit Gottes
Hilfe im Zweiten Buch noch anmerken werden, wenn wir ber deren Eigenschaften
sprechen.

57

KAPITEL 7
In ihm wird behandelt, wie schmal der Pfad ist, der zum ewigen Leben fhrt, und wie
nackt und entlastet die sein sollten, die auf ihm zu gehen haben. Es beginnt von der
Nacktheit des Erkenntnisvermgens zu sprechen.
1. Um nun von der Nacktheit und Lauterkeit der drei Seelenvermgen handeln zu
knnen, bedrfte es eines anderen, greren Wissens und Geistes als des meinen, mit
dem ich den spirituellen Menschen gut zu verstehen geben knnte, wie schmal der Weg
ist, der, wie unser Retter sagt, zum Leben fhrt, damit sie sich, wenn sie davon einmal
berzeugt sind, nicht ber die Leere und Nacktheit wundern, in denen wir die
Seelenvermgen in dieser Nacht zurcklassen mssen.
2. Deshalb mssen die Worte, die unser Retter durch Matthus im siebten Kapitel
ber diesen Weg sagte, aufmerksam beachtet werden, wenn er sagt: Quam angusta
porta, et arcta via est, quae ducit ad vitam, et pauci sunt qui inveniunt eam;, das heit:
Wie eng ist doch das Tor und wie schmal der Weg, der zum Leben fhrt, und es sind nur
wenige, die ihn finden! (Mt 7,14). Bei dieser Schriftstelle mssen wir sehr auf die
bersteigerung und den Nachdruck achten, die jener Partikel quam in sich enthlt. Es
ist nmlich, als sagte er: Es ist wirklich sehr eng, enger als ihr denkt.
Und es ist auch zu beachten, dass er zuerst sagt, dass das Tor eng ist, um
verstndlich zu machen, dass der Mensch zuerst sein Empfindungsvermgen in den
sinnenhaften und innerweltlichen Dingen einschrnken und von ihnen freimachen
muss, indem er Gott ber diesen allen liebt, um durch dieses Tor Christi einzutreten,
der der Anfang des Weges ist. Das gehrt zur Nacht des Sinnenbereichs, von der wir
gesprochen haben.
3. Und alsbald sagt er, dass der Weg schmal ist, nmlich der der Vollkommenheit.
Damit gibt er zu verstehen, dass der Mensch dadurch, dass er sich vom Sinnenhaften
leer macht, nicht nur durch das enge Tor eintreten muss, um auf dem Weg der
Vollkommenheit zu gehen, sondern dadurch, dass er sich dessen, was in den Bereich
des Geistes gehrt, so recht eigentlich entledigt und entlastet, auch schmal machen
muss. So knnen wir das, was er ber das enge Tor sagt, auf den sinnenhaften Bereich
des Menschen beziehen, und das, was er ber den schmalen Weg sagt, knnen wir von
dem des Geistes oder der Vernunft verstehen; und bei dem, was er sagt, dass es wenige
sind, die ihn finden, muss man die Ursache beachten, und die ist, dass es wenige gibt,
die in diese uerste Nacktheit und Leere des Geistes eintreten knnen und wollen.
Denn da dieser Pfad zum hohen Berg der Vollkommenheit nun einmal aufwrts geht
und schmal ist, erfordert er solche Wanderer, die kein Gepck mitschleppen, das ihnen
bezglich des unteren Teils zur Last oder bezglich des oberen zum Hindernis wird,
denn da es hier darum geht, nur Gott zu suchen und zu gewinnen, ist der, der zu
suchen und zu gewinnen ist, auch nur Gott.
4. Von daher sieht man deutlich, dass der Mensch nicht nur unbelastet von all dem
sein muss, was es von Seiten der Geschpfe gibt, sondern auch in bezug auf all das, was
es von Seiten seines Geistes gibt, entuert und zunichte geworden weitermachen
muss. Deshalb sagte unser Herr, als er uns in diesen Weg einwies und einfhrte, durch

58
den heiligen Markus im achten Kapitel jene wunderbare Lehre, die ich wei nicht, ob
ich es sagen darf von den spirituellen Menschen um so weniger praktiziert wird, je
mehr sie ihrer bedrfen, und die ich aber vollstndig zitieren und in ihrem
eigentlichen, geistlichen Sinn erklren mchte, weil sie so notwendig und unserem
Zweck so dienlich ist. Er sagt also : Si quis vult me sequi, deneget semetipsum, et tollat
crucem suam, et sequatur me. Qui enim voluerit animam suam salvam facere, perdet
eam: qui autem perdiderit animam suam propter me... salvam faciet eam. Das heit:
Wenn einer auf meinem Weg folgen will, mge er sich zurcknehmen, sein Kreuz
aufnehmen und mir nachfolgen. Denn wer seine Seele retten mchte, wird sie verlieren;
wer sie aber fr mich verliert, wird sie gewinnen (Mk 8,34f).
5. Wer knnte hier nun zu verstehen und zu erlernen und zu verkosten geben, was es
mit diesem Rat auf sich hat, den unser Retter uns hier gibt, uns selbst
zurckzunehmen, damit die spirituellen Menschen shen, wie anders als das, was viele
von ihnen meinen, das Verhalten ist, das sie auf diesem Weg praktizieren mssen! Sie
deuten das so, als wrde jegliche Art von Zurckgezogenheit und Neugestaltung der
Dinge gengen; andere sind schon damit zufrieden, wenn sie sich irgendwie in den
Tugenden ben, im Beten ausharren und in das Sterbenlassen einben, aber zur
Nacktheit und Armut oder zur Entuerung oder geistlichen Lauterkeit, was alles das
gleiche ist, und zu der uns der Herr hier rt, gelangen sie nicht. Sie wollen nmlich
ihre Natur immer noch lieber mit Trstungen und geistigen Gefhlsregungen msten
und ausstaffieren als sie Gottes wegen freizumachen und in diesem und jenem
zurckzunehmen. Sie meinen, dass es reicht, sie in bezug auf Weltliches
zurckzunehmen, ohne sie im geistigen Besitzdenken zunichte zu machen und zu
lutern. Von daher kommt es fr sie, dass sie vor diesem Gediegenen und
Vollkommenen wie vor dem Tod davonlaufen , sobald es sich ihnen anbietet, nmlich
das Zunichtewerden aller Zrtlichkeit bei Gott in Trockenheit, Ungeschmack und
Mhsal, was das rein geistige Kreuz und der arme Geist Christi in seiner Nacktheit ist,
und in Gott nur se Empfindungen und kstliche Mitteilungen suchen wollen. Das
aber ist nicht Zurcknahme seiner selbst und Nacktheit des Geistes, sondern geistige
Naschsucht. Darin machen sie sich, geistlich gesehen, zu Feinden des Kreuzes Christi
(Phil 3,18), denn der wahre Geist sucht in Gott lieber das Unangenehme als das
Kstliche und neigt eher zum Leiden als zur Trstung, zum Entbehren alles Guten fr
Gott als zu dessen Besitz und zu Phasen der Trockenheit und Betrbnis als zu sen
Mitteilungen, wissend, dass das Christusnachfolge und Selbstzurcknahme, whrend
das andere womglich nur Selbstsuche in Gott ist, was sehr im Gegensatz zur Liebe
steht. Denn sich in Gott zu suchen, heit, Gottes Geschenke und Erquickungen zu
suchen, aber Gott in sich zu suchen, heit nicht nur, Gottes wegen dieses und jenes
gern zu entbehren, sondern sogar geneigt zu sein, fr Christus all das zu whlen, was
am unangenehmsten ist, stamme das nun von Gott oder von der Welt. Das ist Liebe zu
Gott.
6. O, wer knnte verstndlich machen, wie weit nach dem Willen unseres Herrn
diese Zurcknahme seiner selbst geht! In der Wertschtzung des Willens, in dem sich
die ganze Zurcknahme seiner selbst befindet, hat sie ganz gewiss wie ein Tod und in
allem wie eine Zunichtewerdung in innerweltlicher, natrlicher und geistiger Hinsicht
zu sein.

59
Das ist es, was unser Retter hier sagen wollte, wenn er sagt: Wer seine Seele retten
will, wird sie verlieren (Mt 16,25; Mk 8,35; Lk 9,24; Joh 12,25). Das heit: Wer etwas
besitzen oder fr sich suchen will, der wird sie verlieren. Und wer seine Seele um
meinetwillen verliert, der wird sie gewinnen (Mt 10,39). Das heit: Wer um Christi willen
auf alles verzichtet, was er zu erstreben und zu verschmecken vermag, und sich dabei
das aussucht, was dem Kreuz mehr gleicht, denn das bezeichnet der Herr selbst durch
den heiligen Johannes als gering achten der Seele (Joh 12,25), der wird sie gewinnen.
Dies lehrte Seine Majestt jenen beiden Jngern, die ihn um die Pltze zu seiner
Rechten und Linken baten, als er ihnen, ohne auf die Bitte um solche Herrlichkeit
einzugehen, den Kelch anbot, den er selbst zu trinken hatte, als etwas auf dieser Erde
Wertvolleres und Sichereres, als es das Genieen ist (Mt 20,20ff).
7. Dieser Kelch ist, seiner Natur nach dadurch zu sterben, dass man sie frei und
zunichte macht, damit sie auf diesem schmalen Pfad wandern kann in allem, was ihr in
bezug auf den Sinnenbereich, wie wir schon gesagt haben, und in bezug auf die Seele,
wie wir jetzt sagen werden, angehren kann, und das liegt in ihrem Verstehen,
Genieen und Fhlen. Das vollzieht sich so, dass sie nicht nur von dem einen und dem
anderen entuert, sondern auch von diesem zweiten, dem Geistigen, nicht belastet
bleiben mge fr den schmalen Weg, finden doch auf ihm nur die Zurcknahme seiner
selbst, wie unser Retter zu verstehen gibt, und das Kreuz Platz, das der Wanderstab fr
den Aufstieg ist; damit wird dieser einem sehr leicht und einfach gemacht. Deshalb hat
unser Herr durch Matthus gesagt: Mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht (Mt
11,30), und die ist das Kreuz. Denn wenn sich der Mensch entschliet, sich dem Tragen
dieses Kreuzes zu unterwerfen, und das heit, sich wirklich zu entschlieen, Gottes
wegen in allen Dingen gern Mhsal anzutreffen und auf sich zu nehmen, dann wird er
in ihnen allen groe Leichtigkeit und Zrtlichkeit antreffen, um diesen Weg so zu
gehen, freigemacht von allem und ohne etwas zu wollen. Wenn er allerdings mit
einem gewissen Besitzdenken beansprucht, einmal von Gott, dann von einer anderen
Seite her etwas zu haben, dann hat er sich nicht von allem frei gemacht noch
zurckgenommen; und so wird es ihm nicht gelingen, noch wird er es vermgen, auf
diesem schmalen Pfad zum Gipfel aufzusteigen.
8. So mchte ich die spirituellen Menschen davon berzeugen, dass dieser Weg zu
Gott nicht in einer Vielfalt von Betrachtungen, Methoden, Praktiken, oder
Wohlgefhlen besteht mag dies alles auch auf seine Weise fr Anfnger notwendig
sein , sondern nur aus einem Notwendigen, und das ist, sich in seinem innerlichen
und uerlichen Verhalten wirklich zurcknehmen zu knnen und um Christi willen
um Hingabe im Leiden und Zunichtewerdung in allem bemht sein, denn wenn man
sich darin einbt, dann verwirklicht und findet man in ihm dies alles und noch mehr
als das. Aber wenn es an diesem Einben, das die Zusammenfassung und Grundlage
aller Tugenden ist, fehlt, dann sind all jene bungsweisen nur Herumlaufen auf
Umwegen, ohne dabei voranzukommen, selbst wenn man solch tiefe Betrachtungen
und Mitteilungen htte wie die Engel. Fortschritt jedoch gibt es nur in der Nachfolge
Christi, denn er ist der Weg, die Wahrheit und das Leben, und niemand kommt zum
Vater auer durch ihn, wie er selbst durch den heiligen Johannes gesagt hat (Joh 14,6).
Und an anderer Stelle sagt er: Ich bin die Tr; wenn einer durch mich eintritt, wird er
gerettet (Joh 10,9). Folglich wrde ich jeden Geist, der ber se Empfindungen und

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Bequemlichkeit gehen mchte und der Nachfolge Christi aus dem Weg geht, nicht fr
gut halten.
9. Und da ich gesagt habe, dass Christus der Weg ist, und dieser Weg darin besteht,
unserer Natur im Sinnenhaften und Geistigen zu sterben, mchte ich nun verstndlich
machen, wie das nach dem Beispiel Christi geschieht, denn er ist unser Beispiel und
Licht.
10. Bezglich des ersteren ist sicher, dass er dem Sinnenhaften gestorben ist, auf
geistige Weise in seinem Leben und auf natrliche Weise in seinem Tod. Denn wie er
selbst sagte, hatte er im Leben nichts, worauf er sein Haupt gelegt htte (Mt 8,20), und
im Tod hatte er es noch weniger.
11. Bezglich des zweiten ist sicher, dass er im Augenblick des Todes auch in seiner
Seele zunichte geworden war, ohne jegliche Trstung oder Erleichterung, vom Vater
im unteren Bereich zuinnerst der Trockenheit berlassen. Dadurch wurde er zum
Aufschrei Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Mt. 27,46) gentigt.
Das war die grte Verlassenheit, die er in seinem Leben gefhlsmig durchgemacht
hatte. So vollbrachte er in ihr das grte Werk, das er in seinem ganzen Leben auf
Erden oder im Himmel bei all den Wundern und Werken vollbracht hatte, und das
war, das Menschengeschlecht auf gnadenhafte Weise mit Gott zu vershnen und zu
vereinen. Und das geschah, wie ich sage, genau zu dem Zeitpunkt, als dieser Herr in
allem gnzlich zunichte geworden war, und zwar bezglich seines Ansehens bei den
Menschen, denn als sie ihn sterben sahen, verspotteten sie ihn mehr als dass sie ihn
irgendwie geachtet htten; und bezglich seiner Natur, denn sie ist in seinem Sterben
zunichte geworden; und bezglich des Beistandes und geistlichen Trostes vom Vater,
denn in diesem Moment lie er ihn im Stich, damit er die Schuld ohne Abstriche
begliche und den Menschen mit Gott vereinte, und dabei so wie in nichts zunichte
geworden und aufgelst bliebe. Von daher sagt David ber ihn: Ad nihilum redactus
sum, et nescivi (Ps 73,22). Deshalb soll der gute spirituelle Mensch das Geheimnis vom
Tor und vom Weg Christi verstehen, um sich mit Gott zu einen, und er soll wissen,
dass er sich Gott um so mehr eint und er ein um so greres Werk tut, je mehr er
bezglich dieser beiden Bereiche, dem sinnenhaften und dem geistigen, um Gottes
willen zunichte wird. Und wenn er dazu kommt, in nichts aufgelst zu sein, was die
hchste Demut wre, dann wird die geistliche Einung zwischen Mensch und Gott
bleibend vollzogen; und das ist die wichtigste und hchste Verfassung, zu der man in
diesem Leben gelangen kann.
Sie besteht also nicht in Erquickungen, Wohlgefhlen und geistigen
Gefhlsregungen, sondern in einem lebendigen Tod am sinnenhaft-fhlbaren und
geistigen Kreuz, das heit innerlich und uerlich.
12. Ich mchte mich darber nicht weiter verbreiten, obwohl ich am liebsten nicht
aufhrte, darber zu sprechen, da ich sehe, dass Christus von denen, die sich fr seine
Freunde halten, sehr wenig gekannt wird. Wir sehen doch, wie sie ihm nachlaufen auf
der Suche nach ihren Wohlgefhlen und Trstungen aus groer Liebe zu sich, nicht
aber nach seinen Bitterkeiten und Todesnten aus groer Liebe zu ihm.

61
Von denen spreche ich, die sich fr seine Freunde halten; denn von den anderen,
die dort weit weg entfernt von ihm leben, den groen Gelehrten und Mchtigen und
wer auch immer in der Sorge um seine Ansprche und hohen Wrden dort mit der
Welt lebt, von denen wir sagen knnen, dass sie Christus nicht kennen, deren Ende
aber, mag es noch so gut aussehen, recht bitter sein wird, von denen ist in dieser
Schrift nicht die Rede. Aber davon hat am Tag des Gerichts die Rede zu sein, da es
ihnen, die Gott ihrer Gelehrsamkeit und ihrem hheren Stand entsprechend als
Vorbilder aufgestellt hat, zuerst zukam, dieses Wort Gottes zu verkndigen.
13. Aber sprechen wir nun zum Erkenntnisvermgen des spirituellen Menschen und
vor allem dessen, dem Gott das Gnadengeschenk gemacht hat, ihn in die Verfassung
der Kontemplation zu versetzen, denn, wie ich gesagt habe, mchte ich jetzt vor allem
zu diesen sprechen; und sagen wir, wie man sich im Glauben an Gott ausrichten und
von den gegenstzlichen Dingen lutern soll, indem man sich schmal macht, um
diesen schmalen Pfad dunkler Kontemplation zu betreten.

KAPITEL 8
Es behandelt auf allgemeine Weise, wie kein Geschpf und keine Einsicht, die
in das Erkenntnisvermgen eingehen kann, diesem als nchstliegendes Mittel
fr die gottgewirkte Einung mit Gott dienen kann.
1.
Bevor wir ber das eigentliche und angemessene Mittel fr die Gotteinung
sprechen, das der Glaube ist, mssen wir nachweisen, dass dem Erkenntnisvermgen
weder etwas Geschaffenes noch etwas Gedachtes als eigentliches Mittel zur Einung mit
Gott dienen kann, und dass alles, was das Erkenntnisvermgen erreichen kann, ihm
eher zum Hindernis als zum Mittel wird, falls es sich daran hngen wollte.
Jetzt, in diesem Kapitel, werden wir das im allgemeinen nachweisen und danach
im Einzelnen der Reihe nach besprechen, indem wir alle Einsichten, die das
Erkenntnisvermgen seitens irgendeines ueren oder inneren Sinnes empfangen
kann, durchgehen, ebenso wie die Nachteile und Schden, die es von all diesen
inneren und ueren Einsichten empfangen kann, um nur ja nicht durch die
Anhaftung an das eigentliche Mittel, das der Glaube ist, voranzugehen.
2. Man muss aber wissen, dass der Regel der Philosophie zufolge alle Mittel dem Ziel
angemessen sein mssen, das heit, dass sie eine gewisse bereinstimmung und
hnlichkeit mit dem Ziel haben mssen, und zwar eine solche, die gengt und
ausreichend ist, damit man durch sie das Ziel, das man begehrt, erreichen kann.
Ich bringe als Beispiel jemanden, der eine Stadt erreichen will; dazu muss er sich
notwendigerweise auf den Weg machen, der das Mittel ist, das ihn mit der Stadt selbst
zusammenbringt und verbindet.
Oder ein anderes Beispiel, nmlich das Feuer, das sich mit dem Holz verbinden
und vereinen muss. Dazu ist es notwendig, dass die Wrme, die das Mittel ist, das Holz
zunchst mit so vielen Wrmegraden aufbereitet, dass es zu groer bereinstimmung
und Entsprechung mit dem Feuer kommt; wenn man deshalb das Holz mit einem

62
anderen als dem eigentlichen Mittel, das die Wrme ist, aufbereiten wollte,
beispielsweise mit Luft, Wasser oder Erde, dann wre es unmglich, dass sich das Holz
mit dem Feuer vereinen knnte; so wie es unmglich wre, die Stadt zu erreichen,
wenn man sich nicht auf den eigentlichen Weg macht, der mit ihr verbindet.
Damit also das Erkenntnisvermgen in diesem Leben zur Einung mit Gott kommt,
soweit das mglich ist, muss es notwendigerweise jenes Mittel nehmen, das mit ihm
verbindet und mit ihm die meiste hnlichkeit hat.
3. Dazu mssen wir anmerken, dass es unter allen hheren und niedrigeren
Geschpfen kein einziges gibt, das auch nur annhernd mit Gott verbindet oder
hnlichkeit mit seinem Wesen aufweist. Denn auch wenn es stimmt, dass, wie die
Theologen sagen, alle Geschpfe eine gewisse Beziehung zu Gott und Spuren Gottes
aufweisen manche mehr, manche weniger, entsprechend ihrem gewichtigeren oder
weniger gewichtigen Sein , so gibt es doch zwischen Gott und ihnen keine
Wesensverwandtschaft oder wesenhafte hnlichkeit, vielmehr ist der Abstand, den es
zwischen seinem gttlichen und ihrem Sein gibt, unendlich. Und deshalb ist es
unmglich, dass das Erkenntnisvermgen mittels der Geschpfe seien es nun
himmlische oder irdische Gott erreichen kann, insofern es keine entsprechende
hnlichkeit gibt.
Deshalb sagt David, wenn er von den himmlischen Geschpfen spricht: Unter den
Gttern gibt es nichts, was dir hnlich ist, Herr (Ps 86,8), wobei er die Engel und die
heiligen Menschenseelen Gtter nennt. Und an einer anderen Stelle: Gott, dein Weg ist
heilig; welchen Gott gibt es so gro wie unser Gott? (Ps 77,14). Damit sagt er: Der Weg,
um zu dir zu gehen, Gott, ist ein heiliger Weg, nmlich lauterer Glaube. Denn welchen
Abgott wird es geben, der so gro ist? Das heit: Welcher an Wesen so erhabene Engel
und an Herrlichkeit so erhabene Heiliger wird so gro sein, dass er ein angemessener
und ausreichender Weg ist, um zu dir zu gelangen? Und wenn er sowohl ber die
irdischen als auch die himmlischen Wesen spricht, sagt derselbe David: Hoch ist der
Herr und auf die niedrigen Dinge schaut er herab und die hohen Dinge erkennt er von
fern (Ps 138, 6). Damit sagt er: Da er in seinem Wesen hoch ist, sieht er, dass das
Wesen der Dinge von hier unten, verglichen mit seinem hohen Wesen, sehr niedrig ist;
und von den hohen Dingen, welche die himmlischen Geschpfe sind, sieht und
erkennt er, dass sie von seinem Wesen sehr weit entfernt sind.
Also knnen alle Geschpfe dem Erkenntnisvermgen nicht als angemessenes
Mittel dienen, um Gott zu erreichen.
4. Genauso wenig ist all das, was sich die Vorstellungskraft in diesem Leben
vorstellen und das Erkenntnisvermgen empfangen und verstehen kann,
nchstliegendes Mittel fr die Gotteinung noch kann es das sein.
Denn da das Erkenntnisvermgen, menschlich gesprochen, nichts verstehen kann,
es sei denn das, was den Formen und Vorstellungen der Dinge, die man ber die
leiblichen Sinne aufnimmt, angepasst und unterworfen ist, diese Dinge aber, wie wir
sagten, nicht als Mittel dienen knnen , kann es von der natrlichen Gewahrwerdung
keinen Nutzen haben.

63
Und selbst wenn wir von der bernatrlichen sprechen, soweit das in diesem
Leben mglich ist, so hat das Erkenntnisvermgen im Kerker des Leibes von seiner
gewhnlichen Befhigung her weder Ausstattung noch Fassungskraft, um von Gott
klare Einsicht zu empfangen, da eine solche Einsicht nicht zur hiesigen Verfassung
gehrt, denn er muss entweder sterben oder er kann sie nicht empfangen.
Von daher antwortete Gott, als Mose ihn um eine solche klare Einsicht bat, dass er
ihn nicht sehen knne, und sagte ihm: Kein Mensch wird mich sehen und am Leben
bleiben knnen (Ex 33,20), und darum sagt der heilige Johannes: Niemand hat Gott je
gesehen, noch etwas, was ihm gleicht (Joh 1,18; 1 Joh 4,12). Und der heilige Paulus sagt
deshalb mit Jesaja (64,4): Kein Auge hat es gesehen, kein Ohr hat es gehrt, und in
keines Menschen Herz ist es gedrungen (1Kor 2,9). Dies ist der Grund, warum Mose, wie
es in der Apostelgeschichte heit (7,32), nicht den Dornbusch zu betrachten wagte, in
dem Gott gegenwrtig war, denn er erkannte, dass sein Erkenntnisvermgen nicht in
der Lage gewesen wre, entsprechend dem, was er von Gott versprte, ber Gott
Betrachtungen anzustellen, wie es recht wre. Und von Elija, unserem Vater, sagt man,
dass er auf dem Berg sein Antlitz in der Gegenwart Gottes verhllte (1 Kn 19,13), was
bedeutet, das Erkenntnisvermgen blind zu machen; das tat er dort, weil er sich nicht
getraute, seine Wenigkeit an etwas so Hohes anzulegen, denn er sah deutlich, dass
jedwedes Ding, das er betrachten und im Einzelnen erkennen wrde, Gott sehr
entfernt und unhnlich war.
5. Somit kann dem Menschen in dieser sterblichen Verfassung auch nicht eine
einzige Einsicht oder bernatrliche Wahrnehmung als nchstliegendes Mittel fr die
hohe Liebeseinung mit Gott dienen. Denn alles, was das Erkenntnisvermgen
erkennen, das Empfindungsvermgen verschmecken und die Vorstellungskraft
erfinden kann, ist Gott sehr unhnlich und unangemessen, wie wir gesagt haben.
All das machte Jesaja in jener so bemerkenswerten Textstelle wunderbar deutlich:
Welchem Ding habt ihr Gott hnlich machen knnen? Oder welches Bild von ihm macht
ihr, das ihm gliche? Kann etwa der Schmied von ihm eine Skulptur herstellen? Oder kann
ihn der Goldschmied mit Gold oder der Silberschmied mit Silberblech vorspiegeln? (Jes
40, 18-19).
Mit dem Schmied ist das Erkenntnisvermgen gemeint, das die Aufgabe hat, die
Begriffe zu bilden und sie vom Eisen der Bilder und Phantasiegebilde freizumachen.
Mit dem Goldschmied meint er das Empfindungsvermgen, das die Tauglichkeit
besitzt, Form und Bild der Wonne, die vom Gold der Liebe verursacht wird, zu
empfangen.
Mit dem Silberschmied, von dem er sagt, dass er Gott nicht in Silberblech
ausformt, ist das Erinnerungsvermgen zusammen mit der Vorstellungskraft gemeint,
insofern als man so recht eigentlich sagen kann, dass seine Einsichten und
Vorstellungen, die es vorspiegeln und herstellen kann, wie Silberblech sind.
Und so ist es, als sagte er: Weder wird das Erkenntnisvermgen mit seinen
Gewahrwerdungen etwas ihm hnliches erkennen knnen, noch wird das

64
Empfindungsvermgen Wonne und Zrtlichkeit verschmecken knnen, die der
gleicht, die Gott ist, noch wird das Erinnerungsvermgen in der Vorstellungskraft
Einsichten und Bilder darbieten, die ihn wiedergeben.
Demnach ist deutlich, dass keine einzige dieser Einsichten das
Erkenntnisvermgen unmittelbar zu Gott auf den Weg bringen kann, und dass es, um
zu ihm zu kommen, eher den Weg des Nicht-Erkennens als den des Erkennen-Wollens
gehen, und sich, um dem gttlichen Strahl nher zu kommen, eher blind machen und
in Finsternis versetzen muss, als dass es die Augen ffnet.
6. Und von daher kommt es, dass man die Kontemplation, durch die das
Erkenntnisvermgen von Gott hchste Einsicht erhlt, Mystische Theologie nennt, was
geheime Weisheit von Gott sagen mchte, denn selbst fr das Erkenntnisvermgen,
das sie aufnimmt, ist sie geheim. Und darum nennt sie der heilige Dionysius Strahl der
Finsternis; von ihm aber sagt der Prophet Baruch: Es gibt niemanden, der den Weg der
Weisheit kennt, noch jemanden, der ihre Pfade bedenken kann (Bar 3,23). Folglich ist
klar, dass das Erkenntnisvermgen sich gegenber allen Pfaden, die es einzuschlagen
vermag, blind machen muss, um sich mit Gott zu einen. Und Aristoteles sagt, dass sich
unser Erkenntnisvermgen gegenber dem, was es an hellerem Licht in Gott gibt, das
fr uns uns vllige Finsternis ist, auf die gleiche Weise verhlt wie es die Augen der
Fledermaus gegenber der Sonne tun, die sie vllig in Finsternis versetzt. Ja, er sagt
noch mehr: Je erhabener und klarer die Dinge Gottes in sich sind, um so unbekannter
und dunkler sind sie fr uns. Das besttigt auch der Apostel, wenn er sagt: Was bei
Gott erhaben ist, ist bei den Menschen am wenigsten bekannt (1Kor 3,19).
7. Wir wrden mit dem Anfhren von Zitaten und Belegen zu dieser Stelle an kein
Ende kommen, um nachzuweisen und festzustellen, dass es unter allen Dingen, die
geschaffen sind und in das Erkenntnisvermgen fallen knnen, keine Leiter gibt, auf
der es zu diesem erhabenen Herrn gelangen kann; vielmehr ist es notwendig zu
wissen, dass all diese Dinge oder auch nur das eine oder andere von ihnen fr das
Erkenntnisvermgen, falls es sich ihrer als nchstliegendes Mittel fr eine solche
Einung bedienen wollte, nicht nur ein Hindernis wren, sondern beim Aufstieg auf
diesen Berg sogar Anlass wren zu vielen Irrwegen und Tuschungen.

KAPITEL 9
Wie der Glaube fr das Erkenntnisvermgen das nchstliegende und
angemessene Mittel ist, damit der Mensch zur gottgewirkten Liebeseinung
gelangen kann. Dies wird mit Zitaten und Bildern aus der Heiligen Schrift belegt.
1.
Aus dem Gesagten ergibt sich, dass das Erkenntnisvermgen, um auf diese
gottgewirkte Einung eingestellt zu sein, von allem, was in den Sinnenbereich fallen
kann, rein und leer, und von allem, was eindeutig in den Bereich des
Erkenntnisvermgens fallen kann, frei gemacht und unbesetzt, und innerlich beruhigt
und zum Schweigen gekommen, und in Glauben versetzt sein muss; er allein ist das
nchstliegende und angemessene Mittel, damit sich der Mensch mit Gott eint. Denn
die hnlichkeit, die es zwischen ihm und Gott gibt, ist so gro, dass es da keinen
anderen Unterschied gibt als den zwischen dem Schauen Gottes oder dem Glauben an

65
Gott. Denn so wie Gott unendlich ist, so stellt er ihn uns vor; und so wie er dreifaltig
und einzig ist, stellt er [der Glaube] ihn uns dreifaltig und einzig vor; und so wie Gott
fr unser Erkenntnisvermgen Finsternis ist, so macht er [der Glaube] unser
Erkenntnisvermgen auch blind und lichtlos. Und so offenbart sich Gott dem
Menschen nur durch dieses Mittel in gttlichem Licht, das alle Erkenntnis bersteigt.
Und deshalb ist der Mensch um so mehr eins mit Gott, je mehr Glauben er hat. Das ist
es, was der heilige Paulus in dem Zitat sagen wollte, das wir oben anfhrten: Wer sich
mit Gott vereinen will, muss glauben (Hebr 11,6), das heit, der gehe seinen Weg zu ihm
im Glauben. Das muss mit einem ausschlielich im Glaubensdunkel befindlichen und
blind gewordenen Erkenntnisvermgen geschehen, denn unter dieser Finsternis
verbindet sich das Erkenntnisvermgen mit Gott und unter ihr ist Gott verborgen,
entsprechend dem, was David mit diesen Worten sagte: Dunkelheit legte er unter
seine Fe. Er stieg auf die Cherubinen und flog auf den Flgeln des Windes einher.
Und als Versteck stellte er die Finsternis und das finstere Wasser hin (Ps 18,10-12).
2.
Mit dem, was er da sagte, dass er unter seine Fe Dunkelheit stellte, und dass er
die Finsternis als Versteck nahm, und mit jenem Wort von seinem Zelt im finsteren
Wasser um sich herum wird auf die Dunkelheit des Glaubens hingewiesen, in die er
eingeschlossen ist. Und mit den Worten, dass er auf die Cherubinen stieg und auf den
Flgeln des Windes einherflog, wird zu verstehen gegeben, wie er ber alle Erkenntnis
hinausfliegt, denn Cherub heit soviel wie Gewahrwerdende oder Schauende; und die
Flgel des Windes bezeichnen die feinen und erhabenen Einsichten und Gedanken der
Geister, ber all denen sein Wesen ist, das aus sich heraus niemand erreichen kann.
3.
In einem Bild lesen wir davon in der Heiligen Schrift, dass nach der Vollendung
des Tempelbaus durch Salomo Gott in Finsternis herabstieg und den Tempel derart
erfllte, dass die Kinder Israels nichts sehen konnten; da sprach Salomo und sagte: Der
Herr hat versprochen, dass er in Finsternis wohnen wird (1 Kn 8,12). Auch dem Mose
auf dem Berg erschien Gott in Finsternis, in der er verborgen war. Und jedes Mal,
wenn Gott sich eindringlich mitteilte, erschien er in Finsternis, wie man bei Ijob sehen
kann (Ijob 38,1; 40,1), wo die Heilige Schrift sagt, dass Gott aus finsterem Windhauch
heraus zu ihm sprach.
All diese Finsternisse bezeichnen die Dunkelheit des Glaubens, mit der die
Gottheit bedeckt ist, wenn sie sich dem Menschen mitteilt. Dies wird zu Ende sein,
wenn, wie der heilige Paulus sagt, zu Ende sein wird, was Stckwerk ist (1Kor 13,10),
nmlich diese Finsternis des Glaubens, und kommen wird, was vollkommen ist, nmlich
das gttliche Licht. Auch dafr haben wir ein hinreichendes Bild im Kriegszug des
Gideon, wo, wie es heit, alle Soldaten ihre Lichter in den Hnden hatten und man sie
doch nicht sah, da sie sie in der Finsternis der Krge verborgen hatten; doch als diese
zerbrachen, erschien sogleich das Licht (Ri 7,16). Und so enthlt der Glaube, der durch
jene Krge abgebildet wird, das gttliche Licht in sich; wenn er durch den
Zusammenbruch und das Ende dieses sterblichen Lebens aufhrt und zerbricht, wird
alsbald die Herrlichkeit und das Licht der Gottheit erscheinen, die er in sich enthielt.
4.
Somit ist klar: Damit der Mensch in diesem Leben zur Einswerdung mit Gott und
zum unmittelbaren Austausch mit ihm kommt, ist es notwendig, dass er mit der
Finsternis eins wird, von der Salomo sagt, dass Gott in ihr zu wohnen versprochen hat,

66
und dass er sich mit dem finsteren Windhauch verbindet, dessen Gott sich bediente, um
Ijob seine Geheimnisse zu offenbaren, und dass er im Dunkeln die Gefe von Gideon in
die Hand nimmt, um in seinen Hnden, das heit in den Werken seines Willens, das
Licht zu halten, was die Liebeseinung ist, wenn auch im Dunkel des Glaubens, damit
man alsbald von Angesicht zu Angesicht in Herrlichkeit schaue, sobald die Krge
dieses Lebens, das allein das Licht des Glaubens behinderte, zerbrechen.
5.
Es verbleibt nun noch, die Behinderung und den Schaden, die dem
Erkenntnisvermgen beim Empfang aller Gewahrwerdungen und Wahrnehmungen
auf diesem Glaubensweg zuteil werden knnen, im Einzelnen zu erklren, und wie der
Mensch mit ihnen umgehen muss, damit sie ihm mehr Nutzen als Schaden bringen,
sowohl was diejenigen betrifft, die Teil des Sinnenbereichs sind, als auch diejenigen,
die dem Geistbereich angehren.

KAPITEL 10
In ihm werden alle Wahrnehmungen und Gewahrwerdungen, die im
Erkenntnisvermgen vorkommen knnen, einer Unterscheidung unterzogen.
1.
Da wir hier im Einzelnen ber den Nutzen und den Schaden sprechen mssen,
die die Einsichten und Wahrnehmungen des Erkenntnisvermgens dem Menschen
bezglich dieses Mittels fr die gottgewirkte Einung, den erwhnten Glauben,
verursachen knnen, ist es notwendig, hier eine Unterscheidung aller natrlichen und
auch bernatrlichen Wahrnehmungen, die es empfangen kann, vorzunehmen, damit
wir dann durch sie das Erkenntnisvermgen in der Nacht und Dunkelheit des
Glaubens der Reihe nach noch mehr ins einzelne gehend behutsam gerade richten; das
wird mit der uns mglichen Knappheit geschehen.
2.
Man muss also wissen, dass das Erkenntnisvermgen auf zwei Wegen Einsichten
und Gewahrwerdungen empfangen kann: der eine ist natrlich und der andere
bernatrlich. Der natrliche ist all das, was das Erkenntnisvermgen entweder ber
die (inner)leiblichen Sinne oder durch sich selbst erkennen kann; der bernatrliche
ist all das, was dem Erkenntnisvermgen ber seine natrliche Fassungskraft und
Befhigung hinaus gegeben wird.
3.
Von diesen bernatrlichen Einsichten sind manche (inner)leiblich, andere sind
geistig: Die (inner)leiblichen sind von zweifacher Art: die einen, die es ber die
ueren Sinnesorgane, die anderen, die es ber die inneren Sinnesorgane empfngt,
mit denen man all das zusammenfasst, was die Vorstellungskraft erfassen, vorspiegeln
und herstellen kann.
4.
Die geistigen sind auch von zweifacher Art: die einen sind deutlich und ins
Einzelne gehend, die andere (Einsicht) gibt es nur als eine undeutliche, dunkle und
gesamtheitliche.
Unter den deutlichen Einzeleinsichten finden sich vier Arten von
Einzelwahrnehmungen, die sich dem Geist ohne Vermittlung eines Sinnesorgans

67
mitteilen, und das sind: Visionen, Offenbarungen, innere Ansprachen und geistige
Gefhlsregungen.
Die dunkle Gesamtgewahrwerdung besteht in einer einzigen Art, nmlich der
Kontemplation, die sich im Glauben mitteilt. In diese haben wir die Menschenseele
dadurch zu versetzen, dass wir sie ber all die anderen Arten zu dieser einzigen
hinfhren und, beginnend mit den ersten, von ihnen frei machen.

KAPITEL 11
ber die Behinderung und den Schaden, die es bei den Wahrnehmungen des
Erkenntnisvermgens geben kann durch das, was sich auf bernatrliche
Weise den uerlichen leiblichen Sinnesorganen darbietet, und wie der
Mensch mit ihnen umgehen muss.
1.
Die ersten Einsichten, die wir im vorigen Kapitel genannt haben, sind diejenigen,
die dem Erkenntnisvermgen auf natrlichem Weg zugehren. Da wir sie bereits im
Ersten Buch behandelt haben, wo wir die Menschenseele in die Nacht des
Sinnenbereichs eingefhrt haben, werden wir hier mit keinem Wort ber sie sprechen,
denn da gaben wir der Menschenseele in bezug auf sie entsprechende Unterweisung.
Was wir demnach in diesem Kapitel behandeln mssen, werden jene Einsichten
und Wahrnehmungen sein, die dem Erkenntnisvermgen nur auf bernatrliche
Weise ber die uerlichen leiblichen Sinnesorgane zugehren, nmlich durch Sehen,
Hren, Riechen, Schmecken und Berhren. In bezug auf sie alle vermgen und pflegen
bei spirituellen Menschen bernatrliche Vorstellungen und Gegenstnde zu
entstehen.
Denn in bezug auf das Sehen pflegen sich bei ihnen Abbildungen und Personen
des jenseitigen Lebens einzustellen, mancher Heiliger und Abbildungen von Engeln,
guten und bsen, und so manche Lichter und auergewhnliche Schimmer.
Und mit den Ohren pflegen sie so manche auergewhnlichen Worte zu hren,
die das eine Mal von diesen Gestalten, die sie sehen, ausgesprochen werden, das
andere Mal sehen sie nicht, wer sie ausspricht.
Mit dem Geruchssinn nehmen sie bisweilen sprbar zarteste Dfte wahr, ohne zu
wissen, woher sie kommen.
Auch im Geschmackssinn kommt es zur Wahrnehmung sehr sen Verkostens
und im Tastsinn zu groer Wonne, und das mitunter so stark, dass es aussieht, als
wrden alle Teile des Knochenmarks und die Knochen genieen und aufblhen und
sich in Wonne baden. Das ist gewhnlich das, was man Salbung des Geistes nennt, die
aus ihm zu den Gliedern der herzensreinen Menschen hinstrmt. Und dieses
Verschmecken des Sinnes ist bei den spirituellen Menschen ganz normal, denn aus der
sprbaren Gemtsregung und Andacht des Geistes strmt es mehr oder weniger jedem
von ihnen auf seine Weise zu.

68
2.
Man muss wissen, dass man in all diesen Dingen, obwohl sie den leiblichen
Sinnesorganen durchaus von Gott her zukommen knnen, niemals seine Sicherheit
suchen noch ihnen stattgeben, sondern sie lieber ganz meiden soll, ohne untersuchen
zu wollen, ob sie gut oder schlecht sind. Denn je uerlicher und leiblicher sie sind,
um so weniger sicher sind sie von Gott, da es fr Gott eigentmlicher und normaler ist,
sich dem Geist mitzuteilen, wo es fr den Menschen mehr Sicherheit und Nutzen gibt
als im Bereich des Sinnes, in dem die Gefahr der Tuschung normalerweise gro ist;
insofern als sich das leibliche Sinnesorgan in diesen Dingen zum Richter und
Beurteiler der geistlichen Dinge aufspielt, denkt es, sie seien so, wie es sie fhlt,
whrend sie so unterschiedlich sind wie der Leib von der Seele und die Sinnenwelt von
der Vernunft; denn das leibliche Sinnesorgan ist in bezug auf geistliche Dinge so
unwissend wie ein Esel in bezug auf rationale, ja noch mehr.
3.
Und somit irrt derjenige sehr, der solche Dinge hochschtzt, und er begibt sich in
groe Gefahr, betrogen zu werden, zumindest aber schleppt er eine totale Blockade
mit sich, um zum Geistigen zu gehen, denn all diese leiblichen Dinge haben, wie wir
gesagt haben, keinerlei Entsprechung zu den geistigen. Und deshalb muss man immer
davon ausgehen, dass solche Dinge mit grerer Gewissheit vom Bsen kommen als
von Gott, denn jener hat bei uerlichem und Leiblichem seine Hand mehr im Spiel
und kann darin leichter Tuschungen hervorrufen als da, wo es innerlicher und
geistlicher zugeht.
4.
Und je uerlicher diese krperhaften Gegenstnde und Gestalten in sich sind,
desto weniger Vorteil bringen sie dem Inneren und dem Bereich des Geistes wegen des
groen Abstandes und der geringen Entsprechung, die es zwischen dem gibt, was
krperhaft und geistig ist. Denn auch wenn sich ein bisschen Geist von ihnen mitteilt,
wie er sich immer mitteilt, da sie von Gott sind, so ist es doch viel weniger als wenn die
Dinge selbst geistlicher und innerlicher wren.
Und so werden sie sehr leicht zum Anlass, im Menschen Irrtmer, berheblichkeit
und Eitelkeit hervorzurufen, denn weil sie so fassbar und stofflich sind, bewegen sie
den Sinnenbereich sehr, und dem Urteilsvermgen des Menschen kommt es vor, dass
es gewichtiger ist, da es sprbarer ist; so geht er ihm nach und gibt dabei den Glauben
auf, in der Meinung, dass dieses Licht Fhrer und Mittel ist zu seinem Wunschtraum,
nmlich der Einung mit Gott. Und um so mehr verliert er den Weg und das Mittel, das
der Glaube ist, je mehr Aufhebens er um solche Dinge macht.
5.
Und auerdem, sobald der Mensch sieht, dass ihm derartige und
auergewhnliche Dinge widerfahren, schleicht sich oft insgeheim eine bestimmte
Meinung von sich ein, dass er vor Gott schon etwas sei, was gegen die Demut ist.
Auch versteht es der Bse, dem Menschen eine verborgene und manchmal sogar
recht offenkundige Selbstzufriedenheit einzuflen. Und deshalb bringt er oftmals
diese Gegenstnde in die Sinne, indem er im Sehvermgen Gestalten von Heiligen und
wunderschne Lichtschimmer, in den Ohren allzu heuchlerische Worte, im Mund
zarteste Dfte, Sigkeiten und Wonne fr den Tastsinn hervorruft, um die Menschen
zu viel Schlechtem zu verleiten, indem er sie dadurch verlockt.

69
Deshalb muss man solche Vorstellungen und Gefhle immer von sich weisen,
denn gesetzt den Fall, dass manche von Gott sind, so fgt der Mensch dadurch, dass er
sie von sich weist und nicht will, Gott keine Beleidigung zu, noch versumt er es, ihre
Auswirkung und Frucht zu erhalten, die Gott dem Menschen durch sie erweisen
mchte.
6.
Der Grund dafr ist, dass die leibliche Vision beziehungsweise eine
Gefhlserhebung in irgend einem der anderen Sinne, ebenso wie auch in jeder
beliebigen der innerlichsten Mitteilungen, wenn sie von Gott sind, genau in dem
Augenblick, in dem sie aufscheinen oder gefhlt werden, ihre Auswirkung auf den
Geist haben, ohne dem Menschen Raum zu bieten, dass er Zeit zur Entscheidung hat,
ob er es will oder nicht will.
Denn so wie Gott jene Dinge ohne hinreichenden Eifer und ohne Fertigkeit von
Seiten des Menschen bernatrlich gewhrt, so bringt Gott ohne dessen Eifer und
Fertigkeit die Auswirkung hervor, die er mit solchen Dingen in ihm hervorbringen will,
denn das ist etwas, was im Geist ohne dessen Zutun hervorgebracht und gewirkt wird.
Und so liegt es nicht im Wollen oder im Nicht-Wollen, dass es geschieht oder
unterbleibt, genauso wie es einem Nackten, den man ins Feuer wirft, wenig ntzt, dass
er nicht verbrennen will, da das Feuer unweigerlich seine Auswirkung hat. So geht es
auch mit den guten Visionen und Vorstellungen, die, selbst wenn der Mensch nicht
will, ihre Auswirkung zuerst und vornehmlich in der Seele haben und dann erst im
Leib.
Auch die von Seiten des Bsen verursachen in der Seele des Menschen, ohne dass
er sie sucht, Aufruhr oder Trockenheit, und im Geist Eitelkeit oder berheblichkeit.
Allerdings sind diese im Menschen nicht von so umfassender Wirksamkeit wie die
gttlichen in bezug auf das Gute, da die des Bsen im Willen nur erste Regungen
hervorrufen knnen, ohne ihn, wenn er es nicht will, weiter bewegen zu knnen, und
so manche Beunruhigung, die nicht lange andauert, falls nicht geringe Khnheit und
Vorsicht des Menschen den Anlass geben, dass sie anhlt.
Aber diejenigen, die von Gott sind, dringen in den Menschen ein, bewegen das
Empfindungsvermgen zum Lieben, und lassen ihre Auswirkung zurck, der der
Mensch, auch wenn er wollte, nicht widerstehen kann, noch weniger als die
Fensterscheibe dem Sonnenstrahl, wenn er auf sie fllt.
7.
Darum darf der Mensch es niemals wagen, sie willentlich zuzulassen, auch wenn
sie, wie ich sage, von Gott kommen sollten, denn wenn er sie willentlich zulsst,
entstehen sechs Undienlichkeiten.
Erstens, dass sein Glaube geringer wird, denn die Dinge, die man mit den Sinnen
ausprobiert, zersetzen den Glauben vllig, whrend doch der Glaube, wie wir gesagt
haben, ber alle Sinne erhaben ist. Und so entfernt er sich vom Mittel zur Gotteinung,
wenn er die Augen der Seele vor all diesen Dingen des Sinnenbereichs nicht zumacht.
Zweitens, dass sie fr den Geist zur Behinderung werden, wenn sie nicht
zurckgewiesen werden, denn die Menschenseele hlt sich bei ihnen auf und der Geist

70
fliegt nicht zum Unsichtbaren empor. Von daher war dies einer der Grnde, warum
der Herr zu seinen Jngern sagte, dass es gut fr sie wre, wenn er wegginge, damit der
Heilige Geist kme (Joh 16,7), so wie er es auch nicht zulie, dass Maria Magdalena
nach seiner Auferstehung an seine Fe herankam, da sie sich auf den Glauben
grnden sollte (Joh 20,17).
Das dritte ist, dass die Menschenseele nach und nach einen Besitzanspruch auf
solche Dinge entwickelt und nicht unterwegs bleibt zur wahren Ergebenheit und
Nacktheit des Geistes.
Viertens, dass der Mensch nach und nach ihre Auswirkung und ihren Geist
verliert, den sie im Innern verursachen, da er seine Augen auf das Sinnenhafte an
ihnen richtet, was das weniger wichtige ist. Und so empfngt er den Geist, den sie
verursachen, nicht so reichlich, der sich dann mehr einprgt und erhlt, wenn alles
Fhlbare, das sich vom reinen Geist sehr unterscheidet, zurckgewiesen wird.
Fnftens, dass der Mensch nach und nach die Gnadengaben Gottes verliert, weil
er sie immer mehr mit Besitzanspruch betrachtet und nicht den richtigen Nutzen
daraus zieht. Sie aber mit Besitzanspruch zu betrachten und nicht den richtigen
Nutzen daraus zu ziehen, bedeutet, sie sich nehmen zu wollen. Gott schenkt sie dem
Menschen jedoch nicht, damit er sie sich nehmen wolle, denn der Mensch darf nie
sicher sein zu glauben, dass sie von Gott kommen.
Das sechste ist, dass der Mensch durch ihre willige Zulassung dem Bsen Tr und
Tor ffnet, damit er ihn mit hnlichen anderen Dingen tuscht, die er sehr gut tarnen
und maskieren kann, so dass sie den guten gleichen. Er kann sich nmlich, wie der
Apostel sagt, in einen Engel des Lichts verwandeln (2Kor 11,14). Darber sprechen wir
mit Gottes Hilfe spter, im Dritten Buch, im Kapitel ber die geistige Genusssucht.
8.
Deshalb ist es immer gut fr den Menschen, sie mit geschlossenen Augen
abzuweisen, seien sie, von wem sie seien. Falls er das nmlich nicht tte, gbe er den
vom Bsen kommenden soviel Raum, und dem Bsen so sehr freie Hand, dass er nicht
nur im Gegenzug zu den einen die anderen bekme, sondern es wrden sich auf solche
Weise die vom Bsen allmhlich vermehren und die von Gott aufhren, so dass
schlielich beim Bsen alles und von Gott nichts verbliebe. So ist es vielen
unvorsichtigen und wenig unterrichteten Menschen ergangen, die sich durch das
Empfangen dieser Dinge so sicher glaubten, dass viele von ihnen viel tun mussten, um
im reinen Glauben zu Gott umzukehren, ja viele konnten nicht umkehren, da der Bse
in ihnen schon viele Wurzeln geschlagen hatte. Darum ist es gut, sich vor ihnen zu
verschlieen und sie alle zurckzuweisen, denn in den schlechten werden die
Trugbilder des Bsen und in den guten die Behinderung fr den Glauben ausgerottet,
ihre Frucht aber erntet der Geist. Und so wie Gott, sofern der Mensch sie zulsst, sie
nach und nach wegnimmt, da sie Besitzansprche auf sie haben und nicht auf
geordnete Weise Nutzen aus ihnen ziehen, whrend der Bse die seinen unablssig
einflt und vermehrt, da er Gelegenheit und Ansatz fr sie findet, so hrt der Bse
damit allmhlich auf, sobald die Menschenseele ihnen gegenber zurckhaltend und
abweisend ist, weil er sieht, dass er keinen Schaden anrichten kann, whrend Gott
dagegen in jenem demtigen und von Anspruchshaltung freien Menschen seine

71
Gnadengaben nach und nach Mehrung und Nutzen bringen lsst, und ihn somit ber
vieles stellt, wie den Diener, der im Kleinen treu war (Mt 25,21).
9.
In diesen Gnadengaben wird der Herr, wenn die Menschenseele weiterhin treu
und bedrfnislos ist, nicht haltmachen, bis er sie von Stufe zu Stufe bis zur Einung und
Gleichgestaltung mit Gott hinaufbringt. Denn unser Herr prft und erhebt die
Menschenseele immer wieder auf solche Weise, dass er ihr zuerst sehr uerliche und
unzulngliche Dinge im Bereich des Sinnes schenkt, entsprechend ihrer geringen
Fassungskraft, um sie, wenn sie damit so umgeht, wie sie soll, und diese ersten Bissen
als Kraftquelle und Nhrsubstanz mit Migkeit zu sich nimmt, zu mehr und besserer
Speise hinzufhren. Auf diese Weise wird sie zum zweiten hindurchgehen, sobald sie
den Bsen im ersten besiegt hat; und wenn sie ihn auch im zweiten besiegt hat, wird
sie zum dritten hindurchgehen, und von hier aus weiter zu allen sieben Wohnungen,
die die sieben Stufen der Liebe sind, bis der Brutigam sie in den Weinkeller seiner
vollkommenen Liebe bringt (Hld 2,4).
10. Glcklich der Mensch, der gegen diese Bestie aus der Offenbarung (Offb 12,3) zu
kmpfen versteht, die sieben, den sieben Stufen der Liebe entgegengesetzte Kpfe hat,
mit denen sie gegen jede Stufe Krieg fhrt, und mit jedem Kopf kmpft sie gegen den
Menschen in jeder dieser Wohnungen, in der er sich gerade bt und jede Stufe der
Gottesliebe erklimmt. Ohne Zweifel aber wird er es verdienen, wenn er in jeder
Wohnung treu kmpft und siegt, von Stufe zu Stufe und von Wohnung zu Wohnung
weiterzugehen bis zur letzten, und dabei die Bestie mit ihren sieben abgeschlagenen
Kpfen zurckzulassen, mit denen sie tobend gegen ihn Krieg fhrte, so sehr, dass der
heilige Johannes an jener Stelle (Offb 13,7) sagt, dass es ihr gegeben wurde, auf jeder
dieser Liebesstufen gegen die Heiligen zu kmpfen und sie besiegen zu knnen, da sie
gegen jeden gengend Waffen und Munition einsetzt.
Und so ist es sehr schmerzlich, dass viele, wenn sie in den geistlichen Kampf
gegen diese Bestie eintreten, noch nicht einmal dazu taugen, ihr durch Zurckstellung
der sinnenhaften Dinge der Welt den ersten Kopf abzuschlagen. Und wenn doch
einige mit sich fertig werden und ihn ihr abschlagen, so schlagen sie ihr doch den
zweiten nicht ab, der aus den Visionen des Sinnenbereichs besteht, ber die wir gerade
sprechen. Aber das, was am meisten schmerzt, ist, dass diese geistliche Bestie manche,
nachdem sie nicht nur den zweiten und ersten, sondern auch noch den dritten
abgeschlagen haben, der die auf Sinnenhaftes ausgerichteten inneren Sinne beim
berschreiten der Meditationsphase und noch darber hinaus darstellt im
Augenblick ihres Hineingehens in die Reinheit des Geistes besiegt und sich von neuem
gegen sie erhebt und selbst den ersten Kopf wieder zum Leben erweckt, und durch
diesen Rckfall werden die letzten Dinge dieser Menschen schlimmer werden als die
ersten, weil die Bestie sieben andere Geister mit sich bringt, die schlimmer sind als sie
selbst (Lk 11,26).
11. Der spirituelle Mensch muss also all diese Wahrnehmungen mit ihren
vergnglichen Wonnen, die zum Bereich der ueren Sinne gehren, zurckstellen,
wenn er dieser Bestie mit seinem Eintritt in das erste Gemach der Liebe und in das
zweite des lebendigen Glaubens den ersten und zweiten Kopf abschlagen will, ohne

72
sich dabei von dem, was sich den Sinnen darbietet, befallen noch schwngern lassen zu
wollen, insofern als es das ist, was den Glauben am meisten zersetzt.
12. Es ist also klar, dass diese sinnenhaften Visionen und Wahrnehmungen kein
Mittel zur Einung sein knnen, weil sie keinerlei Entsprechung mit Gott haben. Und
einer der Grnde, warum Christus nicht wollte, dass Magdalena (Joh 20,17) und der
heilige Thomas (Joh 20,29) ihn berhrten, war dieser.
Und so gefllt es dem Bsen sehr, wenn ein Mensch Offenbarungen zulassen
mchte, und wenn er sieht, dass er ihnen zugeneigt ist, denn dann hat er weitgehend
Gelegenheit und freie Hand, um Trugbilder einzuschleusen und den Glauben zu
zersetzen, wo er nur kann. Wie ich nmlich gesagt habe, setzt sich im Menschen, der
im Hinblick auf den Glauben Offenbarungen mchte, eine starke Verrohung fest und
manchmal sogar schwere Versuchungen und Unbeherrschtheit.
13. Ich habe mich bei diesen ueren Wahrnehmungen ein bisschen verbreitet, um
auf die anderen, die wir alsbald zu besprechen haben, ein wenig mehr Licht fallen und
scheinen zu lassen. Aber ber diesen Teil htte ich so viel zu sagen, dass es kein Ende
gbe, und so meine ich, dass ich sogar noch zu viel gekrzt habe. Allein indem ich
sage, dass man dafr sorgen soll, sie niemals zuzulassen, auer dann und wann auf das
uerst seltene Anraten eines anderen hin, und dann ohne jedes Verlangen danach,
scheint mir das in diesem Teil Gesagte genug zu sein.

KAPITEL 12
In ihm wird von den natrlichen imaginativen Wahrnehmungen gesprochen.
Es sagt, was sie sind, und weist nach, dass sie kein angemessenes Mittel sein
knnen, um zur Gotteinung zu gelangen, und auch den Schaden, der entsteht,
wenn man sich von ihnen nicht lsen kann.
1.
Bevor wir von den imaginativen Visionen handeln, die dem inneren Sinn der
Vorstellungskraft oder Phantasie auf bernatrliche Weise zuzustoen pflegen,
mssen wir hier ber die natrlichen Wahrnehmungen ebendieses inneren
Sinnesorgans sprechen, um in der richtigen Reihenfolge vorzugehen, damit wir
allmhlich vom Geringeren zum Greren und vom uersten bis zum Innersten
voranschreiten, bis wir zur tiefsten Sammlung gelangen, wo sich die Menschenseele
mit Gott eint. Genau dieser Reihenfolge sind wir auch bis hierher gefolgt, denn zuerst
handelten wir davon, die ueren Sinne von den natrlichen Wahrnehmungen der
Gegenstnde frei zu machen, und dann folgerichtig die natrlichen Krfte von den
Strebungen, was im ersten Buch geschah, wo wir ber die Nacht des Sinnenbereichs
sprachen und danach begannen wir, um die Menschenseele auf den Weg in die
Nacht des Geistes zu bringen, eben diese Sinne von den ueren bernatrlichen
Wahrnehmungen, die in den ueren Sinnen gemacht werden, frei zu machen, wie wir
das im vorigen Kapitel zu Ende gefhrt haben.
2. In diesem Zweiten Buch ist das, was jetzt als erstes an der Reihe ist, das
innerleibliche Sinnesorgan, nmlich Vorstellungskraft und Phantasie, das wir ebenfalls
von allen imaginativen Formen und Wahrnehmungen, die es natrlicherweise in ihm

73
geben kann, leermachen mssen; und wir mssen nachweisen, dass es fr die
Menschenseele unmglich ist, zur Gotteinung zu gelangen, solange ihr Wirken in
ihnen nicht beendet ist, weil sie nicht das angemessene und nchstliegende Mittel fr
eine solche Einung sein knnen.
3. Man muss also wissen, dass die Sinne, ber die wir hier im Einzelnen sprechen, die
beiden innerleiblichen Sinnesorgane sind, die man Vorstellungskraft und Phantasie
nennt. Normalerweise sind sie sich gegenseitig zu Diensten, denn der eine denkt mit
Hilfe von Vorstellungen, und der andere gestaltet die Vorstellung oder das Vorgestellte
mit Hilfe der Phantasie. Fr unser Vorhaben ist es gleich viel, vom einen oder vom
anderen zu handeln. Wenn wir sie also nicht beide nennen werden, mge man das,
was wir hier ber sie gesagt haben, entsprechend mitbedenken.
Daher kommt es also, dass man alles, was diese Sinnesorgane aufnehmen und
hervorbringen knnen, Vorstellungen und Phantasien nennt, was Formen sind, die
sich diesen Sinnesorganen mit dem Bild oder der Gestalt eines Krpers darstellen.
Diese kann es in zweifacher Art geben: Die einen sind bernatrlich, die sich ohne
das Wirken dieser Sinne darstellen knnen, und diese auf passive Weise darstellen;
diese nennen wir bernatrlich zukommende imaginative Visionen, von denen wir
nachher noch zu sprechen haben.
Andere sind natrlich; es sind diejenigen, die das Sinnesorgan aufgrund seiner
Geschicklichkeit auf aktive Weise als Formen, Gestalten und Bilder durch seine
Ttigkeit in sich hervorbringen kann.
Und so gehrt zu diesen beiden Fhigkeiten die Meditation, die ein Akt des
Nachdenkens mittels Bilder, Formen und Gestalten ist, die von den beiden erwhnten
Sinnen hervorgebracht und erdacht werden, so wie man sich Christus am Kreuz, an
der Geiselsule oder in einer anderen Leidensstation vorstellt oder Gott in groer
Majestt auf einem Thron, oder wie man die Herrlichkeit als ein sehr schnes Licht
betrachtet und sich vorstellt usw., und hnlich irgendwelche anderen Dinge, seien es
gttliche oder menschliche, die in die Vorstellungskraft fallen knnen.
Von all diesen Vorstellungen muss die Menschenseele allmhlich leer gemacht
werden, so dass sie in bezug auf diesen Sinn im Dunkeln zurckbleibt, um zur
gottgewirkten Einung zu gelangen, insofern als sie kein nchstliegendes Mittel fr
irgendeine Entsprechung mit Gott bieten knnen, ebensowenig wie die leiblichen
Wahrnehmungen, die den fnf ueren Sinnen als Objekt dienen.
4. Der Grund dafr ist, dass die Vorstellungskraft keine Dinge hervorbringen oder
sich vorstellen kann auer denen, die sie mit den ueren Sinnen erfahren, nmlich
mit den Augen gesehen, mit den Ohren gehrt hat usw., beziehungsweise kann sie
hchstens hnliche wie die gesehenen, gehrten und gefhlten Dinge
zusammenstellen, die zu keinem hheren Sein, ja nicht einmal zu einem so hohen
aufsteigen, wie es die Dinge sind, die sie mit den genannten Sinnen aufgenommen hat.
Denn auch wenn sie sich Palste aus Perlen und Berge von Gold vorstellt, weil sie Gold
und Perlen gesehen hat, so ist das in Wirklichkeit doch weniger als all das, was selbst

74
nur wenig Gold oder eine Perle ausmacht, auch wenn es in der Vorstellungskraft an
Menge und Zusammensetzung mehr ist. Und insofern als alle geschaffenen Dinge, wie
schon gesagt wurde, keinerlei Entsprechung zu Gottes Sein haben knnen, folgt
daraus, dass alles, was sie sich in hnlichkeit zu ihnen vorstellen sollte, nicht als
nchstliegendes Mittel fr die Einung mit ihm dienen kann, sondern, wie wir sagten,
eher noch hinderlich ist.
5. Daher entfernen sich diejenigen sehr weit von Gott, die sich ihn unter manchen
von diesen Bildern oder wie ein groes Feuer oder groen Glanz oder in
irgendwelchen anderen Formen vorstellen und denken, etwas davon wre ihm hnlich.
Denn auch wenn solche Betrachtungen und Formen und Meditationsweisen fr die
Anfnger notwendig sind, damit die Menschenseele durch das Reich der Sinne immer
mehr verliebt und genhrt wird, wie wir spter noch sagen werden, und sie ihnen
daher fr die Einung mit Gott als entfernte Mittel dienen, durch die die Menschen
normalerweise hindurchgehen mssen, um zum Ziel und zum Endpunkt der geistigen
Ruhe zu gelangen, so hat das doch so zu geschehen, dass sie durch sie hindurchgehen
sollen und in ihnen nicht fr immer stehen bleiben drfen; auf solche Weise kmen sie
nmlich niemals ans Ziel, das nicht wie die entfernten Mittel ist noch etwas mit ihnen
zu tun hat, so wie auch die Stufen einer Treppe nichts mit dem Ziel und dem
Endpunkt des Aufstiegs zu tun haben, wofr sie Mittel sind. Wenn derjenige, der
hinaufgeht, die Stufen nicht eine nach der anderen hinter sich liee, bis keine mehr
brigbleibt, sondern auf einer von ihnen stehen bleiben wollte, wrde er zum
bequemen und geruhsamen Endpunkt des Ziels weder gelangen noch aufsteigen.
Darum muss der Mensch, der in diesem Leben ber alle Stufen der Betrachtungen,
Formen und Einsichten zur Einung mit dieser hchsten Ruhe und dem hchsten Gut
gelangen will, hindurchgehen und mit ihnen Schluss machen, da sie keinerlei
hnlichkeit oder Entsprechung mit dem Ziel haben, zu dem sie der Weg sind, mit Gott
nmlich. Von daher sagt der heilige Paulus in der Apostelgeschichte: Non debemus
aestimare auro vel argento, aut lapidi sculpturae artis, et cogitationis hominis divinum
esse simile. Das heit: Wir drfen das Gttliche nicht fr Gold und Silber halten und
ihnen nicht hnlich erachten, auch nicht dem kunstvoll behauenen Stein oder dem, was
der Mensch mit seiner Vorstellungskraft hervorbringen kann (Apg 17,29).
6. Von daher irren viele spirituellen Menschen sehr, die mit diesen greifbaren
Weisen, an die sie sich gewhnt haben, nicht Schluss machen, und sich nicht trauen
noch es verstehen, sich von ihnen zu lsen, nachdem sie sich mit Bildern, Formen und
Meditationen eingebt haben zu Gott zu gelangen, was fr Anfnger angebracht ist,
whrend Gott sie fr geistlichere innerliche und unsichtbare Gter sammeln mchte
und ihnen bereits den Geschmack und Saft der diskursiven Meditation wegnimmt.
Und so strengen sie sich noch an, sie beizubehalten und wollen durch Betrachtung
und Meditation von Formen weitergehen wie zuvor, und denken, dass dies immer so
sein muss. Dafr strengen sie sich sehr an und finden wenig oder keinen Saft, im
Gegenteil wchst und vermehrt sich die Trockenheit, Erschpfung und Unruhe des
Menschen, je mehr sie sich fr jenen ersten Saft anstrengen, den auf jene erste Weise
zu finden bereits ausgeschlossen ist, da die Menschenseele an jener so sinnenhaften
Nahrung, wie wir gesagt haben, schon keinen Geschmack mehr findet, sondern an
einer anderen, feineren, innerlicheren und weniger sinnenhaften, die nicht in der

75
Anstrengung mit der Vorstellungskraft besteht, sondern im Ausruhen und
Verweilenlassen der Menschenseele in Stille und Ruhe, was viel geistlicher ist.
Denn je mehr sich die Menschenseele in das Reich des Geistes versetzt, desto mehr
hrt sie mit dem Wirken der Seelenvermgen in Einzelakten auf, weil sie sich mehr in
einen gesamtheitlichen und lauteren Akt versetzt. Auch die Seelenvermgen, die
dorthin unterwegs waren, wo die Menschenseele nun angekommen ist, hren nun auf
zu wirken, so wie die Fe am Ende der Tagesreise aufhren zu gehen und stehen
bleiben. Denn wenn alles nur Gehen wre, gbe es niemals ein Ankommen, und wenn
alles nur Mittel wre, wo und wann wren dann Ende und Ziel zu genieen?
7. Darum ist es schade, wenn man sieht, dass es viele gibt, die ihre Seele beunruhigen
und ganz nach auen holen, whrend sie in diesem Frieden und Einklang innerer Ruhe
verweilen mchte, wo sie mit Frieden und Ausruhen bei Gott erfllt wird. Sie aber
wollen sie wieder dazu bringen, den gegangenen Weg zu gehen und das Ziel und Ende,
an dem sie bereits ruht, wegen der Mittel, die zu ihm fhrten, nmlich der
Betrachtungen, aufzugeben. Das geht nicht ohne groe Unlust und Abneigung von
Seiten der Menschenseele vonstatten, die in diesem Frieden, den sie nicht begreift, wie
an dem ihr eigenen Ort verbleiben mchte, so wie einer, der unter Anstrengung
angekommen ist und da nun ausruht, Schmerz empfindet, wenn man ihn wieder
Anstrengungen machen lsst. Und da sie das Geheimnis dieser Neuheit nicht kennen,
drngt sich ihnen die Vorstellung auf, dass es Unttigsein und Nichtstun ist. Und so
lassen sie sich nicht zur Ruhe kommen, sondern bemhen sich zu betrachten und
nachzudenken und erfllen sich deshalb mit Trockenheit und Anstrengung, um den
Saft herauszuholen, den sie hier nicht mehr herausholen sollen. Im Gegenteil, wir
knnen ihnen sagen, dass es ihnen um so weniger ntzt, je mehr sie sich unter Druck
setzen, denn je mehr sie auf dieser Vorgehensweise beharren, desto schlechter fhlen
sie sich, da sie die Seele noch mehr aus dem geistigen Frieden herausholen, und das
bedeutet, das Grere fr das Geringere zu lassen und den gegangenen Weg
ungegangen zu machen, und das tun zu wollen, was schon getan ist.
8. Solchen muss man sagen, sie sollten lernen, in liebender Aufmerksamkeit und
Achtsamkeit auf Gott in jener Ruhe zu verweilen, und auf die Vorstellungskraft oder
deren Wirken nichts zu geben, denn hier sind die Seelenvermgen zur Ruhe
gekommen, wie wir sagten, und wirken nicht selbstttig, sondern sind unttig im
Empfangen dessen, was Gott in ihnen wirkt. Und wenn sie manchmal zum Wirken
kommen, dann geschieht das nicht mit Kraftanstrengung noch durch besonders
hervorgerufenes Nachdenken, sondern mit zrtlicher Liebe, mehr von Gott als von der
Tchtigkeit der Menschenseele selbst bewegt, wie spter noch erklrt wird. Hier nun
genge dies, um klar zu machen, wie es fr diejenigen, die beanspruchen
weiterzugehen, angemessen und ntig ist, sich gerade in dem Augenblick und
Zeitpunkt, wenn es die Weiterentwicklung der Verfassung, in der sie sich befinden,
verlangt und erfordert, von all diesen Methoden und Weisen und Werken der
Vorstellungskraft lsen zu knnen.
9.
Und damit man versteht, wie und zu welcher Zeit das sein muss, geben wir im
folgenden Kapitel einige Anzeichen an, die der spirituelle Mensch in sich erkennen
muss, um auf Grund dieser Anzeichen den Augenblick und Zeitpunkt zu erkennen, an

76
dem er das erwhnte Ziel frei genieen und damit aufhren kann, ber das
Nachdenken und das Wirken der Vorstellungskraft zu gehen.

KAPITEL 13
In ihm werden die Anzeichen aufgefhrt, die der spirituelle Mensch in sich
haben muss und durch die er erkennen sollte, zu welcher Zeit es fr ihn
angebracht ist, die Meditation und das diskursive Nachdenken aufzugeben
und in die Verfassung der Kontemplation berzugehen.
1.
Damit diese Lehre keine Verwirrung zurcklsst, mag es angebracht sein, in
diesem Kapitel klar zu machen, zu welcher Zeit und bei welchem Punkt der
Entwicklung es angebracht sein mag, dass der spirituelle Mensch das Werk des
nachdenkenden Meditierens mittels der genannten Vorstellungen, Formen und Bilder
aufgibt, da man sie weder frher noch spter, als es der Geist verlangt, aufgeben soll.
So wie es nmlich angebracht ist, sie rechtzeitig aufzugeben, damit sie auf dem Weg zu
Gott nicht hinderlich sind, so ist es auch notwendig, die genannte imaginative
Meditation nicht vorzeitig aufzugeben, um nicht zurckzufallen.
Denn auch wenn die Wahrnehmungen mit diesen Fhigkeiten den
Fortgeschrittenen nicht als nchstliegendes Mittel fr die Einung dienen, so dienen sie
doch den Anfngern als entferntes Mittel, um den Geist durch das Reich der Sinne an
das Geistliche heranzufhren und zu gewhnen und nebenbei den Sinnenbereich von
all den anderen unzulnglichen, vergnglichen, irdischen und natrlichen Formen und
Bildern leer zu machen. Dafr nennen wir hier einige Anzeichen und Merkmale, die
der spirituelle Mensch in sich haben muss und an denen er erkennen sollte, ob es
angebracht ist, sie zu diesem Zeitpunkt aufzugeben oder nicht.
2.
Das erste ist die Feststellung an sich selbst, dass er mit der Vorstellungskraft
weder meditieren noch nachdenken kann und daran auch keinen Geschmack mehr
findet wie er es frher gewohnt war, sondern in dem, was den Sinnenbereich frher zu
fesseln und woraus er Saft zu holen pflegte, nun Trockenheit findet. Aber solange er
Saft herausholt und in der Meditation nachdenken kann, soll er sie nicht unterlassen,
es sei denn, dass seine Seele zu Frieden und Ruhe gelangte, wovon beim dritten
Anzeichen die Rede ist.
3.
Das zweite ist gegeben, sobald er merkt, dass es ihm keine Lust bereitet, die
Vorstellung oder den Sinnenbereich auf andere einzelne Dinge zu richten, egal ob
innerliche oder uerliche. Ich sage nicht, dass diese nicht kme und ginge, denn auch
in tiefer Sammlung schweift sie gewhnlich umher, sondern dass es der
Menschenseele nicht gefllt, sie absichtlich auf andere Dinge zu richten.
4.
Das dritte und sicherste ist, wenn es der Menschenseele gefllt, in liebender
Achtsamkeit allein bei Gott zu sein, ohne ins einzelne gehende berlegung, wohl aber
in innerem Frieden, in Stille und Ruhe, und ohne die Ttigkeiten und bungen der
Seelenvermgen Erinnerung [Gedchtnis], Erkenntnis [Verstand] Empfindung
[Wille] , wenigstens nicht der diskursiven, was Hin- und Hergehen von einem zum
anderen ist, sondern nur in der gesamtheitlichen liebenden Achtsamkeit und Einsicht,

77
wovon wir gerade sprechen, ohne ins einzelne gehendes Gewahrwerden und ohne zu
verstehen, worber es geht.
5.
Zumindest diese drei Anzeichen muss der spirituelle Mensch gleichzeitig in sich
feststellen, um es sich mit Sicherheit zuzutrauen, die Verfassung der Meditation und
des Reichs der Sinne zu verlassen und in die der Kontemplation und des Geistes
einzutreten.
6.
Es gengt nicht, nur das erste Anzeichen zu haben ohne das zweite, denn es
knnte sein, dass die Unfhigkeit, sich die gttlichen Dinge wie frher vorzustellen
und zu meditieren, von seiner Zerstreuung und seinem geringem Bemhen kommt.
Darum muss er auch das zweite Anzeichen in sich feststellen, welches das Fehlen von
Lust und Streben ist, ber andere wundersame Dinge nachzudenken. Denn wenn die
Unfhigkeit, die Vorstellungskraft und den Sinnenbereich mit den gttlichen Dingen
zu fesseln, von Zerstreuung oder Lauheit herkommt, ist er bestrebt und geneigt, sie auf
anders geartete Dinge zu richten, und hat guten Grund, sich davon zu entfernen.
Es gengt auch nicht, das erste und zweite Anzeichen in sich festzustellen, wenn
er nicht zugleich auch das dritte feststellte. Denn auch wenn er feststellen sollte, dass
er ber die gttlichen Dinge nicht nachdenken und nicht nachsinnen kann, und auch
keine Lust hat, ber andere nachzudenken, so knnte das von Schwermut oder
irgendeiner anderen ins Gehirn oder Herz gelegten Gemtsstimmung kommen, die im
Sinnenbereich eine gewisse bersttigung oder ein Aussetzen zu verursachen pflegt,
die bewirken, dass er an nichts denkt, noch an etwas zu denken verlangt oder Lust
dazu hat, sondern in dieser kstlichen Betrung verbleibt. Gegen dieses muss er das
dritte Anzeichen haben, das friedvolle liebende Einsicht und Achtsamkeit ist, wie wir
gesagt haben.
7.
Es ist allerdings wahr, dass man am Anfang, wenn diese Verfassung einsetzt,
diese liebende Einsicht kaum bemerkt. Das hat zwei Grnde: Der erste ist der, dass
diese liebende Einsicht am Anfang gewhnlich sehr subtil und fein und fast nicht
wahrnehmbar ist; und der zweite, dass der Mensch, nachdem er an jene bung der
Meditation gewhnt war, die ausnahmslos wahrnehmbar ist, jene andere nicht
wahrnehmbare Neuheit nicht bemerkt und fast nicht wahrnimmt, da sie bereits
lauterer Geist ist, und das um so mehr als er sich, da er es nicht versteht, darin nicht
zur Ruhe bringen lsst und sich das andere mehr Wahrnehmbare besorgt; dadurch
aber ist er nicht in der Lage, den liebenden inneren Frieden wahrzunehmen und zu
genieen, so berstrmend er auch sein mag. Aber insofern als der Mensch sich
allmhlich zur Ruhe bringen lsst, wird jene liebende Gesamteinsicht in Gott in ihm
immer mehr zunehmen und immer wahrnehmbarer, und er findet an ihr mehr
Gefallen als an allen Dingen, weil sie ihm ohne Anstrengung Frieden, Ruhe, Verkosten
und Wonne bringt.
8.
Damit das Gesagte noch deutlicher wird, werden wir in diesem folgenden Kapitel
die Grnde und Ursachen angeben, warum die drei genannten Anzeichen notwendig
erscheinen, um auf dem Weg des Geistes zu gehen.

78

KAPITEL 14
In ihm wird die Angemessenheit dieser Anzeichen bewiesen, indem die
Notwendigkeit des ber sie Gesagten fr das Weiterkommen begrndet wird.
1.
Bezglich des ersten Anzeichens, das wir angeben, muss man wissen, dass der
spirituelle Mensch um den Weg des Geistes zu betreten, was der kontemplative ist ,
den imaginativen Weg und den der wahrnehmbaren Meditation dann verlassen muss,
wenn er keinen Geschmack mehr an ihm hat und nicht mehr diskursiv nachdenken
kann, und zwar aus zwei Grnden, die fast in einen zusammenfallen:
Der erste, weil alles geistliche Gut, das der Mensch in den gttlichen Dingen
mittels der Meditation und des Nachdenkens aufzufinden hatte, ihm in gewisser Weise
schon geschenkt worden ist. Anzeichen dafr ist, dass er nicht mehr meditieren und
nachsinnen kann wie frher, noch darin von neuem Saft und Geschmack findet wie er
ihn frher fand, weil er bis dahin noch nicht bis zum Geist vorgedrungen war, den es
dort fr ihn gab. Denn jedesmal, wenn der Mensch ein geistliches Gut empfngt, hat er
normalerweise bei dessen Empfang, wenigstens im Geist, Geschmack an dem Mittel,
durch das er es empfngt und das ihn voranbringt, und wenn nicht, bringt es ihn kaum
voran, noch findet er in dem, was die Ursache fr es ist, jene Sttze und jenen Saft, den
er bei seinem Empfang vorfindet, denn es ist so, wie die Philosophen sagen, dass
nmlich Quod sapit, nutrit; das heit: Was Verkosten schenkt, nhrt und sttigt.
Darum sagt der heilige Ijob: Numquid poterit comedi insulum, quod non est sale
conditum? Kann man vielleicht das Geschmacklose essen, das nicht mit Salz gewrzt ist?
(Ijob 6,6). Und so ist der Grund fr die Unfhigkeit, wie frher zu betrachten und
diskursiv nachzudenken, dieser: Das geringe Verkosten, das der Geist dabei findet, und
der geringe Fortschritt.
2.
Der zweite ist, dass der Mensch zu diesem Zeitpunkt den Geist der Meditation
seinem Wesen nach und als Haltung bereits besitzt. Dazu muss man allerdings wissen,
dass das Ziel des Meditierens und Nachsinnens ber die gttlichen Dinge darin
besteht, so manche gttliche Einsicht und Liebe zu gewinnen. Und jedesmal wenn der
Mensch sie durch die Meditation gewinnt, ist das ein Einzelakt. Und so wie bei jeder
beliebigen Angelegenheit viele Einzelakte im Menschen allmhlich eine Haltung
hervorbringen, so bekommen die vielen Akte dieser liebenden Einsichten, die der
Mensch im Einzelnen nach und nach gewonnen hat, durch ihre stndige Einbung
allmhlich Kontinuitt, so dass sie in ihm zu einer Haltung werden. Dies pflegt Gott
bei vielen Menschen auch ohne Vermittlung dieser Akte zu tun, wenigstens ohne das
Vorausgehen vieler, indem er sie alsbald in Kontemplation versetzt. Und so ist im
Menschen das, was er frher immer wieder durch die Mhe des Meditierens an
einzelnen Einsichten gewonnen hat, wie wir gesagt haben, durch die Einbung zur
Haltung und zum Wesen einer gesamtheitlichen liebenden Einsicht geworden und
bergegangen, die weder unterschieden noch ins einzelne gehend ist wie frher.
Deshalb trinkt er, wenn er sich ins Gebet versetzt, wie einer, der das Wasser schon zur
Hand hat, ohne Mhsal in Gelassenheit, ohne dass es ntig ist, das Wasser ber die
Rohrleitungen schwerflliger Betrachtungen, Formen und Bilder zu gewinnen, so dass
sich der Mensch, sobald er sich vor Gott versetzt, in einen Akt undeutlicher, liebender,

79
friedlicher und ruhiger Einsicht versetzt, worin er Weisheit, Liebe und Verkosten
trinkt.
3.
Und das ist der Grund, warum der Mensch es als groe Mhe und Zumutung
empfindet, wenn man ihn zum Meditieren und Verarbeiten einzelner Einsichten
veranlassen will, solange er in dieser Ruhe weilt.
Denn es ergeht ihm dann wie einem Kind, das man beim Einschlrfen der Milch, die es
in der Brust schon herangezogen und zu sich geholt hat, von der Brust wegzieht und
veranlasst, dass es die Milch wieder lieber mit eigener Saug- und Abtastanstrengung
herauszieht und zu sich holt. Oder wie wenn man einen, der nach Entfernen der
Schale nun den Kern schmeckt, veranlasst, diesen liegenzulassen, um die erwhnte
Schale noch einmal zu entfernen, die doch bereits entfernt ist; er wrde keine Schale
mehr vorfinden und es versumen, den Kern, zu verschmecken, den er bereits in der
Hand hielt, und wre dabei einem hnlich, der die Beute, die er hat, liegenlsst fr
eine, die er nicht hat.
4. Und so machen es viele, die dabei sind, in diese Verfassung einzutreten. Da sie
denken, dass der ganze Einsatz im stndigen Ausdenken und Verstehen von
Einzelheiten mit Hilfe von Bildern und Formen besteht, die die Schale des Geistes sind,
und da sie diese in jener liebenden und wesenhaften Stille nicht finden, in der ihre
Seele verweilen will, wo man nichts mehr eindeutig erkennt, meinen sie, verloren zu
sein und Zeit zu verlieren, und machen sich wieder auf die Suche nach der Schale ihres
Bildes und Gedankenganges, die sie aber nicht finden, da sie schon entfernt ist. Und
somit genieen sie nicht den Wesenskern, noch finden sie zur Meditation, sondern
machen sich selbst durcheinander, weil sie denken, dass sie zurckfallen und verloren
gehen. Und sie gehen tatschlich verloren, wenn auch nicht so, wie sie denken, denn
sie gehen ihren eigenen Sinnen verloren und der ersten Wahrnehmensweise, doch das
ist soviel wie allmhlich den Geist zu gewinnen, der ihnen nach und nach geschenkt
wird. Je weniger sie verstehen, desto mehr treten sie in ihm in die Nacht des Geistes
ein, von der wir in diesem Buch sprechen, durch die sie aber hindurchgehen mssen,
um sich ber alles Wissen hinaus mit Gott zu einen.
5. Bezglich des zweiten Anzeichens gibt es wenig zu sagen, denn man sieht schon,
dass der Mensch in dieser Zeit notwendigerweise an keinen anderen Bildern, nmlich
an denen, die von der Welt sind, Gefallen finden soll, denn an denen, die mehr
entsprechend sind, die also von Gott sind, findet er aus den genannten Grnden auch
keines. Nur die Vorstellung pflegt in dieser Sammlung von sich aus zu kommen und zu
gehen und sich zu verndern, wie wir oben angemerkt haben, doch ohne dass dem
Menschen Geschmack und Wille danach steht, sondern es ihm eher leid ist, da es ihn
im Frieden und Verkosten beunruhigt.
6. Und dass das dritte Anzeichen, das die gesamtheitliche und liebende Einsicht und
Achtsamkeit fr Gott ist, angebracht und notwendig ist, um von der erwhnten
Meditation lassen zu knnen, brauche ich hier meiner Meinung nach ebensowenig zu
sagen, insofern als schon beim ersten etwas davon erklrt worden ist und wir spter
noch ausdrcklich davon zu sprechen haben, wenn wir an der entsprechenden Stelle

80
ber diese gesamtheitliche und undeutliche Einsicht sprechen; das wird nach allen
Einzelwahrnehmungen des Erkenntnisvermgens sein.
Aber wir werden nur einen Grund nennen, an dem man deutlich sehen mag, wie
fr einen kontemplativen Menschen in dem Fall, dass er vom Weg des Meditierens
und diskursiven Nachdenkens ablassen muss, diese gesamtheitliche liebende Einsicht
und Achtsamkeit fr Gott notwendig ist; und der Grund besteht darin, dass sich sonst
daraus ergbe, dass der Mensch nichts tte und nichts htte, wenn er diese Einsicht
und Einstellung fr Gott nicht htte. Denn wenn der Mensch von der Meditation
ablsst, vermittels derer er mit den sinnenhaften Vermgen diskursiv nachdenkend
wirkt, und wenn ihm auch die Kontemplation fehlt, die, wie wir sagen, die
gesamtheitliche Einsicht ist, in der der Mensch seine geistigen Vermgen
Erinnerung, Erkenntnis, Empfindung , die in dieser Einsicht bereits geeint sind, am
Wirken hlt, whrend diese in ihnen bereits zum Wirken gebracht und aufgenommen
ist, dann wrde dem Menschen notwendigerweise jegliches bungsfeld in bezug auf
Gott fehlen, da der Mensch weder wirken noch das Gewirkte aufnehmen kann, es sei
denn auf dem Weg dieser beiden Weisen der sinnenhaften und der geistigen
Vermgen. Denn, wie wir gesagt haben, kann der Mensch mittels der sinnenhaften
Vermgen diskursiv nachdenken und die Einsichten der Gegenstnde suchen und
bearbeiten; und mittels der geistigen Vermgen kann er die in den genannten
Vermgen bereits empfangenen Einsichten genieen, ohne dass die Vermgen noch
wirken.
7. Und so ist der Unterschied, den es in der bung gibt, die der Mensch mit den
einen oder mit den anderen Vermgen verrichtet, eben der, den es zwischen dem
Moment des Wirkens und dem Genieen des bereits verrichteten Werkes gibt, oder
der, den es zwischen der Mhsal des Unterwegsseins und der Ruhe und Stille gibt, die
am Zielpunkt gegeben ist. Es ist der gleiche wie zwischen der Zubereitung oder dem
Essen und Genieen des bereits zubereiteten und mundgerecht gemachten Mahles,
ohne Verrichtung eines irgendwie gearteten Wirkens; und schlielich wie der, den es
zwischen dem Moment des Empfangens und dem Verwerten des Empfangenen gibt.
Und wenn der Mensch somit beim Wirken mit den sinnenhaften Vermgen, was die
Meditation oder das diskursive Nachdenken ist, oder mit dem, was er in den
geistlichen Vermgen bereits empfangen und gewirkt hat, was die Kontemplation und
Einsicht ist, von der wir gesprochen haben, nicht beschftigt sondern bezglich der
einen und der anderen mig wre, so gbe es nichts, weshalb und wodurch man
sagen knnte, dass der Mensch beschftigt wre. Deshalb ist diese Einsicht notwendig,
damit man vom Weg des Meditierens und Nachsinnens ablassen darf.
8. Doch hier ist es ntzlich zu wissen, dass diese gesamtheitliche Einsicht, von der
wir gerade sprechen, manchmal so subtil und zart ist, vor allem wenn sie sehr lauter
und einfach und vollkommen und sehr geistlich und innerlich ist, dass der Mensch,
auch wenn er mit ihr beschftigt ist, sie nicht bemerkt oder fhlt.
Und das geschieht hufiger, wenn wir sagen, dass sie in sich durchlssiger,
vollkommener und einfacher ist. Und das ist sie dann, wenn sie in einen von anderen
Gewahrwerdungen und Einzeleinsichten, nach denen das Erkenntnisvermgen oder
der Sinnenbereich greifen knnten, mglichst reinen und entfernten Menschen

81
hineinstt. Da ihm diese, zu deren Einbung das Erkenntnisvermgen und der
Sinnenbereich Fhigkeit und Gewohnheit haben, abgehen, nimmt der Mensch sie
nicht wahr, insofern ihm seine gewohnten Gefhle fehlen.
Und das ist der Grund, weshalb das Erkenntnisvermgen die Einsicht um so
weniger wahrnimmt, je lauterer, vollkommener und einfacher sie ist, und sie ihm um
so dunkler vorkommt. Und andererseits, je weniger lauter und einfach sie in sich im
Erkenntnisvermgen ist, desto deutlicher und wuchtiger erscheint sie dem
Erkenntnisvermgen, denn dann ist sie mit irgendwelchen erkennbaren Formen
verkleidet, vermischt und verhllt, ber die das Erkenntnisvermgen oder der
Sinnenbereich stolpern knnen.
9. Das wird durch folgenden Vergleich gut verstndlich: Wenn wir einen
Sonnenstrahl betrachten, der durch ein Fenster einfllt, sehen wir, dass er dem
Sehsinn umso greifbarer, wahrnehmbarer und klarer erscheint, je mehr der genannte
Strahl mit Staubteilchen und Fserchen bevlkert ist. Dabei ist aber klar, dass der
Strahl an sich dann weniger ungetrbt, klar, einfach und vollkommen ist, da er mit so
vielen Fserchen und Staubteilchen beladen ist. Ferner sehen wir, dass er dem Auge
des Leibes weniger greifbar, sondern dunkler vorkommt, wenn er ungetrbter und
reiner ist; und je reiner er ist, desto dunkler und weniger wahrnehmbar erscheint er
ihm. Und wenn der Strahl von allen Staubteilchen und Fserchen, selbst von den
feinsten Staubkrnchen ganz rein und ungetrbt wre, dann kme der genannte Strahl
dem Auge ganz dunkel und unfassbar vor, insofern als es hier an Sehbarem fehlt, was
Gegenstand des Sehorgans ist. So findet das Auge keine Anhaltspunkte, um sich an
ihnen festzumachen, denn eigentlich ist das Licht nicht Gegenstand des Sehorgans,
sondern das Mittel, mit dem es das Sehbare sieht. Wenn also das Sehbare, auf das der
Strahl oder das Licht zurckfallen wrde, fehlt, sieht man nichts. Wenn daher der
Lichtstrahl durch ein Fenster einfiele und durch ein anderes austrte, ohne dabei auf
irgend etwas zu stoen, das krperhaften Umfang hat, so she man nichts, wobei doch
der Strahl an sich ungetrbter und reiner wre als wenn er klarer zu sehen und
wahrzunehmen wre, weil er mit sichtbaren Teilchen beladen ist.
10. Auf die gleiche Weise ergeht es dem geistlichen Licht im Sehvermgen der Seele,
was das Erkenntnisvermgen ist. In es stt diese gesamtheitliche Einsicht zusammen
mit dem bernatrlichen Licht, von dem wir gerade sprechen, aller erkennbarer
Formen, die Gegenstand des Erkenntnisvermgens sind, frei und entledigt so
ungetrbt und einfach hinein, dass dieses sie nicht wahrnimmt noch bemerkt.
Vielmehr verfinstert sie es zuweilen, und zwar dann, wenn sie ganz ungetrbt ist, denn
sie entfernt es von seinen gewohnten Lichteindrcken, Formen und Bildern, und dann
ist die Finsternis gut wahrzunehmen und zu bemerken.
Aber wenn dieses gttliche Licht nicht mit solcher Kraft in die Menschenseele
hineinstt, nimmt sie weder Finsternis wahr noch sieht sie Licht, noch erfasst sie
etwas, was sie kennt, weder vom Diesseits noch vom Jenseits; von daher verbleibt der
Mensch bisweilen wie in einem groen Vergessen, so dass er nicht wei, wo er
gewesen, noch was er getan hatte, noch hat er den Eindruck, dass die Zeit fr ihn
vergangen sei. Daher kann es geschehen, und das gibt es, dass in diesem Vergessen

82
viele Stunden vergehen, und es dem Menschen, wenn er zu sich kommt, nicht einmal
als Augenblick vorkommt oder gar dass nichts gewesen sei.
11. Der Grund fr dieses Vergessen ist die Ungetrbtheit und Einfachheit dieser
Einsicht, welche die Menschenseele, wenn sie sie in Besitz nimmt, so einfach und
ungetrbt und von allen Wahrnehmungen und Formen der Sinne und des
Erinnerungsvermgens, mit denen der Mensch in der Zeitgebundenheit wirkte, rein
macht; und so lsst sie ihn in Vergessenheit und ohne Zeitgefhl.
Von daher kommt dem Menschen dieses Gebet sehr kurz vor, obwohl es, wie wir
sagten, lange dauert, denn er war in ungetrbter Gewahrwerdung, die nicht
zeitgebunden ist, ganz bei sich. Und es ist das kurze Gebet, von dem man sagt, dass es
die Himmel durchdringt; und es ist kurz, weil es nicht zeitgebunden ist; und es dringt
bis in die Himmel, weil der Mensch in himmlischer Gewahrwerdung ganz bei sich ist.
So lsst diese Einsicht den Menschen, wenn er zu sich kommt, mit den Auswirkungen
zurck, die sie in ihm bewirkte, ohne dass er merkte, dass sie sie in ihm bewirkte,
nmlich Erhebung des Geistes zu himmlischer Gewahrwerdung, und Entfremdung und
Abstraktion von allen Dingen, Formen und Bildern und den Erinnerungen an sie.
Das sagt David, dass ihm das zugestoen sei, als er aus diesem Vergessen wieder
zu sich kam, mit den Worten: Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto. Das
heit: Ich erwachte und fand mich dem einsamen Sperling auf dem Dach gleich (Ps
102,8). Einsam sagt er, was meint, von allen Dingen entfremdet und absehend. Und auf
dem Dach, was meint: das Gemt in die Hhe erhoben; und so verbleibt der Mensch in
bezug auf alle Dinge wie ein Unwissender, denn er wei nur noch um Gott, ohne zu
wissen wie. Von daher erklrt die Braut im Hohenlied (Hld 6,11) unter den
Auswirkungen, die dieser Schlaf und dieses Vergessen in ihr bewirkten, auch dieses
Nicht-Wissen, wenn sie sagt, dass sie zu ihm hinabstieg und sagte: Nescivi. Das heit:
Ich wusste nichts. Von daher mge der Mensch nicht glauben, dass er Zeit verliert,
auch wenn es ihm bei dieser Einsicht so vorkommt, wie wir gesagt haben, dass er
nichts tut und mit nichts beschftigt ist, weil er weder mit den Sinnen noch mit den
Seelenvermgen etwas wirkt, denn auch wenn das Zusammenspiel der
Seelenvermgen des Menschen aufhrte, so hat sein Gewahrwerden auf die von uns
genannte Weise dennoch Bestand.
Darum antwortete die Braut, die weise war, im Hohenlied sich selbst auch mit
folgenden Worten auf diesen Zweifel: Ego dormio et cor meum vigilat. Als sagte sie:
Obwohl ich schlafe, dem zufolge was ich bin, und auf natrliche Weise zu wirken
aufhre, so wacht mein Herz, da es auf bernatrliche Weise in bernatrliche Einsicht
erhoben ist (Hld 5,2).
12. Doch muss man wissen, dass man dies nicht so verstehen soll, dass diese Einsicht
dieses Vergessen unbedingt herbeifhren msste, um das zu sein, was wir hier sagen,
denn dies geschieht nur, wenn sie den Menschen von der bung aller natrlichen und
geistigen Vermgen wegzieht; das aber geschieht in den seltensten Fllen, da sie nicht
immer den ganzen Menschen in Besitz nimmt. Doch damit sie fr den Fall, den wir
hier besprechen, ausreichend sei, gengt es, dass das Erkenntnisvermgen von
jedweder Einzeleinsicht weggezogen ist, sei diese nun vergnglich oder geistlich, und

83
dass im Empfindungsvermgen keine Lust zum Nachdenken ber die einen oder die
anderen da ist, wie wir gesagt haben, weil das dann ein Anzeichen dafr wre, dass der
Mensch beschftigt ist.
Doch diesen Hinweis muss man haben, um zu verstehen, dass es so ist, sobald sich
diese Einsicht nur dem Erkenntnisvermgen auferlegt und mitteilt; und das gibt es,
ohne dass der Mensch es manchmal merkt. Doch wenn sie sich gleichzeitig auch dem
Empfindungsvermgen mitteilt, was fast immer der Fall ist, dann unterlsst es der
Mensch mehr oder weniger nicht zu verstehen, wenn er darauf acht haben mchte,
dass er wegen dieser Einsicht beschftigt und in Besitz genommen ist, insofern als man
in ihr mit kstlicher Liebe wahrnimmt, ohne im Einzelnen zu wissen und zu verstehen,
was man liebt. Und deshalb nennt er sie gesamtheitliche liebende Einsicht, denn so
wie sie dies im Erkenntnisvermgen ist, wo sie sich ihm auf dunkle Weise mitteilt, so
ist sie es auch im Empfindungsvermgen, wo sie ihm auf undeutliche Weise
Liebesverkosten mitteilt, ohne dass der Mensch das deutlich kennen wrde, was er
liebt.
13. Dies mge jetzt gengen, um zu verstehen, wie angebracht es fr den Menschen
ist, sich mit dieser Einsicht zu beschftigen, um den Weg des geistlichen Nachsinnens
aufgeben zu drfen und sicher zu sein, dass er gut beschftigt ist, wenn er in sich die
genannten Anzeichen feststellt, auch wenn es ihm vorkommt, als tte er nichts; und
auch um durch den von uns angefhrten Vergleich zu verstehen, dass der Mensch
dieses Licht nicht deshalb fr ungetrbter, erhabener und klarer halten soll, weil es
sich dem Erkenntnisvermgen verstndlicher und greifbarer darstellt, wie es der
Sonnenstrahl fr das Auge tut, wenn er voller Staubteilchen ist, denn nach dem, was
Aristoteles und die Theologen sagen, ist klar, dass das gttliche Licht fr unser
Erkenntnisvermgen um so dunkler ist, je hher und erhabener es ist.
14. ber diese gttliche Einsicht gibt es viel zu sagen, sowohl ber sie an sich als auch
ber die Auswirkungen, die sie auf kontemplative Menschen hat. All das schieben wir
bis zur entsprechen Stelle auf, denn ungeachtet dessen, was wir dazu gesagt haben,
gab es keinen Anlass, uns dazu so sehr auszubreiten, es sei denn, um diese Lehre nicht
noch undeutlicher stehen zu lassen als sie es ohnehin schon ist, denn es ist sicher, ich
bekenne es, dass sie es in hohem Mae ist. Doch abgesehen davon, dass es ein Thema
ist, das selten auf hnliche Weise behandelt wird, egal ob mndlich oder schriftlich,
weil es an sich auergewhnlich und dunkel ist, kommen noch mein unbeholfener Stil
und mein geringes Wissen hinzu. Und whrend ich unschlssig bin, ob ich es
verstndlich machen kann, ist mir oft klar, dass ich mich zu sehr ausbreite und ber
die Grenzen hinausgehe, die an dieser Stelle und fr den Teil der Lehre, die ich
behandeln mchte, ausreichend wren. Das tue ich, ich gebe es zu, manchmal
absichtlich, denn was nicht durch diese Begrndungen verstndlich wird, wird es
vielleicht durch jene oder noch andere, und auch weil mir klar ist, dass so mehr Licht
auf das geworfen wird, was spter noch gesagt werden muss.
Um deshalb diesen Teil abzuschlieen, scheint es mir gut, noch eine Unklarheit zu
beseitigen, die man bezglich der Fortdauer dieser Einsicht haben knnte, was kurz im
folgenden Kapitel geschehen wird.

84

KAPITEL 15
In ihm wird erklrt, dass es den Fortschreitenden, die allmhlich in diese gesamtheitliche
Einsicht und Kontemplation eintreten, manchmal zukommt, sich des natrlichen
diskursiven Nachdenkens und Wirkens der natrlichen Vermgen zu bedienen.
1. Es knnte bezglich des Gesagten eine Unklarheit aufkommen, und die wre, ob
die Fortschreitenden, also diejenigen, die Gott allmhlich in diese bernatrliche
Einsicht der Kontemplation versetzt, von der wir gesprochen haben, nun keinen Anlass
mehr htten, sich des Wegs der Meditation, des diskursiven Nachdenkens und der
natrlichen Formen zu bedienen, und zwar deshalb, weil sie diese Einsicht schon
ansatzweise besitzen.
Darauf ist zu antworten, dass es nicht so zu verstehen ist, dass diejenigen, die diese
liebende Einsicht insgesamt ansatzweise schon besitzen, sich niemals mehr um
Meditation bemhen sollten, denn am Anfang, wenn sie allmhlich Fortschritte
machen, ist weder die kontemplative Haltung so vollkommen, als dass sie sich
sogleich, wenn sie es wollten, in einen solchen Akt versetzen knnten, noch sind sie
aus hnlichem Grund so weit von der Meditation entfernt, als dass sie nicht manchmal
auf natrliche Weise in den gewohnten Formen und Schritten Meditation halten und
nachdenken knnten und dabei manch Neues finden. Im Gegenteil, wenn sie auf
Grund der genannten Anzeichen bemerken, dass die Seele nicht in jene Ruhe und
Einsicht hineingegeben ist, dann haben sie es gerade am Anfang ntig, sich des
Nachdenkens zu bedienen, bis sie darin zum Erwerb einer einigermaen
vollkommenen Haltung gekommen sind, wie wir gesagt haben; die ist dann gegeben,
wenn sie jedesmal, wenn sie meditieren wollen, alsbald in dieser Einsicht und in
diesem Frieden verweilen, ohne das machen zu knnen oder die Lust zu haben, es zu
machen, wie wir schon gesagt haben. Bis sie nmlich zu diesem Punkt gelangen, der
allerdings schon den darin Fortgeschrittenen zu eigen ist, gibt es zu unterschiedlichen
Zeiten einmal das eine, dann das andere.
2. Derart ist es, dass sich der Mensch oftmals in dieser liebenden und friedvollen
Achtsamkeit befindet, ohne mit seinen Vermgen irgend etwas zu wirken, das heit,
ohne in bezug auf Einzelakte selbstttig zu wirken, sondern nur zu empfangen; und oft
bedarf er dazu der sanften und mavollen Hilfe des Nachdenkens, um sich da hinein
zu versetzen. Wenn der Mensch aber einmal da hinein versetzt ist, so haben wir
bereits gesagt, dass er mit seinen Vermgen nicht mehr wirkt, vielmehr ist dann im
Gegenteil wahr zu sagen, dass in ihm gewirkt wird und dass das Gewahrwerden und
das Verkosten zum Wirken kommen, was nicht heit, dass er etwas wirkte, sondern
nur dass er seine Aufmerksamkeit liebend auf Gott richtet, ohne etwas wahrnehmen
oder sehen zu wollen. Darin teilt sich ihm Gott ohne sein Zutun mit, so wie einem, der
die Augen offen hlt, das Licht mitgeteilt wird, was ohne sein Zutun geschieht und
ohne dass er mehr tut, als die Augen offen zu halten. Und dieses Empfangen des
Lichts, das ihm auf bernatrliche Weise eingegossen wird, ist Verstehen ohne eigenes
Zutun. Wenn man aber sagt, dass er nicht wirkt, dann nicht, weil er nichts versteht,
sondern weil er das versteht, was ihn keine Anstrengung, sondern nur Empfangen
dessen kostet, was man ihm gibt, wie es in den Erleuchtungen, Erhellungen und
Eingebungen Gottes geschieht.

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3. Auch wenn das Empfindungsvermgen diese gesamtheitliche und undeutliche
Einsicht Gottes hier frei empfngt, ist es nur notwendig, nicht darauf aus zu sein,
andere, greifbarere Lichter von anderen Lichtquellen, Formen, Einsichten oder Bildern
irgendeines Nachsinnens dazwischenzustellen, um dieses gttliche Licht in grerer
Einfachheit und Flle zu empfangen, da nichts davon jenem heiteren und reinen Licht
hnlich ist. Wenn es daher zu diesem Zeitpunkt einzelne Dinge verstehen oder
betrachten wollte, wrde es das reine und einfache gesamtheitliche Licht des Geistes
behindern, wie geistlich sie auch wren, da es jene Wolken dazwischenstellte, so wie
sich einer, der sich etwas vor die Augen hlt, das Licht und den Blick darauf verwehrte,
da er sich den Blick verstellt.
4. Daraus ergibt sich deutlich, dass der Mensch in diesem ungetrbten und einfachen
Licht verbleibt, sobald er sich von allen wahrnehmbaren Formen und Bildern gnzlich
gelutert und leer gemacht hat, indem er sich ihm in der Verfassung der
Vollkommenheit gleichgestaltet, denn dieses Licht fehlt im Menschen nie, doch wegen
der geschpflichen Formen und Hllen, mit denen der Mensch umhllt und beladen
ist, ergiet es sich nicht in ihn. Aber wenn diese Behinderungen und Hllen ganz
entfernt wrden, wie spter gesagt wird, wodurch der Mensch in lauterer Nacktheit
und Armut des Geistes verbleibt, dann wird er, nun schon lauter und einfach, alsbald
der einfachen und lauteren Weisheit gleichgestaltet, die der Sohn Gottes ist. Wenn
dem verliebten Menschen nmlich das Naturhafte fehlt, ergiet sich alsbald auf
natrliche und bernatrliche Weise Gttliches in ihn, damit in seiner Natur kein
Leerraum entsteht.
5. So mge der spirituelle Mensch lernen, in liebender Achtsamkeit mit beruhigtem
Verstand bei Gott zu verweilen, sobald er nicht mehr meditieren kann, auch wenn es
ihm vorkommt, als tte er nichts, denn so wird nach und nach, aber sehr schnell mit
wunderbaren und erhabenen und von gttlicher Liebe umschlossenen Einsichten in
Gott die Ruhe und der Frieden Gottes in seine Seele eingegossen. Er soll sich nicht auf
Formen, Meditationen und Vorstellungen oder irgendeinen Gedankengang einlassen,
um die Seele nicht zu beunruhigen und aus ihrer Zufriedenheit und dem Frieden
herauszuholen, was ihr nur Unlust und Widerwillen verschaffte. Und wenn ihm, wie
wir gesagt haben, Gewissensbisse kmen, weil er nichts tut, so bedenke er, dass er
nicht wenig tut, wenn er die Seele befriedet und in Ruhe und Frieden versetzt, ohne
irgendein Machen oder Streben. Das ist es, was unser Herr durch David von uns
erbittet mit den Worten: Vacate, et videte quoniam ego sum Deus. Wie wenn er sagte:
Lernt, leer zu sein von allen Dingen, das heit, innerlich und uerlich, und ihr werdet
sehen, dass ich Gott bin (Ps 46,11).

KAPITEL 16
In ihm wird von den imaginativen Wahrnehmungen gesprochen, die sich auf
bernatrliche Weise in der Phantasie darstellen. Es sagt, dass sie dem
Menschen nicht als nchstliegendes Mittel zur Gotteinung dienen knnen.
1.
Da wir schon von den Wahrnehmungen gesprochen haben, die die Phantasie und
Vorstellungskraft auf natrliche Weise in sich aufnehmen und in denen sie durch ihr
Nachdenken wirken knnen, ist es angebracht, hier von den bernatrlichen zu

86
sprechen, die man imaginative Visionen nennt, und die genauso wie die natrlichen zu
diesem Sinnesorgan gehren, weil sie als Bild, Form und Gestalt vorhanden sind.
2.
Dazu muss man wissen, dass wir unter der Bezeichnung imaginative Visionen alle
Dinge verstehen wollen, die sich der Vorstellungskraft auf bernatrliche Weise als
Bild, Form, Gestalt und Erscheinung darstellen knnen. Denn alle Wahrnehmungen
und Erscheinungen, die sich ihr ber die fnf Sinne des Leibes darstellen und sich in
ihr auf natrlichem Weg festmachen, knnen auf bernatrlichem Weg in ihr Platz
nehmen und sich ihr ohne das Dazutun irgendeines von den ueren Sinnesorganen
darstellen. Dieses Sinnesorgan der Phantasie ist nmlich zusammen mit dem
Erinnerungsvermgen wie ein Archiv und Sammelbecken des Erkenntnisvermgens, in
dem alle fassbaren Formen und Bilder aufgenommen werden. Es behlt sie in sich so,
wie wenn es ein Spiegel wre, nachdem es sie entweder ber die fnf Sinne
aufgenommen hat, oder, wie wir sagen, auf bernatrliche Weise. Und so stellt es sie
dem Erkenntnisvermgen vor, und das Erkenntnisvermgen erwgt und beurteilt sie
dort. Und es vermag nicht nur das, sondern es kann sich auch andere ausdenken und
vorstellen, die jenen, die es dort kennen lernt, hnlich sind.
3. Man muss also wissen, dass so wie die fnf ueren Sinne die Bilder und
Erscheinungen ihrer Objekte den inneren zeigen, auch Gott und der Bse, wie wir
sagen, ohne die ueren Sinnesorgane dieselben und noch viel schnere und
vollendetere Bilder und Erscheinungen auf bernatrliche Weise zeigen knnen.
Somit zeigt Gott dem Menschen durch diese Bilder oftmals viele Dinge und lehrt ihn
viel Weisheit, wie man auf Schritt und Tritt in der Heiligen Schrift sieht. So sah Jesaja
Gott in seiner Herrlichkeit als Rauch, der den Tempel bedeckte, und als Seraphinen,
die mit den Flgeln das Antlitz und die Fe bedeckten (Jes 6,2-4), und Jeremia als
wachenden Zweig (Jer 1,11) und Daniel in zahlreichen Visionen (Dan 7,10), usw.
Und auch der Bse versucht, mit seinen anscheinend guten Bildern den Menschen
zu tuschen, wie man im Buch der Knige sehen kann, wo er alle Propheten Achabs
tuschte, indem er ihnen in ihrer Vorstellungskraft die Hrner darstellte, mit denen er,
wie er sagte, die Assyrer vernichten msste, was eine Lge war (1 Kn 22,11). Ebenso
war es mit den Visionen, die die Frau des Pilatus hatte (Mt 27,19), damit dieser
Christus nicht verurteilte, und noch viele weitere Stellen. Von daher sieht man, wie in
diesem Spiegel der Phantasie und Vorstellungskraft den Fortgeschrittenen diese
imaginativen Visionen hufiger zustoen als die ueren leiblichen.
Diese unterscheiden sich, als Bilder und Erscheinungen, wie wir sagen, nicht von
denen, die ber die ueren Sinne eintreten, jedoch in bezug auf die Wirkung, die sie
hervorbringen, und ihre Vollkommenheit gibt es einen groen Unterschied, denn sie
sind viel subtiler und haben eine grere Auswirkung in der Seele, insofern als sie
bernatrlich und innerlicher sind als die ueren bernatrlichen. Das verhindert
allerdings deswegen nicht, dass manche leiblichen dieser ueren Visionen eine
grere Auswirkung haben, denn schlielich ist die Mitteilung so, wie Gott will, dass
sie ist. Doch wir sprechen hier ber ihren Anteil, insofern als sie geistiger sind.
4. Dieses Sinnesorgan der Vorstellungskraft und Phantasie ist es, an das sich der Bse
mit seinen manchmal natrlichen, manchmal bernatrlichen Listen fr gewhnlich

87
heranmacht, denn dieses ist die Tr und der Eingang zur Menschenseele und hierher
kommt, wie wir sagten, das Erkenntnisvermgen gleichsam an das Tor oder Lager
seiner Vorrte, um mitzunehmen und dazulassen. Und deshalb wenden sich Gott und
auch der Bse mit ihren Juwelen bernatrlicher Bilder und Formen immer diesem
Ort zu, um sie dem Erkenntnisvermgen anzubieten; allerdings macht sich Gott nicht
nur dieses Mittel zunutze, um den Menschen zu unterweisen, da er wesenhaft in ihm
wohnt; so vermag er es durch sich und durch andere Mittel.
5. Es gibt keinen Anlass, mich hier mit der Erteilung einer Lehre ber Anzeichen
aufzuhalten, um zu erkennen, welche Visionen von Gott sind und welche nicht, und
welche es in dieser und welche es in jener Weise sind, denn das ist hier nicht meine
Absicht, sondern ich mchte nur das Erkenntnisvermgen ber sie unterweisen, damit
es sich fr die Einung mit der gttlichen Weisheit weder mit den guten belastet und
behindert, noch von den falschen tuschen lsst.
6. Deshalb sage ich, dass sich das Erkenntnisvermgen mit all diesen imaginativen
Wahrnehmungen und Visionen und irgendwelchen anderen Formen und
Erscheinungen, wie sie sich als Form oder Bild oder irgendein Gewahrwerden im
Einzelnen anbieten mgen, mag es sich nun um falsche von Seiten des Bsen, oder um
als wahr erkannte von Seiten Gottes handeln, nicht belasten noch davon nhren soll,
noch soll sie der Mensch zulassen noch haben wollen, um losgelst, freigemacht,
lauter und einfach dastehen zu knnen, ohne irgendwelche Art und Weise, wie es fr
die Einung erforderlich ist.
7. Der Grund dafr ist, dass sich all diese erwhnten Formen, wie wir gesagt haben,
bei ihrer Wahrnehmung immer in irgendwelchen begrenzten Arten und Weisen
darstellen, whrend die Weisheit Gottes, mit der sich das Erkenntnisvermgen einen
soll, keinerlei Art und Weise hat, noch in irgendeiner Begrenzung oder deutlichen
Einzelgewahrwerdung aufgeht, da sie ganz lauter und einfach ist. Und da es aber
notwendig ist, dass zwei Extreme, wie es die Menschenseele und die Weisheit Gottes
sind, in einer bestimmten Mitte gegenseitiger hnlichkeit allmhlich
zusammenkommen, um sich zu vereinen, ergibt sich von daher, dass auch die
Menschenseele lauter und einfach sein muss, unbegrenzt und keinerlei
Einzelgewahrwerdung verhaftet, noch durch irgendeine Begrenzung in Form,
Erscheinung oder Bild abgendert. Denn da Gott in keinerlei Bild oder Form aufgeht,
noch in eine Einzelgewahrwerdung passt, darf auch die Menschenseele nicht in einer
deutlichen Form oder Gewahrwerdung aufgehen, um in Gott aufzugehen.
8. Und dass es in Gott weder Form noch hnlichkeit gibt, gibt der Heilige Geist im
Buch Deuteronomium gut zu verstehen, wenn er sagt: Vocem verborum eius audistis, et
formam penitus non vidistis. Das mchte sagen: Ihr hrtet den Klang seiner Worte, doch
habt ihr in Gott keinerlei Form gesehen (Dtn 4,12). Dagegen, sagt er, gab es dort
Finsternis, Wolken und Dunkel (Dtn 4,11), was die undeutliche und dunkle Einsicht ist,
von der wir sprachen, in der sich die Menschenseele mit Gott eint. Und dann sagt er
weiter unten: Non vidistis aliquam similitudinem in die, qua locutus est vobis Dominus
in Horeb de medio ignis. Das heit: In Gott sahet ihr keinerlei hnlichkeit am Tag, als er
mitten aus dem Feuer auf dem Berg Horeb zu euch sprach (Dtn 4,15).

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9. Dass der Mensch zur Hoheit Gottes nicht durch irgendwelche Formen und Bilder
gelangen kann, sofern man das in diesem Leben vermag, bezeugt derselbe Heilige
Geist auch im Buch Numeri, wo Gott, als er Aaron und Mirjam, die Geschwister von
Mose, tadelte, weil sie gegen ihn murrten, und ihnen die hohe Verfassung der Einung
und Freundschaft mit sich verstndlich machen wollte, in die er ihn versetzt hatte,
sagte: Si quis inter vos fuerit propheta Domini in visione apparebo ei, vel per somnium
loquar ad illum. At non talis servus meus Moyses, qui in omni domo mea fidelissimus est:
ore enim ad os loquor ei, et palam, et non per aenigmata et figuras Dominum videt. Das
will sagen: Wenn es unter euch einen Propheten des Herrn gibt, werde ich ihm in einer
Vision oder Form erscheinen mssen oder im Schlaf mit ihm sprechen. Aber es gibt
keinen wie meinen Diener Mose, der in meinem ganzen Haus der treueste ist, und mit
ihm spreche ich von Mund zu Mund, und er sieht Gott nicht in Vergleichen,
hnlichkeiten oder Gestalten (Num 12,6-8). Damit wird deutlich zu verstehen gegeben,
dass sich Gott in dieser hohen Verfassung der Einung, von der wir hier sprechen, dem
Menschen nicht in irgendeiner Verkleidung von imaginativer Vision oder hnlichkeit
oder Gestalt mitteilt, noch es diese geben darf, sondern von Mund zu Mund, das heit,
lauteres und nacktes Wesen Gottes, das Gottes Mund in Liebe ist, dem lauteren und
nackten Wesen des Menschen, das der Mund des Menschen in Liebe zu Gott ist.
10. Deshalb muss der Mensch dafr Sorge tragen, dass er sich nicht immer wieder an
imaginative Visionen, Formen, Gestalten oder Einzelgewahrwerdungen festmacht, um
zu dieser wesensmigen Liebeseinung mit Gott zu kommen, weil sie ihm nicht als
entsprechendes und nchstliegendes Mittel fr eine derartige Wirkung dienen knnen,
sondern ihn stren. Deshalb muss er auf sie verzichten und bemht sein, sie nicht zu
haben. Doch falls sie berhaupt einmal zugelassen und hochgeschtzt werden sollten,
dann wre das wegen des Vorteils und wegen der guten Wirkung, die die wahren
Visionen in der Menschenseele haben. Doch dazu ist es nicht ntig, sie zuzulassen,
sondern es ist angebracht, sie um des Besseren willen immer zurckzustellen. Denn
das Gute, das diese imaginativen Visionen, ebenso wie die uerlichen leiblichen
Visionen dem Menschen antun knnen, wie wir sagten, ist, dass sie ihm
Gewahrwerdung, Liebe oder Zrtlichkeit mitteilen. Doch um im Menschen diese
Wirkung zu haben, ist es nicht ntig, dass er sie zulassen mchte, denn sie werden, wie
ebenfalls oben bereits gesagt, genau in dem Moment, in dem sie in der
Vorstellungskraft gegenwrtig werden, in der Seele gegenwrtig und gieen
Gewahrwerdung, Liebe oder Zrtlichkeit ein oder das, was Gott mchte, dass sie
bewirken.
Und sie erzielen ihre Wirkung nicht nur zugleich sondern vorrangig in der Seele
ohne das Zutun des Menschen, wenn auch nicht zur selben Zeit, ohne dass dieser
daran beteiligt wre, sie verhindern zu knnen, selbst wenn er wollte, ebenso wenig
wie er es war, sie erlangen zu knnen, wiewohl er es zuvor gewesen ist, sich
vorbereiten zu knnen. Denn so wie die Fensterscheibe keinen Anteil daran hat, den
auf sie fallenden Sonnenstrahl aufzuhalten, sondern dieser sie passiv ohne ihr
Bemhen und Wirken erleuchtet, sobald sie geputzt und somit darauf vorbereitet ist,
genauso wenig kann auch der Mensch, selbst wenn er wollte, es unterbinden, die
Einflsse und Mitteilungen dieser Gestalten in sich zu empfangen, so sehr er ihnen
auch widerstehen wollte, denn den bernatrlichen Eingieungen kann das
abweisende Empfindungsvermgen durch demtige und liebende Ergebenheit nicht

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widerstehen, sondern nur die Unlauterkeit und die Unvollkommenheiten des
Menschen, wie auch die Flecken auf der Fensterscheibe die Klarheit verhindern.
11. Hier sieht man deutlich, dass sich der Mensch dieser Mitteilungen und der sie
bewirkenden Gter nicht nur nicht beraubt, je mehr er sich mit seinem
Empfindungsvermgen und seinem Gemt von den Wahrnehmungen der Flecken
jener Formen, Bilder und Gestalten frei macht, in die die geistlichen Mitteilungen bei
ihrem Auftreten eingehllt sind, wie wir sagten, sondern sich sogar weit mehr
vorbereitet, um sie in grerer Flle, Klarheit, Geistesfreiheit und Einfachheit zu
empfangen, nachdem er all jene Wahrnehmungen entfernt hat, die Vorhngen und
Schleiern gleich das Geistliche, das es hier gibt, verdecken. Und somit nehmen sie den
Geist und den Sinnenbereich, falls dieser sich mit ihnen msten wollte, derart in
Besitz, dass sich der Geist nicht einfach und frei mitteilen kann, denn wenn das
Erkenntnisvermgen von dieser Schale beansprucht wird, dann ist klar, dass es nicht
die Freiheit hat, diese Formen zu empfangen. Von daher bedeutete es, sich zu beladen
und sich mit dem darin enthaltenen Geringeren zufrieden zu geben, wenn der Mensch
diese dann zulassen und ein Aufhebens um sie machen wollte, ist doch all das, was er
von ihnen wahrnehmen und erkennen kann, jene Form und Gestalt und
Einzelgewahrwerdung. Doch das Hauptschliche an ihnen, was das Geistige ist, das
ihm eingegossen wird, vermag er nicht wahrzunehmen und nicht zu verstehen, noch
wei er, wie es ist, noch verstnde er, es auszudrcken, denn es ist etwas rein
Geistiges. Was er von ihnen wei, ist, wie wir gesagt haben, nur das Geringste, was es
nach seiner Verstehensweise in ihnen gibt, nmlich das der Formen durch das
Sinnesorgan. Und deshalb sage ich, dass dem Menschen ohne sein Zutun von diesen
Visionen das mitgeteilt wird, was er nicht verstehen und sich nicht vorstellen knnte,
ohne dass er sein Verstehen ins Werk setzt, noch fhig ist, es ins Werk zu setzen.
12. Daher muss die Seele ihre Augen von all diesen Wahrnehmungen, die sie im
Einzelnen sehen und verstehen kann, also von dem, was im Sinnenbereich mitgeteilt
wird und weder Fundament noch Sicherheit im Glauben schafft, immer abwenden und
sie auf das richten, was sie nicht sieht, und was nicht zum Bereich des Sinnes, sondern
des Geistes gehrt, der nicht mit einer Gestalt des Sinnenbereichs zusammenfllt, und
dasjenige ist, das den Menschen zur (Gott)einung im Glauben fhrt; dieser ist das
eigentliche Mittel, wie bereits gesagt wurde. Und wenn der Mensch es gut versteht, das
Fhlbare und Verstndliche an diesen Visionen durch deren Zurckweisung
zurckzustellen und sie zu dem Zweck, den Gott bei ihrer Gewhrung an die
Menschenseele hat, gut gebraucht, dann werden sie den Menschen im Wesenskern des
Glaubens weiterbringen; denn wie wir bereits bei den leiblichen sagten, gibt Gott sie
nicht, damit der Mensch darauf aus ist, sie sich anzueignen und ihnen verhaftet zu
sein.
13. Doch hier erhebt sich eine Frage, und die wre: Wenn es stimmt, dass Gott dem
Menschen die bernatrlichen Visionen nicht gibt, damit er darauf aus wre, sie sich
anzueignen, sich auf sie sttzen oder Aufhebens um sie zu machen, warum gibt er sie
ihm dann, wo doch der Mensch durch sie in viele Irrtmer und Gefahren oder beim
Weitergehen zumindest in die Ungereimtheiten geraten kann, die hier beschrieben
sind, um so mehr als Gott dem Menschen auf geistige Weise und dem Wesen nach

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geben und mitteilen kann, was er ihm ber den Sinnenbereich mittels der erwhnten
Visionen und fhlbaren Formen mitteilt?
14. Wir werden diese Frage im folgenden Kapitel beantworten, das meiner Ansicht
nach fr die spirituellen Menschen und diejenigen, die sie unterweisen, sehr lehrreich
und recht notwendig ist, denn da werden die Vorgehensweise und Absicht behandelt,
die Gott mit ihnen verfolgt. Da viele davon nichts wissen, sind sie nicht imstande, sich
zu leiten, noch sich selbst und andere durch sie zur Einung zu fhren. Sie denken, dass
es gut sei, sie zuzulassen und ihnen Sicherheit zuzubilligen, weil sie sie schon aufgrund
ihres Vorkommens als wahr und gottgegeben erkennen, und dabei nicht beachten,
dass die Menschenseele auch in diesen ihr Besitzdenken, ihre Verhaftung und ihre
Belastung vorfinden wird wie in den Dingen der Welt, wenn sie auf sie nicht wie auf
jene zu verzichten vermag. Und whrend sie so sich selbst und den Menschen wegen
der Unterscheidung zwischen dem Wahren und Falschen in ihnen groe Mhe und
Gefahr zumuten, scheint es ihnen gut zu sein, die einen zuzulassen und die anderen
zurckzuweisen. Doch weder befiehlt ihnen Gott, sich dieser Mhe auszusetzen, noch
dass sie die einfachen und schlichten Menschen in diese Gefahr und
Auseinandersetzung hineinziehen, denn sie haben eine gesunde und sichere Lehre,
nmlich den Glauben, in dem sie voranzugehen haben.
15. Diesen aber gibt es nicht, ohne die Augen vor all dem zu verschlieen, was mit
Sinnenreich und deutlicher Einzelgewahrwerdung zu tun hat. Denn obwohl der heilige
Petrus sich der Vision der Herrlichkeit, die er in Christus bei der Verklrung sah, so
sicher war, wollte er doch nicht, dass man diese nachdem er es in seinem zweiten
kanonischen Brief erzhlt hatte , als hauptschliches Zeugnis fr die Zuverlssigkeit
nehme, sondern unter Verweis auf den Glauben sagte er: Et habemus firmiorem
propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes, quasi lucernae lucenti in caliginoso
loco, donec dies elucescat, usw. Das mchte sagen: Wir haben ein noch zuverlssigeres
Zeugnis als diese Taborvision, nmlich die Reden und Worte der Propheten, die von
Christus Zeugnis geben. Ihr tut gut daran, euch auf sie zu sttzen wie auf eine Leuchte,
die am dunklen Ort Licht gibt (2Petr 1,19).
In diesem Vergleich werden wir, falls wir ihn betrachten wollten, die Lehre finden, die
wir gerade darlegen; denn indem man sagt, dass wir auf den Glauben, von dem die
Propheten sprachen, schauen sollen wie auf eine Leuchte, die Licht gibt am dunklen
Ort, wird gesagt, dass wir mit gegenber allen anderen Lichter verschlossenen Augen
im Dunkeln verbleiben sollen, und dass in dieser Finsternis nur der Glaube, der
ebenfalls dunkel ist, Licht ist, auf das wir uns sttzen sollen. Denn wenn wir uns auf
die anderen hellen Lichter deutlicher Gewahrwerdungen sttzen wollen, dann
verpassen wir es, uns auf jenes dunkle, das der Glaube ist, zu sttzen, und er unterlsst
es, an dem vom heiligen Petrus genannten Ort Licht zu geben. Dieser Ort, der hier das
Erkenntnisvermgen meint, das der Leuchter ist, auf dem sich diese Glaubensleuchte
festmacht, muss dunkel bleiben, bis fr ihn im anderen Leben der Tag der klaren
Gottesschau anbricht und damit der Tag der Gleichgestaltung und Einung mit Gott, zu
dem der Mensch unterwegs ist.

91

KAPITEL 17
In ihm werden Zweck und Vorgehensweise erklrt, die Gott bei der Mitteilung
von geistlichen Gtern an den Menschen vermittels der Sinne verfolgt; damit
wird auf die aufgeworfene Frage geantwortet.
1.
Vieles gibt es ber den Zweck und die Vorgehensweise zu sagen, die Gott bei der
Gewhrung dieser Visionen verfolgt, um einen Menschen aus seiner Unzulnglichkeit
heraus in die gottgewirkte Einung zu erheben; davon handeln alle geistlichen Bcher,
und auch in dieser unserer Abhandlung ist es unsere Vorgehensweise, dies
verstndlich zu machen. Deshalb werde ich in diesem Kapitel nur das sagen, was zur
Beantwortung unserer Frage ausreicht, die lautete: Da es, wie wir gesagt haben, in
diesen bernatrlichen Visionen soviel Gefhrliches und Belastendes fr das
Vorankommen gibt, warum gewhrt und vermittelt Gott sie dann, der doch sehr weise
ist und dem es als Freund zu eigen ist den Menschen Stolpersteine und Fallstricke aus
dem Weg zu rumen?
2.

Um darauf zu antworten, ist es hilfreich, zuerst drei Grundstze aufzustellen.

Der erste stammt vom heiligen Paulus, der ad Romanos sagt: Quae autem sunt, a Deo
ordinata sunt. Das mchte sagen: Die Werke, die geschehen sind, sind von Gott gefgt
(Rm 13,1).
Der zweite stammt vom Heiligen Geist im Buch der Weisheit, wo es heit:
Disponit omnia suaviter. Das ist, wie wenn er sagte: Die Weisheit Gottes fgt alles auf
sanfte Weise, auch wenn sie von einem Ende bis zum anderen Ende reicht, das heit,
von einem Extrem bis zum anderen Extrem (Weish 8,1).
Der dritte stammt von den Theologen, die sagen, dass omnia movet secundum
modum eorum. Das heit: Gott bewegt alle Dinge auf ihre Weise.
3. Gem dieser Grundstze ist nun klar, dass Gott geordnet und sanft und nach des
Menschen Art selbst vorgehen muss, wenn er ihn bewegen und vom einen Ende oder
Extrem seiner Unzulnglichkeit zum anderen Ende oder Extrem seiner Hoheit in seine
gottgewirkte Einung erheben will. Doch da nun einmal die dem Menschen eigene
Ordnung des Erkennens vermittels der Gestalten und Bilder der geschaffenen Dinge
vorgegeben ist, die Weise seines Erkennens und Wissens aber vermittels der Sinne,
ergibt sich daraus, dass Gott, um einen Menschen zur hchsten Erkenntnis zu erheben
und um dies auf sanfte Weise zu tun, vom untersten und extremen Ende der Sinne des
Menschen her anfangen und ansetzen muss, um ihn nach Menschenart behutsam zum
anderen Ende seiner geistlichen Weisheit zu fhren, die nicht mit dem Sinnenbereich
zusammenfllt. Deshalb geleitet er ihn zu diesem hchsten Geist Gottes nach seiner
Art des Verstehens zuerst durch die Unterweisung mit Formen, Bildern und auf
wahrnehmbaren Wegen, einmal auf natrliche, dann auf bernatrliche Weise, und
durch Gedankengnge.
4.
Das ist der Grund, weshalb Gott ihm die Visionen und Vorstellungen, Bilder und
sonstigen fhlbaren und fassbaren geistigen Einsichten schenkt, und nicht weil ihm

92
Gott nicht gerne gleich im ersten Augenblick die Weisheit des Geistes geben wollte; er
tte es, wenn jene beiden Extreme, die menschlich und gttlich sind, das Reich der
Sinne und der Geist, auf gewhnlichem Wege zusammenkommen und sich in einem
einzigen Akt verbinden knnten, ohne dass zuerst viele andere Vorbereitungsakte
dazwischenkmen, die unter sich geordnet und sanft zusammenkommen mssten,
wobei die einen die Grundlage und die Vorbereitung fr die folgenden bilden, so wie
bei den Wirkkrften der Natur. So dienen die ersteren den zweiten, die zweiten den
dritten, und so fort, nicht weniger und nicht mehr. So vervollkommnet Gott allmhlich
den Menschen nach Art des Menschen, vom Untersten und uerlichsten bis zum
Hchsten und Innerlichsten.
Deshalb vervollkommnet er ihn zunchst im Bereich seiner leiblichen Sinne,
indem er ihn dazu bewegt, von natrlichen, guten, vollkommenen, ueren Dingen
Gebrauch zu machen, wie Predigten anzuhren, Messen beizuwohnen, heilige
Gegenstnde anzuschauen, beim Essen den Geschmackssinn zum Sterben zu bringen
und den Tastsinn durch Bue und heilige Strenge gefgig zu machen.
Sobald diese Sinne dann in etwa vorbereitet sind, pflegt er sie noch mehr zu
vervollkommnen, indem er ihnen einige bernatrliche Gnadenerweise und
Geschenke erweist, um sie im Guten noch mehr zu festigen, und indem er ihnen einige
bernatrliche Mitteilungen gewhrt, wie leibliche Visionen von heiligen Menschen
oder heiligen Gegenstnden, sehr liebliche Dfte und Ansprachen, und grte Wonne
fr den Tastsinn. Dadurch wird der Sinnenbereich in der Tugend sehr gefestigt und
dem Streben nach schlechten Dingen entfremdet.
ber das hinaus vervollkommnet er nach und nach gleichermaen die
innerleiblichen Sinne, von denen wir hier gerade sprechen, wie die Vorstellungskraft
und Phantasie, und gewhnt sie durch Betrachtungen, Meditationen und fromme
Gedanken an das Gute, und unterweist dabei in all dem den Geist.
Diejenigen, die durch diese natrliche bung schon vorbereitet sind, pflegt Gott
durch einige bernatrliche Visionen, die zu denen gehren, die wir hier immer
imaginative Visionen nennen, noch mehr zu erleuchten und zu vergeistigen; aus ihnen
zieht zugleich auch der Geist, wie wir schon sagten, groen Nutzen, der durch die
einen und die anderen immer mehr von seiner Grobheit verliert und nach und nach
umgestaltet wird.
Und auf diese Weise fhrt Gott den Menschen allmhlich von Stufe zu Stufe bis
ins Innerste. Das heit nicht, dass diese Reihenfolge vom ersten bis zum letzten
notwendigerweise immer so genau eingehalten wird wie es hier steht, denn manchmal
macht Gott das eine ohne das andere, oder das weniger Innerliche durch das
Innerlichere, und auch alles auf einmal, je nach dem, wie Gott sieht, dass es dem
Menschen entspricht, oder wie er ihm Gnadengaben erweisen mchte. Der bliche
Weg aber entspricht dem hier Gesagten.
5. Auf diese Weise also unterrichtet Gott den Menschen und macht ihn nach und
nach geistig und beginnt, ihm von den ueren, greifbaren und sinnengemen
Dingen her das Geistige mitzuteilen, entsprechend der Beschrnktheit und geringen

93
Aufnahmefhigkeit der Menschenseele. So soll der Geist vermittels der Rinde jener
sinnenhaften Dinge, die an sich gut sind, Einzelakte verrichten und so viele Bissen
geistiger Mitteilung empfangen, dass er aus dem Geistigen allmhlich eine Gewohnheit
macht und zum wirklichen Wesenskern des Geistes gelangt, der allem Sinnenhaften
fern ist. Dorthin kann der Mensch auf seine Weise und ber den Sinnenbereich, dem
er immer verhaftet war, nur ganz, ganz langsam kommen, wie wir gesagt haben.
Und so wird er allmhlich von den Pfaden des Sinnes, welche die des Nachdenkens
und der imaginativen Meditation sind, immer mehr befreit und leer in dem Mae, in
dem er sich bezglich seines Umgangs mit Gott immer mehr dem Geist annhert. Von
daher muss er notwendigerweise alles, was im Hinblick auf Gott in den Sinnenbereich
fallen konnte, ausgerumt haben, wenn er vollkommen zum Umgang mit Gott im
Geist gelangen sollte, so wie sich etwas um so mehr an einem Extrem festmacht, je
mehr es sich allmhlich vom anderen entfernt und entfremdet, und sobald es sich
vollkommen festgemacht hat, hat es sich vom anderen Extrem auch vollkommen
getrennt. Aus diesem Grund sagt ein allgemein bekanntes geistliches Sprichwort:
Gustato spiritu, desipit omnis caro. Das mchte sagen: Sobald der Wohlgeschmack und
die Kstlichkeit des Geistes vollstndig aufgenommen ist, schmeckt alles Fleischliche
fade: Das bedeutet: Smtliche dem Fleisch verpflichteten Wege bringen keinen
Nutzen, noch fhren sie zu Wohlgeschmack, womit jeder Umgang nach Art der Sinne
mit dem Geistigen gemeint ist. Und das ist klar, denn wenn es Geist ist, fllt es nicht in
den Bereich der Sinne, und wenn es so ist, dass der Sinnenbereich es umfassen kann,
ist es nicht reiner Geist; je mehr nmlich der Sinnenbereich und die natrliche
Wahrnehmung davon verkosten knnen, desto weniger an Geist und bernatrlichem
hat es, wie oben erklrt worden ist..
6. Insofern gibt der schon vollkommene Geist nichts auf den Sinnenbereich, noch
empfngt er durch dessen Vermittlung, noch bedient er sich hauptschlich seiner,
noch braucht er sich seiner zu bedienen beim Umgang mit Gott, wie er es vorher tat,
als er noch nicht im Geist herangewachsen war.
Das ist es, was jene Stelle des heiligen Paulus an die Korinther sagen will, wo er
sagt: Cum essem parvulus, loquebar ut parvulus, sapiebam ut parvulus, cogitabam ut
parvulus. Quando autem factus sum vir, evacuavi quae erant parvuli. Das mchte sagen:
Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, verkostete wie ein Kind und dachte wie ein
Kind; doch als ich ein Mann geworden war, schaffte ich die Dinge fort, die eines Kindes
waren (1Kor 13,11).
Wir haben schon zu verstehen gegeben, dass die sinnenhaften Dinge und die
Erkenntnis, die der Geist ihnen abgewinnen kann, bung eines Kindes sind. Und so
wrde der Mensch, wenn er sich an ihnen immer festmachen und von ihnen nicht
losmachen wollte, niemals aufhren, ein Kind zu sein, und von Gott immer wie ein
Kind sprechen, um Gott wie ein Kind wissen und von Gott wie ein Kind denken. Wenn
er nmlich an der Rinde des Sinnenbereichs festhielte, die dem Kind eigen ist, kme er
niemals zum Wesenskern des Geistes, der dem erwachsenen Mann eigen ist. Um
weiterzuwachsen darf der Mensch nicht danach verlangen, die erwhnten
Offenbarungen aufzunehmen, auch wenn Gott sie ihm anbieten sollte; so wie das Kind

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muss er von der Brust ablassen, um seinen Gaumen an nahrhaftere und krftigere
Speise zu gewhnen.
7. Nun werdet ihr alsbald sagen: Ist es notwendig, dass die Menschenseele sie
annehmen will, so lange sie noch klein ist, und lsst, so bald sie herangewachsen ist, so
wie es fr das Kind ntig ist, dass es die Brust nehmen will, um sich am Leben zu
erhalten, bis es gro genug ist, um von ihr ablassen zu knnen?
Meine Antwort lautet, dass es in bezug auf die Meditation und das natrliche
Nachdenken, mit denen der Mensch Gott zu suchen beginnt, zwar stimmt, dass er zur
Erhaltung seines Lebens nicht von der Brust der Sinnenwelt ablassen darf, bis der
rechte Zeitpunkt gekommen sind, dass er davon ablassen kann; dieser ist dann
gegeben, wenn Gott den Menschen in geistvolleres Verhalten versetzt, das die
Kontemplation ist, ber die wir in Kapitel 13 in diesem Buch bereits Unterweisung
gegeben haben.
Doch sobald es imaginative Visionen und sonstige bernatrliche
Wahrnehmungen sind, die ohne die Zustimmung des Menschen in den Bereich der
Sinne fallen knnen, sage ich, dass der Mensch zu keinem Zeitpunkt und in keinem
Augenblick, weder im Stadium der Vollkommenheit, noch in einem weniger
vollkommenen, danach verlangen darf, sie zuzulassen, auch nicht wenn sie von Gott
wren, und zwar aus zwei Grnden:
Der eine ist der, dass er, wie wir gesagt haben, seine Wirkung in der
Menschenseele hervorbringt, ohne dass diese an ihrer Verhinderung Anteil htte, auch
wenn sie die Vision verhindert und zu verhindern vermag, was oft geschieht. Folglich
wird dem Menschen jene Wirkung, die sie in ihm hervorbringen sollte, wesensmig
viel ausgeprgter zuteil, wenn auch nicht auf jene Weise. Denn, und das sagten wir
auch schon, der Mensch kann die Gter, die Gott ihm mitteilen will, nicht verhindern,
noch hat er daran Anteil, auer durch irgendeine Unvollkommenheit oder
Besitzdenken. Doch wenn man mit Demut und mit gesundem Misstrauen auf diese
Dinge verzichtet, liegt keine Unvollkommenheit oder Besitzdenken vor.
Der zweite Grund ist der, dass man sich von der mit der Unterscheidung der
falschen und echten Visionen verbundenen Gefahr und Mhsal und dem
Erkenntnisvorgang, ob es ein Engel des Lichts oder der Finsternis ist, freihlt, denn
darin liegt kein Vorteil, sondern nur Zeitvergeudung, Belastung der Seele und die
Gelegenheit,
sich
vielen
Unvollkommenheiten
auszusetzen
und
nicht
vorwrtszukommen, weil man die Seele nicht dem aussetzt, worauf es ankommt, sie
nmlich vom Kleinkram der Wahrnehmungen und Einzelgewahrwerdungen zu
entlasten, wie schon von den leiblichen Visionen gesagt wurde und von diesen spter
noch gesagt wird.
8. Und das mge man glauben, dass unser Herr dem Menschen die Flle seines
Geistes niemals durch die so engen Rohrleitungen von Formen, Bildern und
Einzelgewahrwerdungen vermitteln wrde, durch die er den Menschen den
Lebensunterhalt nur mit Brosamen gewhrt, wenn er den Menschen nicht nach
Menschenart zu fhren htte, wie wir hier sagen werden. Aus diesem Grund sagte

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David: Mittit crystallum suam sicut buccellas (Ps 147,17). Das ist, wie wenn er sagte: Er
sendet den Menschen seine Weisheit in Brocken. Das aber ist sehr zu beklagen, dass
man der Menschenseele wegen ihres geringen Geistes und der Unfhigkeit des
Sinnenbereichs immer wieder brockenweise Sinnenhaftes zu essen gibt, wo sie doch
eine unendliche Fassungskraft hat.
Deswegen sagte der heilige Paulus, den diese geringe Eignung und Begrenztheit
fr die Aufnahme des Geistes auch schmerzte, in seinem Brief an die Korinther: Ich
konnte zu euch, Brder, als ich zu euch kam, nicht wie zu vom Geist Erfllten, sondern
wie zu vom Fleisch Erfllten reden; denn ihr konntet ihn nicht aufnehmen, und auch jetzt
knnt ihr nicht. Tamquam parvulis in Christo lac potum vobis dedi, non escam. Das
heit: Wie kleinen Kindern in Christus gab ich euch Milch zu trinken und keine feste
Speise zu essen (1Kor 3,1f).
9. Es bleibt nun noch zu wissen, dass der Mensch seine Augen nicht auf jene Rinde
von Bildern und Gegenstndlichem richten soll, die ihm bernatrlicherweise
dargeboten wird, sei es nun im ueren Sinnenbereich, als da sind Ansprachen und
Worte fr das Ohr, Visionen von Heiligen und schner Lichtglanz fr die Augen, Dfte
fr die Nase und Wohlgeschmack und Sigkeiten fr den Gaumen, und andere
wonnigliche Empfindungen fr den Tastsinn, die fr gewhnlich dem Geist
entspringen, was bei spirituellen Menschen eher normal ist; und genausowenig soll er
sie auf irgendwelche Visionen des inneren Sinnenbereiches richten, welches die
imaginativen Visionen sind, sondern auf sie alle verzichten.
Einzig auf jenen guten Geist, den sie hervorrufen, soll er seine Augen richten,
indem er sich bemht, ihn am Wirken zu halten und durch Einbung das umzusetzen,
was zum geordneten Dienst Gottes gehrt, ohne auf jene Darstellungen zu achten,
noch nach irgendwelchem fhlbaren Wohlgeschmack zu verlangen.
So nimmt man von diesen Dingen nur das, was Gott beabsichtigt und will, nmlich
den Geist der Hingabe, denn zu keinem anderen wichtigen Zweck gibt er sie; und man
lsst das beiseite, was zu geben er unterlassen wrde, wenn man ohne dies, das ist, wie
wir gesagt haben, die bung und Wahrnehmung des Sinnenbereichs im Geist
aufzunehmen fhig wre.

KAPITEL 18
Es handelt vom Schaden, den manche geistlichen Lehrmeister den Menschen zufgen
knnen, weil sie sie hinsichtlich der erwhnten Visionen nicht in rechter Weise fhren. Es
sagt auch, dass sie sich in ihnen tuschen knnen, selbst wenn sie von Gott stammen.
1.
Wir knnen bei diesem Thema ber Visionen nicht so kurz sein, wie wir
wollten, weil im Hinblick auf sie viel zu sagen ist. Obwohl das, was hierher gehrt, um
dem spirituellen Menschen verstndlich zu machen, wie er sich im Hinblick auf die
genannten Visionen zu verhalten hat, und dem geistlichen Meister, der ihn leitet, wie
er in bezug auf sie mit dem Schler umzugehen hat, im wesentlichen schon gesagt ist,
wird es doch nicht zu viel sein, diese Lehre noch ein bisschen mehr auszubreiten und
den Schaden besser ins Licht zu rcken, der sich sowohl fr die spirituellen Menschen

96
als auch fr die Lehrmeister, die sie leiten, daraus ergeben kann, wenn sie ihnen
gegenber sehr leichtglubig sind, obwohl sie von Gott stammen.
2. Und der Grund, der mich bewogen hat, mich hierin ein wenig zu verbreiten, ist die
geringe Unterscheidungsgabe, die ich nach meinem Dafrhalten bei einigen
geistlichen Lehrern bemerkt habe; da sie sich bezglich der genannten
bernatrlichen Wahrnehmungen in Sicherheit wiegten, weil diese ihrem Dafrhalten
nach gut waren und von Gott stammten, kam es bei ihnen und ihren Schlern so weit,
dass sie schwer in die Irre gingen und sehr kleinlaut wurden, so dass sich an ihnen das
Wort unseres Retters erfllte, der sagt: Si caecus caeco ducatum praestet, ambo in
foveam cadunt. Das will sagen: Wenn ein Blinder einen anderen Blinden fhrt, fallen
beide in die Grube (Mt 15,14).
Er sagt nicht, dass sie fallen werden, sondern dass sie fallen, denn man braucht den
Fall nicht erst durch einen Fehltritt abzuwarten, weil allein das schon ein Irrtum ist,
dass der eine es wagt, sich vom anderen leiten zu lassen; und so fallen sie zumindest
und zunchst allein schon dadurch. Es gibt nmlich manche, die gegenber den
Menschen, die mit solchen Dingen zu tun haben, einen solchen Vorgehens- und
Fhrungsstil an den Tag legen, dass sie sie auf den Irrweg bringen, und sie entweder
damit belasten oder sie nicht auf den Weg der Demut fhren; sie reichen ihnen sogar
noch die Hand dazu, ihre Augen irgendwie noch darauf zu richten. Darin ist es
begrndet, dass diese ohne wahren Glaubensgeist verbleiben, und sie sie somit nicht
im Glauben aufbauen, sondern sich darauf verlegen, ber jene Dinge viele Worte zu
verlieren. Damit geben sie ihnen das Gefhl, dass sie irgendwie beeindruckt sind oder
darauf achten und folglich tun diese es auch. So bleiben die Menschen auf jene
Wahrnehmungen ausgerichtet, statt in Glauben aufgebaut, leer und freigemacht und
losgelst von jenen Dingen, um den Hhenflug des dunklen Glaubens anzutreten. Und
das alles kommt vom Verhalten und dem Reden, das die Menschenseele in diesem
Zusammenhang an ihrem Meister wahrnimmt. Und so wird sie wer wei wie spielend
leicht davon erfllt und von Wertschtzung dafr angesteckt, ohne es in ihrer Hand zu
haben und wendet die Augen vom Abgrund des Glaubens ab.
3. Der Grund dafr, dass der Mensch mit solcher Leichtigkeit so sehr davon
eingenommen wird, muss der sein: Da es sich um Dinge der Sinnenwelt handelt, zu
denen er von Natur aus hingezogen ist, und da er auerdem durch die Wahrnehmung
jener deutlichen und wahrnehmbaren Dinge schon auf den Geschmack gekommen
und darauf eingestimmt ist, reicht es schon, sobald er bei seinem Beichtvater oder bei
einem anderen Menschen irgendwie Wertschtzung und Bewunderung dafr feststellt,
das nicht nur zu tun, sondern unbemerkt auch das Streben nach ihnen mehr
anzueifern und sich an ihnen zu weiden; so ist er mehr zu ihnen hingezogen und von
ihnen gefangen.
Und daraus entspringen viele Unvollkommenheiten, zumindest deshalb, weil der
Mensch nicht mehr so demtig bleibt, da er meint, das sei schon etwas und habe etwas
Gutes an sich, und Gott nehme ihn wichtig, und er Genugtuung und eine gewisse
Selbstzufriedenheit empfindet, was gegen die Demut ist. Und bald lsst der Bse dies
insgeheim zunehmen, ohne dass es dem Menschen klar wird, und er beginnt, ihm ber
die anderen Werturteile einzugeben, ob sie wohl solche Dinge haben oder nicht, oder

97
ob sie wohl so sind oder nicht, was gegen die heilige Einfachheit und die geistige
Einsamkeit ist.
4. Aber von diesen Schden, und wie die Menschen im Glauben nicht wachsen, wenn
man sie nicht entfernt, gibt es in diesem Grenzbereich noch andere subtilere und in
den Augen Gottes hsslichere, da sie nicht zum Freiwerden von allem fhren, auch
wenn sie nicht so greifbar und leicht erkennbar sind wie diese; davon wollen wir hier
absehen, bis wir zur Besprechung der geistigen Genusssucht und der weiteren sechs
Fehlhaltungen gelangen, wo mit Gottes Hilfe viele Dinge ber die feinen und
verhngnisvollen Befleckungen gesagt werden, die sich am Geist festsetzen, weil man
ihn nicht in Nacktheit zu fhren vermag.
5. Jetzt wollen wir etwas zu dieser Vorgehensweise sagen, die manche Beichtvter bei
den Menschen anwenden und sie damit nicht gut unterweisen. Und natrlich
wnschte ich mir, es sagen zu knnen, denn es ist mir klar, dass es eine schwierig
klarzumachende Angelegenheit ist, wie sich nmlich der Geist des Schlers verborgen
und unmerklich gem dem seines geistlichen Vaters heranbildet. Doch ermdet mich
dieses so weitlufige Thema, da man scheinbar das eine nicht erklren kann ohne auch
das andere verstndlich zu machen, weil es geistige Dinge sind, die in
Wechselbeziehung zueinander stehen.
6. Aber im Blick auf das, was hier ausreichend ist, scheint es mir, und so ist es, dass
der geistliche Vater es gar nicht vermeiden kann, wenn er zu geistlichen
Offenbarungen einen derartigen Hang hat, dass sie irgendwie Eindruck auf ihn oder
seine Seele voll davon oder wohlig machen, dem Geist seines Schlers auch jene
Nachgiebigkeit und Zielgebung einzuprgen, auch wenn er es nicht durchschaut, wenn
nicht der Schler weiter fortgeschritten ist als er. Doch selbst wenn er es wre, kann es
ihm groen Schaden zufgen, wenn er weiterhin bei ihm bleibt, denn aus jenem Hang
und Geschmack, den der geistliche Vater an solchen Visionen hat, erwchst bei ihm
eine gewisse Art von Wertschtzung, so dass er gar nicht davon absehen kann, auer
mit groem Bemhen seinerseits, die andere Person das sehen oder fhlen zu lassen.
Und wenn die andere Person dieselbe geistliche Neigung hat, dann kann nach meinem
Dafrhalten gar nicht vermieden werden, dass die eine Seite eine groe Ergriffenheit
von solchen Dingen und Wertschtzung dafr auf die andere bertrgt.
7. Doch wollen wir den Faden nicht so fein weiterspinnen, sondern von dem Fall
sprechen, dass der Beichtvater, gleichgltig ob er dazu neigt oder nicht, nicht den
gebhrenden Wert darauf legt, die Seele seines Schlers von diesen Dingen zu
entlasten und sein Streben davon freizumachen, sondern sich darauf verlegt, sich mit
ihm darber zu unterhalten, und, wie wir gesagt haben, das Hauptgewicht beim
geistlichen Gesprch auf diese Visionen legt und ihm Anzeichen angibt, um die
wahren und falschen Visionen zu erkennen.
Obwohl es gut ist, dies zu wissen, so besteht doch kein Grund, dem Menschen
diese Anstrengung, Sorge und Gefahr zuzumuten, denn indem man sie nicht wichtig
nimmt und zurckweist, erspart man sich das alles und tut, was man tun muss. Und
nicht nur das, sondern sie selbst bitten sie noch, sobald sie sehen, dass diese
genannten Seelen von Gott solche Dinge erhalten, dass sie Gott um die Offenbarung

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oder Mitteilung von solchen und hnlichen Dingen, die sie oder andere betreffen,
bitten mgen; und diese Menschen, dumm wie sie sind, tun es, weil sie es fr erlaubt
halten, es auf jenem Weg wissen zu wollen. Sie meinen, dass es erlaubt sei, sich zu
wnschen, dass Gott es uns offenbart, und es von ihm auch noch zu erflehen, weil Gott
manches auf bernatrliche Weise offenbaren oder sagen mchte, wie er will und
wozu er es sich wnscht.
8. Und wenn es geschieht, dass Gott es auf ihre Bitte hin offenbart, werden sie noch
selbstsicherer, in der Meinung, dass Gott Wohlgefallen daran hat und es wnscht, weil
er ja antwortet; aber in Wirklichkeit hat Gott weder Wohlgefallen daran noch wnscht
er es. Sie aber handeln und glauben oft entsprechend dem, was ihnen offenbart oder
geantwortet wurde, denn da sie dieser Umgangsweise mit Gott zuneigen, setzt es sich
bei ihnen fest und passt sich ihr Empfindungsvermgen ihm an. Ihrer Natur gem
verkosten sie und ihrer Natur gem passen sie sich ihrer Verstehensweise an; dabei
geraten sie oftmals auf viele Irrwege; und dann sehen sie, dass es nicht so eintrifft, wie
sie es verstanden hatten, und sind verwundert. Und alsbald kommen Zweifel auf, ob es
wohl von Gott kam oder nicht von Gott kam, weil es nicht so geschieht oder sie es
nicht auf diese Weise erleben.
Sie dachten zunchst zwei Dinge: Erstens, dass es von Gott stammte, weil es sich
bei ihnen gleich so tief festgesetzt hatte, wo es doch sein kann, dass der natrliche
Hang danach der Grund fr jene Festsetzung ist; und zweitens, dass es, wenn es schon
von Gott kommt, so eintreffen msste, wie sie es verstanden oder sich gedacht hatten.
9. Hier liegt eine groe Tuschung vor, denn die Offenbarungen und Ansprachen
Gottes treffen nicht immer so ein, wie die Leute sie verstehen oder wie sie an sich
lauten. Und deshalb drfen sie sich ihrer nicht sicher fhlen, noch blindlings an sie
glauben, auch wenn sie wissen, dass es Offenbarungen oder Antworten oder Aussagen
Gottes sind; denn selbst wenn sie in sich schlssig und wahr sind, so sind sie es nicht
immer in ihren Ursachen und in unserer Weise, sie zu verstehen, was wir im nchsten
Kapitel nachweisen werden. Auch werden wir danach sagen und beweisen, dass Gott
kein Gefallen daran hat, obwohl er manchmal auf Bitten bernatrlicherweise
antwortet, und dass er manchmal ungehalten ist, obwohl er antwortet.

KAPITEL 19
In ihm wird erklrt und nachgewiesen, dass wir uns bezglich der Visionen und inneren
Ansprachen tuschen knnen, selbst wenn sie wegen ihres Ursprungs aus Gott wahr
sind. Das wird mit Stellen aus der Heiligen Schrift nachgewiesen.
1.
Aus zwei Grnden sagten wir, dass die von Gott kommenden Visionen und
inneren Ansprachen, auch wenn sie wahr und in sich immer schlssig sind, es fr uns
nicht immer sind. Der eine ergibt sich aufgrund unserer mangelhaften
Verstehensweise, der zweite aufgrund der Vernderlichkeit ihrer Ursachen. Diese
beiden Grnde werden wir nun mit einigen Schriftstellen belegen.
Bezglich des ersten ist klar, dass sie nicht immer so sind oder eintreffen, wie sie
unserer Verstehensweise nach lauten. Der Grund dafr ist, dass Gott in seiner

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Unermesslichkeit und Tiefe bei seinen Weissagungen, inneren Ansprachen und
Offenbarungen andere Wege, Begriffe und Inhalte zu benutzen pflegt, die sich von
jener Absicht und Weise, wie sie im allgemeinen von uns verstanden werden knnen,
sehr unterscheiden, wobei sie um so wahrer und schlssiger sind, je weniger sie uns so
erscheinen. Das sehen wir auf Schritt und Tritt in der Heiligen Schrift, wo fr viele der
Alten viele Weissagungen und innere Ansprachen Gottes nicht so eintrafen, wie sie
erwarteten, da sie sie auf ihre Weise, anders, nmlich sehr wrtlich verstanden. Das ist
aus folgenden Stellen klar zu ersehen.
2. In der Genesis sagte Gott zu Abraham, nachdem er ihn in das Land der Kanaaniter
gefhrt hatte: Tibi dabo terram hanc. Das bedeutet: Dieses Land werde ich dir geben
(Gen 15,7). Da er ihm das oft sagte und Abraham schon sehr alt war, er es ihm aber nie
gab, antwortete Abraham, als Gott es ihm wieder einmal sagte, mit folgenden Worten:
Domine, unde scire possum quod possessurus sum eam? Das heit: Herr, woran oder an
welchem Zeichen soll ich erkennen, dass ich es besitzen soll? (Gen 15,8). Da offenbarte
ihm Gott, dass nicht er in seiner Person, sondern seine Shne es nach vierhundert
Jahren in Besitz nehmen sollten (Gen 15,13-16). Erst von daher verstand Abraham die
Verheiung, die in sich ganz und gar wahr war, bis ins letzte, denn wenn Gott es
seinen Shnen aus Liebe zu ihm gab, bedeutete das doch, dass er es ihm gab. Und so
war Abraham in seiner Verstehensweise einer Tuschung verfallen. Und wenn er sich
damals entsprechend seinem Verstndnis von der Verheiung ans Werk gemacht
htte, htte er sich gewaltig irren knnen, denn sie bezog sich nicht auf jene Zeit; und
diejenigen, die ihn htten sterben sehen, ohne dass ihm das Land gegeben worden war,
wren verwirrt und der Meinung geblieben, dass es falsch war, nachdem sie ihn hatten
sagen hren, dass Gott es ihm geben wrde.
3. Auch seinem Enkel Jakob erschien Gott zu der Zeit, als dessen Sohn Josef ihn
wegen der Hungersnot in Kanaan nach gypten holte, auf der Reise und sagte ihm:
Iacob, Iacob, noli timere, descende in Aegyptum, quia in gentem magnam faciam te ibi.
Ego descendam tecum illuc... Et inde adducam te revertentem. Das bedeutet: Jakob,
frchte dich nicht, zieh nach gypten hinab, denn ich ziehe mit dir hinab, und wenn du
von dort wieder wegziehst, werde ich dich holen und dir Fhrer sein (Gen 46,2ff). Das
war aber nicht so, wie es unserer Verstehensweise nach lautet, denn wir wissen, dass
der heilige Greis Jakob in gypten starb (Gen 49,32) und nicht als Lebender wieder
wegzog, sondern es war so, dass es sich in seinen Shnen erfllen sollte, die Gott nach
vielen Jahren von dort holte, wobei er selbst ihr Fhrer auf dem Weg war. Daraus
ersieht man klar, dass wer immer um diese Verheiung Gottes an Jakob gewusst htte,
es fr gewiss htte halten knnen, dass Jakob, so wie er auf Anordnung und mit Hilfe
Gottes als Lebender und persnlich nach gypten eingewandert war, genauso, ohne
Abstriche, als Lebender und persnlich auf dieselbe Art und Weise von dort htte
wieder wegziehen mssen, da ihm Gott den Auszug und seine Hilfe dabei verheien
hatte; und er htte sich getuscht und gewundert, ihn in gypten sterben zu sehen,
und dass es sich nicht so erfllte, wie man es erwartete. Und so knnte man sich
bezglich der Zusage Gottes sehr tuschen, obwohl sie in sich ganz und gar wahr ist.
4. Im Buch der Richter lesen wir auch, dass sich die Stmme Israels, die sich zum
Kampf gegen den Stamm Benjamin verbndet hatten, um dadurch eine bestimmte
Untat, die man bei ihnen hatte durchgehen lassen, zu bestrafen, sich wegen eines

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ihnen von Gott zugewiesenen Anfhrers fr den Krieg so siegessicher fhlten, aber
dann ganz verwundert waren, als sie daraus besiegt hervorgingen und
zweiundzwanzigtausend Mann von ihnen umkamen (Ri 20,1-21); und dass sie, vor Gott
hingestreckt, jenen ganzen Tag weinten, weil sie den Grund fr die Niederlage nicht
kannten, wo sie den Sieg schon fr sich verbucht hatten. Und als sie Gott fragten, ob
sie noch einmal kmpfen sollten oder nicht, antwortete er, dass sie aufbrechen und
gegen sie kmpfen sollten. Da sie sich diesmal des Sieges schon sicher waren, zogen sie
mit groem Wagemut aus und gingen auch das zweite Mal besiegt und mit einem
Verlust von achtzehntausend Mann auf ihrer Seite daraus hervor (ebenda 23ff).
Daraufhin waren sie vllig verwirrt und wussten nicht, was sie tun sollten, sahen sie
doch, dass sie stndig als Besiegte daraus hervorgingen, obwohl Gott ihnen zu
kmpfen befahl, mehr aber noch, weil sie den Gegnern nach Anzahl und Kraft
berlegen waren, denn die von Benjamin waren nicht mehr als
fnfundzwanzigtausendsiebenhundert Mann, whrend sie vierhunderttausend waren
(ebenda 17). Auf diese Weise tuschten sie sich in ihrer Verstehensweise, denn die
Zusage Gottes trog nicht; er hatte ihnen nmlich nicht gesagt, dass sie siegen wrden,
sondern dass sie kmpfen sollten. Durch diese Niederlagen wollte Gott sie nmlich
wegen einer gewissen Sorglosigkeit und Anmaung, die ihnen zu eigen war, bestrafen
und sie so demtig machen. Als er ihnen aber letztendlich antwortete, dass sie siegen
wrden, war dies so (ebenda 28.34f.43-46), auch wenn sie nur mit viel List und Mhe
siegten.
5. Auf solche und viele andere Weisen kommt es vor, dass sich Menschen in bezug
auf die inneren Ansprachen und Offenbarungen Gottes tuschen, weil sie deren
Verstehensinhalt wrtlich und eingeschrnkt aufnehmen; denn wie schon zu
verstehen gegeben wurde, ist die Hauptabsicht Gottes bei diesen Dingen, den in ihnen
eingeschlossenen Geist auszusagen und mitzugeben, der aber schwer verstndlich ist,
denn dieser ist viel berflieender als der Buchstabe und sehr auergewhnlich und
auerhalb der Begrenztheiten des Buchstabens. Und so wird derjenige, der sich am
Buchstaben, der Ansprache, der Gestalt oder dem in der Vision wahrgenommenen Bild
festmacht, nicht daran vorbeikommen, dass er sich gewaltig irrt und nachher sehr
kleinlaut und verwirrt dasteht, weil er sich in bezug auf sie vom Sinnenbereich hat
leiten lassen und dem Geist durch das Freiwerden vom Sinnenhaften nicht Raum
gegeben hat. Littera enim occidit, spiritus autem vivificat, wie der heilige Paulus sagt.
Das heit: Der Buchstabe ttet, der Geist aber macht lebendig (2Kor 3,6). Darum muss
man in diesem Fall auf den Buchstaben des Sinnenhaften verzichten und im Dunkel
des Glaubens verbleiben, das der Geist ist, den der Sinnenbereich nicht fassen kann.
6. Aus diesem Grund, weil viele der Kinder Israels die Worte und Weissagungen der
Propheten sehr wrtlich verstanden, diese aber dann nicht so eintrafen, wie sie es
erwartet hatten, kamen sie dazu, sie geringzuschtzen und nicht an sie zu glauben, so
sehr, dass unter ihnen zur Verspottung der Propheten ein geflgeltes Wort, ja fast
schon eine Redewendung aufkam. Darber beklagt sich Jesaja, indem er es mit
folgenden Worten zitiert: Quem docebit Dominus scientiam? et quem intelligere faciet
auditum? ablactatos a lacte, avulsos ab uberibus. Quia manda, remanda, manda,
remanda; expecta, reexpecta; expecta, reexpecta; modicum ibi, modicum ibi. In loquela
enim labii et lingua altera loquetur ad populum istum. Das heit: Wen wird Gott Wissen
lehren? Wem wird er die Weissagung und ein Wort von ihm zu verstehen geben? Nur

101
denen, die der Milch schon entwhnt und von den Brsten weggenommen sind. Denn alle
sagen nmlich von den Weissagungen : Versprich und versprich alsbald wieder; warte
nur und warte weiterhin; warte nur und warte weiterhin; mal hier ein bisschen, mal dort
ein bisschen; denn mit dem Wort seiner Lippen und in einer anderen Sprache wird er zu
diesem Volk sprechen (Jes 28,9ff Vg.). Damit gibt Jesaja deutlich zu verstehen, dass
diese Leute die Weissagungen lcherlich machten und diese Redewendung warte nur
und warte weiterhin zum Spott gebrauchten. Damit macht er verstndlich, dass sie fr
sie niemals in Erfllung gingen, weil sie am Buchstaben hingen, was die Milch der
Suglinge ist, und am Sinnenhaften, was die Brste sind, die im Gegensatz zur Gre
des Wissens des Geistes stehen. Darum sagt er: Wen wird er die Weisheit seiner
Weissagungen lehren? Und wem wird er seine Lehre verstndlich machen, wenn nicht
denen, die der Milch des Buchstabens und der Brste ihrer Sinnesorgane schon
entwhnt sind? Denn deshalb verstehen diese sie nur dieser Milch entsprechend,
nmlich ihrer Beschrnktheit, dem Buchstaben und den Brsten ihrer Sinnesorgane
entsprechend, und sagen deshalb: Versprich und versprich alsbald wieder; versprich und
versprich alsbald wieder; warte nur und warte weiterhin usw. Doch mit der Lehre aus
Gottes Mund und nicht mit ihrer eigenen hat Gott zu ihnen zu sprechen, und dazu
noch in einer anderen Sprache als in der ihrigen.
7. Und so darf man im Wissen darum, dass Gottes Art zu sprechen eine andere ist
und, wie es seinem Geist entspricht, von unserem Verstehen sehr unterschieden und
schwierig ist, dabei nicht auf unseren Sinn und unsere Sprache achten. Und das so
sehr, dass sogar Jeremia, der doch ein Prophet Gottes war, den Eindruck erweckt, dass
auch er in den Begriffsinhalten der Worte Gottes Trugbildern verfllt, als er sieht, wie
sehr sie sich vom Allgemeinsinn der Menschen unterscheiden, und mit folgenden
Worten erneut fr das Volk eintritt: Heu, heu, heu, Domine, Deus, ergone decepisti
populum istum et Ierusalem, dicens: Pax erit vobis, et ecce pervenit gladius usque ad
animam? Das heit: Ach! Ach! Ach! Herr, mein Gott, hast du etwa dieses Volk und
Jerusalem getuscht, als du sagtest: Friede wird ber euch kommen, doch seht, das
Messer ist uns bis in die Seele gedrungen? (Jer 4,10). Es war aber so, dass der Friede, den
Gott ihnen verheien hatte, jener war, den es zwischen Gott und dem Menschen
vermittels des Messias geben sollte, den er ihnen senden sollte, whrend sie das
Verstndnis eines vergnglichen Friedens hatten. Und deshalb kam es ihnen vor, als
wrde Gott sie tuschen, als sie Kriege und Bedrngnisse erlebten, und ihnen das
Gegenteil von dem zustie, was sie erhofften. Und so sagten sie, wie auch Jeremia
sagte: Expectavimus pacem, et non est bonum. Das heit: Wir haben auf Frieden gehofft,
doch das Gut des Friedens gab es nicht (Jer 8,15). Und so war es unmglich, dass sie
vermieden, sich zu tuschen, weil sie sich ausschlielich vom Wortsinn leiten lieen.
Denn wer wird vermeiden, in Verwirrung und Verirrung zu geraten, wenn er sich
bei jener Weissagung, die David von Christus gab, an den Buchstaben hielte in Psalm
71 nmlich und bei allem, was er dort ber ihn sagt, wo es heit: Et dominabitur a
mari usque ad mare, et a flumine usque ad terminos orbis terrarum (Ps 72,8), was heit:
Er wird herrschen von Meer zu Meer, vom Strom bis ans Ende der Erde; wie auch bei
dem, was er dort ferner sagt: Liberabit pauperem a potenti, et pauperem cui non erat
adiutor, was bedeutet: Er wird den Armen aus der Macht des Mchtigen befreien, den
Armen, der keinen Helfer hatte (ebd.,12), wenn er dann spter sieht, wie Christus in
einen niedrigen Stand hineingeboren wurde und in Armut lebte und im Elend starb,

102
und dass er zu seinen Lebzeiten nicht nur keine vergngliche Herrschaft ber die Erde
erlangte, sondern sich geringen Leuten unterstellte, bis er unter der Herrschaft des
Pontius Pilatus starb, und dass er seine armen Jnger nicht nur nicht aus den Hnden
der vergnglichen Mchtigen befreite, sondern sie um seines Namens willen tten und
verfolgen lie?
8. Und es war aber so, dass diese Weissagungen von Christus im geistlichen Sinn zu
verstehen waren, nach welchem sie vollkommen wahr waren, da Christus nicht nur
allein Herr der Erde, sondern auch des Himmels war, denn er war Gott. Und die
Armen, die ihm folgen wrden, sollte er nicht nur aus der Macht des Bsen erlsen
und befreien, der der Machthaber war, gegen den sie keinen Helfer hatten, sondern er
sollte sie zu Erben des Himmelreiches machen.
So sprach Gott entsprechend dem letztendlich Gltigen von Christus und seinen
Anhngern, denn das bedeutet ewiges Reich und ewige Freiheit; sie aber verstanden es
auf ihre Weise von dem vorlufig Gltigen, auf das Gott nicht viel gibt, denn es
bedeutete vergngliche Herrschaft und vergngliche Freiheit, was in den Augen Gottes
weder Herrschaft noch Freiheit ist. Von daher beraubten sie ihren Gott und Herrn des
Lebens, da sie sich von der Unzulnglichkeit des Buchstabens blenden lieen und kein
Verstndnis fr dessen Geist und Wahrheit hatten, entsprechend den folgenden
Worten des heiligen Paulus: Qui enim habitabant Ierusalem, et principes eius, hinc
ignorantes, et voces prophetarum, quae per omne sabbatum leguntur, iudicantes
impleverunt. Das heit: Diejenigen, die in Jerusalem wohnten, und seine Fhrer brachten
ihn durch ihr Gerichtsurteil um, da sie nicht wussten, wer er war, und die Worte der
Propheten, die an jedem Sabbat vorgelesen werden, nicht verstanden (Apg 13,27).
9. Und so sehr wuchs die Schwierigkeit, die Worte Gottes angemessen zu verstehen,
dass sogar seine eigenen Jnger, die mit ihm unterwegs gewesen waren, einer
Tuschung verfielen. Es waren jene beiden, die sich nach seinem Tod traurig und
entmutigt in das Dorf Emmaus aufmachten und sich sagten: Nos autem sperabamus
quod ipse esset redempturus Israel. Das heit: Wir hatten gehofft, dass er Israel erlsen
wrde (Lk 24,21), wobei auch sie es so verstanden, dass es die vergngliche Erlsung
und Herrschaft sein msste. Als Christus, unser Erlser, ihnen erschien, tadelte er sie
wegen ihrer Unwissenheit, Schwerflligkeit und Herzenshrte, um das zu glauben, was
die Propheten gesagt hatten (ebd., 25). Sogar zu der Zeit, als er in den Himmel fuhr,
waren einige noch in dieser Verhrtung und fragten ihn, indem sie sagten: Domine, si
in tempore hoc restitues regnum Israel? Das heit: Herr, lass uns wissen, ob du in dieser
Zeit das Reich fr Israel wiederherstellen wirst (Apg 1,6).
Der Heilige Geist lsst viele Dinge sagen, in die er einen anderen Sinn hineinlegt
als das, was die Menschen verstehen, wie man an dem, was er Kajaphas von Christus
sagen lie, merken kann, dass es nmlich angemessen wre, dass ein Mensch strbe,
damit nicht das ganze Volk zugrunde ginge (Joh 11,50). Das sagte er nicht aus sich
selbst; aber er sagte und verstand es in einem Sinn, der Heilige Geist aber in einem
anderen.
10. Daraus ersieht man, dass wir uns der Worte und Offenbarungen nicht sicher
fhlen knnen, selbst wenn sie von Gott stammen, denn wir knnen uns in unserer

103
Weise, sie zu verstehen, gewaltig und ganz leicht tuschen, da sie alle abgrundtiefer
Geist sind; sie aber auf das beschrnken zu wollen, was wir von ihnen verstehen und
was unser Sinn erfassen kann, bedeutet nicht mehr, als in die Luft greifen und
irgendein Staubkrnchen ergreifen zu wollen, auf das unsere Hand in ihr trifft; die Luft
entweicht, und es bleibt nichts brig.
11. Deswegen soll der geistliche Lehrmeister dafr sorgen, dass sich der Geist seines
Schlers nicht durch das Verlangen, auf all diese bernatrlichen Wahrnehmungen
etwas zu geben, einschrnke, die doch nicht mehr sind als ein paar Staubkrnchen
Geist, mit denen man am Schluss allein und ohne jeden Geist dasteht; er soll ihm
vielmehr, indem er ihn von allen Visionen und inneren Ansprachen entfernt,
auferlegen, dass er es lernt, in der Freiheit und Finsternis des Glaubens zu verweilen,
in der man die Freiheit und Flle des Geistes und folglich die den Worten Gottes
eigene Weisheit und Bedeutung empfngt.
Da es unmglich ist, dass der Mensch, wenn er nicht spirituell ist, ber die Dinge
Gottes urteilen oder sie vernnftigerweise verstehen kann, ist er dann kein spiritueller
Mensch, wenn er sie dem Sinnenhaften nach beurteilt. Und so versteht er sie nicht,
auch wenn sie sich in jenem Sinnenbereich einstellen. Das sagt der heilige Paulus gut,
wenn er sagt: Animalis autem homo non percipit ea quae sunt spiritus Dei; stultitia enim
est illi, et non potest intelligere, quia de spiritualibus examinatur. Spiritualis autem
iudicat omnia. Das will sagen: Der dem Leiblichen verhaftete Mensch erfasst die Dinge
nicht, die vom Geist Gottes kommen, denn fr ihn sind sie Torheit, und er kann sie nicht
verstehen, weil sie geistlich sind; aber der spirituelle Mensch beurteilt alle Dinge (1Kor
2,14f). Unter einem dem Leiblichen verhaftete Mensch ist hier derjenige zu verstehen,
der sich nur seines Sinnenbereichs bedient; unter einem spirituellen derjenige, der sich
vom Sinnenhaften weder festlegen noch leiten lsst. Folglich ist es Vermessenheit, sich
zu getrauen, mittels bernatrlicher Wahrnehmung im Sinnenbereich mit Gott
umzugehen und seine Zustimmung dazu zu geben.
12. Damit man das besser sieht, wollen wir hier einige Beispiele bringen: Setzen wir
den Fall, dass ein Heiliger in groer Bedrngnis ist, weil ihn seine Feinde verfolgen,
und dass Gott ihm mit folgenden Worten antwortet: Ich werde dich von allen deinen
Feinden befreien. Diese Weissagung kann vollkommen wahr sein, doch trotz allem
berwltigen ihn seine Feinde und er stirbt durch ihre Hnde. Und so erlge derjenige
einer Tuschung, der sie in einem vergnglichen Sinn verstnde, denn Gott konnte
von der wahren und letztendlich gltigen Freiheit und Besiegung sprechen, welche die
Erlsung ist, durch die der Mensch ber alle seine Feinde viel wahrhaftiger und tiefer
frei und siegreich hervorgeht, als wenn er sich hier von ihnen befreite. Daher war diese
Weissagung viel wahrer und umfassender als es der Mensch verstehen konnte, wenn er
sie in bezug auf dieses Leben deutete. Denn Gott spricht und zielt in seinen Worten
immer auf den letztendlich allergltigsten und vorteilhaftesten Sinn hin, whrend der
Mensch auf seine Weise und fr seinen Zweck den weniger gltigen verstehen und so
einer Tuschung verfallen kann. Wie wir es aus jener Weissagung ersehen, die David
im zweiten Psalm in bezug auf Christus spricht, wo er sagt: Reges eos in virga ferrea, et
tamquam vas figuli confringes eos. Das heit: Mit eisernem Zepter wirst du alle Vlker
regieren und wie ein Tongef sollst du sie zerschmettern (Ps 2,9). Darin spricht Gott im
Sinn der letztendlich gltigen und vollkommenen Herrschaft, nmlich die ewige, die

104
verwirklicht wurde, und nicht im Sinn der weniger endgltigen, die die vergngliche
war, die sich in Christus whrend seines ganzen vergnglichen Lebens nie
verwirklichte.
13. Bringen wir ein weiteres Beispiel: Es ist da ein Mensch voller groer Sehnschte,
ein Mrtyrer zu werden. Es mag sich ergeben, dass Gott ihm antwortet und sagt: Du
wirst Mrtyrer, und ihm innerlich groen Trost und die Zuversicht schenkt, dass er es
werden soll. Und bei allem mag es sich ergeben, dass er nicht als Mrtyrer stirbt, die
Verheiung aber dennoch wahr ist. Wieso hat sie sich aber dann nicht so erfllt? Weil
sie ihrem letztlich gltigen und wesentlichen Inhalt nach erfllt werden sollte und
erfllen kann, was darin bestehen wird, dass ihm die Liebe und der Lohn eines
Mrtyrers dem Wesen nach gegeben wird; und so gibt Gott dem Menschen wahrhaftig
das, was dieser eigentlich ersehnte, und das, was er ihm versprach. Das, was der
Mensch eigentlich ersehnte, war nmlich nicht jene Art des Todes, sondern Gott jenen
Dienst eines Mrtyrers zu erweisen und sich als Mrtyrer in der Liebe zu ihm zu ben.
Denn jene Art zu sterben hat fr sich genommen keinen Wert ohne diese Liebe,
welche Gott ihm zusammen mit ihrer Einbung und dem Mrtyrerlohn durch andere
Mittel in sehr vollkommener Weise gibt, derart, dass der Mensch darber
zufriedengestellt ist, dass Gott ihm das, was er ersehnte, gegeben hat, auch wenn er
nicht als Mrtyrer stirbt.
Denn solche Wnsche, die lebendiger Liebe entspringen, und andere hnliche
gehen fr die Menschen auf andere und viel bessere und Gott mehr zur Ehre
gereichende Weise in Erfllung, als sie zu erbitten verstanden, auch wenn es sich fr
sie nicht auf solche Weise erfllt, die sie sich ausmalen und ausdenken. Darum sagt
David: Desiderium pauperum exaudivit Dominus. Das heit: Der Herr hat die Sehnsucht
der Armen gestillt (Ps 10,17). Im Buch der Sprichwrter sagt die gttliche Weisheit:
Desiderium suum iustis dabitur. Den Gerechten soll das, was sie ersehnen, gegeben
werden (Spr 10,24). Von daher besteht Glaubensgewissheit, wenn wir nun sehen, dass
viele Heiligen Gott zuliebe viele konkrete Wnsche gehegt haben, ihre Sehnsucht aber
in diesem Leben nicht erfllt wurde, dass diese, da sie recht und echt war, im anderen
Leben vollkommen in Erfllung ging. Das wird auch, da das wahr ist, fr das zutreffen,
was Gott ihnen in diesem Leben verspricht, wenn er sagt: Eure Sehnsucht wird erfllt;
aber nicht in der Weise, die sie sich ausgedacht haben.
14. Auf diese und andere Weisen knnen die Worte und Visionen Gottes wahr und
schlssig sein, wir aber uns in ihnen tuschen, weil wir sie nicht in tiefer und letztlich
gltiger Weise und nach den Absichten und Bedeutungen, die Gott in sie hineinlegt,
zu deuten wissen. Und so ist es das Beste und Sicherste, darauf hin zu wirken, dass die
Menschen vor solchen bernatrlichen Dingen in Klugheit fliehen, indem man sie, wie
wir gesagt haben, an die Lauterkeit des Geistes im dunklen Glauben gewhnt, was das
Mittel zur Gotteinung ist.

105

KAPITEL 20
In ihm wird mit Stellen aus der Heiligen Schrift belegt, dass die Aussagen und Worte
Gottes in ihren eigenen Ursachen nicht immer schlssig sind, wiewohl sie immer wahr
sind.
1.
Nun kommt es uns zu, den Beweis fr den zweiten Grund zu fhren, weswegen
die Visionen und Worte von Seiten Gottes fr uns nicht immer schlssig sind, obwohl
sie in sich immer wahr sind; es ist dies wegen der Ursachen, auf die sie sich grnden.
Denn oftmals sagt Gott Dinge, die auf Geschpfe und deren Wirkungen gegrndet
sind; die aber sind vernderlich oder knnen gar wegfallen, und so knnen auch die
Worte, die sich darauf grnden, vernderlich sein und sogar wegfallen. Denn wenn
eine Sache von einer anderen abhngt, fllt auch diese letztere weg, sobald erstere
wegfllt. Wie wenn Gott sagte: Von jetzt an in einem Jahr muss ich diesem Reich eine
solche Plage schicken, und die Ursache und Begrndung fr diese Drohung ist eine
bestimmte Beleidigung, die Gott in diesem Reich zugefgt wird. Wenn nun die
Beleidigung aufhrte oder sich nderte, knnte die Strafe wohl ausbleiben, doch die
Drohung war wahr, denn sie war auf die bestehende Schuld gegrndet und wre
vollzogen worden, wenn diese fortbestanden htte.
2. Das war, wie wir sehen, von Seiten Gottes in der Stadt Ninive geschehen, als er
sagte: Adhuc quadraginta diebus et Ninive subvertetur. Das heit: Von jetzt an in vierzig
Tagen soll die Stadt Ninive verwstet werden (Jona 3,4), was aber nicht in Erfllung
ging, weil der Anlass fr diese Drohung, nmlich ihre Snden, aufhrte, indem sie fr
sie Bue taten; wenn sie die nicht getan htten, wre sie in Erfllung gegangen. Ferner
lesen wir im Dritten Buch der Knige (1 Kn 21,21), dass Gott zum Knig Ahab sandte,
nachdem er eine schwere Snde begangen hatte, um seiner Person, seinem Haus und
seinem Knigreich eine schwere Strafe anzudrohen, wobei unser Vater Elija der Bote
war. Da aber Ahab aus Schmerz seine Kleider zerriss, ein Bugewand anzog und
fastete, in Sackleinen schlief und niedergeschlagen und gedemtigt umherlief, lie er
ihm alsbald durch denselben Propheten folgende Worte sagen: Quia igitur humiliatus
est mei causa, non inducam malum in diebus eius, sed in diebus filii sui. Das heit:
Insofern als Ahab sich aus Liebe zu mir gedemtigt hat, werde ich das angesagte bel
nicht in seinen Tagen, sondern in den Tagen seines Sohnes schicken (1 Kn 21,27ff).
Daraus ersehen wir: Weil Ahab die Gesinnung und Einstellung, in der er verweilte,
gendert hatte, nderte Gott auch sein Urteil ab.
3. Daraus knnen wir fr unseren Zweck schlieen, dass irgend etwas in Mehr oder
Weniger verndert oder abgewandelt oder ganz aufgehoben werden kann, auch wenn
Gott dies zum Heil oder Unheil fr diesen Menschen persnlich oder andere
betreffend verbindlich geoffenbart oder gesagt hat, je nachdem wie sich die Einstellung
dieses Menschen oder der Grund, auf den sich Gott bezogen hatte, ndert oder
wandelt, und dass etwas also nicht wie erwartet in Erfllung geht, oftmals so, dass
auer Gott allein niemand wei warum. Denn gar viele Dinge pflegt Gott zu sagen, zu
lehren und zu versprechen, nicht damit man sie gleich versteht und in Besitz nimmt,
sondern damit man sie erst spter versteht, wenn es angebracht ist, Erleuchtung fr sie
zu erhalten oder wenn sich ihre Wirkung einstellt. Das machte er, wie wir sehen, mit
seinen Jngern: Ihnen erzhlte er viele Gleichnisse und Aussprche, deren Weisheit sie

106
nicht verstanden bis zu der Zeit, als sie sie zu verknden hatten, was dann der Fall war,
als der Heilige Geist ber sie kam (Apg 2,1-4), von dem ihnen Christus gesagt hatte, er
werde ihnen alles erklren, war er ihnen im Laufe seines Lebens gesagt hatte (Joh
14,26). Und bei seinem Bericht ber den Einzug Christi in Jerusalem sagt der heilige
Johannes: Haec non cognoverunt discipuli eius primum: sed quando glorificatus est
Jesus, tunc recordati sunt quia haec erant scripta de eo (Joh 12,16). So knnen einem
Menschen viele ganz konkrete Dinge mit Gott widerfahren, die bis zum gegebenen
Zeitpunkt weder er noch derjenige, der ihn leitet, verstehen.
4. Im Ersten Buch der Knige lesen wir ferner, dass Gott aus Verrgerung ber Eli,
den Priester Israels, zu diesem schickte, weil er seine Shne ihrer Snden wegen nicht
bestrafte, um ihm durch Samuel unter anderem folgendes zu sagen: Loquens locutus
sum, ut domus tua, et domus patris tui, ministraret in conspectu meo, usque in
sempiternum. Verumtamen absit hoc a me. Das ist, wie wenn er sagte: Sehr zu Recht
habe ich bislang gesagt, dass dein Haus und das Haus deines Vaters fr immer vor
meinem Antlitz mir als Priesterschaft wrde dienen drfen. Doch diese Absicht liegt mir
jetzt sehr fern. Ich werde solches nicht tun (1 Sam 2,29f). Denn insofern als dieses
Priesteramt darauf grndete, Gott die Ehre zu erweisen und ihn zu verherrlichen, und
Gott verheien hatte, es zu diesem Zweck seinem Vater fr immer zu geben, hrte
auch die Verheiung auf, sobald Elis Eifer fr die Ehre Gottes aufhrte, denn wie Gott
selbst zu ihm schickte, um sich darber zu beklagen, ehrte er seine Shne mehr als
Gott, indem er deren Snden verheimlichte, um sie nicht blozustellen; die
Verheiung stand wohl fr immer, sofern bei ihnen der rechte Dienst und Eifer
andauerten.
Darum soll man ja nicht meinen, dass Worte und Offenbarungen, nur weil sie von
Gott stammen, auch unbedingt so eintreffen mssen, wie sie klingen, erst recht nicht,
wenn sie mit menschlichen Ursachen verknpft sind, die sich wandeln, verndern oder
umkehren knnen.
5. Wann sie aber von solchen Ursachen abhngen, wei Gott allein, der dies nicht
immer erklrt, sondern nur sein Wort spricht oder seine Offenbarung gibt. Manchmal
verschweigt er die Bedingung, wie er es bei den Einwohnern von Ninive tat, denen er
verbindlich sagte, dass sie in vierzig Tagen vernichtet werden sollten (Jona 3,4). In
anderen Fllen nennt er sie, wie er es bei Jerobeam tat, dem er sagte: Wenn du meine
Gebote hltst wie mein Knecht David, werde ich so wie mit ihm auch mit dir sein, und ich
werde dir wie meinem Knecht David ein Haus bauen (1 Kn 11,38). Aber ob er es nun
erklrt oder nicht, man soll sich ob des Begriffsinhaltes nicht sicher sein, denn es gibt
keine Handhabe, um Gottes verborgene Wahrheiten, die in seinen Worten enthalten
sind, und die Vielfalt der Sinninhalte zu erfassen. Er weilt ber dem Himmel und
spricht auf dem Wege der Ewigkeit; wir Blinde weilen auf der Erde und verstehen uns
nur auf die Pfade des Fleisches und der Zeit. Aus diesem Grund sagte, so meine ich, der
Weise: Gott ist ber dem Himmel, und du bist auf Erden; verbreite dich darum nicht und
berstrze dich nicht beim Reden (Koh 5,1).
6. Nun wirst du mir vielleicht sagen: Wenn wir es doch nicht zu verstehen und uns
da nicht einzumischen haben, warum teilt uns Gott dann solche Dinge mit?

107
Ich habe schon gesagt, dass man jedes Ding auf Anordnung dessen, der es
gesprochen hat, zu seiner Zeit verstehen wird, und dass der es verstehen wird, von
wem er es will. Und dann wird man sehen, dass es so recht war; denn Gott tut nichts
ohne Grund und Wahrheit. Doch man mge mir glauben, dass man den Sinn in den
Worten und Dingen Gottes nie ganz verstehen wird, noch sich auf den Anschein
festlegen darf, ohne sich gewaltig zu irren und am Ende ganz verwirrt dazustehen.
Das wussten die Propheten sehr gut, durch deren Hnde das Wort Gottes ging,
und fr die die Weissagung an das Volk groe Mhe bedeutete, denn, wie wir gesagt
haben erlebten sie ja bei vielem davon nicht, dass es so eintraf, wie es ihnen wrtlich
gesagt wurde. Und das war der Grund, weshalb die Propheten zum lauten Gelchter
und Gesptt wurden, so dass Jeremia so weit kam um zu sagen: Den ganzen Tag
verspotten sie mich, alle verhhnen und verachten mich, denn seit geraumer Zeit erhebe
ich meine Stimme gegen die Bosheit und kndige ihnen den Untergang an, aber das Wort
des Herrn ist mir die ganze Zeit zum Schimpf und Spott geworden. Ich sagte: Ich bin
nicht mehr gehalten, an ihn zu denken noch bin ich mehr gehalten, in seinem Namen zu
sprechen (Jer 20,7ff). Damit gibt der heilige Prophet gut zu verstehen, wie sich die
Erfllung der Worte Gottes vom Allgemeinsinn, der ihnen zu eigen ist, unterscheidet,
obwohl er dies voller Resignation und im Gewand des schwachen Menschen sagte, der
die Wege und Windungen Gottes nicht zu ertragen vermag. Denn die gottgesandten
Propheten hielt man fr Betrger und sie hatten wegen der Weissagung soviel zu
leiden, dass derselbe Jeremia an anderer Stelle sagt: Formido et laqueus facta est nobis
vaticinatio et contritio. Das will sagen: Zu Schrecken und Fallstrick ist uns das
Weissagen geworden, und zur Zerknirschung des Geistes (Klgl 3,47).
7. Und der Grund, weshalb Jona floh, als Gott nach ihm schickte, damit er die
Zerstrung Ninives predigte, war genau dieser, nmlich: die Kenntnis um die Vielfalt
der Worte Gottes in der Auffassung der Menschen und in den Ursachen fr diese
Worte. Und so machte er sich auf die Flucht, um nicht Prophet zu sein, damit sie ihn
nicht zum Gesptt machten, wenn sie sahen, dass seine Prophetie nicht in Erfllung
ging (Jona 1,1ff); und so verbrachte er wartend die ganzen vierzig Tage auerhalb der
Stadt, um zu sehen, ob sich seine Weissagung erfllen wrde (ebd., 4,5). Und als sie
sich nicht erfllte, war er sehr betrbt, so dass er sogar zu Gott sagte: Obsecro,
Domine, numquid non hoc est verbum meum, cum adhuc essem in terra mea? propter
hoc praeoccupavi, ut fugerem in Tharsis. Das heit: Ich bitte dich, Herr: Ist dies etwa
nicht das, was ich gesagt habe, als ich noch in meinem Land weilte? Deshalb habe ich
widersprochen und bin nach Tarsis geflohen (ebd., 4,2f). Und der Heilige erregte sich
und bat Gott, dass er ihm das Leben nhme.
8. Gibt es also etwas, weshalb wir uns wundern mssten, dass manches, was Gott den
Menschen sagt und offenbart, nicht so ausgeht, wie sie es verstehen? Denn gesetzt den
Fall, dass Gott einem Menschen fr diesen selbst oder fr einen anderen dies oder
jenes Gute oder Bse zusagt oder zeigt, so ist es deshalb nicht auch schon sicher, falls
sich dieses auf eine gewisse Zuneigung, Diensterweisung oder gar Beleidigung grndet,
die dieser oder der andere Mensch Gott gerade antun, und derart ist, dass es nur in
Erfllung gehen wird, wenn sie darin verharren; denn ihr Ausharren ist ja nicht sicher.
Deshalb soll man sich nicht in dem sicher fhlen, was man versteht, sondern im
Glauben.

108

KAPITEL 21
In ihm wird erklrt, dass Gott zwar auf das, worum man ihn bittet, manchmal antwortet,
es aber nicht gern hat, dass man von diesem Mittel Gebrauch macht. Und es wird
bewiesen, dass er oftmals verrgert ist, auch wenn er sich herabneigt und antwortet.
1.
Wie wir gesagt haben, fhlen sich manche spirituellen Menschen sicher, wenn
sie die Neugier, die sie manchmal haben, um sich von manchen Dingen auf
bernatrlichem Weg Kenntnis zu verschaffen, fr etwas Gutes halten, da sie denken,
dass dies ein gutes und Gott wohlgeflliges Mittel sei, weil Gott ja manchmal auf ihr
Drngen antwortet. Die Wahrheit ist aber, dass dies kein gutes, noch Gott
wohlgeflliges Mittel ist, vielmehr missfllt es ihm, auch wenn er ihnen antwortet; und
nicht nur das, sondern oftmals ist er verrgert und sehr beleidigt.
Der Grund dafr ist, dass es keinem Geschpf erlaubt ist, die Grenzen, die Gott
ihm naturgem fr seine Fhrung verbindlich angeordnet hat, zu berschreiten. Dem
Menschen hat er fr seine Fhrung naturgeme und vernunftgeme Grenzen
gesetzt; folglich ist es nicht erlaubt, sie berschreiten zu wollen; und Dinge auf
bernatrlichem Weg erforschen und erreichen zu wollen, bedeutet, ber die
naturgemen Grenzen hinauszugehen; folglich ist das etwas Unerlaubtes; und
folglich hat Gott kein Gefallen daran, denn alles Unerlaubte beleidigt ihn. Gut wusste
das Knig Ahab, denn obwohl Jesaja ihm im Namen Gottes sagte, dass er um ein
Zeichen bitten sollte, wollte er es nicht tun, sondern sagte: Non petam, et non tentabo
Dominum. Das heit: Ich werde nicht darum bitten und Gott nicht auf die Probe stellen
(Jes 7,12). Denn Gott auf die Probe zu stellen, heit, auf auergewhnlichen Wegen,
und das sind die bernatrlichen, mit ihm umgehen zu wollen.
2. Nun werdet ihr sagen: Wenn es so ist, dass Gott das nicht gefllt, warum antwortet
Gott dann manchmal? Ich sage: Manchmal antwortet der Bse. In den Fllen aber, in
denen Gott antwortet, sage ich, dass dies wegen der Schwche des Menschen
geschieht, der auf diesem Weg gehen will, damit er nicht untrstlich werde und
zurckfalle, oder damit er nicht meine, Gott sei ihm bse, und bermig daran trage,
oder aus anderen Grnden, die nur Gott wei, die aber in der Schwche dieses
Menschen begrndet sind. Daraus ersieht er, dass es angebracht ist, zu antworten, und
so neigt er sich auf diesem Weg herab. So tut er es auch mit vielen schwachen,
empfindlichen Menschen, wenn er ihnen sehr sprbares Wohlgefhl und Zrtlichkeit
im Umgang mit Gott gibt, wie oben gesagt wurde, aber nicht, weil er sich das wnscht
oder es ihm gefllt, dass man mit diesem Mittel und auf diesem Weg mit ihm umgehe.
Doch gibt er, wie wir gesagt haben, jedem auf seine Weise; denn Gott ist wie die
Quelle, aus der sich jeder soviel schpft, wie sein Gef fasst, und manchmal lsst er
sie mit Hilfe solch auergewhnlicher Rhren schpfen. Daraus ergibt sich aber
keineswegs, dass es erlaubt sei, das Wasser mit ihrer Hilfe schpfen zu wollen, es sei
denn Gott selbst, der es geben kann, wann, wie und wem er will, und warum er will,
ohne Anspruch von Seiten des Empfngers. Und so neigt er sich, wie wir sagten,
bisweilen zum Streben und Bitten mancher Menschen herab, denen beizustehen er
nicht unterlassen mchte, weil sie gut und einfach sind, um sie nicht zu betrben, aber
nicht, weil er an diesem Mittel Gefallen htte.

109
3. Das wird man durch folgenden Vergleich besser verstehen: Da hat ein
Familienvater viele verschiedene Speisen auf seinem Tisch, die einen besser als die
anderen. Nun bittet ihn ein Kind immer wieder um etwas aus einer Schssel, nicht aus
der besten, sondern aus der ersten, auf die es trifft; es bittet deshalb darum, weil es
davon besser essen kann als von anderem. Weil der Vater nun sieht, dass es nichts
nehmen wrde, auer dem, worum es bittet, selbst wenn er ihm von der besten Speise
gbe, und dass ihm nichts als nur das schmeckt, gibt er ihm betrbt davon, damit es
nicht ohne sein Essen und untrstlich bleibe. Wie wir sehen, machte es Gott so mit
den Shnen Israels, als sie ihn um einen Knig baten: Er gab ihn ihnen ungern, weil es
fr sie nicht gut war. Und so sagte er zu Samuel: Audi vocem populi in omnibus quae
loquuntur tibi: non enim te abiecerunt, sed me. Das will sagen: Hr auf die Stimme
dieses Volkes und gewhre ihnen den Knig, um den sie dich bitten, denn sie haben nicht
dich verworfen, sondern mich, damit nicht ich ber sie herrsche (1 Sam 8,5ff). Auf die
gleiche Weise neigt sich Gott zu manchen Menschen herab und gewhrt ihnen, was
nicht das Beste fr sie ist, weil sie nur dahin gehen wollen oder knnen. Und so
erlangen manche sogar Liebkosungen und Zrtlichkeit fr Geist oder Sinn; Gott gibt
ihnen das, weil sie nicht taugen, um die krftigere und festere Speise zu essen, nmlich
die Mhsale des Kreuzes seines Sohnes, nach denen er sie lieber die Hand ausstrecken
she als nach etwas anderem.
4. Jedoch auf bernatrlichem Wege Dinge erfahren zu wollen, halte ich fr viel
schlimmer, als sich sonstige geistliche Wohlgefhle im Sinnenbereich zu wnschen.
Denn ich sehe nicht, auf welchem Weg der Mensch, der sie beansprucht, es unterliee,
zumindest lssliche Snden zu begehen, auch wenn er noch so gute Zwecke verfolgte
und in der Vollkommenheit noch so gefestigt wre, und ebenso derjenige, der ihm dies
auftrge oder zugestnde. Denn es besteht dafr keinerlei Notwendigkeit, da es die
natrliche Vernunft und das Gesetz und die Lehre des Evangeliums gibt, die als
Richtschnur vllig ausreichen, und es weder eine Schwierigkeit noch eine Notlage gibt,
die nicht sehr zum Wohlgefallen Gottes und zum Nutzen der Menschen mit diesen
Mitteln gelst oder behoben werden knnten.
Ja, so sehr haben wir aus der Vernunft und der Lehre des Evangeliums Nutzen
zu ziehen, dass wir von bernatrlichen Dingen nur das annehmen drfen, was der
Vernunft und dem Gesetz des Evangeliums sehr entsprechend ist, selbst wenn man sie
uns gewollt oder ungewollt vortrge. Dann aber drfen wir es annehmen, nicht weil es
Offenbarung ist, sondern weil es vernnftig ist, ganz abgesehen vom Wortsinn der
Offenbarung. Aber selbst dann ist es noch angebracht, diesen Vernunftgrund viel
genauer anzuschauen und zu prfen, als wenn dazu keine Offenbarung vorlge,
insofern als der Bse viele wahre, die Zukunft betreffende und vernunftgeme Dinge
sagt, um Tuschungen zu verursachen.
5. Von daher bleibt uns in all unseren Nten, Mhen und Schwierigkeiten kein
besseres und zuverlssigeres Hilfsmittel als das Gebet und die Hoffnung, dass Gott die
Mittel beschaffen wird, die er will. Dieser Rat wird uns in der Heiligen Schrift gegeben,
wo wir lesen, dass sich Knig Joschafat, der heilige Knig, als er in grter Bedrngnis
von Feinden eingekreist war, ins Gebet begab und zu Gott sprach: Cum ignoremus
quod facere debeamus, hoc solum habemus residui, ut oculos nostros dirigamus ad te.
Das ist, wie wenn er sagte: Wenn die Mittel fehlen und die Vernunft nicht hinreicht, um

110
in unseren Nten Abhilfe zu schaffen, bleibt uns nur brig, die Augen zu dir zu erheben (2
Chr 20,3-12), damit du sorgst, wie es dir am besten gefllt.
6. Und obwohl Gott zuweilen auf solche Bitten sogar eingeht, rgert er sich trotzdem,
so dass es dennoch gut sein wird, das mit einigen Stellen aus der Heiligen Schrift zu
belegen, wiewohl das auch schon zu verstehen gegeben wurde.
Im Ersten Buch der Knige wird gesagt, dass der bereits verstorbene Prophet
Samuel Knig Saul erschien, als er darum bat, dass der genannte Prophet zu ihm
sprche (1 Sam 28,11-14); und trotzdem war Gott verrgert, denn nachher tadelte
Samuel ihn, weil er sich in so etwas eingelassen hatte, und sagte: Quare inquietasti me,
ut suscitarer? Das ist: Warum hast du mich aufgestrt, indem du mich auferwecken
lieest? (ebd. 28,15).
Auch wissen wir, dass Gott deshalb, weil er auf die Shne Israels eingegangen ist,
indem er ihnen das erbetene Fleisch gegeben hat, dennoch nicht umhin kam, ber sie
sehr verrgert zu sein, denn er schickte ihnen zur Strafe alsbald Feuer vom Himmel,
wie man im Pentateuch liest (Num 11,32f), und David erzhlt es, indem er sagt: Adhuc
escae eorum erant in ore ipsorum, et ira Dei descendit super eos. Das mchte sagen:
Noch hatten sie die Bissen in ihrem Mund, als der Zorn Gottes auf sie herabkam (Ps
78,30f).
Ferner lesen wir im Buch Numeri (22,20-32), dass Gott ber den Propheten Bileam
sehr verrgert war, weil dieser auf den Ruf ihres Knigs Balaks hin zu den Midianitern
ging, obwohl ihm Gott gesagt hatte, er solle gehen, da er nmlich Lust hatte
hinzugehen, und Gott darum gebeten hatte; denn als er schon unterwegs war, erschien
ihm der Engel mit dem Schwert und wollte ihn tten und sagte zu ihm: Perversa est via
tua, mihique contraria. Dein Weg ist verkehrt und mir zuwider, weshalb er ihn tten
wollte.
7. Auf diese und noch vielerlei andere Weise neigt sich Gott verrgert zu den
Strebungen der Menschen herunter. Davon haben wir viele Zeugnisse in der Heiligen
Schrift und auch abgesehen davon viele Beispiele. Die sind aber gar nicht ntig bei
einer so klaren Sache.
Ich sage nur, dass es eine uerst gefhrliche Sache ist, mehr als ich sagen kann,
auf solchen Wegen mit Gott umgehen zu wollen, und dass derjenige, der zu solchen
Methoden hinneigen sollte, nicht umhin kommen wird, sich gewaltig zu irren und
oftmals in Verwirrung zu geraten. Das wird derjenige aus Erfahrung verstehen, der auf
sie etwas gegeben haben sollte.
Denn abgesehen von der Schwierigkeit, die darin besteht, dass man es lernt, bei
inneren Ansprachen und Visionen, die von Gott kommen, keinem Irrtum zu verfallen,
gibt es unter ihnen fr gewhnlich viele, die vom Bsen stammen; im allgemeinen geht
er nmlich in derselben Bekleidung und Begleitung mit dem Menschen um wie Gott,
indem er ihm etwas vormacht, was ebenso wahrscheinlich ist, wie die Dinge, die Gott
ihm mitteilt, denn er schleicht sich auf Umwegen ein, wie der Wolf im Schafspelz in
die Herde, so dass man es kaum erkennen kann. Da er nmlich viele wahre und

111
vernunftgeme Dinge sagt, und Dinge, die sich bewahrheiten, kann man sich leicht
tuschen lassen und meinen, dass es nur von Gott kommen wrde, weil es sich als
Wahrheit herausstellt und, sofern es Zuknftiges betrifft, auch eintrifft. Denn sie
wissen nicht, dass es fr jemanden, der von Natur aus einen klaren Blick hat,
kinderleicht ist, die Dinge, oder doch viele von ihnen, die waren oder sein werden, aus
ihren Ursachen zu erschlieen. Da aber beim Bsen diese Klarsicht sehr lebendig ist,
kann er mit groer Leichtigkeit aus einer bestimmten Ursache eine bestimmte
Wirkung ableiten, wenn es auch nicht immer so ausgeht, da alle Ursachen von Gottes
Willen abhngen.
8. Bringen wir ein Beispiel: Der Bse wei, dass die Hinordnung der Erde, der
Luftverhltnisse und des Sonnenstands derart und in einem solchen Grad von
Hinordnung aufeinander zugehen, dass, sobald der entsprechende Zeitpunkt
gekommen ist, die Hinordnung dieser Elemente es ihrem Stand entsprechend
notwendigerweise soweit gebracht hat, dass sie ansteckend sind und so die Leute mit
der Pest anstecken, in manchen Gegenden mehr, in anderen weniger. Er hat hier also
die Pest in ihrer Ursache erkannt. Was ist also dabei, wenn der Bse dies einem
Menschen offenbart und sagt: Heute in eineinhalb Jahren wird die Pest ausbrechen,
und es sich bewahrheitet? Und dabei ist es eine Weissagung des Bsen. Auf dieselbe
Art und Weise kann er die Erschtterungen der Erde erkennen, weil er merkt, dass
sich das Erdinnere mit Luft fllt, und sagen: Zu diesem Zeitpunkt wird die Erde
erbeben, was eine natrliche Erkenntnis ist. Fr diese gengt es, das Gemt von
seelischen Leidenschaften frei zu halten, entsprechend dem, was Boethius mit
folgenden Worten sagt: Si vis claro lumine cernere verum, gaudia pelle, timorem
spemque fugato, nec dolor adsit. Das heit: Wenn du die Wahrheit mit natrlicher
Klarheit erkennen willst, dann vertreibe von dir Freude und Furcht, Hoffnung und
Schmerz.
9. Man kann bernatrliche Ereignisse und Vorflle sogar aus ihren Ursachen im
Zusammenhang mit der gttlichen Vorsehung erschlieen, die mit beraus groer
Gerechtigkeit und Zuverlssigkeit auf das eingeht, was die von den Menschenkindern
herbeigefhrten guten oder bsen Ursachen erforderlich machen. Denn man kann auf
natrliche Weise erkennen, dass diese oder jene Person, diese oder jene Stadt oder was
immer, in diese oder jene Not, in diese oder jene Lage gert, so dass Gott in seiner
Vorsehung und Gerechtigkeit mit dem, was der Ursache ebenbrtig ist und ihr
entsprechend darauf einzugehen hat, sei es zur Bestrafung oder zur Belohnung oder
was auch immer die Ursache ist, so dass man dann sagen kann: Zu diesem Zeitpunkt
wird Gott euch das geben oder er wird jenes tun, oder noch etwas anderes wird sicher
eintreffen. Das gab die heilige Judit dem Holofernes zu verstehen, die ihm zuerst viele
Snden der Kinder Israels und viele Erbrmlichkeiten, die sie begangen hatten,
erzhlte, um ihn zu berzeugen, dass sie unvermeidbar vernichtet werden mssten
(Jdt 11,8-12). Dann sagte sie: Et quoniam haec faciunt, certum est quod in perditionem
dabuntur. Das will sagen: Da sie diese Dinge tun, ist es sicher, dass sie vernichtet werden
(ebd. 11,15). Das bedeutet, die Strafe aus ihrer Ursache zu erschlieen, was so viel heit
wie zu sagen: Sicher ist, dass diese Snden diese Strafe Gottes hervorrufen mssen, da
er beraus gerecht ist. Oder wie es die gttliche Weisheit sagt: Per quae quis peccat, per
haec et torquetur. Worin oder wodurch ein jeder sndigt, so wird er auch bestraft (Weish
11,16).

112
10. Nun kann der Bse das nicht nur auf natrliche Weise, sondern auch aus
Erfahrung erkennen, die er hat, weil er Gott Vergleichbares hat sehen tun, und es dann
vorhersagen und das Rechte treffen. Auch der heilige Tobit erschloss die Strafe fr die
Stadt Ninive aus ihrer Ursache (Tob 14,6) und warnte deshalb seinen Sohn, indem er
ihm sagte: Schau, mein Sohn, zu der Zeit, wenn ich und deine Mutter gestorben sind,
verlass dieses Land, denn es wird nicht weiterbestehen. Video enim quod iniquitas eius
finem dabit. Ich sehe deutlich, dass allein seine Bosheit Ursache fr seine Bestrafung sein
muss, die darin bestehen wird, dass es ausgelscht und zerstrt wird (14,12f). Das alles
konnten der Bse und Tobit sogar aus Erfahrung, und nicht nur wegen der Bosheit der
Stadt wissen, sahen sie doch, dass die Leute dieselben Snden hatten, derentwegen
Gott die Welt in der Sintflut zerstrt hatte (Gen 6,5ff), und auch die der Einwohner
von Sodom, die durch Feuer ebenfalls umkamen (Gen 19,24f), wiewohl Tobit dies auch
durch den Geist Gottes erkannte.
11. Und der Bse kann auch erkennen, dass Peter natrlicherweise nicht lnger als so
und so viele Jahre leben kann, und dies vorhersagen; und so noch viele weitere Dinge
und auf vielerlei Art und Weise, dass man gar nicht fertig wrde, sie aufzuzhlen, ja
noch nicht einmal, damit zu beginnen, weil sie uerst verwickelt sind, der Bse aber
uerst spitzfindig ist beim Einflstern von Lgen. Von ihm kann man sich nicht
befreien, auer man flieht vor allen bernatrlichen Offenbarungen, Visionen und
inneren Ansprachen.
Darum ist Gott zu Recht ber den verrgert, der sie zulsst, weil er sieht, dass es
Waghalsigkeit ist von dem, der sich derart in groe Gefahr begibt, und Anmaung,
Neugierde, Auswuchs an berheblichkeit und Wurzel und Grundlage fr Prahlerei
und Geringschtzung der Dinge Gottes, und Anfang vieler bel, in die viele
hineingeraten sind. Diese haben Gott schlielich so verrgert, dass er sie absichtlich in
Verirrung und Verwirrung und Verdunkelung ihres Geistes fallen und von den
geordneten Lebenswegen abkommen lie, wobei sie ihren Eitelkeiten und Phantasien
Raum gaben, wie es Jesaja mit folgenden Worten sagt: Dominus miscuit in medio eius
spiritum vertiginis. Das ist so viel, wie wenn man sagte: Der Herr hat den Geist des
Widerspruchs und der Verdrehung unter sie gemischt (Jes 19,14), was in guter
Alltagssprache bedeutet, den Geist, alles verkehrt zu verstehen. Das bringt Jesaja hier
offensichtlich auf unser Thema bezogen ins Wort, denn er sagt es wegen denen, die
sich aufmachten, um auf bernatrlichem Wege zu erfahren, was sich ereignen wrde.
Deshalb, sagt er, mischte Gott unter sie den Geist, alles verkehrt zu verstehen. Nicht
dass Gott ihnen den Geist der Verirrung geben wollte oder ihn ihnen tatschlich gab,
sondern weil sie sich in etwas hineinbegeben wollten, was sie auf natrliche Weise
nicht erreichen konnten; aus Verrgerung darber, lie er sie stolpern, indem er ihnen
fr das, von dem Gott nicht wollte, dass sie sich einmischten, kein Licht gab. Und so
sagt er, dass Gott diesen Geist durch Entzug unter sie mischte. Auf diese Weise ist Gott
die Ursache fr diese Schdigung, er ist die Ursache fr den Entzug, die in der
Wegnahme seines Lichts und seiner Gunst besteht, ja so sehr weggenommen, dass sie
notgedrungen in Irrtmer gerieten.
12. Auf diese Weise gibt Gott dem Bsen die Erlaubnis, viele mit Blindheit und
Tuschung zu schlagen, weil ihre Snden und Waghalsigkeiten es verdienen. Das
vermag und erreicht der Bse, sofern sie ihm glauben und ihn fr einen guten Geist

113
halten, und zwar so sehr, dass es keine Abhilfe gibt, aus der Tuschung
herauszukommen, selbst wenn sie sehr berzeugt wren, dass er es nicht ist, insofern
als sie durch Gottes Zulassung den Geist, alles verkehrt zu verstehen, schon eingesogen
haben. Das, so lesen wir, hat sich bei den Propheten des Knigs Ahab ereignet, als Gott
sie durch den Lgengeist tuschen lie, indem er es dem Bsen mit folgenden Worten
erlaubte: Decipies, et praevalebis; egredere, et fac ita. Das will sagen: Du wirst sie mit
deiner Lge besiegen und sollst sie tuschen; geh und tu das so! (1 Kn 22,22). Und soviel
vermochte er bei den Propheten und beim Knig, um sie zu tuschen, dass sie dem
Propheten Micha keinen Glauben schenken wollten, der ihnen die Wahrheit weissagte,
die genau das Umgekehrte von dem war, was die anderen geweissagt hatten. Das
geschah, weil Gott ihre Verblendung zulie, denn sie waren erfllt von Besitzneigung
nach dem, von dem sie wollten, dass es ihnen widerfhre, und dass Gott ihren
Strebungen und Wnschen gem antwortete; das aber war das sicherste Mittel und
Rezept, damit Gott sie absichtlich mit Blindheit und Tuschung schlug.
13. Denn so weissagte Ezechiel im Namen Gottes, als er gegen einen spricht, der sich
daran macht, entsprechend der Unbestndigkeit seines Geistes aus Neugier etwas auf
dem Weg Gottes erfahren zu wollen und spricht: Wenn dieser Mensch zum Propheten
kommt, um mich ber sich zu befragen, werde ich, der Herr, ihm bei mir selbst
antworten, und werde mein zornerflltes Gesicht auf diesen Menschen legen; und wenn
sich der Prophet bezglich dessen, was gefragt worden ist, geirrt haben sollte, ego
Dominus, decepi prophetam illum, das heit: Dann habe ich, der Herr, diesen Propheten
getuscht (Ez 14,7ff). Das muss man so verstehen, dass er ihm nicht mit seiner Gunst
beistand, damit er vor der Tuschung bewahrt werde, was er mit den Worten Ich, der
Herr, werde ihm selbst zornerfllt antworten sagen will; und das bedeutet, dass er
diesem Menschen seine Gnade und Gunst vorenthlt. Daraus folgt notgedrungen, dass
er getuscht wird, weil Gott ihn im Stich gelassen hat. Und dann eilt der Bse herbei,
um dem Geschmack und dem Bestreben dieses Menschen gem zu antworten, der
einer groen Tuschung erliegt, weil er daran Geschmack hat und die Antworten und
Mitteilungen so sind, wie er sie haben will.
14. Es scheint, dass wir ber die in der Kapitelberschrift versprochene Thematik,
nmlich nachzuweisen, wie Gott manchmal zwar antwortet, aber trotzdem verrgert
ist, ein wenig hinausgegangen sind. Wenn man aber genau hinschaut, trgt alles
Gesagte dazu bei, unser Vorhaben nachzuweisen, denn aus all dem ersieht man, dass
es Gott nicht gefllt, wenn die Leute solche Visionen wollen, da er Raum gibt, dass sie
in ihnen auf so vielfltige Weise getuscht werden.

KAPITEL 22
In ihm wird folgender Einwand entkrftet: Warum soll es jetzt unter dem
Gesetz der Gnade nicht erlaubt sein, Gott auf bernatrlichem Weg zu
befragen, wie es unter dem Alten Gesetz war. Das wird mit einem Text des
heiligen Paulus belegt.
1.
Unter unseren Hnden tauchen immer wieder Einwnde auf; darum knnen wir
nicht so rasch voraneilen, wie wir gerne mchten. Denn wenn wir sie schon aufwerfen,
sind wir notgedrungen verpflichtet, sie zu klren, damit die Wahrheit der Lehre immer

114
klar und kraftvoll bleibe. Doch dieses Gute haben diese Einwnde immer an sich:
Mgen sie unseren Schritt auch ein wenig behindern, so tragen sie doch zur Belehrung
und Verdeutlichung unseres Vorhabens bei, wie das auch bei dem vorliegenden
Einwand sein wird.
2.
Im letzten Kapitel haben wir gesagt, dass es nicht Gottes Wille ist, dass die
Menschen den Wunsch haben, auf bernatrlichem Wege anhand von Visionen,
inneren Ansprachen usw. einzelne Dinge zu erhalten. Andererseits haben wir in
demselben Kapitel gesehen und den dort aus der Heiligen Schrift angefhrten
Zeugnissen entnommen, dass unter dem Alten Gesetz dieser Umgang mit Gott blich
und erlaubt war, ja, nicht nur erlaubt, sondern von Gott sogar befohlen. Wenn sie es
nicht taten, tadelte Gott sie, wie es bei Jesaja zu sehen ist, wo Gott die Kinder Israels
tadelt, weil sie, ohne ihn vorher deswegen zu befragen, nach gypten hinunterziehen
wollten, wobei er sagt: Et os meum non interrogastis. Das heit: Meinen Mund habt ihr
nicht erst befragt, was angebracht war (Jes 30,2). Auch bei Josua lesen wir, dass der
Heilige Geist dieselben Kinder Israels, die sich von den Einwohnern von Gibeon haben
tuschen lassen, auf diese Verfehlung mit folgenden Worten aufmerksam machte:
Susceperunt ergo de cibariis eorum, et os Domini non interrogaverunt. Das will sagen:
Sie nahmen von ihren Nahrungsmitteln an, aber den Mund des Herrn haben sie deswegen
nicht befragt (Jos 9,14).
Und so sehen wir in der gotterfllten Heiligen Schrift, dass Mose Gott immer
befragte, ebenso Knig David und alle Knige Israels wegen ihrer Kriege und Nte,
und auch die Priester und die alten Propheten, und dass Gott ihnen antwortete und
mit ihnen sprach und nicht verrgert war, und es richtig gehandelt war. Htten sie es
nicht getan, wre es falsch gehandelt gewesen, und dies ist die Wahrheit. Warum sollte
es also jetzt unter dem Neuen Gesetz, dem Gesetz der Gnade, nicht so sein, wie es
vorher war?
3.
Darauf ist zu antworten, dass der Hauptgrund, warum unter dem geschriebenen
Gesetz Befragungen Gottes erlaubt waren, und es angemessen war, dass die Propheten
und Priester sich Offenbarungen und Visionen von Gott wnschten, der gewesen ist,
dass damals der Glaube noch nicht fest begrndet und das Gesetz des Evangeliums
noch nicht eingefhrt war. Und so war es ntig, dass sie Gott befragten und er Antwort
gab, einmal durch Worte, dann durch Visionen und Offenbarungen, ein andermal
durch Bilder und Gleichnisse, und schlielich durch viele andere Arten von
Andeutungen. Denn alles, was er antwortete, sprach, wirkte und offenbarte, waren
Geheimnisse unseres Glaubens und Dinge, die sich auf ihn bezogen oder auf ihn
hingeordnet waren. Insofern aber Glaubenssachen nicht vom Menschen, sondern aus
dem Munde Gottes selbst kommen, da er sie mit eigenem Munde spricht, war es, wie
wir gesagt haben, ntig, dass sie den Mund Gottes selbst befragten. Deshalb tadelte
Gott sie hchstpersnlich, weil sie in ihren Anliegen nicht seinen Mund befragten,
damit er ihnen antworte, indem er ihr Schalten und Walten auf den Glauben
hinlenkte, ber den sie noch nicht Bescheid wussten, weil er noch nicht begrndet
war.
In dieser Zeit der Gnade aber, da der Glaube in Christus bereits begrndet und
das Gesetz des Evangelium offen dargelegt ist, gibt es keinen Grund mehr, ihn auf

115
solche Weise zu befragen, noch dass er so spricht oder antwortet wie vorher. Denn
indem er uns seinen Sohn gab, und den gab er uns ja, der sein einziges WORT ist, und
er kein anderes hat, hat er uns in diesem einen WORT alles zugleich und auf einmal
gesagt, und mehr hat er nicht zu sagen.
4.
Das nun ist der Sinn jener Stelle, mit der der heilige Paulus die Hebrer
allmhlich dahin fhren will, dass sie sich von jenen frheren Methoden und
Umgangsweisen mit Gott, die dem Gesetz des Moses zu eigen waren, trennten und
ihre Augen einzig auf Christus richteten, indem er sagt: Multifariam multisque modis
olim Deus loquens patribus in prophetis: novissime autem diebus istis locutus est nobis
in Filio. Das ist, wie wenn er sagte: Das, was Gott frher auf vielerlei Art und Weise zu
unseren Vtern gesprochen hat durch die Propheten, das hat er in letzter Zeit, nmlich in
diesen Tagen, alles auf einmal in seinem Sohn ausgesagt (Hebr 1,1f). Damit gibt der
Apostel zu verstehen, dass Gott gleichsam stumm geworden ist und nichts weiter zu
sagen hat, denn das, was er frher stckweise zu den Propheten sprach, das hat er in
ihm ganz ausgesagt, indem er uns den Alles gab, der sein Sohn ist.
5.
Wer deshalb jetzt noch Gott befragen oder eine Vision oder Offenbarung von
ihm wnschen wollte, beginge nicht nur eine Dummheit, sondern er wrde Gott eine
Beleidigung zufgen, weil er seine Augen nicht ganz und gar auf Christus richtet, ohne
noch etwas anderes oder Neues zu wollen. Gott knnte ihm nmlich folgendermaen
antworten und sagen: Wenn ich dir doch schon alles in meinem WORT, das mein Sohn
ist, gesagt habe und kein anderes mehr habe, was knnte ich dir dann jetzt noch
antworten oder offenbaren, was mehr wre als dieses? Richte deine Augen allein auf
ihn, denn in ihm habe ich dir alles gesagt und geoffenbart, und du wirst in ihm noch
viel mehr finden, als du erbittest und ersehnst. Du bittest nmlich um innere
Ansprachen und Offenbarungen ber Teilbereiche, doch wenn du deine Augen auf ihn
richtest, wirst du es im Ganzen finden, denn er ist meine ganze Rede und Antwort, er
ist meine ganze Vision und Offenbarung. Das habe ich euch schon gesagt, geantwortet,
kundgetan und geoffenbart, als ich ihn euch zum Bruder, zum Gefhrten und
Lehrmeister, als Lsegeld und Lohn gab. Denn seit dem Tag, als ich auf dem Berg
Tabor mit meinem Geist auf ihn herabkam, und sagte Hic est filius meus dilectus, in
quo mihi bene complacui, ipsum audite, das heit: Dieser ist mein geliebter Sohn, an
dem ich mein Wohlgefallen habe; auf ihn hret! habe ich meine Hand von all jenen
Arten von Unterweisungen und Antworten zurckgezogen und sie ihm gereicht. Hrt
auf ihn, denn ich habe nicht noch mehr Glauben zu offenbaren, noch mehr Dinge
kundzutun. Denn wenn ich frher sprach, war es, weil ich Christus verhie, und wenn
sie mich befragten, erbaten und erhofften sie mit ihren Fragen Christus, in dem sie
alles Gute finden sollten, wie es jetzt die ganze Lehre der Evangelisten und Apostel zu
verstehen gibt. Wer mich jetzt aber noch nach jener Methode befragen sollte und sich
wnschte, dass ich zu ihm spreche oder ihm etwas offenbare, der wrde mich
gewissermaen ein zweites Mal um Christus bitten und mich um mehr Glauben bitten,
whrend er in dem, der in Christus bereits geschenkt ist, versagte. Und so wrde er
meinem geliebten Sohn schweres Unrecht zufgen, denn er wrde damit nicht nur im
Glauben versagen, sondern er zwnge ihn, nochmals Fleisch anzunehmen und sein
erstes Leben und Sterben durchzustehen. Du wirst nichts finden, was du von mir
erbitten, noch was du an Offenbarungen oder Visionen von mir ersehnen knntest.

116
Schau ihn dir nur gut an, denn dort in ihm wirst du all das schon getan und gegeben
finden, und noch viel mehr.
6.
Wenn du mchtest, dass ich dir mit einem Trostwort antworte, dann schau auf
meinen Sohn, mir ergeben und aus Liebe zu mir hingegeben und gepeinigt, und du
wirst sehen, wie viel er dir antwortet. Wenn du mchtest, dass ich dir manches
verborgene Schalten und Walten erklre, dann richte deine Augen allein auf ihn, und
du wirst die verborgensten Geheimnisse und Weisheit und Wunder Gottes finden, die
in ihm verschlossen sind, wie mein Apostel sagt: In quo sunt omnes thesauri sapientiae
et scientiae Dei absconditi. Das ist: In diesem Sohn Gottes sind alle Schtze von Gottes
Weisheit und Wissen verborgen (Kol 2,3). Diese Schtze der Weisheit sind fr dich viel
tiefer und kstlicher und ntzlicher als das, was du wissen wolltest. Ihrer rhmte sich
daher derselbe Apostel, als er sagte, dass er nichts anderes zu verstehen gegeben hatte
noch anderes wisse als nur Jesus Christus, und zwar als den Gekreuzigten (1Kor 2,2).
Und wenn du noch andere gottgewirkte oder leibliche Visionen und Offenbarungen
mchtest, dann schau auf ihn, der sogar Menschengestalt annahm, und du wirst darin
mehr finden als du denkst. Denn der Apostel sagt weiter: In ipso habitat omnis
plenitudo divinitatis corporaliter. Das will sagen: In Christus wohnt die ganze Flle der
Gottheit in leiblicher Gestalt (Kol 2,9).
7.
Also ist es nicht angemessen, Gott jetzt noch auf jene Weise zu befragen, noch ist
es notwendig, dass er spricht, denn da er in Christus den Glauben in seiner Flle
endgltig ausgesagt hat, ist kein weiteres Glaubensgut mehr zu offenbaren, noch wird
es das je wieder geben. Wer also jetzt noch irgendetwas auf bernatrlichem Wege
empfangen wollte, wrde, wie wir gesagt haben, in Gott einen Mangel bemerken, dass
er nmlich in seinem Sohn nicht alles in ausreichendem Ma gegeben htte. Denn
selbst wenn er bei diesem seinem Tun auch den Glauben voraussetzt und daran
festhlt, so ist es dennoch Neugierde aus zu geringem Glauben. Von daher darf man
auf bernatrlichem Weg keinerlei Belehrung oder sonst etwas erwarten.
Denn in der Stunde, als Christus am Kreuz verscheidend sagte Consummatum
est, was sagen mchte: Es ist vollbracht (Joh 19,30), gingen nicht nur diese Methoden
zu Ende, sondern auch alle sonstigen Zeremonien und Riten des Alten Gesetzes. Und
so mssen wir uns in allem vom Gesetz des Menschen Christus und von seiner Kirche
und seinen Dienern leiten lassen, auf menschlich-sichtbare Weise, und auf diesem
Wege Abhilfe fr unsere geistlichen Unkenntnisse und Schwchen suchen, denn auf
diesem Wege werden wir fr alles Heilmittel in Flle finden. Und das, was von diesem
Weg abweicht, ist nicht nur Neugierde, sondern groe Vermessenheit. Und so darf
man nichts glauben, was sich auf bernatrlichem Weg kundtut, sondern, wie ich
gerade sage, nur das, was Lehre des Menschen Christus und seiner menschlichen
Diener ist. Das geht so weit, dass der heilige Paulus folgende Worte sagt: Quod si
angelus de caelo evangelizaverit, praeterquam quod evangelizavimus vobis, anathema
sit. Das heit: Wenn ein Engel des Himmels euch eine andere Frohbotschaft verknden
sollte, als wir Menschen euch verkndet haben, sei er verflucht und exkommuniziert (Gal
1,8).
8.
Von daher, weil es wahr ist, dass man immer bei dem bleiben muss, was Christus
uns gelehrt hat, und weil alles andere nichts ist und man es nicht glauben darf, wenn

117
es nicht damit bereinstimmt, mht sich vergeblich, wer jetzt noch in der Art des
Alten Gesetzes mit Gott umgehen mchte. Und dies um so mehr, als es auch damals
nicht jeder beliebigen Person erlaubt war, Gott zu befragen, noch Gott allen
antwortete, sondern nur den Priestern und Propheten, welche diejenigen waren, aus
deren Mund das Volk Gesetz und Belehrung erfahren sollte. Und so fragte jemand, der
etwas von Gott erfahren wollte, ihn durch den Propheten oder Priester, und nicht in
eigener Person. Wenn David Gott gelegentlich in eigener Person befragte, dann
deshalb, weil er ein Prophet war; und auch dann noch tat er es nicht ohne
priesterliches Gewand, wie er es, wie man sieht, im Ersten Buch der Knige getan hat.
Er sagte nmlich zum Priester Abimelech: Applica ad me ephod (1 Sam 23,9), was eines
der hochrangigsten Priestergewnder war, und mit ihm bekleidet fragte er Gott um
Rat. Aber die anderen Male bat er Gott durch den Propheten Natan oder durch andere
Propheten um Rat. Und von dem, was aus ihrem Mund wie auch aus dem Mund der
Priester kam, musste man glauben, dass das, was sie einem sagten, von Gott kam, und
nicht aufgrund eigener Beurteilung.
9. Und so hatte das, was Gott damals sagte, fr sie keinerlei Autoritt oder
berzeugungskraft, so dass sie ihm vollen Glauben schenkten, wenn es nicht durch
den Mund der Priester und Propheten besttigt war. Gott ist nmlich so sehr ein
Freund dessen, dass die Leitung und Begleitung des Menschen durch einen anderen
Menschen seinesgleichen geschehe und der Mensch von der natrlichen Vernunft
gelenkt und geleitet werde, dass er in keiner Weise wnscht, dass wir den Dingen, die
er uns auf bernatrlichem Wege mitteilt, vollen Glauben schenken, oder diese in uns
berzeugungskraft haben und Sicherheit bewirken, so lange sie nicht durch dieses
menschliche Sprachrohr eines menschlichen Mundes ergangen sind. Und so vermittelt
er, wann immer er dem Menschen etwas sagt oder offenbart, ebendiesem Menschen
mit dem Gesagten eine Art Bereitschaft, es dem zu sagen, dem es zu sagen ist. Bis
dahin kommt es fr gewhnlich nicht zur vollen Zufriedenheit, weil es der Mensch
nicht von einem anderen Menschen seinesgleichen vernommen hat. Im Buch der
Richter sehen wir, dass genau dies dem Anfhrer Gideon geschehen ist, denn obwohl
Gott ihm oftmals gesagt hatte, dass er die Midianiter besiegen wrde, war er immer
noch unschlssig und zaghaft, da Gott ihn in jener Schwche belie, bis er aus
Menschenmund hrte, was Gott ihm gesagt hatte. Und es geschah, dass Gott ihm, als
er ihn so schwach sah, sagte: Steh auf und steig aus dem Heerlager herab; et cum
audieris quod loquantur, tunc confortabuntur manus tuae, et securior ad hostium castra
descendes. Das ist: Wenn du dort hrst, was die Menschen reden, wirst du Kraft erhalten
zu dem, was ich dir gesagt habe, und wirst mit grerer Sicherheit zu den Heeren deiner
Feinde hinuntersteigen (Ri 7,9ff). Und so kam es, dass er sehr gestrkt wurde, da er
einen Midianiter einem anderen einen Traum erzhlen hrte, in welchem ihm
getrumt hatte, dass Gideon sie besiegen wrde, und er sich mit groer Freude zur
Schlacht zu rsten begann. Hier sieht man, dass Gott nicht wollte, dass er sich sicher
fhlte, denn solange gab er ihm auf bernatrlichem Wege allein keine Sicherheit, bis
es nicht auf natrlichem Wege besttigt wurde.
10. Noch viel erstaunlicher ist das, was diesbezglich in Mose vorging. Obwohl Gott
ihm mit vielen Begrndungen aufgetragen hatte, dass er sich aufmachen solle, um die
Kinder Israels zu befreien, und ihn darin mit dem Zeichen des Schlangenstabes und
der ausstzigen Hand besttigt hatte, war er bei diesem Aufbruch dennoch so schwach

118
und innerlich verfinstert, dass er sich trotz der Verrgerung Gottes ber ihn nicht
aufraffen konnte, sich zu vollem Vertrauen durchzuringen, in diesem Fall, um
aufzubrechen, bis Gott ihn durch seinen Bruder Aaron ermutigte, indem er sagte:
Aaron frater tuus Levites scio quod eloquens sit: ecce ipse egredietur in occursum tuum,
vidensque te, laetabitur corde. Loquere ad eum, et pone verba mea in ore eius, et ego ero
in ore tuo, et in ore illius, usw. Das ist, als wrde er sagen: Ich wei, dass dein Bruder
Aaron ein redegewandter Mensch ist; schau, er wird dir entgegenkommen und sich von
Herzen freuen, wenn er dich sieht; sprich mit ihm und sag ihm alle meine Worte, dann
werde ich in deinem und in seinem Mund sein (Ex 4,14f), damit nmlich jeder durch den
Mund des anderen Besttigung bekommt.
11. Als er diese Worte hrte, raffte sich Mose voll Hoffnung auf den trstlichen Rat,
den er von seinem Bruder erhalten sollte, alsbald auf. Denn das ist dem demtigen
Menschen eigen, dass er es nicht wagt, sich allein mit Gott zu besprechen, und dass er
ohne menschliche Leitung und Beratung keine volle Zufriedenheit erlangen kann. So
will es Gott, denn zu denen, die sich zusammentun, um sich ber die Wahrheit zu
besprechen, gesellt er sich, um sie in ihnen zu verdeutlichen und zu besttigen,
begrndet auf die natrliche Vernunft, so wie er sagte, dass er es mit Mose und Aaron
zusammen machen musste, als er sowohl im Mund des einen als auch im Mund des
anderen war.
Denn deshalb hat er auch im Evangelium gesagt, dass: Ubi fuerint duo vel tres
congregati in nomine meo, ibi sum ego in medio eorum. Das mchte sagen: Wo immer
zwei oder drei beisammen sind, um zu schauen, was mehr zum Ruhm und zur Ehre
meines Namens gereicht, bin ich in ihrer Mitte (Mt 18,20), das heit, indem ich in ihren
Herzen die Wahrheiten Gottes verdeutliche und besttige. Dabei ist zu beachten, dass
er nicht gesagt hat: Wo einer allein ist, dort bin ich, sondern wenigstens zwei, um zu
verstehen zu geben, dass Gott nicht mchte, dass einer die Dinge, die er als von Gott
kommend betrachtet, fr sich allein glaubt und sich ohne die Kirche und ihre Diener
nach ihnen einrichtet oder ausrichtet; denn mit diesem einen wird er nicht sein, um in
seinem Herzen die Wahrheit zu verdeutlichen und zu besttigen, und somit wird
dieser in ihr schwach und kalt bleiben.
12. Von daher nun ergibt sich das, was der Ecclesiastes einschrft, wenn er sagt: Vae
soli, qui cum ceciderit, non habet sublevantem se. Si dormierint duo, fovebuntur mutuo:
unus quomodo calefiet? et si quispiam praevaluerit contra unum, duo resistent ei. Das
will sagen: Wehe dem, der allein ist, denn wenn er hinfllt, hat er keinen, der ihn
aufrichtet. Wenn zwei zusammen schlafen, wrmt einer den anderen, nmlich mit der
Wrme Gottes, der in ihrer Mitte ist; einer allein wie soll der warm werden? Das heit,
wie kann er es vermeiden, dass ihn die Dinge Gottes kalt lassen? Und wenn einer einem
einzelnen auch berlegen ist und ihn berwltigt, gemeint ist der Bse, der denen, die in
den Dingen Gottes auf sich gestellt bleiben wollen, berlegen ist und sie berwltigt,
so werden zwei zusammen ihm widerstehen (Koh 4,10ff). Das sind der Schler und der
Lehrmeister, die sich zusammentun, um die Wahrheit zu erkennen und zu tun, doch
bis dahin fhlt sich einer allein in ihr fr gewhnlich lau und schwach, so sehr er sie
auch von Gott gehrt haben mag. Das gilt so sehr, dass der heilige Paulus es innerlich
nicht fertigbrachte, es zu unterlassen, zu Petrus und den anderen Aposteln zu gehen,
um sich mit ihnen zu beraten, nachdem er doch schon seit langem die Frohbotschaft

119
verkndet hatte, die er nach seinen Worten nicht von einem Menschen, sondern von
Gott gehrt hatte, wobei er sich sagte: Ne forte in vanum currerem, aut cucurrissem.
Das will sagen: Damit ich nicht etwa vergeblich laufe oder gelaufen bin (Gal 2,2). Denn
er fhlte sich nicht sicher, ehe ihm nicht ein Mensch Sicherheit gab. Das erscheint
doch beachtenswert, Paulus, denn konnte dir derjenige, der dir diese Frohbotschaft
geoffenbart hat, nicht auch die Absicherung vor dem Fehler mitoffenbaren, in den du
bei der Verkndigung ihrer Wahrheit verfallen konntest?
13. Hier wird deutlich zu verstehen gegeben, dass es in den Dingen, die Gott
offenbart, nichts gibt, das Sicherheit bietet, auer durch die Anordnung, die wir gerade
beschreiben. Denn gesetzt den Fall, dass jemand Gewissheit hat, wie sie der heilige
Paulus von seiner Frohbotschaft hatte, mit deren Verkndigung er schon begonnen
hatte, so kann sich der Mensch, auch wenn es sich um eine Offenbarung Gottes
handelt, in bezug auf sie oder auf das, was sie betrifft, dennoch irren. Denn Gott sagt
mit dem einen nicht immer auch das andere, und oftmals nennt er die Sache, nicht
aber die Weise, sie zu machen, denn alles, was man durch menschliche Anstrengung
und Beratung machen kann, macht und sagt er gewhnlich nicht, selbst wenn er mit
dem Menschen seit langer Zeit sehr herzlich umgeht. Das war dem heiligen Paulus
sehr wohl bekannt, denn obwohl er wusste, dass ihm die Frohbotschaft von Gott
offenbart worden war, ging er hin, um sich zu beraten.
Wir sehen das auch deutlich im Buch Exodus, wo Gott dem Mose trotz seines so
vertraulichen Umgangs mit ihm den so heilsamen Rat, den ihm sein Schwiegervater
Jitro gab, nicht gegeben hat, der da lautete, noch weitere Richter auszuwhlen, damit
sie ihm hlfen und das Volk nicht von Morgens bis in die Nacht hinein zu warten
bruchte (Ex 18,21f). Diesen Rat hie Gott gut; doch er hatte ihm dem Mose nicht
selbst gegeben, weil es sich um etwas handelte, das menschlicher Vernunft und
Urteilskraft aufgehen konnte. Durch Visionen und Offenbarungen und innere
Ansprachen Gottes offenbart Gott solche Dinge fr gewhnlich nicht, denn immer
mchte er, dass man sich so weit wie nur mglich der Urteilskraft bedient; und alle
diese Dinge muss man durch sie abklren, mit Ausnahme der Glaubenssachen, die
jegliche Urteilskraft und Vernunft bersteigen, wenn sie ihr auch nicht widersprechen.
14. Von daher soll keiner glauben, dass Gott und die Heiligen ihm, weil es sicher ist,
dass sie mit ihm viele Dinge vertraulich besprechen, deshalb auch schon seine Fehler
in einer bestimmten Sache klarmachen mssten, whrend er dies auch auf anderem
Weg wissen kann. Und so darf man sich nicht sicher fhlen, denn, wie wir lesen, hat es
sich in der Apostelgeschichte ereignet, dass sich der heilige Petrus, Oberhaupt der
Kirche und unmittelbar von Gott unterrichtet, bezglich einer bestimmten Zeremonie,
die er bei den Heiden einfhrte, irrte, und dass Gott dazu schwieg. Und es kam so weit,
dass ihn der heilige Paulus, wie er an dieser Stelle behauptet, zurechtwies, indem er
sagt: Cum vidissem, quod non recte ad veritatem Evangelii ambularent, dixi Cephae
coram omnibus: Si tu iudaeus cum sis, gentiliter vivis, quomodo gentes cogis iudaizare?
Das will sagen: Als ich sah, sagt der heilige Paulus, dass die Jnger nicht der Wahrheit
des Evangeliums entsprechend richtig wandelten, sagte ich Petrus vor allen Leuten:
Wenn du als Jude, der du bist, wie ein Heide lebst, wie kannst du dich dann so verstellen,
dass du die Heiden zwingst, jdisch zu werden? (Gal 2,14). Auf diesen Fehler machte
Gott den heiligen Petrus nicht selbst aufmerksam, denn diese Heuchelei war etwas,

120
was in den Bereich der Vernunft fiel, und das er auf dem Weg der Vernunft wissen
konnte.
15. Von daher wird Gott am Tag des Gerichts bei vielen Menschen, mit denen er hier
auf Erden sehr vertraut umzugehen pflegte und denen er viel Licht und Tugend
verliehen hat, viele Fehler und Snden bestrafen, da sie sich im Vertrauen auf diesen
von Gott erhaltenen Umgang und Vorzug um das andere, von dem sie wussten, dass
sie es tun mussten, nicht gekmmert haben. Und so werden sie sich dann wundern,
wie Christus im Evangelium sagt, wenn sie sagen: Domine, Domine, nonne in nomine
tuo prophetavimus, et in nomine tuo daemonia eiecimus, et in nomine tuo virtutes
multas fecimus? Das ist: Herr, Herr, haben wir denn nicht etwa in deinem Namen die
Weissagungen verkndet, die du zu uns gesprochen hattest, und in deinem Namen bse
Geister ausgetrieben, und in deinem Namen viele Wunder und Tugendwerke vollbracht?
(Mt 7,22). Und der Herr sagt, dass er ihnen mit folgenden Worten antworten wird: Et
tunc confitebor illis, quia, numquam novi vos: discedite a me omnes qui operamini
iniquitatem. Das heit: Geht fort von mir, ihr beltter, denn ich habe euch nie gekannt
(ebd. 7,23). Unter diesen war der Prophet Bileam und andere derartige Leute, die
Snder waren, obwohl Gott zu ihnen gesprochen und ihnen Gnade erwiesen hat. Aber
im rechten Ma wird der Herr auch seine Auserwhlten und Freunde, mit denen er
hier auf Erden vertraulich umgegangen ist, wegen der von ihnen begangenen Fehler
und Nachlssigkeiten zurechtweisen, auf die Gott sie nicht persnlich hinzuweisen
brauchte, weil er sie schon durch das Gesetz und die natrliche Vernunft, die er ihnen
gegeben hatte, darauf hinwies.
16. Abschlieend also sage ich in diesem Teil und folgere aus dem Gesagten, dass der
Mensch das, was auch immer und auf welche Weise auch immer er auf
bernatrlichem Weg empfngt, seinem geistlichen Lehrmeister alsbald klipp und
klar, und vollstndig und aufrichtig mitteilen muss. Denn mag es auch so aussehen,
dass kein Anlass besteht, davon Rechenschaft abzulegen oder Zeit damit zu
verschwenden denn es zurckzuweisen, nichts darauf zu geben und es nicht zu
wollen gibt dem Menschen ja Sicherheit, wie wir gesagt haben, um so mehr, wenn es
um etwas geht, was mit Visionen, Offenbarungen oder sonstigen bernatrlichen
Mitteilungen zu tun hat, die entweder eindeutig sind oder bei denen wenig daran liegt,
ob sie es sind oder nicht sind , so ist es dennoch sehr notwendig, alles zu sagen, auch
wenn der Mensch meint, dass dazu kein Anlass besteht.
Und dafr gibt es drei Grnde:
Der erste, dass Gott, wie wir gesagt haben, vieles mitteilt, dessen Auswirkung,
Kraft, Licht und Sicherheit er im Menschen solange nicht ganz besttigt, bis dieser es,
wie wir gesagt haben, mit demjenigen bespricht, den Gott als geistlichen
Schiedsrichter fr diesen Menschen aufgestellt hat, welcher der ist, der die Macht zu
binden oder zu lsen, zu billigen oder zu missbilligen hat. Das haben wir mit den oben
angefhrten Schriftstellen nachgewiesen und weisen es jeden Tag durch Erfahrung
nach, wenn wir bei den demtigen Menschen, denen solche Dinge widerfahren, sehen,
dass sie nach Besprechung mit der zustndigen Person neue Zufriedenheit, Kraft, Licht
und Sicherheit erleben, was so weit geht, dass manchen vorkommt, als setze es sich in

121
ihnen nicht fest, noch sei es das Ihrige, solange sie es nicht besprechen, es ihnen dann
aber von neuem gegeben wird.
17. Der zweite Grund ist der, dass der Mensch fr gewhnlich Belehrung ber die
Dinge braucht, die ihm zustoen, um auf diesen Weg zur Nacktheit und Armut im
Geiste eingewiesen zu werden, was die dunkle Nacht ist. Denn wenn ihm diese
Belehrung immer fehlt, wird der Mensch sogar gesetzt den Fall, dass er solche Dinge
nicht will ohne sich darber klar zu werden auf dem Weg des Geistes immer mehr
abstumpfen und sich an den des Sinnenbereichs halten, in dem sich diese deutlich
wahrnehmbaren Dinge ja zum Teil ereignen.
18. Der dritte Grund ist der, dass es fr die Demut, die Unterwerfung und das
innerliche Absterben des Menschen angemessen ist, von allem Mitteilung zu machen,
auch wenn ein Mensch auf all das nichts gibt, noch ihm Bedeutung beimisst. Denn es
gibt manche Menschen, denen es sehr schwer fllt, solche Dinge auszusprechen, da es
ihnen vorkommt, als seien sie nichts, und sie nicht wissen, wie es die Person, mit der
sie sie besprechen mssen, aufnehmen wird, was von geringer Demut zeugt; eben
deswegen ist es ntig, sich zu unterwerfen und es auszusprechen. Und es gibt andere,
die sich geradezu schmen, es auszusprechen, damit man nicht sieht, dass sie solche
Dinge an sich haben, die Heiligen zu eigen scheinen, und noch so manches andere, das
auszusprechen ihnen schwerfllt; deshalb meinen sie, dass kein Anlass besteht,
darber zu sprechen, da sie nichts darauf geben. Aber eben deswegen ist es
angebracht, dass sie innerlich absterben und es aussprechen, bis sie demtig, offen,
sanft und bereit sind, es zu sagen, und dann werden sie es immer mit Leichtigkeit
aussprechen.
19. Doch muss man im Hinblick auf das Gesagte beachten, dass es deshalb, weil wir so
stark betont haben, dass man solche Dinge abweisen soll, und dass die Beichtvter die
Menschen nicht in ein Gesprch darber verwickeln sollen, nicht angebracht wre,
dass die geistlichen Vter ihnen wegen dieser Dinge mit Verrgerung begegneten oder
ihnen derartig Abneigung und Verachtung entgegenbrchten, dass sie Anlass htten,
sich zurckzuziehen und sich nicht mehr trauen, sie kundzutun. Das bte dann
Anlass, in viele Mngel zu geraten, wenn sie ihnen die Tr verschlssen, um sich
auszusprechen. Denn da dies, wie wir gesagt haben, das Mittel und die Methode ist,
mit denen Gott diese Menschen fhrt, so besteht kein Grund, ihm dies zu verbeln,
noch sich ber ihn zu entsetzen oder aufzuregen, sondern sie sollen vielmehr viel
Wohlwollen und Ruhe bewahren, indem sie ihnen Mut zusprechen und einen Ausweg
bieten, um darber zu sprechen, und, falls ntig, sogar das Praeceptum auferlegen;
denn bei der Schwierigkeit, die manche Menschen verspren, um darber zu sprechen,
ist manchmal alles notwendig.
Sie sollen sie zum Glauben hinfhren, indem sie sie in Gte unterweisen, dass sie
die Augen von all diesen Dingen abwenden, und sie darber belehren, wie sie ihr
Bestreben und ihren Geist von ihnen freizumachen haben, damit sie voranschreiten,
und ihnen verstndlich machen, dass ein aus Liebe vollbrachtes Werk oder ein solcher
Willensakt vor Gott kostbarer sind als noch so viele Visionen, Offenbarungen und
Mitteilungen, die sie vom Himmel erhalten knnten, denn diese sind weder Verdienst

122
noch Missverdienst; und dass viele Menschen, die diese Dinge nicht haben,
unvergleichlich weiter sind als andere, die viele haben.

KAPITEL 23
In ihm wird begonnen, die Wahrnehmungen des Erkenntnisvermgens zu behandeln, die
ausschlielich ber den Weg des Geistes gehen. Es sagt, was sie sind.
1.
Auch wenn die Belehrung, die wir in bezug auf die Wahrnehmungen des
Erkenntnisvermgens gegeben haben, die ber den sinnenhaften Weg gehen, etwas
kurz geraten ist, verglichen mit dem, was man ber sie sagen msste, wollte ich mich
ber sie doch nicht mehr verbreiten, ja, ich meine sogar, eher zu ausfhrlich gewesen
zu sein, um das Vorhaben, das ich hier habe, zu Ende zu fhren, nmlich das
Erkenntnisvermgen von ihnen zu entlasten und es auf den Weg in die Nacht des
Glaubens einzuweisen.
Daher werden wir nun damit beginnen, die anderen vier Wahrnehmungen des
Erkenntnisvermgens zu behandeln, von denen wir in Kapitel 10 sagten, dass sie rein
geistig sind, nmlich Visionen, Offenbarungen, innere Ansprachen und geistige
Gefhlsregungen. Diese nennen wir rein geistig, weil sie sich dem Erkenntnisvermgen
nicht wie die innerleiblichen imaginativen ber den Weg der Sinnesorgane mitteilen,
sondern sich passiv ber den bernatrlichen Weg dem Erkenntnisvermgen ohne
jegliche Vermittlung irgendeines ueren oder inneren Sinnesorgans klar und deutlich
anbieten, das heit, ohne dass der Mensch seinerseits, zumindest nicht aktiv,
irgendeinen Akt oder ein Werk tut.
2. Man muss nun wissen, dass man, umfassend und allgemein gesagt, alle diese vier
Wahrnehmungen Visionen der Menschenseele nennen kann, denn das Verstehen des
Menschen nennen wir auch Sehen des Menschen. Und insofern als all diese
Wahrnehmungen fr das Erkenntnisvermgen einsichtig sind, werden sie geistig
sichtbar genannt. Und so kann man die Verstehensinhalte, die sich im
Erkenntnisvermgen daraus bilden, intellektuelle Visionen nennen. Insofern als alle
Objekte der brigen Sinne wie all das, was man sehen kann, und all das, was man
hren kann, und all das, was man riechen und schmecken und berhren kann, Objekte
des Erkenntnisvermgens sind, fallen sie unter Wahrheit oder Falschheit; daher
kommt es, dass so wie fr die leiblichen Augen alles, was leiblich sichtbar ist, fr sie
eine leibliche Vision hervorruft, genauso fr die geistigen Augen des Menschen, was
das Erkenntnisvermgen ist, all das, was einsichtig ist, in ihm eine geistige Vision
hervorruft, denn, wie wir gesagt haben, etwas zu erkennen bedeutet, es zu sehen. Und
somit knnen wir diese vier Wahrnehmungen, wie ich sage, allgemein gesprochen,
Visionen nennen, was den anderen Sinnen nicht zu eigen ist, denn der eine hat fr das
Objekt des anderen als solches keine Fassungskraft.
3. Weil sich diese Wahrnehmungen dem Menschen aber wie die der anderen Sinne
darstellen, kommt es von daher, dass wir im eigentlichen und spezifischen Sinn das
Vision nennen, was das Erkenntnisvermgen weil es so wie die Augen auf leibliche
Weise, die Dinge auf geistige sehen kann nach Art des Sehens empfngt. Und das,
was es so wie das Gehr beim Hren von noch nicht gehrten Dingen als

123
Wahrnehmen und Erkennen von neuen Dingen aufnimmt, nennen wir Offenbarung;
und das, was es nach Art des Hrens aufnimmt, nennen wir innere Ansprachen; und
das, was es nach Art der brigen Sinne aufnimmt, wie es das Gewahrwerden zarten
geistigen Duftes und des geistigen Verkostens und der geistlichen Wonne ist, die der
Mensch auf bernatrliche Weise schmecken kann, nennen wir geistige
Gefhlsregungen. Aus all dem holt sich der Mensch geistige Gewahrwerdung oder
Vision, ohne dabei irgendeine Form, Abbildung oder Gestalt der natrlichen
Vorstellung oder Phantasie wahrzunehmen, vielmehr teilen sich diese Dinge dem
Menschen durch bernatrliches Wirken und bernatrliche Vermittlung unmittelbar
mit.
4. Von diesen mssen wir das Erkenntnisvermgen hier nun auch entlasten, wie wir
es mit den brigen innerleiblichen imaginativen Wahrnehmungen gemacht haben,
indem wir es durch sie hindurch auf den Weg in die geistige Nacht des Glaubens und
die gottgewirkte und wesenhafte Einung mit Gott einweisen und ausrichten. Denn
wenn es sich von ihnen nicht entlastet und abstt, bleibt ihm der hierfr
erforderliche Weg in Einsamkeit und Freiwerden von allen Dingen versperrt. Denn
obwohl der Fall gegeben ist, dass es vornehmere, ntzlichere und viel sicherere
Wahrnehmungen sind als die innerleiblichen imaginativen insofern als sie bereits
innerliche, rein geistige sind, zu denen der Bse weniger Zugang hat, weil sie sich dem
Menschen viel lauterer und subtiler mitteilen, ohne dass er oder die Vorstellungskraft,
wenigstens nicht aktiv, mitwirkt , so knnte das Erkenntnisvermgen fr den
besagten Weg nicht nur belastet werden, sondern es knnte sich wegen seiner
geringen Vorsicht sehr tuschen.
5. Auch wenn wir diese vier Arten von Wahrnehmungen in gewisser Weise
zusammen abhandeln knnten, indem wir fr sie den gemeinsamen Rat geben, den
wir fr alle brigen geben wollen, dass man sie weder beanspruchen noch
herbeiwnschen soll, so ist es dennoch gut, jede einzelne gesondert zu behandeln, weil
beim Wiederholen mehr Licht vermittelt wird, um es zu tun, und einige Dinge ber sie
zur Sprache kommen. Und so werden wir nun ber die ersteren sprechen, welches die
geistigen oder intellektuellen Visionen sind.

KAPITEL 24
In ihm werden zwei Arten behandelt, die es bei den geistigen Visionen auf
bernatrlichem Weg gibt.
1.
Um jetzt so eigentlich von den Visionen zu sprechen, die geistig und nicht
durch irgendein Sinnesorgan vermittelt sind, sage ich, dass im Erkenntnisvermgen
zwei Arten von Visionen auftreten knnen: die einen sind die von krperhaften
Wesen, die anderen die von abgelsten oder krperlosen Wesen.
Die von krperhaften Wesen beziehen sich auf all die materiellen Dinge, die es im
Himmel und auf Erden gibt. Der Mensch kann diese, selbst wenn er sich noch im Leib
befindet, mittels eines gewissen bernatrlichen, von Gott hergeleiteten Lichtes sehen,
in dem er alle abwesenden Dinge des Himmels und der Erde sehen kann, wie der
heilige Johannes sie gesehen hat, entsprechend dem, was wir im 21. Kapitel der

124
Offenbarung lesen knnen. Dort erzhlt er in einer Beschreibung die Vorzglichkeit
des himmlischen Jerusalems, das er im Himmel sah. Das ist auch vom heiligen
Benedikt zu lesen, der in einer geistigen Vision die ganze Welt sah. Diese Vision, so
sagt der heilige Thomas im ersten Buch seiner Quodlibetos, fand in dem von oben
hergeleiteten Licht statt, wie wir sagten.
2. Die anderen Visionen, nmlich die von krperlosen Wesen, kann man nicht
mittels dieses hergeleiteten Lichtes sehen, von dem wir hier sprechen, sondern mit
einem anderen, viel hheren Licht, das man Licht der Herrlichkeit nennt. Und so sind
diese Visionen krperloser Wesen, wie es die Engel und die Menschenseelen sind,
nicht von diesem Leben, noch knnen sie im sterblichen Leib gesehen werden, denn
wenn Gott sie dem Menschen ihrem Wesen nach, so wie sie sind, mitteilen wollte,
trte die Seele aus dem Fleisch heraus und lste sich vom sterblichen Leben ab.
Deshalb nmlich sagte Gott zu Mose, als dieser ihn bat, dass er ihm sein Wesen zeigen
mge: Non videbit me homo, et vivet. Das heit: Kein Mensch wird mich sehen und am
Leben bleiben knnen (Ex 33,20). Deshalb frchteten die Kinder Israels zu sterben, als
sie dachten, sie mssten Gott sehen oder htten ihn oder einen Engel gesehen, was
man entsprechend im Buch Exodus liest, wo die genannten in Furcht sagten: Non
loquatur nobis Dominus, ne forte moriamur. Wie wenn sie sagten: Gott mge sich uns
nicht deutlich mitteilen, damit wir nicht sterben (Ex 20,19). Auch im Buch der Richter
(Ri 13,22) sagte Manoach, der Vater Simsons, zu seiner Frau, in der Meinung, sie htten
den Engel, der mit ihm und ihr gesprochen hatte, seinem Wesen nach gesehen,
whrend dieser ihnen in Gestalt eines sehr schnen Mannes erschienen war: Morte
moriemur, quia vidimus Dominum. Das bedeutet: Wir werden sterben, weil wir den
Herrn gesehen haben.
3. Und somit sind diese Visionen nicht von diesem Leben, auer es gibt sie
manchmal so im Vorbergehen, und das nur, wenn Gott die natrliche Daseins- und
Lebensbedingung aufhebt oder bewahrt, indem er den Geist vllig davon wegzieht,
und die natrlichen seelischen Ablufe bezglich des Leibes mit seiner Hilfe ersetzt
werden. Als deshalb der heilige Paulus glaubte, er she sie, das heit die abgelsten
Wesen im dritten Himmel, sagte dieser Heilige: Sive in corpore nescio, sive extra corpus
nescio; Deus scit; das heit, dass er zu ihnen entrckt war, und von dem Gesehenen
sagt er, dass er nicht wei, ob er im Leib oder auerhalb des Leibes war, was nur Gott
wisse (2Kor 12,2). Hierin sieht man deutlich, dass er dem natrlichen Leben enthoben
war, wobei Gott das Wie bewerkstelligte. Von daher liest man auch, wenn man glaubt,
Gott habe dem Mose sein Wesen gezeigt, dass Gott ihm sagte, dass er ihn in die
Felsenhhle stellen und beschtzen wrde, indem er ihn mit seiner Rechten bedeckte
und beschtzte, damit er nicht umkme, wenn seine Herrlichkeit vorberginge. Dieser
Vorbergang war eine vorbergehende Selbstdarstellung, wobei er mit seiner Rechten
das natrliche Leben des Mose schtzte (Ex 33,22). Doch diese so wesenhaften
Visionen wie die des heiligen Paulus, des Mose und unseres Vaters Elija, der damals
beim sanften Suseln des Windes sein Antlitz vor Gott bedeckte (1 Kn 19, 12-13), sind,
auch wenn sie nur im Vorbergehen vorkommen, sehr selten und kommen beinahe
nie und nur bei sehr wenigen vor, da Gott dies nur denen gewhrt, die im Geist der
Kirche und des gttlichen Gesetzes sehr stark sind, wie es die drei oben Genannten
waren.

125
4. Aber selbst wenn sich diese Visionen geistiger Wesen nicht enthllen und in
diesem Leben mit dem Erkenntnisvermgen nicht deutlich gesehen werden knnen,
so knnen sie doch im Wesenskern der Menschenseele mit zartesten Anrhrungen
und Verbindungen gefhlt werden, was zu den geistigen Gefhlsregungen gehrt, ber
die wir nachher mit Gottes Hilfe sprechen werden. Denn auf sie hin, was die
gottgewirkte Verbindung und Einung der Menschenseele mit dem gttlichen
Wesenskern ist, ist unsere Feder ausgerichtet und eingewiesen. Das wird dann sein,
wenn wir das mystische, undeutliche und dunkle Gewahrwerden behandeln, ber das
noch zu sprechen ist, wo wir dann zu behandeln haben, wie sich Gott in hohem und
nach gttlichem Ma mittels dieser liebevollen und dunklen Einsicht mit der
Menschenseele verbindet. Denn in gewisser Weise dient diese dunkle, liebevolle
Einsicht, die der Glaube ist, in diesem Leben zur gottgewirkten Einung, wie das Licht
der Herrlichkeit im anderen Leben als Mittel fr die klare Gottesschau dient.
5. Daher wollen wir nun die Visionen von krperhaften Wesen besprechen, die in der
Menschenseele geistig aufgenommen werden und die nach Art von leiblichen Visionen
sind. Denn so wie die Augen die krperhaften Dinge mittels des natrlichen Lichts
sehen, so sieht die Menschenseele mit dem Erkenntnisvermgen mittels des
bernatrlich hergeleiteten Lichtes, von dem wir gesprochen haben, innerlich genau
diese und andere natrliche Dinge, die Gott will. Doch gibt es einen Unterschied in der
Art und Weise, denn die geistigen und intellektuellen ereignen sich viel klarer und
subtiler als die leiblichen. Denn wenn Gott dem Menschen diese Gunst erweisen will,
teilt er ihm jenes bernatrliche Licht mit, von dem wir sprechen, in welchem der
Mensch die Dinge, die Gott will, leicht und ganz klar sieht, sowohl die im Himmel als
auch die auf Erden, ohne dass es ein Hindernis oder von Bedeutung wre, ob sie
abwesend oder anwesend sind. Manchmal ist es, als ffnete sich eine klarstrahlende
Tr, und er she durch diese ein Licht nach Art eines Wetterleuchtens, das in dunkler
Nacht pltzlich alle Dinge erleuchtet und klar und deutlich sehen und dann wieder ins
Dunkel eintauchen lsst, auch wenn ihre Formen und Gestalten in der Phantasie
weiterbestehen. Das ereignet sich in der Menschenseele sehr viel vollkommener, denn
diese Dinge, die sie in jenem Licht mit dem Geist sah, bleiben ihr so sehr eingeprgt,
dass sie sie jedesmal, wenn sie darauf achtet, in sich sieht, wie sie sie zuvor sah,
genauso wie man jedesmal, wenn man in einen Spiegel blickt, die Formen sieht, die in
ihm sind. Das ist von der Art, dass diese Formen der Dinge, die sie sah, der
Menschenseele niemals mehr ganz genommen werden, auch wenn sie mit der Zeit
allmhlich etwas zurcktreten.
6. Die Auswirkung, die diese Visionen im Menschen haben, sind Ruhe, Erleuchtung
und Freude nach Art der Herrlichkeit, Zrtlichkeit, Reinheit und Liebe, Demut und
Zuneigung oder Erhebung des Geistes zu Gott, manchmal mehr, manchmal weniger,
manchmal mehr vom einen, manchmal mehr vom anderen, entsprechend dem Geist,
in dem sie aufgenommen werden, und wie Gott will.
7. Auch der Bse kann diese Visionen in der Menschenseele mit Hilfe eines
natrlichen Lichtes hervorrufen, in welchem er fr den Geist sowohl anwesende als
auch abwesende Dinge durch geistliche Eingebung anleuchtet. Daher sagen manche
Gelehrten ber eine Stelle bei Matthus, wo dieser sagt, dass der Bse Christus ostendit
omnia regna mundi et gloriam eorum; das heit: alle Knigreiche der Welt und ihre

126
Herrlichkeit zeigte (Mt 4,8), dass er das durch geistliche Eingebung gemacht habe,
denn ihn derart sehend zu machen, dass er alle Knigreiche der Welt und ihre
Herrlichkeit mit leiblichen Augen she, wre wohl nicht mglich.
Doch zwischen den Visionen, die der Bse verursacht, und denen, die von Seiten
Gottes kommen, gibt es einen groen Unterschied. Denn die Auswirkungen, die diese
im Menschen haben, sind nicht wie die, die die guten haben, sondern fhren beim
Umgang mit Gott zu geistiger Trockenheit und dem Hang zur Selbstberschtzung,
sowie dazu, die Visionen zuzulassen und hochzuschtzen, doch verursachen sie
niemals wohlwollende Demut und Liebe zu Gott. Auch bleiben ihre Formen der Seele
nicht mit jener zarten Klarheit eingeprgt wie die anderen, noch dauern sie an,
sondern werden alsbald aus der Seele gewischt, auer der Mensch schtzt sie sehr;
dann bewirkt die Hochschtzung selbst, dass er sich auf natrliche Weise daran
erinnert. Aber das geht sehr trocken vor sich und ohne dass es jene Auswirkung von
Liebe und Demut hat, die die guten verursachen, wenn man sich an sie erinnert.
8. Diese Visionen knnen, insofern als sie von Geschpfen sind, die von ihrem Wesen
her keine Entsprechung oder hnlichkeit mit Gott haben, dem Erkenntnisvermgen
nicht als nchstes Mittel fr die Gotteinung dienen. Und so ist es fr den Menschen
angebracht, sich ihnen gegenber rein abweisend zu verhalten, wie bei den brigen,
die wir genannt haben, um durch das nchste Mittel, das der Glaube ist,
voranzukommen. Von daher braucht sich der Mensch von den Formen solcher
Visionen, die in der Seele eingeprgt bleiben, kein Archiv und keinen Schatz
anzulegen, noch den Wunsch zu haben, sich auf sie zu sttzen, denn das hiee, mit
diesen Formen, Bildern und Personen, die er innerlich aufnimmt, angefllt zu sein,
und so ginge er nicht durch die Zurckstellung aller dieser Dinge zu Gott. Denn selbst
in dem Fall, dass sich diese Formen hier immer darstellten, wrden sie den Menschen
nicht sehr hindern, wenn er sich nicht gern etwas aus ihnen macht. Denn auch wenn
es stimmt, dass die Erinnerung an sie den Menschen zu einem gewissen Ma an Liebe
zu Gott und an Kontemplation anregt, so regen und heben der lautere Glaube und das
Freisein von all diesem im Dunkeln noch viel mehr an, ohne dass der Mensch wei,
wie und woher es ihm zukommt.
Und so wird es geschehen, dass die Menschenseele von lautersten Liebeswehen zu
Gott entflammt ist, ohne zu wissen, woher ihr diese zukommen, noch was deren
Grundlage ist. Und das geschah, weil sich auch die selbstlose Liebe zu Gott tiefer in die
Seele einwurzelt und einsenkt, so wie sich der Glaube mittels der Leere und Finsternis
und dem Freisein von allen Dingen oder der geistlichen Armut, denn das knnen wir
alles als dasselbe bezeichnen, tiefer in die Seele einwurzelte und einsenkte. Von daher
senkt sich um so mehr Glaube und folglich Liebe und Hoffnung in die Seele ein, denn
diese drei gottgewirkten Tugenden gehren zusammen, je mehr sie sich in bezug auf
alle ueren und inneren Dinge, die sie aufnehmen kann, gern ins Dunkel und Nichts
begibt.
9. Doch diese Liebe versteht und fhlt die Person manchmal nicht, denn diese Liebe
hat ihren Sitz nicht im Sinnenbereich zusammen mit der Zrtlichkeit, sondern in der
Seele zusammen mit Kraft und mehr Mut und Khnheit als vorher, auch wenn sie
manchmal in den Sinnenbereich berfliet und sich zart und sanft zeigt. Um zu dieser

127
Liebe, Freude und Erquickung zu gelangen, die solche Visionen bewirken und
verursachen und um jene Liebe und Erquickung auf das zu grnden, was der Mensch
in diesem Leben weder sieht noch fhlt, und auch nicht sehen noch fhlen kann,
nmlich auf Gott, der unbegreiflich und ber allem ist, ist es deshalb fr den
Menschen angebracht, dass ihm Kraft, innerliches Absterben und Liebe zu eigen sind,
um gern in der Leere und Dunkelheit von allem zu verbleiben. Und deshalb sollten wir
zu Gott gehen, indem wir alles zurckstellen; denn falls nicht, lieen diese Visionen
den Menschen selbst im angenommenen Fall, dass er so scharfsinnig, demtig und
stark ist, dass der Bse ihn mit ihnen nicht betrgen, noch in Anmaung fallen lassen
kann, wie er es zu tun pflegt, doch nicht vorankommen, insofern der Mensch dem
Freisein des Geistes, der Armut im Geist und der Leere im Glauben, die genau das sind,
was der Mensch fr die Einung mit Gott braucht, ein Hindernis entgegenstellt.
10. Weil fr diese Visionen auch dieselbe Lehre gilt, die wir in Kapitel 19 und 20 zu
den bernatrlichen Visionen und Wahrnehmungen des Sinnenbereichs gegeben
haben, werden wir hier fr ihre Besprechung keine Zeit mehr verschwenden.

KAPITEL 25
In ihm wird von den Offenbarungen gehandelt. Es sagt, was sie sind, und gibt eine
Unterscheidung
1.
In der Reihenfolge, die wir hier einhalten, folgt jetzt die Behandlung der
zweiten Art von geistigen Wahrnehmungen, die wir oben Offenbarungen genannt
haben, und die eigentlich zur Geistesgabe der Weissagung gehren.
Dazu muss man zuerst wissen, dass Offenbarung nichts anderes als Aufdeckung
einer verborgenen Wahrheit oder Offenbarmachung eines Geheimnisses oder
Mysteriums bedeutet, und zwar so wie wenn Gott dem Menschen etwas so, wie es ist,
zu verstehen gbe, indem er dem Erkenntnisvermgen die Wahrheit darber erklrt,
oder dem Menschen einige Dinge aufdeckte, die er getan hat, tut oder zu tun gedenkt.
2. Und dementsprechend knnen wir sagen, dass es zwei Arten von Offenbarungen
gibt: die einen sind Aufdeckungen von Wahrheiten fr das Erkenntnisvermgen, die
eigentlich intellektuelle Einsichten oder Gewahrwerdungen genannt werden; die
anderen sind die Offenbarmachung von Geheimnissen, und diese werden eigentlich,
und mehr als die anderen, Offenbarungen genannt. Denn die ersten knnen streng
genommen nicht Offenbarungen genannt werden, weil diese darin bestehen, dass Gott
dem Menschen nackte Wahrheiten zu verstehen gibt, nicht nur in bezug auf die
zeitlichen, sondern auch auf die geistigen Dinge, indem er sie ihnen klar und
offenkundig zeigt. Diese habe ich unter der Bezeichnung Offenbarungen behandeln
wollen, einmal, weil sie eine groe Nhe und Verbundenheit mit ihnen haben, zum
anderen, um nicht viele Bezeichnungen fr Unterscheidungen einzufhren.
3. Diesem zufolge knnen wir die Offenbarungen also gut in zwei Gattungen von
Wahrnehmungen unterscheiden: die eine nennen wir intellektuelle Einsichten, und
die andere Offenbarmachung von verborgenen Geheimnissen und Mysterien Gottes.

128
Wir werden mit ihnen in zwei Kapiteln so kurz, wie wir es vermgen, zu Ende
kommen und in diesem beginnen wir damit.

KAPITEL 26
In ihm werden die Gewahrwerdungen nackter Wahrheiten im Erkenntnisvermgen
behandelt; es wird gesagt, wie sie auf zwei Arten bestehen, und wie sich der Mensch ihnen
gegenber verhalten soll.
1.
Um im eigentlichen Sinn ber diese Gewahrwerdung von nackten Wahrheiten,
die dem Erkenntnisvermgen zuteil wird, zu sprechen, wre es notwendig, dass Gott
die Hand nhme und die Feder fhrte; denn du, lieber Leser, mgest wissen, dass das,
was sie fr den Menschen in sich selbst sind, jedes Wort bersteigt.
Aber weil ich hier von ihnen nicht ausdrcklich spreche, sondern nur, um den
Menschen durch sie auf die gottgewirkte Einung hin zu unterrichten und einzuweisen,
muss man es hinnehmen, von ihnen hier nur kurz und abgewandelt zu sprechen,
insofern als es fr die genannte Absicht ausreicht.
2. Diese Art von Visionen oder, besser gesagt, von Einsichten in nackte Wahrheiten
ist sehr unterschieden von der Art, von der wir soeben in Kapitel 24 gesprochen haben,
denn sie ist nicht so wie wenn man krperhafte Dinge mit dem Erkenntnisvermgen
sieht; sie besteht vielmehr im Verstehen und Sehen von gttlichen Wahrheiten oder
von Dingen, die sind, waren oder sein werden, was sehr mit dem Geist der Prophetie
bereinstimmt, wie vielleicht spter noch erklrt werden wird.
3. Von daher muss man anmerken, dass diese Gattung von Einsichten sich in
zweifacher Weise von ihnen unterscheidet, denn die einen ereignen sich in der
Menschenseele in bezug auf den Schpfer, die anderen in bezug auf die Geschpfe, wie
wir gesagt haben. Und wenn auch sowohl die einen wie die anderen fr den Menschen
sehr kstlich sind, so gibt es doch nichts, womit die Wonne, die die von Gott
kommenden in ihm verursachen, verglichen werden kann, noch Worte oder Weisen,
mit denen man sie aussagen knnte, denn es sind Gottes selbstige Einsichten und
Gottes selbstige Wonne, und, wie David sagt, gibt es nichts so wie er (Ps 40,6). Denn
durch erhabenstes Erfhlen von einer der Eigenschaften Gottes, sei es seiner Allmacht,
seiner Kraft, seiner Gte oder Se usw., ereignen sich diese Einsichten direkt in bezug
auf Gott; und all die Male, die es erfhlt wird, bleibt das, was erfhlt wird, im
Menschen haften. Denn insofern als es lautere Kontemplation ist, sieht der Mensch
deutlich, dass es keine Mglichkeit gibt, wie man darber etwas sagen kann, es sei
denn in einigen allgemeinen Ausdrcken, die der berfluss an Wonne und Wohl, die
die von ihm durchstrmten Menschen hier fhlten, sie sagen lsst; allerdings nicht so,
dass in ihnen vollstndig zu verstehen gegeben werden knnte, was der Mensch hier
schmeckte und erfhlte.
4. Und so sprach auch David, nachdem ihn etwas davon durchstrmt hatte, nur in
gngigen und allgemeinen Worten darber, indem er sagte: Iudicia Domini vera,
iustificata in semetipsa. Desiderabilia super aurum et lapidem pretiosum multum, et
dulciora super mel et favum. Das bedeutet: Die Urteile Gottes das sind die Vorzge

129
und Eigenschaften, die wir in Gott erfhlen sind wahr, in sich selbst gerechtfertigt,
viel ersehnenswerter als Gold und Edelstein, und um sehr vieles ser als Waben und
Honig (Ps 19,10-11).
Und von Mose lesen wir, dass er in einer erhabenen Einsicht, die Gott ihm von sich
gab, als er einmal an ihm vorberging, nur das sagte, was man in den besagten
gngigen Ausdrcken sagen kann, und das war, dass sich Mose sehr schnell auf die
Erde warf, als der Herr in jener Einsicht an ihm vorberging, und sagte: Dominator
Domine Deus, misericors et clemens, patiens et multae miserationis ac verax. Qui
custodis misericordiam in millia usw. Das heit: Herrscher, Herr Gott, barmherzig und
mild, geduldig und reich an Erbarmen und wahrhaftig, der du die Barmherzigkeit, die du
versprichst, fr Tausende bewahrst (Ex 34,5-8). Hier sieht man, dass Mose wegen seiner
Unfhigkeit, das auszudrcken, was er in Gott in einer einzigen Einsicht erkannte, es
in all diesen Worten sagte und verstrmte.
Auch wenn bei solchen Einsichten manchmal Worte gesprochen werden, sieht der
Mensch doch gut, dass er von dem, was er fhlte, nichts gesagt hat, weil er sieht, dass
es keinen geeigneten Namen gibt, um jenes mit Namen benennen zu knnen. Und so
war der heilige Paulus nicht darauf aus, etwas zu sagen, als er jene hohe Einsicht von
Gott hatte, sondern zu sagen, dass es dem Menschen nicht erlaubt ist, davon zu
sprechen (2Kor 12,4).
5. Diese gttlichen Einsichten, die sich auf Gott beziehen, betreffen, insofern als sie
sich auf das Summum Principium beziehen, nie Einzelheiten. Daher knnen sie im
Einzelnen nicht ausgesagt werden, auer es wre irgendwie irgendeine Wahrheit eines
Gott untergeordneten Etwas, das man gleichzeitig hier bemerkt, doch jene selbst nicht,
in keiner Weise. Und diese erhabenen Einsichten kann nur der Mensch haben, der zur
Einung mit Gott gelangt, denn sie selbst sind die Einung selbst, besteht doch ihr Besitz
in einer gewissen Anrhrung des Menschen, die sich in der Gottheit vollzieht, und so
ist es Gott selbst, der hier erfhlt und geschmeckt wird. Auch wenn nicht offenkundig
und deutlich wie in der Herrlichkeit, so ist es doch eine so hohe und erhabene
Anrhrung von Einsicht und Verkosten, die den Wesenskern des Menschen
durchdringt, dass der Bse sich nicht einmischen noch etwas hnliches machen kann,
weil es das fr ihn nicht gibt, und auch nicht etwas, was vergleichbar wre, noch kann
er hnliches Verkosten oder Behagen eingieen, denn jene Einsichten schmecken nach
gttlichem Sein und ewigem Leben, und der Bse kann etwas so Erhabenes nicht
nachbilden.
6. Er knnte aber irgendeine nachgeffte Vorstellung bewirken, indem er dem
Menschen irgendwelche sehr fhlbare Groartigkeiten und Hirngespinste vormacht
und dem Menschen einzureden versucht, dass das Gott sei; doch kann er es nicht auf
die Art, dass sie in den Wesenskern des Menschen eintreten und ihn mit einem Mal
erneuern und verliebt machen, wie es die von Gott machen. Denn von diesen, die Gott
im Wesen des Menschen vornimmt, gibt es Einsichten und Berhrungen, die ihn so
bereichern, dass nicht nur eine von ihnen gengt, um dem Menschen mit einem Mal
alle Unvollkommenheiten wegzunehmen, die er in seinem ganzen Leben nicht hat
wegnehmen knnen, sondern ihn auch mit Tugenden und Gtern Gottes erfllt
zurcklsst.

130
7. Und fr den Menschen sind diese Berhrungen so kstlich und von solch
innerlicher Wonne, dass er sich mit einer von ihnen fr alle Mhen, die er in seinem
Leben je erlitten hat, fr gut bezahlt hielte, auch wenn es unzhlige gewesen wren.
Und er verbleibt so ermutigt und mit soviel Schwung, fr Gott viel zu erleiden, dass es
ein besonderes Leiden fr ihn ist, zu sehen, dass er nicht viel leidet.
8. Zu diesen hohen Einsichten kann der Mensch nicht durch einen Vergleich oder
seine Vorstellung kommen, denn sie sind ber diesem allem; und so wirkt Gott sie im
Menschen ohne dessen Befhigung. Von daher pflegt Gott dem Menschen manchmal,
wenn er am wenigsten daran denkt und am wenigsten darauf aus ist, diese gttlichen
Berhrungen zu geben, in denen er in ihm gewisse Erinnerungen an Gott bewirkt. Und
diese werden manchmal mit einem Mal in ihm bewirkt, nur dadurch, dass er sich an
ein paar Dinge, manchmal nur an Kleinigkeiten erinnert. Und so fhlbar sind sie, dass
sie manchmal nicht nur die Seele, sondern auch den Leib erschaudern lassen, doch
andere Male ereignen sie sich sehr ruhig im Geist ohne ein Erschaudern, in einem
unerwarteten Gefhl von Wonne und Erfrischung im Geist.
9. Wieder andere Male ereignet es sich in einem Wort, das man sagt oder sagen hrt,
sei es aus der Heiligen Schrift oder von etwas anderem. Aber nicht immer haben sie
dieselbe Wirkung und Gefhlskraft, denn oftmals sind sie sehr verhalten. Doch wie
sehr sie es auch sein mgen, so ist doch eine dieser Erinnerungen oder Anrhrungen
Gottes fr die Seele mehr wert als viele andere Einsichten und Betrachtungen ber
Gottes Geschpfe und Werke.
Und insofern als diese Einsichten dem Menschen unerwartet und ohne seinen
Wunsch gegeben werden, hat der Mensch mit ihnen nichts zu tun, etwa sie zu wollen
oder sie nicht zu wollen, sondern er soll sich in bezug auf sie demtig und ergeben
verhalten, denn Gott wird sein Werk verrichten, wie und wann er will.
10. Und bei diesen sage ich nicht, dass er sich gegen sie ablehnend verhalten soll, wie
bei den brigen Wahrnehmungen, denn diese sind Teil der Einung, in die wir den
Menschen einweisen wollen, wie wir gesagt haben. Ihretwegen unterweisen wir ihn,
sich aller anderer zu entblen und sich von ihnen zu lsen. Und das Mittel, damit
Gott sie erweist, muss Demut und Leiden aus Gottesliebe bei Preisgabe jeglicher
Belohnung sein; diese Gnadengaben werden nmlich einem eigenntzigen Menschen
nicht erwiesen, insofern als sie mit einer ganz besonderen Liebe Gottes erwiesen sind,
die er zu einem solchen Menschen empfindet, weil der Mensch sie auch ganz
uneigenntzig zu ihm empfindet. Das ist es, was der Sohn Gottes durch den heiligen
Johannes sagen wollte mit den Worten: Qui autem diligit me, diligetur a Patre meo, et
ego diligam eum, et manifestabo ei meipsum. Das bedeutet: Wer mich liebt, wird von
meinem Vater geliebt werden und ich werde ihn lieben und mich ihm selbst kundtun (Joh
14,21). Darin sind die Einsichten und Berhrungen eingeschlossen, von denen wir hier
sagen, dass Gott sie dem Menschen, der sich ihm nhert und ihn wirklich liebt,
kundtut.
11. Die zweite Art von Einsichten oder Visionen innerer Wahrheiten unterscheidet
sich sehr von denen, die wir besprochen haben, denn sie bezieht sich auf Dinge, die im
Vergleich mit Gott sehr unzulnglich sind; in ihnen ist die Kenntnis der Wahrheit der

131
Dinge an sich und die des Tuns und Lassens, das sich zwischen den Menschen
ereignet, eingeschlossen. Und von der Art ist diese Kenntnis, dass sich diese
Wahrheiten so im Innern des Menschen fhlbar machen, sobald sie ihm, ohne dass
ihm jemand etwas sagt, zu erkennen gegeben werden, dass er, selbst wenn man ihm
etwas anderes sagte, dem innerlich nicht zustimmen knnte, selbst dann nicht, wenn
man seine Zustimmung erzwingen wollte, denn der Geist ist dann dabei, in dem Ding
ein anderes Ding zu erkennen mit dem Geist, der ihn diesem Ding gegenwrtig hlt;
das ist so, wie es deutlich zu sehen. Das gehrt zum Geist der Prophetie und der
Gnade, die der heilige Paulus Gabe der Unterscheidung der Geister nennt (1Kor 12,10).
Auch wenn der Mensch das, was er versteht, fr sehr sicher und wahr hlt, wie wir
gesagt haben, und von jener innerlichen passiven Zustimmung nicht ablassen kann, so
darf er es darum nicht unterlassen, dem zu glauben und die Zustimmung seiner
Vernunft zu geben, was ihm sein geistlicher Meister sagt und auftrgt, auch wenn es
dem Ersprten sehr widerspricht, um auf diese Weise seine Seele im Glauben auf die
gottgewirkte Einung hin auszurichten, zu der der Mensch seinen Weg mehr glaubend
als verstehend gehen muss.
12. Vom einen wie vom anderen haben wir in der Heiligen Schrift deutliche Zeugnisse.
Denn in bezug auf die geistliche Erkenntnis, die man von Dingen haben kann, sagt der
Weise diese Worte: Ipse dedit mihi horum quae sunt scientiam veram, ut sciam
dispositionem orbis terrarum, et virtutes elementorum, initium et consummationem
temporum, vicissitudinum permutationes, et consummationes temporum et morum
mutationes, divisiones temporum, et anni cursus, et stellarum dispositiones, naturas
animalium et iras bestiarum, vim ventorum, et cogitationes hominum, differentias
virgultorum, et virtutes radicum, et quaecumque sunt abscondita, et impromisa didici:
omnium enim artifex docuit me sapientia. Das heit: Gott gab mir wahres Wissen von
den Dingen, die sind, damit ich die Anordnung des Erdkreises kenne und die Kraft der
Elemente, den Anfang, das Ende und die Mitte der Zeiten, die Vernderungen der
Vernderlichkeiten und die Flle der Zeiten, die Vernderungen der Gewohnheiten, die
Einteilung der Zeiten, die Ablufe des Jahres und die Anordnungen der Sterne, die
Naturgegebenheiten der Tiere und die Wutanflle der Raubtiere, die Kraft und
Wendigkeit des Windes und die Gedanken der Menschen, die Gattungen der Pflanzen
und Bume und die Wirkkrfte der Wurzeln, und alle Dinge, die verborgen waren, habe
ich kennen gelernt, auch die unvorhergesehenen. Denn die Weisheit, die die Urheberin all
dieser Dinge ist, war meine Lehrerin (Weish 7, 17-21). Und auch wenn diese Einsicht,
von der der Weise hier sagt, dass Gott sie ihm von allen Dingen gab, eingegossen und
gesamtheitlich war, so werden durch diese Schriftstelle zur Genge alle Einsichten
belegt, die Gott den Menschen im Einzelnen auf bernatrlichem Weg eingiet, wann
er will. Nicht dass er ihnen einen gesamtheitlichen Wissenshabitus gbe, wie er ihn
Salomo in den genannten Dingen gab, sondern indem er ihnen zuweilen manche
Wahrheiten in bezug auf irgendeines von diesen Dingen aufdeckte, die der Weise hier
aufzhlt.
Doch ist wahr, dass unser Herr in bezug auf viele Dinge vielen Menschen manches
habituelle Wissen eingiet, wenn auch nicht so gesamtheitlich wie er es bei Salomo
tat, wie zum Beispiel die unterschiedlichen Gaben, von denen der heilige Paulus
erzhlt, dass Gott sie austeilt, unter anderem Weisheit, Wissen, Glaube, Prophetie,

132
Unterscheidung oder Erkenntnis der Geister, Begreifen von Sprachen, Auslegung der
Worte usw. (1Kor 12,8-10). All diese Einsichten sind eingegossene Habitus, die Gott
unverdient gibt, wem er will, einmal auf natrliche, dann auf bernatrliche Weise;
auf natrliche Weise zum Beispiel Bileam und anderen abgttischen Propheten und
vielen Sibyllen, denen er den Geist der Prophetie gab; und auf bernatrliche Weise
zum Beispiel den heiligen Propheten und Aposteln und anderen Heiligen.
13. Doch das, was wir hier sagen, ist, dass vollkommene Personen oder solche, die in
der Vollkommenheit bestndig voranschreiten, auer diese Habitus oder unverdient
gegebenen Gnadengaben in den allermeisten Fllen Erleuchtung und Einsicht in die
anwesenden und abwesenden Dinge zu haben pflegen, was sie durch den Geist
erkennen, der bei ihnen schon erleuchtet und gelutert ist. Diesbezglich knnen wir
die Stelle aus den Sprichwrtern verstehen, die lautet: Quomodo in aquis resplendent
vultus prospicientium, sic corda hominum manifesta sunt prudentibus. Wie im Wasser
die Gesichter derer aufscheinen, die sich darin anblicken, so liegen fr die Klugen die
Herzen der Menschen offen dar (Spr 27,19). Dies ist von denen zu verstehen, die bereits
die Weisheit der Heiligen besitzen, wovon die Heilige Schrift sagt, dass es Klugheit sei.
Und auf diese Weise erkennen diese Geister manchmal auch die brigen Dinge, wenn
auch nicht immer das, was sie wollen, denn das ist nur bei denen so, die den Habitus
dazu besitzen, doch sogar diese nicht immer in allem, denn das geht so, wie Gott ihnen
beistehen will.
14. Doch muss man wissen, dass diejenigen, die einen geluterten Geist besitzen, und
von ihnen wiederum manche mehr als andere, natrlicherweise mit groer
Leichtigkeit das, was im Herzen oder innen im Geist ist, sowie die Neigungen und
Talente der Personen, erkennen knnen, und zwar an uerlichen Anzeichen, wie
etwa an Worten, Bewegungen und anderen Zeichen, auch wenn diese sehr klein sind.
Denn so wie der Bse das vermag, weil er Geist ist, so vermag das auch der spirituelle
Mensch, entsprechend dem Wort des Apostels, der sagt: Spiritualis autem iudicat
omnia: Der spirituelle Mensch beurteilt alle Dinge ( 1Kor 2,15). Und ein anderes Mal sagt
er: Spiritus enim omnia scutatur, etiam profunda Dei. Der Geist durchdringt alle Dinge
bis zu den tiefen Dingen Gottes (ibid., 10). Von daher knnen die spirituellen Menschen
durch bernatrliche Erleuchtung oder durch Anzeichen sehr wohl die Gedanken oder
das, was im Inneren ist, erkennen, auch wenn sie das natrlicherweise nicht vermgen.
Und wenn sie sich beim Erkennen durch Anzeichen auch oft irren knnen, so treffen
sie doch meistens das Richtige. Doch darf man sich weder auf das eine noch auf das
andere verlassen, denn der Bse mischt sich hier in hohem Ma und sehr subtil ein,
wie wir alsbald sagen werden, und deshalb muss auf solche Gewahrwerdungen und
Einsichten immer verzichtet werden.
15. Und dass die spirituellen Menschen auch Einsicht in das Tun und Lassen der
Menschen haben knnen, selbst wenn sie nicht anwesend sind, davon haben wir
Beweis und Beispiel im Vierten Buch der Knige. Als Gehasi, der Diener unseres Vaters
Elischa, ihm das von dem Syrer Naaman empfangene Geld verbergen wollte, sagte
Elischa zu ihm: Nonne cor meum in praesenti erat, quando reversus est homo de curru
suo in occursum tui? War mein Herz vielleicht nicht anwesend, als Naaman aus seinem
Wagen stieg und dir entgegenlief? (2 Kn 5,26) Das ereignet sich geistlich, da er ihn mit
dem Geist sieht, wie wenn es in seiner Gegenwart geschhe. Dasselbe wird im selben

133
Buch besttigt, wo man auch von ebendiesem Elischa liest, dass er im Wissen um alles,
was der Knig von Syrien mit seinen Frsten im Geheimen besprach, es dem Knig
von Israel sagte, und deren Plne somit ohne Wirkung waren, und zwar so sehr, dass
der Knig der Syrer zu seinem Volk sagte, als er sah, dass alles bekannt war: Warum
sagt ihr mir nicht, wer von euch mein Verrter beim Knig von Israel ist? Und dann
sagte ihm einer seiner Diener: Nequaquam, domine mi rex, sed Eliseus propheta, qui est
in Israel indicat regi Israel omnia verba quaecumque locutus fueris in conclavi tuo. Es ist
nicht so, mein Herr und Knig, sondern der Prophet Elischa, der in Israel ist, macht dem
Knig von Israel all die Worte kund, die du im Geheimen sprichst (2 Kn 6,11-12).
16. Die eine und die andere Art dieser Einsichten in Dinge widerfahren dem
Menschen ebenso wie die der anderen passiv, ohne dass er seinerseits etwas dazu tut.
Denn es geschieht, dass das lebendige Gewahrwerden dessen, was eine Person hrt
oder liest, sich in ihrem Geist viel deutlicher niederlsst als es der Wortlaut sagt,
obwohl sie vllig unaufmerksam und weit weg ist. Und auch wenn sie die Worte nicht
versteht, wenn sie in Lateinisch sind und sie das nicht kann, stellt sich ihr doch
manchmal die Einsicht in sie dar, selbst wenn sie sie nicht versteht.
17. Bezglich der Betrgereien, die der Bse bei dieser Art von Einsichten und
Gewahrwerdungen bewirken kann und bewirkt, gbe es viel zu sagen, denn die
Betrgereien, die er bei dieser Art bewirkt, sind gro und sehr verdeckt. Was die
Suggestion betrifft, so kann er dem Menschen viele geistige Einsichten vorgaukeln und
sie mit solcher Zhigkeit festmachen, dass es scheinen mag, als gbe es nichts anderes.
Wenn dann der Mensch nicht demtig und misstrauisch ist, wird ihn der Bse ohne
Bedenken tausend Lgen glauben machen. Denn die Suggestion bt zuweilen viel
Druck auf einen Menschen aus, vor allem wenn sie ein wenig Anteil erhlt an der
Schwche des Sinnenbereichs, dem der Bse die Einsicht dann mit soviel Kraft,
berredung und Zhigkeit anklebt, dass der Mensch dann viel Gebet und Kraft
braucht, um sie aus sich hinauszuschaffen. Denn mitunter pflegt der Bse in Falschheit
und mit viel Licht fremde Snden, unlautere Gewissenszustnde und bse Menschen
vorzuspiegeln, und das alles, um zu verleumden und aus Lust, dies mge aufgedeckt
werden, damit Snden begangen werden, wobei er dem Menschen Eifer eingibt, dass
dies ja nur geschehe, damit er diese Menschen Gott anempfehle. Denn auch wenn es
wahr ist, dass Gott den heiligen Menschen manchmal Nte ihrer Nchsten darstellt,
damit sie sie Gott anempfehlen oder diesen abhelfen, wie wir es lesen, dass Gott dem
Jeremias die Schwche des Propheten Baruch aufdeckte, damit er ihn darber belehrte
(Jer 45,3), so macht das der Bse doch sehr oft, und zwar aus Falschheit, um zu
Verleumdungen, Snden und Missstimmungen anzustiften, wovon wir eine sehr groe
Erfahrung haben. Und andere Male gaukelt er mit groer Zhigkeit andere Einsichten
vor und macht daran glauben.
18. All diese Einsichten, seien sie nun von Gott oder nicht, knnen dem Menschen
beim Vorwrtskommen auf seinem Weg zu Gott nur sehr wenig ntzen, falls sich der
Mensch an ihnen festmachen wollte. Ja, noch mehr: Wenn er nicht darauf achtete, sie
in sich zurckzustellen, wrden sie ihn nicht nur stren, sondern ihm sogar ziemlich
schaden und ihn in die Irre gehen lassen, denn alle Gefahren und Schwierigkeiten, von
denen wir gesagt haben, dass es sie bei den bislang behandelten bernatrlichen
Wahrnehmungen geben kann, und noch viel mehr kann es bei diesen geben. Daher

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werde ich mich hier nicht noch mehr darber verbreiten, da wir fr die vorigen schon
eine zureichende Lehre gegeben haben, sondern nur sagen, dass es ein groes
Anliegen sein soll, sie immer zurckzustellen, indem man durch das Nicht-Wissen zu
Gott zu gehen wnscht. Und immer lege man seinem Beichtvater oder geistlichen
Meister Rechenschaft ab und stehe immer zu dem, was er sagt. Dieser soll den
Menschen schnell daran vorbeigehen lassen und nicht zulassen, dass er sich auf
seinem Weg zur Einung mit etwas aufhlt. Denn von diesen Dingen, die dem
Menschen passiv gegeben werden, verbleibt ihm immer die von Gott gewollte
Wirkung, ohne dass der Mensch sein Bemhen darauf verwendet. Und so, glaube ich,
gibt es keinen Anlass, um hier die Auswirkung zu nennen, die die wahren und die die
falschen haben, denn es wre ermdend und unerschpflich, denn deren Wirkungen
knnen nicht in einer knappen Lehre zusammengefasst werden. Insofern als diese
Einsichten zahlreich und sehr vielfltig sind, sind es auch ihre Wirkungen, da die
guten gute und die schlechten schlechte bewirken usw.
Indem gesagt wird, dass alle zurckzustellen sind, ist gesagt, was gengt, um nicht
in die Irre zu gehen.

KAPITEL 27
In ihm wird ber die zweite Gattung von Offenbarungen gesprochen, nmlich
die Aufdeckung von verborgenen Geheimnissen und Mysterien. Es sagt, auf
welche Weise sie fr die Einung mit Gott dienen und auf welche sie stren
knnen, und wie der Bse in diesem Bereich sehr betrgen kann.
1.
Von der zweiten Gattung von Offenbarungen sagten wir, dass sie
Offenbarmachung von verborgenen Geheimnissen und Mysterien sei. Das kann sich
auf zweifache Weise vollziehen:
Die erste bezglich dessen, was Gott in sich ist, und in sie ist die Offenbarung des
Geheimnisses der Heiligsten Dreifaltigkeit und Einheit Gottes eingeschlossen.
Die zweite bezieht sich auf das, was Gott in seinen Werken ist. In diese sind die
brigen Artikel und Stze unseres katholischen Glaubens einbezogen, die in bezug auf
diese Werke ausdrcklich Wahrheitsinhalte vermitteln knnen. In sie sind eine groe
Anzahl von Offenbarungen der Propheten, Versprechen und Drohungen Gottes und
andere Dinge einbezogen und eingeschlossen, die im Zusammenhang mit dieser
Glaubensangelegenheit geschehen mussten und mssen.
Wir knnen in diese zweite Art auch viele andere Einzeldinge einbeziehen, die
Gott fr gewhnlich offenbart, sowohl in bezug auf das Universum im allgemeinen als
auch im Einzelnen, in bezug auf Reiche, Provinzen, Stnde, Familien und
Einzelpersonen.
Davon haben wir in der Heiligen Schrift Beispiele im berfluss, sowohl von dem
einen als auch von dem andern, hauptschlich bei allen Propheten, bei denen sich
Offenbarungen von all diesen Arten finden. Da das eine klare und eindeutige Sache ist,
mchte ich keine Zeit damit vertun, sie hier auszubreiten, sondern nur sagen, dass

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diese Offenbarungen sich nicht nur in Worten ereignen, denn Gott vollzieht sie in
vielen Arten und Weisen: manchmal nur mit Worten, andere Male nur durch Zeichen,
Gestalten und Bilder und nur durch Gleichnisse, wieder andere Male durch
Verbindung des einen mit dem anderen, wie es auch bei den Propheten zu sehen ist,
besonders in der ganzen Offenbarung, wo sich nicht nur alle Gattungen von
Offenbarungen finden, von denen wir gesprochen haben, sondern auch die Arten und
Weisen, von denen wir hier sprechen.
2. Von den Offenbarungen, die in dieser zweiten Art eingeschlossen sind, erweist
Gott auch in dieser Zeit noch welche, wem er will, denn er pflegt manchen Personen
die Tage zu offenbaren, die sie zu leben haben, oder die Mhsale, die sie durchmachen
mssen, oder das, was durch diese oder jene Person oder dieses oder jenes Reich
geschehen muss usw. Und sogar in bezug auf die Geheimnisse unseres Glaubens pflegt
er ihrem Geist deren Wahrheiten aufzudecken und zu erklren, auch wenn man das
nicht eigentlich Offenbarung nennt, insofern als es bereits offenbart ist, vielmehr ist es
Offenbarmachung oder Erklrung des bereits Geoffenbarten.
3. In bezug auf diese Gattung von Offenbarungen kann der Bse die Hand sehr im
Spiel haben. Denn da sich die Offenbarungen dieser Gattung fr gewhnlich durch
Worte, Bilder, Gleichnisse usw. ereignen, kann der Bse etwas anderes derartiges sehr
gut nachbilden, viel besser als wenn sich die Offenbarungen nur im Geist ereignen.
Und wenn sich daher in bezug auf die erste oder zweite Art, die wir hier nennen,
bezglich dessen, was unseren Glauben betrifft, etwas Neues oder anderes offenbarte,
drfen wir auf keinen Fall unsere Zustimmung geben, auch wenn wir der eindeutigen
Meinung wren, dass derjenige, der das sagte, ein Engel des Himmels wre. Denn so
sagt es der heilige Paulus: Licet nos, aut angelus de caelo evangelizet vobis praeterquam
quod evangelizavimus vobis, anathema sit. Das mchte sagen: Auch wenn wir oder ein
Engel des Himmels euch etwas anderes erklrten oder predigten als das, was wir euch
gepredigt haben, so sei er verflucht (Gal 1,8).
4. Insofern nun als es ber das Wesen unseres Glaubens nicht mehr Stze zu
offenbaren gibt als die, die der Kirche bereits offenbart sind, darf man das, was sich
dem Menschen aufs neue darber offenbaren sollte, nicht nur nicht zulassen, sondern
aus Vorsicht ist es sogar angebracht, nicht weitere damit verquickte Abnderungen so
nach und nach zuzulassen, und die bereits geoffenbarten, auch wenn sie sich ihm aufs
neue offenbaren, wegen der Lauterkeit der Seele, die er im Glauben besitzen muss,
nicht deshalb zu glauben, weil sie sich ihm nun aufs neue offenbaren, sondern weil sie
der Kirche bereits zur Genge offenbart wurden; vielmehr soll er das
Erkenntnisvermgen fr sie verschlieen und sich einfach auf die Lehre der Kirche
und ihren Glauben sttzen, der, wie Paulus sagt, durch das Gehr hereinkommt (Rm
10,17). Und er mge sein Vertrauen und Verstndnis nicht diesen aufs neue offenbarten
Glaubensdingen anpassen, auch wenn sie ihm gemer und wahrer erscheinen, wenn
er nicht betrogen sein will. Denn um zum Betrgen und Einschmuggeln von Lgen zu
kommen, fttert der Bse zuerst mit Wahrheiten und Wahrscheinlichkeiten, um
Sicherheit zu schaffen und dann ans Betrgen zu gehen. Das geht nach Art der Borste
des Ledernhers vor sich, der zuerst die steife Borste einfhrt und dann hinter ihr den
weichen Faden, der nicht hineingehen knnte, wenn die Borste ihn nicht gefhrt htte.

136
5. Und darauf mge man sehr schauen, denn selbst wenn es stimmte, dass es die
Gefahr des besagten Betrugs nicht gbe, so wre es fr den Menschen doch sehr
zutrglich, bezglich des Glaubens keine Klarheiten verstehen zu wollen, um das
Glaubensverdienst lauter und ungeteilt zu bewahren, und auch um in dieser Nacht des
Erkenntnisvermgens zum gttlichen Licht der gottgewirkten Einung zu kommen.
Und so wichtig ist es, sich bei jedweder neuen Offenbarung mit geschlossenen Augen
den frheren Offenbarungen zu nhern, dass der Apostel Petrus, der die Herrlichkeit
des Sohnes Gottes auf dem Berg Tabor in gewisser Weise gesehen hatte, dennoch in
seinem kanonischen Brief diese Worte sagte: Et habemus firmiorem propheticum
sermonem; cui bene facitis attendentes usw., was soviel ist, als sagte er: Auch wenn die
Vision, die wir auf dem Berg von Christus gesehen haben, wahr ist, so ist das
Prophetenwort, das uns offenbart wurde, doch viel fester und sicherer; wenn ihr darauf
eure Seele sttzt, handelt ihr gut (2Petr 1,19).
6. Und wenn es stimmt, dass es aus den genannten Grnden angebracht ist, die
Augen vor den genannten Offenbarungen zu verschlieen, die sich in bezug auf die
Glaubensstze ereignen, um wieviel notwendiger ist es dann, den brigen
Offenbarungen, die ber andersgeartete Dinge gehen, weder Zugang noch Glauben zu
schenken! Da der Bse bei ihnen normalerweise seine Hand sehr im Spiel hat, halte ich
es fr unmglich, dass sich derjenige, der nicht auf ihre Zurckweisung bedacht ist, in
vielen von ihnen nicht betrgen lsst, entsprechend dem Anschein von Wahrheit und
bei der Zhigkeit, die der Bse in sie legt. Denn er verbindet Scheinwahrheiten mit
Stimmigkeiten, dass man an sie glaube, und macht sie im Sinnenbereich und in der
Vorstellungskraft so fest, dass es der Person scheint, als wrde es ohne Zweifel so
geschehen. Und auf solche Weise lsst er den Menschen sich daran festhalten und
verankern, dass man ihn da kaum herausholt und dazu bringt, das Gegenteil zu
glauben, wenn er nicht demtig ist. Deshalb muss der lautere, vorsichtige, einfache
und demtige Mensch mit ebenso groer Kraft und Sorgfalt den Offenbarungen und
anderen Visionen widerstehen und entsagen wie den ganz gefhrlichen Versuchungen,
denn um zur Liebeseinung zu gehen, besteht keine Notwendigkeit, sie zu wollen,
sondern sie nicht zu wollen. Und das ist es, was Salomo sagen wollte, als er sagte: Was
fr Notwendigkeit hat der Mensch, um nach Dingen zu fragen und zu suchen, die ber
seine natrliche Fassungskraft hinausgehen? (Koh 7,1). Wie wenn wir sagten: Um
vollkommen zu sein, braucht man sich keine bernatrlichen Dinge auf
bernatrlichem Weg zu wnschen, der ber die eigene Fassungskraft hinaus geht.
7. Und weil auf die Einwnde, die hierzu gemacht werden knnten, schon in den
Kapiteln 19 und 20 dieses Buches geantwortet wurde, verweise ich darauf und sage nur,
dass sich der Mensch vor diesen allen in acht nehme, um den Weg zur Gotteinung in
der Nacht des Glaubens lauter und ohne Verirrung zu gehen.

KAPITEL 28
In ihm wird von den inneren Ansprachen gehandelt, die dem Geist bernatrlicherweise
widerfahren knnen. Es sagt, in wieviel Weisen sie vorkommen.
1.
Immer soll sich der kluge Leser an Absicht und Ziel erinnern, die ich mit diesem
Buch verfolge, nmlich den Menschen durch alle seine Wahrnehmungen hindurch, die

137
natrlichen und die bernatrlichen, ungetuscht und unbehindert in der Lauterkeit
des Glaubens zur gottgewirkten Einung mit Gott hin einzuweisen. Damit er so das Wie
versteht, fasse ich mich in diesem Teil nicht kurz, auch wenn ich in bezug auf die
Wahrnehmungen des Menschen und die Lehre, die ich behandeln werde, keine so
ausfhrliche Lehre gebe, noch den Stoff und dessen Unterteilungen so zergliedere, wie
es der Verstand vielleicht verlangt. Denn in bezug auf dies alles meine ich, dass es
genug Ratschlge, Licht und Zeugnisse gibt, damit man sich in allen Angelegenheiten
der Seele, den ueren wie den inneren, klug zu verhalten wei, um voranzugehen.
Und das ist der Grund, warum ich die Wahrnehmungen der Prophezeiungen in
solcher Krze abgeschlossen habe, so wie ich es auch bei den brigen tat, obwohl ich
zu jeder einzelnen viel mehr zu sagen htte, was die Unterschiede und die Art und
Weise betrifft, die es in jeder einzelnen zu geben pflegt; doch die kann man, so denke
ich, niemals vollstndig kennen. Ich gebe mich damit zufrieden, dass meines Erachtens
das Wesentliche und die Lehre und die Klugheitsregel gesagt ist, die hierbei und bei
allem angebracht ist, was diesem hnlich ist und dem Menschen widerfahren kann.
2. Dasselbe werde ich jetzt in bezug auf die dritte Art von Wahrnehmungen machen,
die, wie wir sagten, bernatrliche innere Ansprachen sind, die sich ohne Vermittlung
irgendeines Sinnesorgans im Geist der spirituellen Menschen zu ereignen pflegen.
Wenngleich es sie in vielen Weisen gibt, so finde ich, dass man sie alle auf diese drei
zurckfhren kann, nmlich: aufeinanderfolgende, ausgeformte und wesenhafte
Worte.
Aufeinanderfolgend nenne ich gewisse Worte und Begrndungen, die der Geist
allmhlich fr sich zu formen und begrnden pflegt, wenn er in sich gesammelt ist.
Ausgeformte Worte sind bestimmte deutlich ausgeformte Worte, die der
manchmal gesammelte, manchmal nicht gesammelte Geist nicht von sich, sondern
von einer dritten Person empfngt.
Wesenhafte Worte sind andere Worte, die dem manchmal gesammelten,
manchmal nicht gesammelten Geist ebenfalls ausgeformt zuteil werden. Sie schaffen
und bewirken im Wesenskern des Menschen jenes Wesen und jene Kraft, die sie
bezeichnen. Von all diesen werden wir hier der Reihe nach sprechen.

KAPITEL 29
In ihm wird die erste Gattung von Worten behandelt, die der gesammelte Geist
manchmal in sich formt. Es wird die Begrndung fr sie und der Nutzen und Schaden
genannt, den es bei ihnen geben kann.
1.
Diese aufeinanderfolgenden Worte stellen sich immer dann ein, wenn sich der
Geist ganz aufmerksam in eine Betrachtung zurckgezogen und eingetaucht hat. Und
bei ebendieser Materie, ber die er nachdenkt, kommt er selbst nachfolgernd von
einem zum anderen und mit groer Leichtigkeit und Deutlichkeit formt er nach und
nach ganz zutreffend Worte und Begrndungen, und begrndet und entdeckt im
Hinblick darauf Schritt fr Schritt solche ihm nicht bekannten Dinge, dass ihm

138
scheint, als sei nicht er es, der dies tut, sondern als sei eine andere Person in seinem
Innern dabei, dies zu begrnden, zu beantworten oder zu lehren.
Und es gibt tatschlich einen guten Grund dafr, auf diesen Gedanken zu kommen,
denn er selbst liefert sich Begrndung und Antwort, wie wenn eine Person mit einer
anderen umginge. Und in gewisser Weise ist es tatschlich so, denn auch wenn es sein
eigener Geist ist, der das als Werkzeug tut, so kommt ihm doch der Heilige Geist oft zu
Hilfe, um diese Begriffe, Worte und wahren Begrndungen hervorzubringen und
auszuformen. Und so spricht er sie zu sich selbst, als gbe es eine dritte Person. Denn
weil das Erkenntnisvermgen nun gesammelt und mit der Wahrheit dessen, was er
denkt, geeint ist, andererseits Gottes Geist in dieser Wahrheit ebenfalls mit ihm geeint
ist, wie er es in jeder Wahrheit immer ist, ergibt sich von daher, dass das auf diese
Weise mit dem gttlichen Geist mittels dieser Wahrheit kommunizierende
Erkenntnisvermgen zur gleichen Zeit in seinem Innern und ganz allmhlich die
brigen Wahrheiten herausbildet, die es im Zusammenhang mit der von ihm
berdachten gibt; dabei erffnet ihm der Heilige Geist als sein Unterweiser die Tr
und gibt ihm immer mehr Licht, denn das ist eine der Weisen, in der der Heilige Geist
unterweist.
2.
Und auf diese Weise von diesem Meister erleuchtet und unterwiesen, formt das
Erkenntnisvermgen allmhlich aus sich heraus, whrend es jene Wahrheiten versteht,
zur gleichen Zeit diese Aussagen ber die Wahrheiten, die sich ihm von anderer Seite
mitteilen. Derart, dass wir sagen knnen: Die Stimme ist die Jakobs, doch die Hnde
sind die Esaus (Gen 27,22). Und der, dem es so ergeht, wird nicht glauben knnen, dass
es so ist, sondern dass die Aussagen und Worte ebenfalls von einer dritten Person sind.
Er wei nmlich nichts von der Leichtigkeit, mit der das Erkenntnisvermgen fr sich
selbst als dritte Person Worte ber Begriffe und Wahrheiten formulieren kann, die sich
ihm ebenfalls von einer dritten Person her mitteilen.
3.
Und wenn es auch stimmt, dass bei jener Mitteilung und Erleuchtung des
Erkenntnisvermgens in ihr an sich kein Betrug vorliegt, so kann es ihn doch geben
und oftmals gibt es ihn in den ausgeformten Worten und Begrndungen, die sich das
Erkenntnisvermgen davon bildet. Insofern nmlich als jenes Licht, das sich ihm gibt,
manchmal sehr subtil und geistlich ist, derart, dass es dem Erkenntnisvermgen nicht
gelingt, sich gut in es hineinzuformen, wo doch dieses es ist, das, wie wir sagten, die
Begrndungen aus sich heraus formt, ergibt es sich von daher, dass es sie oftmals
falsch, andere Male wahr erscheinend oder fehlerhaft bildet. Denn nachdem das
Erkenntnisvermgen schon damit begonnen hatte, den Faden der Wahrheit anfnglich
aufzugreifen, und alsbald von sich her die Fertigkeit oder Ungeschicklichkeit seines
unzulnglichen Erkenntnisvermgens dazufgt, ist es ein leichtes, dass es sich
entsprechend seiner Befhigung immer wieder ndert, und alles in dieser Weise, als
sprche eine dritte Person.
4.
Ich habe eine Person gekannt, die diese aufeinanderfolgenden inneren
Ansprachen hatte, und zwischen einigen sehr wahren und wesenhaften, die sie vom
Heiligen Sakrament der Eucharistie ausformte, gab es einige sehr hretische.

139
Und ich wundere mich sehr ber das, was in diesen Zeiten geschieht, nmlich dass
jeder beliebige Mensch, der fr vier Groschen Betrachtung besitzt, so manche inneren
Ansprachen, die er versprt, wenn er ein bisschen gesammelt ist, das alles gleich als
von Gott kommend tauft, und in der Annahme, dass das so ist, heit es dann: Gott
sagte mir, Gott antwortete mir; doch es ist nicht so, sondern, wie wir gesagt haben,
sprechen sie meistens zu sich selbst.
5.
Und ber das hinaus bewirkt die Lust, die sie daran haben, und die Neigung, die
sie im Geist dazu haben, dass sie sich selbst antworten und denken, Gott antwortete
und sprche zu ihnen. Von daher bringen sie groen Unsinn zustande, wenn sie sich
hier nicht sehr im Zaum halten, und derjenige, der diese Menschen begleitet, ihnen
nicht die Zurcknahme dieser Gedankengnge auferlegt, denn sie pflegen daraus mehr
dummes Zeug herauszuholen und Unlauterkeit der Seele als Demut und innerliches
Absterben des Geistes, da sie denken, dass es etwas Groartiges sei und Gott
gesprochen habe, wo es doch kaum mehr war als nichts, oder gar nichts, ja weniger als
nichts. Denn das, was nicht Demut, Liebe, innerliches Absterben und heilige
Einfachheit und Schweigen usw. hervorbringt, was kann denn das schon sein?
Deshalb sage ich, dass dies sehr stren kann, um zur gottgewirkten Einung zu gehen,
denn wenn der Mensch etwas darauf hlt, entfernt es ihn sehr vom Abgrund des
Glaubens, in dem das Erkenntnisvermgen dunkel bleiben muss, und dunkel muss es
durch Liebe zum Glauben gehen und nicht durch viel Vernunftdenken.
6.
Und wenn du mir nun sagen wrdest: Warum muss das Erkenntnisvermgen
dieser Wahrheiten beraubt werden, wo doch Gottes Geist das Erkenntnisvermgen in
ihnen erleuchtet, was doch nicht schlecht sein kann?, dann sage ich, dass der Heilige
Geist das gesammelte Erkenntnisvermgen erleuchtet, und dass er es erleuchtet nach
Magabe seiner Sammlung, und dass das Erkenntnisvermgen keine grere
Sammlung finden kann als im Glauben; folglich erleuchtet der Heilige Geist es durch
nichts mehr als durch den Glauben, denn je lauterer und sorgfltiger der Mensch im
Glauben steht, um so mehr von Gott eingegossene selbstlose Liebe hat er. Und je mehr
Liebe er hat, um so mehr erleuchtet er ihn und teilt ihm die Gaben des Heiligen
Geistes mit, denn die Liebe ist der Grund und das Mittel, durch das er sich mitteilt.
Und wenn es auch wahr ist, dass er dem Menschen in dieser Erleuchtung von
Wahrheiten etwas Licht mitteilt, so ist das im Glauben gegebene, wo man nicht
deutlich versteht, von diesem sehr unterschieden sowohl der Qualitt nach, wie es das
feinste Gold verglichen mit billigstem Metall ist, als auch der Quantitt nach, wie das
Meer ber einen Wassertropfen hinausgeht. Denn in der einen Weise teilt sich ihm die
Weisheit von einer oder zwei oder drei usw. Wahrheiten mit, und in der anderen teilt
sich ihm gesamtheitlich Gottes ganze Weisheit mit, nmlich der Sohn Gottes, der sich
dem Menschen im Glauben mitteilt.
7. Und wenn du mir nun sagtest: Alles recht und gut, aber das eine behindert doch
das andere nicht, dann sage ich, dass es wohl ein groes Hindernis ist, wenn der
Mensch etwas darauf gibt, denn das bedeutet schon, sich mit deutlichen und
unbedeutenden Dingen zu beschftigen, die ausreichen, um die Mitteilung des
Glaubensabgrundes zu verhindern, in dem Gott den Menschen bernatrlich und

140
geheimnisvoll unterweist und ihn in Tugenden und Gaben erhebt, wie er es nicht
vermag.
Und der Nutzen, den diese aufeinanderfolgende Mitteilung bringen soll, darf nicht
darin bestehen, dass das Erkenntnisvermgen absichtlich auf sie verlegt wird, denn
damit wrde es eher von ihr weggelenkt, entsprechend dem, was die Weisheit im
Hohenlied zum Menschen sagt, wenn sie spricht: Wende deine Augen von mir ab, denn
sie lassen mich auffliegen (Hld 6,4), nmlich von dir wegfliegen und mich hher
stellen, sondern dass der Mensch sein Empfinden schlicht und einfach mit Liebe Gott
zuwendet, ohne das Erkenntnisvermgen auf das zu verlegen, was dabei auf
bernatrliche Weise mitgeteilt wird, denn diese Gter werden durch die Liebe
mitgeteilt, und auf diese Weise wird eher in berfluss mitgeteilt als vorher.
Denn wenn sich bei diesen Dingen, die bernatrlich und passiv mitgeteilt
werden, die Fertigkeit des natrlichen Erkenntnisvermgens oder anderer Vermgen
aktiv einbringt, dann erreicht seine Art und Ungeschicklichkeit nicht soviel. Und so
wird es diese notgedrungen seiner Art angleichen und sie folglich verndern, und wird
so notwendigerweise allmhlich in die Irre gehen und die Begrndungen aus sich
heraus bilden, und es wird dann schon nicht mehr jenes bernatrliche, noch dessen
Abbild, sondern jenes allzu Natrliche, sehr Verkehrte und Unzulngliche da sein.
8. Doch gibt es manche Erkenntnisvermgen, die so lebendig und subtil sind, dass sie
ganz natrlich mit groer Leichtigkeit Begriffe, ber die sie gerade nachdenken, in die
erwhnten uerst lebendigen Worte und Begrndungen zu kleiden vermgen, sobald
sie sich zu einer Betrachtung gesammelt haben, und die tatschlich der Meinung sind,
dass diese von Gott kommen, whrend es doch nichts anderes ist als das
Erkenntnisvermgen, das mit dem natrlichen Licht, ohne irgendwelche weitere
bernatrliche Hilfe, dies und noch mehr vermag, wenn es vom Wirken der Sinne
einigermaen frei ist. Dies gibt es hufig; und viele betrgen sich in der Meinung, dass
es tiefe Gebetserfahrung und gttliche Mitteilung sei, und schreiben es deshalb auf
oder lassen es aufschreiben. Und dabei wird es vorkommen, dass es nichts ist noch
irgendeinen Kern von Tugend enthlt, und zu nichts dient, als sich etwas darauf
einzubilden.
9. Diese mgen lernen, auf nichts etwas zu geben als darauf, den Willen in der Kraft
demtiger Liebe zu begrnden, wahrhaft ans Werk zu gehen und in der Nachfolge des
Sohnes Gottes in ihrem Leben und innerlichen Absterben Leiden auf sich zu nehmen,
denn das ist der Weg, um zu geistlichen Gtern zu kommen und nicht viele innere
Gedankengnge.
10. Auch bei dieser Gattung von innerlichen aufeinanderfolgenden Worten hat der
Bse oft seine Hand im Spiel, vor allem bei denen, die einen Hang oder eine Neigung
dazu haben. Denn in dem Moment, in dem sie sich zu sammeln beginnen, pflegt der
Bse ihnen viel Stoff fr Abschweifungen zu geben, indem er dem
Erkenntnisvermgen die Begriffe oder Worte durch Suggestion vorformuliert, und er
verfhrt und betrgt es ganz allmhlich auf subtilste Weise mit wahr erscheinenden
Dingen. Und dies ist eine der Weisen, in denen er sich denen mitteilt, die
stillschweigend oder ausdrcklich einen Pakt mit ihm geschlossen haben, und wie er

141
sich manchen Hretikern, vor allem einigen Erzhretikern mitteilt, indem er in ihrem
Erkenntnisvermgen sehr subtile, falsche und irrige Begriffe und Begrndungen bildet.
11. Aus dem Gesagten lsst sich ersehen, dass diese aufeinanderfolgenden innerlichen
Ansprachen im Erkenntnisvermgen aus drei Ursachen hervorgehen knnen, nmlich:
aus Gottes Geist, der das Erkenntnisvermgen bewegt und erleuchtet, aus dem
natrlichen Licht ebendieses Erkenntnisvermgens, und aus dem Bsen, der durch
Suggestion zu ihm sprechen kann.
Jetzt die Anzeichen und Hinweise zu nennen, um zu erkennen, wann sie aus der
einen und wann aus der anderen Ursache hervorgehen, wre etwas schwierig,
jedenfalls erschpfende Beweise und Hinweise zu geben, auch wenn man gut einige
allgemeine geben kann, nmlich diese:
Wenn der Mensch zusammen mit den Worten und Begriffen auch anfngt, Liebe
zu haben und mit ehrfrchtiger Demut zu Gott Liebe zu verspren, so ist das ein
Zeichen dafr, dass hier der Heilige Geist zugegen ist, der seine Gnadengaben, wenn er
sie erweist, immer darin eingehllt erweist.
Wenn es nur aus der Lebendigkeit und dem Licht des Erkenntnisvermgens
hervorgeht, so ist das Erkenntnisvermgen dasjenige, das hier alles macht, ohne dass
es jene Tugenden bewirkt, wiewohl das Empfindungsvermgen in der Erkenntnis und
im Licht dieser Wahrheiten natrlicherweise lieben kann. Sobald die Meditation
einmal vorbei ist, bleibt das Empfindungsvermgen zwar trocken, doch ohne Hang zur
Eitelkeit oder zum Schlechten, falls der Bse es nicht aufs neue damit versuchen sollte.
Bei denen, die vom guten Geist kommen, ereignet sich das nicht, da das
Empfindungsvermgen nachher gewhnlich Gott hingegeben und dem Guten
zugeneigt bleibt, obwohl es manchmal nachher geschieht, dass das
Empfindungsvermgen trotz der Mitteilung von Seiten des guten Geistes trocken
bleibt; das fgt Gott dann so aus einigen Grnden, die fr den Menschen ntzlich sind.
Andere Male wird der Mensch die Wirkungen und Bewegungen der Tugenden nicht so
sehr spren, und doch ist das, was er hatte, gut. Deshalb sage ich, dass es wegen der
vielfltigen Auswirkungen, die sie bisweilen haben knnen, manchmal schwierig ist,
den Unterschied, den es zwischen den einen und den anderen gibt, zu erkennen; doch
sind die genannten die blichen, wenngleich manchmal in mehr, manchmal in
weniger berfluss.
Sogar die vom Bsen kommenden sind manchmal schwer zu verstehen und zu
erkennen, denn auch wenn es stimmt, dass sie das Empfindungsvermgen in bezug auf
die Liebe zu Gott im allgemeinen in Trockenheit belassen und das Gemt mit einem
Hang zur Eitelkeit, Wertschtzung und Selbstgeflligkeit, so legt er doch manchmal
eine falsche Demut und eine in Eigenliebe begrndete heftige Neigung des
Empfindungsvermgens ins Gemt, so dass in manchen Fllen die Person schon sehr
geistlich sein muss, um es zu durchschauen; und das tut der Bse, um sich besser zu
verbergen. Er vermag es sehr gut, manchmal Trnen ber die Gefhle vergieen zu
lassen, die er eingibt, um dem Menschen allmhlich die Neigungen einzugeben, die er
will. Aber immer bemht er sich bei ihnen, das Empfindungsvermgen dazu zu
bewegen, dass sie jene inneren Mitteilungen hochschtzen und viel Aufhebens um sie

142
machen, damit sie sich ihnen hingeben und die Seele mit dem beschftigen, was keine
Tugend, sondern Anlass ist, die zu verlieren, die man hatte.
12. Verbleiben wir also in der notwendigen Haltung der Vorsicht, sowohl bei den
einen, wie auch bei den anderen, damit wir mit ihnen weder betrogen, noch behindert
werden. Machen wir aus keiner von ihnen einen Schatz sondern nur aus dem
Vermgen, unseren Willen mit Starkmut auf Gott auszurichten, indem wir mit
Vollkommenheit sein Gesetz und seine heiligen Ratschlge verwirklichen, was die
Weisheit der Heiligen ist, und uns damit zufriedengeben, die Geheimnisse und
Wahrheiten mit der Einfachheit und Wahrheit zu kennen, mit der die Kirche sie uns
vorlegt. Das gengt, um das Empfindungsvermgen sehr zu entflammen, ohne uns in
andere Tiefgrndigkeiten und Merkwrdigkeiten zu strzen, in denen nur durch ein
Wunder die Gefahr fehlt. Daher sagt der heilige Paulus in diesem Zusammenhang:
Man soll nicht mehr wissen als das, was man wissen soll (Rm 12,3). Dies mge zu
diesem Thema der aufeinanderfolgenden Worte gengen.

KAPITEL 30
In ihm werden die inneren Worte besprochen, die ausgeformt im Geist auf
bernatrlichem Weg entstehen. Es weist auf den Schaden hin, den sie anrichten knnen,
und auf die notwendige Vorsicht, um von ihnen nicht betrogen zu werden.
1.
Die zweite Gattung von inneren Worten sind ausgeformte Worte, die im Geist
ohne Vermittlung irgendeines Sinns manchmal auf bernatrlichem Weg entstehen,
mag der Geist gesammelt sein oder nicht. Und ich nenne sie ausgeformt, weil eine
dritte Person sie ausgeformt zum Geist spricht, ohne dass er da etwas hineinbringt.
Und deshalb sind sie von denen, mit deren Besprechung wir gerade zu Ende
gekommen sind, sehr verschieden, denn sie weisen nicht nur den Unterschied auf, dass
sie entstehen, ohne dass der Geist von seiner Seite etwas in sie hineinbringt, wie er es
bei den anderen macht, sondern, wie ich sagte, sie widerfahren ihm manchmal, ohne
dass er gesammelt, ja sogar whrend er sehr weit von dem weg ist, was ihm gesagt
wird. Das ist bei den ersten, den aufeinanderfolgenden, nicht so, denn die ergeben sich
immer aus dem, was er gerade betrachtet.
2. Diese Worte sind manchmal sehr, manchmal nicht so sehr ausgeformt, denn
oftmals sind sie wie Begriffe, in denen sich dem Geist etwas mitteilt, sei es antwortend
oder sei es auf andere Weise zu ihm sprechend. Sie bestehen manchmal nur aus einem
Wort, manchmal aus zwei oder mehr; manchmal sind es aufeinanderfolgende, wie die
vorigen, denn gewhnlich dauern sie an, den Menschen dabei unterweisend oder
etwas mit ihm besprechend, doch in allen Fllen, ohne dass der Geist etwas von sich
hineinlegt, denn sie sind alle so, wie wenn eine Person mit einer anderen spricht. Wie
wir lesen, widerfuhr das dem Daniel, der sagt, dass ein Engel mit ihm gesprochen
htte. Das geschah, indem er in seinem Geist mit ausgeformten und
aufeinanderfolgenden Worten argumentierte und ihn unterwies, wie der Engel an der
Stelle auch sagt mit den Worten, dass er gekommen sei, um ihn zu unterweisen (Dan
9,22).

143
3. Wenn diese Worte nicht mehr als nur ausgeformt sind, so ist die Auswirkung, die
sie im Menschen haben, nicht stark, denn gewhnlich geschehen sie nur, um zu
unterweisen oder Licht in eine Sache zu bringen; und um diese Auswirkung zu haben,
ist es nicht notwendig, dass sie mehr Wirkkraft haben als zu dem Ziel, das sie haben.
Dieses aber bewirken sie immer im Menschen, wenn sie von Gott kommen, denn sie
machen den Menschen bereit und hellsichtig in dem, was man ihn lehrt oder
unterweist, auch wenn sie dem Menschen manchmal den Widerstand und die
Schwierigkeiten nicht nehmen, sondern diese gewhnlich eher noch vergrern. Das
tut Gott, um den Menschen in der Unterweisung, in der Demut und fr sein Wohl zu
frdern. Und diesen Widerwillen belsst er ihm fr gewhnlich, wenn er ihm
Ehrenposten oder Dinge auftrgt, aus denen fr den Menschen manche Auszeichnung
entstehen kann, whrend er ihnen in den Dingen, die mit Demut und Erniedrigung
verbunden sind, mehr Leichtigkeit und Bereitschaft eingibt. So lesen wir im Buch
Exodus (Ex 3-4), dass Mose viel Widerwillen hatte, als Gott ihm auftrug, zum Pharao
zu gehen und das Volk zu befreien, so dass es notwendig war, es ihm dreimal
aufzutragen und ihm Zeichen zu geben. Und mit all dem kam Gott nicht weiter, bis er
ihm Aaron zum Begleiter gab, damit dieser einen Teil des Ansehens trge.
4. Das Gegenteil tritt ein, wenn die Worte und Mitteilungen vom Bsen kommen, der
in die Dinge von mehr Gewicht Leichtigkeit und Bereitschaft legt, und in die
niedrigeren Widerwillen. Denn sicher verabscheut Gott es sehr, wenn er sieht, dass die
Menschen einen Hang zu Ehrenposten haben, denn, selbst wenn er sie ihnen auftrgt
oder sie in sie hineinstellt, will er nicht, dass sie Bereitschaft und Lust zum Befehlen
haben. Und in dieser Bereitwilligkeit, die Gott bei diesen ausgeformten Worten fr
gewhnlich in den Menschen legt, sind sie von jenen anderen aufeinanderfolgenden
unterschieden, die den Geist nicht so bewegen wie diese, noch so viel Bereitschaft in
sie legen, weil diese ausgeformter sind und das Erkenntnisvermgen sich von sich aus
weniger einmischt. Obwohl es nicht ausgeschlossen ist, dass bisweilen manche
aufeinanderfolgenden wegen des intensiven Austausches, den es mitunter zwischen
dem gttlichen und dem menschlichen Geist gibt, mehr Auswirkung haben, so ist
doch die Weise sehr verschieden. Bei diesen ausgeformten Worten braucht der
Mensch nicht zu zweifeln, ob er sie selbst spricht, denn er sieht sehr gut, dass das nicht
so ist, vor allem, wenn er mit dem, was ihm gesagt wurde, gar nicht beschftigt war.
Und wenn er es war, sprt er sehr klar und deutlich, dass es von anderer Seite kommt.
5. Um all diese ausgeformten Worte soll der Mensch ebenso wenig Aufhebens
machen wie um die aufeinanderfolgenden, denn auer dass er den Geist mit etwas
beschftigen wrde, was kein legitimes und nchstes Mittel zur Gotteinung ist, wie es
der Glaube ist, knnte er allzu leicht vom Bsen getuscht werden. Da man bisweilen
kaum erkennen kann, welche vom guten, und welche vom bsen Geist eingesprochen
werden, da diese ja keine groe Auswirkung haben, so knnen sie kaum nach den
Auswirkungen unterschieden werden, denn manchmal haben sogar die des Bsen in
den Unvollkommenen mehr Wirkkraft als die andersgearteten des guten Geistes in
den spirituellen Menschen. Man soll nicht tun, was sie sagen, noch Aufhebens um sie
machen, seien sie nun vom guten oder vom bsen Geist. Doch soll man sie einem
Beichtvater, der eine reife Persnlichkeit ist, oder einer klugen und weisen Person
anvertrauen, damit sie Unterweisung gebe und zusehe, was hier zu tun ist und ihren
Rat gebe, und man soll sich ihnen gegenber gelassen und abweisend verhalten. Und

144
wenn solch eine erfahrene Person nicht zu finden ist, ist es besser, um solche Worte
kein Aufhebens zu machen, noch jemandem Anteil daran zu geben, weil man mitunter
leicht auf Personen trifft, die einem die Seele eher zerstren als aufbauen, denn mit
den Menschenseelen soll sich nicht jeder beliebige befassen, da es eine Sache von
groer Wichtigkeit ist, sich in einer so schwerwiegenden Angelegenheit zu irren oder
das Richtige zu treffen.
6. Man achte sehr darauf, dass der Mensch niemals seine Meinung abgibt, noch
etwas von dem, was diese Worte ihm sagen, tue oder zulasse ohne breite Zustimmung
und fremden Rat, denn in dieser Materie kommt es zu subtilen und seltsamen
Tuschungen, und zwar zu so vielen, dass meiner Meinung nach der Mensch, der es
nicht ablehnt, solche Dinge zu haben, es nicht vermeiden kann, in vielen von ihnen,
sei es im kleinen oder im groen, getuscht zu werden.
7. Weil von diesen Tuschungen und Gefahren und der Klugheitsregel gegen sie in
den Kapiteln 17, 18, 19 und 20 dieses Buches, auf die ich verweise, ausdrcklich
gesprochen wurde, breite ich mich hier nicht weiter aus. Ich sage nur, dass die
hauptschlichste und sicherste Lehre hierbei die ist, um all das kein Aufhebens zu
machen, auch wenn es mehr erscheint, sondern uns in allem von der Vernunft und von
dem leiten zu lassen, was uns die Kirche gelehrt hat und jeden Tag lehrt.

KAPITEL 31
In ihm werden die wesenhaften Worte behandelt, die innerlich an den Geist ergehen.
Aufgezeigt wird der Unterschied, der zwischen diesen und den ausgeformten besteht,
sodann der Nutzen, den sie haben, und die Ergebenheit und Achtung, die der Mensch
ihnen gegenber haben muss.
1.
Die dritte Gattung von inneren Worten, sagten wir, waren wesenhafte Worte,
die zwar auch ausgeformt sind, insofern als sie sich der Menschenseele in aller Form
einprgen, aber sich insofern unterscheiden, als das wesenhafte Wort im Menschen
eine lebendige und wesenhafte Auswirkung im Menschen hat, das nur ausgeformte
aber nicht so. Derart ist es, dass deshalb, weil es stimmt, dass jedes wesenhafte Wort
ausgeformt ist, nicht jedes ausgeformte Wort auch schon wesenhaft ist, sondern nur
das, wie wir oben sagten, was wesenhaft in den Menschen das einprgt, was es
bezeichnet. Wenn unser Herr beispielsweise in einem ausgeformten Wort zum
Menschen sagte: Sei gut, wre er alsbald seinem Wesen nach gut. Oder wenn er zu
ihm sagte: Liebe mich, wrde er alsbald in sich das Wesen der Gottesliebe haben und
fhlen; oder wenn er wegen dessen groer Furcht zu ihm sagte: Frchte dich nicht,
wrde er alsbald groe Strke und Gelassenheit fhlen. Denn die Rede Gottes und sein
Wort ist, wie der Weise sagt, voll Macht (Koh 8,4). Und so bewirkt er im Menschen
wesenhaft, was er sagt. Denn das ist, was David sagen wollte, als er sagte: Gebt acht,
denn er wird seiner Stimme die Stimme von Kraft beigeben (Ps 68,34). Und so machte er
es auch mit Abraham, der durch das Wort, das er ihm sagte: Wandle in meiner
Gegenwart und sei vollkommen (Gen 17,1), alsbald vollkommen war und immer achtsam
auf Gott wandelte.

145
Und das ist die Macht seines Wortes im Evangelium, mit der er die Kranken heilte,
die Toten auferweckte usw., nur indem er es sagte. Und nach diesem Ma richtet er an
manche Menschen wesenhafte innere Ansprachen. Und von solchem Belang und Wert
sind sie, dass sie fr den Menschen Leben, Kraft und unvergleichliches Gut sind, denn
eines dieser Worte bringt ihm mehr Gutes als der Mensch sein ganzes Leben lang
getan hat.
2. Was diese Worte betrifft, muss der Mensch weder etwas tun noch wollen, noch
nicht wollen, auch nicht zurckweisen oder befrchten.
Er muss nichts tun, um das, was sie sagen, ins Werk zu setzen, denn Gott spricht
diese wesenhaften Worte nie, damit der Mensch sie ins Werk umsetzt, sondern um sie
in ihm zu wirken; das ist anders bei den ausgeformten und den aufeinanderfolgenden.
Und ich sage, dass er weder wollen noch nicht wollen muss, denn sein Wollen ist
nicht notwendig dafr, dass Gott sie wirkt, noch ist sein Nicht-Wollen ausreichend,
dass sie es unterlieen, genannte Wirkung hervorzurufen; er soll ihnen gegenber
vielmehr eine Haltung der Ergebenheit und Demut annehmen.
Er muss nichts abweisen, denn ihre Auswirkung geht ins Wesen des Menschen ein
und bleibt erfllt von Gottes Gut, zu dem sein Tun das wenigste von allem beitrgt, da
er es passiv empfngt.
Er muss keine Tuschung befrchten, denn hier knnen sich weder das
Erkenntnisvermgen noch der Bse einmischen oder so weit kommen, um ohne das
Zutun des Menschen in seinem Wesen eine derartige Auswirkung hervorzurufen, dass
sie ihm die Auswirkung und den Habitus seines Wortes einprgten, auer der Mensch
htte sich ihm durch einen freiwilligen Pakt bergeben, und er prgte ihm als sein in
ihm wohnender Herr solche Auswirkungen ein, eben keine guten, sondern schlechte.
Denn insofern als jener Mensch aus Schlechtigkeit bereits eine freiwillige Vereinigung
eingegangen ist, knnte ihm der Bse in seiner Niedertracht die Auswirkungen von
Aussagen und Worten leicht einprgen. Denn nicht zuletzt aus Erfahrung sehen wir,
dass er sogar guten Menschen in vielen Dingen gewaltsam durch Suggestion zusetzt,
indem er in diesen Worten sehr auf sie einwirkt, so dass er sie in ihnen vollstrecken
knnte, wenn sie schlecht wren. Doch diesen guten Auswirkungen hnlich
erscheinende kann er ihnen nicht einprgen, da es zu den Worten Gottes nichts
Vergleichbares gibt; neben sie gestellt, sind alle wie nichts, noch ist ihre Auswirkung
etwas verglichen mit der von ihnen. Deshalb sagt Gott durch Jeremias: Was haben
denn die Strohhalme mit dem Weizen zu tun? Sind meine Worte etwa nicht wie Feuer
und wie ein Hammer, der die Felsen zerschmettert? (Jer 23,28-29) Und so dienen diese
wesenhaften Worte sehr zur Einung des Menschen mit Gott, und je innerlicher sie
sind, desto wesenhafter sind sie und desto mehr ntzen sie. Glcklich der Mensch, zu
dem Gott sie sprechen sollte! Rede, Herr, denn dein Diener hrt (1 Sam 3,10).

KAPITEL 32
In ihm werden die Wahrnehmungen behandelt, die das Erkenntnisvermgen
von den inneren Gefhlen her empfngt, die im Menschen bernatrlich

146
entstehen. Es gibt den Grund fr sie an, und wie sich der Mensch verhalten
muss, um in ihnen den Weg zur Gotteinung nicht zu behindern.
1.
Es folgt jetzt die Behandlung der vierten und letzten Gattung der intellektuellen
Wahrnehmungen, von denen wir sagten, dass sie von den geistigen Gefhlen aus, die
sich in der Seele des spirituellen Menschen oftmals bernatrlich einstellen, ins
Erkenntnisvermgen fallen knnen, und die wir zu den deutlichen Wahrnehmungen
des Erkenntnisvermgens zhlten.
2.

Diese deutlichen geistigen Gefhle knnen in zweierlei Weisen auftreten:

Die erste sind Gefhle in der Gemtsbewegung des Empfindungsvermgens.


Die zweite sind Gefhle im Wesenskern des Menschen. Die einen wie die anderen
knnen vielfltig sein.
Die des Empfindungsvermgens sind, wenn sie von Gott kommen, sehr erhaben, aber
die aus der Wesensmitte des Menschen kommenden sind die hchsten und zu groem
Nutz und Frommen. Fr diese kann weder der Mensch noch derjenige, der ihn
begleitet, den Grund, aus dem sie hervorgehen, wissen oder verstehen, noch wegen
welcher Werke Gott ihnen diese Gnadengaben macht. Denn sie hngen nicht von
Werken ab, die der Mensch verrichtet, noch von Betrachtungen, die er anstellt, obwohl
diese Dinge eine gute Vorbereitung auf sie sind; Gott gibt das, wem er will, und wofr
er will. Und so wird es vorkommen, dass eine Person sich in vielen Dingen gebt
haben mag, er ihr aber diese Berhrungen nicht gibt, und eine andere viel weniger, ihr
aber erhabene und in groem berfluss gegeben werden. Und somit ist es nicht
notwendig, dass der Mensch stndig mit geistigen Dingen beschftigt und befasst ist,
damit Gott die Berhrungen gibt, von denen her der Mensch dann die genannten
Gefhle erhlt, obwohl es, um sie zu erhalten, viel besser ist, es zu sein; in den meisten
Fllen jedoch ist er ihretwegen sehr unbekmmert. Von diesen Berhrungen sind
manche deutlich und gehen schnell vorbei, andere sind nicht so deutlich, dauern aber
lnger.
3.
Diese Gefhle, insofern als es nur Gefhle sind, gehren nicht zum Erkenntnis-,
sondern zum Empfindungsvermgen; deshalb handle ich hier nicht ausdrcklich von
ihnen, solange wir nicht von der Nacht und Luterung des Empfindungsvermgens in
seinen Neigungen handeln, was im Dritten Buch sein wird, das folgt.
Weil aber oftmals, ja sogar meistens daraus Wahrnehmung und Einsicht und
Gewahrwerdung ins Erkenntnisvermgen berstrmt, war es angebracht, sie hier,
allerdings nur zu diesem Zweck, zu erwhnen. Deshalb soll man wissen, dass von
diesen Gefhlen sowohl von denen des Empfindungsvermgens als auch von den im
Wesenskern des Menschen vorgehenden, ob es nun die sie pltzlich verursachenden
Berhrungen Gottes, oder ob es dauerhafte und aufeinanderfolgende sind oftmals,
wie ich sage, wahrnehmendes Einsehen oder Gewahrwerden ins Erkenntnisvermgen
berstrmt, was im Erkenntnisvermgen ein beraus erhabenes und kstliches
Gottesfhlen zu sein pflegt; diesem kann man ebenso wenig wie dem es
verstrmenden Gefhl einen Namen geben. Und diese Einsichten sind manchmal so

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und manchmal anders beschaffen, manchmal erhabener und klarer, manchmal
weniger erhaben und weniger klar, wie es ja auch die Anrhrungen von Seiten Gottes
sind, die die Gefhle verursachen, aus denen die Einsichten hervorgehen, und
entsprechend deren Eigenart.
4.
Um zur Vorsicht zu mahnen und das Erkenntnisvermgen durch diese
Einsichten im Glauben zur Gotteinung einzuweisen, ist es nicht notwendig, hier viele
Worte zu verschwenden, denn da die Gefhle, wie wir gesagt haben, im Menschen
passiv entstehen, ohne dass er zu ihrem Empfang von sich aus auf sie einwirkend etwas
tut, so werden auch ihre Einsichten im Erkenntnisvermgen passiv empfangen, ohne
dass es von sich aus etwas tut; die Philosophen nennen das ermglichend. Von daher
soll er in ihnen auch nichts tun, um in ihnen nicht in die Irre zu gehen, noch sein
Voranschreiten zu behindern, sondern sich in bezug auf sie passiv verhalten, ohne die
Fhigkeit seiner Natur einzubringen. Denn wie wir bereits gesagt haben, dass es sich
bei den aufeinanderfolgenden Worten ereignet, strt und zerstrt er mit seinem Tun
sehr leicht diese zarten Einsichten, die eine kstliche, bernatrliche Gewahrwerdung
sind; diese holt der natrliche Bereich weder ein, noch kann er sie durch sein Tun
erfassen, sondern nur im Empfangen.
Und so soll man sie sich weder selbst verschaffen, noch danach verlangen, sie
zuzulassen, damit das Erkenntnisvermgen nicht aus sich heraus nach und nach
andere herausbildet oder der Bse mit andersgearteten und falschen Zutritt erhlt, was
er mittels der genannten oder auch der Gefhle, die er von sich aus in dem sich diesen
Einsichten hingebenden Menschen hineinlegt, sehr gut tun kann. Er verhalte sich in
ihnen ergeben, demtig und passiv; da er sie nmlich von Gott passiv empfngt, teilt
dieser sie ihm mit, wenn ihm damit gedient ist, sobald er ihn demtig und
anspruchsfrei sieht. Und auf diese Weise wird er in sich den Nutzen, den diese
Einsichten fr die gottgewirkte Einung bewirken, nicht verhindern, und der ist gro,
denn all diese sind Berhrungen der Einung, die im Menschen passiv entsteht.
5.
Das Gesagte gengt hierzu, denn fr alles, was auch immer dem Menschen in
bezug auf das Erkenntnisvermgen zustoen mag, findet man dafr in den bereits
ausgefhrten Abschnitten die Klugheitsregel und Unterweisung. Und selbst wenn es
andersartig und berhaupt nicht darin einbegriffen erscheinen sollte, so gibt es doch
keine Gewahrwerdung, die nicht auf eine von diesen Gewahrwerdungen zurckgefhrt
werden und aus der man fr sie keine Unterweisung entnehmen knnte.