Kunstteligion Ein asthetisches Konzept der Moderne in seiner historischen Entfaltung Band 1 Der Ursprung des Konzepts um 1800 Herausgegeben von Albert Meier, Alessandro Costazza und Gérard Laudin unter Mitwirkung von Stephanie Diisterhéft und Martina Schwalm. De GruyterISBN 978:3-11-021780-3 eISBN 978-3-11-021781-0 Bibi Iifrmation dr Detox Nationaliiiok Die Deutiche Nationalbiblothek versschnet diese Publkation in der Deutschen [Nationalbibliogate deta bibiografsche Daten sin im Internet ‘er hp/ eka ade abratba, © 2011 Waker de Grupter GmbH & Ca KG, Bein/New York Duck und Bindung Huber & Ca. GmbH & Co. KG, Gottingen Gerace af sureltiem Papier Printed ia Germany vwedegruyteccom Inhalt ALESSANDRO CosTAzzA / GERARD LAUDIN / ALBERT MEIER Vorwort vescsseesiesssstesissessneressensiees tstesenesseesvens T HEINRICH DETERING ‘Was ist Kunsteeligion? Systematische und historische Bemerkungen .... u BERND AUEROCHS Das Bediirfais der Sinnlichkeit. Méglichkeiten fanktionaler Aquivalenz von Religion und Poesie im 18, Jahrhundert .........s-+.+ 29 STEFANIA SBARRA Das Erldsende in der Poesie Eine Parallele zwischen Zinzendorf und Goethe 45 (CuristopH DEUPMANN Apostel und Genie? Zu Johann Georg Hamanns eigensinniger ‘Behauptung der Einheit von Kunst und Religion 59 ALESSANDRO COSTAZZA Die Vergottlichung der asthetischen Erkenntnis: ‘von Baumgarten bis zum Friidealismus . B ‘STEFANIE BUCHENAU Kunstreligion und Vernunftabstraktion, Zur Genealogie des Konzepts vor 1800 (Baumgarten, Kant, Schleiermacher) ... 89 REMIGIUS BUNIA >on einer andern Welte. Die Spannung zwischen reigidsem uund asthetischem Weltbepeiff bei Novalis ......+ eset 103‘MARCO RISPOLI Kunstreligion und kiinstlerischer Atheismus Zam Zusammenhang von Glaube und Skepsis am Beispiel Wilhelm Heinrich Wackenroders 1 Die Idee ciner »Kunstreligionc — der Versuch, die Kunst nicht lof als Medium einer traditionellen Religion (denn das wire eine Form seligidser Kunst), sondern als cine ncue Religion aufzufassen scheint von Anbe- ginn héchst problematisch zu sein, Das hat niche zuletzt den Grund, dass dic Kunstreligion gleichsam eine Tochter der Religionskritik ist: Sie ent- wickelt sich erst, seitdem die allgemein verbindliche Religion in Frage steht? Zwar wird die Kunstreigion von einer allan scharfen Kritik aus- genommen bleiben miissen, um Uberhaupt denkbar zu sein, und feilich ‘wird sich in der Moderne keine zur aufkliterischen Religionskritik analoge Konstkrtik entwickeln? dennoch scheint es, als ob dieser Ussprang nicht ganz wegrudenken wire. Mag die Kunsteligion ihre Geburt aus dem Geist der Ksitk gleichsam als pudenda orige verdringen, so kann sie doch ‘nur schwer dariber hinweggehen. Darum erscheint der Glaube an die Kunst oft vom Zweifel bedingt und begleitet. Sobald am Ende des 18, Jahrhunderts die Rede von einer [kiinstlerischen Religion zum Tragen kommt, treten auch der Verdacht und die Gefuhr eines kiinstleischen Arheismuse zutage (der Ausdruck stammt aus den kritischen Bemerkungen, die Novalis Goethes Roman Willen ‘Meisters Lebyjaire gewidmet hat, und steht wohl im Zusammenhang mit Ze Bedeotong der Relignshsie Fir die Rastehung dee Kunsucigion sowie zum Ver hikais von Konsrelgon und Regions vpl Auerochs, Bernd: Die Entsehung der Kunstclgion, Gating 2006 Palastes 323). 16-118 und vor alr S. 362-367, 2 Asctochs Boechang der Kanseligon (awn) S13. 5 Nols. Schuifen, Die Werke Fredsch von Hasdenbeags. Herausgegeben von Pasl ‘Klockhohn () und Richard Sarnel Zweite, nach den Handehsifien engnae,erveete sand verbesete Auflage in vir Binden und cine Beglesband. 3. Band: Das phlosophi- che Werk I Heenusgegeben von Richard Samuel ia Zosammenarbeit mit Haas Joachim [Mil und Gechasd Schule, Date, von den Hemvigebern durchgechene und revi ‘Auaflage,Statgat~ Koln Mainz 1983, 5.638.116 Marco Rispoi den romantischen Bemiihungen um eine neue, sich in der Poesie offen- barende Religion). Es liegt nahe, dass solche Bemiihungen auf ihr Gegen- teil, eben auf die Moglichkeit eines kiinstlerischen Atheismus, nicht ver- zichten kénnen. Denn der Ausdeuck »Kunstreligione bekommt erst dann seinen Sinn, wenn von einer kiinstlerischen Religion die Rede ist, und gerade indem ein mehr oder minder verbreiteter Zweifel an der Kunst aufgespiir wird, kann deren Gattichkeit ex ngatvo untermauert werden, Sieht man auch von diesem besonderen Fall ab, so erscheint der Zusammenhang von Glaube und Skepsis als ein auffilliges und charak- teristisches Phinomen: Man denke an die Zeit des Asthetizismus um 1900, als eine unerhrte Verherslichung der Kunst mit ihser weithin ver- breiteten Verdichtigung einhergeht* oder an die neuesten Versuche, die Asthetische Erfahrung als religidses Erlebnis darzustellen ~ zum Beispicl bei George Steiner, dessen Plidoyer fiir die Gotlichkeit der Kunst nicht rnur aus thetorischen Griinden beim angeblichen »Triumph des Sekun- dren und einem damit einhergehenden asthetischen Relaivismus seinen Ausgang nimmt.S Welche Bezichung besteht aber zwischen Glaube und Skepsis? Kann Letztere ein blofer Ansatzpankt sein, welcher durch die Behauptung, des religidsen Charakters der Kunst iberwunden, ja vergessen werden darf? Oder ist sie nicht vielmehr nar der Anfang, sondern auch das Ergebnis des Versuchs, die Kunst als Religion zu denken? Und kann, dariber hhinaus, cin solches Ergebnis wiederum zum Ansatzpunkt fiir die Entwick- ung weiterer Versuche werden, in der Kunst eine Art religidser Offen- barung 2u finden, sodas sich eine potenziell endlose Dynamik entwickelt, dic Glaube und Skepss in ein Verhilnis der Komplementartit sete? ci Solche Fragen diingen sich auf, wenn man das Werk Wilhelm Heinrich ‘Wackenroders liest. Denn seine Schriften, einer der frtihesten und radikal- sten Ausdrticke der modernen Kunstreligion, sind zugleich eines der be- dentendsten Zeugnisse der modernen Skepsis gegeniber Sinn und Wert der Kunst Bine solche Ambivalenz tritt unabhangig von der editorischen 7 VWei Wathen, Ralph Ruiner: Muse, Maske, Modus, Europdischer Ashetisisnus, Prank: fust/M 1978 (edition subsp 877), 5 Vel Stins, George Real Presences. London 1988 6 Der probleraische Chiakter von Wackenroders Kunseligon wusde vo der Forschung ‘mehimals hervorgehoben und worerchidich gedenet Gettard Facke (Wackenroders Relgon der Kunin: Fike, Gerard Studien und Interpressoncn. Angele Sch ten aur deutschen Dichtng, Feanfust/M 1956.5. 186213) bemeskt die Ambivalen von “Zorn Zasarnenhang von Glaobe und Skepss am Beisel Wackengoders| 117 Arbeit Ludwig Tiecks deutch 2utage ~ d. h. an den Abschnitten, welche von der Forschung Wackenroder zugeschrichen werden? Zar heiBt es in den Hergensergetngen eines Ranstlcbenden Kiasterbraders, dass die Kunst yeine religidse Liebe [..,] oder eine geliebte Religions’ (172) werden solle; 2u- gleich aber tauchen Zweifel am Wesen der Kunst auf: »Was ist sie denn wirklich und in der That [....P« (1 142). So lautet die Frage, auf welche dann die Phantasen iber die Kunst cine verzweifelte Antwort geben, wenn »die Kunste dort als weine verfitbrerische, verbotene Frucht« und yein tiu- schender, riiglicher Aberglaubex bezeichnet wird (1 225). Die Spannung, dic aus solchen Aussagen entsteht, kann freilich im fik- tiven Charakter des Texte —im Rollenspiel zwischen dem Klosterbruder ‘und dem Kapellmeister Berplinger — eine Eeklisung finden. Der hier ange- deutete Gegensatz zwischen der Kunst als rligidser Offenbarung und der Kunst als dimonischer Verftihrung wird verstindlicher, wenn man die beiden Hauptfiguren und deren unterschiedliche Perspektiven bedenkt. Es, ‘Ransulgion und Ktnsecher Verneitlung, let aber in Wackearoders Weak ca ver- teintch worbchaldoels] Js zur Kunste (ebd, 5. 210; Feedsich Sack (Die ticker Kune und thre Sprache, Zam Kunst- und Religonsboyif bei Wackenroder, Tee und [Novalis in: Romani in Desschlind, Ein inerdiplinaes Symporiod. Herssigegbes von Richard Teiaknana. Sondetband dee yDestchen Vienelsheschs®t fir Lia Sissescha und Geitesgeschichter Mit 49 ABbldungen. Stgzt 1978, S. 369-391) hebt ten Gegesatsewichen Glaube und Skepsis hervor, st aber ia Wackeazoders Wesk dea ‘Versuch, nen Voerang dee Religions (ch, 8-373) gegeniber dee Kunst wieder 2uherzu- stellen, ua seltver demrufege desea Moderitat Maria Bolacher (Dic helige Kunst. Wackenroders HlereensergeBongen eines kuasticbeaden Klostebroders; im: Hote, Gerhard vom / Pfaff, Petr / Timm, Hermann (Hrsgs): Was aber blebet stifen de Dieter. Zar Dichee-Theclogie det Goethe. Minchen 1986, 8.105120) interpretist ‘au Recht die Horgnerpsimgr opie die resturative Tatenson des frommen Kloster Bracers als en Dokument vor aletm anv [oo] entgaterten Zeit (eb, 5. 120}; Uc Buth (Ashtsicring der Religion ~ Sakoarenng der Kunst Wackenrodes Theode det KRunstaadachts i: Rats Jan/ Wong, Guather (ge): Proteantsmas und dewsche Lieratur, Giringen 2004 (Minchener Theolopische Forschungen 2,8. 167-195) deuet ‘Wackenroders Ambivlensen als Versuch einer anzsstrebenden Symes von Religion ‘and Kuss, Bernd Averochs bemelt, wie in Wackenzodess Texten de Kunstrelgion xn KKocstene mit ihrer eigenen Kriss (Auerochs: Enstehang der Kenszelgon (Aaw. 1) S52) dares id 7 Zorn Problem der Autorschaft vp. den grondlegenden Beitag von Alewyn, Richart ‘ackenrodes Ante; g: The Germanic Review 19 (1944) 1, 8. 48-58 Vp. daza auch den ‘Kommentar in det Historic letichen Ausgabe: Wackensoder, Wilhelm Heinrich: Simt- liche Werke und Briefe, heraosggsben won Siio View und Richard Litlejon, Heel berg 1991, Bd 1S. 285-288 und 368.972 8 Warkenroder, Wilhelm Heinich: Hervensergefungen ines konsticbenden. Kloster bade. I: Wackentoder, Wilhelm Heinrich: Stmtiche Werke und Brefe, herausgegeben von Sivio Vista wnd Richard Litlejohns, Heidelberg 1991, BI S. 51-145, her S72. — “Ziate ans Wackenroders Wesken und Brofen werden im Foienden dieser Ausgabe eat ‘ornmien und durch die Angabe von Band wnd See belie.ng ‘Marco Rispoli sind mehrere Unterschiede zwischen dem Klosterbruder und Berglinger, dices hier 2u erwithnen gilt. wings Zunichst fillt eine gewisse Ungleichzeitigheit auf, Obwohl sie Zei genossen sind, beziehen sich die beiden Protagonisten auf verschiedene Epochen, Joseph Betplinger setzt sich mit seiner eigenen Zeit, dh mit der modernen Kunst und deren Verhiltnissen, auseinandes. Der Kloster- bbruder wendet sich hingegen von der aktuellen Epoche ab. Sieht man von seinen Erinnerungen an Berglinger ab, die ihn dazu bewegea, veinmal bey den gegenwirtigen Zeiten zu verweilens, so erscheint die Gegenwart in seinen Gedanken als bloe Kontrastfolie fiir wdie Schitze der Kunst- geschichte vergangener Jahrhundertec (1 130). Der zeitgendssische Dis- kurs aber die Kunst witd dabei ausdriicklich verworfen: Den »Ton der heutigen Welte, schreibt der Klosterbruder ganz 2u Begin seiner Hergens- engefungen, kann er ynicht lieben« (153). Und dies is nicht nur eine Frage des Tons, weil ihm das Ganze als ein Gerede erscheint, mit dem die Schtifisteller sich »versiindigts haben oder sich gar als ungliubige und verblendete Spétter« (155) erweisen, Dic Wahl solcher seligiésen Aus- iticke ist wohl kein Zufall: Dem Klosterbruder geht es offensichelich durum, den Unglaaben anzuprangern, um den eigenen Glauben zu unter- ‘mauern, Ganz anders bei Berglinger: Ex sucht in der Kunst die Méglich- eit, seinen armseligen hiuslichen Verhéltnissen und einem einseitigen, entfremdenden Beruf zu entkommen? Daran verzweifelt er allesdings angesichts der gesellschaftichen Ohnmacht der Kunst: Die Gleichgiltig- ket der Zeitgenossen, denen die Kunst nur ein yangenehmer Zeitverteib (1142) ist, dient ihm — anders als dem Klosterbruder ~ keineswegs dazu, die eigene Kunstbegeisterung antagonistisch zu tibeshdhen; sie lisst vielmehr Zovefel am Sinn der Kunst erwachen, sodass Berglinger schlie8- lich die Idee der Kunstautonomie verwirft. Wie erin dem bereits ziterten Brief aus den Phantasen aber aie Kunst schreibt, hat ihn gerade das Streben nach einer Titigkeit iregefiihrt, die »von keinem gemeinen Zueck und ‘Ng verschlungen (...], von keinem Rade des groBen Riderwerks ge- trieben wirds (1 224). Demgegeniiber kann der Klosterbruder seine dutch- aus modeme Anbetung der Kunst mit Elementen einer vormodemen Welt vermischen: Seine Kunstreligion erlangt eine gewisse Stabilitit, ‘gerade indem sie sich auf die Zeit bezicht, in der noch keine Kunstrcligion maglich war ~ auf die Zeit nimlich, als die Kunst noch »zur treuen Dienerinn der Religione (I 128) bestimmt war.” 5° Zam aucobiograpischen Hiatrgrand solder Ervaragen vl Arend, Dieter Wacken- roder, Dez Ursprang det Romansk und die Versuchung des »Romnantsmas; ic Std german (Noowa sen) 17-18 (1979-198) S, 97-130 10° Auf die Bedevtng dieser Vefechtng von modeimen und voemodermen Ansichten beim Kiostehaudervertist~ mi einem ser starken Alene asf dem Gewicht det Tradiion — “Zorn Zosammenhang von Glasbe und Skepsisam Beigel Wackensoders 119 Bis wird auflerdem darauf verwiesen, dass Klosterbrader und Kapell- ‘meister von verschiedenen Kiinsten sprechen, worin man einen weiteren Grund fii ihre divergierenden Haltangen gesucht hat. Und frelich ist die ‘Tatsache bemerkenswert, dass der fromme Klosterbruder hauptsichlich in det Malerei den Ort fir Begeisterung und Andacht findet, wihrend der Kapellmeister fir die Tonkunst entflammt und daran zugrunde geht. Dass die Krise der modernen kiinstlerischen Religiositit gerade in det Musik akut wird, kann wohl in Zusammenhang mit den Figenschaften dieser Kunst gebrache werden: mit dem immateriellen Charakter des musikali- schen Kunsewerks, das valle Bewegungen unsers Gemiiths unkérperlich [.-4] zeige (1207), dh, mit dessen Entfernung von mimetischen Datstel- Jungen, ja mit dessen gleichsam innewohnender Tendenz zur Autonomie ‘end Unabhiingigkeit von der konkreten Welt. Dadurch mag die Tonkunst zwar als besonders gecignet erscheinen, um transzendenten Gefithlen ‘Ausdruck zu verlcihen, stellt sich gleichzeitig aber auch fragiler, subjekti- ver als andere Kinste dar und mag den Bindruck vermitteln, als sei die kkinstlerische Andacht in der Musik zugleich besonders intensiv und be- sonders problematisch. So bedeutsam diese Verschiebung von Malerei auf Musik auch sein kann: Die sich daraus ergebenden Unterschiede enweisen sich niche als entscheidend fiir den Wechsel von Kunstenthusiasmus und Kunstverzweiflang, welcher den Text Wackenroders bestimmt, weil dieser Wechsel, diese Art manisch-depressiver Dynamik, im Prinzip fir jede Kunst charakteristisch werden kann.!t Wichtiger ist ein weiterer Unterschied awischen den beiden Figuren: der zwischen dem bloB rezipierenden Klosterbroder und dem miihsam produzierenden Kapellmeister.” Freilich war auch der fromme Kloster- bbruder in seiner Jugend bestrebr, die Kunst auszuiiben; obwohl er nicht ohne Talent gewesen sei (seine Arbeiten »misfielen nicht ganz« (1 53), wie et erzihlt), hat er doch darauf verzichtet, und zwar aus einet Mischung Seack De itches Kunst und ise Spache (Anm. 6 Aufichluscicher fe de seategi- She Funktion einer eon Unglechasiigeit i dea Woren des Klsterbrades snd de Bemettnagen von Aueroc: Esch der Kunseeljon (awa), 8. 485-450, 11 Betont man in deesn Zusammenhang die sikere Neiguag der Mosk mar Kanstatono ri (ve 2B Schneider, Jose Avtonomi, Heteronomie nd Literati in den Hex ‘figs hasbeen Klan wind en Phantn ibe di Ki: Zs ix ‘evteche Piologie 117 (1998) S. 161-172, so is nicht zu vergessen, dass de Obergang ‘yon der Heteroaomie za einer oft prolemaiseh eebeen Autonome alle Kinste bet. rar Musikstheke Wackenroden. gl Benen, Colin: Joseph Bexglingsr’®, Musial Cciixion: Harmony, Ales, and te Theat ofthe Passions in te Wangs of Will HL Wackenroder ns Deutiche Vienelahrachft fir Lieraurvssenschaft und Gistes- peochichc 78 200), 20-5, — Valk, Thorsten: Liteassche Mosikisthetk. Hine Dskurs- fchichte von 1800 bis 1950, Frsnlfure/M. 2008 Das Abeodland N. F.3),S. 47-71 12 Vel Auerocs: Entstchung der Kuasteiion (Aam, 1) S495,120 Masco Rispol ‘von cpigonalem Bewusstsein und demiitiger Anbetung der alten Meister heraus: ‘Aber immer dachte ich mit cinem stilea,heligen Schauer an die grofien gebene deyten Kunsthelgen; es kam mix scam, ja fast alber vor, da ich die Kohle ‘cer den Pinsel in meiner Hand file, wenn mir der Name Raphael's oder ‘Michel Angel's in das Gedichtnib fl 53) Je grdfer der Enthusiasmus fiir die Kiinstler ist, desto schwerer fille die Iktinstlerische Titigkeit. Der Riickzug aus der aktiven Beschifijgung mit der Kunst ist fir den Klosterbruder zugleich der Ausgangspunkt und das Ergebnis seiner kunstreligidsen Sensibilitit. Denn die eigene bescheidene Entsagung erlaubt ihm, den kiinstlerischen Schaffensprozess in eine nicht tur zeitlich uniiberbriickbare Distanz zu setzen und somit zum Heiligen x verkliren, Die dadurch gesteigerte Erkenntnis der Grae, ja der »G8tt- lichkeite (57) der Kunst tit auf ihn wiederum eine cinschiichternde Wit- kung aus, die ihn im Verzicht auf den Kiinstlerberuf bestitigt und eine passive Haltung bewahren lisst. Wenn die Kunst zur Offenbarung werden sol, ist das im Ubtigen unabdingbar: Der Mensch kana nur Empfinger, nicht Schépfer oder Urheber einer géttlichen Offenbarung sein. Aus die~ sem Sachverhalt heraus entsteht dann in den Hergemergungen des Klos- terbruders das Bediirais, die passiven Elemente selbst im Fall der ktinst- letischen Schépfung hervorzuheben; zugleich aber muss ct, det eigenen Bescheidenheit unbeschadet, auf eine allzu scharfe Grenze Zwischen bil- denden und empfindenden Momenten innerhalb der isthetischen Exfah- ‘rung verzichten, Einerseits soll der Kiinstler fii die gittliche Inspiration ‘empfindlich sein, denn nur dadurch —und das wird anhand der berihm- ten und vieldiskutierten Anckdote von Raphaels Ersctvinung beispiclhaft argelegt” — kann seine Kunst géttlich werden (seine produbtive Titigkeit sollte eigentlich in ciner rezeptiven Haltung bestehen, um nicht in Ver~ dacht za geraten, ein willkiliches individuelles Schaffen 2u sein). Ande- rerseits obliegt es dem Zuschauer, nicht ganz passiv an der kiinstleischen Erfahrung telzunehmen. Zar sollte auch er geduldig auf die gtdiche In- spiration warten, wie es der Klosterbruder den Zeitgenossen ausdricklich 13. Zam Thema und zur entchedenden Esetzung der Gestalt von Galthes dsrch die ‘Madonaa sich im vslgenden Band den Beitrag on Alain Mizell S 255-263 sowie Gen ‘Artikel von Mine, Ladiso: Galatea, Die Romantsieang der talenisehen Remnssine- leans und dichnng in det deutschen Fribromantik; in: Deutsche Vieeteahrsschaf Rr Lrerturwissenehatt und Geisegerchichte 27 (1953), 8 55558, 14 Darum exscheit in den Worten des Kiosterbroders dee Kinsler che als cin vbescheidener Diener Goues dean als cin weiter Schapens (Kemper, Ditke Sprache der Dichtang Wikelm Heinsch Wackearoder im Kontert der Sptsuliung, Sgt ~ Weirae 1995, §. 204), Ober de Schwiegheiten des modernen Kanes, die egene Tigi ls Week eug einer tanseendente Offesharung 2u betachten, wg. Averochs: Entstchang. det Kunstuctiion am. 1,5. 492496, “Zam Zasammenhang von Gaube und Skepsis am Belgiel Wackenroders 121 cempfiehlt, wenn es darum geht, ihnen 2u erkiren, wie man Kunstwetke betrachtet: »Harret [...] auf die seligen Stunden, da die Guast des Him- mels euet Inneres mit hoherer Offenbaruag erleuchtet« (1 107). Zugleich aber sollte der Zuschauer, zumal in einer von Gott und Kunst entfernten Gegenwart, sich den Kunstwerken titig annahern, damit sie zur Offen- Darung werden kGnnen: oThre Zaubergestalten sind stumm und ver- schlossen, wenn ihr sie kalt anseht; euer Herz mul sie qwers¢ michtglich anreden, wenn sie sollen zu euch sprechen« (1 107). Es wird im Folgenden angebracht sein, auf eine derartige, gerade in kunstreligidser Hinsicht héchst problematische Aufwertung der Rolle des ‘Zoschauers zortickzukommen. Vorerst sei aber auf zwei hier auffallende Rigenarten der Kunstauffassung Wackenroders hingewiesen: Bereits hicr, innerhalb des asthetischen Diskurses des Klosterbruders, findet sich cin Beispiel jener Verflechtung von Tradition und Modernitit, welche das Werk Wackenroders in. vielerlei Hinsicht, am deutlichsten durch die Nebeneinanderstellung von Klosterbrader und Kapellmeister, kenn- zeichnet. Wahrend die tiberirdische Inspiration des Kiinstlers und seine Rolle als Werkzeug Gottes an cine vormoderne Auffassung der Kunst ge- mahnen (angesichts der alten Meister kénnte es fraglich erscheinen, ob ‘berhaupt von Kunstreligion und nicht eher von religidser Kunst im traditionellen Sinn die Rede sein sollte), so erscheint die Fordérang af den Zoschauer nach aktiver Teilnahme an einer dialogisch gedachten kinst- lerischen Erfahrung als ein besonders modemer Zug, in dem die Angst vor dem Schweigen der Kunst in einer lirmenden Gegenwart reflektiert wird Es ist auBerdem bemerkenswert, dass solch kunstreligidse Gedanken, indem sie die Unterscheidung zwischen aktiven und passiven Momenten innethalb der kiinstlerischen Erfahrung einer géttlichen Inspiration unter- ordnen, eine gewisse Affinitit zu dem aufweisen, was in der asthetischen Reflexion mancher Autoren der Zeit aus ganz anderer Perspektive als Dilettantismus aufgefasst wird. Denn der Dilettant — so wie dieser von Goethe und Schiller, vor allem aber von Karl Philipp Moritz dargestellt wird — ist gerade derjenige, der nas Passive an die Stelle des Aktiven setzene'S will. Bei dem Dilettanten ist ein Missverhiltnis zwischen einer allzu entwickelten passiven »Empfindungsvermégen: und einer mangeln- den ‘Bildungskrafte® zu beobachten: Bleibt er ein blofer Zuschauer ~ in 15 [Ober den Dictantismnsl nz Goethe, Johann Wolfgang: Astbeche Sehrfen. 1771 1805. Heeausgepeben vou Friedmar Apa. Frakfurt/M. 1998 (Goethe, Johann Wolfgang: Surliche Werke, Bec, Tagebicher und Gespriche I18= Bock deutscher Kssker 15), S. 739-780, her 8.778 16 Moti, Katl Philipp: Ober die bldende Nachahmung des Seinen; ins Mori Kae Pilipp: Werke in zwei Binden, Herusgegeben von Fleie Holmer und Albert Mee12 ‘Maco Rispol religidser Hinsicht ein Gliubiger— ohne Anspruch darauf, selbst zum Kiinstler geweiht zu werden, so kann gerade ein solches Missvethiltnis fir die Entwicklung einer kunstreligidsen Sensibilitit von groBem Vortel sein, Dadurch kann die Kunst viel leichter als Offenbarung aufgefasst werden, denn es geht dann nicht um eine titige Auseinandersetaung mit Kunst™ gesetzen, um cin Uben, sondern eben um cin Warten auf die Erleuchtung. Damit die kunstreligise Begeisterung nicht zur Frustration des Dilettan- ten filhrt, der stindig in Gefahr ist, durch tausend miflungne Versuche, seinen Frieden mit sich selbst zu storeng,” ist es aber notwendig, dass man sich der emnsthaften Ausitbung einer kiinstlerischen Tatigkeit enthalt, Dena so wird die eigene kinstlerische Empfindung gleichsam nicht auf die Probe gestellt, und es bleibt méglich, an den gottlichen Wert des Kunstgefthls zu glauben. Darum hat der Klosterbruder die eigenen kinst- lerischen Versuche aufgeben missen, und datum verweist et, als er eine Erklérang fiir das Scheitern Berglingers finden soll, gerade’ auf diesen ‘wichtigen Unterschied zwischen sich und dem Freund, Ex deutet dessen Fall als den eines Dilettanten, der die eigene passive Veranlagung verkannt hat: »Soll ich sagen, daf er vielleicht mebr dazu geschaffen wat, Kunst zu eniefien als auszen Pe (1144), ‘Diese Diagnose ist wohl suggestiv, dient allerdings auch weniger zum Verstindnis von Berglingers Scheitern als vielmehr dazu, die schépferi- sche Titigkeit als etwas Numinoses, jenseits jeder technischen Frage, 2 vetherttichen. Damit weicht der Klosterbruder einer entscheidenden Frage aus: Wie kann der Enthusiasmus im schépferischen Akt bewahrt ‘werden? Was wird aus der Offenbarung, wenn es darum geht, sie konkret, sinnlich 2u abersetzen? Dies bleibt fir den Klosterbruder ein in der Ver~ gangenheit legends Mysterium; Berglinger wird es zum Verhingnis. Sein Problem ist nicht so sehr die Qualitit des eigenen Werks als das Abhan- denkommen der religiésen Inbrunst in den handwerklichen Aspekten der Tonkunst. An dic Stelle der Begeisterung sind die Regeln getreten, eine pmithselige Mechanike, der nur mit »dem gemeinen wissenschaftlichen Maschinen-Verstande« (1140) beizukommen ist. Das Entdecken und Erlemen der strengen Kunsigesetze stellt den Wert der Ktinstlerischen Offenbarungen Berglingers in Frage. Es wird damit eine Kluft zwischen Eindrack und Ausdruck sichtbar, angesichts derer die urspriingliche Begeisterung in eine Krise gerit. Um ein Bild Goethes mu verwenden: ‘Berglinger entdeckt, dass »mit dem Geruch einer Blumee noch lange aicht die Blume selbst hervorzubringene ist." Dadurch entzicht er sich dem Band Popilarphilosophie —. Reisen — Ashetiche Theode, Frankfur/M, 1997 (Biot devtscher Kinser 145), 5.956.991, her 8.975. 17 Moritz: Ube die hikende Nachahmng des Schéen (Anm. 16), S976 18 Goethe: [Ober den Diesantsms](Anm. 15), 8.778 “Zarm Zusammenhang von Glube und Skepsis am Bespiel Wackearoders 123 Dilectantismus, denn er erfihet, wie wenig die bloBen Empfindungen mit dem ktinstlerischen Schaffen zu tun haben. Zugleich entfemt et sich aber von seinem kunstreligidsen Glauben. Denn ganz abgeschen von seiner mehr oder weniger groBen Kiinstlrischen Begabung esfihre et dabei, wie wenig cine Kiinstler und Publikum gleichsam zusammen- fassende, religidse Inspiration den modernen kinstlerischen Betrcb bestimmt, Dieser wird vielmehr von einer strikten Unterscheidung zwischen Produktion und Konsum von asthetischen Werken bestimmt: cinerseits in Publikum, dem die Kunst cin oberflichlicher Genuss, »Belustigung der Sinne und angenehmer Zeitvertrcibe (1142) ist, andererseits wenige »bedauernswiirdige Kiinstlery, die zur »Aufgeblasen- heit« (I 141) neigen, sobald sie ein wenig Erfolg haben, und dennoch die Ausiibung der Kunst als eine Arbeit erleben, die angesichts der grundsitzlichen Gleichgilligkeit des Publikums "umso entfremdender ‘wird. Berglinger bemerkt das selbst: »Und fiir diese Seelen arbeit? ich ‘meinen Geist abl« (I 140), Die sich daraus ergebende Eatiuschung ver- sucht Berglinger zu tiberwinden, indem er allein ydie Kunste und ynicht den Kiinstler« ([141) als Gegenstand der religidsen Verchrung betrachtet. Eline solche Lésung, die dbrigens von der Kiinstlerverehrung seitens des Klosterbraders wesentlich abweicht, bleibt jedoch provisorisch. Im Brief Berglingers aus den Pharfasen ibe de Kunst beitetsich die Skepsis auf die Kunst im Allgemeinen aus: Das ist das tiche Gift, was im unschuldigen Keime des Kunstgeftlsianes- lich verborge liege ~ Das is’, dal die Kunst die menschlichen Geil, die fest auf der Seele gewachsen sind, verwegen aus den heligsten Tiefen dem mister lichen Boden enti, und mit den entisscnen, knstch zugerichteten Gefen frevelhaften Handel und Gewerise webt, und die urspringlche Naur des Men- schen frevelhaf vescherzt. Das iss dab der Kinsler ein Schauspeler wie, der jedes Leben als Role bewachtet, der seine Bihne fi die Schte Muster- und Nos ‘malwelt, fir den dicta Kern dee Welt, nd das gemeine witklche Leben aur fit cine clende, nasammengelckte Nachabmng, fie de schlechee wmschicende Schaaleansiht. (1226) Berglingers Zweifel an der Kunst erscheint hier als eine Folge der eigenen Ikinstlerischen Existenz. Das Kunstgefihl kana fiir ihn sunschuldige blei- ben, solange es sich nicht dibermabiig entwickelt und verabsolutiert. Keine 19” Nar sam Tal bleibedaber dee Fall Bergingers als Fall eines Dieeanten im oatekten “Morizschen Sinnex ertbar (Holmer, Heide: Das Leiden an der Kunst. Ein Mos ‘Thema und seine Felgen fir die Herensereungen eines kunsticbenden Kloster. bodes in: Texe+Kstk 118/119 (1993), $. 107-117, hier 8.113}; durch die sewere [eect und die Avfopferung wed velmehe seine Lage eam Muster fi die Fins des moderne, ohne tanszendentes oder auch nur geselichftiches Mandatarbeitenden Kinser. ~ Zum Finfoss von Katt Philipp Mitr rg) soch Viet, Sivor Wackenroder ‘und Morin: Athenurn 6 (1996) S. 91-107124 Marco Rispol Inspiration bindet den Kiinstler mehr an eine géttliche Dimension, wes- ‘wegen er dazu verurteilt scheint, sich auf Grund des eigenen Berufs der Wirklichkeit und der Menschheit, selbst der eigenen, za entftemden. Damit wird also die Kunst zum Gegenstand einer Selbstkrtik, welche die Verdichtigung von Kunst und Kiinstler zur Zeit des Asthetizismus — wie man sic etwa in den Schrifien des jungen Hugo von Hofmanasthal oder ‘Thomas Manns findet— vorwegnimmt und jegliche Kunstrligion als ‘Tiuschung entlarvt. Das Kunsigefiihl muss im Keim bleiben, dasf sich also iberhaupt niche entwickela, wenn es sich nicht als Gift erweisen soll. iw Das Vethiltnis von Kuastreligion und Kunstskepsis erscheint also erhellt, indem diese beiden gegensitaichen Haltungen im Text durch zwei unter- schiedliche Figuren dargestellt werden, Ob der Glaube an die Kunst halt- bar ist, hingt damit von den verschiedenen Rollen, wenn nicht gar von den psychologischen Kontingenzen beider ab Dabei kOnnte Berglingers Zweifel an der Kunst als eine Antithese erscheinen, die gecignet ist, die Kanstreligion zu festigen, gerade indem diese mit ihrer méglichen Krise konfrontiert wird — als ob das Leiden Berglingers als cine Art Gottesferne zu deuten wire, die gerade als.solehe die Gotdlichkeit der Kunst nur besti- tigen kann und auf einer hoheren Ebene vorgeschen ist. Dem wide auch die Rolle des Klosterbruders als Herausgeber und Exzihler von Berg lingers Geschichte entsprechen. ine solche Perspektive, welche die Divergenzen und nicht die Gemeinsamkeiten zwischen den beiden betont, liuft indes Gefahr, den fir Wackenroders Werk charakteristischen Wechsel von Enthusiasmus und Skepsis allzu schematisch zu interpretieren. Glaube und Skepsis sind, ‘wenngleich in verschiedenem MaB, bei beiden Figuren prisent: Ent= ‘wickelt sich bei Berglinger das Misstrauen gegen die Kunst auch aus seiner [Anbetung det Musik heraus, so erscheint die Kunstfemmigkeit des Klos- terbruders auch als Reaktion auf ein in seinen Schriften nicht ganz. ltentes Unbchagen gegeniiber der Kunst seiner Zeit. Entscheidend ist bei diesem Wechselspiel dic fehlende Vermittlung zwischen Innerlichkeit und Offent- lichkeit, zwischen dem Einzelnen und der Gesellschaft 2 Eincn Venuch, dis Schetern Beringer auch durch seine soziien und peychisehen [Besondetheiten’2y erkiren, fadet man bei Wisoa, W, Daniel: Wackenroders Joseph Berginger: Sov verantworche Kune und die Revohtionsabe; nx Verantsortang und Uropies Zar Literatur der Goethenie. Bin Symposium. Heeusgegeben von Wolfgang ‘Wirtowsd Tubingen 1968, 5.321382. “Zr Zsammenhang von Glsube und Skepsi am Bespie! Wackearoders 125 Ein solcher Sachverhalt erscheint bei Berglinger geradezu evident. Wie ‘man geschen hat, wird zwar seine Glaubenskrise manifest, indem er als ‘moderner Kiinstler lebt ~ das Problem liegt aber im Keim der Kunst- religion, dh, in der Wiskung der Kunst, im Kunstgefthl und dessen allzu subjektivem, innerem Charakter. »In stiller Einsamkeite (1142) ~ so beschreibt Berglinger den jugenclichen Zustand, in dem seine religidse Begeisterung gedieh, als er ystill und unbemerkte ([140) ein Konzert anhéren konnte. Sein Enthusiasmus geht zugrunde, indem er wahenimmt, dass die Kunst beim Publikum nicht dieselben Geftthle wie bei ihm ceweckt (dass es sich dabei um seine eigene Kunst handelt, ist sekundi): Was ist die Kunst so seltsam und sondetbae! Hat sie dena nus fe mich allen so ‘geheimnifvole Krafe, und ist fr alle andre Menschen nus Belustiguag der Sinne Und angenchmee Zeitverscib? Was ist sie denn wich und in der That, wenn sie fir alle Menschen Nichts ist, und fr mich allein nur Erwas? Ist es niche die unglickslgste Idee, diese Kunst zu seinem ganzen Ziveck und Haupteschi ‘machen, und sich von ihren groBen Witkungen auf die menschlichen Gemither tausend seine Dinge einubildene (1142) Der Vergleich mit den Mitmenschen und ihrer unterschiedlichen Sensibi- lite ist also der Punk, an dem der Glaube an die Kunst briichig wird und kippt. Die Kunstreligion erweist sich als etwas héchst Asoziales, das nur. im individuellen Gefahl wurzelt. Bei Berplinger kann der Wechsel von'den vengen Gassen der kleinen Stade (1138) aur Residenz, von biirgerlicher Philanthropie und Niitlichkeitsdenken zur kinstlerischen Existenz, nichts als Enttiuschungen und Verzweiflung mit sich bringen, weil die ‘moderne Kunstreligion (und das heiBt die nicht mehr reigidse Kunst) an keine allgemein verbindlichen Peinzipien mehr gebunden ist. Die Méglich- ket, dass Kunst etwas Gemeinschafiliches ausdriickt, erscheint bei ihm librigens von Anbeginn an als fraglich. Bercits in seinen jugendlich- einsamen Hoffiuungen musste der Eindruck, won Gott [...] auf die Welt gesetzt« (1136) zu sein, um Musiker zu werden, dem Willen zum persn- lichen, individuellen Erfolg Platz machen: Offa mir der Menschen Geister, ‘Daf ich ier Seelen Meister Durch die Kraft der Te sey, ‘Daf mein Geise die Welt durchilinge, Sympathetsch sie durchdringe, Sie bernusch in Phanasey!~ (1137) ‘Wenn es hauptsichlich dartim geht, der Menschen Secle »Meisters zu wer- den und die Wele mit dem eigenen Geist zu durchdringen, dann kann die Kunst kein gétticher Ausdruck mehr sein, sondern wird zur mensch- lichen, individuellen Projektion. Die traditionellen Verhaltnisse haben sich dann gleichsam umgekehrt: Der Kiinstler ist kein Werkzeug Gottes mehr; cs ist vielmehr die Gottheit (jm Fall von Berglingers Gebet die heilige126 Marco Rspoi Cicilia), die fiir den persénlichen Exfolg des Kiinstlers angebetet und darum gleichsam zum Werkzeug des Menschen wird. Berplingers Elend hhangt davon ab, dass das Kunstgefithl nicht zur dffentlichen Religion werden kann — es sei denn, diese bestinde in der Anmafung eines einzelnen Kiinstlers und seiner Verfihrungskraft. Genau damit aber hort sie auf, eine Religion zu sein; sie kann kein Glaube mehr sein, sondern héchstens, wie Berplinger konsequent erkenat, ein »Aberplaubes (1 225). Die Méglichkeit einer dem Gedankengut Rousseaus verpflichteten Flucht aus der Gesellschaft der Residenz »zu dem simplen Schweizethirten ins Gebirges (1 142) erscheint ihm dann als der einzige Ausweg aus der Keise Nar 50 lieBen sich der subjektive Charakter der Kunst und ihre sonst beklagte ethische Ohnmacht ignorieren, Dem asozialen Charakter der Kunstreligion entspricht also dic Misanthropic des Kiinstlers, dh. die Idee Berglingers, nein Kiinstler misse mur fir sich allein, zu seiner eignen Herzenserhebung, und fiir einen oder ein paar Menschen, die ihn ver- stehen, Kiinstler seyne (I 142) Es kann nicht verwundern, dass der Klosterbruder gegen diese Lésung nichts einzuwenden hat und die Idee eines fr sich allein« Ieben- den Kiinstlers »nicht ganz unrecht« (1142) nennt. Denn etwas Ahnliches ist seine eigene Lasung gewesen. Nachdem er nin der Welt und in vielen wwelllichen Geschaften verwickelte war, zieht er sich auch darum in die »Binsamkeit eines kldsteslchen Lebenst (I 53) aurick, damit seine Kunst- religion ungestést aufrechterhalten bleibt. Diese Religion kann offensicht- lich nur in einer solchen intimen Dimension, nur als Privatreligion also, bestchen: Kunstwerke sollten nach Ansiche des Klosterbruders vin her2- cerhebender Einsamkeite (1106) bewundert werden. An dieser Neigung zz einsamen, ausschlieBlich in der Innerlichkeit méglichen Andache lisst sich auch die Bedeutung der pietstischen Tendenzen flir die Asthetik Wackenroders und iberhaupt fir die Entwicklung des Gedankens einer Kunstreligion in Deutschland bemerken. Die Verlagerung der Religio- sitit in eine private Sphice, in die Innerlichkeit des einzeinen Menschen, ist eine wichtige Voraussetaung fir die Kunstreligion, Gerade daraus kann sich aber eine relatvistische Dynamik entwickeln, die berets von Georg Friedrich Meier auf den Punkt gebracht wurde, indem et beobachtete: BI Zar wichigen, wenngech ambivlenten Rolle des Pema fr den Gedanken der Kuast- religion vg Miler, Erare Astessche Relist ad Kanstelgon, In den Phlosopbien yon der Auftirug bis am Auspang des deuschen Idea, Berin 200 (itera Forschung), S 19-2; cer den berets m Wortchac manifesten Einfsdes Pieismus auf \Wackensoers Astheuk vg. Tadd, Ulich» ~and che mich tila das Land der Ms, alsin das Land des Glibens, zur Zs den pietistschen Grondlagen der Mosianscha ‘ungen Wilhelm Heinich Wackenrodess, in: Archiv fir Msesenschaft $6 (1999), S010. ‘Zam Zusammeshang von Gtaube und Skepsis am Begpie! Wackearoders 127 So viele einzeine Menschen es aso gibt, welche eine Religion haben, so viele voneinander verschieden wirklche Relgionen giebt es in dem menschlichen Gesehlechte2 Die Frage, die sich in Wackenroders Text ankiindigt und fiir die Existenz inet Kunstreligion zentral sein wird, besteht gerade darin, ob man aus diesem (kunstreligidsen Relativismus — der anfinglich die Kunsireligion méglich machte ~ einen Ausweg findet und ob bzw. wie man aus diesem privaten, inneren Kultus 2u einer dffentichen, gemeinschaftichen Dimen- sion gelangt. Es handelt sich um eine folgenreiche Frage, denn die exnst- hafiesten modernen Versuche eine Kunstreligion zu behaupten — diesbeziiglich sei vor allem auf Richard Wagner und Stefan George sgewiesen®®— werden sich um die Méglichkeit drehen, eine kunstreligidse Gemeinde zu grtinden, Bs geht mit anderen Worten darum, den innerlichen, individuellen Kultus, dem sinalich darstelleaden, iuBerlichen Wesen der Kunst gemiB, zur 6ffentichen Reprisentation zu bringen. ‘Trotz der protestantischen oder gar pitistischen Aszendenzen hat der Katholizismus auch gerade deswegen cine so statke Faszination au Wackenroder ausgeiibt, wie sich seinem Reisebericht entnehmen lisst: Im Bamberger Dom ist er nicht von den theologischen Aspekten des Katholi- xismmus, sondern von der verbindlichen Macht einer Liturgie beeindrucke, die er vor allem asthetisch wahenimmt. »[Bley Alten, wie Bey Kindemn« (11203) bewundert er dabei die Fathigkeit, die religidse Inbrunst 6ffentlich darzustellen, und ist derare affiziert von der instimmigkeit der Gesten, ‘dass die Gemeinde ihm wie »eine ganze Welte vorkommt und er selbst auf die Knie fillt, wel ihm sonst gewesen wit, als gehdrtee er »nicht zu den Menschens (II 204). Die katholische Messe liefert ihn damit cin Beispiel fiir die Uberwindung der Kluft zwischen dem intimen Kultus ad einer gemeinschaftichen Dimension. Frelich hat diese Faszination regressive Ziige, verweist aber auf die firs Fortschreiten der Aufklirung entschci- dende Dialektik von Privatem und Offentlichem: Die Inklination zum 22 Mier, Georg Friedich: Betachrungen aber die withliche Religion des mensclchen Gescechts. Halle 1774, S10 (ainert nach Miles, Eenst: Relgion/Religiostis in Astetische Grndbegiffe. Histonsches Weresbuch ia seben Banden. Herusgegeben von Kaslsine Basck, Marin Fonts, Dieter Schlenstede, Burthar Stenwachs, Fich Welt Bal Posmare~ Sates Spa een 28,8 22-254, he 1, 23 Vel Awerochs: Ensching det Kunstcigon (Anm. 1, S. 99: sBeide sind J daram bara, den verpfictenden Charakte her Kunst besondrsheraisastlen; bide sehen 5 gerade dsha ls aotweadig an, hee Kuastctenistnatonelen Apparat an die Sete za sellen [Wagner in Form der Bayreuther Festspiele, George in Form senes Kissa. — Auf de Bedeueang woo \Wagnenanern und iGeorgekzes angeschts cnet Kenst, die im Vergleich aur Region nauf den ersten Bick stack soil it, verwelst nich Konrad Joachim: Religion und Kins. Verich einer Anaje ier pinipsen Analogies, “Tubingen 1929, 5.65128 Maico Rispoi Katholizismus kann auch als cine Antwort auf die Schwsierigkeiten gelesen werden, die das Birgertum in Deutschland fand, als es darum ging, die cigene Sensibiltit und die eigenen, in polemischer Abgrenzung gegeniibet det aristokatischen Offentlichkeit entwickelten Werte Offentlich zu rmachen.* Diese Inklinatioa wurzele also in derselben Sehnsucht und dem- selben Unbchagen, die Wilhelm Meisters Wunsch bedingen, xttentlich« sein zu knnen — und auch in diesem Fall abt ja Wbrigens die Kunst eine zentrale, wenngleich unzulingliche Funktion aus Dass die Faszination des Katholizismus vor allem asthesischer Natur bleibi2 und die Schuverigkeit, die innedliche Sensibiliit ins Offentliche za dibersetzen, dadurch nicht behoben werden kann, wird tbrigens in ‘Wackenroders ‘Text nicht nur am Scheitern Berglingers deutch, sondern auch an manchen Bigenarten der Kunstfrmmigkeit des Klosterbruders. Seine Zugehdrigkeit zum geistichen Stand sowie seine Vorliebe fiir die religidse Kunst — fir eine Kunst, die sich noch als »Dienerinn det Religions (1 128) prisentiert - haben den Zweck, die Kunstfrémmigkeit fan den insttutionellen Ramen einer traditonellen Religion zu binden 2 Der Pees, af den hie anges witd, wurde bekaniich von Habermas rekonstaiect iabectas, rge: Stokturvandel der Offenticheie Untersuchungen 2u einer Kategorie dee biegetichen Geselichat, Unverinderer Nechirack der avert 1962 im Hermann Tnchterhand Veli, Neuied,erchienenen Ausgabe, exginzt um ein Vorwott zur Nev stffage 1990. Fankfae/M. 1990 25. Vil den bexihaten Brief Wilhelm Meisters an Werner: ch habe aun cinmal gerde jenee harmonischen Ausbidung meiner Nati, die mie meine Geburt vergt, eine tirvidestciiche Negung, Ich babe, set ich dich vedssen, dureh Leibesibung viel [swonnen: ich ube tel von meiner fowSbnlichen Verlegenbtabgelege und stelle mich ff siemlch da Ehen s0 abe ich meine Sprache und Semme ausgebiset, und ich datf ‘Shae Eitelheit sagen, dich in Geselschaten niche mille. Non leugne ich dir nich, {hab mein Taicb Ggichunibervindicher wie, ine Sffentiche Person zu sen (Goethe, Johann Wolfgng: Wiel Meister Lebar, ins Goethe, Johann Wolfgang, Withelm [aisterstheataische Sendong ~ Wabeln Meisers Lerjabre ~ Unerhalrangen deuscher [Avogewndercn, Hernvogegsben von Wibelm VoOlamp nd Herbert Jaumano, Unter Mirsstong voo Almth Vollamp, Prankfur/M. 1992 (Goethe, Johann. Wolfgang Simiche Werke, Briefe, Tagebicher und Gespeiche 19 = Bibliothek deuscher Kinser £2), 355-992, bier S635. 26 Uber Wackenroers Annihesuag an den Katholsismus sel hier an Jeph von Fichen- orf Ure in seiner Sehift ler di thie and rape Balen er man romans Pee ie Dahle (1847) exnnere Jones Midwerstindais hat dake, wie einrsits einen ‘insledschen Diettatstus, 2 auch cin detatsches Katholsren in Mode geez ths die Kirche fast nur als cine gradiose Kunsausstellung betachicte wnd sch le berechigt hiek, ihe Gebeimnise nach seiner Weise und Summing mu deutene (Gichendodt, Joseph voo: Uber die cthsche und elgidse Bedeutung der neveren fomantschen Poet in Deutchsnd. In: Fichendott, Joseph vor: Were in secs Banden, FHeracsggeben von Wolfgag Fella, Brigit Seilluch und Harevig Schulz. Band 6 Geschichte det Poese. Schnten mr Lterturgeschicht. Hernsgegeben von Hartwig, ‘Schule: Franfuct/™M. 1990 Bbthek deutscher Klaskee 52), S. 13-280, bir 8.106). = “Zurn Kontext dieses Kei vg, Bollicher: Dic helige Kunst (An, 6), S. 1076 “Zom Zosammenhang voa Glavbe und Sheps an Bip! Wachenvoders 129 und dadurch zu festigen, so als ob die Kunstreligion gerade durch das Vermiichtnis einer positiven Religion moglich erscheinen kénate. Dennoch handelt es sich dabei um einen schwierigen, ja illusioniren Balanceakt: Die traditionelle, positive Religion und die Kunstreligion konnen nur kurz und voribergehend tibereinstimmen, ohne dass sich ein Konkurrenzverhiltnis zwischen den beiden entwickelt. Denn entweder ist die Kunst eine »Dienerinn der Religions, sodas jetle Anbetung der Kuast und der Kiinstler an sich einer Form von Idolatrie gleichkommt, oder die Kunst setzt sich auf Kosten der traditionellen Religionsinhalte als moder- ne Religion durch, kann aber in diesem Fall kaum an cin allgemeines, aufieristhetisches Prinzip gebunden sein, Aus diesem Dilemma entstehen ic Ambivalenzen in den Meditationen des Klosterbruders: Sobald sein Gedankengang die enge Zelle des Klosters und die alte Religiosiie ver- lisst, um sich mit der Welt auseinanderzusetzen, muss sich sein Glaube mit einer von der Empirie des Geschmacks bedingten Skepsis vermischen. Von Bedeutung sind dabei seine Abhandlungen Von vey munderbaren Sprachen wad Einige Wort ier Allgmcinbeit, Toler, und Menschenibe in der Kunst In beiden Texten zeigt sich der Klosterbruder als Vertreter einer Reli- iositit, deren Mystizismus cin Ergebnis der AufKlirang ist?” In_den Reflexionen tiber die zwei »wunderbaren Sprachen« der Nafar und-der Kunst erweist sich die Abwertung der menschlichen Wortsprache aicht nur als eine Vorwegnahme poetischer Tendenzen, die in dem europii- schen Symbolismus und seiner Ablchnung der Alltagssprache, seiner Sprachskepsis und Sprachbegeisterung gipfeln werden — sie bedeutet zuallererst eine Relativierung des dogmatischen Wertes der Heiligen Scheift und somit eine Abkehr von der traditionellen Religion. Erlaubt dies erst recht, die Andacht von religidsen Inhalten auf die Kunstwerke 20 vverschieben, So verhindert es zugleich, die kinstlerische Religion in irgendeiner Weise zu begrenzen und zu bestimmea. Indem der Kloster- bruder die menschliche Sprache als unzulinglich erklirt, um »das Unsicht dare, das iber uns ebnebss, begeeflich za machen, indem sic von ihm zum bloBen Instrument herabgesetzt wird, um 2 yherrschen« oder zu yethandelne (197), kann er demgegeniiber die Sprache der Natur und vor allem die Sprache der Kunst umso stirker verherslichen; es ist ihm jedoch BF Wel Kempen Sprache der Dicbang (An. 14), S.173. Auf de Zenualtic dieser theorti- chen Scien gegeniber den Kissieechankiestiken und Anekdoten verwest Litjoting, Ricans Hamanieche Asthesk? Kultureler Reavismas in Wackenzodes Hla ins Area 6 (1996). 109-124 28 Dass die Dichnung~ ahnlich we spits in Symbols ~ davon waangetstet bleib, wed oa Ketmper Ubeteugend dagelege Kemper Sprache der Dichtng (Aam. 19, 5.224 227; mum Kinfws der Avfkirangxtheologe auf di Sct Uber de 2vei nvunderbaren Sprachencwplebd, 5 172 sowie Lielejohns: Humanistsche Asthetio(Aam. 27), S16130 Marco Rispoi kaum mehr méglich, etwas tber diese beiden wunderbaren Sprachen zu sagen. Daher rihren det programmatische Verzicht auf die Kritik und die Scheltrede gegen diejenigen, die »wie vom Richterstuhle, dber alles das centscheidende Urtheile sprechen, »obne 2u bedenken, daB sic niemand 2u Richtern gesetzt hate 1 87). An dieser Stelle der Reflexion Uber Aijemein- ‘nt, Trang und Menscenlce tite aber, trowz des scheinbaren Verzichts aut Kritik, die problematische Verwandtschaft von Kunstreligion und Kriik deutlich zu Tage: Obwobl der Klosterbruder die eigene Kinstlerische ‘Andacht von der Kritik abzukoppeln sucht, kann er den Zusammenbang beider nicht verbergen. Denn das Verwerfen der Kritik ist auch ein Akt der Keitik, und zwar der radikalsten. Der Klosterbruder verustellt die Unteilenden, wel sic keine allgemein gilige Legitimation mehr haben. Ihr Fehler ist nimlich, dass »sie br Gefthl als das Centrum alles Sch6nen in der Kunste ((87) betrachten. Ein solcher Fehler ist jedoch unausweich- lich, wenn nur im Gefuhi, im Kunstgefil, in der demitigen Andacht sich die Schénheit dec Kunst ergeben kann. Der eigentliche Fehler der Kritiker liege cher darin, dass sie das eigene Gefiihl zu verabsolutieren scheinen, ‘dass sie niche skeptisch und kritisch genug sind, Der Zweifel an der Ver- bindlichkeit des eigenen individuellen Geftthls, welchen die Kritiker hegen sollten, wirkt aber auch auf die Kunstbetrachtungen des Klostesbruders zuriick und relativiert den allgemeinen Wert seiner Kuastandacht. Die Schwietigket, cine allgemeine, Sffentlche Kunstreligion behaupten, wird damit evident: Der Enthusiasmus erscheint als Folge und ‘Auseleich der Skepsis; er ist das, was trig bleibt, wenn jede Bestimmung ‘von Wert und Sinn det Kunstwerke unsagbar erscheint und es kau mehr maglich ist, dic cigene Kiinstleische Erfahrung mit den Mitmenschen zu Konfronticren, so wie es nicht mebr sinnvoll ist, Kiinstler und Kunsowerke ‘2a vergleichen. Dic problematischen Aspekte solcher Unméglichkeit der fsthetschen Verstindigung werden im Text mitreflekiert: Der Kloster bruder ist deshalb bemihe, die Einheit des menschlichen Kunstgefthls 21 betonen, als ob es vein und derselbe himmlische Lichtstrahle (188) ware. Er muss aber angesichts der Mannigfaltigkeit der Kunstwerke und des Geschmacks auf jegliche konkrete Angabe iber das, was schon und der Anbetung wirdig ist, verzichten. Schonheit« klingt ihm némlich wie vein ‘wunderselisames Worts (1 88), weil es notwendig unbestimmt und also nichtssagend bleiben muss [Enfindee erst acue Worte fir jes cinzelne Kunsigefl, fr edes cinzelne Werk der Kuno In jedem spcle cine andere Farbe, und fr cin jedes sind andece ‘Nerven in dem Gebide des Menschen geschaffen, (18) Dammit wird nicht nur die Méglichkeit einer beurteilenden Kritik, sondern auch die Idee eines Kanons und einer kiinstleischen Tradition in Frage gestellt. An den Worten des Klosterbruders fillt hiermit wieder eine “ZutnZasaramenhang von Glasbe nd Skepss am Beisiel Wackenrodées 131 gewisse Ungleichzeitigkeit oder gar eine widerspriichliche Spannung auf. Einerseitsstitzen sich seine Texte iber die »groBen, gebenedeyten Kunst- haeiligene (1 53) auf die traditionellen Darstellungen der alten Meister und auf den zugrunde liegenden Kanon; andererseits wird aber jegliche asthe- tische Distinktion fir unhaltbar erklart, sobald der Klosterbruder die welt- liche und historische Vielfalt der kinstlerischen Ausdriicke in Betracht sieht. Die Kunst und die Méglichkeit, dass sie zum Gegenstand der ‘Andacht wird, bciben also dem individuellen Geschmack untergeordnet, wie der Klosterbruder zugibe So wie in jedes sterbliche Avge ein anders Bld des Regenbogens kommt, so ‘vs sich jeder, ais der umgebenden Wet, cin anderes Abbid der Schiahet ranick (59) Bedenkt man, dass der Klosterbruder von Seiten des Kunstbetrachters cine aktive Anteilnahme fordert (dieser soll die Kunstwerke »machtglch anredenc (1107), damit sie Giberhaupe witken kénnen), so wird der hier angeliindigte Relativismas noch gesteigert, indem das Zustandekommen ciner glickichen kiinstlerschen Erfabrung dem Rezipienten berlassen bleibt. wv : ‘Berglingers Frage nach dem Wesen der Kunst ~ »Was ist sie denn wirklich tund in der That [...]?« (1 142) — finder also keine bestimmte Antwort. Jeg- liches Weltbild und jegliche Idee des Schdnen erscheinen als etwas Subjek- tives; es kann keine allgemeinverbindliche Kunstreligion geben, weil es ‘iberhaupt kein allgemeinverbindliches Kunsturteil geben kann. Wacken- toders Plidoyer fiir die isthetische Toleranz ist der Versuch, mit der his torischen und kulturellen Vielfiltigkeit der Kunst umzugehen: indem das )Menschliches dennoch iberall 2u suchen wire, wenn ywir auf dem Gipfel tines hohen Berges stchene und »viele Linder und viele Zeiten unser Augen offenbar, um uns herum und zu unsern FiBen ausgebreitet legen (189). Mit diesem Bild vom Standpunkt eines mit historischen und geo- graphischen Kenntnissen beladenen Betrachters nimmt Wackenrodet das fir das spitere 19, Jahshundert charakteristische Problem des Bklektizis- mus vorweg. Die asthetische Toleranz und der Verzicht auf cin mafigeb- liches asthetisches Urteil sind unvermeidbar, wenn nur das subjektive BD Aogetches Geer Ambivalens geht bei Litljohns die Aufwertng der theoreschen, tovlemeren und zum Relavismat nejenden Reflesionea des Klostexbraders mit det [Relsvierung des Gedankens ener Kuastegioneinher, aie Relijon und die egésen ‘Aosdeicke werden voa thm deshalb als Mesphercnterreer Litlejohns: Humanistisehe Aethesie?(Aam- 2,8 11132 Marco Rip Kunstgefthl bestimmen kann, was sch6n ist, und man demzufolge zu kei- net iisthetischen Konsens mehr kommt. Die asthetische Belicbigkeit, die damit entsteht, stellt aber jeden Ansprach dex Kunst darauf, zur Religion za werden, in Frage. Damit wird es vielmehr moglich, einen grundlezen- den Unterschied zwischen Religion und Kunst hervorzuheben: Wie Joachim Konrad in seiner Untersuchung iiber die Affinititen und Unter- schiede von Religion und Kunst bemerkt, muss jede Religion cinen Anspruch auf absolute Wahrheit etheben, wihrend in der modernen ‘Kunst eine Art Pluralismas herrscht, sodass man »nur ene Religion haben kann, wihrend man doch alle Kunst — soweit sie einer zuginglich ist und ‘zusagt— genieBen und somit sein eigen nennen kann? Der bemerkenswerte Zusammenhang von Enthusiasmus und Skepsis, welcher Wackenroders Kunstauffassung charakterisier, ist durch diesen Unterschied und dessen Folge bedings. Um die Kunst als Religion auf- fassen zu kénnen, wied hier eine asthetische Beliebigkeit im Kauf genom- ‘men, welche den gerade in religidser Hinsicht notwendigen Anspruch auf Wahcheit und Exklusiviit vereitele und zur Skepsis filhrt. Gerade urn die~ se Gefahr abzuwenden, misste ein Kanon festgelegt werden: Withrend det Klosterbruder offenbar darum bemiht ist, de Geschmacksstreiterei ‘za vermeiden, um die subjcktive Inbrunst unangetastet zu lassen, sodass fiir ihn gleichsam de guts now dizputandum est git, werden manche spite- ren Versuche, den Sinn und Wert der Kunst zm bestimmen und zu ver- hertlchen, nicht zufilig von jeglichem asthetischen Relativismus Abstand rnehmen miissen. Die Vielfat der kiinstlerischen Ausdricke viler Linder und Zeiten, die Wackensader mit dem eigenen Kunstenthusiasmes noch jn Binklang au bringen versucht, ruft z.B. bei Friedrich Nietzsche vehe- menten Protest hervor: In der ersten seiner Unseitemdjfon Betrachtangen ver- ttteile ex das chaotische »Durcheinander aller Stile, in dem die Deutschen seiner Zeit eben. Dieses erscheint ihm wie eine »moderne Jahrmarkts- Bunthcite, welche die »phlegmatische Geflbllosigkeit fir die Kulture! beweist. Nietzsches Polemik, hauptsichlich gegen den anmallenden Kulturbetrieb der Bismarckzeit gerichtet, verweist allgemein auf das Bediirfnis, der kiinsterischen Beliebigkeit Einhalt za gebieten, damit dic Kunst nicht blo8 in der Produktion und dem Konsum von »Zerstrewungs- ‘und Unterhaltungsobjecte{n}e besteht, Konrad Religion und Kunst (Anm. 23), $.136. 31 Nietzsche, Predcich; Unoeigemife Bewachrongen. Erstes Stlele David Strauss der Bekenner und der Schiele in Nieasche, Pridech: Wott. Kritsche Gesamtavsabe. Heausgegeben von Giorgio Coll und Mapsino Monsiaas. Abieluag IJ, Band 1: Die Gebort der Tragic. UnaciigemsseeBeticheaagen LIL (1872-1874), Bevin ~ New York 1972, 5.153.238 hier 8.159. 52 Nietache Unrehgemfe Betachungen I (Aam. 31), . 166 “Zurn Zasarenenang von Glaube und Sheps am Beisel Wackenroders 133 Angesichts der Gefahr eines isthetischen Relativismus fihrt also gerade die Sorge um den Wert der Kunst dazu, die Notwendigkeit einer asthe- tischen Debatte und einer kritischen Auseinandersetzung 2u erkennen. Darauf wird noch Theodor W. Adorno hinweisen, als er, im Unterschied zam Klosterbruder, das Konkurrenzverhiltais der Kunstwerke untercin- ander hervorhebt. De gustbus est disputandu ist demzufolge det Titel eines der Minina Moralia, in dem man lest Ashetische Tolesnz, wie sie die Kunstweske unmitebar in ihrer Beschriaktheit telcn lilt, ohne se 2a brecken, binge ihnen nur den falscken Untergang, den «des Nebeneinander, in dem der Anspeuch der einen Wahehet verieugne ist Sollte die Kunst einen Anspruch auf Wahrheit erheben, dann kann sie kein friedliches Neben- und Durcheinander der Stile und Inhalte zulassen. Es wird vielmehr norwendig, den unterschiedlichen isthetischen Wert der Kunstwerke zu bestimmen und damit auch den Anspruch auf Absolutheit jedes einzelnen Kunstwerks anzuerkennen, wenn jedes die »Schnheit fir sich in seiner Einzigkeit« anstrebt und »deren Aufteilung, nie zugeben« kann, yohne sich selber zu annolieren«® Die asthetische Toleranz des kunstffommen Klosterbruders wird damit gerade in Hinsicht auf den Wert der Kunst, auf deren Wahrheitsanspruch, implizit verarteilt Die Gefahe eines ofalschens Untergangs der Kunst wird indessen im ‘Text Wackentoders kcineswegs verheimlicht. Sein Werk verveist vielmehr deatlch auf ein fi jecle moderne Kunstreligion unumgiingliches Problem: auf den Relativismus und den sich daraus ergebenden Ziveifel. Im Rollen- spiel awischen Klosterbrader und Kapellmeister, in den Ambivalenzen ihrer Geschichten und Refiexionen, kommt die schwankende, prekiire Lage der modernen Kunst zur Darstellung — sie wird zugleich verhericht ‘und verdichtigt, mit Enthusiasmus und doch mit Skepsis betrachtet. 35 Adomno, Theodoe W: Minima Mona. Relesionen ass dem beschidigten Leben. Ia: ‘Adon, Theodor W.: Gesimmeite Schriften. Henasgegeben voa Rolf Tiedemann unter [Mitwitkong von Gretel Adomo, Susan Back Moss und Klaus Schult. Band 4. Darastadt 1997, 5.85 34 Adocn: Mintns Morals (Anm, 33,5. 84,