Was ist Pharmakofiction?

| Georg Dickmann

Groen Dank fr die freundliche Einfhrung und vor allem vielen Dank fr die Einladung hier an
diesem wunderbaren Ort sprechen zu drfen. Ich bin sehr glcklich darber, dass es ein
Kollektiv aus Knstler_Innen und Theoretiker_Innen gibt, das sich mit der Performanz von
Materie im Kontext des Theaters auseinandersetzt insbesondere mit Konzepten des
`pharmakos bzw. pharmakon, da es direkt mit meiner Arbeit verschrnkt ist.

Heute werde ich jedoch nicht ber das pharmakos im Sinne des Menschenopfers oder des
Sndenbocks sprechen, sondern vielmehr ber das pharmakon als die Dialektik von Gift und
Heilmittel. Als Dialektik weil das pharmakon einerseits toxisch, lhmend und letal, andererseits,
in der richtigen Dosierung als ein Heilmittel und als therapeutisches Mittel fungiert. Wie es sich
hier bereits anhand der begrifflichen Verwandtschaft von pharmakos und pharmakon und ihrer
doch enormen Disparatheit ankndigt wird es mir heute nicht ansatzweise gelingen diesen
beraus vielseitigen Begriff zu erschpfen. Im Anschluss an die Wirkungen und
Nebenwirkungen, die dieser Begriff innerhalb diverser Disziplinen in den letzten 50 Jahren
entfalten konnte und dadurch bereits eine groe Karriere hinter sich gebracht hat, wird es mir
nur in einer korrupten und unterschlagenden Weise mglich sein darber zu sprechen.
Unterschlagend deswegen, weil ich zwangslufig von der enormen Reichweite dieses
Phnomens wesentliche Aspekte abtragen und reduzieren muss.
Lassen sie mich also, in groben Strichen dieses toxische Feld das ich skizzieren mchte
erffnen, indem ich zunchst Gilles Deleuze zu Wort kommen lasse. In seiner kurzen jedoch
enorm einflussreichen Studie Postskriptum ber die Kontrollgesellschaften schreibt er man
bruchte keine Science Fiction, um sich einen Kontrollmechanismus vorzustellen, der Zitat
"[] in jedem Moment die Position eines Elements in einem offenen Milieu angibt, Tier in einem
Reservat oder Mensch in einem Unternehmen. Es sei auch nicht ntig, um das neue Monster
der Kontrolle zu bezeichnen die auergewhnlichen Pharmaerzeugnisse, die
Nuklearformationen und die Genmanipulationen zu erwhnen, da sie aus der Zukunft
kommend bereits jetzt die Gegenwart infiziert haben. Die biopolitischen Zukunftsfiktionen
unterscheiden sich seines Erachtens kaum mehr von der gesellschaftlichen Realitt und der
Gegenwart der Kontrollgesellschaften. Ohne im einzelnen auf die Verschrnkungen von
Pharmakologie und Science Fiction einzugehen hat Deleuze durchaus eine richtige Intuition fr
die Verschrnkungen von Fiktion und den aufkommenden Subjektivierungsweisen durch
biotechnologische Verfahren. Deleuze sensibilisiert uns fr die Fabulationen der Knste, die
insbesondere innerhalb der Fantastik unsichtbare Krfte sichtbar machen, welche dem

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gesellschaftlichen Bewussten entgehen. Die Literarische, filmische oder knstlerische

uerung bekommt dadurch sowohl eine symptomatische als auch diagnostische Qualitt. Als
Teil der sozialen Sphre also als dasjenige was Castoriadis als das kollektive Imaginre von
Kultur bezeichnet, drckt sich in der sthetischen uerung nicht nur reprsentativ etwas aus,
sondern das kollektive Imaginre wird dort erst verhandelt, diskursiviert und prognostiziert.

Der pharmakologisch- bzw. biotechnologisch informierten Science Fiction kommt dabei

scheinbar heute eine besondere Stellung zu: Man erinnere sich nur an die seltsamen und
ekelerregenden Flssigkeiten H. P. Lovecrafts, die psychotropen Substanzen Philip K. Dicks,
oder auch an die Wahrheitspille, die Viren und an die kleinen nicht-menschlichen Akteure aus
Wachowskis Matrix. Insbesondere in der zeitgenssischen Science Fiction wimmelt es nur
von prekren Stoffen und eigentmlichen Substanzen, die innerhalb der Erzhlungen
strategisch wichtige Schaltstellen besetzen und immer wieder als bergnge zwischen
Wirklichkeit und Virtualitt, Traum und Realitt, zwischen Be- und Entschleunigung fungieren.
So beschreibt Leif Randt in seinem 2015 erschienen Roman Planet Magnon eine in
Kupfer getauchte Welt bestehend aus interplanetaren Kollektiven, die sich durch die
Einnahme von jeweils zu ihrem Kollektiv passenden Substanzen und Drogen definieren. Die
soziale Dystopie erzhlt von einer konomisch und militrisch befriedeten Welt in der sich
Gemeinschaften in Kollektiven organisieren, die keine Staats,- und Planetengrenzen mehr
kennen. Marten Eliot, der Protagonist der Erzhlung reprsentiert das Kollektiv der Dolfins. Als
Anhnger der Postpragmatic Joy-Theorie zeichnen sich die Dolfins durch die Ambivalenz von
Emphase und kalter Rationalitt aus. Die scheinbare Widersprchlichkeit von Rausch und
Nchternheit, von Pflichterfllung und Zerstreuung soll durch sogenannte Celius-bungen
berwunden und in einen affirmativen Zustand berfhrt werden. Neben den meditativ-
asketischen bungen, gibt es kollektives Bewusstseinsdoping in Form von Klimatabletten oder
dem Serolin Substanzen, die die Subjekte entweder in einen Zustand der Freude versetzen,
oder bei berdosierung zu Panik und Ohnmacht fhren knnen. Randt zeigt eine bersttigte
und sedierte Wohlstandsgesellschaft, in der die narkotische Entfremdung allgegenwrtig ist
und dadurch nahezu unbemerkt bleibt. Gesundheit, Fitness und emotionale Stabilitt durch
diverse Pharmaka sind dabei die primren Eigenschaften, die die Bewohner von Planet Magnon
charakterisieren.
Auch Dietmar Daths Fiktionen kreisen immer wieder um kleine nahezu unsichtbare
Substanzen, Teilchen oder Nanopartikel die den Gesellschaftskrper konstituieren. In Die
Abschaffung der Arten (2008) spekuliert Dath ber eine nach-menschliche Gemeinschaft,
deren Evolution nicht auf Spezies-Ebene stattfindet, sondern auf der Ebene der Mikrobiologie.

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Die Gattungsgrenzen knnen beliebig geffnet werden und die Krper werden vor dem
Hintergrund dieser Theorie flexibel und frei kombinierbar. Die Kommunikation der synthetisch
hergestellten Wesen basiert auf ausgesendeten Duftstoffen. Das Pherinfon ein Kompositum
aus der kleinsten Lauteinheit Phon dem Botenstoff Pheromon, der fr die
Informationsbertragung bei Tieren zustndig ist. Die Kommunikation der Gente folgt zwar der
olfaktorischen Wahrnehmung der Tiere, ist jedoch wesentlich erweitert. Whrend Tiere mit
Pheromonen nur innerhalb ihrer jeweiligen Art kommunizieren knnen, funktioniert Daths
Pherinfonsystem ohne artenspezifische Begrenzungen. Diese und viele andere Substanzen sind
der Quantenmechanik oder auch der Synthetischen Biologie entnommen.

Worauf ich hier also hinaus will ist, dass in Daths und Randts Romanen immer wieder weder
Mensch noch Tier, noch Maschine im Zentrum stehen, sondern vielmehr mikroskopisch kleine
Stoffe, die zwischen Ihnen zirkulieren, die unterschiedlichsten Entitten beeinflussen,
infiltrieren und erst herstellen.

Mein Ausgangspunt ist also die These (die auch keine originre ist), dass in diesen und vielen
weiteren Zukunftsfiktionen unsere biotechnologische Situation widerspiegelt bzw. darin
imprgniert. Sowohl Dath als auch Randt beschreiben Krper, die nicht mehr in sich
abgeschlossene und fixierte Entitt, sondern als ein flexibler Code mit durchlssigen Grenzen,
der biotechnologisch aber vor allem pharmakologisch programmiert, re-programmiert und in
Wert gesetzt werden knnen.
Die Gifte, Heilmittel und prekre Substanzen der Science Fiction rufen damit
zwangslufig pharmakopolitische Fragen auf den Plan: was und wie wird mittels
potenter oder nicht-potenter Substanzen regiert? Wie kommen Heilmittel und Gifte zum
Einsatz? Welche biotechnologischen Krper sind tatschlich mglich? Und vor allem: Wie
werden vor diesem Hintergrund Krfte und Gegenkrfte mobilisiert? Diesen Fragen mchte ich
mich heute innerhalb eines kleinen Bereichs widmen.
Ich versuche heute also zwei Fluchtlinien des pharmakons zu folgen. Die erste wie
hier schon angedeutet ist eine biopolitische: also die Frage danach wie die Regierung des
Lebens durch prekre Substanzen organisiert, produziert und angeleitet wird. Und die zweite
ist eine Linie, die den Bereich der Fiktion, der Imagination und der sthetischen Praxis tangiert
und danach fragt wie man auf die biotechnologischen Entwicklungen der Gegenwart und auf
ihre Machteffekte zu denen ich gleich kommen werde mittels einer anderen, einer
poetischen Praxis antworten kann, die als ein sthetisches Gegen-Labor andere oder auch
widerstndige Materien kreieren kann.

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Einer der radikalsten Versuche ein derartiges Gegen-Labor zu entwickeln und vor allem aus
dem eigenen Krper eine Pharmakofiktion zu machen wird von Paul Beatrix Preciado
unternommen einem spanischen Philosophen und Queer-Theoretiker. In seinem Theorie-
Roman Testo Junkie verwebt Preciado soziologische Analyse, politische Kritik mit literarisch-
dokumentierten Berichten ber seine neun Monate andauernde Selbstvergiftung und
Selbstverwandlung durch Testogel. Durch minimale Dosen von nicht rztlich-verschriebenen
Testosteron, dass von der Haut in den Blutkreislauf gelangt, beschreibt Preciado ihr/sein
Molekular-Werden und seine auf Dauer gestellte Transformation zu einem Krper der den
Seinskategorien und den groen Trennungen von Mann/ Frau, Mensch/Maschine oder Tier zu
entgleiten versucht. Preciado bezeichnet ihren transhumanen Krper als eine somato-
politische Fiktion. Also einem pharmakologisch-durchdrungenen Cyborg-Krper der Medium
bzw. Schnittstelle fr Diskurse, Materien und vor allem fr prekre und prekarisierende
Substanzen ist.
Laut Preciado kristallisiert sich zu Beginn der 60er Jahre im Zuge von
biotechnologischen Modulationen ein neues techno-biologisches Subjekt heraus, das
zunehmend durch pharmakologische Substanzen regiert wird oder auch in der Lage ist sich
selbst zu regieren:

Wenn sich in der Disziplinargesellschaft das Verhltnis von Krper und Macht nach dem
Modell von Architektur und Orthopdie verstehen lsst, dann ist dieses Modell in der
pharmapornographischen Gesellschaft das der auf den Krper zielenden
mikroprothetischen Operationen: die Macht wirkt durch ein Molekl, das sich in unser
Immunsystem integriert. [] Molekle werden wie Informationen in Hochgeschwindigkeit
bertragen: das ist die ra der weichen, leichten, flssigen Technologien; gelatineartig,
injizierbar, inhalierbar, inkorporierbar [] Der Krper bewohnt nicht mehr den
disziplinarischen Raum: er ist von ihm bewohnt, seine biomolekulare und organische
Struktur ist der letzte Schlupfwinkel dieser biopolitischen Kontrollsysteme. Dieser
Moment enthlt all den Horror und Erregung des politischen Potentials des Krpers.1

Preciados radikaler Versuch besteht darin aufzuzeigen, dass das zeitgenssische, das
postfordistische System nicht mit Normalisierung, Disziplin oder harter Strafe operiert, sondern
mit viel eleganteren, intimen und .nahezu unsichtbaren Mitteln, die Preciado mit dem Begriff
des Pharmakopornografischen Regimes belegt. Unsere conditio humana sei einerseits (auf
der biologischen Ebene) pharmakologisch und andererseits (auf der semiotischen Ebene)
pornografisch bestimmt. Auch hier kann ich Preciados Argumente nur stark verkrzt

1
Paul B. Preciado: Testo Junkie. Sex, Drogen, Biopolitik in der ra der Pharmapornographie, Berlin 2016. S. 381

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wiedergeben und obwohl die beiden Bereiche nur in ihrer Verschrnkung zu denken sind
das Pornografische des pharmakons aussparen, um mich auf die biopolitischen Aspekte zu
konzentrieren.
Die Foucaultsche Vorstellung eines integralen Krpers des 18. Bzw. des frhen 19.
Jahrhunderts, der von ueren Machtstrukturen erfasst und modifiziert wird macht einer Form
der Macht Platz, die sich heute wie (aber vor allem als) ein Molekl, eine Droge, ein Hormon
oder als eine andere prekre und auch prekarisierende Substanz an das einzelne und an das
kollektive Immunsystem heftet und es von innen regiert: Das Panopticon als Pille.
Foucaults Panopticon nur um es kurz in Erinnerung zu rufen zeichnet sich durch
eine besondere Architektur aus. Es ist konzentrisch und polygonal strukturiert: in der Mitte des
Gefngnisses findet sich ein Aufseherturm, der abgedunkelt ist und um den Turm sind in einem
Kreis einzelne Hftlingszellen angeordnet, die fr den Aufseher maximale Sichtbarkeit
ermglichen. Die Inhaftierten sehen jedoch weder die Mitinhaftierte, noch den Aufseher. Es gibt
in dieser Architektur einen zentralen Punkt das Auge der Macht , von dem aus ein Blick alle
Vorgnge in dieser Disziplinierungsmaschinerie erfassen kann und wodurch die Delinquenten
vollkommener Beobachtbarkeit unterworfen sind. Der Delinquent wird demnach nicht einfach
weggesperrt, sondern gert vielmehr zunehmend ins Licht der Kontrolle. Die permanente
Sichtbarkeit auf der Seite der berwachungsinstanz erzeugt eine Vielheit, whrend die
Delinquenten parzelliert und vereinzelt werden. Dasselbe Prinzip gilt auch fr die modernen
Psychiatrien, Schulen, Fabriken und steht letztlich paradigmatisch fr eine Form der Macht, die
in alle Segmente der Gesellschaft durchsickert. Joseph Vogl spricht in diesem Zusammenhang
auch von einer Gesellschaft der Platzanweisung bzw. der Platzzuweisung in der jedes
Individuum mglichst effizient gebessert wird. Der machtpraktische Clou besteht also darin,
dass die Inhaftierten, die Arbeiter, die Patienten, die Schler_Innen mit einer bestndigen
Aufmerksamkeit durch Sichtkontakt rechnen mssen, auch ohne eine tatschliche
Anwesenheit des Beobachters. Durch die architektonische Anordnung dieses Gefngnismodells
wird nach Foucault ein Agens der Macht berflssig bzw. verschwindet.
In Abgrenzung zu Foucault versucht Preciado nun nachzuweisen, dass die panoptische
Gesellschaft der Platzzuweisung, sowie die damit verbundene Herstellung von Subjektivitt
nicht ber uere und harte Architekturen wie das Gefngnis, sondern vielmehr ber
innerkrperliche und nahezu post-optische Wirkungsweisen und Medien vollzogen werden.
Das worauf Preciados These abzielt ist ein Krper der nicht (makro)prothetisch
erweitert, sondern (mikro)technologisch bzw. pharmakologisch durchdrungen ist. Es ist also
nicht mehr das Gefngnis, das uns heute einsperrt, sondern kleine, flssige essbare
Panoptiken, die uns vielmehr freisetzen und aussetzen anstatt uns einzusperren. Der Begriff

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des Lebens den Foucault ins Zentrum stellt sei laut Preciado heute vor dem Hintergrund der
biotechnologischen Mglichkeiten selbst archaisch geworden. Es geht nicht mehr darum das
Leben anzuleiten und zu maximieren, sondern um die Kontrolle ber das Gesamte des
miteinander verbundenen techno-Lebens. (Diesen Gedanken findet man auch bei Haraway, den
sie mit Technobiomacht bezeichnet, oder William Burruoghs prognostiziert das mit dem Begriff
der soft machine).
Unsere globale konomie sei von der Produktion und Zirkulation riesiger Mengen
synthetischer Steroide abhngig, von technisch transformierten Organen, Flssigkeiten,
wuchernden Zellen pornographischer Bilder, der Entwicklung und Verbreitung neuer legaler
und illegaler synthetischer psychotroper Substanzen (Lexomil, Viagra, Speed, Ecstasy, Poppers,
Heroin, Omeprazol), von Zeichenstrmen und digitalen Informationskreislufen. Viren,
Hormone, Stimmen, Bilder, Internet, Medikamente werden als Werte werden in die globale
Erregungsmaschinerie integriert. Die Antibabypille bekommt eine besondere Provenienz in
Preciados Untersuchungen. Sie ist vor dem Hintergrund der endokrinologischen Experimente
des Kalten Krieges geradezu ein Paradebeispiel fr die biopolitischen Effekte des
pharmakopornografischen Regimes.
Preciado erinnert uns zu recht daran, dass die Pille die am meisten verwendete
chemisch hergestellte Substanz in der Geschichte der Menschheit ist. Es braucht keine
institutionelle Macht, um den Einzel-, bzw. den kollektiven Krper zu regieren, sondern alles
geschieht in Eigenregie mittels Blick auf den Kalender, der das hormonelle Management und
das Design des eigenen Krpers konstruiert. (und damit natrlich sexuelle oder nicht sexuelle
Aktivitten programmiert). Die Pille dient demnach also zum einen der Regulierung der
Bevlkerung insgesamt bzw. der Normalisierung der individuellen Sexualitt, die damit
einhergeht binre Geschlechtsmodelle zu reinstallieren und zum anderen ffnet die Pille einen
Mglichkeitsraum der Befreiung und dem Ausgang aus hegemonialen Krpermodellen. Macht
und Widerstand existieren somit auch bei Preciado auf einem immanenten Plateau und sind
nur in ihrer Relationalitt zu denken. Und so wie jede Subjektivierungsform erweist sich auch
das Pharmapornografische Regime als brchig und das ldt zum Widerstand ein. Die
Kontrollformen des Pharmako-Regimes knnen somit gegenhegemonial und affirmativ in
Anspruch genommen werden. Testo Junkie erschpft sich nicht in sozialphilosophischen
Analysen sondern ist und darin liegt der performative Einsatz Preciados ein Rezept und
eine Gebrauchsanleitung fr ein pharmakopolitisches Widerstandshandeln.
Die Affirmation dieser Machtkonstellationen besteht darin die Prparate und Substanzen
in einer experimentellen Weise und gegen den rztlichen Rat zu benutzen, sie neu zu
kodieren, um einen Shift des Regimes zu ermglichen. Preciado reiht sich damit ganz bewusst

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in eine Reihe mit Selbstintoxikationen von berhmten Intellektuellen: Freuds Kokain, Benjamins
Haschisch und Henri Michauxs Meskalin. Preciado entwickelt und damit komme ich zum
Schluss mittels der Einnahme von niedrigdosiertem Testosteron eine Gegen-bung zum
vorherrschenden Regime was nicht Beliebigkeit bedeutet sondern die sorgfltige Befolgung
der Versuchsanordnung und die Protokollierung der Ergebnisse. Preciados Krper wird zu
materialisierten Fiktion, einer Utopie, Heterotopie, oder auch zu einer Pharmakofiktion. Eine
Krper-Fiktion die sich nicht eindeutig in die Kategorien von Realitt und Irrealitt, oder
Diskurs und Materie hineinzwngen lsst. Preciados transhumaner Krper wird mittels dieser
Injektionen selbst zu einer lebendigen sthetisch-chemischen Prothese, denn er verabreicht
sich nicht nur das Hormon oder das Molekl, sondern ebenso die Idee, die Reprsentation
dieses Hormons; also eine Reihe von Zeichen, Codes, und Diskursen den gesamten Prozess,
den ein Prparat durchluft, vom Labor ber die Apotheke in den Organismus und wieder
hinaus.

Wenn wir also im toxischen Umfeld des Biokapitalismus widerstndig sein wollen, mssen wir
unsere eigenen Gifte und Gegengifte experimentell anmischen, andere materielle Autoritten
herstellen und unsere eigenen Haufen errichten. Ich glaube heute gerade in diesem Raum (und
vor allem mit den Haufen die schon da sind) ist ein guter Rahmen dafr geschaffen worden,
den wir nutzen sollten um diesen Apparat ins Laufen zu bringen. Vielen Dank!

Georg Dickmann ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am DfG-Graduiertenkolleg Das Wissen der Knste
an der Universitt der Knste Berlin und promoviert dort mit einer Arbeit zu Pharmakologien der
Science Fiction. Wissen und Politik prekrer Substanzen. Georg Dickmann hat davor 2007 bis 2014
Deutsche Philologie und Philosophie in Dsseldorf und Berlin studiert. Neben seiner wissenschaftlichen
Ttigkeit arbeitet er als freier Journalist. Ferner ist Georg Dickmann Mitbegrnder von diffrakt. Zentrum
fr theoretische Peripherie, wo er seit Mrz 2017 als Theoriekurator ttig ist.

Georg Dickmann is a research fellow in the post-graduate program The Science of the Arts at the
University of the Arts (Universitt der Knste) Berlin and received his doctorate there with his thesis,
titled Pharmacologies of Science Fiction. The knowledge and politics surrounding precarious
substances. Georg Dickmann had previously studied German Philology and Philosophy in Dusseldorf and
Berlin from 2007 to 2014. In addition to his scientific work, he also works as a freelance journalist.
Additionally, Georg Dickmann is a co-founder of diffrakt. Centre for Theoretic Periphery, where he
works as a theory curator.

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