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Verantwortung

1. Begriff 2. Biblisch, theologiegeschichtlich 3. Gesinnungsethik und Verantwortungsethik 4.


Philosophisch, soziologisch 5. Verantwortliche Gesellschaft 6. Offene Fragen

1. V. ist ein Beziehungsbegriff. Er bezeichnet die Rechenschaft, die Menschen fr ihr Tun einer
Instanz gegenber schuldig sind, vor der sie sich verantworten mssen. Ursprnglich meint sie im jur.
Sinn die V. fr eine Tat vor einem Richter, der die Einhaltung bernommener Verpflichtungen oder
allgemeiner Rechtsvorschriften berprft, spter im theol. Sinn die V. vor Gott als dem Weltenrichter,
abgeleitet davon die V. vor Menschen oder vor dem Gewissen. Vorausgesetzt ist die durch Erziehung
ausgebildete Bereitschaft, V. zu bernehmen, die Kenntnis der relevanten Normen, die Fhigkeit, sich
zu entscheiden, und die gewissenhafte Abschtzung der Folgen der eigenen Entscheidung. Auf Grund
dieser Kriterien mu im Grenzfall festgestellt werden, ob ein Mensch fr seine Tat verantwortlich ist.
Der Begriff V. bietet die Mglichkeit, normative Traditionen, das eigene Weltverstndnis und die
Kenntnis der Situation in einer offenen Weise aufeinander zu beziehen. Daher ist er zu einem
Schlsselbegriff gegenwrtiger Ethik geworden.

2.1. In den bibl. Schriften taucht der Begriff V. nicht explizit auf. Der Sache nach zieht er sich jedoch
durch die ethischen Aussagen beider Teile der Bibel. Bereits der Dekalog und die
Gesetzesbestimmungen des Bundesbuches (Ex 2023) schreiben die Sorge fr die Schwachen
(Fremdlinge, Sklaven, Witwen, Waisen, Arme) als Richtschnur ethischen Verhaltens fest. Sie spiegelt
die Erfahrung wider, da Gott sich dem Volk Israel zugewandt, es befreit und in seiner Geschichte
begleitet hat. Die Propheten greifen darauf zurck und erinnern an die Verpflichtung zum
Engagement fr diejenigen, die der Hilfe bedrfen. Im ethischen Verhalten konkretisieren sich
Gottesbeziehung und Glaube. Jesus knpft daran im Wort seiner Verkndigung, etwa dem Gleichnis
vom Barmherzigen Samariter (Lk 10), und in seinem Tun unmittelbar an. Diese Tradition setzt sich
ins frhe Christentum hinein fort. Paulus betont in den Parnesen seiner Briefe (etwa 1 Kor 8) die
Verpflichtung der Starken innerhalb der Gemeinde, V. fr die Schwachen wahrzunehmen.
2.2. Dieses Motiv wird in der Theologiegeschichte immer wieder aufgegriffen, z.T. verbunden mit
Argumenten einer Ordnungstheologie. In Anknpfung an die ma. Theologie von Augustin (354430;
Augustins Theologie) bis Thomas von Aquin (um 12251274; Thomismus) schreiben die
Reformatoren der Obrigkeit die V. fr die Erhaltung von Recht und Frieden als Voraussetzung fr
die Verkndigung des Evangeliums zu, den Untertanen die V. dafr, die Obrigkeit darin zu
untersttzen und die Ordnung zu wahren.

3. Die neuere ethische Diskussion um den Begriff der V. hat M. Weber (18641920) in dem Vortrag
Politik als Beruf (1919) durch die Unterscheidung von Gesinnungsethik und V.sethik angestoen.
Er sieht beide als unvereinbar gegenstzliche ethische Orientierungen. Die Ethik des (Neu-)
Kantianismus mit ihrer Betonung der Pflicht bzw. der hierarchisch geordneten Werte ( Kantianismus)
ebenso wie die christl. Ethik, v.a. in ihrem Bezug auf die Bergpredigt, stellt nach Weber die
Gesinnung der handelnden Subjekte in den Mittelpunkt. Die Gesinnung, die Absicht, die
bereinstimmung des Handelns mit moralischen Pflichten oder der innersten berzeugung der
Subjekte zhlen fr die Frage, ob ein Handeln als ethisch gerechtfertigt gilt oder nicht, nicht der Blick
auf die Folgen der Entscheidung. Diesem Modell stellt er das der V.sethik gegenber, die eine
Handlung oder Entscheidung allein nach ihren voraussehbaren Folgen und deren Bewertung beurteilt.
Selbst sittlich bedenkliche oder gefhrliche Mittel knnen erforderlichenfalls eingesetzt werden, wenn
ein guter Zweck erreicht werden soll.
Webers Konzept einer V.sethik versucht der Gefahr gesinnungsethischer Anstze zu entgehen, die
Realitt nicht angemessen in den Blick zu nehmen, sich ins Utopische ( Utopie) zu verlieren oder in
einen Totalitarismus zu versteigen. Augenma und Verantwortungsgefhl sollen eine Ethik
auszeichnen, die fr Politiker praktikabel ist. Er reduziert allerdings die Ethik auf die rationale
Abschtzung der Folgen eines Handelns und sieht deren Bewertung ebenso wie die Wertvorstellungen
( Wertethik) der handelnden Subjekte als nicht weiter begrndbar an. Er nimmt damit die Situation
einer Vielfalt der Wertorientierungen ernst, wie sie sich in der Neuzeit nach dem Bedeutungsverlust
religiser Weltdeutungssysteme herausgebildet hat, entzieht aber die Wertebene durch den Rckzug
auf einen subjektiven Dezisionismus der Notwendigkeit einer diskursiven Begrndung. Zudem liegt es
in der Logik der Konzentration der moralischen Argumentation auf die Folgenabschtzung, einzelne
Handlungsfelder dem Zugriff normativer ethischer Argumente zu entziehen und sie ihrer
Eigengesetzlichkeit zu berantworten.

4.1. Nach dem I. Weltkrieg steht fr die Dialektische Theologie (F. Gogarten), die Ich-Du-
Philosophie ( Jd. Philosophie 4.; M. Buber) und die Existenzphilosophie (M. Heidegger) der
Antwortcharakter der menschlichen Existenz im Mittelpunkt der Anthropologie. Dem entspricht die
V. als Grundkategorie der Ethik. W. Schulz sieht Freiheit und V, begriffen als Verpflichtung dem
Nchsten und der Geschichte gegenber, als die bestimmenden Gren aller Ethik, die sich als Ethik
im Nahhorizont wie im Fernhorizont realisiert.
4.2. Ausgehend von der Erfahrung enormen technologischen Fortschritts, der die Zukunft zu
gefhrden in der Lage ist, stellt H. Jonas (19031993) die Frage nach der Mglichkeit, fr alle
denkbaren Entwicklungen V. zu bernehmen. Wenn die Ausweitung menschlicher Macht das Leben
auf der Erde bedroht, mu die Ethik die knftigen Folgen heutigen Handelns einbeziehen. Er wendet
sich gegen einen utopischen Fortschrittsoptimismus ( Utopie 5.2.) und die Erwartung einer noch
ausstehenden Erscheinung des eigentlichen Menschen. Statt dessen pldiert er fr eine nicht-utopische
Ethik der V, die die Gewhr dafr bietet, da auch knftig menschliches Leben in seiner
Zerbrechlichkeit mglich ist.
4.3. Im Zusammenhang mit der Risikoforschung befat sich die Soziologie neuerdings mit dem
inflationren Gebrauch des Begriffs V. und der Frage, unter welchen Bedingungen welchen Personen
oder Organisationen in einer unbersichtlich gewordenen Welt Verantwortlichkeit fr bestimmte
Ereignisse und Entwicklungen zugeschrieben werden kann. Sie differenziert das ethische Problem der
moralischen Selbstverpflichtung von Individuen, das jur. Haftungsproblem und das
organisationstheoretische Problem der bernahme von V. durch Berufsrollentrger und versucht,
Regelungsmodelle zu beschreiben, die diese Aspekte umfassen.

5. Die kum. Bewegung formulierte bei den Weltkirchenkonferenzen in Amsterdam 1948 und
Evanston 1954 das Axiom der responsible society (J.H. Oldham). Es ist auf die Ausbildung einer
gerechten Gesellschaftsordnung gerichtet, in der einzelne die V. fr die Gesellschaft und die
Gesellschaft die V. fr das Wohlergehen aller bernehmen und so ihrer V. fr die Menschen und vor
Gott gerecht werden. In universalisierbaren Grundstzen, etwa den Menschenrechten, und
partizipatorischen institutionellen Strukturen, etwa einer demokratischen Organisation, entfaltet sich
dieses Konzept. Es wird in Frage gestellt durch die Theologie der Revolution (Weltkonferenz fr
Kirche und Gesellschaft, Genf 1966) und weiterentwickelt in der Diskussion um eine gerechte,
partizipatorische und berlebensfhige Gesellschaft (Konferenz ber Glaube, Wiss. und die Zukunft,
Boston 1979) und den Konziliaren Proze fr Gerechtigkeit, Friede und die Bewahrung der Schpfung
( Friedensforschung 4., Heil 7.2., Krieg 5.2., kologie 4.). Im Aufweis tabuisierter Grenzfragen
politischen und wirtschaftlichen Handelns, in der Beteiligung an der Entwicklung von
Handlungsmodellen und in der Vermittlung einer Perspektive von Sinn und Hoffnung versucht die
kumene ihre V. fr die Gesellschaft in konomischer, politischer und kologischer Hinsicht
wahrzunehmen.

6. Theol. Ethik wird die Doppelstruktur der V. als V. fr eine Sache oder Person und als V. vor einer
Instanz festhalten. Sie sieht in der Bezogenheit auf Gott den Ermglichungsgrund der Freiheit des
Menschen und seines Engagements fr andere ( Sozialethik). Unter den Bedingungen der
neuzeitlichen Pluralitt ( Pluralismus) ethischer Orientierung mu V. dialogisch und reflexiv
verstanden werden, bezogen auf die Freiheit auch der anderen. Freilich ist die Ambivalenz der
V.sethik nicht berwunden. Die Strkeren sollen die Belange der Schwcheren wahrnehmen, etwa im
Verhltnis Mensch Tier, Eltern Kinder, Gesunde Kranke. Andererseits ist nicht die Aufhebung
hierarchischer Strukturen das Ziel, sondern lediglich der verantwortliche Umgang mit Macht, etwa im
Verhltnis der Industriegesellschaften zur Dritten Welt. V.sethik wird weitergehende Anstze, etwa
den der Befreiungstheologie, aufgreifen und umfassend die Folgen gegenwrtigen Handelns fr
knftiges Leben und die von der gegenwrtigen Entscheidung Betroffenen bercksichtigen mssen.

Lit.: Weber, M.: Politik als Beruf, Berlin 1919, auch in: Ges. politische Schriften, Tbingen 19582,
505560 Oldham, J.H.: Eine verantwortliche Gesellschaft, in: Lpsen, F. (Hg.): Die Unordnung d.
Welt u. Gottes Heilsplan, Bd. 3, Genf 1948, 149191 Weischedel, W.: Vom Wesen d. V., Tbingen
19582 Morris, H. (Ed.): Freedom and Responsibility, Stanford 1969 Picht, G.: Wahrheit, Vernunft,
V., Stuttgart 1969 Ingarden, R.: ber d. V., Stuttgart 1970 Schulz, W.: Philosophie in d.
vernderten Welt, Pfullingen 1972 Schrey, H.-H.: Einf. in d. ev. Soziallehre, Darmstadt 1973
Jonas, H.: Das Prinzip V. Versuch einer Ethik f. d. technologische Zivilisation, Frankfurt/M. 1979
Wrthwein, E./Merk, O. (Hgg.): V., Stuttgart 1982 Huber, W.: Sozialethik als V.sethik, in:
Sondolfietal, A. u.a. (Hgg.): Ethos d. Alltags, Zrich 1983, 5576 Lampe, E.-J. (Hg.):
Verantwortlichkeit u. Recht, Jb. f, Rechtssoziologie u. Rechtstheorie, Bd. 14, Opladen 1989
Honecker, M.: Einf. in d. Theol. Ethik, Berlin/New York 1990 Apel, K.O.: Diskurs u. V. Das
Problem d. bergangs zur postkonventionellen Moral, Frankfurt/M. 1990 Luhmann, N.: Soziologie
d. Risikos, Berlin/New York 1991 Kaufmann, F.-X.:
[Kirchenlexikon: Verantwortung. Evangelisches Kirchenlexikon, S. 14419-14427]
(vgl. EKL Bd. 4/11, S. 1115 ff.)]