Avadhuta Gita

Gesang eines Erleuchteten

zugeschrieben
dem dreigestaltigen Lehrergott Dattatreya

�bersetzt von Wolfgang Schellhorn

in Anlehnung an die englische �bersetzung von
Shri Jaya Chamarajendra Wadiyar Bahadur,
Maharaja von Misore
Einleitung und Kommentar
von Bruno Martin

Verlag Bruno Martin

� 1994 by Bruno Martin und Wolfgang Schellhorn

Ver�ffentlichung mit freundlicher Genehmigung am 17.12.2014
durch Wilhelm Klingholz

Inhalt
1. Die Unterweisung im Wissen I
2. Die Unterweisung in Wissen II
3. Die Unterweisung in der der Weisheit
4. Die Definition der Essenz
5. Die Darlegung der Einsicht in den Frieden
6. Das Ziel der Befreiung
7. Die Lehre des eigenen Atman

�
Kapitel 1
Aum, Shanti, Shanti, Shanti

1.

Nur durch die Gnade Gottes*

geschieht es
dass Menschen
die von Sehnsucht erf�llt sind
den k�stlichen Duft der Nicht-Dualit�t wittern,
die sie von gro�er Furcht befreien wird.
*
Im Sanskrit-Text Ishvara, Herr des Universums;
die Vorstellung eines pers�nlichen Gottes als Sch�pfer der Welt.
Brahman in Verbindung mit der Erscheinungswelt.
2.
Alles ist erf�llt von dem einen Selbst,
das alles erschaffen hat
und in dem alles existiert.
Wie kann ich mich niederwerfen
vor dem Einen, das gestaltlos ist, erhaben und unersch�pflich?
3.
Das ganze Universum besteht
aus den f�nf Elementen.*
Es ist wie das Spiegelbild
der Sonnenstrahlen im Wasser.
Wen also sollte ich verehren?
Ich bin das einzige Wesen ohne Makel.
*
Die f�nf Elemente der indischen Kosmologie sind: Erde, Wasser, Feuer, Luft und
�ther.
�
4.
Alles ist nichts als Selbst.
Es gibt keine �hnlichkeit, keine Un�hnlichkeit
und es gibt nichts dazwischen.
Wie k�nnte ich sagen, es* existiere
oder es existiere nicht?
Ich bin verz�ckt durch dieses Wunder.
*
Da vor der Entstehung der Welt nichts existiert, ist das Selbst, aus dem alles ist,
weder existent noch nicht-existent.
5.
Die Quintessenz des Vedanta,
des Wissens
oder des besonderen Wissens,
ist immer eine Aussage wie:
"Ich bin das Selbst
gestaltlos und allem innewohnend,
das ist mein Wesen."
6.
Wahrlich, ich bin all das,
strahlend, ungeteilt und
wie ein Raum
von Natur aus rein und fehlerlos.
Das bin ich.
Es gibt keinen Zweifel.
7.
Ich allein bin das,
was unzerst�rbar ist
und ohne Grenzen.
Meine Form ist reines Bewusstsein.*
Ich kenne weder Schmerz
noch Vergn�gen jedweder Art,
wie andere Wesen.
*
Purusha, das rein spirituelle Prinzip.
8.
F�r mich ist geistige Aktivit�t
weder erhaben noch niedrig,
und k�rperliche Aktivit�t
weder sch�n noch h�sslich,
und die Art zu reden
weder angenehm noch unangenehm.
Ich bin der Nektar des Wissens
der alles �berschreitet.
9.
Bewusstsein ist tats�chlich
wie der Raum.
Bewusstsein geht in alle Richtungen.
Bewusstsein �berschreitet alles.
Bewusstsein ist alles.
In Wirklichkeit ist es nicht das
was man gew�hnlich Bewusstsein nennt.
Es ist Bewusstsein
im absoluten Sinn.
10.
Ich bin einzig.
Ich bin all das.
Ich bin jenseits von Raum.
Ich bin frei von Unterscheidung.
Wie kann ich das Selbst sehen,
ob es nun wahrnehmbar ist
oder jenseits von Wahrnehmung?
11.
Wahrlich, du bist einzig.
Warum erkennst du das nicht?
Du lebst gleicherma�en in allem.
Alle Suche gilt dir.
Du bist unersch�pflich.
In allem, was geschieht,
dr�ckst du dich aus.
F�r dich gilt keine Unterscheidung.
O G�ttlicher, wie solltest du unterscheiden
zwischen Tag und Nacht.
12.
Begreife das Selbst
als andauernd, ohne Unterbrechung
und allem zugrunde liegend.
Ich bin das, was meditiert
und das, �ber das man meditiert.
Wie kann man das Unteilbare teilen?
13.
Du wurdest nie geboren,
du warst nie tot.
Du hast nie einen K�rper.
Es ist wohl bekannt
dass "das alles Brahman ist",*
Die Schriften f�hren diese Wahrheit vielf�ltig aus.
*
Brahman ist das "Absolute Prinzip", das Ur-Eine, aus dessen Traum das Universum
entsteht.
14.
Das, was au�en ist und innen,
bist du. Du bist erhaben
immer und in jeder Lage.
Warum also l�sst du dich t�uschen
und warum irrst du
hin und her wie ein Geist?
15.
Es gibt keine Verbindung
noch Trennung f�r dich oder mich.
Du bist nicht du.
Ich bin nicht ich.
Die Welt ist nicht die Welt.
Tats�chlich ist alles nichts als Selbst.
16.
Du bist nicht das
was die f�nf Sinne ausmacht:
Klang, Ber�hrung, Farbe,
Geruch und Geschmack.
Noch haben sie teil
an deiner Natur.
Du bist die h�chste Wahrheit.
Warum also sorgst du dich?
17.
Geburt und Tod,
Verstand
Freiheit und Knechtschaft,
gut und b�se
sind ohne Bedeutung f�r dich.
Warum also trauerst du, mein Freund?
Weder du noch ich
haben Namen oder Form.
18.
Warum, Verstand, irrst du umher
wie ein verwirrter Geist?
Begreife das Selbst
als den Zustand der Ausgeglichenheit.
Gib jedes Verlangen auf
und sei gl�cklich
19.
Wahrlich, du allein
bist die Wirklichkeit,
frei von Ver�nderung,
unbewegt
das Eine
im Zustand v�lliger Freiheit.
Anhaftung und Losl�sung
betreffen dich nicht.
Warum schaffst du dir Sorgen
mit deinen Begierden?
20.
Alle Schriften lehren
das Selbst sei ohne Eigenschaften,
rein, unersch�pflich, gestaltlos
und ausgeglichen.
Begreife, das bin ich.
Es ist kein Platz f�r Zweifel,
also zweifle nicht.
21.
Wisse,
was Gestalt annimmt,
ist unwirklich.
Was keine Gestalt annimmt,
ist ohne Unterscheidung.
Wer diese Lehre empf�ngt
kann nicht wiedergeboren werden.
22.
Die Weisen sagen,
die Wirklichkeit,
die allem zugrunde liegt,
sei Ausgeglichenheit.
Wenn das Verhaftetsein aufgehoben ist,
erscheint kein Denken
mit all seiner Vielfalt.
23.
Wie kann das was nicht Selbst ist,
die Quelle des Friedens sein?
Wie kann das pers�nliche Selbst
die Quelle des Friedens sein?
Wie kann die Theorie des "Seins"
oder "Nicht-Seins"*.
die Quelle des Friedens sein?
Ist doch die Wahrheit All-Einheit,
also Ausgeglichenheit.
Sie ist das Wesen der Befreiung.
*
Diese Stelle bezieht sich auf die Frage, ob der Mensch nach dem Tode
weiterexistiert oder nicht.
24.
Du bist Reinheit
und Ausgeglichenheit
ist die Realit�t.
Du hast keinen K�rper
bist nicht geboren und ohne Tod.
Wie kannst du also meinen
du kennst das Selbst
oder du kennst es nicht?
25.
Mit W�rtern wie "Du bist Das"
erl�utern die heiligen Schriften
die wahre Natur des Selbst.
Die Sentenz "Weder dies noch das"
weist darauf hin, dass alles
was aus den f�nf Elementen* besteht,
unwirklich ist.
*
Au�er dem Selbst ist nichts. Aber das Selbst kann man nicht "wegdenken".
26.
Im Selbst, das du selbst bist,
ist alles erf�llt von Selbst,
und es hat keinen Raum f�r Dualit�t.
Der Gedanke an Meditation
und den Meditierenden
ist f�r dein Bewusstsein ohne Bedeutung.
Wie sollte man �ber das
was keine Ausnahme kennt,
meditieren k�nnen?*
*
Au�er dem Selbst ist nichts. Aber das Selbst kann man nicht "wegdenken".
27.
Ich kenne das g�ttliche Wesen nicht.
Wie k�nnte ich es erl�utern?
Ich kenne das g�ttliche Wesen nicht.
Wie k�nnte ich es verehren?
Ich bin selbst das g�ttliche Wesen,
die h�chste Wirklichkeit.
Ich bin Gleichmut in der Essenz,
gleich wie der Raum.
28.
Das pers�nliche Ich
hat keine Wirklichkeit.
Ausgeglichenheit ist Wirklichkeit.
Sie hat keine Beschreibung.
Sie ist jenseits von Subjekt und Objekt.
Wie k�nnte sie Gegenstand
ihrer eigenen Betrachtung sein?
29.
Die Wirklichkeit hat
unendlich viele Formen,
aber sie ist keine Wesenheit.
Sie ist im Wesen
die Wahrheit selbst
aber sie ist keine Wesenheit.
Sie hat einzig die Form des Selbst.
Das ist absolute Wirklichkeit.
Niemand kann ihm Schaden zuf�gen,
noch verursacht es Schaden,
noch kann man es schadlos nennen.*
*
Der ausgef�hrte Gedanke ist, dass Attribute generell relativ sind und daher das
Absolute alle Attribute transzendiert.
30.
Du selbst bist diese Wirklichkeit,
gleichm�tig und rein.
Sie ist k�rperlos.
Nie wurde sie geboren.
Nie war sie tot.
Wie kann es da Illusionen geben
�ber das Selbst?
Wie kann ich mich nur
t�uschen lassen?
31.
Wenn ein Krug zerbricht,
verschmilzt sein Innenraum
mit dem Au�enraum.
Man kann die R�ume
nicht mehr unterscheiden.
Wenn jemand
ein g�ttliches Bewusstsein hat
rein wie ich
gibt es f�r mich keinen Unterschied mehr.
32.
In Wahrheit gibt es keinen Krug
noch Raum in einem Krug
noch ein individuelles Selbst
noch einen individuellen K�rper.
Sieh doch Alles, was ist
ist nichts als Brahman.*
Es ist frei von Subjekt und Objekt.
*
Brahman ist das "Absolute Prinzip", das Ur-Eine, aus dessen Traum das Universum
entsteht.
33.
So wisse
Immer und �berall
in Allem
lebt und weilt Atman.*
Ich bin das alles,
Leere und Nichtleere.
Es gibt keinen Zweifel.
*
das g�ttliche Selbst
�
34.
Es gibt keine Schriften
noch Welten oder G�tter
noch Opferungen
noch Klassen oder Lebensabschnitte
noch Rassen oder Kasten
weder den dunklen
noch den hellen Pfad.*
Einzig Brahman
die h�chste Wirklichkeit,
manifestiert sich.
*
Die Upanishaden unterscheiden zwischen dem dunklen und dem hellen Weg, den die
Seele nach dem Tode einschl�gt.
Der vollendete Yogi geht den hellen Sonnenweg und wird nicht wiedergeboren,
der unvollendete geht den dunklen Mondweg, verweilt einige Zeit in der Welt der
Toten und wird dann in einer Situation wiedergeboren,
die f�r die Fortsetzung seiner Studien f�rderlich ist.
35.
Wer also diese Wirklichkeit erlangt
der ist frei von Unterscheidung
zwischen dem alles Durchdringenden
und dem Durchdrungenen.
Wie solltest du da wissen,
ob es das eigene Selbst ist
oder das andere?
36.
Die einen w�hlen die Nicht-Dualit�t
die anderen die Dualit�t.
Sie verstehen nicht die Wahrheit
den Zustand der Ausgeglichenheit
jenseits von Dualit�t
und Nicht-Dualit�t.
37.
Wirklichkeit ist frei von Farben
und sinnlichen Qualit�ten
wie Klang.
Wie k�nnen diese Unwissenden
das erkl�ren, was au�erhalb ist
von Sprache und Verstand.
38.
Wenn man erkennt,
dass all das
was k�rperlich ist,
unwirklich ist
erst dann versteht man Brahman,
der wie der Raum ist.
Wenn man diesen Zustand erreicht,
dann gibt es keine Dualit�t mehr.
39.
Obgleich das Selbst
auch anderen Wesen zugeh�rt,
erscheint es mir doch
als ein und dasselbe.
Es ist wie der Raum.
Auch ist es einzig.
Wie kann es da
Meditation und Meditierende geben?
40.
Was ich auch tue,
was ich auch esse
was ich auch opfere
und was ich verschenke,
nichts davon geh�rt mir.
Ich bin makellos,
ungeboren und unverg�nglich.
41.
Erkenne, dass alles in dieser Welt
ohne Form ist
und unwandelbar.
Erkenne, dass alles in dieser Welt
unschuldig ist im Wesen
und nichts als g�ttlich.
42.
Du bist Wirklichkeit
ohne Zweifel.
Gibt es etwas
was ich verstehen kann?
Das, was man nicht wissen kann
und das, was offensichtlich ist,
ist das Selbst.
Wie kannst du Es verstehen?
43.
Mein Lieber, was ist da Illusion?*
Der Schatten ist kein Schatten,
also unwirklich.
Wirklichkeit ist eins.
Sie ist all das
alles durchdringend,
raumartig
makellos.
*
Maya
44.
Ich habe weder
Anfang, Mitte und Ende.
Ich bin niemals unfrei.
Ich bin von Natur aus ohne Fehl.
Ich bin rein.
Das ist meine feste �berzeugung.
45.
Auch wenn die Welt
durch das Gewebe
der g�ttlichen Intelligenz existiert,
erkenne ich nichts anderes
als Brahman.
Alles ist Brahman,
nichts als Brahman.
Wie k�nnte da Kaste
und Glaube bestehen?
46.
Ich verstehe alles
allumfassend.
Ich bin einzig.
Ich bin ohne Unterscheidung.
Ich brauche keine Hilfe.
Ich bin Leere,
Nicht-Leere,
die f�nf Elemente,
ich bin wie der Raum.
47.
Es ist nicht neutral.
Es ist nicht Mann. Es ist nicht Frau.
Es ist nicht Bewusstsein.
Noch ist es eine Vorstellung.
Es hat keinen Frieden,
noch ist es ohne Frieden.
Wie kann man also das Selbst verstehen?
48.
Das reine Selbst erlangt man nicht
durch �bungspraxis
in den sechs Richtungen des Yoga,
noch erlangt man es
durch die Zerst�rung des Verstandes.
Noch erlangt man es
durch die Anweisungen eines Lehrers.
Es gr�ndet sich wahrhaftig
auf sich selbst.
Es leuchtet von sich aus.
49.
Der K�rper
bestehend aus f�nf Elementen,
ist nicht wirklich.
Nichts existiert
was keinen K�rper hat.
Nur das reine Selbst -
sonst nichts.
Es ist transzendent.
Wie k�nnen da die anderen
drei Zust�nde bestehen?*
*
Wachzustand, Traum, Schlaf
50.
Ich bin nicht gebunden.
Noch bin ich frei.
Ich bin nichts anderes als Brahman.
Ich bin nicht t�tig,
noch empfange ich.
Es gibt nichts, dem ich angeh�re,
und nichts, das mir angeh�rt.
51.
So wie man Wasser
mit Wasser gemischt
nicht trennen kann
so sind auch Geist und Materie
f�r mich nicht verschieden.
52.
Wenn du nicht frei bist
noch je gebunden warst,
wie kannst du dann
das Selbst verstehen,
das formhaft ist
und ohne Form?
53.
Ich wei�, dass dein wahres Wesen
offenbar ist wie der Himmel.
Was scheinbar davon verschieden ist,
ist unwirklich
wie das Spiegelbild von Wasser.*
*
Eine g�ngige Metapher: das Spiegelbild von Wasser - eine Fata Morgana - kann den
Durst nicht l�schen.
54.
Ich bin kein Lehrer.
Ich gebe keine Unterweisungen.
Ich muss nichts tun.
Mich bindet keine Pflicht.
Erkenne mich
als den k�rperlosen Raum selbst.
Ich bin von Natur aus rein.
55.
Du bist die reine Verk�rperung
dieser Wirklichkeit.
Dein Bewusstsein
ist nicht dein eigenes
es ist h�her als das h�chste.
Ohne zu z�gern, kannst du sagen:
"Ich bin das h�chste Selbst.
Ich bin die h�chste Wirklichkeit."
56.
Warum klagst du, mein Herz?
Sei dein eigenes Selbst
aus dir heraus
Trinke, mein Freund
den reinen, unvergleichlichen Nektar
der Unsterblichkeit
und der inneren Ruhe.
57.
Es gibt weder Wissen
noch Nichtwissen
noch Halbwissen.
Wem dieses Wissen sich offenbart
der wird zum Wissen selbst.
Man kann es nicht anzweifeln
und es bleibt nie fruchtlos.
58.
Dies Wissen ist nicht von der Art
menschlicher Logik
noch ist es die Meditation,
die das Yoga vorschreibt.
Es macht keine Annahmen
�ber Raum und Zeit.
Man lernt es nicht
von einem Lehrer.
Dem Wesen nach ist es
Bewusstsein.
Es ist Wirklichkeit.
Es ist raumartig.
Es ist Spontaneit�t.
Und es ist fest gegr�ndet.
59.
Ich bin nicht geboren.
Ich bin nicht tot.
Ich habe keine Pflichten.
Mein Handeln ist nicht
gut oder b�se.
Rein und ohne Eigenschaften
ist Brahman.
Wie k�nnte es f�r mich
Knechtschaft oder Freiheit geben?
60.
Wenn dieses g�ttliche Wesen
allgegenw�rtig ist,
unersch�tterlich
unteilbar und vollkommen
dann sehe ich keinen Unterschied
zwischen ihm und mir.
Wie kann man da denken,
es sei in uns oder au�erhalb?
61.
Die Welt zeigt sich
als ein ungeteiltes Ganzes,
nahtlos
ohne Br�che oder Zwischenr�ume.
Wahrlich, Maya
Unwissenheit
ist eine gro�e T�uschung,
eine Phantasie
von Dualit�t und Nicht-Dualit�t.
62.
Die Unterscheidung zwischen
dem Formhaften
und dem Formlosen
ist niemals wirklich.
Das, was ist
kennt keine Unterscheidung,
noch Identit�t.
Es ist das Eine
und es ist g�ttlich.
63.
Du hast keine Mutter
keinen Vater
keine Verwandten
keine Frau
keinen Sohn
keinen Freund
und keinen Feind.
Wie kann es sein,
dass du dich so sehr sorgst?
64.
F�r dich gibt es nicht Tag
noch Nacht
und keinen Verstand.
Dir geht die Sonne nicht auf
noch unter.
Wie k�nnten die Weisen dem,
was k�rperlos ist,
einen K�rper �berst�lpen?
65.
Es ist weder teilbar
noch unteilbar,
weder gl�cklich
noch ungl�cklich,
weder Teil
noch Ganzes
noch etwas anderes.
So wisse
Das Selbst ist unersch�pflich.
66.
Ich bin weder ein Handelnder
noch ein Genie�er.
F�r mich gibt es keine Pflicht,
weder fr�her
noch in Zukunft.
F�r mich ist nichts k�rperlich
noch k�rperlos.
Wie sollte f�r mich
mein oder nicht-mein
etwas bedeuten?
67.
Ich kenne kein Verlangen
und kein Leiden
weder k�rperlich
noch geistig.
Begreife mich
als das Selbst
das allumfassend ist
und wie der Raum.
68.
Geliebter Verstand
Dies alles muss man in Zweifel ziehen.
Was prinzipiell wahr ist
das deute ich dir.
Du bist die Wirklichkeit.
Du bist wie der Raum.
69.
Wo und wie auch immer
ein Yogi
ein spirituell Emporstrebender
sein Leben beschlie�t,
er l�st sich auf
in dieser Wirklichkeit
so wie der Raum in einem Krug
im Au�enraum vergeht
wenn er zerbricht.
70.
Ob am heiligen Wasser
oder in der H�tte
eines Kastenlosen
wenn auch das Ged�chtnis
ihm schwindet
wenn er seinen K�rper verl�sst
wird der Weise befreit
begreift er nur
diese Wahrheit.
71.
Pflicht, Wohlstand
Verlangen und Befreiung
menschliche Wesen
und die beweglichen
und unbeweglichen Wesen.
All das erscheint dem Yogi
unwirklich
wie ein Spiegelbild.
72.
Bei allem, was geschieht
in Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft
bin ich nicht der Handelnde
noch der Empfangende.
Das erkenne ich.
Es gibt keinen Zweifel.
73.
Geheiligt durch das Wasser des Gleichmuts
in spiritueller Ekstase
lebt der Avadhuta
gl�cklich, allein;
nackt, das hei�t
ohne Bed�rfnisse
ohne Stolz
zieht er umher.
Er erkennt das Selbst
als allumfassend.
74.
Da, wo es die Zust�nde
des Wachens, Schlafens und Tr�umens
nicht gibt
und auch den vierten nicht
die Erleuchtung
wo also das Selbst erkannt wird als allumfassend
da ist niemals Pflicht
noch Pflichtlosigkeit.
Wie k�nnte es dort Freie und Unfreie geben?
75.
Wahrlich, er kennt
keine Vedischen Hymnen.
Wahrlich, er kennt
keine spirituelle Praxis.
Er ist versunken
in absolute Wahrheit
die sich als Ausgeglichenheit zeigt.
Er ist gereinigt
durch Meditation.
Die h�chste Wahrheit verk�ndet er
der Avadhuta.
76.
Es gibt nicht
allumfassende Leere
noch Nicht-Leere
nicht Wirkliches
noch Unwirkliches.
Ich spreche von der Essenz
mit der Kraft meines Wissens
in der Sprache der Philosophie.
Damit endet das erste Kapitel, das da hei�t: "Die Unterweisung im Wissen in der
Avadhuta Gita, verfasst von Shri Dattatreya."

Kapitel 2
Der Avadhuta lehrt:
1.
Man muss sich nicht damit aufhalten
ob der Guru ein Knabe ist
oder ein Mann
ob er sich erg�tzt
an sinnlichen Freuden
oder eigensinnig erscheint
ob er ein Sklave ist
oder Familienvater.
Wer w�rde denn
ein Juwel zur�ckweisen
nur weil er es fand
an unreinem Ort?
2.
Man darf seine Lehrer nicht beurteilen
vom Standpunkt
der literarischen Qualit�t.
Sucht einer wahrhaft nach Wahrheit
so braucht er nur
das Wesentliche zu verstehen.
Auch wenn ein Schiff schlicht ist
und nicht bunt bemalt
bringt es nicht dennoch
die Reisenden
ans andere Ufer?
3.
Ohne stetes Bem�hen
erfasst man das Selbst
aus sich heraus.
Es ist Frieden
dem Wesen nach;
es ist identisch
mit den Wesenheiten
den beweglichen
und den unbeweglichen;
und es ist �hnlich
dem Raum.
4.
Wie sollte es anders sein
wenn man die eine Wahrheit versteht
die alles umfasst
bewegt oder unbewegt
die alles durchdringt?
F�r mich gibt es
nur eine Wahrheit
die Identit�t
das hei�t Ausgeglichenheit.
5.
Ich allein bin das H�chste.
Ich bin das Materielle
und das Immaterielle
das Heilige
bewege mich nicht hin und her.
Ich bin unbestimmbar
und unersch�tterlich.
6.
Das, was keine Teile hat
das bin ich.
Das ist es
was die G�tter verehren.
Weil es vollkommen ist
sehe ich keine Aufteilung
in G�tter und �hnliches.
7.
Dass man nicht zweifelt
oder Verdacht sch�pft,*
beruht auf T�uschung.
Angesichts dessen,**
was n�tzt es
ob man ein guter Mensch ist
oder ein schlechter?
Die Dinge entstehen
und vergehen wie Blasen
an der Wasseroberfl�che.
*
d. h. in Bezug auf das eigentliche, monistische Wesen der Realit�t.
**
der T�uschung, des illusion�ren Charakters der Realit�t.
8.
Die Erscheinungsformen der Sch�pfung*
enden tats�chlich immer
auf dieselbe Art
n�mlich in Dingen
weichen, harten, s��en, bitteren.
*
Mahat, das sich ausdehnende Universum, wird hier im Sinne materieller Sch�pfung
gebraucht.
9.
K�lte, Weichheit
und Salzigkeit
bestehen gemeinsam
im Wasser.
Desgleichen sind f�r mich
Geist und Materie
untrennbar vereint.
10.
Ohne Namen
feinstofflicher als alles
makellos
jede Vorstellung
Geist, Intellekt und
Sinne transzendierend
bin ich
der Herr des Universums.*
*
Im Sanskrit: jagatpatim, wobei jagat die Erscheinungswelt, das Universum bedeutet,
patim Vater, Herr (unser Pater, Vater).
11.
Wenn man die Wahrheit
derart begreift
wie kann dann
ein (pers�nliches) Ich bestehen?
Wie kann dann
ein (pers�nliches) Du bestehen?
Wie kann es da
bewegte und unbewegte
Wesen geben?
12.
Diese Wahrheit ist
raumartig.
Diese raumhafte Wirklichkeit
ist spirituell
ohne Fehl
allwissend und vollst�ndig.
13.
Sie ist nicht etwas
was zur Erde geh�rt.
Wind kann sie nicht forttragen.
Wasser kann sie nicht
verwischen.
Man findet sie nicht
inmitten von Feuer.*
*
Es ist das, was alle Wesen von innen beherrscht (Brihadaranyaka-Upanischade).
14.
Sie durchdringt den Raum.
Aber nichts durchdringt sie.
Sie besteht innen
und au�en zugleich.
Grenzenlos ist sie und ungeteilt.
15.
Weil sie subtil ist
und unsichtbar
und ohne Eigenschaften
ben�tigt der Aspirant
das G�ttliche als Basis
f�r seine Meditation
das ihn Stufe um Stufe
zur Wahrheit f�hrt.*
*
Der Gedanke ist, dass die Meditation nicht mit der Erkenntnis der Wahrheit beginnt.
Es ist vielmehr so, dass die Erkenntnis der Wahrheit sich durch die Meditation
entwickelt.
Deshalb ist "Meditation �ber Wahrheit" ein Widerspruch.
16.
Wenn eine Person
in ihren unentwegten
spirituellen �bungen
keinen Anker f�r die Meditation hat
verliert sie sich
und es wird unm�glich f�r sie
die Anhaftung an Verdienste
oder Nicht-Verdienste loszuwerden.
17.
Es gibt nur die eine kostbare Medizin
uns zu befreien
vom Gift der Welt,
das schrecklich ist
illusion�r,
und verr�ckt macht,
das ist der Nektar der Gleichmut.
18.
Dort wo es ohne Form ist
kann man es wahrnehmen
durch innere Erfahrung.
Dort wo es Form hat,
kann man es wahrnehmen
mit dem Auge.
Es hei�t,
das innerste Selbst
sei nicht zu beschreiben
als seiend oder nicht-seiend.*
*
Es kann nur durch direkte Einsicht erkannt werden, wie die Katha-Upanischade sagt.
19.
Sein �u�erer Aspekt
wird zum Kosmos
seinen inneren Aspekt
kennt man als Wesen.
Es ist zu verstehen
als das Innerste des Inneren
wie die Milch
in der Kokosnuss.
20.
�u�eres Wissen
ist Wissen vom Schein.
Wahres Wissen liegt in der Mitte
und in der Tiefe der Mitte
liegt verborgen das H�chste,
das man wissen kann.
Es ist wie die Milch
in der Kokosnuss.
21.
Der Mond
am Tage des Vollmonds
ist allein
und sehr klar.
So �hnlich sollte man
die Wahrheit verstehen.*
Der Gedanke an Unterscheidung
ist Illusion.
*
Oder wie es in der Brihadaranyaka-Upanischade hei�t: "Dieses ist der Geist. Dieses
ist der Mond. Es ist Brahman. Es ist Freiheit."
22.
Angesichts dessen
sind unterschiedliche Wahrnehmungen
nicht allgemeing�ltig.
Wer das Wissen
um die Wahrheit verk�ndet
wird zum Helden.
Sein Name sei
tausendfach gepriesen
23.
Wenn ein Mensch
ob Simpel oder Gelehrter
durch das Wissen
das ihm ein Meister schenkt
die Wahrheit versteht
dann ist er befreit
vom Ozean der Verstrickung.
24.
Der Mensch erlangt
die h�chste Wahrheit
der zielgerichtet ist
und fest entschlossen
allen Wesen Gutes tut
und dessen Wissen
fest gegr�ndet ist.
25.
Wie der Raum
in einem zerbrochenen Krug
verschmilzt mit dem Au�enraum
so geht der spirituelle Aspirant
wenn sein K�rper zerf�llt
auf in der eigenen Essenz
die nichts anderes ist
als das h�chste Selbst.
26.
Was die wissen m�ssen
die ihren Pflichten nachgehen
und was bis zuletzt
zu ihrem Schutze dient
das gilt nicht f�r die
die eine spirituelle Disziplin aus�ben
und sch�tzt sie auch nicht
auf ihrem Weg.*
*
d. h. das spirituelle Leben baut nicht auf Sicherheiten.
27.
Das Ziel derer
die Pflichten haben
kann man gut verstehen.
Jedoch das Ziel der Yogis
ist nicht zu fassen
in Worten.
Dieses Ziel ist voller Verhei�ung
und jenseits von Sprache.
28.
F�r den Yogi
der seinen Weg kennt
gibt es keine Verwirrung
durch Phantasie.
Verwirklichung
f�llt ihm von selbst zu.
29.
Wo immer er sein Leben beschlie�t
ob am heiligen Wasser
oder in der H�tte
eines Kastenlosen
der Yogi wird
nicht wiedergeboren.
Er verschmilzt mit
Brahman, dem H�chsten.
30.
Wer die Wahrheit erkennt
wie sie ist
spontan
ungeboren
unbegreiflich
der kann sich verhalten
wie es ihm gef�llt.
Er bleibt ohne Makel.
Ein Bettelm�nch oder ein Asket*
ist also nicht gebunden
durch das Gesetz des Handelns.
*
gemeint ist ein Mensch, der innerlich frei von Begierden ist, sich nicht mit der
Welt identifiziert.
31.
Das, was ohne Makel ist
das, was nichts �hnlich ist
das, was ohne Form ist
das, was keine St�tze braucht
das, was keinen K�rper braucht
das, was keine Nahrung braucht
das, was von nichts abh�ngt
das, was Illusion unm�glich macht
das, dessen Macht unverg�nglich ist
das ist das Selbst
der Herrscher
der Immerw�hrende.
Ihn realisiert der Yogi.
32.
Wenn er das ewige
h�chste Selbst erlangt,
bedarf er keiner Veden,
keiner Disziplin.
keiner Opfer oder Tonsur.
keines Lehrers oder Sch�lers.
keines Wohlstands.
keiner religi�se Symbole.
33.
Wenn er das ewige
das h�chste Selbst erlangt
verehrt er nicht mehr Shiva,
verehrt er nicht mehr Shakti,
verehrt er nicht mehr Manu,
hat keinen K�rper,
hat kein Gesicht,
hat keine Glieder und so fort
keine Identit�t wie ein Gef��,
das hergestellt
und verziert wird.
34.
Das ist seine Essenz
aus der die ganze Welt
Bewegliches und Unbewegliches
hervorgeht
erhalten und zerst�rt
wie Schaumblasen auf bewegtem Wasser.
Das ist das ewige Selbst
der Herrscher
das er erlangt.
35.
Er braucht keine Atemkontrolle mehr,
keine Augenmeditation
und keine Yoga-Stellungen.
Nichts muss mehr gelernt
oder verlernt werden
noch bedarf es
der Steuerung der Nerven.*
Er erlangt
das ewige, h�chste Selbst.
*
Bezieht sich wohl auf yogische �bungen zur bewussten Kontrolle des vegetativen
Nervensystems,
z. B. auch des Herzens, dem im Yoga 101 Nerven zugeordnet werden.
Hier werden Hatha-Yoga und Raja-Yoga zur�ckgewiesen.
36.
Wenn er das Selbst erlangt,
den unsterblichen Herrscher,
gibt es nicht mehr Vielheit
noch Einheit
noch Zweiheit,
nichts, was gesondert existiert,
keinen Mikrokosmos
und keinen Makrokosmos,
nichts zu vergleichen
und keine Ma�e.
37.
Ob er der Welt entsagt hat
oder nicht,
ob er Wohlstand angeh�uft hat
oder nicht,
ob er seine rituellen Pflichten erf�llt hat
oder nicht,
er erlangt
das ewige, h�chste Selbst.
38.
Wenn er das unsterbliche,
h�chste Selbst erlangt,
dann gibt es f�r ihn
weder Verstand noch Intellekt,
weder K�rper noch Sinnesorgane,
weder Empfindungen noch Sinneseindr�cke
und kein Gef�hl der "Ichheit" mehr.
Die Wahrheit ist wie der Raum.
39.
Wenn der Yogi alles erkennt
als Ausdruck des h�chsten Selbst,
wenn alle Gebote nicht gelten,
wenn sein Geist frei ist
von dualistischen Ideen,
wenn er von Gl�ck und Ungl�ck
nicht mehr spricht,
dann haben Reinheit und Unreinheit
keine Bedeutung mehr -
auch nicht sexuelle Enthaltsamkeit.
40.
Der Verstand kann sich
diesen Zustand nicht vorstellen,
Sprache kann ihn
nicht beschreiben.
Wie kann dann ein Lehrer
dar�ber lehren?
Doch hell erstrahlt die Wahrheit
aus dem Lehrer,
der diese Lehre empfangen hat
und eins geworden ist
mit dieser Wahrheit.
Damit endet das zweite Kapitel, das da hei�t: "Die Unterweisung im Wissen in der
Avadhuta Gita, verfasst von Shri Dattatreya."

Kapitel 3
Der Avadhuta sagt:
1.
Es macht keinen Unterschied
zwischen Laster und Tugend,
zwischen Freude und Leid.
Es ist unirdisch und unweltlich,
allgegenw�rtig und allgestaltig
wie der Raum selbst.
Wie soll ich verehren
dies Heilige Wesen?
2.
Lieber Freund,
wie soll ich es verehren,
dies Heilige Wesen,
das Selbst,
das in mir selbst wohnt?
Es hat keine Farben,
und auch kein Wei�.*
Es ist voller Friede
und heilig.
Es ist Ursache und Wirkung
seiner selbst.
Es ist ohne Unterscheidung
und ohne Makel.
*
In den Upanishaden wird strahlendes Wei� als Farbe der Seele angegeben, was hier
zur�ckgewiesen wird.
3.
Ich bin ganz und gar
ohne Ursprung.
Ich bestehe schon immer.
Unverh�llt,
keine Wolke kann
mich verdecken.
Ich bestehe schon immer.
Unbeleuchtet,
kein Licht kann mich
zum Leuchten bringen,
denn ich bestehe schon immer.
Ich bin der Nektar des Wissens,
erf�llt von Harmonie
und wie das Himmelsgew�lbe.*
*
Der Gebrauch des Wortes aham am Ende des Sanskrittextes weist darauf hin, dass die
Wahrheit Atman ist,
das Selbst, das hier mit dem "Ich", der vollkommenen Individualit�t gleichgesetzt
wird.
Die Kenntnis der Wahrheit ist die Kenntnis des "Ich".
4.
Es ist Verlangen ohne Verlangen.
Wie soll ich es nennen?
Es ist Sehnsucht ohne Sehnsucht.
Wie soll ich es beschreiben?
Es ist immateriell
und ohne Kern.
Was soll ich davon sagen?
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
5.
All das ist die Form
der ungeteilten Wirklichkeit.
Wie soll ich es beschreiben?
Und doch besteht es auch
aus Teilen.
Wie soll ich es erkl�ren? All das ist ewig
und doch verg�nglich.
Wie soll ich davon reden?
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
6.
Es ist weder dick
noch d�nn.
Es bewegt sich nicht
noch bleibt es unbewegt.
Es hat keinen Anfang,
keine Mitte
und kein Ende.
Es ist weder das Erhabene
noch das Niedrige.
Wahrlich, ich verk�nde
die Wahrheit
�ber die h�chste Wirklichkeit.
Sie ist der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
7.
So wisse
Alle Sinnesorgane sind
wie der Himmel, nicht greifbar.
Alle Sinnesobjekte sind
substanzlos wie der Himmel.
Erkenne das eine
makellose Wesen,
das weder gebunden ist
noch frei.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
8.
Ich bin jenseits von Wissen.
Wissen kann mich nicht erreichen.
Ich bin unsichtbar
und kein Objekt
der Wahrnehmung.
Ich habe keine
erkennbare Form.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
9.
Frei von T�tigkeit
bin ich das Feuer,
das alle T�tigkeit verzehrt.
Frei von Kummer
bin ich das Feuer,
das allen Kummer verzehrt.
Ohne Durst
bin ich das Feuer,
das allen Durst verzehrt.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
10.
Selbst ohne S�nde
bin ich das Opferfeuer,
das alle S�nden verbrennt.
Selbst ohne Regeln
bin ich das Opferfeuer,
das alle Regeln verbrennt.
Selbst ohne Fesseln
bin ich das Opferfeuer,
das alle Fesseln verbrennt.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
11.
Selbst unber�hrt
bin ich nicht ohne Liebe,
mein liebes Kind
Selbst ohne Verstand
bin ich nicht unvern�nftig,
mein liebes Kind.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
12.
Ich kenne wohl den Unterschied
zwischen Hoffnungen und Entt�uschungen.
Ich kenne wohl den Unterschied
zwischen Trauer und Freude.
Ich kenne wohl den Unterschied
zwischen Gier und Zur�ckhaltung.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
13.
Die Schlingen der Weltlichkeit
haben mich nicht gefangen.
Die Vielfalt der Vergn�gungen
macht mich nicht gl�cklich.
Unwissenheit
knechtet mich nicht.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
14.
Der unfl�tige Gang der Welt
l�sst mich unber�hrt.
Der st�ndige Strom
von Tr�bsinn und Angst
l�sst mich unber�hrt.
Doch auch Tugendhaftigkeit
und Pflichterf�llung
lassen mich unber�hrt.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
15.
Das Schicksal,
das Angst und Pein verf�gt,
kommt nicht von mir.
Auch lege ich keinen Wert
auf ein Bewusstsein,
das zermartert ist
von qualvoller Meditation.
Das, was zu Egoismus f�hrt,
kommt nicht von mir.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
16.
Es ist unersch�tterlich
und beendet jede Ersch�tterung.
Es kennt keinen Schlaf
oder Wachzustand.
Es kennt keine g�nstigen
oder ung�nstige Umst�nde.
Immateriell,
l�st es alle Materie auf.
Es kennt keine Bewegung
oder Bewegungslosigkeit.
Es ist der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
17.
Es ist weder das Wissende
noch das Gewusste.
Es kann nicht Gegenstand
logischer Untersuchungen sein.
Es ist jenseits des Horizonts
von Sprache, Bewusstsein und Intellekt.
Wie soll ich dir berichten
von dieser Wirklichkeit?
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
18.
Die h�chste Wirklichkeit
ist unparteiisch
und ungeteilt.
Sie hat weder Innen noch Au�en.
Sie hat weder erschaffen
noch hat sie Freude am Erschaffen.
Sie ist kein Ding unter Dingen.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
19.
Ich bin die Wirklichkeit,
frei von jeder Leidenschaft.
Ich bin die Wirklichkeit,
frei vom Makel
der Bestimmung.
Ich bin die Wirklichkeit,
frei von Gier und Gram
der Welt.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
20.
Wie kann es
einen vierten Zustand geben,
wenn es die drei nicht gibt?*
Wie kann es
ein Ziel geben,
Wenn es Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft nicht gibt?
Die H�chste Wirklichkeit
ist der Zustand
der h�chsten Ruhe.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
*
Der vierte Zustand ist die Transzendenz. Die drei ersten sind Wachen, Schlafen und
Tr�umen.
21.
Unterscheidungen wie
lang oder kurz,
weit oder eng
treffen auf mich nicht zu.
Unterscheidungen wie Winkel oder Kreis
sind ohne Bedeutung f�r mich.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
22.
Ich habe weder Mutter
noch Vater
noch Nachkommen.
F�r mich gibt es weder Geburt
noch Tod
noch ein Bewusstsein.
Diese H�chste Wahrheit
ist fest und unverr�ckbar.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
23.
Es ist das Klarste der Klarheit,
dem Denken entr�ckt,
von unendlicher Vielfalt
der Formen.
Es ist abh�ngig von nichts,
doch alles
h�ngt davon ab.
Es ist ungeteilt,
doch ist es das Prinzip
der Teilung selbst.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
24.
Wo sind da Brahma
und die vielen G�tter?
Wo soll da der Himmel
und dergleichen sein?
Die H�chste Wirklichkeit
ist einzigartig, ungeteilt
und vollkommen.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
25.
Wie kann ich behaupten
von diesem Makellosen,
Es sei nicht dies oder nicht das?
Wie kann ich behaupten
von diesem Makellosen,
Es sei Teil oder Ganzes?
Wie kann ich behaupten
von diesem Makellosen,
Es habe ein Geschlecht,
wenn es das Geschlechtslose
schlechthin ist?
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
26.
Obgleich nicht aktiv,
bin ich immer befasst
mit h�chster T�tigkeit.
Obgleich frei von Verlangen,
vertreibe ich alle Langeweile.
Obgleich k�rperlos,
bin ich immer verz�ckt.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
27.
Die wunderbare Struktur der Welt
bringt mir keinen Wandel.
Ihre Verderbtheit und Falschheit
hat auf mich keine Wirkung.
Wahrheit und L�ge
verursachen in mir
keine St�rung.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
28.
Es kennt keinen Abend
oder Morgen.
Es kennt keinen Abschied.
Es kennt kein inneres Erwachen.
Es kennt weder Stummheit
noch Taubheit.
Es kennt keinen reinen Zustand
noch dessen Zerst�rung.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
29.
Es hat keinen Meister
und ist frei von Verwirrung.
Es hat keinen Verstand
und ist frei von Verwirrung.
Es ist durch nichts gebunden
und ist frei von Verwirrung.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
30.
Wie kann ich behaupten,
Es sei ein Haus in der Wildnis.
Wie kann ich behaupten,
all das sei
erwiesenerma�en ungewiss?
Es ist auf immer im Gleichgewicht
und ungest�rt.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
31.
Es ist leblos und leuchtet doch immer.
Es tr�gt keine Samen
und bl�ht doch immerfort.
Es ist jenseits von Freiheit
und Unfreiheit.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
32.
Es ist frei von Entstehung
und leuchtet immerfort.
Es frei von weltlicher Existenz
und leuchtet immerfort.
Es ist frei von Zerst�rung
und leuchtet immerfort.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
33.
Du hast weder Name noch Form,
man kann dich nur erw�hnen.
Du bist nicht getrennt,
und es gibt nichts,
was au�erhalb von dir
existieren kann.
O schamloser Verstand,
was sorgst du dich so?
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
34.
Was klagst du, mein Freund?
F�r dich gibt's weder
Gebrechlichkeit noch Tod.
Was klagst du, mein Freund?
F�r dich gibt es keine
qualvolle Geburt.
Was klagst du, mein Freund?
In dir ist keine Verderbnis.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
35.
Was klagst du, mein Freund?
F�r dich gibt's weder
Sch�nheit noch Entstellung.
Was klagst du, mein Freund?
Es gibt kein Altern f�r dich.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
36.
Was klagst du, mein Freund?
Du wirst nicht altern.
Was klagst du, mein Freund?
Dein Verstand und deine Sinne,
das bist nicht du.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
37.
Was klagst du, mein Freund?
Begierden k�nnen dir nichts anhaben.
Was klagst du, mein Freund?
Gier kann dich nicht qu�len.
Was klagst du, mein Freund?
Verblendung und Torheit
betreffen dich nicht.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
38.
Du brauchst keinen Reichtum.
Warum sehnst du dich danach?
Du besitzt keine Frau.
Wozu also nach Reichtum gieren?
Du hast nichts,
was du dir aneignen willst.
Wozu also nach Reichtum gieren?
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
39.
Die Welt der Illusion
ist nicht die deine und die meine.
Der t�richte Verstand nur
w�hnt sich getrennt.
Nichts ist getrennt
von dir oder mir.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
40.
Du hast keinen Ehrgeiz,
nicht den geringsten.
Du hast keine Leidenschaft,
nicht die geringste.
Noch lehnst du irgendetwas ab.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
41.
Es gibt keinen Gegenstand,
auf den du meditieren solltest
in deinem Herzen,
noch dich darin versenken.
Es gibt keine innere Meditation,
noch einen �u�eren Raum daf�r,
noch etwas, das vergeht.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
42.
Alles habe ich dir gesagt,
was den Kern der Wahrheit ausmacht.
Es gibt nichts Gro�es,
weder Lehrer noch Lehre.
Die H�chste Wahrheit ist
dem Wesen nach spontan.
Ich bin der Nektar des Wissens,
die Harmonie in allem
und wie das Himmelsgew�lbe.
43.
Wie kann die H�chste Wirklichkeit
in ihrem Wesen Verz�ckung sein?
Wie kann die H�chste Wirklichkeit
in ihrem Wesen Wissen sein?
Oder transzendentales Wissen?
Wo doch das h�chste "Ich"
Ausdehnung hat
wie der Raum?
44.
Dies ist das eine transzendentale Wissen:
Es brennt nicht wie Feuer,
es bl�st nicht wie Wind.
Es ist nicht Wasser noch Erde,
Es ver�ndert sich nicht.
Es ist wie der Raum.
45.
Es ist weder leer noch voll.
Es ist weder rein noch unrein.
Es ist weder sch�n noch h�sslich.
Die H�chste Wirklichkeit ist
nur wie sie selbst.
46.
Verzichte auf Weltlichkeit
Entsagung oder nicht
ist ohne Bedeutung
f�r die Wahrheit,
die unsterblich ist,
nat�rlich und gewiss.
Hiermit endet das dritte Kapitel mit dem Titel: Unterweisung in der Weisheit, die
von der Wahrheit des Selbst handelt, verfasst von Shri Dattatreya.
�
Kapitel 4
Shri Dattatreya sagt:
1.
Wozu die Gottheit anrufen
oder sich niederwerfen?
Was soll die Verehrung
mit Blumen und R�ucherungen?
Wozu ist es wichtig,
zu meditieren
und Hymnen zu murmeln?
Wie kann es sein, dass etwas
sich selbst anbetet,
also die Verehrung
einer �u�eren Gottheit?
2.
Es ist nicht nur frei
von Knechtschaft und Befreiung.
Es ist nicht nur frei
von Reinheit und Unreinheit.
Es ist nicht nur frei
on Disziplin und Nicht-Disziplin.
Sondern es ist die Freiheit selbst.
Es ist wie der Raum,
das "Ich".
3.
"Dies ist geboren, also wirklich."
"Dies ist geboren, also unwirklich."
Solche Ideen sind mir fremd.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
4.
F�r mich erscheint nichts
fehlerhaft oder fehlerfrei,
nichts ausgedehnt
oder ohne Ausdehnung,
noch irgendetwas
in sich gebrochen.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
5.
Das Wissen,
das Nicht-Wissen voraussetzt,
ist nicht in mir geschaffen.
Noch der Zustand des Wissens.
Wie k�nnte ich also darlegen
die Beziehung von Wissen
zum Nicht-Wissen.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
6.
Ich bin weder verdienstvoll
noch s�ndig.
Ich bin weder gebunden
noch frei.
F�r mich ist nichts schicklich
oder unschicklich.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
7.
�berlegen, unterlegen oder durchschnittlich
bedeutet mir nichts.
Ich habe weder Feinde
noch Freunde.
Wie k�nnte ich reden
von Gut und B�se?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
8.
Weder der Anbetende
noch der Gegenstand seiner Anbetung
sind von Bedeutung f�r mich.
Weder Lehre noch Ritual
sind von Bedeutung f�r mich.
Die Wahrheit ist Wissen
ihrem Wesen nach.
Wie k�nnte ich sie erkl�ren?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
9.
In diesem Zusammenhang ist nichts
was allgegenw�rtig w�re
und nichts
was nicht allgegenw�rtig w�re,
kein Ort der Ruhe
noch das Fehlen eines solchen.
Die Wahrheit ist etwas,
aber auch nichts.
Wie k�nnte ich sie erkl�ren?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
10.
F�r mich gibt es keinen,
der versteht,
noch etwas zu verstehen,
weder Ursache noch Wirkung.
Von mir kann man nicht sagen,
ich sei denkbar oder undenkbar.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
11.
Wie k�nnte ich davon sagen,
es teile oder es werde geteilt,
es wisse oder es werde gewusst,
es sei etwas,
das komme oder gehe?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
12.
Ich habe keinen K�rper,
noch bin ich k�rperlos.
Von mir kann man nicht sagen,
ich habe Intellekt,
Verstand oder Sinne.
Ich habe weder Leidenschaft,
noch bin ich leidenschaftslos.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
13.
Man kann es nur andeuten,
und es unterscheidet sich nicht
vom Allerh�chsten.
Man kann es nur andeuten,
und doch ist es nicht verborgen.
Wie kann ich von dem reden,
mein Freund,
was dasselbe ist in allen Dingen,
und doch nicht dasselbe?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
14.
Ich habe die Sinne bezwungen,
und doch auch wieder nicht.
Ich habe keine Zur�ckhaltung,
und keine Disziplin.
Wie kann ich, mein Freund,
von Sieg oder Niederlage sprechen?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
15.
F�r mich gilt weder Form
noch Formlosigkeit.
F�r mich gilt nicht
Anfang, Mitte und Ende.
Wie k�nnte ich es
als stark oder schwach bezeichnen,
mein Freund?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
16.
Mir kommt weder Tod
noch Unsterblichkeit zu,
weder Gift noch Nektar
besteht f�r mich.
Wie k�nnte ich es auch nur
als rein oder unrein bezeichnen?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
17.
F�r mich gibt es
weder Schlaf noch Erwachen,
auch keine Yoga-�bungen
und auch nicht Tag und Nacht.
Wie k�nnte ich von Ihm reden
in Begriffen wie "Vierter Zustand"*
oder "Nicht-Vierter Zustand"?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.

*
Der �berbewusste Zustand der Erleuchtung, turiya, philosophisch gleichgesetzt mit
Brahman.
�
18.
Wisse, ich bin frei
von Allem und Nichts,
von Illusion und Nicht-Illusion.
Wie k�nnte ich es ausdr�cken
im Morgen- und Abendritual?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
19.
Verstehe, dass ich erf�llt bin
vom h�chsten Zustand der Versunkenheit,
dass es unm�glich ist,
mich zu definieren
oder nicht zu definieren.
Wie k�nnte ich von Ihm reden als etwas,
das vereint oder teilt?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
20.
Ich bin weder unwissend noch gelehrt.
F�r mich gibt es
weder Reden noch Schweigen.
Wie k�nnte ich davon reden,
als sei es logisch
oder unlogisch?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
21.
F�r mich gibt es
weder Vater noch Mutter,
weder Familie noch Kaste,
weder Geburt noch Tod.
Wie k�nnte ich davon reden,
als sei es gebunden
oder ungebunden?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
22.
F�r mich gibt es
weder Aufgang noch Untergang,
weder Licht noch Dunkelheit.
Wie k�nnte ich es ausdr�cken
im Morgen- und Abendritual?
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
23.
So wisse und zweifle nicht
Ich bin unersch�tterlich,
immerw�hrend und ohne Fehl.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
24.
Die stark sind im Geist,
scheuen jede religi�se Versenkung
und schw�ren ab
allen heiligen und unheiligen Handlungen.
Sie trinken den Nektar der Entsagung.
Mein Wesen ist Gl�ckseligkeit
und Makellosigkeit.
25.
Wo logisches Verstehen
nicht mehr hilft,
da hilft auch keine Redekunst.
Der gro�e Avadhuta,
schwimmend im Meer der Gl�ckseligkeit
und erf�llt von Inspiration,
verk�ndet die Wahrheit.
Damit endet das vierte Kapitel mit dem Titel: "Die Definition der Essenz" in der
"Unterweisung in der Weisheit des eigenen Selbst" der Avadhuta Gita,
verfasst von Shri Dattatreya, gerichtet an Swami Kartika.
�
Kapitel 5
Also sprach Shri Dattatreya:
1.
Man nennt es "AUM",
und es ist wie die Leere des Raumes.
Das jenseits und das Nachher,*
Materie oder Gedanken
haben hier keine Bedeutung.
Das Manifeste und das Nicht-Manifeste
sind vermeidbare Begriffe.
Wie kann es sein,
dass man es ausdr�cken kann
mit einer Silbe?
*
Gemeint ist, was nach diesem Leben kommt, die n�chste Inkarnation.
2.
Die Schriften verk�nden:
"Das bist Du".
Du bist das in dir selbst.
Du bist frei von allen
einschr�nkenden Bedingungen
und das Prinzip der Identit�t
in allem.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
3.
Es ist ein und dieselbe Identit�t;
nichts steht �ber ihr,
noch gibt es irgendetwas,
das innerhalb von ihr w�re
oder au�erhalb,
noch kann man sie
mit einer Zahl bezeichnen.
Es ist ein und dieselbe Identit�t.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
4.
Es l�sst sich nicht er�rtern
in begrifflichen Konzepten
wie Ursache und Wirkung
oder in grammatischen Konstruktionen.
Es ist ein und dieselbe Identit�t.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
5.
Hier geht es nicht um Meditation,
die gelehrt wird oder nicht,
die stattfindet an diesem oder jenem Ort
oder zur einen oder anderen Zeit.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
6.
Es ist nicht der Raum in einem Krug
noch der Krug selbst.
Es ist nicht der K�rper,
der die Seele verk�rpert,
noch nicht einmal die Seele selbst.
Es ist nicht Ursache
noch Wirkung.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
7.
Darinnen ist alles
im ewigen Zustand
der Freiheit.
Es gibt sich nicht her
f�r kurze oder lange Diskussionen.
Geometrische Begriffe
wie kreisf�rmig oder dreieckig
sind nicht anwendbar darauf.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
8.
Leer oder voll
ist ohne Bedeutung hier,
desgleichen rein und unrein,
alles und nichts.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
9.
Die Er�rterung, ob man
das �u�ere, das Innere
und das Dazwischen,
ob man Feind oder Freund
unterscheiden oder
nicht unterscheiden soll,
kann man ganz unterlassen.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
10.
Hier spielt es keine Rolle,
wer Sch�ler ist oder kein Sch�ler,
was beweglich ist
oder nicht beweglich.
Hier ist der Zustand der Befreiung
umfassend und immer w�hrend.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
11.
Ist es nicht frei von Form
oder Formlosigkeit?
Ist es nicht frei von Teilung
und Ungeteiltheit?
Ist es nicht frei von Entwicklung
oder Verwicklung?
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
12.
Hier gibt es keine Bindung
durch die Fesseln der Gunas.*
Wenn das irdische Leben
erloschen ist,
was soll dann die Frage
nach T�ter und Tat?
Es ist ein und dieselbe Identit�t,
einfach und rein.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
*
Die drei Gunas sind: sattva - Harmonie, rajas - Leidenschaft, tamas -
Unbeweglichkeit, Schwere.
Sie sind in der indischen Philosophie die drei Grundeigenschaften oder Grundkr�fte
von Prakriti, was manchmal mit dem Begriff "Sch�pfung" �bersetzt wird.
13.
Existenz oder Nicht-Existenz,
Leidenschaft oder Leidenschaftslosigkeit
bedeuten hier nichts.
Dies ist wahrhaftig
die h�chste Wahrheit,
die man vermitteln kann;
sie gleicht der Befreiung selbst.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
14.
Hier ist die Wahrheit,
und zwar die ewige Wahrheit.
Sie kennt weder Verkn�pfung
noch Trennung.
Es ist ein und dieselbe Identit�t
und steht �ber allem.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
15.
Es hat keinen besonderen Platz.
Es wohnt in keinem Haus,
noch hat es Hausrat.
Es ist ganz es selbst.
Es ist weder verwandt,
noch ist es fremd.
Man kann es weder lehren,
noch kann man es nicht lehren.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
16.
Wenn man sagt,
es habe eine Gestalt oder keine Gestalt,
spricht man unwahr.
Wenn man sagt,
es verfolge einen Zweck oder keinen Zweck,
spricht man unwahr.
Die Wahrheit ist, dass es
die alleinige Wirklichkeit ist.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
17.
Dies ist das absolute Selbst
von Allem.
Dies ist das immer w�hrende Selbst
von Allem.
Dies ist das einzig unwandelbare Selbst
von Allem.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
18.
Es ist Vernunft, die au�erhalb
jeder Vernunft liegt.
Es ist jenseits von Wissen.
Und somit ist es eine Idee,
die au�erhalb jeder Vorstellung ist.
Es ist jenseits von Wissen.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
19.
Es ist weder der Zustand der Freiheit
noch der Knechtschaft.
Es ist nicht der Zustand der
S�nde noch der Rechtschaffenheit.
Es ist nicht der Zustand der F�lle
noch des Mangels.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
20.
Wenn doch die Identit�t
frei ist von Unterscheidung
von Hautfarbe,
von Ursache und Wirkung,
von gleich und ungleich,
was klagst du dann,
wenn alles Eins ist?
21.
Im Namen dieses Geistes,
der ganz ist und ohne Teile,
im Namen dieses Geistes,
der aus sich selbst heraus ist
und alles �berdauert,
im Namen dieses Geistes,
der au�erhalb der Reichweite
von zweibeinigen und vierbeinigen
Wesen liegt,
was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
22.
Es steht �ber Allem
und doch durchdringt es alles,
das ganze Kontinuum.
Unber�hrt und unbewegt
bewegt es sich in Allem.
Das, was allem innewohnt,
kennt weder Morgengrauen
noch Einbruch der Nacht.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
23.
Knechtschaft und Freiheit
k�nnen nie zusammenkommen.
Disziplin und Disziplinlosigkeit
k�nnen nie zusammenkommen.
Vernunft und Unvernunft
k�nnen nie zusammenkommen.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
24.
Ob die Zeiten g�nstig sind
oder ung�nstig,
ist ohne Bedeutung f�r es.
Unvollst�ndige Erleuchtung
ist ohne Bedeutung f�r es.
Doch reine Wahrheit steht nie
im Widerspruch dazu.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
25.
Man kann nicht sagen,
es sei verk�rpert
oder ohne K�rper
oder es sei jenseits von
Traum oder Tiefschlaf.
Es ist das H�chste,
und unm�glich ist,
es mit Namen zu bestimmen.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
26.
Es ist unber�hrt
und raumartig ausgedehnt,
obgleich verschieden von Allem,
ist es doch mit Allem identisch.
Gleicherma�en durchdringt es
das Wesentliche, das Unwesentliche
und das H�ssliche.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
27.
In ihm sind �berwunden
Pflicht, Nicht-Pflicht und Losl�sung.
In ihm sind �berwunden
Sein, Nicht-Sein und Nicht-Anhaftung.
In ihm sind �berwunden
Verlangen, Nicht-Verlangen
und Nicht-Anhaftung.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
28.
Es ist ein und dieselbe Identit�t,
unber�hrt von Unterschieden
wie Gl�ck oder Elend,
Trauer oder Freude,
Meister und Sch�ler.
Es ist die h�chste Wahrheit.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
29.
Es ist nicht Wachstum,
Essenz oder Nicht-Essenz.
Deshalb hat es keine �hnlichkeit
oder Un�hnlichkeit mit beweglichen
oder unbeweglichen Dingen.
Deshalb ist es nicht Gegenstand
von Forschung oder Nicht-Forschung.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
30.
Darin liegt die Quintessenz
aller Wahrheit.
Dennoch kann man nicht sagen,
Es habe eine bestimmte, eigene Natur.
Es hat kein Objekt
au�erhalb seiner selbst,
das es erfassen k�nnte.
Was klagst du also,
wenn alles Eins ist?
31.
Die Schriften verk�nden immer wieder,
dass die �u�ere Welt ist
wie ein Trugbild.
Wenn die Wahrheit ein und dieselbe
kontinuierliche Wirklichkeit ist,
was klagst du dann,
wenn doch alles Eins ist?
32.
Wo es f�r den logischen Verstand
nichts zu verstehen gibt,
da kann man auch mit Rhetorik
nichts beweisen.
Versunken in ekstatischer Einheit
und voller Inspiration verk�ndet der Avadhuta
die h�chste Wahrheit.
Damit endet das f�nfte Kapitel mit dem Titel: "Die Darlegung der Einsicht in den
Frieden" in der Lehrrede �ber die Erleuchtung des Selbst, in der Avadhuta Gita,
verfasst von Shri Dattatreya, gerichtet an Swami Kartika.
�
Kapitel 6
Also sprach Shri Dattatreya:
1.
Die heiligen Schriften
verk�nden verschiedentlich,
dass wir, die individuellen Selbste,
und die materielle Welt
wie ein Spiegelbild sind.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer,
alles erf�llend,
das All und das Alles,
womit kann man sie dann vergleichen
und welcher Vergleich
w�re angemessen?
2.
Es ist das H�chste,
das den Unterschied �berschreitet
zwischen Teil und Ganzem
und zwischen dem, was man tun kann,
und dem, was man nicht tun soll.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was hat es dann f�r einen Sinn,
ihr Gottesdienste
und heilige Riten zu widmen?
3.
Nur das Bewusstsein ist in der Lage,
alles zu durchdringen.
F�r das H�chste gibt es nichts,
was eng ist oder weit.
Nur das Bewusstsein
kann all dies G�ttliche erfassen.
Wie k�nnte man es erreichen
mit der Sprache oder dem Verstand?
4.
Es macht keinen Unterschied
zwischen Tag und Nacht.
Es kennt weder Sonnenaufgang
noch -Untergang.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was bedeutet es dann,
ob die Sonne scheint
oder der Mond?
5.
Es �berschreitet W�nsche
oder Wunschlosigkeit,
Aktivit�t oder Inaktivit�t.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was soll dann die Unterscheidung
zwischen Innerem und �u�erem?
6.
Es macht keinen Unterschied
zwischen Wesentlichem und Unwesentlichem,
zwischen Leere oder F�lle.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
wie soll es da unterscheiden,
was an erster oder
letzter Stelle steht?
7.
Wenn es nicht unterscheidet
zwischen Einheit und Getrenntheit,
zwischen dem Wissenden
und dem Wissen,
wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewigen Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
wozu soll ihm dann der dritte
oder der vierte Zustand gut sein?
8.
Wahrheit ist nicht das,
was unverstanden bleibt,
wenn es genannt wird,
oder was man wei�
und doch nicht wei�.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was soll dann das Objekt,
die Sinne, Intellekt
und Bewusstsein bedeuten?
9.
Wenn Raum und Luft
unwirklich sind,
wenn Feuer und Erde
unwirklich sind,
wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was ist dann mit den
Regen bringenden Wolken
und dem herabst�rzenden Wasser?
10.
Wenn man die Welten
der Vorstellung ablehnt,
wenn man die G�tter
als Phantasiegebilde abtut,
wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was soll dann die Bedeutung sein
von Gut oder B�se,
rationalem Denken oder Gebet?
11.
Wenn es keinen Unterschied macht
zwischen Leben oder Tod,
zwischen Getanem und Ungetanem,
wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was bedeuten dann Begriffe wie
Bewegung oder Stillstand?
12.
Die Unterscheidung zwischen
Geist und Materie hilft hier nicht weiter,
noch die von Ursache und Wirkung.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
wie kann man sie dann als �pers�nlich�
oder "unpers�nlich" beschreiben?
13.
Von Alter, Jugend und Kindheit
sagt man, letztere sei
unber�hrt von Kummer,
die zweite, die Jugend,
sorge sich nicht um Tugend.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
wozu dann die Aufteilung in
Greisentum, Jugend und Kindheit?
14.
Das h�chste Wesen �berschreitet
alle Einteilungen wie Lebensalter
oder Gesellschaftsklassen,
Tat und T�ter.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was kann man dann verlieren und was gewinnen?
15.
Die Unterscheidung von Verzehrtem
und nicht Verzehrtem,
von Geschaffenem
und nicht Geschaffenem
ist ohne Bedeutung f�r es.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
dann gibt es nichts Bleibendes
und nichts, was zerst�rt wird.
16.
Die Unterscheidung von
Mann oder kein Mann,
Frau oder keine Frau
ist ohne Bedeutung f�r es.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
wie soll man dann unterscheiden
zwischen Vergn�gen und Missvergn�gen?
17.
Wenn Bewusstseinszust�nde wie
Ekstase oder Depression,
Zweifel oder Verzweiflung
f�r es ohne Bedeutung sind,
wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was soll dann "ich" oder "mein" hei�en?
18.
Die Unterscheidung von
Verdienst und Verschulden
l�st sich in ihm auf;
desgleichen die von Freiheit
und Knechtschaft.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
dann k�nnen auch Schmerz
und Schmerzlosigkeit
keine Bedeutung haben.
19.
Die Unterscheidung zwischen
dem Opfernden und dem Opfer
trifft f�r es nicht zu,
noch die zwischen der Opfergabe
und dem Opferfeuer.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was soll dann der Lohn
der heiligen Riten sein?
20.
Es ist frei von der Trennung
zwischen Gram und Freude,
zwischen Stolz und Demut.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was soll man dann unterscheiden
zwischen Leidenschaft
und Gelassenheit?
21.
Die Trennung von
Gleichg�ltigkeit und Leidenschaft,
Gewinn und Verlust
trifft f�r es nicht zu.
Wenn die Wirklichkeit eins ist,
von ewiger Dauer, alles erf�llend,
das All und das Alles,
was sollen dann Beurteilungen
wie "falsch" oder "richtig" bedeuten?
22.
Wahrlich, du und ich,
wir existieren nie getrennt.
Die Frage nach der Familie
oder der Kaste
ist sinnlos.
Ich allein bin das Heilige
und das H�chste.
Wen kann ich denn ehren,
wenn ich meine Herkunft nenne?
23.
So etwas wie Meister und Sch�ler
und Unterweisung
gibt es nicht.
Ich bin die absolute,
erhabene Wahrheit.
Vor wem sollte ich
mich niederwerfen?
24.
Die eingebildete Unterscheidung
von verschiedenen K�rpern
oder von verschiedenen Ebenen*
ist unwichtig f�r es.
Ich allein bin das Heilige,
das h�chste Ziel.
Wen kann ich denn ehren,
wenn ich meine Herkunft nenne?

*
z.B. zwischen Erde und Himmel, verschiedenen Bewusstseinsstufen usw.
�
25.
Die Unterscheidung
von S�nde oder Unschuld,
Gelassenheit und Reinheit
trifft auf es nicht zu.
Ich allein bin das Heilige,
das h�chste Ziel.
Wen kann ich denn ehren,
wenn ich meine Herkunft nenne?
26.
Die Frage der K�rperlichkeit,
der Wahrheit oder der Unwahrheit
ist ohne Bedeutung f�r es.
Ich allein bin das Heilige,
das h�chste Ziel.
Wen kann ich denn ehren,
wenn ich meine Herkunft nenne?
27.
Wo es f�r den logischen Verstand
nichts zu verstehen gibt,
da kann man auch mit Rhetorik
nichts beweisen.
Versunken in ekstatischer Einheit
und voller Inspiration
verk�ndet der Avadhuta
die h�chste Wahrheit.
Damit endet das sechste Kapitel mit dem Titel: "Das Ziel der Befreiung" in der
Lehrrede �ber die Erleuchtung des Selbst in der Avadhuta Gita
von Shri Dattatreya, gerichtet an Shri Kartika Swami.
�
Kapitel 7
Also sprach Dattatreya:
1.
Da steht er nackt
in einer leeren H�tte,
rein und frei von Anfechtung,
vertieft in das Wesentliche.
Sein Lendenschurz aus Lumpen,
von der Stra�e aufgelesen,
geht er den Weg
jenseits von Gut und B�se.
2.
Seine Aufmerksamkeit zielt nicht
auf ein Objekt,
noch wendet sie sich ab davon.
Geschickt vermeidet er
konventionelles Verhalten
oder Verst��e dagegen.
Er ist geheiligt
durch wahrhaft makellose
Selbstgen�gsamkeit.
Wer wollte diesen gen�gsamen
Weisen in Frage stellen?
3.
Er ist frei von
den Fesseln des Verlangens.
Obgleich befreit von rituellen Pflichten
und Reinheitsgeboten,
lebt er vorbildlich.
Ohne alles, ist er ganz ruhig.
Die seine Wahrheit kennen,
werden rein
und frei von wertlosen Gedanken.
4.
Was ficht es ihn an,
ob er im K�rper ist oder nicht?
Was soll der Streit
um Leidenschaft oder Freiheit davon?
Er ist ohne Fehl, unbewegt
und wie der Raum.
Er verk�rpert die Wahrheit
in seinem Wesen.
5.
Wie erkennt man diese Wirklichkeit?
Wo bleibt da das Gestalthafte
und das Gestaltlose?
Sie ist ausgedehnt wie der Raum
und kennt keine Objekte.
6.
Sie ist Hamsa, der himmlische Schwan,*
der ewige, makellose Schwan
der Wahrheit.
Was k�nnen Teilung
oder Vervielf�ltigung
ihm anhaben?
Sie ist jenseits von
Freiheit oder Bindung.
*
Hamsa, der gro�e Schwan, symbolisiert traditionell die gel�uterte Seele.
Au�erdem weist "Hamsa" durch Inversion auf das Mantra soham: "Ich bin ER" hin.
7.
Alles ist immer eine
ungeteilte Wirklichkeit.
Wo bleibt also das Ichgef�hl,
das sich davon abhebt
oder auch nicht?
Derart ist die h�chste,
ewige Wahrheit.
Was soll also die Frage
nach dem Wesentlichen
oder Unwesentlichen?
8.
Alles ist immer die eine,
reine Wirklichkeit.
Wie der Raum ist sie immer rein.
Was bedeutet dann
Anhaftung oder Nicht-Anhaftung?
Wof�r spielt es eine Rolle,
ob die Wahrheit
ein Spielfeld oder keines hat?
9.
Der Yogi ist frei von
Bindung oder Losl�sung.
Er ist der Bhogi, der Genie�er.
Er nimmt alles an,
ob erfreulich oder unerfreulich.
Die innere Gl�ckseligkeit
seines Bewusstseins
breitet sich ruhig und best�ndig aus.
10.
Wer sich st�ndig damit aufh�lt,
was rechte Lehre ist,
und was falsche Lehre,
kann sich niemals befreien
aus dem Zwist zwischen
Dualit�t und Nicht-Dualit�t.
Wie kann dieser Yogi
frei von solchen M�ngeln sein?
Nur der reine, s�ndenfreie,
in Sch�nheit ausgeglichene Bhoghi
ist der Genie�er des Lebens.
11.
Er bricht die Trennung auf
zwischen Zerbrochenem
und Unversehrtem.
Seine Anbindung liegt jenseits
von Freiheit und Bindung.
Woraus entsteht denn
die Unterscheidung
zwischen Wesentlichem
und Unwesentlichem?
Offen wie der Raum
gleicht die Wirklichkeit alles aus.
12.
Er unterscheidet sich von allem.
Er ist frei von allen intellektuellen Prinzipien.
Geburt und Tod treffen ihn nicht mehr.
Meditation oder Nicht-Meditation
braucht er nicht mehr.
13.
Die wahrnehmbare Welt ist eine Illusion,
eine Fata Morgana in der W�ste.
Das g�ttliche Wesen ist ungeteilt,
ohne Form und gen�gt sich selbst.
14.
Wir haben kein Verlangen, was es auch sei,
ob Rechtschaffenheit oder Befreiung.
Wieso streiten sich die Gelehrten
�ber Weltlichkeit und Entsagung?
15.
Wo es f�r den logischen Verstand
nichts zu verstehen gibt,
da kann man auch mit Rhetorik nichts beweisen.
Versunken in ekstatischer Einheit
und voller Inspiration
verk�ndet der Avadhuta,
der h�chste Weise,
laut die h�chste Wahrheit.

�
Damit endet das siebte Kapitel mit dem Titel: "Die Lehre des eigenen Atman" in der
Lehrrede �ber die Erleuchtung des Selbst, in der Avadhuta Gita,
verfasst von Shri Dattatreya, gerichtet an Sri Kartika Swami.