V.
Babota: The Institution of the Hasmonean High Priesthood
Babota, Vasile: The Institution of the Hasmone-
an High Priesthood. Leiden: Brill Academic Pu-
blishers 2014. ISBN: 978-90-04-25177-9; XVII,
347 S.
Rezensiert von: Benedikt Eckhardt, Exzel-
lenzcluster „Religion und Politik“, Westfäli-
sche Wilhelms-Universität Münster
Die Herrschaft der Hasmonäer in Judäa hat
in der historischen Forschung zuletzt einige
Beachtung erfahren.1 Dabei hat speziell die
Entdeckung der Seleukideninschrift von Ma-
resha (SEG 57,1838) aufs Neue für die Bedeu-
tung des seleukidischen Reichskontextes bei
der Herausbildung der hasmonäischen Herr-
schaft sensibilisiert. Die bereits im Dezember
2013 erschienene, vom Verlag aber auf 2014
datierte Dissertation von Vasile Babota lässt
sich hier einordnen. Sie ergänzt darüber hin-
aus die vorliegenden Studien über das Ho-
hepriestertum in nachexilischer Zeit2 um ei-
ne detaillierte Analyse der 150er- und 140er-
Jahre v.Chr. In dieser Zeit entstand die für
das Hasmonäerreich charakteristische Einheit
von Hohepriestertum und höchster politi-
scher wie militärischer Autorität.
Nach einer umfangreichen Vorstellung der
Quellen (S. 9–34) beginnt die historische Dar-
stellung mit einem Überblick über die un-
mittelbar vorhasmonäische Zeit ab 198 v.Chr.
(S. 35–66). In rascher Folge werden Informa-
tionen zu Judäa in der frühen Seleukidenzeit
präsentiert, die leider oft ungenau sind.3 Sehr
viel besser und sorgfältiger gearbeitet sind die
folgenden Kapitel zum Makkabäeraufstand
(S. 67–88) und zum Konflikt zwischen Judas
Makkabaios und Alkimos (S. 89–118). Babota
optiert wohl mit Recht gegen die auf Anga-
ben des Josephus fußende These, bereits Judas
habe den Hohepriestertitel geführt, und fasst
ihn stattdessen als von Nikanor eingesetzten
Stellvertreter des Alkimos auf. Die umstritte-
ne Frage nach der Herkunft der Hasmonäer
behandelt – ohne eigene Akzente – erst das
letzte Kapitel (S. 269–284) der ansonsten chro-
nologisch aufgebauten Arbeit.
Im Zentrum der Studie steht die Karriere
Jonathans, des ersten hasmonäischen Hohe-
priesters, eingesetzt von Alexander Balas 152
v.Chr. Ihr ist die Hälfte der historischen Dar-
stellung gewidmet (S. 119–223). Das führt zu
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detaillierten Diskussionen altbekannter Fra-
gen (Jonathan als „Frevelpriester“ der Qum-
ranschriften; Authentizität der Seleukiden-
briefe in 1Makk; Chronologie), die im Kon-
text durchaus nützlich sind, auch wenn sich
in ihnen wenig Neues findet. Die „fundamen-
tal question“ (S. 151) der Arbeit ist hingegen
in dieser Form (fast) neu:4 Wurde Jonathan
eingesetzt „as a traditional biblical/Jewish or
1 Vgl. nur die Monographien von Edward Dabrowa,
˛ The
Hasmoneans and Their State. A Study in History, Ideo-
logy, and the Institutions, Krakau 2010; Eyal Regev, The
Hasmoneans. Ideology, Archaeology, Identity, Göttin-
gen 2013; Chris Seeman, Rome and Judea in Transition.
Hasmonean Relations with the Roman Republic and
the Evolution of the High Priesthood, New York 2013.
2 Deborah W. Rooke, Zadok’s Heirs. The Role and De-
velopment of the High Priesthood in Ancient Israel,
Oxford 2000; James VanderKam, From Joshua to Cai-
aphas. High Priests after the Exile, Minneapolis 2004;
Maria Brutti, The Development of the High Priesthood
during the Pre-Hasmonean Period. History, Ideology,
Theology, Leiden 2006.
3 Der Beiname des Antiochos III. war nicht Theos, son-
dern Megas (S. 36). Antiochia am Orontes lässt sich
um 200 v.Chr. schwerlich als „die Hauptstadt“ des Se-
leukidenreichs bezeichnen (S. 36f.). Die Existenz und
Funktion von Toparchien ist umstritten (S. 37; Babo-
ta folgt hier Bengtson, ohne auf die neuere Literatur
einzugehen). Die Eignung von spät überlieferten Frag-
menten von peri-basileias-Literatur (hier Diotogenes)
zur Rekonstruktion hellenistischer Königsideologie ist
oft und mit Recht bestritten worden (S. 39). Ptolemai-
os, Sohn des Thraseas ist als strategos kai archiereus
eine Ausnahme von der seleukidischen Regel, diese
Ämter eben nicht miteinander zu kombinieren, kann
also keineswegs als paradigmatischer Fall aufgefasst
werden (S. 40; vgl. Helmut Müller, Der hellenistische
Archiereus, in: Chiron 30 [2000], S. 537f.). Ethnos war
kein juristischer Status und wird im Brief des Antioch-
os III. klar territorial gebraucht (12,141: „aus Judäa und
den anderen Ethne“!), meint also nicht alle Juden im
Seleukidenreich, wie auch die patrioi nomoi (12,142)
kaum konkret auf die Torah und halakhische Regeln
Bezug nehmen (S. 43). In der umstrittenen Frage der
von Jason mit Erlaubnis des Antiochos IV. erstellten
Liste von „Antiochenern in Jerusalem“ geht Babota auf
Bickermans politeuma-These zurück, ohne indes die
neueren Debatten und epigraphisches Vergleichsmate-
rial zu berücksichtigen (S. 50–52).
4 Fast, da sie (was Babota nicht erwähnt) bereits von
Hans Zucker, Studien zur jüdischen Selbstverwaltung
im Altertum, Berlin 1936, S. 43 angedeutet, von Étien-
ne Nodet, La crise maccabéenne. Historiographie juive
et traditions bibliques, Paris 2005, S. 243 beiläufig (und
meines Erachtens falsch) beantwortet und in Benedikt
Eckhardt, Ethnos und Herrschaft. Politische Figuratio-
nen judäischer Identität von Antiochos III. bis Herodes
I., Berlin 2013, S. 174–184 ausführlicher behandelt wor-
den ist.
as a Hellenistic/Seleucid high priest?“ Der
Unterschied besteht nach Babota vor allem
in den militärischen Kompetenzen des Hohe-
priesters. Während die Torah Priestern den
Kontakt mit Blut und Leichen verbietet, ei-
nen Feldzug also praktisch ausschließt, hät-
ten „hellenistische“ Hohepriester regelmäßig
auch militärische Befugnisse gehabt. Anhand
genauer Beobachtungen des Ereignisverlaufs
und einer Reihe von Beispielen aus verschie-
denen hellenistischen Reichen versucht Ba-
bota zu zeigen, dass Jonathan ein archiereus
im „hellenistisch-seleukidischen Sinne“, nicht
aber im biblisch-jüdischen gewesen sei.
Die genaue Beachtung der Terminologie
ist bei einem solchen Vergleich wichtig; Ba-
bota nutzt aber mehrfach die Formulierung
„(high) priest“, um einfache hiereis für Hohe-
priester auszugeben.5 Der terminologischen
Unschärfe entspricht eine insgesamt wenig
präzise Argumentation. Hauptproblem ist
das Postulat eines „hellenistischen“ Hohe-
priestertums, das Babota als einheitliches
Konzept behandelt. Tatsächlich aber müss-
te man zwei Argumentationslinien deutlich
voneinander trennen:
Man kann einerseits behaupten, Jonathan
sei von Alexander Balas zum archiereus
nach seleukidischem Modell gemacht wor-
den. Dann muss man ihn mit den bekannten
seleukidischen archiereis vergleichen, über
die wir etwas wissen. Diese waren zuständig
für eine Vielzahl von Heiligtümern im ihnen
zugewiesenen Bereich – für ihre finanzielle
Ausbeutung, aber auch für die Organisation
des dynastischen Kults. Alle waren eponyme
Beamte ohne militärische Kompetenzen.6 Von
hier aus ist Jonathans Position kaum zu erhel-
len, da keines der genannten Merkmale auf
ihn zutrifft.
Man kann andererseits (wie S. 154f.) ei-
ne Parallele zu „Priesterfürsten“ etwa in Ol-
bia oder anderen sogenannten Tempelstaaten
herstellen, die offensichtlich neben der pries-
terlichen auch die höchste politische Auto-
rität in dem von ihnen beherrschten Gebiet
innehatten. Es gibt dann aber keinen Grund
mehr, diese Form des Hohepriestertums als
spezifisch hellenistisch oder gar seleukidisch
zu bewerten. Mit den von Seleukidenkönigen
eingesetzten Hohepriestern einer Satrapie ha-
ben diese Priesterfürsten nichts zu tun; ih-
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re Autorität speiste sich aus indigenen Tradi-
tionen. Auffällig ist zudem, dass sich solche
priesterlichen Machtbildungen – etwa auch in
Chalkis – gerade im Kontext von Unabhän-
gigkeitsbewegungen ab ca. 100 v.Chr. beob-
achten lassen. Die Parallelen zu den späte-
ren Hasmonäern (Simon und Hyrkanos I.) lie-
gen auf der Hand; der Befund indiziert aber
gerade keine Orientierung am „hellenistisch-
seleukidischen Modell“.
Babota unterscheidet zwischen diesen ganz
verschiedenen Fällen nicht. Schwerer als der
damit hinfällig gewordene Vergleich mit hel-
lenistischen Hohepriestern wiegt – auch in
Babotas Argumentation – die Beobachtung,
dass judäische Hohepriester seit Jonathan mi-
litärische Befehlshaber waren, was mit den
Regeln der Torah zumindest nicht leicht zu
vereinbaren ist. Als Erklärung muss man
aber nicht ein militärisches, „hellenistisch-
seleukidisches Hohepriestertum“ konstruie-
ren. Warum schließlich wurde Jonathan in
einem separaten Ernennungsakt zum strate-
gos? Babota meint, dass dies „strengthens
the present argument that Jonathan was both
appointed and acted as a Hellenistic archi-
ereus“ (S. 177). Tatsächlich erlaubt die dop-
pelte Ämtervergabe eine ganz gegenläufige
Erklärung: Alexander Balas baute Jonathan
zum teilweise autonom agierenden Oberbe-
fehlshaber über Judäa auf; Jonathan argumen-
tierte, er könne Autorität in Judäa nur dann
erfolgreich ausüben, wenn er judäischer Ho-
hepriester sei, was Alexander ihm gewährte
– das heißt für den Seleukiden war der Hohe-
priestertitel Jonathans kein Element der seleu-
kidischen Verwaltungshierarchie, sondern ein
traditionelles Erfordernis für indigene Herr-
schaft in Judäa.7 Mit einem seleukidischen
5 Etwa S. 156 zu SEG 46,1519; S. 158 zu Athen. 5,211a–b,
wo das Problem sehr deutlich wird: Diogenes bittet
Alexander Balas bei einem Gelage am Hof um das
Recht, Purpur und Gold mit einem Symbol der Arete
tragen zu dürfen, um als Priester der Tugend zu er-
scheinen; Babota schließt daraus: „This is evidence of
the Hellenistic/Seleucid high priestly dress“.
6 Die Ausnahme ist der vormals ptolemäische archiereus
kai strategos Ptolemaios um 200 v.Chr.; vgl. Anm. 3.
7 Vgl. – von Babota nicht berücksichtigt – Julia Wilker,
Von Aufstandsführern zur lokalen Elite. Der Aufstieg
der Makkabäer, in: Boris Dreyer / Peter Franz Mit-
tag (Hrsg.), Lokale Eliten und hellenistische Könige.
Zwischen Kooperation und Konfrontation, Berlin 2011,
S. 244: „Parallel zu dieser faktischen und offiziellen An-
V. Babota: The Institution of the Hasmonean High Priesthood
Militärpriestertum hatte das nichts zu tun.
Es wäre dann auch zu fragen, ob es tatsäch-
lich überraschend ist, dass in Judäa, wo seit
Jahrhunderten Hohepriester die höchste re-
ligiöse und politische Autorität innehatten,
der Kampf um die Unabhängigkeit vom Se-
leukidenreich zu einer Erweiterung des poli-
tischen Aufgabenbereichs durch militärische
Kompetenzen führte. Es greift zu kurz, jede
Abweichung von der Torah als „unjüdisch“
und daher „hellenistisch“ zu erklären. Babota
berücksichtigt nicht, dass jede Zuweisung mi-
litärischer Kompetenzen innerhalb des Has-
monäerstaates eine Neuerung gewesen wäre,
da diese seit der Rückkehr aus dem babyloni-
schen Exil stets in der Hand von Repräsentan-
ten unterschiedlicher Fremdherrschaften ge-
legen hatten.
Der Einführung eines hellenistischen Mili-
tärpriestertums in Judäa stellt Babota – hier-
in durchaus konventionell – eine antihasmo-
näische Opposition gegenüber. Er beruft sich
dafür auf die üblichen Argumente (beson-
ders die vermeintliche „Gewaltenteilung“ in
den Qumranschriften), geht aber über sie dar-
in hinaus, dass er nicht die gern genann-
ten „frommen Juden“, sondern hellenisierte
priesterliche Kreise als die wichtigsten Geg-
ner der Hasmonäer auffasst. Über diese Grup-
pe – so es sie rund 25 Jahre nach der letztlich
gescheiterten Umwandlung Jerusalems in ei-
ne Polis überhaupt noch gab – wissen wir in-
des überhaupt nichts. Babotas Argumente be-
ruhen oft auf Spekulationen über vermeint-
lich auffällige Nuancen in der antiken Be-
richterstattung, die nicht immer nachvollzieh-
bar sind.8 Positiv ist dagegen hervorzuheben,
dass Babota sehr viel häufiger, als dies übli-
cherweise geschieht, die noch bis 140 v.Chr.
bestehende seleukidische Besatzung Jerusa-
lems in die Analysen einbezieht. Die Quellen
sind hier zwar nicht eben informativ und for-
dern wiederum zu Spekulationen auf, doch
in der Besatzung der Akra ist immerhin ei-
ne Personengruppe greifbar, die es tatsächlich
gegeben hat und deren politische Positionen
im seleukidischen Thronstreit und gegenüber
den Hasmonäern komplex gewesen sein dürf-
ten.
Ein Personen- und ein Stellenindex be-
schließen den Band; ein Sachindex wäre eben-
so nützlich gewesen wie eine sorgfältige Kor-
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rektur des oft unidiomatischen und nicht sel-
ten fehlerhaften englischen Textes.
Es bleibt ein zwiespältiges Bild. Die Kon-
zentration auf einen eng begrenzten Zeitraum
ermöglicht detaillierte Diskussionen, die auch
da, wo sie nichts Neues bieten, als Synthesen
älterer Debatten durchaus nützlich sein kön-
nen. Es fehlt auch nicht an Detailbeobachtun-
gen, die interessante neue Aspekte enthalten,
über die man zumindest diskutieren kann (et-
wa S. 98–101 zur Rolle des Judas als diadoch-
os des Alkimos oder die mehrfach – zum Bei-
spiel S. 189–191 – aufgeworfene Frage, wie
oft der Hohepriester in dieser Zeit tatsäch-
lich im Tempel Rituale durchführen musste).
Doch der Schluss, auf den hin das ganze Buch
geschrieben ist, dass nämlich „Jonathan was
appointed as archiereus by King Alexander I
Balas in the Hellenistic/Seleucid sense rather,
and not strictly in the biblical/Jewish tradi-
tion“ (S. 289), ist gleich mehrfach problema-
tisch.
HistLit 2014-3-155 / Benedikt Eckhardt über
Babota, Vasile: The Institution of the Hasmonean
High Priesthood. Leiden 2014, in: H-Soz-u-Kult
15.09.2014.
erkennung der Makkabäer als jüdischer Führung wur-
den Jonathan und Simon dem seleukidischen Herr-
schaftsverständnis entsprechend als meridarchai und
strategoi sowie als Freunde des Königs auch Mitglie-
der der Funktionselite des Reiches.“
8 Beispielhaft sei hier nur die Rekonstruktion einer pries-
terlichen Opposition gegen Simon genannt (S. 264).
Dieser wurde von seinem Schwiegersohn Ptolemaios
ermordet, der sodann „gegen Jerusalem und den Tem-
pelberg“ zog (1Makk 16,20), jedoch von der „Menge“
(Josephus ant. Iud. 13,229) vertrieben wurde. Babota
schließt aus der separaten Nennung des Tempelbergs
und der Nichterwähnung eines spezifisch priesterli-
chen Widerstands auf eine Kooperation des Ptolemaios
mit Teilen der jerusalemitischen Priesterschaft. Das ist
nicht nur eine gewagte Deutung der Quellenaussagen,
sondern auch ein unnötiges Konstrukt, da die Unter-
stützung des Ptolemaios durch Antiochos VII. die Er-
eignisse hinreichend erklärt.