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Semiotik

Semiotics

HSK 13.2

Handbücher zur Sprach- und Kommunikations- wissenschaft

Handbooks of Linguistics and Communication Science

Manuels de linguistique et des sciences de communication

Mitbegründet von Gerold Ungeheuer

Herausgegeben von / Edited by / Edite´ s par Hugo Steger Herbert Ernst Wiegand

Band 13.2

Walter de Gruyter · Berlin · New York

1998

Semiotik

Semiotics

Ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur A Handbook on the Sign-Theoretic Foundations of Nature and Culture

Herausgegeben von / Edited by Roland Posner, Klaus Robering, Thomas A. Sebeok

2. Teilband / Volume 2

Walter de Gruyter · Berlin · New York

1998

Gedruckt auf säurefreiem Papier, das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Semiotik : ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von

Natur und Kultur Semiotics : a handbook on the sign-theoretic foundations of nature and culture / herausgegeben von Roland Posner, Klaus Robering, Thomas A. Sebeok (Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft ; Bd. 13 Handbooks of linguistics and communication science) English and German. Includes bibliographical references and indexes. ISBN 3-11-009584-X (v. 1 : alk. paper) 1. Semiotics. I. Posner, Roland. II. Robering, Klaus. III. Sebeok, Thomas Albert, 1920 . IV. Series: Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft ; Bd. 13. P99.S3943 1997

302.2 dc21

96-49024

CIP

Die Deutsche Bibliothek CIP-Einheitsaufnahme

Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft / mitbegr. von Gerold Ungeheuer. Hrsg. von Hugo Steger ; Herbert Ernst Wiegand. Berlin ; New York : de Gruyter. Früher hrsg. von Gerold Ungeheuer und Herbert Ernst Wiegand Teilw. mit Parallelt.: Handbooks of linguistics and communication science. Teilw. mit Nebent.: HSK

Bd. 13. Semiotik Teilbd. 2 (1998)

Semiotik : ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur Semiotics / hrsg. von Roland Posner … Berlin ; New York : de Gruyter. (Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft ; Bd. 13)

Teilbd. 2 (1998) ISBN 3 -11- 015661-X

Copyright 1998 by Walter de Gruyter GmbH & Co., D-10785 Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin Buchbinderische Verarbeitung: Lüderitz & Bauer-GmbH, Berlin

Inhalt / Contents

2. Teilband / Volume 2

IX. Geschichte der abendländischen Semiotik IV:

Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert History of Western Semiotics IV:

From the Renaissance to the Early 19th Century

62. Stephan Meier-Oeser, Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

(Sign conceptions in general philosophy from the Renaissance to the

early 19th century)

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1199

63. Ursula Franke, Zeichenkonzeptionen in der Kunstphilosophie und Ästhetik von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert (Sign conceptions in the philosophy of art and aesthetics from the Renaissance to the early 19th century

 

1232

64. Wolfgang Lenzen, Zeichenkonzeptionen in der Logik von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert (Sign conceptions in logic from the Renaissance to the early 19th century)

1263

65. Jürgen Trabant, Sign conceptions in the philosophy of language from the Renaissance to the early 19th century (Zeichenkonzeptionen in der Sprachphilosophie von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert)

 

1270

66. Eberhard Knobloch, Zeichenkonzeptionen in der Mathematik von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert (Sign conceptions in mathematics from the Renaissance to the early 19th century)

1280

67. Josef Rauscher, Zeichenkonzeptionen in Grammatik, Rhetorik und Poetik von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert (Sign conceptions in grammar, rhetoric, and poetics from the Renaissance to the early 19th century)

 

1293

68. Mario Baroni, Sign conceptions in music from the Renaissance to the early 19th century (Zeichenkonzeptionen in der Musik von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert)

 

1326

69. Joseph Rykwert / Desmond Hui, Sign conceptions in architecture and the fine arts from the Renaissance to the early 19th century (Zeichenkonzeptionen in der Architektur und bildenden Kunst von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert)

1330

VI

Inhalt / Contents

70. Roger French, Sign conceptions in medicine from the Renaissance to the early 19th century (Zeichenkonzeptionen in der Medizin von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert)

1354

71. Wolfgang Deppert, Zeichenkonzeptionen in der Naturlehre von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert (Sign conceptions in natural history and natural philosophy from the Renaissance to the early 19th century)

1362

72. Rainer Volp, Zeichenkonzeptionen in der Religion von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert (Sign conceptions in religion from the Renaissance to the early 19th century)

1376

73. Hans Ulrich Gumbrecht, Sign conceptions in everyday life from the Renaissance to the early 19th century (Zeichenkonzeptionen im Alltagsleben von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert)

1407

X.

Geschichte der abendländischen Semiotik V:

Vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart History of Western Semiotics V:

From the 19th Century to the Present

74. Adelhard Scheffczyk, Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in general philosophy from the 19th century to the present)

1428

75. Christoph Hubig, Zeichenkonzeptionen in der Ästhetik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in aesthetics from the 19th century to the present)

1466

76. Denis Vernant, Sign conceptions in logic from the 19th century to the present (Zeichenkonzeptionen in der Logik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart)

1483

77. Karl-Friedrich Kiesow, Zeichenkonzeptionen in der Sprachphilosophie vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in the philosophy of language from the 19th century to the present)

1512

78. Klaus Mainzer, Zeichenkonzeptionen in der Mathematik und Informatik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in mathematics and informatics from the 19th century to the present)

1553

79. Andreas Dörner, Zeichenkonzeptionen in der Grammatik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in grammar from the 19th century to the present)

1586

Inhalt / Contents

VII

80. Christiane Pankow, Zeichenkonzeptionen in Rhetorik, Stilistik und Poetik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in rhetoric, stylistics, and poetics from the 19th century to the present)

1601

81. Eero Tarasti, Sign conceptions in music from the 19th century to the present (Zeichenkonzeptionen in der Musik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart)

1625

82. Desmond Hui / Joseph Rykwert, Sign conceptions in architecture and the fine arts from the 19th century to the present (Zeichenkonzeptionen in der Architektur und bildenden Kunst vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart)

1656

83. Wolfgang U. Eckart, Zeichenkonzeptionen in der Medizin vom

19.

Jahrhundert bis zur Gegenwart

(Sign conceptions in medicine from the 19th century to the present)

1694

84. Ulrich Majer, Zeichenkonzeptionen in der Physik vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart (Sign conceptions in physics from the 19th century to the present)

1713

85. Franz M. Wuketits, Zeichenkonzeptionen in der Biologie vom

19.

Jahrhundert bis zur Gegenwart

(Sign conceptions in biology from the 19th century to the present)

1723

86. Leonhard Bauer, Zeichenkonzeptionen in der Ökonomie vom

19.

Jahrhundert bis zur Gegenwart

(Sign conceptions in economy from the 19th century to the present)

1732

87. Hermann Deuser, Zeichenkonzeptionen in der Religion vom

19.

Jahrhundert bis zur Gegenwart

(Sign conceptions in religion from the 19th century to the present)

1743

88. Winfried Nöth, Zeichenkonzeptionen im Alltagsleben vom

19. Jahrhundert bis zur Gegenwart

(Sign conceptions in everyday life from the 19th century to the present) 1761

XI. Geschichte der nichtabendländischen Semiotik History of Non-Western Semiotics

89. Antonio Loprieno, Zeichenkonzeptionen im Alten Orient (Sign conceptions in the Ancient Middle East)

1785

90. Fedwa Malti-Douglas, Sign conceptions in the Islamic World (Zeichenkonzeptionen in der islamischen Welt)

1799

91. Joachim Fiebach, Zeichenkonzeptionen im nichtislamischen Afrika (Sign conceptions in Non-Islamic Africa)

1814

92. Bimal Krishna Matilal / Jogesh Chandra Panda, Sign conceptions in India (Zeichenkonzeptionen in Indien)

1826

93. You-Zheng Li, Sign conceptions in China (Zeichenkonzeptionen in China)

1856

VIII

Inhalt / Contents

94. Harald Haarmann, Sign conceptions in Korea (Zeichenkonzeptionen in Korea)

1881

95. Yoshihiko Ikegami, Sign conceptions in Japan (Zeichenkonzeptionen in Japan)

1898

96. Kurt Huber, Zeichenkonzeptionen in Indonesien und den Philippinen (Sign conceptions in Indonesia and the Philippines)

1910

97. Harald Haarmann, Zeichenkonzeptionen in den Festlandkulturen Südostasiens (Sign conceptions in the mainland cultures of South East Asia)

1928

98. Gunter Senft, Zeichenkonzeptionen in Ozeanien (Sign conceptions in Oceania)

1971

99. Andreas König, Zeichenkonzeptionen in Altamerika (Sign conceptions in the Ancient Americas)

1977

XII.

Gegenwartsströmungen der Semiotik Current Trends in Semiotics

100. Helmut Pape, Peirce and his followers (Peirce und seine Nachfolger)

2016

101. Svend Erik Larsen, Saussure und seine Nachfolger (Saussure and his followers)

2040

102. Pirmin Stekeler-Weithofer, Frege und seine Nachfolger (Frege and his followers)

2074

103. Sandra B. Rosenthal, Phenomenological Semiotics (Die phänomenologische Semiotik)

2096

104. H. Walter Schmitz, Die Signifik (Significs)

2112

105. Kurt Baldinger, Semasiologie und Onomasiologie (Semasiology and Onomasiology)

2118

106. Rainer Hegselmann, Der Logische Empirismus (Logical Empiricism) 2146

107. Gerrit Haas, Der Konstruktivismus (Constructivism)

2162

108. Ursula Niklas, Praxiology (Die Praxiologie)

2169

109. Rom Harre´ , Wittgenstein and Ordinary Language Philosophy (Wittgenstein und die Philosophie der normalen Sprache)

2173

110. Thure von Uexküll, Jakob von Uexkülls Umweltlehre (Jakob von Uexküll and his “Umweltlehre”)

2183

111. Heinz Paetzold, Cassirer und seine Nachfolger (Cassirer and his followers)

2191

112. Robert E. Innis, Bühler and his followers (Bühler und seine Nachfolger)

2198

113. Dieter Münch / Roland Posner, Morris, his predecessors and followers (Morris, seine Vorgänger und Nachfolger)

2204

114. Rainer, Grübel, Der Russische Formalismus (Russian Formalism)

2233

115. Thomas G. Winner, Prague Functionalism (Der Prager Funktionalismus)

2248

Inhalt / Contents

IX

116. Linda R. Waugh / Stephen Rudy, Jakobson and Structuralism (Jakobson und der Strukturalismus)

 

2256

117. Jørgen Dines Johansen, Hjelmslev and Glossematics (Hjelmslev und die Glossematik)

 

2272

118. Michael Fleischer, Die Schule von Moskau und Tartu (The Moscow-Tartu School)

 

2289

119. Herman Parret, Greimas and his school (Greimas und seine Schule)

 

2300

120. Giampolo Proni, The position of Eco (Die Position Ecos)

 

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2311

121. Søren Kjørup, The approach of Goodman (Der Ansatz Goodmans)

 

2320

122. Peter Rusterholz, Poststrukturalistische Semiotik (Post-structuralist semiotics)

 

2329

1. Teilband / Volume 1

 

Vorwort

XVII

Preface

XXVI

I.

Systematik

Systematics

1. Roland Posner, Semiotics and its presentation in this Handbook (Die Semiotik und ihre Darstellung in diesem Handbuch)

 

1

2. Roland Posner / Klaus Robering, Syntactics (Syntaktik)

 

14

3. Klaus Robering, Semantik (Semantics)

 

83

4. Roland Posner, Pragmatics (Pragmatik)

 

219

II.

Gegenstand I:

 

Aspekte der Semiose Kanäle, Medien und Kodes General Topics I:

 

Aspects of Semiosis Channels, Media, and Codes

5.

Martin Krampen, Models of semiosis (Modelle der Semiose)

 

247

6.

Klaus Landwehr, Der optische Kanal (The optical channel) .

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288

7.

Gerhard Strube / Gerda Lazarus, Der akustische Kanal

 

(The acoustic channel)

 

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294

8.

Herbert Heuer, Der taktile Kanal (The tactile channel)

 

300

9.

Jürgen Kröller, Chemical channels (Chemische Kanäle)

306

10.

Peter Moller, The electric and magnetic channels (Der elektrische und der magnetische Kanal)

 

316

11.

Kurt Brück, Der thermische Kanal (The thermal channel) .

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325

12.

Niels Galley, Die Organisation von Augenbewegungen: Fallstudie

 

einer mehrkanaligen Semiose (The organization of eye movements: A case study of multichannel

semiosis)

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330

X

Inhalt / Contents

13. Riccardo Luccio, Body behavior as multichannel semiosis (Körperverhalten als mehrkanalige Semiose)

 

345

14. Karin Böhme-Dürr, Technische Medien der Semiose

 
 

(Technical media in semiosis)

 

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357

15. Terry Threadgold, Social media of semiosis (Soziale Medien der Semiose)

384

16. Gavin T. Watt / William C. Watt, Codes (Kodes)

 

404

17. Rudi Keller / Helmut Lüdtke, Kodewandel (Code change)

 

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414

III.

Gegenstand II: Arten der Semiose General Topics II: Types of Semiosis

 

18. Thomas A. Sebeok, The evolution of semiosis

 
 

(Die Evolution der Semiose)

 

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436

19. Thure von Uexküll, Biosemiose (Biosemiosis)

 

447

20. F. Eugene Yates, Microsemiosis (Mikrosemiose)

 

457

21. Thure von Uexküll / Werner Geigges / Jörg M. Herrmann, Endosemiose

 
 

(Endosemiosis)

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464

22. Gunda Kraepelin, Mykosemiose (Mycosemiosis)

 

488

23. Martin Krampen, Phytosemiosis (Phytosemiose)

507

24. Werner Schuler, Zoosemiose (Zoosemiosis)

 

522

25. Franz M. Wuketits, Anthroposemiose (Anthroposemiosis)

 

532

26. Peter Bøgh Andersen / Per Hasle / Per Aage Brandt, Machine semiosis

 
 

(Maschinensemiose)

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548

27. Günter Tembrock, Ökosemiose (Environmental semiosis)

 

571

IV.

Methoden der Semiotik Methods of Semiotics

 

28. Wolfgang Balzer, Methodenprobleme der Semiotik (Methodological problems of semiotics)

 

592

29. Rüdiger Grotjahn, Daten und Hypothesen in der Semiotik (Data and hypotheses in semiotics)

 

604

30. Jerzy Pelc, Theory formation in semiotics (Theorienbildung in der Semiotik)

 

617

31. Jerzy Pelc, Understanding, explanation, and action as problems of semiotics (Verstehen, Erklären und Handeln als Probleme der Semiotik)

 

644

V.

Geschichtsschreibung der Semiotik The Historiography of Semiotics

 

32.

Harald Haarmann, The development of sign conceptions in the evolution of human cultures (Die Entwicklung von Zeichenkonzeptionen in der Evolution

 

menschlicher Kulturen)

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668

Inhalt / Contents

XI

33. Aleida Assmann, Probleme der Erfassung von Zeichenkonzeptionen im Abendland (Problems in the explication of Western sign conceptions)

710

34. Umberto Eco, History and historiography of semiotics (Geschichte und Geschichtsschreibung der Semiotik)

730

35. Marcelo Dascal / Klaus D. Dutz, The beginnings of scientific semiotics (Zur Datierung des Beginns einer wissenschaftlichen Semiotik)

746

VI.

Geschichte der abendländischen Semiotik I:

Keltisches, Germanisches und Slavisches Altertum History of Western Semiotics I:

Celtic, Germanic, and Slavic Antiquity

36. Harald Haarmann, Zeichenkonzeptionen im keltischen Altertum (Sign conceptions in Celtic Antiquity)

763

37. Klaus Düwel, Zeichenkonzeptionen im germanischen Altertum (Sign conceptions in Germanic Antiquity)

803

38. Walter Koschmal, Zeichenkonzeptionen im slavischen Altertum (Sign conceptions in Slavic Antiquity)

822

VII.

Geschichte der abendländischen Semiotik II:

Griechische und Römische Antike History of Western Semiotics II:

Ancient Greece and Rome

39. Ezio Pellizer, Sign conceptions in pre-classical Greece (Zeichenkonzeptionen der griechischen Vorklassik)

831

40. Karlheinz Hülser, Zeichenkonzeptionen in der Philosophie der griechischen und römischen Antike (Sign conceptions in philosophy in Ancient Greece and Rome)

837

41. Pirmin Stekeler-Weithofer, Zeichenkonzeptionen in der Mathematik der griechischen und römischen Antike (Sign conceptions in mathematics in Ancient Greece and Rome)

862

42. Giovanni Manetti, Sign conceptions in grammar, rhetoric, and poetics in Ancient Greece and Rome (Zeichenkonzeptionen in der Grammatik, Rhetorik und Poetik der griechischen und römischen Antike)

876

43. Albrecht Riethmüller, Zeichenkonzeptionen in der Musik der griechischen und römischen Antike (Sign conceptions in music in Ancient Greece and Rome)

893

44. Alexandros Ph. Lagopoulos, Sign conceptions in architecture and the fine arts in Ancient Greece and Rome (Zeichenkonzeptionen in der Architektur und bildenden Kunst der griechischen und römischen Antike)

900

XII

Inhalt / Contents

45. Volker Langhoff, Zeichenkonzeptionen in der Medizin der griechischen und römischen Antike (Sign conceptions in medicine in Ancient Greece and Rome)

 

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912

46. Giovanni Manetti, Sign conceptions in natural history and natural

 
 

philosophy in Ancient Greece and Rome (Zeichenkonzeptionen in der Naturlehre der griechischen und römischen

 

Antike)

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922

47. Fritz Graf, Zeichenkonzeptionen in der Religion der griechischen und römischen Antike (Sign conceptions in religion in Ancient Greece and Rome)

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939

48. Wolfgang Schindler und Detlef Rößler, Zeichenkonzeptionen im Alltagsleben der griechischen und römischen Antike (Sign conceptions in everyday life in Ancient Greece and Rome)

 

958

VIII.

Geschichte der abendländischen Semiotik III:

 

Das Mittelalter History of Western Semiotics III:

 

The Middle Ages

 

49. Stephan Meier-Oeser, Zeichenkonzeptionen in der Philosophie des lateinischen Mittelalters (Sign conceptions in philosophy in the Latin Middle Ages)

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984

50. Franc¸ oise Bare´ , Sign conceptions in aesthetics in the Latin Middle Ages (Zeichenkonzeptionen in der Ästhetik des lateinischen Mittelalters)

1022

51. George Molland, Sign conceptions in mathematics in the Latin Middle Ages (Zeichenkonzeptionen in der Mathematik des lateinischen Mittelalters)

1029

52. Stephen F. Brown, Sign conceptions in logic in the Latin Middle Ages (Zeichenkonzeptionen in der Logik des lateinischen Mittelalters)

 

1036

53. Markus H. Wörner, Zeichenkonzeptionen in der Grammatik, Rhetorik und Poetik des lateinischen Mittelalters (Sign conceptions in grammar, rhetoric, and poetics in the Latin Middle Ages)

1046

54. Franco Alberto Gallo, Sign conceptions in music in the Latin Middle Ages (Zeichenkonzeptionen der in Musik des lateinischen Mittelalters)

1060

55. Hans Holländer, Zeichenkonzeptionen in der Architektur und bildenden Kunst des lateinischen Mittelalters (Sign conceptions in architecture and the fine arts in the Latin Middle Ages) 1065

56. Costantino Marmo, Sign conceptions in medicine in the Latin Middle Ages

(Zeichenkonzeptionen in der Medizin des lateinischen Mittelalters)

57. Ludger Kaczmarek, Zeichenkonzeptionen in der Naturlehre des lateinischen Mittelalters (Sign conceptions in natural history and natural philosophy in the Latin Middle Ages)

1094

1099

Inhalt / Contents

XIII

58. Rudolf Suntrup, Zeichenkonzeptionen in der Religion des lateinischen Mittelalters (Sign conceptions in religion in the Latin Middle Ages)

1115

59. Klaus Frerichs, Zeichenkonzeptionen im Alltagsleben des lateinischen Mittelalters (Sign conceptions in everyday life in the Latin Middle Ages)

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1132

60. Franz Tinnefeld, Zeichenkonzeptionen im griechischen Mittelalter (Sign conceptions in the Greek Middle Ages)

1148

61. Claude Gandelman, Sign conceptions in the Judaic tradition (Zeichenkonzeptionen in der jüdischen Tradition)

1183

3. Teilband (Überblick über den vorgesehenen Inhalt) Volume 3 (Preview of Contents)

XIII. Semiotik und andere interdisziplinäre Wissenschaften Semiotics and Other Interdisciplinary Approaches

123. Roland Posner, The relationship between individual disciplines and interdisciplinary approaches (Das Verhältnis zwischen Wissenschaftsdisziplinen und interdisziplinären Ansätzen)

124. Klaus Robering, Semiotik und Wissenschaftstheorie (Semiotics and the philosophy of science)

125. Helmar Frank, Semiotik und Informationstheorie (Semiotics and information theory)

126. Herbert Stachowiak, Semiotik und Systemtheorie (Semiotics and systems theory)

127. Reinhard Köhler, Semiotik und Synergetik (Semiotics and synergetics)

128. Alexandre Me´ traux, Semiotik und Theorie der Entwicklungsprozesse (Semotics and the theory of developmental processes)

129. Michael Stadler / Wolfgang Wildgen, Semiotik und Gestalttheorie (Semiotics and gestalt theory)

130. Irene Berkel, Semiotik und Psychoanalyse (Semiotics and psychoanalysis)

131. Oliver Scholz, Semiotik und Hermeneutik (Semiotics and hermeneutics)

XIV. Semiotik und Einzelwissenschaften Semiotics and Individual Disciplines

132. Roland Posner, The semiotic reconstruction of individual disciplines (Die semiotische Rekonstruktion der Einzelwissenschaften)

XIV

Inhalt / Contents

134. Andreas Kamlah, Semiotische Aspekte der Physik (Semiotic aspects of physics)

135. Dieter Hellwinkel, Semiotische Aspekte der Chemie (Semiotic aspects of chemistry)

136. Felix Schmeidler, Semiotische Aspekte der Astronomie und Kosmologie (Semiotic aspects of astronomy and cosmology)

137. Kenneth E. Foote, Semiotische Aspekte der Geographie (Semiotic aspects of geography)

138. Jesper Hoffmeyer, Semiotic aspects of biology: Biosemiotics (Semiotische Aspekte der Biologie: Biosemiotik)

139. Andreas Müller / Joachim R. Wolff, Semiotische Aspekte der Neurophysiologie: Neurosemiotik (Semiotic aspects of neurophysiology: Neurosemiotics)

140. Peter Hucklenbroich, Semiotische Aspekte der Medizin: Medizinsemiotik (Semiotic aspects of medicine: Medical semiotics)

141. John A. Michon / Janet L. Jackson, Semiotic aspects of psychology:

Psychosemiotics (Semiotische Aspekte der Psychologie: Psychosemiotik)

142. Hans-Georg Soeffner / Hans Hagen Hildebrandt, Semiotische Aspekte der Soziologie: Soziosemiotik (Semiotic aspects of sociology: Sociosemiotics)

143. Bernard S. Jackson, Semiotic aspects of jurisprudence: Legal semiotics (Semiotische Aspekte der Rechtswissenschaft: Rechtssemiotik)

144. Hartmut Kliemt, Semiotische Aspekte der Wirtschaftswissenschaften:

Wirtschaftssemiotik (Semiotic aspects of economics)

145. Pertti Ahonen, Semiotic aspects of political science: Political semiotics (Semiotische Aspekte der Politikwissenschaft: Politiksemiotik)

146. Mauro Wolf, Semiotic aspects of mass media studies (Semiotische Aspekte der Publizistikwissenschaft)

147. Luisa Passerini / Antonis Liakos, Semiotic aspects of the historical disciplines (Semiotische Aspekte der Geschichtswissenschaften: Geschichtssemiotik)

148. Klaus Frerichs, Semiotische Aspekte der Archäologie (Semiotic aspects of archeology)

149. Jörg Peters, Semiotische Aspekte der Sprachwissenschaft:

Sprachsemiotik (Semiotic aspects of linguistics: Semiotics of natural languages)

150. Michael Titzmann, Semiotische Aspekte der Literaturwissenschaft:

Literatursemiotik (Semiotic aspects of literary studies: Semiotics of literature)

151. Erika Fischer-Lichte, Semiotische Aspekte der Theaterwissenschaft:

Theatersemiotik (Semiotic aspects of the performing arts)

Inhalt / Contents

XV

152. Guerino Mazzola, Semiotische Aspekte der Musikwissenschaft:

Musiksemiotik (Semiotic aspects of musicology: Semiotics of music)

153. Rolf Kloepfer, Semiotische Aspekte der Filmwissenschaft: Filmsemiotik (Semiotic aspects of film studies: Semiotics of the cinema)

154. Omar Calabrese, Semiotic aspects of art history: Semiotics of the fine arts (Semiotische Aspekte der Kunstgeschichte: Kunstsemiotik)

155. Claus Dreyer, Semiotische Aspekte der Architekturwissenschaft:

Architektursemiotik (Semiotic aspects of the study of architecture: Semiotics of architecture)

156. Volker Heeschen, Semiotische Aspekte der Ethnologie: Ethnosemiotik (Semiotic aspects of ethnology and social anthropology:

Ethnosemiotics)

157. Donald J. Cunningham, Semiotic aspects of pedagogy (Semiotische Aspekte der Pädagogik)

158. Eckhard Tramsen, Semiotische Aspekte der Religionswissenschaft:

Religionssemiotik (Semiotic aspects of religious studies: Semiotics of religion)

XV. Ausgewählte Gegenstände der Semiotik Selected Topics of Semiotics

159. Friedrich Kittler, Geschichte der Kommunikationstechniken (The history of communications technology)

160. Yishai Tobin, Divination and futurology (Mantik und Futurologie)

161. Peter Bøgh Andersen / Berit Holmqvist, Work (Arbeit)

162. Gunter Gebauer, Sport (Sports)

163. Paul Bouissac, Interspecific Communication (Kommunikation zwischen Lebewesen verschiedener biologischer Arten)

164. Philip B. Stafford, Gerontology and Geriatrics (Gerontologie und Geriatrie)

165. Bennetta Jules-Rosette, Tourism (Tourismus)

166. Ute Werner, Geschäftsleben (Business)

167. Augusto Ponzio, Ideology (Ideologie)

168. Karl Grammer, Körpersignale in menschlicher Interaktion (Body signals in human interaction)

169. Ernest W. B. Hess-Lüttich, Multimediale Kommunikation (Multimedia Communication)

170. Søren Kjørup, Pictograms (Piktogramme)

171. Eva-Maria Baxmann-Krafft / Bernd Hartlieb, Zeichennormung für Handwerk und Industrie (Standardization of signs for trade and industry)

XVI

Inhalt / Contents

173. Antonio Tadiotto, Ciphers and other secret codes (Chiffren und Geheimkodes)

174. Jose´ Lambert / Clem Robyns, Translation (Übersetzung)

175. Peter Mühlhäusler, Universal languages and language planning (Universalsprachen und Sprachplanung)

176. Richard Berendzen / Bernard M. Oliver, Extraterrestrial communication (Extraterrestrische Kommunikation)

XVI. Anhang Appendix

177. Gloria Withalm, Semiotische Organisationen (Semiotic organizations)

178. Gloria Withalm, Semiotische Nachschlagewerke und Zeitschriften (Semiotic reference works and periodicals)

Personenindex (Index of persons)

Sachindex (Index of subjects)

IX. Geschichte der Semiotik im Abendland IV:

Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert History of Western Semiotics IV:

From the Renaissance to the Early 19th Century

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

1. Mittelalterliche und frühneuzeitliche Zeichentheorie

2. Die Zeichenkonzeption in den logischen

Schriften des 16. und 17. Jahrhunderts

2.1. Die Definition des Zeichens

2.2. Die ratio signi (der Bestimmungsgrund des Zeichens) und die Zeichenrelationen

2.3. Die Termini und ihre Signifikation

2.4. Die Typologie der Zeichen

3. Die Zeichen in der protestantischen Schulmetaphysik des 17. Jahrhunderts

4. Die Zeichentheorie in der Metaphysik des

18. Jahrhunderts

5. Die Zeichen in der hermetisch- neuplatonischen Naturphilosophie der

Renaissance

6. Die Zeichenkonzeption der entstehenden Naturwissenschaften

7. Modelle artifizieller Zeichensysteme

7.1. „Universal language“ und „philosophical

language“

7.2. Die „characteristica universalis“:

G. W. Leibniz

8. Das Zeichen in der Erkenntnislehre

8.1. Das Zeichen in der perzeptiven Erkenntnis

8.2. Die Funktion des Zeichens für das

Denken

9. Zusammenfassung: die neuzeitliche

Entwicklung der Zeichentheorie bis ins frühe

19. Jahrhundert

10. Literatur (in Auswahl)

1. Mittelalterliche und frühneuzeitliche Zeichentheorie

Das komplexe Gefüge der Kontinuitäten, Transformationen und Neuansätze, welches das Verhältnis von mittelalterlicher und früh- neuzeitlicher Logik und Metaphysik be- stimmt, ist auch für die Entwicklung der Zei- chentheorie vom 14. bis zum 17. Jahrhundert

charakteristisch. Ein signifikanter Bruch, der benennbar oder gar eindeutig datierbar wäre, fand hier, entgegen der geläufigen Kontra- stierung von Mittelalter und Renaissance, nicht statt. Der Fundus der frühneuzeitlichen Zeichentheorie ist im wesentlichen gebildet durch mittelalterliche Vorgaben. Denn so- wohl die zentralen zeichentheoretischen Fra- gestellungen als auch das Spektrum ihrer Be- antwortung sowie das hierfür verwendete theoretische und terminologische Instrumen- tarium der Prämoderne entstammen älteren Diskussionen. Eine Veränderung zeichnet sich allerdings insofern ab, als die Theorie des Zeichens im 17. Jahrhundert in stärkerem Maße zu einem Thema mit eigener Geltung avanciert und ihre Darstellung im Rahmen der philosophischen Lehrbücher mitunter die Form und den Umfang von in sich geschlos- senen Zeichentraktaten annimmt (vgl. Conimbricenses 1607 1976; Johannes a Sancto Thoma 1632 1930). In der Geschichte der philosophischen Disziplinen lassen sich während des 16. und 17. Jahrhunderts zwei Diskurse aufweisen, innerhalb derer eine allgemeine Zeichentheo- rie entwickelt wurde. (1) Im katholischen Raum wird die Theorie der Zeichen traditio- nell als Teil der Logik behandelt und an jenen Systemstellen, die sich auf die Summulae des Petrus Hispanus oder das erste Kapitel der Aristotelischen Schrift Perı` herme¯neı´as bezie- hen, in die Logiklehrbücher sowie die philo- sophischen Kurse integriert. (2) Im prote- stantischen Raum, wo sich eine Erörterung des Zeichens im Rahmen der Logik nur ver- einzelt finden läßt (z. B. Derodon 1659, 492 ff), wird die Zeichentheorie seit dem frü- hen 17. Jahrhundert als Teil der Metaphysik

1200

IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

in zahlreiche der für den universitären Ge- brauch bestimmten Lehrbücher aufgenom- men.

2. Die Zeichenkonzeption in den logischen Schriften des 16. und 17. Jahrhunderts

2.1. Die Definition des Zeichens Die in der mittelalterlichen und frühneuzeit- lichen Logik zugrunde gelegte Definition des signum ist anders als vielfach zu lesen nicht die zweistellige Relation des „aliquid stat pro aliquo“. Ausgegangen wird vielmehr allgemein von der auf Petrus Hispanus (ca. 1230) zurückgehenden Zeichendefinition:

„Signum est, quod potentiae cognoscenti ali- quid repraesentat“ („Ein Zeichen ist etwas, das einem Erkenntnisvermögen etwas reprä- sentiert“; Soto 1554 1990, fol. 2 r ; Fonseca 1574, 11). Neben dieser Basisdefinition finden sich zahlreiche Varianten, die entweder ver- einfachende Umschreibungen sind oder wei- tere für das Zeichen und den Akt des Be- zeichnens als konstitutiv erachtete Bestim- mungen enthalten (vgl. Art. 49). Die ge- bräuchlichsten lauten:

„Significare est potentiae cognitivae aliquid vel aliqua vel aliqualiter ipsam immutando repraesentare“ („Bezeichnen ist etwas oder mehreres oder auf irgendeine Weise einem Erkenntnisvermögen repräsentieren, indem man verändernd auf es einwirkt“; Eck 1517, fol. 71 r a; vgl. Nuchelmans 1980, 14 f); „Signum est id, quod facit nos in alicuius rei cognitionem venire“ („Ein Zeichen ist etwas, das uns zur Kenntnis irgendeiner Sache führt“; Arriaga 1632, 178a); „Signum est quod potentiae cognoscenti ali- quid repraesentat a se distinctum“ („Ein Zei- chen ist etwas, das etwas von ihm Unterschie- denes einem Erkenntnisvermögen repräsen- tiert“; Johannes a Sancto Thoma 1632 1930, 646a; Compton Carleton 1649, 157a; Ioanniz et Echalaz 1656, 3b; Irenaeus a Sancto Jacobo 1658, 14a). Allen diesen Definitionen gemeinsam ist die Einbindung des Zeichens in ein dreistelliges Beziehungsgefüge. Etwas ist Zeichen von et- was für jemanden oder, mit den Worten von Peirce (siehe Art. 100): „A sign stands for something to the idea which it produces, or modifies“ (1931 58, 1.339; vgl. 1.346). Diese Definitionen werden zumeist explizit der Au- gustinischen Zeichendefinition aus De doc- trina christiana II,1 („Signum est res praeter

speciem quam ingerit sensibus, aliud aliquid ex se faciens in cogitationem venire“) gegen- übergestellt, welche für zu eng erachtet wird, da sie allein für die sinnlich wahrnehmbaren Instrumentalzeichen, nicht aber für die For- malzeichen bzw. die geistigen Begriffe (s. u. § 2.4.1.) gilt (vgl. Art. 49 § 2.1).

2.2. Die ratio signi (der Bestimmungsgrund des Zeichens) und die Zeichenrelationen Nach der gängigen mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Auffassung vollzieht sich der Bezeichnungsakt („significatio“) in einem dreistelligen Prozeß, bei dem das Zeichen als Mittler zwischen dem Signifikat und dem Zeichenrezipienten fungiert. Das Zeichen schließt somit zwei Relationen ein: (1) die Be- ziehung auf das Signifikat und (2) die Bezie- hung auf das das Zeichen erkennende Vermö- gen (vgl. Conimbricenses 1607 1976, 9; Ar- riaga 1632, 179a; Lynceus 1654, 205a; vgl. ferner Willius 1614, 109; Scheibler 1622 1636, 364 f; Derodon 1659, 492; Stannarius 1661, 85). Kontrovers wurde diesbezüglich die Frage diskutiert, ob beide Beziehungen gleichrangig, d. h. für den Vollbegriff des Zei- chens im selben Maße konstitutiv sind. Wäh- rend einige Autoren auf dem notwendigen Vorhandensein beider Beziehungen insistie- ren (Conimbricenses 1607 1976, 9 f; Lyn- ceus 1654, 205a), vertreten andere die Posi- tion, daß etwas, um signifikativ, d. h. um Zei- chen zu sein, nicht notwendigerweise etwas anderes aktual repräsentieren muß (Soto 1554, fol. 3 v ; Arriaga 1632, 179a). So würde auch der von niemandem gesehene Rauch Zeichen des Feuers sein und die Zeichen in einem geschlossenen Buch trotz des Ausfalls der aktualen Beziehung auf ein Erkenntnis- vermögen signifikativ bleiben, weshalb nach dieser Auffassung die Worte der Zeichendefi- nition auch nicht im Sinne eines tatsächlichen Aktes, sondern im Sinne der Eignung zu ei- nem solchen zu verstehen sind (Soto 1554, fol. 3 v a). Ein Zeichen wäre dieser Lesart zu- folge etwas, das geeignet ist, irgendeinem Er- kenntnisvermögen etwas zu repräsentieren (vgl. Ecos (1987, 38 f) Modifikation der Mor- risschen Zeichendefinition; dazu siehe Art. 113). Nach dieser Meinung genügt bereits die Beziehung auf das Signifikat, um etwas „in actu primo“, d. h. potentiell, zu einem Zei- chen zu machen. Durch das Hinzutreten der zweiten Beziehung auf das Erkenntnisvermö- gen wird das Zeichen lediglich aktuiert, d. h. es wird zu einem Zeichen „in actu secundo“, welches nicht allein signifikativ ist, sondern

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

aktual signifizierend (vgl. Cornaeus 1657, 173; Ioanniz et Echalaz 1656, 215a; Cara- muel de Lobkowitz 1642, 6a). Nach einer an- deren, vorwiegend von Thomisten wie Fran- cisco de Arau´ jo und Johannes a Sancto Thoma vertretenen Lehre, sind beide Bezie- hungen zu einer einzigen, im Vollsinne drei- stelligen Zeichenrelation zusammengebun- den, welche direkt auf das Signifikat und in- direkt („in obliquo“) auf das Erkenntnisver- mögen abzielt (vgl. Johannes a Sancto Thoma 1632 1930, 664; vgl. Beuchot 1980, 50 f). Dort, wo das Zeichen speziell in seiner kommunikativen Funktion thematisiert wird, kann der Bezug zum Erkenntnisvermögen weiter ausdifferenziert und der Bezeichnungs- akt als vierstelliges Relationsgefüge interpre- tiert werden. In diesem Sinne gilt dann: „Si- gnum dicit respectum ad tria: primo ad intel- lectum a quo imponatur, secundo ad perso- nam cui significat, tertio ad rem, ad quam imponatur“ („Ein Zeichen impliziert einen Bezug auf dreierlei: erstens auf den Intellekt, von dem es eingesetzt wird, zweitens auf die Person, der es etwas bezeichnet, drittens auf die Sache, für die es eingesetzt wird”; Hur- tado de Mendoza 1617, 145; Oviedo 1640, 140; Ioanniz et Echalaz 1656, 215a). Da sprachliche Ausdrücke intentional auf Mittei- lung bezogen sind, zu einer solchen es aber ebensowohl eines Zeichensenders bedarf, der einen Gedanken qua Zeichen mitzuteilen be- absichtigt, wie eines Empfängers, der in der Lage ist, diese zu verstehen, handelt es sich dort, wo einer dieser Bezüge fehlt, nicht im eigentlichen Sinne um eine Semiose. Das von einem Papageien hervorgebrachte Wort ist dieser Auffassung nach ebensowenig Zeichen im Vollsinn, wie das zu einem Stein gespro- chene. Die hiermit betonte Notwendigkeit ei- nes dem Zeichen zugrunde liegenden Ver- ständnisses oder Begriffs auf seiten des Zei- chensenders wurde allerdings nicht durch- gängig anerkannt, sondern häufig das Zei- chenverständnis seitens des Zeichenrezipien- ten ebenso wie für das natürliche auch für das willkürliche Zeichen als hinreichend an- genommen (Caramuel de Lobkowitz 1642, 6a; Compton Carleton 1649, 162 f; Guarini 1665, 730a). Kontrovers war desweiteren die Frage, ob jene Beziehungen den wesensmäßi- gen Bestimmungsgrund („ratio formalis signi“) ausmachen oder nicht, sowie das da- mit verbundene Problem, ob es sich bei den in der Zeichendefinition angezeigten Bezie- hungen um kategoriale Relationen handelt

1201

(was die Behandlung der Zeichentheorie auf der Grundlage der Relationentheorie erfor- derlich macht) oder lediglich um metaphy- sisch unbelastete Rücksichten und Eignungen („respectus“, „aptitudines“; vgl. Conimbri- censes 1607 1976, 10 f). Erstere Position wurde zumeist von den Thomisten vertreten, nach denen, anders als für die jesuitischen Zeichentheoretiker, das signum in ontologi- scher Hinsicht zwangsläufig unter die Kate- gorie der Relation fällt (vgl. Beuchot 1980, 48 ff). Die differenzierteste und theoretisch an- spruchsvollste Erörterung des Zeichens vor dem Hintergrund der Relationstheorie findet sich bei Johannes a Sancto Thoma ( Jean Poinsot (1589 1644); vgl. Herculano de Car- valho 1969; Deely 1974; 1983). Nach ihm kommt im Begriff des Zeichens zweierlei zu- sammen: (1) das Moment des Manifestierens oder Repräsentierens und (2) die Hinordnung auf ein anderes, und zwar a) auf die bezeich- nete Sache, die, weil nichts Zeichen seiner selbst sein kann, vom Zeichen verschieden sein muß, und b) auf das Erkenntnisvermö- gen, dem es diese Sache manifestiert oder re- präsentiert (Johannes a Sancto Thoma 1632 1930, 646a). Hinsichtlich der von Johannes affirmativ beantworteten Frage, ob das Zei- chen unter die Kategorie der Relation fällt, gibt er zu beachten, daß die von diesem gelei- stete Manifestation oder Repräsentation eine besondere Form derselben darstellt. Denn ein Manifestieren im allgemeinen impliziert noch nicht das Vorhandensein einer Relation, da etwas sowohl (wie das Licht) sich selbst, d. h. ohne Hinordnung auf ein anderes, als auch ein anderes dergestalt manifestieren kann, daß es wie das Licht hinsichtlich der Farben oder die Prämissen hinsichtlich der Konklu- sion nicht von diesem abhängig ist. Nach Jo- hannes ist jedoch beides, die Hinordnung auf ein anderes ebenso wie die Abhängigkeit vom Manifestierten bzw. vom Signifikat, die er zum Teil in drastischer Weise als Herr-und- Knecht-Verhältnis darstellt (1632 1930, 649; 651b; 663a), konstitutiv für das Mani- festativsein des Zeichens (646b). Deshalb greift für ihn auch die Zeichendefinition der- jenigen zu kurz, die (wie die Jesuiten) den Wesensgrund des Zeichens in dessen Vermö- gen legen, zur Erkenntnis von etwas anderem zu führen („esse ductivum ad alterum cog- noscendum“). Denn dieses Vermögen ist nichts anderes als die „ratio manifestativi seu repraesentativi“ unter Ausschluß der Selbst- repräsentation (647a). Zwar ist ein solches

1202

IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

Repräsentieren eines anderen wesentliches Bestimmungsmoment des Zeichens. Der Voll- begriff des Zeichens erfordert darüber hinaus jedoch, daß es sich auf sein Signifikat nicht nur wie auf ein von ihm bloß zu Manifestie- rendes, sondern wie auf ein vornehmlich zu Erkennendes bezieht, welches das Maß seiner selbst (des Zeichens) ist und dessen Stelle es vertritt. Die hier vorliegende Maß- oder Sub- stitutionsbeziehung zum Signifikat ist eine seinsmäßige Relation („relatio secundum esse“). In ihr besteht nach Johannes a Sancto Thoma der Bestimmungsgrund oder das We- sen des Zeichens, die „ratio signi“ (647a). So geht auch im Falle der Präsenz des Repräsen- tierten die Funktion und der Seinsgrund des Repräsentanten verloren („si res seipsa mani- festatur, cessat ratio et officium signi“; 648b) ein Theorem, das in politischer Wendung später bei Rousseau zur Begründung der Sus- pension einer Regierung zum Zeitpunkt der Versammlung aller Bürger dient (Rousseau 1959 69, 3.427 f). Weil die „relatio secun- dum esse“ sowohl die Realbeziehung als auch die gedanklichen Relationen umfaßt, besteht die „ratio formalis signi“, der Wesensgrund des Zeichens, in jedem Fall in einer seinsmä- ßigen Relation des Zeichens zum Bezeichne- ten, gleichgültig, ob es sich dabei, wie im Falle des natürlichen Zeichens, um eine „rela- tio realis“ (656b) oder, wie im Falle des will- kürlich eingesetzten Zeichens, um eine „rela- tio rationis“ (658b) handelt. Das Fundament dieser Relation ist das Vermögen des Zei- chens, das Signifikat zu manifestieren bzw. zu repräsentieren. Dieses gründet in einer Über- einstimmung, Proportion oder einem Zusam- menhang zwischen Zeichen und Bezeichne- tem. Solches kann, wie Johannes, ein ge- bräuchliches Lehrstück aufgreifend, aus- führt, auf dreierlei Weise gegeben sein: (1) durch das Verhältnis einer Ähnlichkeit, Ab- bildlichkeit oder einer anderen Proportionali- tät, (2) durch ein Kausalverhältnis und (3), wie im Fall der willkürlichen Sprachzeichen, durch die Einsetzung oder Bestimmung durch die Sprechergemeinschaft (655b). Diese Modi des Zusammenhanges von Zei- chen und Bezeichnetem sind damit exakt die- selben, aus denen Peirce seine Trichotomie des Zeichens in „icon“, „index“ und „sym- bol“ entwickelt hat (Peirce 1931 58: 1.372; vgl. Art. 100). Nach Johannes a Sancto Thoma muß zu dem hierdurch begründeten Vermögen des Manifestierens oder Repräsen- tierens noch die Substitutionsbeziehung zum Bezeichneten hinzukommen, um den Vollbe-

griff des Zeichens zu konstituieren. Fällt diese durch die Nichtexistenz des Signifikats aus (als Beispiel dient das Bild des gestorbenen Kaisers; Johannes a Sancto Thoma 1632 1930, 651a), so ist das Zeichen nicht mehr „formaliter“ bzw. wesensmäßig, sondern nur- mehr „fundamentaliter“ oder virtuell ein sol- ches. Weil das Zeichen jedoch nicht aufgrund seiner Stellvertreterrelation sondern aufgrund dieses Fundaments der Relation repräsenta- tiv ist und das Vermögen zur Erkenntnis be- wegt, reicht bereits das virtuelle Zeichensein aus, um etwas aktual zu bezeichnen (651a; vgl. 661b). Neben der von Johannes ins Zentrum sei- ner Erörterung gestellten Relation des Zei- chens auf das Signifikat wurde das Zeichen zumeist in eine direkte Relation zum Er- kenntnisvermögen gestellt. Eine solche er- kennt Johannes nicht an. Hinsichtlich dieser Beziehung ist ihm zufolge zweierlei zu unter- scheiden. Das Zeichen bezieht sich nämlich auf das Erkenntnisvermögen (1) insofern es Gegenstand desselben ist und (2) insofern es Zeichen ist. Allein bei der ersten Beziehung, die das Zeichen mit allen übrigen Erkenntnis- gegenständen, die selbst nicht Zeichen sind, gemeinsam hat, handelt es sich um eine di- rekte Beziehung. Als Zeichen dagegen bezieht es sich nur indirekt über die Vermittlung sei- ner Beziehung zum Signifikat auf das Er- kenntnisvermögen. Und in dieser dreistelli- gen Relation, in der sich das Zeichen direkt auf sein Signifikat und indirekt auf das Er- kenntnisvermögen bezieht, besteht der ei- gentliche Wesensgrund des Zeichens, die „propria et formalis ratio signi“ (664). Beide Momente dieser komplexen Zeichenrelation sind untrennbar miteinander verbunden und zu einer einzigen durchlaufenden Bewegung integriert (665).

2.3. Die Termini und ihre Signifikation Bedingt durch den Kontext, in dem die Zei- chentheorie hier abgehandelt wurde, standen logische oder logisch-semantische Problem- stellungen im Vordergrund (vgl. Art. 52 und 64). Ein besonderes Gewicht wurde auf die Erörterung der Termini als der elementaren Bestandteile des Aussagesatzes gelegt (vgl. Ashworth 1974, 42 ff; Nuchelmans 1980, 16 ff; siehe Art. 49 § 5.). Allgemein unterschei- det man gemäß mittelalterlichen Vorgaben zwischen (1) dem gesprochenen, (2) dem ge- schriebenen und (3) dem geistigen Begriff oder Terminus („terminus vocalis, scriptus mentalis“), wobei letzterer seinerseits unter-

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

1203

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie 1203 Abb.62.1: Die Signifikationsbeziehungen der Termini nach

Abb.62.1: Die Signifikationsbeziehungen der Termini nach Johann Eck (1516, fol. 71 v ):

conceptus vocis:

a) bezeichnet direkt und auf natürliche Weise das Zeichen (terminus vocis oder scriptum),

b) bezeichnet infolge des Zeichens die bezeichnete Sache (signatum),

c) bezeichnet infolge des Zeichens und des Bezeichneten zugleich den Sachbegriff (terminus rei),

terminus vocalis oder terminus scriptus:

a) bezeichnet auf willkürliche Weise die bezeichnete Sache, b) bezeichnet infolge der bezeichneten Sache den Sachbegriff,

conceptus rei:

a) bezeichnet direkt und auf natürliche Weise die bezeichnete Sache.

teilt wird in a) den geistigen Begriff der Sache („terminus“ oder „conceptus ultimus“) als elementaren Bestandteil des sprachfreien Mentalsatzes und b) in den geistigen Begriff oder die Vorstellung des gesprochenen oder geschriebenen Wortes („terminus“ oder „con- ceptus non-ultimus“ bzw. „medius“; vgl. To- letus 1615/16, 14a; Soto 1554, fol. 5 rv ; Fon- seca 1574, 16; Hurtado de Mendoza 1617, 10; Aversa 1623, 19a; Arriaga 1632, 3b f; Comp- ton Carleton 1649, 6a). Die beiden Arten des terminus mentalis entsprechen damit unge- fähr den Bestandteilen des Saussureschen Zeichens, der Vorstellung und dem Lautbild (der „terminus non ultimus“ wurde bisweilen als „imago vocis“ charakterisiert), ohne je- doch deren untrennbare Verbundenheit zu implizieren (vgl. Art. 101). Vielmehr wird der terminus ultimus, der geistige Begriff einer Sache, als von jeder gesprochenen oder ima- ginierten Sprache unabhängig aufgefaßt (vgl. Hübener 1983). Wie im Mittelalter gehört

auch im 16. und 17. Jahrhundert die Frage nach der Signifikation der genannten Termini zum festen Bestandteil der Logiklehrbücher (vgl. Abb. 62.1). Herrschte bezüglich der ter- mini mentales dahingehend allgemeiner Kon- sens, daß der terminus ultimus als Zeichen der Sache und der terminus non ultimus als Zeichen des sprachlichen Ausdrucks in seiner phonologischen oder visuellen Erscheinungs- form zu verstehen sei, wurde das Problem der Signifikation des terminus vocalis und wenn auch in geringerem Maße des termi- nus scriptus äußerst kontrovers diskutiert (vgl. Ashworth 1981). Denn die Feststellung von Roland Barthes, wonach sich heutzutage „alle darin einig sind, daß das Signifikat kein Ding ist, sondern eine psychische Darstellung von dem Ding“ (1979, 36 f), charakterisiert zwar die seit dem späten 17. Jahrhundert (und, mit Einschränkungen, bis zum frühen 14. Jahrhundert) herrschende Auffassung; für den hier behandelten Zeitraum jedoch gilt sie

1204

IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

nicht. Die noch in der Hochscholastik domi- nierende, seit Scotus, Burleigh und Ockham zunehmend unter Druck geratene Auffas- sung, daß die sprachlichen Ausdrücke („vo- ces“) unmittelbar die Begriffe und durch de- ren Vermittlung erst die Dinge bezeichnen („res mediantibus conceptibus“), wird in die- ser reinen Form während des 16. und 17. Jahrhunderts nur noch selten vertreten. Ver- breiteter sind jene Positionen, nach denen sich die voces in gleichunmittelbarer Weise signifikativ auf die Begriffe und die Dinge be- ziehen (Soto 1554, fol. 3 r b; Conimbricenses 1607, 38 f; Lynceus 1654, 214a), oder die so- gar allein die Dinge als das unmittelbare Si- gnifikat der sprachlichen Ausdrücke bestim- men (Eck 1517, fol. 72 r ; Hurtado de Men- doza 1617, 147; Caramuel de Lobkowitz 1642, 8b f; Franciscus Bonae Spei 1652, 12a; Guarini 1665, 730a). Nach dieser Auffassung läßt sich aus den bezeichneten Sachen allenfalls „consecutive et per illationem“ er- schließen, was für ein Begriff im Intellekt des Sprechers vorhanden ist (Aversa 1623, 124b). Hiermit ist auch terminologisch die genaue Umkehrung der früheren „mediantibus-con- ceptibus“-These des älteren Thomismus er- reicht. Die sprachlichen Ausdrücke bezeich- nen nicht mehr die geistigen Begriffe und durch deren Vermittlung die Dinge („median- tibus conceptibus“) sondern unmittelbar die Dinge, die Begriffe jedoch erst vermittels ei- nes Rückschlusses von den bezeichneten Din- gen auf die beim Sprecher anzunehmenden Konzepte („mediate conceptus“; vgl. Comp- ton Carleton 1649, 159b; Franciscus Bonae Spei 1652, 12a). Auch dort, wo der terminus vocalis aus sei- ner signifikativen Abhängigkeit von den Be- griffen gelöst wurde, blieb die Schrift häufig auf die Sprache bezogen und konnte nicht ebenfalls in eine Immediatbeziehung zu den Dingen treten (vgl. Aversa 1623, 126a). Die Auffassung, nach der die Schrift gleichwertig mit den sprachlichen Ausdrücken unmittel- bar die Dinge bezeichnet („tam conceptus quam voces et scripturas esse aequipollentia signa res ipsas immediate significantia“; Ca- ramuel de Lobkowitz 1642, 9a), wurde zwar verschiedentlich vertreten (Oviedo 1640, 141; Compton Carleton 1649, 160b; Mastrius de Meldula 1708, 99a), sie hat sich jedoch im ganzen gesehen nicht durchsetzen kön- nen. Nicht zuletzt wohl deshalb, weil gerade im 17. Jahrhundert stärker zu Bewußtsein kommt, daß es Sonderformen von Schrift gibt, die sich unmittelbar signifikativ auf die

Dinge beziehen. Neben den arithmetischen Zeichen, den Ziffern, werden in diesem Zu- sammenhang die ägyptischen Hieroglyphen und die chinesischen Schriftzeichen erwähnt (Conimbricenses 1607, 47 f; Aversa 1623, 126b; Arriaga 1632, 184; vgl. Art. 63 § 3.1.3.).

2.4. Die Typologie der Zeichen Mit den verschiedenen Arten der termini war ein Spektrum von Zeichen vorgegeben, des- sen eingehende Darstellung die Entwicklung einer Zeichentypologie erforderlich machte, welche ihrerseits den Raum für die Berück- sichtigung von Zeichen schuf, die den eigent- lichen Bereich der Logik transzendieren. Nicht zuletzt diesem Umstand ist es zu ver- danken, daß die Erörterung des Zeichens in den Logik-Lehrbüchern der frühen Neuzeit mitunter den Charakter einer allgemeinen Zeichentheorie annimmt. Die wichtigsten und am ausführlichsten behandelten Zeichen- distinktionen sind die zwischen dem formalen und instrumentellen Zeichen („signum for- male“ versus „signum instrumentale“) sowie die zwischen dem natürlichen, dem willkürli- chen und dem gewohnheitsbedingten Zeichen („signum naturale“ versus „signum ad placi- tum“ bzw. „signum ex institutione“ versus „signum ex consuetudine“; s. § 2.4.2.).

2.4.1. Signum formale und signum instrumentale Das formale Zeichen („signum formale“), d. h. der geistige Begriff („conceptus mentis“, „terminus formalis“) ist definiert als ein Zei- chen, das, ohne selbst erkannt zu werden oder Gegenstand des Erkenntnisvermögens zu sein, zur Kenntnis eines anderen hinführt (Arriaga 1632, 179b). „Formal“ wird es nach Fonseca (1528 1599) deshalb genannt, weil es das Erkenntnisvermögen gleichsam bildet und formt (Fonseca 1572, 12). Das instru- mentelle Zeichen dagegen manifestiert zuerst sich selbst und dann durch sich etwas anderes (Arriaga 1632, 179b), weshalb es, um seine Zeichenfunktion erfüllen zu können, notwen- digerweise zuerst selbst wahrgenommen und erkannt werden muß (Fonseca 1574, 12). Als Beispiele für diesen Zeichentyp dienen zu- meist der Rauch als Zeichen des Feuers oder die Spur eines Tieres („vestigium“). Zu ihm gehören aber auch der terminus vocalis und der terminus scriptus. Denn damit das ge- sprochene oder geschriebene Wort Mensch den wirklichen Menschen bezeichnen kann, muß der Zeichenrezipient sowohl das Wort selbst erfassen als auch dessen Einsetzung

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

kennen (Soto 1554, fol. 2 v b). Während das formale Zeichen, da es weder den Erkennt- nisgegenstand noch den Erkenntnisakt ver- doppelt (Johannes a Sancto Thoma 1632 1930, 694a), eine unmittelbare Erkenntnis konstituiert, ist die durch das Instrumental- zeichen motivierte Erkenntnis stets eine mit- telbare. Denn, wie Dominicus Soto (1494/5 1560) feststellt, „ut res aliqua repraesentet aliam instrumentaliter, duae notitiae requi- runtur. Primo notitia ipsius instrumenti, et deinde notitia significationis“ (1554: fol. 2 v b; „Damit irgendeine Sache eine andere in- strumentell repräsentieren kann, sind zwei Kenntnisse erforderlich. Erstens die Kenntnis des Instruments und ferner die Kenntnis der Bedeutung“). Nach Fonseca (1574, 12) unter- scheiden sich die beiden Zeichentypen auch darin, daß das signum formale von verschie- denen Autoren nicht als Zeichen im eigentli- chen Sinne („signum proprium“) gewertet werde, da man von ihm im Gegensatz zum Instrumentalzeichen nur uneigentlicher- weise sagen könne, daß es repräsentiert. Im Hintergrund solcher Problematisierungen des Formalzeichens steht die mit diesem unver- einbare Augustinische Zeichendefinition (vgl. Art. 40 § 4.1. und 53 § 1.1.), weshalb auch Soto zu beachten gibt: „Signum secundum Augustinum est illud, quod instrumentaliter significat“ („Zeichen ist nach Augustinus je- nes, was instrumentell bezeichnet“). Während Soto, um wie er ausdrücklich betont sich nicht zu weit von der Sprechweise der Schulen zu entfernen, gleichwohl die Existenz von Formalzeichen einräumt (1554, fol. 2 v b), ist ein solches Zugeständnis dort nicht zu er- warten, wo der augustinische Einfluß domi- nierend war. Von daher ist es auch verständ- lich, daß sich die berühmt gewordene Zei- chendefinition der Logik von Port-Royal („le signe enferme deux ide´es; l’une de la chose qui represente; l’autre de la chose represen- te´e; et sa nature consiste a` exciter la seconde par la premie`re“; Arnauld 1775 83, 41.139; vgl. 38.587) strikt an die älteren Bestimmun- gen des Instrumentalzeichens anlehnt (vgl.

Robinet

1978, 9; siehe Art. 64 § 2. und 67

§ 2.4.).

2.4.2. Signum naturale, ad placitum, ex consuetudine Das natürliche Zeichen wird allgemein als ein solches definiert, das unabhängig von einer menschlichen Einsetzung durch seine eigene Natur das Vermögen des Bezeichnens besitzt (vgl. Toletus 1615 1985, 208b; Arriaga

1205

1632, 180a). Insofern bezeichnen die natürli- chen Zeichen allen Menschen dasselbe („idem apud omnes“; vgl. Fonseca 1574, 11; Conim- bricenses 1607, 17; Hurtado de Mendoza 1617, 144). Zu ihnen gehören all jene Zei- chen, die mit ihrem Signifikat durch eine Ähnlichkeits- oder Kausalbeziehung verbun- den sind (vgl. Arriaga 1632, 181). Als Exem- pel dienen zumeist der Rauch als Zeichen des Feuers sowie die Konzepte oder termini men- tales, welche traditionell als similitudines re- rum (Ähnlichkeiten der Dinge) gelten. Willkürliche oder durch Einsetzung gebildete Zeichen („signa ad placitum“, „ex institu- tione“ bzw. „ex impositione“) bezeichnen da- gegen etwas nicht aufgrund ihrer eigenen Na- tur, sondern verdanken, wie die sprachlichen Ausdrücke, ihre Signifikanz allein der will- kürlichen Einsetzung durch den Menschen. Das ihnen zugewiesene Moment der Willkür- lichkeit bezieht sich damit nicht auf den je- weiligen Gebrauch, sondern auf den Akt ih- rer Einsetzung durch einen ersten Sprachin- stitutor. Es ist damit, anders als in der neue- ren Linguistik, nicht rein funktional, sondern in erster Linie genetisch konzipiert (vgl. Co- seriu 1968). In die Mitte der seit der Antike fest zum Bestand jeder Zeichentheorie zäh- lenden Distinktion von signum naturale und ad placitum tritt seit dem Spätmittelalter (z. B. Pseudo-Marsilius von Inghen, Hage- nauer Kommentar) die Gattung des signum ex consuetudine oder gewohnheitsbedingten Zeichens, dessen Signifikanz weder in der Natur des Zeichenvehikels noch in einer förmlichen öffentlichen Einsetzung begrün- det ist. Als veranschaulichende Beispiele die- nen zumeist die ausgestellten Waren, die ihre eigene Verkäuflichkeit indizieren, die auf den Tischen ausgelegten Servietten als Zeichen des bevorstehenden Mahles sowie der Hund, den man häufig seinem Herrn vorauseilen ge- sehen hat und der somit zum Zeichen seines nahenden Besitzers wird. Bei einigen Autoren wird die klassische Dichotomie zur Trichoto- mie erweitert, tritt das gewohnheitsbedingte Zeichen als gleichberechtigter Typ neben das signum naturale und das signum ad placitum (vgl. Toletus 1615, 208b f). In diesem Sinne stellt auch Izquierdo fest: „Signum in primis est triplex“. Er definiert das signum ex con- suetudine als dasjenige, “quod supposita con- suetudine oriunda ab hominum arbitrio aliud notificat quoquo modo“ („welches unter der Voraussetzung einer aus dem menschlichen Willen entstandenen Gewohnheit etwas ande- res auf irgendeine Weise bezeichnet“). Ihm

1206

IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

zufolge ist damit jede menschliche Handlung Zeichen dessen, was mit Regelmäßigkeit aus ihr zu folgen pflegt („universim quidlibet so- litum ab hominibus fieri notificat id, quod ex eo regulariter sequi solet“; Izquierdo 1659, 104b). Andere Autoren wie Petrus Fonseca, Hurtado de Mendoza oder Dominicus Soto halten an der Dichotomie fest und führen das gewohnheitsbedingte Zeichen auf eines der beiden Glieder der traditionellen Distinktion zurück. Während erstere im signum ex con- suetudine eine Sonderform des instituierten Zeichens sehen, bei dem (wie im Falle des vor der Taverne ausgehängten Strauches als Zei- chens für den Weinverkauf) an die Stelle der förmlichen Einsetzung der allgemeine Ge- brauch („communis usurpatio“) tritt (Fon- seca 1574, 13; Hurtado de Mendoza 1617, 144), lehnt Soto das hier implizierte Konzept einer gewohnheitsmäßigen Einsetzung ab und subsumiert das signum ex consuetudine unter das natürliche Zeichen. Denn es sei dem gängigen Beispiel gemäß ganz natürlich, daß man angesichts der ausgelegten Serviet- ten aus Gewohnheit an das Essen denke (Soto 1554, fol. 3 r b). Eine vermittelnde und differenzierende Position vertritt diesbezüg- lich Johannes a Sancto Thoma. Nach ihm ist zu unterscheiden, ob die Gewohnheit etwas zum Zeichen einsetzt, in welchem Fall es sich um ein signum ad placitum handeln würde, oder ob sie den einfachen Gebrauch einer Sa- che besagt, aufgrund dessen irgend etwas zum Zeichen wird. In diesem Fall könne das signum ex consuetudine auf das signum natu- rale zurückgeführt werden. Ist die Gewohn- heit dort die Ursache des Zeichens (z. B. „po- pulus consuetudine sua introducat […] ali- quem vocem ad significandum“), so verhält sie sich hier nach Art einer Wirkung, welche zur Erkenntnis ihrer Ursache hinführt: Die Gewohnheit, mit Servietten zu essen, zeigt uns die Mahlzeit an, wenn wir die ausgelegten Servietten sehen. Johannes a Sancto Thoma formuliert hiermit (1632 1930, 719) bereits in deutlicher Form die von Roland Barthes in die neuere Semiologie eingeführte Theorie der universellen Semantisierung der Gesell- schaft, welche besagt, daß „sobald es eine Gesellschaft gibt, […] jeder Gebrauch zum Zeichen dieses Gebrauchs [wird]“ (Barthes 1964 1979, 36). Die Einführung des signum ex consuetudine ermöglichte eine neue Ant- wort auf die alte Frage nach der Natürlich- keit oder Willkürlichkeit der sprachlichen Ausdrücke. Die durchgängig vertretene zweite Position implizierte die Annahme eines förm-

lichen Einsetzungsaktes, welcher häufig nach dem Modell der Gesetzgebung durch einen Legislator konzipiert wurde (Hurtado de Mendoza 1617, 145; Arriaga 1632, 182a; Compton Carleton 1649, 162a; Lynceus 1654, 209b) ein Modell, das mit dem auch da- mals allenthalben beobachteten und betonten Phänomen der historischen Veränderung von Sprache allerdings kaum vereinbar ist. Das signum ex consuetudine dagegen machte es möglich, daß unter Aufrechterhaltung des ju- ristischen Paradigmas die Gewohnheit die Funktion der mythischen Figur eines er- sten Sprachgesetzgebers übernehmen konnte. Denn, wie Johannes a Sancto Thoma unter Hinweis auf die Gesetzeskraft des Gewohn- heitsrechts betont (1632 1930, 719b), die consuetudo vermag mit derselben Autorität eine Sache zum Zeichen werden zu lassen, mit der sie ein Gesetz begründet. Durch sie werden neue Worte in die Sprache eingeführt, die vorher nichts bedeuteten, wie auch viele ehemals signifikative Worte nichts mehr be- deuten, weil sie außer Gebrauch geraten sind.

3. Die Zeichen in der protestantischen Schulmetaphysik des 17. Jahrhunderts

Das zweite Zentrum der frühneuzeitlichen Behandlung einer allgemeinen Zeichentheorie bildet die protestantische Schulmetaphysik des 17. Jahrhunderts mit Vertretern wie Timp- ler (1567/68 1624, Keckermann (1571/73 1608), Calovius (1612 1686) und Fromm (1621 1683). Den Ansatzpunkt für eine Inte- gration der Zeichentheorie in die entspre- chenden Lehrbücher bildete das Lehrstück der „passiones entis disiunctae“ („getrennten Eigenschaften des Seienden“; vgl. Wundt 1939, 190 ff). Während die einfachen Eigen- schaften des Seienden, die sogenannten Tran- szendentalien unum, verum, bonum, nach allgemeiner Auffassung als mit dem Seienden vertauschbar bzw. konvertibel gelten, so daß jedes Seiende auch ein Eines, Wahres und Gutes ist, handelt es sich bei den disjunktiven um solche Eigenschaften, die nur gemeinsam mit ihrem jeweiligen gegensätzlichen Korrelat dem gesamten Begriffsumfang des Seienden kongruent und somit nur als Paar mit diesem konvertibel sind. Zu dieser Gruppe der pas- siones oder affectiones entis disiunctae gehört neben den Paaren Akt und Potenz, mensura und mensuratum („Maß und Gemessenes“), Ursache und Wirkung etc. auch das Paar von signum und signatum („Zeichen und Bezeich-

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

netes“). Der metaphysische Stellenwert des Zeichenbegriffs ist damit denkbar hoch ange- setzt. Denn jedes Seiende ist dieser Bestim- mung zufolge entweder Zeichen oder Be- zeichnetes („Omne ens aut est signum aut sig- natum“; Timpler 1606, 312), wenn nicht bei- des. Es gibt somit nichts, was per se aus dem Gegenstandsbereich einer allgemeinen Zei- chentheorie herausfällt. Die angesichts der Tatsache, daß die Zei- chenlehre nicht zum traditionellen Themen- kanon der Metaphysik gehört, erforderliche Legitimation ihrer Aufnahme, die Begrün- dung also einer positiven Beantwortung der Frage „An doctrina de signo et signato perti- neat ad Metaphysicam?“ (Timpler 1606, 315), gibt Anlaß für die erstmalige explizite For- mulierung des Programms einer allgemeinen Zeichentheorie. Die als „utilissima“ apostro- phierte (Keckermann 1615, 91; Schultetus 1659, fol. A 2 r ) „doctrina generalis de signo et signato“ betrachtet das Zeichen und das Bezeichnete sofern sie allerallgemeinste Attri- bute der Dinge sind. Sie ist nach Timpler (1606, 315) von den speziellen Zeichentheo- rien zu unterscheiden, welche in den Gegen- standsbereich der verschiedenen Einzeldiszi- plinen fallen, in denen z. B. von den Zeichen der Gesundheit und Krankheit (Medizin), den meteorologischen und physiognomischen Zeichen (Physik) oder den Sakramentalzei- chen (Theologie) gehandelt wird. Die auch heute noch diskutierte Frage, ob die Semiotik „eine spezielle Disziplin mit einer eigenen ein- heitlichen Methode und genau bestimmten Objekten“ ist oder aber „ein Feld von Unter- suchungen, die eine noch nicht vereinheit- lichte Ansammlung von Interessen sind“ (Eco 1968, 17; vgl. Art. 120 und Art. 123), wird hier somit dahingehend beantwortet, daß man zwischen allgemeiner und spezieller Zeichentheorie bzw. zwischen einer Behand- lung des Zeichens „in actu signato“ und einer solchen „in actu exercito“ differenziert, was in etwa der heutigen Unterscheidung von theoretischer und angewandter Semiotik ent- spricht. Erstere fällt nach Christoph Scheib- ler (1622 1636, 364) allein in den Kompe- tenzbereich der Metaphysik, da der von ihr erörterte Begriff des Zeichens als eines sol- chen („ratio signi ut sic”) alle Einzelwissen- schaften transzendiert, während die Behand- lung der unterschiedlichen Zeichen „in actu exercito“ an die sie jeweils betreffenden Ein- zeldisziplinen delegiert werden muß. Das Vorhandensein zumindest des Konzepts einer allgemeinen Zeichentheorie in der protestan-

1207

tischen Schulmetaphysik des 17. Jahrhun- derts schlägt sich in dem begriffsgeschicht- lichen Befund nieder, daß der Terminus „Se- miologie“ anders als häufig zu lesen älter ist als Saussures Cours de linguistique ge´ne´rale von 1916 und auch hinter Hoff- bauers Tentamina semiologica (1784) sowie Baumgartens Skizzierung einer als Semiotica oder Semiologia philosophica bezeichneten scientia signorum (1779 1963, 108) zurück- datiert. Denn bereits 1659 stellt Schultetus seine Disputatio de Signo et Signato unter den Obertitel „Semeiologia metaphysike“. Der Grundbestand an semiotischen Frage- stellungen und Theoremen der älteren Logik- Lehrbücher (Toletus, Conimbricenses) bleibt trotz einer überwiegend kürzeren Darstel- lungsform in der metaphysischen Semiologie der Protestanten präsent. Zeichnet sich dort naturgemäß eine Dominanz logischer und lo- gisch relevanter Themenstellungen ab, so er- weist sich auch die „doctrina generalis de signo et signato“ der protestantischen Schul- metaphysiken als deutlich von den Belangen einer speziellen Zeichentheorie geprägt; in diesem Falle von der des Sakramentalzei- chens mit seiner kontroverstheologisch rele- vanten Problematik der Abendmahlslehre. Die sich daraus ergebende konfessionelle Be- dingtheit der Zeichentheorie schlägt sich be- reits in der jeweils zugrunde gelegten Defini- tion des Zeichens nieder. Während die Luthe- raner die Definition des Petrus Hispanus übernehmen und das Zeichen als etwas be- stimmen, „quod potentiae cognoscenti ali- quid repraesentat“ (Scheibler 1622 1636, 365; Scharf 1643, 234; Spengler 1649, § 24; Calovius 1651, 625; Fromm 1651, 367), grei- fen die Calvinisten zumeist auf die die sinnli- che Erkennbarkeit des Zeichens implizieren- de Augustinische Definition zurück (Kecker- mann 1615, 88; Burgersdijk 1642, 200; Mac- covius 1645, 107; Heereboord 1659 1680, 930) oder bestimmen es ausdrücklich als „ens sensibile, cognoscenti signatum significans“ („ein sinnlich wahrnehmbares Seiendes, das dem Erkennenden ein Signifikat bezeichnet“; Timpler 1606, 317). Denn die Festlegung der Zeichen mit Ausnahme allenfalls der Kon- zepte (vgl. Timpler 1606, 335) auf Erfaß- barkeit durch die äußeren Sinne ermöglicht es ihnen, die lutherische Auffassung, wonach das aus den Elementen Brot und Wein und dem realpräsenten Leib Christi gebildete ganze Abendmahlssakrament („totum sacra- mentum“) ein Zeichen ist, das uns der göttli- chen Gnade versichert, als irrtümlich, weil

1208

IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

mit dem Begriff des Zeichens unvereinbar zu- rückzuweisen (vgl. Schultetus 1659, fol. 3 r ff). Kontroverstheologisch überschattet ist auch die Frage, ob Zeichen und Bezeichnetes stets real unterschieden sein müssen. Während die Lutheraner die Meinung vertreten, daß eine gedankliche Unterscheidung von beidem aus- reicht, um die Geltung der allseits anerkann- ten These, daß nichts Zeichen seiner selbst sein kann, zu garantieren (Scheibler 1622 1636, 368 f; Fromm 1651, 381 f), wird von calvinistischer Seite auf der sachlichen Ver- schiedenheit beider insistiert und diese als Argument gegen die Lehre von der Realprä- senz Christi im eucharistischen Brot genutzt (Timpler 1606, 319; Derodon 1659, 492 ff). Zeichnet sich die semiotische Theorie der protestantischen Schulmetaphysik gegenüber der logischen Behandlung des Zeichenbe- griffs durch eine umfassendere Zeichentypo- logie aus, so lassen sich auch die hier einge- führten Distinktionen und Zeichentypen als überwiegend theologisch motiviert erweisen (vgl. Abb. 62.2 und 62.3). Die zum Standard- repertoire der Zeichentypologie zählende Ein- teilung des Zeichens nach den drei Zeiteksta- sen in signa rememorativa, demonstrativa und prognostica entstammt wie die meisten der hier behandelten Zeichentypen der mittel- alterlichen Sakramentalzeichenlehre. Theolo- gische Kontroversen ergaben sich hierbei be- sonders bezüglich des signum exhibitivum und des signum practicum. Die signa exhibi- tiva bzw. metadotika sind im Gegensatz zu den signa nuda oder semantica jene Zeichen, „quae non solum aliquid certe signant sed et illa signata vere exhibent“ („die etwas nicht nur gewiß bezeichnen, sondern das Bezeich- nete auch wahrhaft darreichen“; Schultetus 1659, fol. 8 1 v ). Bei den Lutheranern dient dieser Zeichentyp zur Beschreibung der Sa- kramente des Neuen Testaments (vgl. Scheib- ler 1622 1636, 375 f), insbesondere des Abendmahlssakraments, da Brot und Wein den Leib Christi nicht nur bezeichnen, son- dern ihn auch physisch darreichen. Nach ih- rer Meinung haben die Zwinglianer und Cal- vinisten, die lediglich eine ideelle Darstellung annehmen, das Abendmahlssakrament zu ei- nem signum nudum oder pure semantikon gemacht (vgl. Calovius 1651, 629 f; Schulte- tus 1659, fol. 8 1 v ff; Fromm 1651, 383). Mit diesem Zeichentyp eng verwandt ist der des signum practicum, welches ebenfalls be- reits der mittelalterlichen Sakramentalzei- chenlehre entstammt. In Anlehnung an die ältere Definition des Sakraments als „signum gratiae significans et efficax“ („ein die Gnade bezeichnendes und bewirkendes Zeichen“,

Wilhelm von Ockham), wird es bestimmt als ein Zeichen, das, anders als sein Komplemen- tum, das signum theoreticum, nicht nur et- was bezeichnet, sondern „signando etiam ali- quid per se efficit“ („indem es bezeichnet, durch sich auch etwas bewirkt“; Calovius 1651, 626). Paradigma des signum practicum ist damit wiederum das Abendmahlssakra- ment, welches nach katholischer wie lutheri- scher Auffassung die Gnade nicht allein be- zeichnet sondern auch bewirkt. Da die Calvi- nisten eine solche Wirksamkeit nicht aner- kennen, unterbleibt in ihren Metaphysiklehr- büchern die Aufnahme dieses Zeichentyps entweder ganz, oder aber er wird auf den Be- reich der natürlichen Zeichen (zu denen das Sakrament eben nicht zählt) beschränkt (vgl. Derodon 1659, 499). Die meisten der aus- führlich diskutierten Zeichen entstammen dem kontroverstheologisch brisanten Gebiet der Sakramentalzeichenlehre (vgl. dazu auch Art. 72 § 2.1.). Ihre Aufnahme in die allge- meine Zeichentypologie ermöglicht und mo- tiviert jedoch auch das Aufsuchen außertheo- logischer Beispiele. So kann als Exempel des signum exhibitivum der gefüllte Geldbeutel angeführt werden, der die Münzen nicht nur anzeigt sondern auch darreicht (Fromm 1651, 369; Schultetus 1659, fol. 8 2 v ), oder die erhobene Axt des Holzfällers zur Veran- schaulichung des signum practicum dienen, da sie den Hieb nicht nur anzeigt, sondern diesen auch real dem Holz mitteilt (Fromm 1651, 369). Die Übersetzung der ursprünglich theologischen Zeichendistinktionen in außer- theologische Kontexte verlangt bedingt durch die Eigenart kultisch-religiöser Zei- chenverwendung die theoretische Berück- sichtigung auch solcher Zeichenfunktionen, die über das Feld rein semantischer Bestim- mungen hinausgehen. Entsprechend tritt ver- schiedentlich die pragmatische Dimension der Zeichen deutlich in den Blick. So dient bei Keckermann (1615, 90) etwa das unter ein Privileg gesetzte Siegel des Fürsten als Bei- spiel des signum certificans („versichernden Zeichens“), da es nicht nur den Willen des Fürsten gegenüber dem Adressaten des Privi- legs kundgibt, sondern diesen auch verbind- lich aller versprochenen Benefizien versichert. In ausdrücklicher Form reflektiert Scheibler (1622 1636, 375) auf die pragmatische Di- mension der Zeichen, wenn er betont, man müsse zur Gewährleistung einer sinnvollen Distinktion von signum practicum und si- gnum theoreticum ersteres strikt auf jene Zei- chen beschränken, die aus ihrem eigenen Zei- chensein heraus etwas bewirken, und zwar

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie 1209 phantasma internum (= conceptus) noema (notio) prima
62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie
1209
phantasma
internum (= conceptus)
noema (notio)
prima
naturale
secunda
externum
necessarium
contingens
inartificiale (Strauch
hinsichtlich des Wein-
verkaufes)
signum
profanum
artificiale ( Statue)
reale
diversum ex efficiente
diversum ex finale
arbitrarium
sacrum (Sakrament)
commonefaciens (Denkmal)
obsignans (Wahrzeichen)
verbale
scriptum
notificans (Kennzeichen)
pronunciatum

Abb. 62.2: Zeichentypologie nach Clemens Timpler (1606).

 

Signum:

notificans

commonefaciens

obsignans

(Wahrzeichen, Siegel)

(Strauch hinsichtl.

(Denkmal)

des Weinverkaufs)

(Strauch hinsichtl. (Denkmal) des Weinverkaufs) necessarium (legitimer Gebrauch der Sakramente hinsichtl.

necessarium

(legitimer Gebrauch der Sakramente hinsichtl. der wahren Kirche)

contingens (Blässe als Zeichen der Gelehrtheit)

significativum (Strauch hinsichtl. des Weinverkaufs)

exhibitivum (Sakrament, Geldbeutel)

formale (species sensibiles oder intelligibiles)

instrumentale

 

(Grenzmarkierung)

 

arbitrarium

naturale (Rauch hinsichtl. des Feuers)

(Schrift)

doctrinale

 

non-doctrinale

 
internum

internum

(Gebell, Morgenröte)

externum

 

(geistiger Begriff)

 

(Sprache, Schrift)

rememorativum

 

prognosticon (medizinische Zeichen)

(Denkmal)

demonstrativum (Klopfen an der Tür)

theoreticum (Bild des Fürsten)

 

practicum

 
 

(erhobene Axt)

manifestativum

manifestativum et suppositivum (sprachliche Ausdrücke, Namen)

(Glockengeläut)

 

Abb. 62.3: Zeichentypologie nach Andreas Fromm (1651).

nicht nur beiläufig und gelegentlich. Wenn man nämlich jede auf einen Zeichenakt hin erfolgende Aktion als Wirkung des Zeichens interpretiert, gibt es vermutlich kein Zeichen, das nicht auch „praktisch“ wäre („fortasse

nullum signum est, quod non sit practicum“). So bezeichnet der vor dem Wirtshaus ausge- hängte Strauch nicht nur den Weinverkauf, sondern motiviert auch den Dürstenden, hin- einzugehen und Wein zu kaufen.

1210

IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

4. Die Zeichentheorie in der Metaphysik des 18. Jahrhunderts

Die protestantische Tradition der Behand- lung der Zeichenlehre im Rahmen der Meta- physik setzt sich, besonders in der Wolf- fischen Schule, bis ins späte 18. Jahrhundert fort. Inhaltlich kommt es hierbei allerdings zu erheblichen Umbesetzungen, denn die kontroverstheologische Prägung der meta- physischen Zeichenlehre des 17. Jahrhunderts hat sich vollständig verflüchtigt. All jene Zei- chendistinktionen, die in erster Linie mit Blick auf konfessionelle Divergenzen inner- halb der Sakramentaltheologie behandelt wurden (z. B. signum practicum theoreti- cum; signum exhibitivum nudum), finden keine Erwähnung mehr es sei denn in den philosophischen Lexika, wo sie als „Einthei- lungen, die wenig Nutzen haben“ umfassend inventarisiert werden (vgl. Zedler 1749 1964, 548 f). Dasselbe gilt auch hinsichtlich der für die ältere Tradition grundlegenden Unterscheidung zwischen dem signum for- male und dem signum instrumentale. Indem das Konzept des Formalzeichens theoretisch ausfällt Ideen, Begriffe oder geistige Vor- stellungen gelten als Repräsentationen der Dinge („sibi aliquid repraesentare“ „sich etwas vorstellen“), nicht jedoch als Zeichen derselben wird der Begriff des Zeichens auf den Typ des Instrumentalzeichens festgelegt. Zugleich tritt hiermit die Indexfunktion des Zeichens dominierend in den Vordergrund. So gilt nach Christian Wolff (1736 1962, 688), bei dem die alte Zeichendistinktion hin- sichtlich der drei Zeitekstasen bereits in die Definition des Zeichens eingeht: „Signum di- citur ens, ex quo alterius praesentia vel ad- ventus vel praeteritio colligitur“, bzw. „ein Zeichen ist ein Ding, daraus ich entweder die Gegenwart, oder die Ankunft eines anderen Dinges erkennen kann, das ist, daraus ich er- kennen kann, daß entweder etwas würklich an einem Orte vorhanden ist, oder daselbst gewesen, oder auch etwas daselbst entstehen werde” (1751 1983, 160). Wenn zwei Dinge von Natur aus entweder stets zugleich sind oder aufeinander folgen, so ist das eine Ding Zeichen des anderen (1736 1962, 689). Je- des Kausalverhältnis wird damit in eine Zei- chenbeziehung übersetzbar. Die hinreichende Wirkursache („causa efficiens sufficiens“) ist ebenso Zeichen ihrer Wirkung, wie umge- kehrt die Wirkung ihre entsprechende Ursa- che bezeichnet (692 f) oder aber zwei von der- selben Ursache abhängige Wirkungen Zei-

chen füreinander sind (694). Diesen natürli- chen Zeichen stehen die signa artificialia oder arbitraria („die künstlichen oder willkürli- chen Zeichen“) gegenüber, deren Bezeich- nungskraft vom Willen des Menschen oder eines anderen vernunftbegabten Lebewesens abhängt (690 f). Nach Wolff lassen sich vier Funktionen der artifiziellen Zeichen unter- scheiden, denn diese dienen entweder a) zur Abkürzung, b) zur Geheimhaltung, c) zur deutlichen Vorstellung oder Mitteilung oder d) „zum Erfinden“. Letztere finden Anwen- dung in der Algebra sowie in der „Zeichen- Kunst“ („ars inveniendi“; 1751 1983, 175 f). Grundlegend für diese ist auch die Di- stinktion in signa primitiva und signa deriva- tiva, d. h. in nicht weiter ableitbare Zeichen und solche, die auf einfachere Zeichen zu- rückgeführt werden können (1736 1962, 694 f). Wolffs zeichentheoretische Ausführun- gen haben in der Folgezeit einen bestimmen- den Einfluß auf die metaphysischen Lehrbü- cher sowie auf die Entwicklung des Zeichen- begriffs insgesamt ausgeübt (vgl. Roeder 1927, 14 ff; Haller 1959, 125 ff). In kompri- mierter Form bestimmt Alexander Gottlieb Baumgarten das Zeichen im Wolffischen Sinne als „medium cognoscendae alterius exi- stentiae“ (Baumgarten 1779 1963, 107; vgl. Strack 1751, 4), was sein Schüler Georg Friedrich Meier mit den Worten wiedergibt:

„ein jedwedes Ding ist ein Zeichen eines an- deren, sofern es ein Mittel ist, die Würcklich- keit des andern zu erkennen“ (Meier 1755, 441). Die Konzeption des Zeichens bleibt, wie bereits in Wolffs Ontologia, auf den Typ des anzeigenden Zeichens restringiert. Inso- fern kann Meier auch die Worte als Zeichen der Gedanken in eine Reihe mit den An- zeichen der Krankheit, des Wetters oder der „Gemüthsbeschaffenheit“ stellen, denn „wenn wir reden, so kann ein anderer aus un- sern Worten erkennen, welche Vorstellungen in unserer Seele eben zu der Zeit würcklich sind“ (Meier 1755, 446). Der vollständige Ausfall des signum for- male und die dadurch bedingte Verkürzung des Zeichenbegriffs auf das Modell des si- gnum instrumentale ermöglicht eine pro- blemlose Verschmelzung der Wolffschen Zei- chendefinition mit derjenigen der Logik von Port-Royal. Sie unternimmt Georg Bernhard Bilfinger, wenn er das signum bestimmt als „res, quae praeter ideam sui in animo ideam excitat cuiusdam alterius ut praesentis, prae- teritae aut futurae“ („eine Sache, die neben ihrer eigenen Idee im Geist zugleich die Idee

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

von irgendetwas anderem als eines gegenwär- tigen, vergangenen oder zukünftigen hervor- ruft“; vgl. Roeder 1927, 20). Die Verflachung der allgemeinen Zeichentheorie im Sinne der älteren „doctrina generalis de signo et si- gnato“, wie sie sich in den Metaphysik-Lehr- büchern des 18. Jahrhunderts abzeichnet, ist jedoch keineswegs Ausdruck eines geringer gewordenen Interesses am Zeichen. Im Ge- genteil: die Nützlichkeit und Notwendigkeit einer fundierten und umfassenden Zeichen- lehre wird nirgends emphatischer betont als hier. So heißt es bei Meier (1755, 444): „Da die Zeichen einen so wichtigen und weitläufi- gen Theil der ganzen menschlichen Erkennt- niß ausmachen, da wir ohne Zeichen gar nicht oder sehr wenig und schlecht denken können, und da wir nur vermittelst der Zei- chen zu aller unserer Erkenntniß würcklicher Dinge gelangen: so verlohnt es sich wohl der Mühe, die Lehre von den Zeichen recht aus- zuführen. Daher ist es ein sehr nützliches und nöthiges Unternehmen, wenn die Gelehrten die Lehre von den Zeichen recht anbauen und sie in eine recht vollkommene Wissen- schaft verwandeln.“ Die Ansätze zur Einlö- sung dieses Programms finden sich jedoch nicht mehr in der bereits im Schwinden be- griffenen Metaphysik. Die eingehende Be- handlung des Zeichenthemas verlagert sich, bedingt durch das Konzept der ars characte- ristica und die Theorie der cognitio symbo- lica, in die Erkenntnislehre, Ästhetik und Lo- gik (s. u. § 8.2.4.; vgl. auch Art. 63 und 64).

5. Die Zeichen in der hermetisch- neuplatonischen Naturphilosophie der Renaissance

Die hermetisch-neuplatonische Naturphilo- sophie, die außerhalb der überwiegend aristo- telisch geprägten Universitäten des 16. und 17. Jahrhunderts eine starke Verbreitung fand, basiert im Wesentlichen auf der An- nahme eines hierarchisch strukturierten Kos- mos, der gebildet wird durch (1) den mundus supercoelestis bzw. intellectualis als Region der (je nach Ausdeutung) Engelshierarchien oder spirituellen Naturprinzipien, (2) den mundus coelestis, die Region der Himmels- und Planetensphären und (3) den mundus elementaris, die aus den vier Grundelementen bestehende Erde. Zwischen diesen Welten, die durch zahllose Analogie- und Kausalbe- ziehungen miteinander verbunden sind, be- steht gemäß dem hermetischen Grundsatz,

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„quod est inferius est sicut id, quod est super- ius, et quod est superius est sicut id, quod est inferius“ das Verhältnis einer spiegelbild- lichen Entsprechung. Hieraus folgt, wie Agrippa von Nettesheim (1486 1535) erläu- tert, daß „alles Untere unter dem Einfluß des Oberen steht und gewissermaßen […] alles in- einander enthalten ist, nämlich das Unterste im Obersten und das Oberste im Untersten. So befindet sich im Himmel Irdisches, aber der Ursache nach und auf himmlische Weise; auf der Erde dagegen Himmlisches, aber der Wirkung nach und auf irdische Weise. So be- ziehen sich verschiedene Dinge auf die Sonne, und wieder andere auf den Mond […]. Derar- tige Dinge empfangen mehrere Wirkungen und Eigenschaften, die den Wirkungen der Gestirne und Sternbilder gleichen, unter de- ren Einfluß sie stehen“ (Agrippa von Nettes- heim 1600 1970, 1.43). Dieser universale Wirkungszusammenhang manifestiert sich durch Zeichen, die das Beziehungsgeflecht zwischen den Dingen anzeigen und verdeutli- chen. So haben „alle Sterne […] ihre eigen- tümliche Natur und Beschaffenheit, deren Zeichen und Merkmale („signacula et charac- teres“) sie durch ihre Strahlen auch in unsere Welt den Elementen, Steinen, Pflanzen, Tie- ren und deren Gliedern mitteilen. Jede Sache erhält daher gemäß der harmonischen Ord- nung und von ihrem sie bestrahlenden Stern ein besonderes Zeichen oder Merkmal einge- drückt, das den betreffenden Sterneinfluß ge- nau charakterisiert“ (Agrippa von Nettes- heim 1600 1970, 1.59). Diese „vertikalen“ Affinitäten zwischen den Sternen und den Dingen liefern das Modell für die „horizonta- len“ Wirkungszusammenhänge der Dinge un- tereinander. Gemeinsam konstituieren sie, so erklärt Paracelsus (1493 1541), das dichte Gewebe von geheimen, im Innern der Dinge verborgenen, zugleich jedoch durch äußere Zeichen manifest werdenden Verbindungen, welche jenseits der sichtbaren Oberfläche der Dinge den gesamten Makrokosmos durchzie- hen und diesen mit dem Mikrokosmos in Be- ziehung setzen; „dan alles was got erschaffen hat dem menschen zum guten […], wil er nit das es verborgen bleib, und ob ers gleich ver- borgen, so hat ers doch nicht unbezeichnet gelassen mit auswendig sichtlichen Zeichen“ (Paracelsus 1923 33, 11.393). So gibt es nichts, „das die natur nicht gezeichnet habe, durch welche Zeichen man erkennen kann, was im selbigen ist, was gezeichnet ist“ (Para- celsus 1923 33, 12.91). Alle „Kräuter, Bäu- me und andere Gewächse der Erden“ sind

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

„Bücher und magische Zeichen“ (Crollius 1623, 5). Die Textur des großen, in „hierogly- phica grammata“ verfaßten Buches der Na- tur ist durch die Ähnlichkeit reguliert, der eine tragende Rolle in der Wissens- und Zeichenkonzeption der außeruniversitären, nichtaristotelischen Naturphilosophie des 16. und 17. Jahrhunderts zukommt. Denn die verborgenen Beziehungen und Affinitäten der Dinge, selbst zum großen Teil nach dem Mo- dell der Analogie, Sympathie oder Ähnlich- keit gefaßt, bedürfen der Manifestation durch äußere Zeichen, deren Signifikanz ih- rerseits in der Ähnlichkeit begründet ist (vgl. Foucault 1966 1978, 46 77). Die Kräuter „reden einen Medicum […] auf Magische Weise durch ihre Signaturn und Zeichen an und geben demselbigen ire innerliche Ge- heimnusse, so in den Stillschweigen der Na- tur verborgen, also durch ein Gleichnus zu erkennen (per similitudinem manifestant)“ (Crollius 1623, 5; 1609, praef. admonitoria, 2). Die Mitteilung der Natur an den Men- schen erfolgt nicht in arbiträren Zeichen, sondern folgt mit ihren Signaturen dem in seiner Allgemeinverständlichkeit jeder natür- lichen menschlichen Sprache überlegenen „modus demonstrandi per similitudinem“ (ebd.). Diese Ähnlichkeit ist es, die anzeigt, daß etwa der Kern der Walnuß, „das Hirn und gantze Haupt gewaltig stärket“ oder daß die dem Augapfel ähnelnde schwarze Beere des Pariskrautes „zu den Gebrechen der Augen eins der aller kräftigsten Mittel ist“ (Crollius 1623, 22 f). Die Erkenntnis der Na- tur ist damit wesentlich die Dechiffrierung und Interpretation der von ihr eingesetzten Zeichen. „Der von den natürlichen Dingen schreiben will, der muß schreiben aus dem signato und dasselbe aus dem signo erken- nen. Sonst ist alles umsonst“ (Paracelsus 1923 33, 2.122). Zeichen und Bezeichnetes verhalten sich hierbei stets wie Äußeres und Inneres. Das „Innen“ wird als der Raum der „inneren Werke und Tugenden“ (Paracelsus 1923 33, 12.177), der verborgenen Wesen- heiten, „innerlich inwohnenden Kräfte“ und „innerlichen Geheimnusse“ der Dinge (Crol- lius) sowie als „innere Welt“ (Böhme 1622 1957, 19) zum Signifikat schlechthin all der über die Welt verstreuten Zeichen und Cha- raktere. Zugleich markiert es den eigentlichen Zielpunkt aller wahren Naturerkenntnis, wel- che anders als die in „unnützlichen disputa- tiones“ befangenen „Nomenclatores“ sich nicht allein um die „eusserliche bittere Rin- den bemühet“ (Crollius 1623, 3), sondern wie

die magia naturalis und die besonders im Paracelsismus ausgearbeitete Signaturenlehre (vgl. Weinhandl 1970, 60 ff; Schipperges 1974, 117 124; Bianchi 1987) „durch die äußeren Formen das inwendige Herz zu er- kennen“ sucht (Paracelsus 1923 33, 12.179). In dieser Methode der Erkenntnis des verbor- genen Inneren durch äußere Zeichen über- schneidet sich die Signaturenlehre nicht nur mit der allgemeinen Physiognomie (Paracel- sus 1923 33, 8.293), die nach geläufiger De- finition lehrt, „ex signis internas corporum naturalium affectiones“ („durch Zeichen die inneren Eigenschaften der natürlichen Kör- per“) zu erkennen (Alsted 1630, 615), mit der „physiognomia humana“, „quae signa tradit externa, ex quibus internae et occultae homi- nis affectiones cognosci possunt“ („die die äußeren Zeichen behandelt, aus denen die in- neren und verborgenen Eigenschaften des Menschen erkannt werden können“; Timpler 1606, 129), sowie mit jener Kunst der Men- schenkenntnis, die Scipio Claramontius 1620 unter dem Titel „Semeiotica moralis“ ent- worfen hat und für die ein Zeichen ein „belie- biges sinnliches Erfaßbares ist, welchem, in- dem es existiert oder getan wird, ein mit ihm notwendig oder wahrscheinlich verbundener Charakter zugrunde liegt“ („Signum est sen- sibile quippiam, quo existente, vel facto, mos certus subest, vel necessario vel probabili nexu“; Claramontius 1620 1665, 10). Sie kommt hierin auch mit der bis ins 17. Jahr- hundert hinein gültigen Konzeption empiri- scher Naturbetrachtung überein. Das Erken- nen vollzieht sich als Dechiffrierung und In- terpretation von Zeichen (vgl. Art. 57 § 2., 61 und 71).

6. Die Zeichenkonzeption der entstehenden Naturwissenschaften

Dieses Konzept liegt auch Francis Bacons Programm der „interpretatio naturae“ zu- grunde (Bacon 1857 74, 1.157 ff). Wie der magia naturalis geht es dieser um ein „intro- spicere naturam“ (1.280) sowie darum, „ad interiora et remotiora naturae penetrare“ („in das Innere und Verborgene der Natur einzudringen) (1.159). Das Wissenschaftspro- gramm Francis Bacons (1561 1626) verläßt die ältere Tradition allerdings insofern, als bei ihm der Begriff der Ähnlichkeit beginnt, problematisch zu werden. Die Struktur des Universums gleicht einem Labyrinth, in wel- chem sich dem Betrachter überall täuschende

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

Ähnlichkeiten der Dinge und der Zeichen („fallaces rerum et signorum similitudines“; 1.129) darbieten. Gleichwohl findet sich auch bei Bacon die nachdrückliche Betonung der Wichtigkeit, die Ähnlichkeiten und Analo- gien zwischen den Dingen aufzuspüren und zu untersuchen. Hierbei handelt es sich je- doch nicht um jene „inanes similitudines et sympathias rerum“ („leeren Ähnlichkeiten und Sympathien der Dinge“), wie sie seiner Meinung nach gerade die Vertreter der magia naturalis beschrieben und erdichtet haben, sondern vielmehr um die „realen, substantiel- len und in der Natur selbst begründeten“ Ähnlichkeiten (1.280). Diese manifestieren die Regularitäten und Gesetze, von Bacon als „Formen“ bezeichnet (1.228), die den „ver- borgenen Prozessen“ und „verborgenen Ge- staltungen“ (1.235) zugrunde liegen und de- ren Erforschung und Erklärung sowohl die Grundlage des Wissens wie dessen prakti- scher Umsetzung ist (1.229). Eine solche Er- kenntnis vermag das syllogistische Verfahren nicht zu liefern, dessen „schlechte und unver- ständige Abstraktionen“ (1.171) in unheilvol- ler Verbindung mit der Unangemessenheit und Verworrenheit der menschlichen Sprache stehen, welche ihrerseits der Grund für die „lästigste“ der vier von Bacon analysierten Arten von Idolen (Götzenbilder, d. h. Haupt- gründe für den desolaten Zustand der menschlichen Erkenntnis) ist, die „idola fori“ („Götzenbilder des Marktes“). Denn wie die aus leeren Abstraktionen hervorgegangenen Begriffe die Wörter verderben, welche Mar- ken und Zeichen („tesserae et signa“; 1.136) derselben sind, übt umgekehrt die durch sie konstituierte Sprache einen schädlichen Ein- fluß auf das Denken aus. In einer für die Be- stimmung des Verhältnisses von Sprache und Denken, wie sie das 17. Jahrhundert vor- nimmt, charakteristischen, nämlich kriti- schen Form bemerkt Bacon (1.171) hierzu:

„Die Menschen glauben, ihr Verstand gebiete den Worten; es kommt aber auch vor, daß die Worte ihre Kraft gegen den Verstand umkeh- ren […]. Die Worte aber werden größtenteils nach der Auffassung der Menge gebildet und trennen die Dinge nach Richtungen, die dem gewöhnlichen Verstand besonders einleuch- tend sind. Wenn dann aber ein schärferer In- tellekt […] die Bestimmungen ändern will, damit sie der Natur entsprechender sind, wi- derstreben die Worte“ (vgl. Spinoza 1925, 2.33; Arnauld 1775 83, 41.168). Die Idole des menschlichen Intellekts sind willkürliche Abstraktionen ohne reale Entsprechungen in

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der Natur. Die Ideen des göttlichen Intellekts dagegen sind als „signacula“ (Bacon 1857 74, 1.218) und „verae signaturae“ den Din- gen eingeprägt (1.160). Bacon stellt daher dem syllogistischen Verfahren der aristoteli- schen Naturphilosophie, welches vorschnell abstrakte Generalia bildet und aus diesen de- duktiv fortschreitet, seine Methode der In- duktion entgegen, die nicht im Sinne der mathematischen Induktion mißzuverstehen unter Beachtung dieser wahren Signaturen und Zeichen von der systematischen Beob- achtung des Einzelnen stufenweise (gradatim; 1.160) zu jenen allgemeinen Gesetzen, den „generalissima bene terminata“ bzw. Formen aufsteigt, die im Innersten der Dinge stecken („rebus inhaereant in medullis“; 1.137). Die Ablösung der sich formierenden Na- turwissenschaften von der älteren Naturphi- losophie und der magia naturalis vollzieht sich zu einem nicht unbedeutenden Teil auf der Ebene einer sich wandelnden Zeichen- konzeption. So wird bei Pierre Gassendi (1592 1655) der epikureische Zeichenbegriff zur Grundlage der Bestimmung der Natur- philosophie. Der Gegenstandsbereich, den Gassendi der Physik zuweist, ist koextensiv dem Bereich zeichenvermittelter Erkenntnis in der epikureischen Zeichenlehre. Er umfaßt unter Ausschluß der offenbaren und der ab- solut verborgenen Dinge („res manifestae“, „res penitus occultae”) die von Natur aus und die temporär verborgenen Dinge („res natura, ad tempus occultae“; Gassendi 1658, 1.69a; vgl. Detel 1978, 53 f). Hierbei hat der Begriff des „Okkulten“, gefaßt als das den Sinnen nicht unmittelbar Zugängliche, seine alten magisch-mystischen Konnotationen ver- loren. Die sinnlichen Erscheinungen haben den Charakter von sichtbaren Zeichen nicht direkt erkennbarer Dinge. Die Festlegung der Naturerkenntnis auf das Medium der Zei- chen impliziert, daß jede Erkenntnis ihren Ursprung in den Sinnen hat; „ideo praeire Menti debet Signum quoddam sensile, quo in rei latentis, nec Sensu perceptae notitiam du- catur“ („also muß dem Geist irgendein sinnli- ches Zeichen voraufgehen, durch das er zur Kenntnis der verborgenen und nicht durch die Sinne wahrgenommenen Sache geführt wird“; 1.81b). Es gibt nach Gassendi somit ein zweifaches Kriterium der Wahrheit; zum einen die Sinne, durch welche die Zeichen perzipiert werden, und zum anderen den In- tellekt, durch welchen, ausgehend von den auf ihre Verläßlichkeit überprüften sichtba- ren Zeichen, die Sache schlußfolgernd er-

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

kannt wird. Resultat dieser Anwendung der epikureischen Zeichenlehre auf die Physik ist bei Gassendi das Programm einer vom Intel- lekt oder der Ratio geleiteten empirischen, d. h. zeichenvermittelten Naturerkenntnis als des geeigneten Mittels zur Einlösung der Ma- xime „legendus est liber ipse naturae, si quid- piam certi addiscendum est“ („soll irgend et- was Sicheres gelernt werden, ist das Buch der Natur selbst zu lesen“; 1658, 3. 266). Die Natur und das Universum ist weiter- hin als ein Buch und wie ein solches zu interpretieren. Was wechselt, sind die Zei- chen, in denen es geschrieben ist. Für Galilei sind dies nicht mehr die unmittelbar in die Augen fallenden Signaturen und Ähnlichkei- ten. „Darum können wir“, wie er in einer be- rühmt gewordenen Sentenz ausführt, „es erst lesen, wenn wir die Sprache gelernt haben und mit den Zeichen [charatteri] vertraut sind, in denen es geschrieben ist. Es ist in der Sprache der Mathematik geschrieben, und seine Buchstaben sind Dreiecke, Kreise und andere geometrische Figuren, ohne deren Mittel es dem Menschen unmöglich ist, auch nur ein einziges Wort zu verstehen“ (Galilei 1968, 232). Solange davon ausgegangen wird, daß die Natur von sich aus ihre Geschichte erzählt und ihre Geheimnisse preisgibt, hat die wahre Philosophie nichts anderes zu sein, als deren „simulacrum et reflexio“ (Bacon 1857 74, 4. 640). Die Zeichen, in denen das Buch der Natur verfaßt ist, und die zu seiner Darstellung verwendeten Zeichen müssen einander entsprechen. Die Sprache der Natur liefert somit das Modell für die Sprache ihrer Beschreibung. Die wissenschaftliche Naturer- kenntnis beginnt im 17. Jahrhundert, sich auf mathematische Zeichen festzulegen. An die Stelle des qualitativen Vergleichs tritt die quantitative Berechnung, an die des Gleich- nisses die Gleichung. Die mathematischen Zeichen dienen nicht mehr zur Eröffnung ei- nes geheimen „Inneren“ der Dinge als des Ortes der verborgenen Wesenheiten und Ur- sachen, sondern zur Beschreibung und Ord- nung der Phänomene unter dem Gesichts- punkt ihrer Meßbarkeit sowie ihrer Verknüp- fung zu einem System (vgl. Cassirer 1906 20 1974, 2.401 ff).

7. Modelle artifizieller Zeichensysteme

7.1. „Universal language“ und „philosophical language“ In De augmentis scientiarum stellt Bacon (1857 74, 1.651) fest ähnliche Überlegun- gen finden sich bereits bei älteren Autoren

wie Albert von Sachsen und Paul von Vene- dig : „Quicquid scindi possit in differentias satis numerosas, ad notionum varietatem ex- plicandam (modo differentiae illae sensui perceptibiles sunt) fieri posse vehiculum cogi- tationum de homine in hominem“ („Was im- mer auch in so viele Teile differenzierbar ist, daß dadurch die Fülle der Begriffe dargetan werden kann, vermag, sofern jene Unter- schiede sinnlich wahrnehmbar sind, zum Ve- hikel der Mitteilung der Gedanken zwischen den Menschen zu werden“). Wenn Sprache und Schrift, wie allgemein üblich, als Systeme arbiträrer Zeichen betrachtet werden, ist es angesichts dieser Fülle möglicher Mitteilungs- formen denkbar, daß Zeichensysteme kon- struierbar sind, die die jeweils bestehenden in bestimmter oder auch in mehrfacher Hinsicht übertreffen. Nachdem im 16. Jahrhundert zahlreiche Modelle von Geheimschrift (Kryp- tographia) und Kurzschrift (Brachygraphia) vorgelegt worden waren (siehe auch Art. 173), richtete sich im 17. Jahrhundert das In- teresse mehr auf die Entwicklung von skrip- turalen Zeichensystemen, die die an die na- türlichen Sprachen gebundene alphabetische Schrift in ihrer kommunikativen Funktion übertreffen und den Mangel aller natürlichen Sprachen, nicht überall verstanden zu wer- den, kompensieren sollten (vgl. Art. 175). Ge- sucht wurde die unter Bezeichnungen wie „lingua universalis“, „common writing“ oder „universal character“ angepriesene Univer- salsprache (vgl. Knowlson 1975; siehe auch Art. 65 § 5.). Das Modell einer Schrift, durch deren Hilfe „nations of strange languages may communicate their meaning together in writing, though of sundrie tongues“ findet sich bereits 1588 bei Timothy Bright (1588, Epistle dedicatorie), der diese in erster Linie als Kurz- und Geheimschrift konzipiert hat. Die vorgebliche Anwendbarkeit der Kurz- schrift Brights als eines universalen Verstän- digungsmittels resultiert aus der Verwendung von „verbal characters“ anstelle von „spel- ling characters“. Die Zeichen stehen jeweils für ganze Worte und bezeichnen damit die Dinge unabhängig von den verschiedenen na- türlichen Sprachen. Dieser Gedanke einer transidiomatischen Schrift sowie das Prinzip ihrer Konstitution ist bestimmend für die Programme der Universalschrift, wie Cave Becks „Universal character, by which all na- tions in the World may understand one an- others conceptions, reading out of one com- mon writing their mother tongues“ (Beck 1657; vgl. Salmon 1979, 177 190) oder Fran-

62.

Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

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cis Lodwicks „Common writing“ (1647 1969; vgl. Knowlson 1975, 57 ff). Erklärtes Ziel der Universalschrift ist zunächst die Be- reitstellung eines Mittels für die Ermögli- chung des wechselseitigen Verkehrs der Na- tionen sowie für die Ausbreitung des Wissens und der Religion (vgl. Knowlson 1975, 11 f). Die intendierte Universalität der Schrift ist dabei nur zu erreichen, wenn diese ihrer Bin- dung an die einzelnen natürlichen Sprachen enthoben wird, d. h. nicht länger mehr als al- phabetische Schrift nur Zeichen von Zeichen enthält, sondern in eine unmittelbare Zei- chenbeziehung zu den Dingen und Begriffen tritt. Bacon hat 1623 in De augmentis scien- tiarum darauf hingewiesen, daß solche Schriftzeichen („characteres quidam reales, non nominales, qui […] nec literas nec verba, sed res et notiones exprimunt“) in China all- gemein in Gebrauch seien. Er unterschied hier zwei Arten von Zeichen („notae“), die unmittelbar die Dinge bezeichnen, nämlich einerseits solche Zeichen, die ihr Signifikat aufgrund einer Ähnlichkeit oder Überein- stimmung mit demselben („ex congruo“) be- zeichnen, wie die Hieroglyphen und die Ge- sten als eine Art transitorischer Hieroglyphen („hieroglyphica transitoria“), und zum ande- ren die Realcharaktere als willkürlich gebil- dete Schriftzeichen ohne eine solche Ähnlich- keit zum Signifikat (Bacon 1857 74, 1.651ff). Neben den ägyptischen Hieroglyphen und den chinesischen Schriftzeichen galten die Zahlzeichen als Beispiel transidiomatischer Zeichen (vgl. Arriaga 1632, 184). Entspre- chend wurden die arabischen Ziffern bei Beck (1657), Johann Joachim Becher (1661 1962) und Athanasius Kircher (1663) zur Konstitution der Universalcharaktere heran- gezogen. Kam eine Schrift, die aus hierogly- phischen, d. h. eine Ähnlichkeit zum Signifi- kat aufweisenden Schriftzeichen gebildet war, wegen ihres sehr beschränkten Bereichs mög- licher Signifikate zur Bildung einer Univer- salsprache nicht ernsthaft in Betracht, so war auch die aus Realcharakteren gebildete chi- nesische Schrift aufgrund der „difficulty and perplexedness“ ihrer Charaktere (Wilkins 1668 1968, 451) kein befriedigendes Mo- dell. Denn für das Hauptproblem der Uni- versalschrift konnte sie keine Lösung aufzei- gen, nämlich wie Kürze, Regularität und Ein- fachheit der Realcharaktere zu erreichen war, wenn diese zugleich die Verschiedenheit und Komplexität der natürlichen Welt adäquat repräsentieren sollten. Um die Anzahl der verwendeten Schriftzeichen möglichst gering

zu halten und die umfangreichen Zeichen- glossare überschaubar zu machen, war die Einführung einer systematischen Ordnung er- forderlich. Eine solche Strukturierung des Sy- stems der Zeichen ist im Falle von Realcha- rakteren jedoch immer auch eine Ordnung der Dinge selbst. Diese Aufgabe der Erstel- lung einer systematischen Ordnung der Dinge nach Art einer Universaltopik bildet den An- satzpunkt für Einflüsse sowohl von seiten der Tradition der Gedächtniskunst („ars memo- riae“) als auch des Lullismus (vgl. Knowlson 1975, 78 ff). Letzterer tritt deutlich zutage bei Kircher (vgl. Schmidt-Biggemann 1983, 176 ff). Im Ganzen gesehen beschränkt er sich zumeist jedoch auf äußerliche Ähnlich- keiten hinsichtlich der kombinatorischen Ver- knüpfung von Zeichen und Begriffen. Die lullistischen Kategorien selbst werden kaum übernommen. Man ist bemüht, ein eigenes Kategoriensystem philosophisch zu begrün- den. „Cum enim […] Signa a nobis pro Rebus ipsis supponantur“, bemerkt George Dal- garno (1661, 18), „omnino rationi consenta- neum est, ut Ars Signorum Artem Rerum se- quatur“ („Da die Zeichen von uns für die Sa- chen selbst eingesetzt werden, ist es nur ver- nünftig, daß die Kunst der Zeichen der Kunst der Dinge folgt“). Aus eben diesem Grund hatte sich Descartes bereits 1629 in einem Brief an Mersenne gegen die Realisierbarkeit einer Universalsprache ausgesprochen: „l’in- vention de cette langue depend de la vraye Philosophie“, so daß ihre Einführung „pre- suppose de grans changemens en l’ordre des choses, et il faudroit que tout le monde ne fust qu’un paradis terrestre“ (Descartes 1897 1913, 1.81 f). Genau zur Herbeifüh- rung dieses Zustandes sollte die lingua uni- versalis nach dem Programm von Johann Amos Comenius beitragen (vgl. De Mott 1955). Sie gilt ihm als das einzige noch feh- lende Mittel zur Realisierung seines utopi- schen Projekts einer „reformatio universalis“ (Comenius 1668, 58 f). In seiner 1641 verfaß- ten und später der Royal Society dedizierten pansophischen Programmschrift formuliert Comenius (1668, dedicatio n. 9) die an eine solche „lingua prorsus nova, prorsus facilis prorsusque rationalis et philosophica“ zu stellenden Anforderungen. Um als universel- les Heilmittel gegen die Verwirrung der Be- griffe („confusionis conceptuum antidotum universale“) fungieren zu können, darf sie (1) bis in die kleinsten Bestandteile hinein nur aus signifikativen Elementen bestehen, (2) keinerlei Unregelmäßigkeiten enthalten und

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

(3) keine Diskrepanz zwischen den Dingen und den Begriffen zulassen, so daß mit den Worten immer zugleich auch die Naturen der Dinge und ihre Unterschiede ausgedrückt werden (Comenius 1668, 78). Diese formalen Kriterien versuchen auch ohne sich jedoch auf ein ähnliches utopisch-pansophisches Programm zu verpflichten die beiden um- fangreichsten aus dem Kreis der Royal So- ciety stammenden Universalsprachen zu er- füllen, Dalgarnos Ars Signorum (1661; vgl. Salmon 1979, 157 175; Rossi 1969, 226 f) so- wie John Wilkins’ Entwurf eines „real char- acter“ und einer „philosophical language“ (1668 vgl. Rossi 1960, 223 ff; Knowlson 1975, 98 ff; Clauss 1982). Die Grundlage beider Sy- steme, die jeweils nicht nur den Entwurf einer Universalschrift sondern zugleich die Me- thode ihrer sprachlichen Umsetzung vorstel- len, bildet eine allgemeine Kategorientafel. Den in ihr enthaltenen Gattungen (17 bei Dalgarno, 40 bei Wilkins) werden jeweils Basiszeichen zugewiesen, die durch Hinzufü- gung weiterer Zeichen den verschiedenen Ar- ten und Spezies gemäß weiter ausdifferenziert werden können (Abb. 62.4). Für jeden Ge- genstand oder Begriff steht somit ein komple- xes Zeichen, das ihn nicht allein repräsen- tiert, sondern auch eindeutig im kategorialen System verortet, ihn also bis zu einem gewis- sen Grade definiert. Hierdurch vermittelt die Kenntnis der Universalsprache die eben deshalb auch als „philosophical language“ apostrophiert werden kann zugleich die Kenntnis der Dinge. Dieses Moment unter- scheidet, zumindest dem Anspruch nach, die philosophischen Sprachentwürfe von Dal- garno und Wilkins deutlich von den älteren Modellen einer Universalschrift (vgl. Knowl- son 1975, 72 ff).

7.2. Die „characteristica universalis“:

G. W. Leibniz Die ausführlichsten Ansätze zur Konstruk- tion eines artifiziellen Zeichensystems zum Zwecke der Erkenntnis finden sich bei G. W. Leibniz (1646 1716; vgl. Couturat 1901 1966; Schnelle 1962; Burckhardt 1980; Pombo 1987). In zahlreichen, von ihm selbst zumeist nicht veröffentlichten, Entwürfen un- tersucht er das Problemfeld von ars characte- ristica, ars combinatoria und ars inveniendi, das, in enger Verbindung mit seinem meta- physischen System stehend (vgl. Kohler 1913; Matzat 1938), bis zu seinem Tod einen wichti- gen Bereich seines Denkens ausmacht (vgl. Art. 64). Begriffs- wie problemgeschichtlich

laufen im Leibnizschen Programm der ars characteristica drei Traditionen zusammen (vgl. Haller 1959, 122): (1) die lingua univer- salis und philosophical language (vgl. Knowl- son 1975, 107 ff), (2) das Konzept einer ma- thesis universalis (vgl. Poser 1979) und (3) die lullistische Kombinatorik (vgl. Hübener 1983; Schmidt-Biggemann 1983, 186 ff). Leibniz hebt sein eigenes Programm einer ars charac- teristica deutlich von den älteren Ansätzen ei- ner lingua universalis ab. Denn das von die- sen verfolgte Ziel der Erleichterung des wech- selseitigen Verkehrs der Völker sei noch der kleinste Nutzen, den eine Universalcharakte- ristik haben würde (Leibniz 1875 90 1978, 7.7; 12; 19): „Ego enim scripturam quandam universalem excogitari posse arbitror, cuius ope calculare in omni genere rerum et de- monstrationes invenire possimus perinde ac in Algebra et Arithmetica“ („Ich glaube näm- lich, es läßt sich eine Art Universalschrift ausdenken, mit deren Hilfe wir bei allen Ar- ten von Dingen so rechnen und Beweise auf- finden können, wie in der Algebra und der Arithmetik“; 7.17; vgl. 184). Die Leibniz- schen Realcharaktere sollen also nicht allein die Repräsentation von bereits Bekanntem, sondern vielmehr die Entdeckung von noch Unbekanntem ermöglichen. „Es müßte sich“, meint Leibniz, „eine Art Alphabet der menschlichen Gedanken ersinnen und durch die Verknüpfung seiner Buchstaben und die Analyse der Worte, die sich aus ihnen zusam- mensetzen, alles andere entdecken und beur- teilen lassen“ (7.185). Zwar kann aufgrund dessen, daß der Bereich der kontingenten Tatsachenwahrheiten nicht der logischen Analyse, sondern allein der Erfahrung zu- gänglich ist, die ars characteristica universalis das utopische Programm einer Pansophie nicht realisieren (7.19; 200). Für den Bereich der Vernunftwahrheiten jedoch garantiert die algebra generalis unter der Voraussetzung ei- ner gelungenen Einführung der die Natur der Dinge repräsentierenden Realcharaktere die gleichsam maschinelle Auffindung der Wahr- heit und die Irrtumsunfähigkeit des Denkens („Haec Algebra […] generalis […] praestat, Errare ne possumus quidem si velimus, et ut Veritas quasi picta, velut Machinae ope in charta expressa, deprehendatur“; 7.10). Jeder Irrtum, Widerspruch und jede falsche Schlußfolgerung wäre nurmehr gleichsam ein syntaktischer Fehler, vergleichbar dem Solö- zismus in der natürlichen Sprache oder dem Rechenfehler in der Arithmetik („sophismata […] et paralogismi nihil aliud forent quam

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

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62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie 1217 Abb. 62.4: John Wilkins (1668, 387): Beschreibung des „real

Abb. 62.4: John Wilkins (1668, 387): Beschreibung des „real character“.

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

quod errores calculi in Arithmeticis, et soloe- cismis […] in linguis“; 7.205; vgl. 7.200). Die Universalcharakteristik liefert eine gleichsam mechanische Anleitung des Geistes (vgl. 7.14), mit deren Hilfe „quisquis mediocri licet ingenio praeditus […] difficillima etiam intel- ligere et pulcherrimas veritates invenire pos- sit“ („jeder auch nur mit mittelmäßigem Ver- stand Begabte die schwierigsten Dinge verste- hen und die schönsten Wahrheiten entdecken könnte“; 7.3). Mit Recht hat daher Couturat (1901 1966, 101) hinsichtlich der Leibniz- schen characteristica universalis bemerkt:

„Elle n’aide pas seulement le raisonnement, elle le remplace“ („Sie unterstützt den Ver- stand nicht nur, sie ersetzt ihn“; vgl. auch Art. 64, 66 § 2. und 76).

8. Das Zeichen in der Erkenntnislehre

Es ist eine der am einhelligsten vertretenen Thesen der philosophischen Tradition, daß die Erkenntnis die Präsenz des Erkenntnisob- jekts zur Voraussetzung hat; ein Allgemein- platz, der in dieser Generalität die weder die Art des Erkenntnisvermögens, noch des Erkenntnisobjekts, noch auch die der Präsenz festlegt gleichwohl Raum für zahlreiche di- vergierende Erkenntniskonzeptionen bietet. Die überwiegend anerkannte Tatsache, daß die Dinge nicht selbst in das Erkenntnisver- mögen eingehen oder diesem präsent sein können, macht die Annahme einer vermit- telnden, vergegenwärtigenden Instanz erfor- derlich, welche geeignet ist, die fehlende Prä- senz des äußeren Gegenstandes durch ihre Repräsentation desselben zu kompensieren (vgl. Yolton 1984). Wenn Locke (1975, 720 f) zur Begründung der Wichtigkeit einer „doc- trine of signs“ feststellt: „For since the Things, the Mind contemplates, are none of them, besides it self, present to the Under- standing, ’tis necessary that something else, as a Sign or Representation of the thing it considers, should be present to it“, so ver- wendet er damit eine durchaus traditionelle Argumentationsfigur. „Ad eliciendam cogni- tionem“, heißt es bei Johannes a Sancto Thoma, „oportet quod obiectum reddatur unitum seu praesens potentiae […]. Et cum hoc non possit per seipsam ingredi potentiam illique uniri, oportet hoc fieri media aliqua forma, quae vocitur species“ („Zum Hervor- bringen einer Erkenntnis ist es erforderlich, daß der Gegenstand mit dem Erkenntnisver- mögen vereint oder diesem präsent gemacht

wird […]. Und weil dieser nicht durch sich selbst in das Erkenntnisvermögen eingehen und sich mit diesem vereinigen kann, muß dies durch die Vermittlung einer gewissen Form geschehen, welche Spezies [Erkenntnis- bild] genannt wird“; 1632 1930, 707b). Diese Vermittlung zwischen dem materiellen äußeren Gegenstand und dem immateriellen Intellekt wurde der im Mittelalter und der frühen Neuzeit überwiegend wenn auch keineswegs ausschließlich vertretenen Spe- ziestheorie zufolge als ein mehrstufiger Pro- zeß der Überführung sinnlicher Erkenntnis- bilder („species sensibiles“, „species impres- sae“) in geistige Erkenntnisbilder („species intelligibiles“, „species expressae“) oder Be- griffe („conceptus“) aufgefaßt (vgl. Hamil- ton, in: Reid 1895 1967, 951 960), welche als Ähnlichkeiten, Bilder oder Zeichen der Dinge bestimmt wurden („similitudines“, „imagines“, „simulacra“, „signa“). Der Be- griff des Zeichens besitzt damit traditionell eine zentrale Stellung innerhalb der Theorie der Erkenntnis. Denn das Erkennen vollzieht sich im Medium der Zeichen, ist als Prozeß der Transformation von Zeichen beschreib- bar. Aber auch dort, wo die Speziestheorie abgelehnt wird, bleibt, wie bei Locke, das Konzept des Zeichens selbst präsent und fun- giert weiterhin als vermittelnde Instanz zwi- schen dem Subjekt und dem Objekt der Er- kenntnis (vgl. Art. 74).

8.1. Das Zeichen in der perzeptiven Erkenntnis Die bis ins 17. Jahrhundert überwiegend an- erkannte Speziestheorie bot das Modell einer durch Zeichen geleisteten abgestuften Ver- mittlung zwischen dem immateriellen Intel- lekt und dem materiellen äußeren Erkennt- nisgegenstand; ein Modell, das gerade dort nicht mehr akzeptiert werden konnte, wo das Problem der geistigen Erfassung körperlicher Dinge sich schärfer stellte als je zuvor: im Dualismus von res cogitans und res extensa bei Descartes (1596 1650). Denn bereits die Annahme von species sensibiles, die als von der Materie gelöste, sich im Medium der Luft ausbreitende Formen aufgefaßt wurden, war mit den Prinzipien der cartesischen Physik unvereinbar. An ihre Stelle treten nach carte- sischer Auffassung mechanische Bewegungs- reize. Anders als die species können diese allerdings in keiner Ähnlichkeitsbeziehung zu dem Gegenstand stehen, dessen Erkenntnis sie vermitteln. Ebenso ist jede Kausalbezie- hung unter der Voraussetzung des radikalen

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

Dualismus von Leib und Seele ausgeschlos- sen. Gleichwohl nimmt auch bei Descartes der Zeichenbegriff eine zentrale Stellung in- nerhalb der Erklärung der Sinneswahrneh- mung ein (vgl. Yolton 1984, 22 ff). Werden durch äußere Einwirkungen körpereigene Nerven affiziert, so setzt sich nach der Auf- fassung von Descartes diese Bewegung der Nerven bis zu den inneren Gehirnteilen fort und gibt dort dem Geist ein Zeichen, etwas zu empfinden, z. B. einen Schmerz im Fuß (vgl. Descartes 1897 1910, 7.88: „motus […] menti signum dat ad aliquid sentiendum“). Zwischen der Bewegung im körperlichen Sensorium oder Gehirn und der Empfindung bzw. Vorstellung im Geiste besteht kein Kau- salzusammenhang. Das Modell des Zeichens ermöglicht Descartes die Ersetzung der Kau- salbeziehung durch eine semantische Bezie- hung. Die Bewegung im Körper verursacht nicht, sie bezeichnet die Empfindung. Sie be- zeichnet die Empfindung, repräsentiert sie je- doch nicht. Denn, wie Descartes hinsichtlich der Wahrnehmung des Lichts ausführt, „c’est nostre esprit tout de mesme, qui nous repre´- sente l’ide´e de la Lumiere, toutes les fois que l’action qui la signifie touche nostre oeil“ („dennoch ist es unser Geist, der uns die Idee des Lichtes darstellt, während die Bewegung, die es bezeichnet, unser Auge trifft“; 1897 1910, 11.4; vgl. La Forge 1974, 175; Chauvin 1713, 622b). Der Zeichencharakter der Bewe- gung kann nun weder in einer Ähnlichkeit noch einem Kausalverhältnis zum Signifikat begründet sein. Neben diesen beiden Momen- ten kennt die traditionelle Zeichentheorie als Begründungsinstanz eines Signifikationsver- hältnisses nur noch die willkürliche Einset- zung (s. o. § 2.2). Und genau dieser bedient sich Descartes hier als Modell und Begrün- dung seiner Theorie der perzeptiven Erkennt- nis äußerer Dinge. Denn wenn die allein auf- grund menschlicher Einsetzung signifikativen Worte uns Dinge erfassen lassen können, mit denen sie keinerlei Ähnlichkeit verbindet, „pourqouy la Nature ne pourrat’elle pas aussi avoir estably certain signe, qui nous fasse avoir les sentimens de la Lumiere, bien que ce signe n’ait rien en soy, qui soit sembla- ble a` ce sentiment?“ („warum könnte dann nicht die Natur auch ein gewisses Zeichen ge- bildet haben, das uns die Empfindung des Lichtes haben läßt, obwohl es nichts an sich hat, das dieser Empfindung ähnelt?“ Descar- tes 1897 1910, 11.4). Das Konzept eines nach dem Paradigma der Signifikation will- kürlicher Sprachzeichen geregelten Zusam-

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menhanges von körperlichen und mentalen Prozessen findet sich im Anschluß an Descar- tes später auch bei Clauberg (1691 1961, 753) und Cudworth (vgl. Yolton 1984, 28 f). Es stellt eine Möglichkeit dar, das zuallererst in der Wahrnehmung zutage tretende Pro- blem der Vermittlung von Geist und Körper- lichkeit ohne Rekurs auf die Annahme einer kausalen Beeinflussung und sei es auch nur metaphorisch in den Griff zu bekommen. Nicolas Malebranche (1638 1715) zieht aus der Unmöglichkeit einer unmittelbaren Erkenntnis der äußeren Dinge den Schluß, das primäre Erkenntnisobjekt des Geistes sei „quelque chose qui est intimement unie a` noˆ tre ame“ („etwas, das unserer Seele eng verbunden ist“), nämlich die „ide´e“ (Male- branche 1958 67, 1.413 f). Die Erkenntnis eines jeglichen Gegenstandes setzt im Geist die Präsenz der Idee desselben voraus. Was erfaßt wird, ist nicht der Gegenstand selbst, z. B. die Sonne, sondern die Idee der Sonne (1.413 f). Im Rahmen der Kritik an verschie- denen Modellen zur Erklärung der menschli- chen Erkenntnis wendet sich Malebranche neben der aristotelischen species-Theorie und der Lehre von den eingeborenen Ideen auch gegen jenes ebenfalls auf Descartes zurückge- hende Erklärungsmodell der Wahrnehmung, nach welchem unsere Seelen „sont excite´es a […] produire les ide´es par des impressions que les objets font sur les corps, quoique ces impressions ne soient pas des images sembla- bles aux objets qui les causent“ („[…] ange- regt werden, die Ideen zu produzieren durch die Eindrücke, welche die Gegenstände auf unsere Körper machen, obwohl diese Ein- drücke keine Bilder sind, die den Gegenstän- den, welche sie bewirken, gleichen“). Die An- nahme eines solchen die Partizipation an der göttlichen Macht voraussetzenden „se repre´- senter les objets“ lehnt er als Ausdruck menschlicher Überheblichkeit entschieden ab (1.422). Der Ausfall der Verursachung der Perzeption durch äußere Dinge wird nicht durch eine Eigenrepräsentation des Geistes kompensiert, sondern dadurch, daß Gott die Erkenntnis in uns bewirkt: „nous voyons toutes choses en Dieu“ („wir sehen alle Dinge in Gott“; 1.437); Malebranche überführt die cartesische Erkenntnismetaphysik in eine Er- kenntnistheologie. Unter der Voraussetzung, daß Gott die Ideen aller von ihm geschaffe- nen Dinge in sich trägt und darüber hinaus mit der menschlichen Seele durch seine Prä- senz vereint ist, steht für Malebranche fest (1.437), „que l’esprit peut voir ce qu’il y a

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

dans Dieu qui repre´sente les etres cre´ez, puis- que cela est tres-spirituelle, tres-intelligible, et tres-pre´sent a` l’esprit“ („daß der Geist das se- hen kann, was in Gott ist, welcher die Ge- schöpfe repräsentiert, denn das ist sehr gei- stig, sehr erkennbar und dem Geist sehr ge- genwärtig“). Gott selbst wird damit zum Ga- rant der Erfüllung jener Bedingungen, die traditionell an das Erkenntnisobjekt (bzw. die es repräsentierenden Spezies) zur Gewährlei- stung seiner intellektuellen Erfaßbarkeit ge- stellt wurden (Immaterialität bzw. Spirituali- tät, Intelligibilität und Präsenz; vgl. Johannes

a Sancto Thoma 1632 1930, 823a). Die Er-

kenntnis aller Dinge in Gott korrespondiert für Malebranche (1.438) zudem mit der

„oeconomie de toute la nature“ („Ökonomie der ganzen Natur“). Denn wenn es Gott möglich ist, allein durch seinen Willensent- schluß bei den Geistern die Wahrnehmung aller Dinge zu bewirken, so gibt es keinen Grund für die Annahme, daß er sich hierfür zusätzlicher Hilfsmittel bedient. Abweichend von Descartes versteht Male- branche unter „ide´e“ das vom Bewußtseins- akt bzw. der Modifikation der Seele unter- schiedene unmittelbare intelligible Erkennt- nisobjekt. Diese „Verdinglichung“ der Ideen wird zum Hauptgegenstand einer umfangrei- chen Kontroverse mit Arnauld (vgl. Garcia- Gomez 1979, 184), die in gewisser Hinsicht als Neuauflage der im 14. Jahrhundert ge- führten Debatte um das „esse obiectivum“ angesehen werden kann. Arnauld, für den „l’ide´e d’un objet“ („die Idee eines Gegen- stands“) und „la perception d’un objet“ („die Perzeption eines Gegenstands“) dasselbe sind (Arnauld 1775 83 1967, 38.207) und für den die Perzeptionsakte somit die einzigen wahren Ideen („vraies ide´es“) sind, attackiert Malebranches Konzept der von ihm als „eˆtres repre´sentatifs“ („repräsentierende Wesen“) apostrophierten Ideen unter Rekurs auf ge- nuin zeichentheoretische Überlegungen. Nach Arnauld sind all jene Dinge, die gewöhnlich als „repre´sentatives“ charakterisiert werden, wie z. B. Bilder, Rede, Schrift und ähnliche Zeichen (somit auch Malebranches „eˆtres re- pre´sentatifs“) repräsentativ nur durch ihre Beziehung zu unseren Perzeptionen, durch welche allein die Dinge dem Geist präsent sein können. Malebranches Ideen unterliegen ihm zufolge damit, anders als sein eigenes Modell der Perzeptionen, den Bedingungen des Zeichens. Zu einem solchen gehören nach Arnauld jedoch stets zwei Ideen (s. o.

§ 2.4.1.): zum einen die des Zeichens und zum

anderen die der bezeichneten Sache. Wenn man, wie er Malebranches Beispiel aufgrei- fend ausführt, das „eˆtre repre´sentatif“ (die Idee) der Sonne als A und die Sonne selbst als B bezeichnet, dann ist es, damit A für mich repräsentativ ist, erforderlich, daß ich nicht allein die Perzeption von A besitze, son- dern auch die von B und daß mir A als Mittel dient, B zu erfassen. Sähe mein Geist nämlich allein A, so würde A lediglich als ein Ding und nicht als ein Zeichen aufgefaßt, das B repräsentiert (38.584 587). Malebranches „eˆtres repre´sentatifs“ können somit keine Sacherkenntnis bewirken, ja überhaupt nichts repräsentieren, wenn die bezeichneten oder repräsentierten Dinge selbst nicht be- reits durch unmittelbare Perzeption bekannt sind. In diesem Fall jedoch verlieren sie jegli- che Funktion und erweisen sich als über- flüssig. Eine radikale Anwendung des von Descar- tes entworfenen Erklärungsmodells sinnlicher Erkenntnis findet sich bei George Berkeley (1685 1753; vgl. 1948 57, 2.69). Sie steht hier jedoch insofern unter veränderten Vor- zeichen, als er auch die letzten Konsequenzen aus jenen Überlegungen zieht, die Malebran- che zur Konzipierung seiner Erkenntnistheo- logie veranlaßten. Denn unter der Vorausset- zung, daß die Materie nicht auf den Geist ein- wirken kann und folglich jede Wahrnehmung als unmittelbar von Gott verursacht anzuse- hen ist, wird dem Sparsamkeitsprinzip gemäß nicht allein die Annahme weiterer erkenntnis- vermittelnder Instanzen überflüssig, sondern auch die Existenz körperlicher Dinge selbst. Deren weitere Zulassung hieße, wenn anders die Welt in Anknüpfung an den alten Topos vom Buch der Natur als Mitteilung Gottes an den Menschen zu verstehen ist, unterstellen, „that God has created innumerable beings that are entirely useless“ (Berkeley 1948 57, 2.49). Die „doctrine of matter or corporeal substance“ besitzt damit nicht nur keinerlei Erklärungswert hinsichtlich der Phänomene (2.49; 62), sie bildet, indem sie einen der menschlichen Erkenntnis letztlich unzugäng- lichen Bereich postuliert, zugleich auch den „main pillar and support of scepticism“ (2.81; vgl. 78 f). Berkeleys Versuch einer Ab- wehr des Skeptizismus zwingt ihn auch zur Zurückweisung der Lockeschen Ideenlehre, in deren Zulassung abstrakter Ideen er das Hauptmotiv und die theoretische Grundlage für die Annahme der extramentalen Existenz erkenntnisunabhängiger körperlicher Sub- stanzen ausmachen zu können glaubt (vgl.

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

Armstrong 1969, 164 f). Denn diese ist nach Berkeley allein das Resultat der unzulässigen Abstraktion der Existenz sinnlicher Objekte von ihrem Erkanntwerden (2.42 f). Mag eine solche Abstraktion auch durch den trügeri- schen Charakter der Sprache begünstigt wer- den; wenn man sich von deren schädlichem Einfluß frei macht und den „curtain of words“ (2.40) beiseitezieht, so erkennt man, daß das Sein der Dinge mit ihrem Erkanntwerden zu- sammenfällt: „esse is percipi“ (2.42). Die unmittelbaren Objekte der sinnlichen Wahrnehmung, das Licht und die Farben mit ihren Schattierungen und Abstufungen sind nichts anderes als Zeichen, die in ihrer un- endlichen Vielfalt und Kombination jene „optic language“ (3.159) bilden, in der Gott zu den Menschen spricht (vgl. 3.149) und die ihnen die Entfernungen, Figuren, Lagen, Di- mensionen sowie die verschiedenen Qualitä- ten der tastbaren Gegenstände darstellt: „Not by similitude, nor yet by inference of neces- sary connexion, but by the arbitrary imposi- tion of Providence, just as words suggest the things signified by them“ (3.154; vgl. 1.264 f). Wie jede andere durch arbiträre Zeichen kon- stituierte Sprache muß auch die „language of vision“ durch Erfahrung und Gewohnheit er- lernt werden. Ein Blindgeborener, der später sein Augenlicht erhielte, könnte ihre Zeichen, das Licht und die Farben, ebensowenig deu- ten, wie die Worte einer ihm unbekannten Sprache (3.155). Berkeleys idealistischer Sensualismus hat weitreichende Konsequenzen für die Natur- philosophie, da er jede Kausalbeziehung in eine Zeichenbeziehung transformiert. Die Verbindung der Ideen impliziert kein Ursa- che-Wirkungs-Verhältnis sondern allein die Relation von Zeichen und Bezeichnetem:

„The fire which I see is not the cause of the pain I suffer upon my approaching it, but the mark that forewarns me of it. In like manner, the noise that I hear is not the effect of this or that motion or collision of the ambient bodies, but the sign thereof“ (2.69). Insofern hält er „die Lehre von den Zeichen [„doctrine of signs“] für einen Punkt von großer Wich- tigkeit […], der bei genügender Erwägung kein geringes Licht auf die Dinge werfen und eine gerechte und echte Lösung vieler Schwierigkeiten herbeiführen würde“ (3.307).

8.2. Die Funktion des Zeichens für das

Denken 8.2.1. Thomas Hobbes Nach Thomas Hobbes (1588 1679) besteht Philosophie in einem durch diskursives Den- ken (ratiocination) erlangten Wissen (Hobbes

1221

1839 45 a 1961, 1.3). Die „ratiocination“ ist eine Art Kalkül, dessen zwei fundamentale Operationen als Addieren und Subtrahieren von Ideen, Gedanken oder Konzepten be- schreibbar sind (1.13). Da die Gedanken je- doch flüchtig und vergänglich („fluxae et ca- ducae“) sind, bedürfen sie der Unterstützung durch sinnliche im Prinzip von jedem Ein- zelnen beliebig wählbare Merkmale, mit deren Hilfe sie gleichsam fixiert und dem Geist für weitere Überlegungen verfügbar ge- macht werden können. Diese sinnlichen Merkmale bezeichnet Hobbes als „marks“ bzw. „notae“. Da der Fortschritt der Philoso- phie in Form einer gemeinschaftlichen Wis- sensakkumulation jedoch nur gewährleistet werden kann, „if the same notes be made common to many“ (1839 45 a 1961, 1.14; 1839 45 b 1962, 1.12), ist zusätzlich zu den „notes“ ein Mittel zur Allgemeinma- chung, zur Kommunikation der Gedanken erforderlich, die signa oder signs. Notae und signa sind somit primär funktional unter- schieden (vgl. Dascal 1987, 32 ff). Während die notae zur erinnernden Vergegenwärtigung der Gedanken dienen, haben die signa die Aufgabe, sie anderen mitzuteilen (1839 45 b 1962, 1.13). De facto werden beide Funk- tionen von sprachlichen Ausdrücken („vo- ces“, „nomina“, „Words“, „Names“) erfüllt, wobei Hobbes jedoch ausdrücklich die Prio- rität der mnemonischen gegenüber der kom- munikativen Funktion betont: „The nature of

a name consists principally in this, that it is

a mark taken for memory’s sake; but it serves

also by accident to signify and make known to others what we remember ourselves“ (1839 45 a 1961, 1.15). Während die Worte bereits als einzelne zur Erinnerung von Gedanken und damit als notae fungieren können, werden sie zu Zeichen lediglich im Kontext einer vollständigen Rede, eines Sat- zes („speech“, „oratio“; vgl. 1839 45 b 1962, 1.13 f). Da der Zeichencharakter der sprachlichen Ausdrücke für Hobbes auf- grund der funktionalen Unterscheidung von notae und signa nur im Rahmen einer Mittei- lung realisiert wird, eine solche sich aber nur in Sätzen als den eigentlichen Grundelemen- ten der Kommunikation vollziehen kann ein einzelnes Wort mag im Hörer zwar eine Idee evozieren, es garantiert jedoch nicht, daß diese der des Sprechers konform ist , werden die einzelnen Redeteile („nomina“) erst im Satz signifikativ (zu den Überlegungen von Hobbes über den Ursprung der Sprache vgl. Art. 65 § 7.1. und Art. 109 § 3.2.). Der in

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diesem Lehrstück enthaltene Ansatz zu einer Satzsemantik (vgl. Hungerland und Vick 1973; Dascal 1987, 33) ist von Hobbes aller- dings nicht weiter ausgearbeitet worden. Den notae kommt ihm zufolge eine wenn auch notwendige Hilfsfunktion zu. Der rationale Diskurs selbst, die „computa- tion“, operiert mit den durch die notae her- vorgerufenen Ideen und Gedanken, nicht mit den notae oder anderen Zeichen selbst: „by the ratiocination of our mind, we add and subtract in our silent thoughts, without the use of words“ (1839 45 a 1961, 1.3). Hob- bes knüpft mit der deutlichen Abhebung ei- nes sprachfreien Mentaldiskurses vom „ver- bal discourse“ oder „train of words“ an die ältere mentalistische Tradition an. Neu bei ihm ist allerdings die Betonung der Bedürf- tigkeit des Mentaldiskurses sowie die still- schweigende sensualistische Umdeutung der älteren Doktrin. Denn Begriffe sind für ihn nie etwas an und für sich Allgemeines, son- dern nur Vorstellungsbilder von Einzeldingen („singularium […] rerum imagines et phan- tasmata“; 1839 45 b 1962, 1.18; vgl. Hü- bener 1977, 84).

8.2.2. Richard Burthogge Wie Hobbes verzeichnet auch Richard Bur- thogge (1638 ca. 1698) den Unterschied zwischen einem privaten und einem öffentli- chen Gebrauch der Worte (1694 1976, 27 ff). Er wendet sich jedoch gegen die strikte funktionale Trennung in marks und signs. Denn „in reference to both their Uses, Words are Signs, since in both, they do signify, either to one self […] or unto others“ (1694 1976, 30 f). In Anknüpfung an die Erkenntnistheo- rie von Arnold Geulincx (1624 1669), nach der die Dinge nicht erkannt werden wie sie an sich selbst sind („res ut sunt in se“), son- dern nur unter bestimmten Erkenntnisweisen („modi cognoscendi“), erhalten die Worte ei- nen noch stärkeren Einfluß auf das rationale Denken zugesprochen als bei Hobbes. Denn die Erkenntnis des Verstandes („understand- ing“) wird ganz von den Worten reguliert und bestimmt. Anders als die Imagination verfügt der Verstand über keine eigenen Bilder von den Dingen, durch welche diese gewußt wer- den könnten: „The only images it has of things […] are the Words which signify them“ (1694 1976, 27). Die Ideen des Verstandes sind nichts anderes als durch Worte gebildete Definitionen (1694 1976, 28). Die Worte sind für den Verstand in einem Maße bestim- mend, daß bereits sein Name sich vom Ge-

brauch derselben herleitet; heißt er doch „un- derstanding“, „because it has the power of seeing things under words that stand for them“ (1694 1976, 28). Das Gewebe der Worte und der durch sie gebildeten Begriffe wird gleichsam den Dingen übergeworfen, welche allein „under the Disguise and Mas- querade of Notions“ erkannt werden (1694 1976, 65).

8.2.3. John Locke Eine tragende Funktion für die Erkenntnis räumt auch John Locke (1632 1704) dem Begriff des Zeichens ein. In seinem Essay con- cerning Human Understanding entwirft er eine allgemeine Einteilung der Wissenschaften, die neben der Naturwissenschaft („physike˘“, Fysikh´ ) und der Ethik („praktike˘“, Prak- tikh´ ) als dritte Grundlagendisziplin die „doc- trine of signs“ oder „se¯me¯iotike˘“ (Shmeiv- tikh´ ) anführt, deren Aufgabe die Untersu- chung derjenigen Mittel ist, die für die Erlan- gung gesicherter Ergebnisse in den beiden üb- rigen Disziplinen und deren Mitteilung erfor- derlich sind. Hierbei handelt es sich um die Ideen die damit, anders als bei Hobbes und Arnauld, mit unter den Begriff des Zei- chens fallen und die Worte („words“ bzw. „names“) als die beiden „great Instruments of knowledge“. Da die Worte die gebräuch- lichsten Zeichen sind, kann diese Disziplin hinlänglich treffend auch „Logik“ genannt werden. De facto geht es Locke jedoch um eine Ersetzung der von ihm kritisierten tradi- tionellen Form der Logik durch die auf den „right use of signs in order to Knowledge“ abzielende Semiotik (Locke 1690 1979, 720 f). Dieser fehlt es jedoch gerade an der zum Kernbestand der älteren Logiken gehö- renden theoretischen Bestimmung des Zei- chenbegriffs. Die Subsumption der Ideen un- ter die Zeichen (721) hat in Verbindung mit der extrem weit gefaßten Bedeutung des Idee- begriffs zur Konsequenz, daß, wie in der älteren species-Theorie, die gesamte mensch- liche Erkenntnis sich im Medium der Zeichen bewegt. Denn der Begriff der Idee steht „for whatsoever is the Object of the Understan- ding when a Man thinks“ und umfaßt damit „whatever is meant by Phantasm, Notion, Species“ (1690 1979, 47). Die Unschärfe und Widersprüchlichkeit seiner Bestimmung der Idee, die mal als das Objekt der Perzep- tion (134), mal als die Perzeption selbst (384) beschrieben wird, verbaut nicht allein die Klärung des Begriffs des Zeichens und dessen Verhältnisses zum Bezeichneten (vgl. Haller

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

1959, 119), sie setzt auch der Anwendung tra- ditioneller Zeichenkonzepte auf den Ideebe- griff Grenzen. Eine solche ist möglich hin- sichtlich der einfachen Ideen, bei denen es sich um Zeichen („marks“ 388; „characters“ 373) der Eigenschaften externer Dinge han- delt. Deren Signifikanz bzw. „reality“ grün- det, entsprechend der Theorie der mechani- schen Verursachung der Perzeption (135 f) sowie der Unterscheidung von primären und sekundären Qualitäten, nicht in einer Ähn- lichkeit zum bezeichneten Gegenstand, son- dern in der Regularität der Verursachung der Perzeptionen durch äußere Dinge (373; 375). Erfüllen die einfachen und in gewissem Maße auch die komplexen Ideen der Substanzen als „ektypa“ (e ktypa) bzw. „Copies“ realer Dinge (383) die gängigen Kriterien natürli- cher Zeichen, so fallen die willkürlich aus verschiedenen Arten von einfachen Ideen synthetisierten „mixed modes“ (vgl. 165) aus dem Rahmen der gebräuchlichen Zeichenbe- stimmungen heraus, da sie, wie ausdrücklich betont wird, „no reference to any Pattern existing, and made by Nature“ haben (390). Sie repräsentieren keine extramentalen Ge- genstände, sondern allein das, was sie an sich selbst sind: willkürliche Ensembles einfacher Ideen (vgl. 390; 564). Die Regularität der Verbindung zwischen den einfachen Ideen und den äußeren Dingen erlaubt es, für dieselben die aristotelische Auffassung, der zufolge die geistigen Begriffe „idem apud omnes“ („bei allen Menschen dieselben“) sind, zu übernehmen. Die meisten der einfachen Ideen gleichen sich bei allen Menschen ununterscheidbar (389). Irrtum und Dissens erweisen sich damit als Resultate eines unbedachten Zeichen- und Sprachge- brauchs: „Men, who well examine the Ideas of their own Minds, cannot much differ in thinking; however, they may perplex them- selves with words“ (180). Locke unterstreicht die Priorität der Ideen gegenüber den Worten (437; vgl. 689) und unterscheidet wie Hob- bes und die ältere mentalistische Tradition deutlich zwischen einem sprachfreien Mental- diskurs und dessen nachträglicher Umset- zung in Worte (574 ff). Den beiden Arten von Zeichen, den Ideen und Worten, korrespon- dieren zwei Arten des Diskurses, die „mental propositions“, „being nothing but a bare consideration of the Ideas, as they are in our Minds stripp’d of Names“, sowie die „verbal propositions“ (574). Auch die Bildung ab- strakter und komplexer Ideen vollzieht sich ohne Sprache (429). Den Worten kommt le-

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diglich die allerdings unverzichtbare Funktion einer nachträglichen Fixierung der sprachfrei gebildeten komplexen Ideen zu (435; vgl. 429). Wie Hobbes sieht Locke den Nutzen der Worte in den beiden Funktionen der Erinnerung eigener Gedanken („Record- ing of our own Thought“) und der Mitteilung an andere („communicating of our Thoughts to others“) (476; 405). Worte sind auf will- kürlicher Einsetzung beruhende Zeichen der Ideen (159; 402; 404 ff; vgl. Ashworth 1981; 1984). Ihre Bedeutung ist somit abhängig vom Zeichencharakter der durch sie bezeich- neten Ideen: „Words become general, by being made the signs of general Ideas: and Ideas become general by separating from them the circumstances of Time, and Place, and any other Ideas, that may determine them to this or that particular Existence“ (410 f) ein Lehrstück, das später von Ber- keley und Hume kritisiert wurde, welche die Allgemeinheit von Ideen darin begründet se- hen, daß eine partikuläre Idee durch ihre Bin- dung an einen sprachlichen Ausdruck für an- dere, ihr ähnliche Ideen stehen kann (Berke- ley 1948 57, 2.31 f; Hume 1886 1978, 17). Vor dem Hintergrund der Zulassung allge- meiner Ideen darf Lockes These, „‘General’ and ‘Universal’ are inventions and Creatures of the Understanding […] and concern only Signs“ (414) nicht vulgärnominalistisch ver- standen werden. Locke hält sich hiermit (da er auch die Idee als Zeichen versteht) strikt im Rahmen der konzeptualistischen Tradi- tion, von welcher er auch die Unterscheidung zwischen einem „particulare in essendo“ und einem „universale in repraesentando“ über- nimmt (414). Die These der prinzipiellen Sprachunabhängigkeit des Denkens findet bei Locke ihr Gegengewicht in deskriptiven Aussagen über die individuelle Spracherler- nung und den faktischen Gebrauch der Worte. Wenngleich die Ideen genetisch früher sind als die sie bezeichnenden Worte, kehrt sich aus der Perspektive der Spracherlernung das Prioritätsverhältnis um, da die Worte zu- meist erlernt werden, bevor die ihnen korre- spondierenden Ideen bekannt sind (437). Durch die im Geist eines jeden Einzelnen er- folgende gewohnheitsmäßige Verknüpfung von Ideen und Worten kommt es nicht allein zu einer unmittelbaren Exzitation der Ideen durch die sprachlichen Ausdrücke, sondern häufig auch zu einer Ersetzung (408). Die sprachfreie „mental proposition“ erweist sich damit als Grenzfall: „most Men, if not all, in their Thinking and Reasoning within them-

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selves, made use of Words instead of Ideas“ (574). Der beste Weg zur Erlangung eines klaren und distinkten Wissens wäre jedoch das „examining and judging of Ideas by themselves, their Names being quite laid aside“, was allerdings, wie Locke einräumt, „through the prevailing custom of using Sounds for Ideas […] is very seldom prac- tised“ (579). Locke geht in seinem Zuge- ständnis eines Einflusses der Sprache auf das Denken nirgends so weit wie Burthogge oder Christian Thomasius (1655 1728), bei dem der Gebrauch von Worten als konstitutives Element in die Definition der cogitatio ein- geht und ein sprachfreies Denken somit un- möglich wird (Thomasius 1702, 80 f). Sprache bleibt für Locke anders als die Zeichen prinzipiell hintergehbar. Wenn er die zur Er- langung von Wissen angewandten Zeichen, die Ideen und Worte, behandelt, so ohne dem Begriff des Zeichens auch nur annähernd je- nen Grad von Bestimmtheit zukommen zu lassen, der seine Verwendung in den älteren Logiklehrbüchern auszeichnet. Wird der Es- say concerning Human Understanding als par- tielle Einlösung der von Locke postulierten „Doctrine of Signs“ verstanden, so wird deutlich, daß es ihm hierbei nicht um eine theoretische, sondern um eine angewandte Semiotik ging.

8.2.4. Leibniz und die Theorie der „cognitio symbolica“ Bereits in seinen Vorstudien zum Entwurf der ars characteristica (vgl. Art. 64 § 2.3.) betont Leibniz (1646 1716) mit Nachdruck die An- gewiesenheit menschlichen Denkens auf den Gebrauch von Zeichen: „Omnis ratiocinatio signis quibusdam sive characteribus perfici- tur. Non tantum enim res ipsae, sed et rerum ideae semper animo distincte observari neque possunt neque debent; et itaque compendii causa signa pro ipsis adhibentur“ („Alles menschliche Denken vollzieht sich mittels ge- wisser Zeichen oder Charaktere. Denn nicht nur die Dinge selbst, sondern auch die Ideen der Dinge können und sollen vom Geist nicht immer deutlich betrachtet werden; und des- halb werden der Kürze halber statt ihrer die Zeichen verwandt“; Leibniz 1875 90 1978, 7.204; vgl. 7.31). In seiner Auffassung von der mnemonischen und fixierenden Funktion der Zeichen für das Denken steht Leibniz in der Folge von Hobbes (vgl. Dascal 1987, 31 45; 1978, 134 171). Er betont je- doch die erkenntnisfundierende Funktion der Zeichen wesentlich stärker als Hobbes oder

Locke es getan haben. Die Zeichen werden nicht nachträglich mit den in einem sprach- freien Denken entwickelten Ideen verbunden, sondern sind konstitutive Elemente des Dis- kurses selbst. Zwar ist ein Denken ohne Wör- ter möglich, nicht jedoch ohne irgendwelche anderen Zeichen („cogitationes fieri possunt sine vocabulis […] at non sine aliis signis“) (1875 90 1978, 7.191). Zu diesen rechnet er „literas, figuras chemicas, Astronomicas, Chinenses, Hieroglyphicas, notas Musicas, steganographicas, arithmeticas, algebraicas aliasque omnes quibus inter cogitandum pro rebus utimur“ (7.204). Leibniz bestimmt da- mit das Zeichen im Sinne der älteren Auffas- sung vom Instrumentalzeichen, d. h. es muß notwendig den Sinnen zugänglich sein: „Si- gnum est quod nunc sentimus et alioquin cum alio connexum esse ex priore experientia nostra vel aliena judicamus“ („Ein Zeichen ist etwas, das wir jetzt wahrnehmen und von dem wir aus einer früheren eigenen oder fremden Erfahrung urteilen, daß es mit etwas anderem verbunden ist“; Leibniz 1923 ff, 6/2. 500; vgl. Burckhardt 1980, 175; Dascal 1978, 96 ff). Das Modell des signum formale ist bei Leibniz nicht nachweisbar. Als Zeichen fun- gieren somit nicht die Ideen und geistigen Be- griffe selbst, sondern allein die vom Geist zur cogitatio instrumentalisierten artifiziellen notae, Charaktere usw. In den Meditationes de cognitione, veritate et ideis von 1684 unter- scheidet Leibniz im Rahmen des dichotomi- schen Systems von Perfektionsstufen der Er- kenntnis zwischen cognitio intuitiva und cog- nitio symbolica („anschauender“ und „sym- bolischer Erkenntnis“). Insofern ein Begriff zugleich in all seinen Bestimmungsmomenten erfaßt wird, liegt eine intuitive Erkenntnis vor, wird er dagegen lediglich im Medium ei- nes seine Stelle vertretenden Wortes oder an- deren Zeichens erfaßt, handelt es sich um eine symbolische Erkenntnis. Während es von einem einfachen distinkten Begriff keine andere als eine intuitive Erkenntnis geben kann, ist die der komplexen Begriffe in den meisten Fällen symbolisch (1875 90 1978, 4.422 f). Die Leibnizsche Unterscheidung von cognitio intuitiva und cognitio symbolica er- fährt im 18. Jahrhundert eine breite Rezep- tion und wird zu einem zentralen Thema der Erkenntnislehre dieser Zeit. Sie tritt hier zu- meist an die Stelle der seit dem 14. Jahrhun- dert diskutierten Unterscheidung von cogni- tio intuitiva und cognitio abstractiva. Hier- durch werden abstraktive und symbolische Erkenntnis untrennbar miteinander verbun-

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

den. Dieser Vorgang ist insofern von weitrei- chender Konsequenz, als abstrakte Erkennt- nis unter dieser Voraussetzung nurmehr als symbolische und damit als sprach- und zeichenvermittelte Erkenntnis konzipierbar wird. Zwar wurden auch in der scholasti- schen Erkenntnislehre alle Instanzen des kog- nitiven Abstraktionsprozesses (species im- pressa, species expressa, conceptus) als Zei- chen aufgefaßt. Es handelte sich nach deren Verständnis jedoch durchgängig um natürli- che Zeichen und nicht, wie im Fall der sym- bolischen Erkenntnis, um willkürliche. Da zudem bei der Angabe der die deutliche Er- kenntnis fundierenden Mittel („Wörter und andere Zeichen“) der zweite Teil aufgrund der Prädominanz der Sprache mitunter weg- fällt, lassen sich im Rahmen der Erörterun- gen der symbolischen oder figürlichen Er- kenntnis verschiedentlich Aussagen zum Ver- hältnis von Sprache und Denken finden, die wie eine Antizipation der „kopernikanischen Wende in der Sprachphilosophie“ klingen und es bis zu einem gewissen Grad auch sind. Nach Christian Wolff (1679 1754) sind „die Worte der Grund für eine besondere Art von Erkäntniß […], welche wir die figürliche nennen“ (Wolff 1751 1983, 173). Bei dieser „stellen wir uns die Sachen durch die Wörter oder andere Zeichen vor“ (174; vgl. 1736 1962, 204 ff; 248 ff; vgl. Ungeheuer 1983). Die figürliche Erkenntnis hat nach Wolff „viele Vortheile vor der anschauenden, wenn diese nicht vollständig ist, das ist, alles deutlich […] vor Augen lieget, was ein Ding in sich ent- hält, und wie es mit andern verknüpffet ist und gegen sie sich verhält“ (1751 1983, 176). Da die menschlichen Empfindungen aber größtenteils undeutlich sind und somit dies nicht leisten, wird deutliche Erkenntnis erst durch die „Wörter und Zeichen“ erreicht, mit deren Hilfe die Bestimmungsmomente der Dinge unterschieden werden. „Weil nun aber hierdurch die Aehnlichkeit erhellet, die zwischen verschiedenen eintzelnen Dingen anzutreffen, so gelanget man auf diese Weise zu allgemeinen Begriffen und wird demnach die allgemeine Erkäntniß durch die Wörter deutlich“ (177; vgl. Bilfinger 1725 1982, 267). Ähnliche Thesen vertritt auch Johann Wilhelm Golling in seiner Darstellung der cognitio symbolica (1725). Abstrakte Er- kenntnis ist ohne das Instrumentarium der Zeichen, d. h. in der Regel: der Wörter, nicht oder nur sehr unvollkommen zu erlangen. Während sich die sinnliche Erfahrung immer auf Einzeldinge bezieht, können wir mit Hilfe

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der Wörter allgemeine Ideen abstrahieren (Golling 1725, 19). Die spezifische Tätigkeit der reinen Vernunft („intellectus purus“), sinnlich nicht erfaßbare Dinge oder abstrakte Begriffe deutlich vorzustellen, ist ohne den Zeichengebrauch der cognitio symbolica nicht möglich (20f). Eine vollständige Festle- gung abstrakter auf symbolische Erkenntnis und dieser auf Sprachlichkeit vollzieht Fried- rich Christian Baumeister, nach dem die Er- kenntnisfunktion des Intellekts in der allein durch Sprache möglichen Formierung allge- meiner Begriffe besteht; einer Fähigkeit, die zugleich das Definiens der untrennbar mit dem Intellekt verbundenen cognitio symbo- lica ausmacht: „Sensibus cognoscimus res praesentes, quae cognitio dicitur intuitiva. At intellectus in cognoscendis notionibus univer- salioribus, iisque distincte formandis, versa- tur, quod nisi per verba, fieri non potest, quae cognitio dicitur symbolica, quae ab in- tellectu sejungi non potest, […] abstractarum notionum nulla cognitio distincte formari po- test, nisi verborum adminiculis“ („Durch die Sinne erkennen wir die gegenwärtigen Dinge, welche Erkenntnis intuitiv genannt wird. Das Geschäft des Intellekts ist es jedoch, die allge- meineren Begriffe zu erkennen und diese deutlich zu bilden, was allein durch die Wör- ter geschehen kann. Diese Erkenntnis wird symbolisch genannt und vermag nicht vom Intellekt abgetrennt zu werden. […] Von den abstrakten Begriffen kann keine deutliche Er- kenntnis gebildet werden, es sei denn mit Hilfe der Wörter“; Baumeister 1765, 236; vgl. Ernesti 1734 1769, 133). Auch Johann Heinrich Lambert (1728 1777) eröffnet in seinem Neuen Organon den Entwurf einer Se- miotik (vgl. Hubig 1979) mit der Darstellung der „symbolischen Erkenntniß überhaupt“ (Lambert 1764 1965, 5 43). Diese gilt ihm als ein „unentbehrliches Hülfsmittel zum Denken“ (11). Denn die Zeichen regulieren gleichsam den Bewußtseinsstrom, weil erst durch sie „unser Denken in eine ununterbro- chene Reihe von Empfindungen und klaren Vorstellungen verwandelt wird“ (12). Zudem erweitern allein sie den Horizont des mensch- lichen Denkens über die Grenzen unmittelbar empfindbarer Gegenstände hinaus und er- möglichen somit abstrakte Erkenntnis: „Da wir […] weder immer die Dinge empfinden, an welche wir denken, und viele Abstracta nicht empfunden werden können so füllet die Empfindung der Zeichen die meisten Lücken in unserem Denken aus, und besonders ist unsere allgemeine oder abstracte Erkenntniß

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

durchaus symbolisch“ (12 f). Mit derselben Deutlichkeit konstatiert auch noch Salomon Maimon (um 1753 1800), dessen Interpreta- tion der symbolischen Erkenntnis größten- teils auf Kants Thesen zur schematischen und symbolischen Hypotypose basiert (vgl. La- macchia 1970): „Die symbolische Erkenntnis ist von großer Wichtigkeit. Durch ihre Hülfe gelangen wir sowohl zu den abstrakten, als zu den aus diesen verschiedentlich kompo- nierten Begriffen, und sind im Stande, aus schon bekannten Wahrheiten neue zu erfin- den; d. h. überhaupt unsere Vernunft zu ge- brauchen“ (Maimon 1790 1963, 265). Die Behandlung der cognitio symbolica in den Erkenntnislehren des 18. Jahrhunderts bildet einen vielgenutzten Ansatzpunkt für detail- lierte Erörterungen der Funktion von Spra- che und Zeichen insgesamt für die menschli- che Erkenntnis (vgl. Wolff 1968, 204 277; Reusch 1734 1750, 228 255; Lambert 1764 1965, 2.5 216; Maimon 1790 1963, 265 332; Hoffbauer 1789). Ein heraus- ragendes Beispiel hierfür ist Lamberts „Se- miotik oder Lehre von der Bezeichnung der Gedanken und Dinge“ (vgl. Coseriu 1972 75, 140 149; Roeder 1927, 25 33). Krite- rium eines „wissenschaftlichen“ Zeichensy- stems ist es nach Lambert, daß die verwende- ten Zeichen nicht allein „die Begriffe oder Dinge vorstellen, sondern auch solche Ver- hältnisse anzeigen, daß die Theorie der Sa- chen und die Theorie der Zeichen miteinan- der vertauscht werden können“ (1764 1965, 2.16). Ziel ist hierbei stets die Reduk- tion der Theorie der Sachen auf die Theorie der Zeichen. Das „vollkommenste Muster“ eines solchen wissenschaftlichen Zeichensy- stems (Charakteristik) ist die Algebra (23). Andere von Lambert hinsichtlich ihrer Erfül- lung des genannten Kriteriums untersuchte Zeichensysteme sind die musikalische Noten- schrift, Feuillets choreographische Notation, die chemischen und astronomischen Zeichen, Emblemata, Hieroglyphen sowie, insbeson- dere, die Sprache (vgl. 44 ff).

8.2.5. Condillac und die Ideologen Zu ähnlich dezidierten Aussagen zur Sprach- abhängigkeit des Denkens, wie sie sich in der Tradition der cognitio symbolica finden las- sen, gelangt, wenn auch von anderen Voraus- setzungen ausgehend, Condillac (1714 1780; vgl. Art. 65 § 6.2.). Thematisch zunächst an Lockes Empirismus anknüpfend, hinsichtlich der Bewertung der konstitutiven Funktion des Zeichengebrauchs für die menschliche Er-

kenntnis jedoch entscheidend über diesen hinausgehend, hat Condillac eine zusammen- hängende sensualistische Theorie für die Ent- wicklung des Denkvermögens vorgelegt. Die höheren Erkenntnisoperationen bzw. das Denken sind ihm zufolge nichts anderes, als mit Hilfe von Zeichen transformierte sinnli- che Wahrnehmungen („sensations transfor- me´s“): „Le germe de l’art de penser est dans nos sensations“ („Der Keim der Kunst des Denkens liegt in unseren Wahrnehmungen“; Condillac 1946 51, 1.717a). „[…] l’usage des signes est le principe qui de´veloppe le germe de toutes nos ide´es“ („der Zeichengebrauch ist das Prinzip welches den Keim all unserer Ideen entwickelt“; 1946 51, 1.5b). Die Refle- xion, der bei Locke noch der Status einer ei- genen Erkenntnisquelle zukam, wird damit ebenfalls auf die Sinne reduziert (1946 51, 1.325b). Für die Bildung jeder Art von Ideen sind Wörter absolut notwendig („[…] les mots nous sont absolument ne´cessaire pour nous faire des ide´es de toutes espe`ces“; 1946 51, 2.396b). Entsprechend lehnt Con- dillac die von Locke noch zugelassenen „pro- positions mentales“ ausdrücklich ab (1.738a). Die genetische Abhängigkeit des Denkens vom Zeichengebrauch impliziert eine Korre- spondenz von beidem auch auf der jeweils höchsten Entwicklungsstufe: „L’art de rai- sonner sera re´duit a` une langue bien fait“ („Die Kunst des Denkens wird zurückgeführt auf eine gut gemachte Sprache“; 2.371). Ebenso gilt nach Condillac allgemein, daß eine Wissenschaft, richtig behandelt, nichts anderes ist als eine gut gebildete Sprache (2.419a). Analytische Methode und Sprache sind dasselbe: „Toute langue est une me´thode analytique et toute me´thode analytique est une langue“ („Jede Sprache ist eine Analyse- methode, und jede Analysemethode ist eine Sprache“; 2.419a; vgl. Kretzmann 1967, 385 f; Coseriu 1972 75, 225 229; Knowlson 1975, 164 ff; Robinet 1978, 207 ff). 1795 richtete das neugegründete Pariser Institut National des Sciences et des Arts in seiner zweiten Klasse eine Abteilung mit dem Arbeitsgebiet „analyse des sensations et des ide´es“ ein. Zu deren Mitgliedern, den soge- nannten „Ide´ologues“, gehörten bis zur Schließung der Klassen unter Napoleon 1802 u. a. Destutt de Tracy (1754 1836), dessen Ele´ments d’ide´ologie dieser Gruppe den Na- men gab, Dege´rando (1772 1842), Laromi- guie`re (1756 1837), Cabanis (1757 1808), Garat (1749 1833), Pre´vost und Lancelin. Zentraler Ausgangs- und Bezugspunkt ihrer

62. Zeichenkonzeptionen in der Allgemeinen Philosophie

zeichentheoretischen Erörterungen ist die sensualistische Lehre Condillacs. Während Cabanis und Garat an Condillacs Auffassung von der konstitutiven Funktion der Zeichen für das Denken festhalten, zeichnet sich ins- gesamt bei den Ideologen eine vorsichtige Zurücknahme seiner Thesen ab (vgl. Dascal 1983; Haßler 1981; Ricken 1986). Destutt de Tracy, der in Condillac den eigentlichen Be- gründer der „ide´ologie“ sieht (1801 15 1977, 1.3) und ihn als denjenigen würdigt, der als erster erkannt und bewiesen habe, „que sans signes nous ne pourrions presque pas comparer nos ide´es simples, ni analyser nos ide´es compose´es; qu’ainsi les langues sont aussi ne´cessaire pour penser que pour parler […], et que sans elles nous n’aurions que des notions tre`s peu nombreuses, tre`s confuses et tre`s incompletes“ („daß wir ohne Zeichen un- sere einfachen Ideen fast nicht vergleichen noch unsere zusammengesetzten Ideen analy- sieren könnten; daß daher die Sprachen ge- nau so notwendig sind für das Denken wie für das Sprechen […] und daß wir ohne sie nur sehr wenige, sehr verwirrte und sehr un- vollständige Ideen hätten“; 1801 15 1977, 1.272), beschränkt die Funktion der Zeichen im wesentlichen auf die nachträgliche Fixa- tion der Ideen und die Unterstützung des Ge- dächtnisses. Insofern hätte Condillac besser sagen sollen, „que tout signe est l’expression du re´sultat d’un calcule exe´cute´, ou […] d’une analyse faite, et qu’il fixe et constate ce re´sul- tat“ („daß jedes Zeichen Ausdruck des Er- gebnisses der Durchführung einer Rechen- operation oder einer Analyse ist und daß es dieses Ergebnis fixiert und mitteilt“; 1.272). Eine substantielle Revision der zentralen Thesen Condillacs unternimmt Dege´rando in seiner Preisschrift, die 1799 den von der Aka- demie ausgeschriebenen Wettbewerb mit dem Thema „Determiner l’influence des signes sur la formation des ide´es“ („Bestimmung des Einflusses der Zeichen auf die Bildung von Ideen“) gewann und im folgenden Jahr in ei- ner erweiterten, vierbändigen Fassung unter dem Titel Des signes et de l’art de penser con- side´re´s dans leurs rapports mutuels („Die Zei- chen und die Kunst des Denkens, in ihren ge- genseitigen Beziehungen betrachtet“) er- schien. Man habe, so Dege´rando (1800, 1.XXII) „jusqu’ici toujours attribue´ aux sig- nes trop ou trop peu d’influence“ („bis dahin den Zeichen immer zu viel oder zu wenig Ein- fluß zugeschrieben“) und sei somit in der Folge Condillacs von einem Extrem ins an- dere gefallen (1800, 1.XX). Dessen Doktrin

1227

sei einseitig: „il a dit en partie ce que les sig- nes sont a` notre esprit, mais il n’a point dit ce que notre esprit est aux signes, et comment il agit sur eux“ („er hat teilweise beschrieben, was die Zeichen für unseren Geist sind, aber überhaupt nicht, was unser Geist für die Zei- chen ist und wie er auf sie einwirkt“; 1800, 1.XIX). Wiederholt warnt Dege´rando vor ei- ner Überbewertung der Rolle der Zeichen bei der Herausbildung und Formung der Denk- prozesse (1800, 1.292 ff; 3.74; 150 f; vgl. Haß- ler 1977). Die Perfektionierung der Sprache könne zwar die Kommunikation verbessern, es sei jedoch grundsätzlich falsch, die höhe- ren geistigen Funktionen allein auf diese zu- rückführen zu wollen oder zu behaupten, jede Wissenschaft sei lediglich eine wohl- geordnete Sprache (1800, 1.XX; 2.121; vgl. Ricken 1986).

9. Zusammenfassung: die neuzeitliche Entwicklung der Zeichentheorie bis ins frühe 19. Jahrhundert

Das Begriffsfeld von Zeichen und Repräsen- tation besetzt (auch) in der frühen Neuzeit zentrale Systemstellen der logischen, meta- physischen, naturphilosophischen und er- kenntnistheoretischen Diskurse. Hinter die- sen Anwendungen auf die verschiedenen Ein- zeldisziplinen steht mit den zeichentheoreti- schen Abschnitten innerhalb der neuschola- stischen Logik besonders des späten 16. und 17. Jahrhunderts sowie mit der zeitgleich von der protestantischen Schulmetaphysik kulti- vierten „doctrina generalis de signo et sig- nato“ bereits eine hochentwickelte Form ei- ner allgemeinen Theorie des Zeichens. Als Locke am Schluß seines Essay concern- ing Human Understanding das Programm ei- ner Semiotik formulierte, waren die umfang- reichsten frühneuzeitlichen Diskussionen um eine allgemeine Theorie des Zeichens bereits geführt. Wenngleich deren Einfluß vielfach gebrochen und transformiert vereinzelt bis ins 19. Jahrhundert und darüber hinaus reicht, geraten sie selbst zunehmend in Ver- gessenheit. Hauptansatzpunkte für die Zei- chentheorie des 18. und 19. Jahrhunderts sind neben der Logik von Port-Royal vor allem Locke und Leibniz. Lockes empiristi- sche Theorie führt, besonders in ihrer sensua- listischen Verschärfung durch Condillac, an der Wende zum 19. Jahrhundert bei den Ideologen zu einer intensiven Erörterung des Einflusses der Zeichen auf die Erkenntnis so-

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IX. Von der Renaissance bis zum frühen 19. Jahrhundert

wie zu einer neuerlichen Konjunktur des Zei- chenthemas; sein Semiotik-Postulat bildet noch das Fundament für Benjamin Hum- phrey Smarts Entwurf einer Sematology (1831). Leibnizens Lehre von der cognitio symbolica avanciert in der deutschen Schul- philosophie des 18. Jahrhunderts zu einem zentralen Thema der Erkenntnislehre und bil- det damit den Ausgangspunkt für eine einge- hende Betrachtung der kognitiven Funktion von Zeichen im allgemeinen und Sprache im besonderen. Sein Projekt einer characteristica universalis, in seiner ursprünglichen Inten- tion bald als undurchführbar erkannt, wird im 18. Jahrhundert in vielfach modifizierter Form fortgeführt. Entwürfe eines Zeichen- kalküls zum Zwecke der Begründung einer algebraisch orientierten Logik liefern Lam- bert, Ploucquet, Euler u. a. (vgl. Roeder 1927, 39 ff; Wolters 1980). In erster Linie geht es nun jedoch nicht mehr um die Invention ei- nes Zeichensystems zum gleichsam mechani- schen Gewinn eines universellen Wissens, sondern um die Gewinnung einer allge- meinen Wissenschaft von den Zeichensy- stemen. Diese Wendung zum Konkreten und die Betonung des empirischen Charakters der allgemeinen Zeichentheorie tritt deutlich zu- tage bei Bilfinger, der anstelle des gebräuchli- chen Namens der „characteristica“ den einer „Ars semantica generalis“ vorschlägt (Roeder 1927, 21), bei Baumgarten, der die Zeichen- systeme von Sprache, Schrift, Hieroglyphik, Heraldik, Numismatik, Kosmetik usw. als Teilgebiete der „Semiotica“ als der allge- meinen Wissenschaft von den Zeichen be- stimmt (1779 1963, 57), in Hoffbauers Se- miologia (1789) sowie nicht zuletzt in Lam- berts Semiotik (vgl. hierzu Art. 63). Diesem Prozeß korrespondiert vielfach eine „Semio- tisierung“ der verschiedenen Einzeldiszipli- nen wie z. B. der Hermeneutik (vgl. Meier, 1755; siehe Art. 131) oder der Ästhetik (Baumgarten, Lessing, Mendelssohn, Eber- hard; siehe Art. 63), in denen der Zeichenbe- griff nun eine zentrale Funktion erhält. Die Konjunktur des Zeichenthemas, wie sie sich in Frankreich und Deutschland während des späten 18. Jahrhunderts als späte und viel- fach vermittelte Wirkung von Locke und Leibniz zeigt, läßt während des 19. Jahrhun- derts mit dem schwindenden Einfluß dersel- ben gleichfalls deutlich nach. Zum Zeitpunkt der Begründung der modernen Semiotik und Semiologie im späten 19. Jahrhundert (vgl. Art. 100 103) sind die Semiologie und Se- miotik des 18. Jahrhunderts bereits weitge-

hend vergessen und die umfangreichen zei- chentheoretischen Diskussionen der frühen Neuzeit vor Locke und Leibniz gar vollstän- dig zu einem Bereich „verschollener Bil- dung“ geworden. Einschätzungen von der Art, wie Buyssens’ Feststellung „L’histoire de la se´miologie n’est pas longue. Avant Saussure, on trouve, sur- tout chez les logiciens, des re´marques ge´ne´- rales concernant les signes ou les symboles“ („Die Geschichte der Semiologie ist nicht lang. Vor Saussure finden sich, vor allem bei den Logikern, allgemeine Bemerkungen, die die Zeichen oder die Symbole betreffen“; 1967, 12), werden durch die Fülle des histori- schen Materials entschieden dementiert wenngleich dieses zu einem großen Teil erst noch zu erschließen und zu bearbeiten ist.

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