Jacques Derrida Grammatologie

Suhrkamp Verlag

Originaltitel: De la grammatologie.

Paris 1967

Aus dem Franzsischen von Hans-Jrg Rheinberger und Hanns Zischler

Erste Auflage 1974 1967 by Les ditions de Minuit, Paris der deutschen Ausgabe: Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1974 Alle Rechte vorbehalten Druck: MZ-Verlagsdruckerei GmbH, Memmingen Printed in Germany

Inhalt

Vorbemerkung

ERSTER TEIL: D I E S C H R I F T VOR DEM B U C H S T A B E N 9

Devise Kapitel Das Ende des Buches und der Anfang der Schrift Kapitel 2 Linguistik und Grammatologie Kapitel 3 Grammatologie als positive Wissenschaft

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ZWEITER TEIL: N A T U R , K U L T U R , SCHRIFT 171

Einleitung in die Epoche Rousseaus Kapitel 1 Die Gewalt des Buchstabens: von Lvi-Strauss zu Rousseau Kapitel 2 Dieses gefhrliche Supplement... Kapitel 3 Genese und Struktur des Essai sur l'origine des langues Kapitel 4 Vom Supplement zur Quelle: die Theorie der Schrift

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178 244 283 459

Vorbemerkung

Im ersten Teil dieses Essays, Die Schrift vor dem Buchstaben1, sollen in groen Zgen eine theoretische Grundlage entworfen, bestimmte historische Wegmarken gewiesen und eine Reihe von kritischen Begriffen vorgeschlagen werden. Der zweite Teil, Natur, Kultur, Schrifl, soll diese Begriffe an einem Beispiel berprfen, wobei wir zu bedenken geben, da der aus Bequemlichkeit verwendete Ausdruck Beispiel in diesem Fall strenggenommen unannehmbar ist. Da wir notwendig dieses Beispiel - man knnte es vielleicht eine Lektre der Epoche Rousseaus nennen whlen muten, wird sich bei gengender Ausdauer und Beharrlichkeit des Vorgehens nachweisen und rechtfertigen lassen. Unsere Lektre kann nur skizziert werden: die Notwendigkeit der Analyse, die Schwierigkeit der Probleme und die Natur unseres Vorhabens veranlaten uns, wie wir glauben zu Redit, einem kurzen und kaum bekannten Text, dem Essai sur l'origine des langues, den Vorzug zu geben. Wir werden auszufhren haben, welcher Platz diesem Werk einzurumen ist. Wenn unsere Lektre unvollstndig bleibt, dann noch aus einem anderen Grund: obwohl wir nicht den Ehrgeiz haben, einer neuen Methode zum Durchbruch zu verhelfen, so wollen wir doch versuchen - was nicht selten ohne Verwicklungen abgehen wird - , die Probleme herauszuarbeiten, vor die uns eine kritische Lektre notwendig stellt. Sie sind immer mit der leitenden Intention dieses Essays verbunden. Die Interpretation des rousseauschen
1 Er stellt die Weiterentwicklung eines in Critique Publikationen critures et veranlat l'hiroglyphe des hatten: aux M.-V. XVII' (Dez. 196$ - Jan. dbat sicles, sur les 196J L'criture 1963 1966) verffentlichten Essays dar, zu dessen Niederschrift uns folgende David, Le et XVIII'

(DE); A . Leroi-Gourhan, Le geste et la parole, et la psychologie (EP). peuples

1965 (GP);

(Protokolle eines Kolloquiums),

Textes hlt sich eng an die im ersten Teil vorgebrachten Thesen. In diesen Thesen wird gefordert, da die Lektre, zumindest axial, den klassischen Kategorien der Geschichte, der Ideengeschichte wie der Literaturgeschichte, aber vielleicht in erster Linie der Geschichte der Philosophie sich zu entziehen habe. Im Umkreis dieser Achse hatten wir selbstverstndlich klassische Normen zu respektieren, zumindest muten wir es versuchen. Obgleich das Wort Epoche sich in den genannten Bestimmungen nicht erschpft, galt es, ebenso eine strukturelle Gestalt als eine historische Totalitt zu behandeln. Wir hatten unser Augenmerk also auf den Zusammenhang zwischen diesen beiden Formen zu richten, um damit noch einmal die Frage nach dem Text, seinem historischen Status sowie der ihm eigentmlichen Zeit und dem ihm eigentmlichen Raum - zu stellen. Diese vergangene Epoche wird vollstndig als ein Text konstituiert, und das in einem Sinne, der erst noch zu bestimmen sein wird. Da diese Epoche als solche in bestimmter Weise lesbar und in ihrem Modellcharakter wirksam bleibt, da sie gerade dadurch die Zeit der Linie oder die Linie der Zeit verschiebt, das wollten wir zur Geltung bringen, als wir zwischendurch im Sinne einer Orientierungshilfe - den erklrten Rousseauismus eines modernen Ethnologen hinterfragten.

Erster Teil Die Schrift vor dem Buchstaben

Devise

. D e r leuchtet in der Wissenschaft v o n der Schrift, w i r d leuchten w i e die Sonne. Ein Schreiber. ( E P , p. 87) S a m a s ( G o t t der Sonne), D u durchdringst mit D e i n e m Licht smtliche L n d e r , als w r e n sie Keilschriftzeichen, {ibid..) 2. Diese drei Schreibweisen entsprechen ziemlich genau den drei verschiedenen Zustnden, unter denen m a n die in einer N a t i o n zusammengefaten Menschen betrachten k a n n . D a s M a l e n v o n Gegenstnden k o m m t den w i l d e n V l k e r n z u ; die Zeichen f r Wrter und Stze den barbarischen V l k e r n ; das A l p h a b e t schlielich den zivilisierten V l k e r n . ( J . - J . Rousseau, Essai sur l'origine des langues) 3. D i e Buchstabenschrift ist an und f r sich die intelligentere. (Hegel, Enzyklopdie)

Diese dreifache Devise ist nicht nur dazu bestimmt, die Aufmerksamkeit auf den Ethnozentrismus zu lenken, der immer und berall den Begriff der Schrift beherrschen mute. Auch nicht allein auf das, was wir den Logozentrismus nennen werden; Metaphysik der phonetischen Schrift (beispielsweise die Buchstabenschrift), die in ihrem Ausgang - aus rtselhaften, aber wesentlichen und einem einfachen historischen Relativismus unzugnglichen Grnden nichts anderes gewesen ist als ein ursprnglicher und machtvoller Ethnozentrismus, der Aussicht hat, die Herrschaft ber unseren Planeten anzutreten, und der ein und derselben Order unterstellt: 1. den Begriff der Schrift in einer Welt, in der die Phonetisierung der Schrift mit ihrem Entstehen ihre eigene Geschichte verbergen mu; 2. die Geschichte der Metaphysik von Piaton (ber Leibniz) bis Hegel und, jenseits ihrer scheinbaren Grenzen, von den Vorsokratikern bis Heidegger. Eine Geschichte, die trotz aller Differenzen den Ursprung der Wahrheit im

allgemeinen von jeher dem Logos zugewiesen hat. Die Geschichte der Wahrheit, der Wahrheit der Wahrheit ist, bis auf die verschwindende, aber entscheidende Differenz einer metaphorisdien Ablenkung, immer schon Erniedrigung der Schrift gewesen, Verdrngung der Schrift aus dem erfllten gesprochenen Wort; 3. den Begriff der Wissenschaft oder der Wissenschaftlichkeit der Wissenschaft - also dessen, was seit je als Logik bestimmt wurde. Er ist immer ein philosophischer Begriff gewesen, wenn auch die wissenschaftliche Praxis den Imperialismus des Logos unablssig bekmpft hat, indem sie sich beispielsweise immer schon und immer strker auf die nicht-phonetische Schrift besann. Diese Subversion war zweifellos seit je in jenes allokutorische System mit einbezogen, das den Entwurf einer Wissenschaft und die Konventionen einer jeden nicht-phonetischen Charakteristik 1 hat entstehen lassen. Eine andere Mglichkeit gab es nicht. Und dennoch ist es fr unsere Epoche eigentmlich, da die Wissenschaft zumal in ihren fortgeschrittensten Zweigen gerade da bei der Phonetisierung der Schrift nicht halt1 C f . beispielsweise die Begriffe der sekundren Ausarbeitung oder des Symbolismus zweiter Intention in E. Ortigues, Le discours et le Symbole, pp. 62 und 1 7 1 . Der mathematische Symbolismus ist eine schriftliche Konvention, ein skripturaler Symbolismus. N u r aufgrund eines falschen Sprachgebrauchs oder im Sinne einer Analogie knnen wir von einer mathematischen Sprache< sprechen. In Wirklichkeit ist der Algorithmus eine >Charakteristik<, er besteht aus geschriebenen Zeichen. Er spricht nur vermittels einer Sprache, die nicht nur den phonetischen Ausdruck der Zeichen, sondern auch die Formulierung der Axiome ermglicht, mit deren H i l f e der Wert dieser Zeichen bestimmt werden kann. Es ist wahr, da man strenggenommen unbekannte Schriftzeidien entziffern knnte; das setzt jedoch immer ein erworbenes Wissen, ein schon durch Sprechen geformtes Denken voraus. Wir mssen also annehmen, da der mathematische Symbolismus das Ergebnis einer sekundren Ausarbeitung ist, die den Gebrauch der Rede und die Mglichkeit, explizite Konventionen zu erschlieen, voraussetzt. Es bleibt aber dabei, da der mathematische Algorithmus formale Gesetze der Symbolisierung und syntaktische Strukturen ausdrckt, die von diesem oder jenem besonderen Ausdrucksmittel unabhngig sind. Vgl. dazu audi G . - G . Granger, Pense formelle et science de l'homme, p. 38 sq., insbesondere pp. 43 und 50 sq. ( Renversement des rapports de la langue orale et de l'criture).

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machen kann, wo letztere - als historischer Ursprung und strukturelle Mglichkeit der Philosophie wie der Wissenschaft, als Bedingung der episteme - danach trachtet, sich der Weltzivilisation 2 zu bemchtigen. Diese Nicht-Angemessenheit war von Anfang an Ansto fr die Bewegung. Heute aber gibt es etwas, das die Nicht-Angemessenheit als solche in Erscheinung treten lt, gewissermaen ihre Indienstnahme erlaubt, ohne da dieses Neue mit den summarischen Begriffen wie Mutation, Explikation, Akkumulation, Revolution oder Tradition bersetzbar wre. Gehren diese Werte doch zu dem System, dessen Dislozierung sich heute als solche prsentiert, beschreiben sie doch historische Bewegungsstile, die - wie der Begriff der Geschichte selbst nur innerhalb der logozentrischen Epoche sinnvoll waren. In Anspielung auf eine Wissenschaft von der Schrift, die noch an die Metapher, die Metaphysik und die Theologie 3 gefesselt ist, soll die Devise mehr als nur ankndigen, da die Wissenschaft von der Schrift - die Grammatologie4 - dank
2 Alle mit der Geschichte der Schrift befaten Arbeiten rumen dem Problem der Einfhrung der phonetischen Schrift in Kulturen, die sie bis dahin nicht verwendeten, einen P l a t z ein. C f . zum Beispiel E P , p. 44 sq. oder La rforme de l'criture chinoise, in Linguistique, Recherches internationales la lumire du marxisme, N r . 7, Mai/ J u n i 1958. 3 Wir haben hier nicht nur die beschrnkten theologischen Vorurteile im Auge, die zu einem bestimmten Zeitpunkt und an nachweisbaren Stellen die Theorie des geschriebenen Zeichens im 17. und 18. J a h r hundert umgebogen und zurckgedrngt haben. Wir werden bei der Behandlung des Buches von M . - V . D a v i d darauf zurckkommen. Diese Vorurteile sind nur die offensichtlichste und in ihrem historischen U m kreis sehr genau bestimmte Manifestation einer grundlegenden und bestndigen Voreingenommenheit, die wesentlich ist f r die Geschichte des Abendlandes und damit f r die ganze Metaphysik, selbst dort, w o sie sich atheistisch gibt. 4 Grammatologie: Lehre von den Buchstaben, vom Alphabet, der Syllabierung, dem Lesen und dem Schreiben (Littr). Unseres Wissens ist dieses Wort in den letzten J a h r e n nur v o n I . J . G e l b zur Bezeichnung des E n t w u r f s einer modernen Wissenschaft verwendet w o r den. C f . A Study of Writing. The Foundations of Grammatology, 1952 (der Untertitel verschwindet in der Neuausgabe v o n 1963); deutsch unter dem Titel Von der Keilschrift zum Alphabet. Grundlagen einer Schriflwissenschaft, Stuttgart 1958. T r o t z der Bemhung um eine

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entschiedener Anstrengungen weltweit die Zeichen zu ihrer Befreiung setzt. Diese Anstrengungen lassen sich nur schwer wahrnehmen und sind notwendigerweise diskret und verstreut. Das gehrt zu ihrem Sinn und zum Wesen des Bereiches, in dem sie wirksam werden. Vor allem mchten wir zu bedenken geben, da eine solche Wissenschaft von der Schrift - so notwendig und fruchtbar dieses Unternehmen auch sein mag - , selbst wenn sie im gnstigsten Falle alle technischen und epistemologischen Hindernisse berwinden, alle theologischen und metaphysischen Fesseln von sich abstreifen wrde, die sie bisher einschrnkten, Gefahr luft, vielleicht niemals als solche und unter diesem Namen das Tageslicht zu erblicken; niemals die Einheit ihres Vorhabens und ihres Gegenstandes definieren, weder ihre Methode diskursiv fassen nodi die Grenzen ihres Feldes umreien zu knnen. Dafr gibt es wesentliche Grnde: die Einheit all dessen, was heute in den unterschiedlichsten Auffassungen von Wissenschaft und Schrift sichtbar wird, ist im Prinzip, wenn auch mehr oder weniger verborgen, seit je durch eine historisch-metaphysische Epoche determiniert, deren Geschlossenheit (clture) wir gerade erst erahnen knnen. Wir sagen nicht Ende (fin). Die Idee der Wissenschaft und die Idee der Schrift - also auch die Idee der Wissenschaft von der Schrift - haben fr uns nur Sinn von einem Ursprung her und innerhalb einer Welt, fr die ein bestimmter Begriff des Zeichens (wir werden spter sagen: der Zeichenbegriff) und ein bestimmter Begriff des Verhltnisses zwischen gesprochenem Wort und Schrift schon feststeht. Es handelt sich um ein uerst beschrnktes Verhltnis, trotz seines Privilegs, trotz seiner Notwendigkeit und der Erffnung des Bereiches, den es seit einigen Jahrtausenden - vorrangig im Abendland - geregelt hat, bis es heute schlielich in die Lage versetzt wird, seine eigene Dislozierung hervorzubringen und sich seine eigenen Grenzen aufzukndigen.
systematische oder vereinfachte Klassifikation und trotz kontroverser Hypothesen ber die Monogenese oder die Polygenese der Schriften bleibt dieses Buch dem Modell klassischer Darstellungen der Geschichte der Schrift verpflichtet.

Im geduldigen Nachdenken und in der strengen Erforschung des Bereiches, der sich vorlufig noch Schrift nennt die keineswegs dazu verurteilt sind, diesseits einer Wissenschaft von der Schrift zu verbleiben oder sie, in welch finsterer Reaktion auch immer, hastig zu verabschieden, sondern im Gegenteil bestrebt sind, sie ihre Positivitt so weit wie mglich entwickeln zu lassen - , uert sich vielleicht die Irre (errance) eines Denkens, das treu und aufmerksam auf eine unaufhaltsam kommende Welt gerichtet ist, die, jenseits der Geschlossenheit (clture) des Wissens, sich der Gegenwart kundtut. Der Vorgriff auf die Zukunft ist nur in Gestalt der absoluten Gefahr mglich. Sie ist das, was mit der konstituierten Normalitt vollstndig bricht und also nur in Gestalt der Monstruositt sich kundtun, sich prsentieren kann. Fr diese knftige Welt und fr das, was die Werte von Zeichen, gesprochenem Wort und Schrift in ihr erschttert haben wird, was uns hier vollendete Zukunft setzen lt, gibt es noch keine Devise.

Kapitel Das Ende des Buches und der Anfang der Schrift
Sokrates, derjenige, der nicht schreibt. Meizicfce

Zweifellos ist das Problem der Sprache, was immer man darunter versteht, nie ein Problem unter anderen gewesen. Nie zuvor aber hatte es sich als solches in einem derartigen Ausma des gesamten Horizontes verschiedenster Untersuchungen und ihrer Intention, Methode und Ideologie nach uerst heterogener Diskurse bemchtigt. Gerade die Abwertung des Wortes Sprache^!! das, was - im Kredit, der ihm gewhrt wird - die 'Niedertrchtigkeit des Vokabulars blostellt, die Versuchung, ohne groen Einsatz zu verfhren, die passive Hingabe an die Mode und das avantgardistische Bewutsein, kurz die Ignoranz: all das legt Zeugnis dafr ab. Die Inflation des Zeichens Sprache ist die Inflation des Zeichens selbst, die absolute Inflation, die Inflation selbst. Und doch lt eine Seite, ein Schatten ihrer selbst sie noch einmal zum Zeichen werden: diese Krise ist zugleich ein Symptom. Gewissermaen gegen sich selbst gerichtet, zeigt sie an, da eine historisch-metaphysische Epoche schlielich die Totalitt ihres Problemhorizontes als Sprache bestimmen mu. Sie mu es nicht allein deshalb, weil alles, was die Begierde dem Spiel der Sprache entreien wollte, sich von diesem wieder erfat sieht, sondern auch deshalb, weil davon zugleich die Sprache selbst in ihrem Leben bedroht wird, aus den Fugen gerissen und entwurzelt zu werden droht, wo ihre Grenzen wegfallen, auf ihre eigene Endlichkeit in gerade dem Augenblick zurckgeworfen wird, wo ihre Grenzen zu weichen scheinen, wo sie ihrer selbst nicht lnger gewi sein kann, gehalten und eingesumt vom unendlichen Signifikat, das ber die Sprache hinauszugehen schien.

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Das

Programm

Mit einer behutsamen Bewegung, deren Notwendigkeit kaum wahrzunehmen ist, beginnt alles, was seit wenigstens zwei Jahrtausenden sich unter dem Namen der Sprache zu versammeln trachtete und damit schlielich auch Erfolg hatte, sich nun in den Namen der Schrift zu verlagern, zumindest darunter sich zusammenfassen zu lassen. Mit einer Notwendigkeit, die kaum wahrzunehmen ist, scheint der Begriff der Schrift zusehends die Extension der Sprache zu berschreiten; er hrt auf, eine besondere und abgeleitete, eine Hilfsform der Sprache im allgemeinen (ob als Kommunikation, Relation, Ausdruck, Bezeichnung oder Konstitution von Sinn oder Denken usw. verstanden), die Hlle, das inkonsistente Doppel eines hheren Signifikanten, den Signifikanten des Signifikanten zu bezeichnen. Es hat den Anschein, als ob die Schrift die Sprache begreifen wrde (in allen Bedeutungen dieses Wortes). Nicht da das Wort Schrift aufhrte, den Signifikanten des Signifikanten zu bezeichnen; in einem ungewohnten Licht aber wird deutlich, da Signifikant des Signifikanten nicht lnger eine akzidentelle Verdopplung und abgefallene Sekundaritt definiert. Signifikant des Signifikanten beschreibt im Gegenteil die Bewegung der Sprache in ihrem Ursprung; aber man ahnt bereits, da ein Ursprung, dessen Struktur als Signifikant des Signifikanten zu entziffern ist, sich mit seiner eigenen Hervorbringung selbst hinwegrafft und auslscht. Das Signifikat fungiert darin seit je als ein Signifikant. Die Sekundaritt, die man glaubte der Schrift vorbehalten zu knnen, affiziert jedes Signifikat im allgemeinen, affiziert es immer schon, das heit, von Anfang, von Beginn des Spieles an. Es gibt kein Signifikat, das dem Spiel aufeinander verweisender Signifikanten entkme, welches die Sprache konstituiert, und sei es nur, um ihm letzten Endes wieder anheimzufallen. Die Heraufkunft der Schrift ist die Heraufkunft des Spiels; heute kommt das Spiel zu sich selbst, indem es die Grenze auslscht, von der aus man die Zirkulation der Zeichen meinte regeln zu knnen, indem es alle noch Sicherheit gewhrenden Signifikate mit sich reit,
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alle vom Spiel noch nicht erfaten Schlupfwinkel aufstbert und alle Festen schleift, die bis dahin den Bereich der Sprache kontrolliert hatten. Strenggenommen luft dies auf die Destruktion des Begriffs Zeichen und seiner ganzen Logik hinaus. Nicht zufllig ereignet sich diese Uberbordung in dem Augenblick, wo die Extension des Begriffs Sprache grenzenlos wird. Dieses berborden und dieses Auslschen haben, wie wir sehen werden, ein und denselben Sinn, sind ein und dasselbe Phnomen. Alles verhlt sich so, als ob der abendlndische Begriff der Sprache (in dem, was ihn jenseits seiner Vieldeutigkeit und jenseits des engen und problematischen Gegensatzes zwischen gesprochenem Wort [parole] und Sprache [langue] mit der phonematischen oder glossematischen Produktion, der Sprache, der Stimme, dem Gehr, dem Laut und dem Atem, dem gesprochenen Wort berhaupt verbindet) sich heute als Stellvertretung oder als Verstellung einer ersten Schrift 1 enthllte. Einer Schrift, die viel grundlegender ist als jene, die vor dieser Wende als das einfache Supplement zum gesprochenen Wort (Rousseau) galt. In dem Mae, wie die Schrift niemals ein einfaches Supplement war, wird es erforderlich, eine neue Logik des Supplements zu entwerfen. Diese Forderung wird uns bei der Rousseau-Lektre leiten. Ein derartiger Mibrauch ist nicht etwas historisdi Zuflliges, das man bewundern oder bedauern knnte. Uber die unabdingbare Notwendigkeit dieser Bewegung ist vor keiner anderen Instanz ein Urteil abzugeben. Hngt doch das Privileg der phone nicht von einer Wahl ab, die man htte vermeiden knnen. Es entspricht einem Moment der ko1 A n dieser Stelle von einer ersten Schrift zu sprechen, heit nicht, einer chronologischen Prioritt des Faktischen zuzustimmen. Wie man wei, betonten beispielsweise Metschnaninow, Marr und spter Schlufolgerung, die in die erste Ausgabe der Groen Lukotka, da die Sdirift der phonetischen Sprache vorangeht. (Diese Sowjetischen Stalin et Enzyklopdie bernommen wurde, wurde spter jedoch von criture, Histoire in Linguistique, op. cit., de l'criture,

widerrufen. Zu dieser Auseinandersetzung cf. V. Istrine, Langue

pp. 35, 60. Auch in den Thesen

P. van Ginnekens hat sie ihren Niederschlag gefunden, cf. J . Fvrier, Paris 1948-1959, p. 5 sq.) Wir werden spter zu zeigen versuchen, warum die Terminierungen und Prmissen einer solchen Auseinandersetzung unseren Verdacht erregen.

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nomie (anders gesagt des Lebens, der Geschichte oder des Seins als Selbstbezug). Das System des Sich-imSprechen-Vernehmens durch die Lautsubstanz hindurch die sich als nicht-uerlicher, nicht-weltlicher, also nichtempirischer oder nicht-kontingenter Signifikant gibt - mute whrend einer ganzen Epoche die Geschichte der Welt beherrschen und hat sogar die Idee der Welt und, ausgehend von der Differenz zwischen dem Weltlichen und dem NichtWeltlichen, dem Drauen und dem Drinnen, der Idealitt und der Nicht-Idealitt, dem Universalen und dem NichtUniversalen, dem Transzendentalen und dem Empirischen usw.2, die Idee des Ursprungs der Welt hervorgebracht. Mit ungleichem und ziemlich prekrem Erfolg htte diese Bewegung - als nach ihrem Telos - scheinbar danach gestrebt, die Schrift auf eine zweitrangige und instrumentale Funktion einzuengen: bersetzung eines erfllten und in seiner ganzen Flle prsenten Wortes (sich selbst, seinem Signifikat und dem anderen prsent, geradezu Bedingung fr die Thematik der Prsenz im allgemeinen), Technik im Dienst der Sprache, Frsprache und Interpretation eines ursprnglichen, selbst der Interpretation entzogenen gesprochenen Wortes zu sein. Technik im Dienst der Sprache: wir berufen uns hier nicht auf ein allgemeines Wesen der Technik, das uns bereits vertraut wre und uns helfen knnte, den engen und historisch determinierten Begriff der Schrift exemplarisch zu begreifen. Wir sind im Gegenteil davon berzeugt, da eine bestimmte Art der Frage nach dem Sinn und dem Ursprung der Schrift einer bestimmten Art der Frage nach dem Sinn und dem Ursprung der Technik vorangeht oder da beide zumindest ineinander bergehen. Niemals wird deshalb der Begriff der Technik ohne weiteres den Begriff der Schrift erhellen knnen. Es scheint so, als ob das, was man Sprache nennt, in seinem Ursprung und an seinem Ende nur ein Moment, ein wesentlicher, aber determinierter Modus, ein Phnomen, ein Aspekt oder eine Art der Schrift sein knnte; und nur im
2 Dieses Problem behandeln wir ausfhrlicher in La voix nomne, P. U. F. 1967. et le ph-

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Verlaufe eines Abenteuers - als dieses Abenteuer selbst konnte es diese Tatsache vergessen machen, das heit, auf eine falsche Spur bringen. Im ganzen gesehen whrte dieses Abenteuer nicht sehr lange. Man knnte sagen, da es mit der Geschichte eins wird, welche die Technik und die logozentrische Metaphysik seit nahezu drei Jahrtausenden miteinander verbindet, und da es sich jetzt seiner eigenen Erschpfung nhert, von der wir nur ein Beispiel erwhnen wollen: den Tod der Buchkultur, von dem so viel die Rede ist und der sich vor allem in der konvulsivischen Wucherung der Bibliotheken offenbart. Entgegen allem Augenschein kndigt dieser Tod des Buches zweifellos (und in einer gewissen Weise seit je) blo einen Tod des gesprochenen Wortes (eines angeblich erfllten gesprochenen Wortes) und eine neue Mutation in der Geschichte der Schrift, in der Geschichte als Schrift an; kndigt ihn ber einige Jahrhunderte hinweg an. Diese Distanz ist das Ma, mit dem hier gerechnet werden mu. Zugleich aber darf man die Qualitt einer uerst heterogenen geschichtlichen Dauer nicht auer acht lassen: die Beschleunigung und der qualitative Sinn dieser Beschleunigung sind derart, da es wohl auch falsch wre, vorsichtig mit dem Metrum vergangener Rhythmen messen zu wollen. Tod des gesprochenen Wortes ist hier zweifellos eine Metapher: ehe man vom Verschwinden sprechen kann, gilt es, an eine neue Situation des gesprochenen Wortes zu denken, an seine untergeordnete Stellung in einer Struktur, in der sie nicht mehr Herr sein wird. Die Behauptung, der Begriff der Schrift gehe ber den der Sprache hinaus und begreife ihn mit ein, setzt selbstverstndlich eine bestimmte Definition der Sprache und der Schrift voraus; ohne den Nachweis ihrer Berechtigung wrde man der eben angedeuteten inflationren Bewegung nachgeben, die sich nicht zufllig auch des Wortes Schrift bemchtigt hat. Tatschlich pflegte man vor einiger Zeit fr Aktion, Bewegung, Denken, Reflexion, Bewutsein, Unbewutes, Erfahrung, Affektivitt usw. Sprache zu sagen; es wre weniger schwierig, den Verfall dieses Gestus und seiner notwendigen Beweggrnde aufzudecken, als seinen Ursprung freizulegen. Heute jedoch neigt man dazu, fr all 20

das und vieles andere Schrift zu sagen: nicht allein, um die physischen Gesten der piktographischen, der ideographischen oder der Buchstabenschrift zu bezeichnen, sondern auch die Totalitt dessen, was sie ermglicht; dann ber den Signifikanten hinaus das Signifikat selbst, sowie all das, was Anla sein kann fr Ein-Schreibung berhaupt, sei sie nun alphabetisch oder nicht, selbst wenn das von ihr in den Raum Ausgestrahlte nicht im Reich der Stimme liegt: Kinematographie, Choreographie, aber auch Schrift des Bildes, der Musik, der Skulptur usw. Ebensogut knnte man von einer athletischen Schrift sprechen und, in Anbetracht der Techniken, die heute dieses Gebiet beherrschen, mit noch grerem Redit von einer Schrift des Militrischen oder des Politischen - all das mit dem Ziel, nicht nur das Notationssystem, das diesen Ttigkeiten sekundr zugeordnet ist, sondern auch das Wesen und den Gehalt der Ttigkeiten selber zu beschreiben. Im Hinblick auf die elementarsten Informationsprozesse in der lebenden Zelle spricht auch der Biologe heute von Schrift und Pro-gramm. Und endlich wird der ganze, vom kybernetischen Programm eingenommene Bereich - ob ihm nun wesensmig Grenzen gesetzt sind oder nicht - ein Bereich der Schrift sein. Selbst wenn man annimmt, da die Theorie der Kybernetik sich aller metaphysischen Begriffe - einschlielich jener der Seele, des Lebens, des Wertes, der Wahl und des Gedchtnisses - begeben kann, die noch bis vor kurzem dazu dienten, die Maschine dem Menschen gegenberzustellen3, so wird sie dennoch am Begriff der Schrift, der Spur, des Gramma oder des Graphems so lange festhalten mssen, bis schlielich audi das, was an ihr selbst noch historisch-metaphysisch ist, entlarvt wird. Noch bevor man es als human (mit allen dem Menschen seit je zugesprochenen Unterscheidungsmerkmalen und dem ganzen System von Bedeutungen, das sie implizieren) oder als a-human bestimmte, wre Gramma oder Graphem - der Name fr das Element. Dieses Ele3 Norbert Wiener, der vllig auf die Semantik verzichtete und den Gegensatz zwischen Belebtem und Unbelebtem fr zu grob und zu allgemein hielt, gebrauchte trotz allem zur Kennzeichnung einzelner Maschinenteile Ausdrcke wie Sinnesorgane, Gliedmaen usw.

ment wre kein einfaches: wre, ob als Mittelpunkt oder unteilbares Atom verstanden, Element der Ur-Synthese im allgemeinen, dessen, was innerhalb des metaphysischen Systems von Gegenstzen zu definieren man sich untersagen mte, was man folglich nicht einmal Erfahrung im allgemeinen, geschweige denn Ursprung des Sinns im allgemeinen nennen drfte. Diese Situation hat sich seit je angekndigt. Warum aber ist sie im Begriff, sich als solche erst nachtrglich zu erkennen zu geben? Diese Frage wrde eine unendliche Analyse erfordern. Greifen wir daher einige Anhaltspunkte heraus, die uns eine Einfhrung in unser begrenztes Anliegen erlauben. Wir haben bereits die theoretische Mathematik erwhnt: ob man ihre Schrift nun als sinnlich wahrnehmbare Graphie versteht (was schon eine Identitt und also eine Idealitt ihrer Form voraussetzt und so den gelufigen Begriff des sinnlichen Signifikanten im Prinzip ad absurdum fhrt) oder ob man sie als ideale Synthese der Signifikate, ob als auf einer anderen Ebene operierende Schrift oder darber hinaus und in einem tieferen Sinn als bergang versteht - die mathematische Schrift war nie ganz an eine phonetische Produktion gebunden. Innerhalb der Kulturen mit phonetischer Schrift ist die Mathematik mehr als nur eine Enklave. Auf diesen Umstand weisen alle Schrifthistoriker hin und erinnern gleichzeitig an die Unzulnglichkeiten der alphabetischen Schrift, die fr so lange Zeit als die bequemere und die intelligentere4 Schrift galt. Diese Enklave ist auch der Ort, wo die Praxis der wissenschaftlichen Sprache von innen her und immer radikaler das Ideal der phonetischen Schrift und die ganze ihr implizite Metaphysik ( die Metaphysik) in Frage stellt, das heit insbesondere die philosophische Idee der episteme; ebenso die Idee der historia, die trotz der Trennung oder des Ge4 C f . zum Beispiel E P , pp. 126, 148, 3 5 j . Unter einem anderen Gesichtspunkt, cf. Jakobson, Essais de linguistique gnrale, frz. U. p. 1 1 6 / d t . . p. 1 $ . (Der Essay, auf den hier verwiesen wird, ist der erste Teil der Fundamentals of Language von Jakobson und Halle, Den H a a g 1956, deutsch unter dem Titel Grundlagen der Sprache, Berlin i960. Im folgenden werden die Hinweise auf diesen Essay nach der deutschen Ubersetzung zitiert. A . d. U.)

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gensatzes, der sie whrend einer Phase ihres gemeinsamen Vormarsches aufeinander bezogen hat, zutiefst damit verbunden ist. Die Geschichte und das Wissen, historia und episteme waren schon immer - nicht nur von der Etymologie und der Philosophie her - als Umwege im Hinblick auf die Wiederaneignung der Prsenz bestimmt. Aber jenseits der theoretischen Mathematik vergrert die Entwicklung der Iniorm&onspraktiken auch die Mglichkeiten dessen, was man message nennt, so da diese nicht mehr die geschriebene bersetzung einer Sprache darstellt, die bertragung eines Signifikates, das als Gesprochenes vollstndig erhalten bleiben knnte. Hinzu kommt die Ausweitung der Phonographie und all jener Mittel, mit deren Hilfe die gesprochene Sprache konserviert und auerhalb der Prsenz des sprechenden Subjektes verfgbar gemacht werden kann. Die mit der Ethnologie und der Geschichte der Schrift gekoppelte Entwicklung lehrt uns also, da die phonetische Schrift, das Zentrum des groen metaphysischen, wissenschaftlichen, technischen und konomischen Abenteuers des Abendlandes, zeitlich und rumlich begrenzt ist. Sie stt in dem Augenblick an ihre Grenzen, wo sie im Begriff ist, ihr Gesetz auch noch denjenigen kulturellen Bereichen aufzuzwingen, die sich ihr bisher entziehen konnten. Dieses nicht zufllige Zusammentreffen von Kybernetik und Humanwissenschaften der Schrift verweist jedoch auf eine noch viel tiefer gehende Erschtterung.

Der Signifikant und die Wahrheit Die Rationalitt - aber vielleicht mte auf dieses Wort aus dem Grunde, der am Ende dieses Satzes sichtbar wird, verzichtet werden - , die eine derart erweiterte und radikalisierte Schrift beherrscht, stammt nicht mehr aus einem Logos. Vielmehr beginnt sie mit der Destruierung und, wenn nicht der Zerschlagung, so doch der De-Sedimentierung, der Dekonstruktion aller Bedeutungen, deren Ursprung in der Bedeutung des Logos liegt. Das gilt besonders fr die Wahr23

heit. Alle metaphysischen Bestimmungen der Wahrheit, selbst jene, an die uns Heidegger, ber die metaphysische Onto-Theologie hinaus, erinnert, sind mehr oder weniger unmittelbar nicht zu trennen von der Instanz eines Logos oder einer von ihm abstammend gedachten Vernunft, wie immer man diesen Logos auch verstehen mag: im vorsokratischen oder im philosophischen Sinne, als unendlichen Verstand Gottes oder im anthropologischen Sinne, im vorhegelschen oder im nachhegelschen Sinne. In diesem Logos war die ursprngliche und wesentliche Verbindung zur phone niemals unterbrochen, was unschwer zu zeigen wre und was wir zu einem spteren Zeitpunkt auch zu zeigen versuchen wollen. Das Wesen der phone, wie es mehr oder weniger implizit bestimmt wurde, stnde unmittelbar dem nahe, was im Denken als Logos auf den Sinn bezogen ist, ihn erzeugt, empfngt, uert und versammelt. Wenn beispielsweise fr Aristoteles das in der Stimme Verlautende ( (pmj)-Zeichen fr die in der Seele hervorgerufenen Zustnde ( ) und das Geschriebene Zeichen fr das in der Stimme Verlautende ist {De interpretatione I, 1 6 a 3), so deshalb, weil die Stimme als Erzeuger der ersten Zeichen wesentlich und unmittelbar mit der Seele verwandt ist. Als Erzeuger des ersten Signifikanten ist sie nicht blo ein Signifikant unter anderen. Sie bezeichnet den Seelenzustand, der seinerseits die Dinge in natrlicher hnlichkeit widerspiegelt oder reflektiert. Zwischen dem Sein und der Seele, den Dingen und den Affektionen bestnde ein Verhltnis natrlicher Ubersetzung oder Bedeutung; zwischen der Seele und dem Logos ein Verhltnis konventioneller Zeichengebung. Die erste Konvention, weldie ein unmittelbares Verhltnis zur Ordnung der natrlichen und universalen Bedeutung htte, entstnde als gesprochene Sprache. Die geschriebene Sprache hielte Konventionen fest, die miteinander weitere Konventionen eingingen.
Und wie nicht alle dieselben Schriftzeichen haben, so sind auch ihre stimmlichen Verlautbarungen nicht dieselben: worauf diese Zeichen freilich allererst verweisen, das sind bei allen gleiche Seelenzustnde, und ebenso sind die Dinge, denen diese entspre24

chen, f r alle v o r w e g die gleichen. ( 1 6 a , v o n mir hervorgehoben,

J, D.)
Sind die Affektionen der Seele der natrliche Ausdruck von Dingen, so bilden sie eine Art Universalsprache, die in der Folge dann vernachlssigt werden kann. Aristoteles kann diese Stufe der Transparenz an manchen Stellen unbedenklich auer acht lassen.5 Jedenfalls ist die Stimme dem Signifikat am nchsten, ob man es nun sehr genau als (gedachten oder gelebten) Sinn oder etwas weniger genau als Ding bestimmt. Jeder Signifikant, zumal der geschriebene, wre bloes Derivat, verglichen mit der von der Seele oder dem denkenden Erfassen des Sinns, ja sogar dem Ding selbst untrennbaren Stimme (gleichviel, ob man im Sinne des bereits angedeuteten aristotelischen Gestus oder im Sinne des Gestus mittelalterlicher Theologie verfhrt, die die res von ihrem eidos, von ihrem im Logos oder im unendlichen Verstand Gottes gedachten Sinn aus als geschaffenes Ding bestimmte). Der Signifikant wre immer schon ein technischer und reprsentierender, wre nicht sinnbildend. Diese Derivation ist der eigentliche Ursprung des Begriffs des Signifikanten. Der Begriff des Zeichens impliziert immer schon die Unterscheidung zwischen Signifikat und Signifikant, selbst wo diese (Saussure zufolge) letzten Endes nichts anderes sind als die zwei Seiten ein und desselben Blattes. Unangetastet bleibt somit ihre Herkunft aus jenem Logozentrismus, der zugleich ein Phonozentrismus ist: absolute Nhe der Stimme zum Sein, der Stimme zum Sinn des Seins, der Stimme zur Idealitt des Sinns. Hegel zeigt das in der Idealisierung des Lautes zum Vorschein kommende
5 Dies weist Pierre Aubenque in Le problme de l'tre Aristote (. 6 sq.) nach. Im Laufe einer bemerkenswerten und vorbildlichen Analyse vermerkt er: Es ist richtig, da Aristoteles in anderen Texten das Verhltnis der Sprache zu den Dingen als zeichenhaftes bestimmt: >Es ist nicht mglich, im Gesprch die Dinge selbst herbeizuschaffen; vielmehr mssen wir uns anstelle der Dinge ihrer Namen als Zeichen bedienen. Die durch den Seelenzustand hergestellte Vermittlung wird hier unterdrckt, zumindest aber vernachlssigt; die Unterdrckung ist jedoch legitim, da die Dinge den Seelenzustnden, die sich wie diese verhalten, unmittelbar substituiert werden knnen. Hingegen kann der Name nicht einfach Substitut eines Dinges sein . . . (pp. 107-108)

2S

seltsame Privileg der Hervorbringung des Begriffs und der Selbstprsenz des Subjektes sehr genau auf.
Diese ideelle Bewegung, in welcher sich durch ihr Klingen gleichsam die einfache Subjektivitt, die Seele der K r p e r uert, f a t das Ohr ebenso theoretisch auf als das A u g e Gestalt oder Farbe und lt dadurch das Innere der Gegenstnde f r das Innere selbst werden. {sthetik, I I I , Einleitung, "Werke, B d . 1 4 , Suhrkamp, F r a n k f u r t 1 9 7 0 , p. 256) . . . Das Ohr dagegen vernimmt, ohne sich selber praktisch gegen die Objekte hinauszuwenden, das Resultat jenes inneren Erzitterns des Krpers, durch welches nicht mehr die ruhige materielle Gestalt, sondern die erste ideellere Seelenhaftigkeit zum V o r schein kommt. (3. Abschnitt, ibid. Bd. I J , p. 1 3 4 )

Das vom Laut im allgemeinen Gesagte gilt a fortiori fr die stimmliche Verlautbarung, die Phonie, durch die das Subjekt vermge des unauflslichen Systems des Sich-imSprechen-Vernehmens sich selbst affiziert und sich im Element der Idealitt auf sich selbst bezieht. Man ahnt bereits, da der Phonozentrismus mit der historischen Sinn-Bestimmung des Seins berhaupt als Prsenz. verschmilzt, im Verein mit all den Unterbestimmungen, die von dieser allgemeinen Form abhngen und darin ihr System und ihren historischen Zusammenhang organisieren (Prsenz des betrachteten Dinges als eidos, Prsenz als Substanz/Essenz/Existenz [ ousia ], Prsenz als Punkt [siigme~\ des Jetzt oder des Augenblicks [nun], Selbstprsenz des cogito, Bewutsein, Subjektivitt, gemeinsame Prsenz von und mit dem anderen, Intersubjektivitt als intentionales Phnomen des Ego usw.). Der Logozentrismus ginge also mit der Bestimmung des Seins des Seienden als Prsenz einher. Auch im Denken Heideggers fehlt dieser Logozentrismus nicht ganz: er hlt es vielleicht noch in der Epoche der Onto-Theologie, jener Philosophie der Prsenz: eben der Philosophie, gefangen. Das knnte bedeuten, da man aus einer Epoche, deren Abschlu (clture) umrihafl sich bereits abzeichnen lt, doch nicht herauszutreten vermag. Die Bewegungen der Zugehrigkeit oder der Nicht-Zuge26

hrigkeit zu einer solchen Epoche sind zu subtil, die damit verbundenen Illusionen zu verfhrerisch, als da sich hier eine Entscheidung treffen liee. Die Epoche des Logos erniedrigt also die Schrift, die als Vermittlung der Vermittlung und als Herausfallen aus der Innerlichkeit des Sinns gedacht wird. In diese Epoche gehrt die Differenz zwischen Signifikat und Signifikant, zumindest aber der befremdende Abstand ihres Parallelismus und ihre wie immer verhaltene gegenseitige uerlichkeit. Die besagte Zugehrigkeit findet ihre Organisation und Abstufung in einer Geschichte. Die Differenz zwischen Signifikat und Signifikant gehrt zutiefst in die Totalitt jener groen, von der Geschichte der Metaphysik eingenommenen Epoche; ausdrcklicher und systematischer artikuliert sie sich in der begrenzteren Epoche des christlichen Schpfungsund Unendlichkeitsglaubens, der sich die Mittel der griechischen Begrifflichkeit zunutze macht. Die Zusammengehrigkeit ist wesentlich und unauflsbar: man kann die Bequemlichkeit und die wissenschaftliche Wahrheit des stoischen und spter des mittelalterlichen Gegensatzes zwischen signans und signatum nicht weiter beanspruchen, ohne da man auch all seine metaphysisch-theologischen Wurzeln mit bernimmt. An diesen Wurzeln haftet nicht blo - was schon viel ist - die Unterscheidung zwischen Sinnlichem und Intelligiblem mit ihrem ganzen Einflu - also die Metaphysik in ihrer Totalitt. Im allgemeinen wird diese Unterscheidung noch von den umsichtigsten Linguisten und Semiologen als selbstverstndlich hingenommen, sogar von denen, die meinen, ihre Arbeit beginne dort wissenschaftlich zu werden, wo die Metaphysik endet. Ein Beispiel:
Fr das moderne strukturalistische D e n k e n steht eindeutig fest, da die Sprache ein Zeichensystem und die Linguistik integrierender Bestandteil der Wissenschaft v o n den Zeichen, der Semiotik (der Semiologie im Sinne Saussures) ist. D i e mittelalterliche Definition - aliquid stat p r o a l i q u o , die in unserer Epoche zu neuem Leben erwachte, hat sich einmal mehr als g l tig und fruchtbar erwiesen. S o beruht das konstitutive M e r k m a l eines jeden Zeichens im allgemeinen und des sprachlichen Z e i chens im besonderen in seinem doppelten C h a r a k t e r : jede sprach27

liehe Einheit besteht aus z w e i Teilen und enthlt z w e i A s p e k t e : einen sinnlichen und einen intelligiblen einerseits das signans (den Signifikanten Saussures), andererseits das signatum (das Saussuresche Signifikat). Diese beiden f r das sprachliche Zeichen (und das Zeichen im allgemeinen) konstitutiven Elemente bedingen und verlangen einander n o t w e n d i g e r w e i s e . 6

An diesen metaphysisch-theologischen Wurzeln haften aber noch viele weitere verborgene Ablagerungen. Gewi kann die semiologische, genauer die linguistische Wissenschaft die Differenz zwischen Signifikant und Signifikat - also die Idee des Zeichens - ohne die Differenz zwischen Sinnlidiem und Intelligiblem nicht aufrechterhalten, ohne gleichzeitig den grundlegenderen und tiefer eingebetteten Verweis auf ein Signifikat beizubehalten, das als Intelligibles bestehen kann, noch bevor es hinausfllt und vertrieben wird in die uerlichkeit des sinnlichen Diesseits. Als Ausdruck reiner Intelligibilitt verweist es auf einen absoluten Logos, mit dem es unmittelbar zusammengeht. In der mittelalterlichen Theologie war dieser absolute Logos ein unendliches, schpferisches Subjekt: die intelligible Seite des Zeichens bleibt dem Wort und dem Antlitz Gottes zugewandt. Es geht keinesfalls darum, diese Begriffe zurckzuweisen. Sie sind notwendig, und zumindest heute lt sich fr uns ohne sie nichts mehr denken. Es mu vielmehr die systematische und historische Verbundenheit von Begriffen und Gesten des Denkens evident gemacht werden, die man oft unbedenklich glaubt voneinander trennen zu knnen. Das Zeichen und die Gttlichkeit sind am gleichen Ort und zur gleichen Stunde geboren. Die Epoche des Zeichens ist ihrem Wesen nach theologisch. Sie wird mglicherweise nie enden. Dennoch zeichnet sich ihre historische Vollendung (clture) ab. Wir knnen auf diese Begriffe um so weniger verzichten, als wir ihrer bedrfen, um die Erbschaft aufzulassen, zu der auch sie gehren. Mit versteckten, bestndig gefhrlichen
6 R . Jakobson, Essais de linguistique gnrale, p. 162. Zu diesem Problem, zur Tradition des Zeichenbegriffs und zur Originalitt des Saussureschen Beitrags innerhalb dieser Kontinuitt cf. Ortigues, op. cit., p. j 4 sq.

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Bewegungen, die immer wieder dem zu verfallen drohen, was sie dekonstruieren mchten, mssen, im Rahmen der Vollendung, die kritischen Begriffe in einen vorsichtigen und minuzisen Diskurs eingebettet werden, mssen die Bedingungen, die Mitte und die Grenzen ihrer Wirksamkeit markiert, mu mit uerster Sorgfalt ihre Zugehrigkeit zu jener Maschine bezeichnet werden, die mit diesen Begriffen zerlegt werden kann. Zugleich gilt es, die Spalte ausfindig zu machen, durch die, noch unnennbar, durchschimmert, was nach der Vollendung (outre-clture) kommt. Dem Zeichenbegriff kommt hier exemplarische Bedeutung zu. Wir haben seine Zugehrigkeit zur Metaphysik herausgestellt. Dennoch wissen wir, da die Thematik des Zeichens seit nahezu einem Jahrhundert den Todeskampf einer Tradition darstellt, die vorgab, den Sinn, die Wahrheit, die Prsenz, das Sein usw. der Bewegung der Bedeutung zu entziehen. Unser bereits angedeutetes Mitrauen gegenber der Differenz zwischen Signifikat und Signifikant oder gegenber der Idee des Zeichens im allgemeinen zwingt uns sogleich zu einer Przisierung: wir mitrauen ihm nicht von einer Instanz der anwesenden, dem Zeichen vorgngigen, uerlichen oder bergeordneten Wahrheit, nicht von dem Ort aus, an dem es die Differenz nicht mehr gibt. Ganz im Gegenteil. Uns beschftigt das, was im Zeichenbegriff - der auerhalb der Geschichte der Philosophie (der Prsenz) weder existiert noch je funktioniert hat - von dieser Geschichte systematisch und genealogisch bestimmt bleibt. Dies lt den Begriff und vor allem die Arbeit der Zerlegung, ihren .Stil, naturgem miverstanden und verkannt bleiben. Die Exterioritt des Signifikanten ist die Exterioritt der Schrift im allgemeinen. Wir werden zu zeigen versuchen, da es kein sprachliches Zeichen gibt, das der Schrift vorherginge. Ohne diese Exterioritt bricht selbst die Idee des Zeichens zusammen. Da ihr Zusammenbruch den unserer ganzen Welt und unserer ganzen Sprache bedeutete, da ihre Evidenz und ihr Wert bis zu einem bestimmten Derivationspunkt eine unzerstrbare Festigkeit bewahren, wre es geradezu lcherlich, aus ihrer Zugehrigkeit zu einer 29

Epoche zu schlieen, man msse zu etwas anderem bergehen und sich des Zeichens, sowohl dieses Ausdrucks als auch dieses Begriffs entledigen. Um den hier skizzierten Gestus angemessen zu erfassen, ist ein neues Verstndnis der Ausdrcke Epoche, Abschlu einer Epoche und historische Genealogie erforderlich; vor allem mssen sie jeglichem Relativismus entzogen werden. Es knnen also innerhalb dieser Epoche die Lektre und die Schrift, die Produktion oder die Interpretation der Zeichen und der Text im allgemeinen als Zeichengewebe in die Sekundaritt verwiesen werden. Ihnen gehen eine Wahrheit und ein Sinn voraus, die bereits durch das Element und im Element des Logos konstituiert sind. Selbst wenn das Ding, der Referent, kein unmittelbares Verhltnis zum Logos eines Schpfergottes besitzt, in dem sein Dasein als gesprodien-gedachter Sinn begann, so bleibt doch in jedem Fall das Signifikat auf den (endlichen oder unendlichen) Logos im allgemeinen unmittelbar und auf den Signifikanten, das heit, auf die Exterioritt der Schrift, mittelbar bezogen. Wenn es sich dennoch anders zu verhalten scheint, so deshalb, weil sich in das Verhltnis eine metaphorische Vermittlung eingeschlichen und Unmittelbarkeit vorgetuscht hat: die im Phaidros (278 a) der schlechten Schrift (der Schrift im eigentlichen und gelufigen Sinne, der sinnlich wahrnehmbaren, rumlichen Schrift) gegenbergestellte Schrift der Wahrheit in der Seele, das Buch der Natur und, besonders im Mittelalter, die Schrift Gottes all das, was in diesen Diskursen als Metapher fungiert, bekrftigt das Privileg des Logos und begrndet den eigentlichen, damals der Schrift beigegebenen Sinn - als Zeichen, das einen Signifikanten bezeidinet, der seinerseits eine ewige, in der Nhe eines gegenwrtigen Logos ewig gedadite und ewig gesprochene Wahrheit bezeichnet. Dabei gilt es folgendes Paradoxon zu beachten: die Schrift natrlich und universal, intelligibel und zeitlos zu nennen ist metaphorisch; als Schrift im eigentlichen Sinne wird die sinnlich wahrnehmbare und endliche Schrift bezeichnet; also wird sie von der Kultur, der Technik und dem knstlich Gefertigten her gedacht, ist menschliches Verfahren, List eines
30

zufllig verkrperten Wesens oder einer endlichen Kreatur. Wohl bleibt diese Metapher rtselhaft und verweist darauf, da der eigentliche Sinn der Schrift der einer ersten Metapher ist. Dieser eigentliche Sinn kann von jenen, die diesen Diskurs fhren, noch nicht gedacht werden. Nicht der eigentliche und der figrliche Sinn sollen vertauscht, sondern der eigentliche Sinn der Schrift mte als die Metaphorizitt selbst bestimmt werden. In Das Buch als Symbol, diesem schnen Kapitel aus Europische Literatur und Lateinisches Mittelalter, beschreibt E. R. Curtius die vom Phaidros zu Calderon fhrende Entwicklung, in der, nachdem die Verhltnisse sich gerade umgekehrt hatten, das Buch eine neue, gesteigerte Wertung gewann (p. 309). Dennoch scheint sich hinter dieser Vernderung, wie bedeutend sie audi sein mag, eine fundamentale Kontinuitt zu verbergen. Wie schon bei Piatons ^Schrift der Wahrheit in der Seele haben wir es auch noch im Mittelalter mit einer im metaphorischen Sinne verstandenen, natrlichen, ewigen und universalen Schrift zu tun, mit dem System der bezeichneten Wahrheit, die in ihrer Wrde unangetastet bleibt. Wie im Phaidros bleibt ihr eine gewissermaen abgefallene Schrift entgegengesetzt. Zu schreiben wre eine Geschichte dieser Metapher, die der gttlichen oder natrlichen Schrift immer sdion die menschliche und mhevolle, endliche und knstliche Inschrift entgegensetzt. Sie mte streng in ihre einzelnen, von den hier zusammengetragenen Merkmalen geprgten Phasen aufgegliedert werden, und dabei wre thematisch der Weg des Buches Gottes (Natur oder Gesetz, in Wahrheit natrliches Gesetz) durch all seine Vernderungen hindurch zu verfolgen.

Rabbi Eliezer sagt: W r e n alle M e e r e v o l l e r T i n t e , alle Teiche mit Schreibrohren bepflanzt, w r e n H i m m e l und E r d e aus P e r gament und bten alle Menschen die Schreibkunst aus - sie vermchten die T h o r a nicht auszuschpfen, die ich studiert habe; wird doch die T h o r a selbst dadurch nur u m so vieles w e n i g e r , als das Meer weniger w i r d , in das eine Federspitze getaucht w a r d . 7 7 Zitiert von E. Levinas, in Difficile libert, p. 44. 31

Galilei:
Die N a t u r . . . ist in mathematischer Sprache geschrieben. Descartes: . . . um das groe Buch der Welt zu lesen . . .

Cleanthes, im Namen der natrlichen Religion (in den Dialogen ber natrliche Religion von Hume):
Und das Buch der N a t u r enthlt eher ein groes und unauflsliches Rtsel als irgendeine verstehbare Errterung oder Schlufolgerung.

Bonnet:
Philosophischer scheint es mir, anzunehmen, da unsere Erde ein Buch ist, welches das groe Wesen jenen Geistern zu lesen gegeben hat, die uns weit berlegen sind, und an welchem sie die unendlich mannigfaltigen Zge seiner anbetungswrdigen Weisheit von Grund auf studieren.

G. H. von Schubert:
Man mag sich fragen, ob diese Bilder- und Hieroglyphensprache, deren sich die hchste Weisheit in all ihren Offenbarungen an die Menschen bedient - die man in jener der Poesie nahestehenden Sprache wiederfindet - und die f r unsere gegenwrtige Verfassung dem metaphorischen Ausdruck des Traumes eher hnelt als der Prosa des Wachens - ob diese Sprache nicht die wahrhafte Sprache der hheren Gefilde ist. O b w i r , wenn wir uns wach whnen, nicht in tausendjhrigen Schlaf versunken sind, zumindest aber in das Echo seiner T r u m e , worin wir von der Sprache Gottes nur einige losgelste und dunkle Worte wahrnehmen, so wie etwa ein Schlafender wahrnimmt, was um ihn herum geredet wird.

Jaspers:
Die Welt ist die Handschrift einer anderen, niemals vllig lesbaren Welt; allein die Existenz entziffert sie.

Es ist vor allem auf die grundlegenden Unterschiede im Umgang mit dieser einen Metapher zu achten. Der gewichtigste Einschnitt in der Geschichte dieses Umgangs vollzieht sich in dem Augenblick, wo sich gleichzeitig mit der Natur32

Wissenschaft die Bestimmung der absoluten Prsenz als Selbstprsenz, als Subjektivitt durchsetzt, also zur Zeit der groen Rationalismen des 17. Jahrhunderts. In der Folge wird die Verurteilung der abgefallenen und endlichen Schrift eine andere Form annehmen, aus der wir noch heute leben: jetzt wird die fehlende Selbstprsenz denunziert. Damit liee sich auch die exemplarische Rolle des sogenannten rousseauistischen Moments erklren, mit dem wir uns spter beschftigen werden. Rousseau wiederholt den platonisdien Gestus; doch bezieht er sich dabei auf ein anderes Modell der Prsenz: auf die Selbstprsenz im Gefhl, im sinnlichen cogito, in das sich gleichzeitig das gttliche Gesetz eingeschrieben findet. Einerseits wird im Essai sur l'origine des langues die reprsentierende, abgefallene, sekundre, vereinbarte Schrift, die Schrift im eigentlichen und strengen Sinne verdammt (sie enerviert das gesprochene Wort; aus Bchern die geistigen Fhigkeiten zu beurteilen heit, einen Menschen nach seinem Leichnam malen zu wollen usw.). Die Schrift im gelufigen Sinn ist toter Buchstabe, sie trgt den Tod in sich. Sie benimmt dem Leben den Atem. Auf der anderen Seite aber wird die Schrift im metaphorischen Sinn, die natrliche, gttliche und lebendige Schrift verehrt; sie kommt an Wrde dem Ursprung des Wertes, der Stimme des Gewissens als gttlichem Gesetz, dem Herzen, dem Gefhl usw. gleich.
Selbst die Bibel, das erhabenste aller Bcher . . . ist n u r ein Buch . . . Nicht auf einigen verstreuten B l t t e r n ist das G e s e t z Gottes zu suchen, sondern im H e r z e n des Menschen, w o r i n seine H a n d es zu schreiben geruhte. ( L e t t r e Vernes) Wenn das natrliche Gesetz nur in den menschlichen V e r s t a n d eingeschrieben w r e , vermchte es w o h l k a u m auch nur eine einzige unserer H a n d l u n g e n zu lenken. E s ist aber auch mit u n auslschlichen Lettern in das H e r z des Menschen e i n g r a v i e r t . . . D a ruft es ihn . . . ( L ' t a t de guerre)

Die natrliche Schrift ist unmittelbar an die Stimme und den Atem gebunden. Ihr Wesen ist nicht grammatologisch, es ist pneumatologisch. Sie ist hieratisch, ganz nahe der heiligen, inneren Stimme der Profession de foi, der Stimme, die man, in sich kehrend, vernimmt: die erfllte und wahrhafte
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Prsenz des gttlichen Wortes in der Innerlichkeit unseres Gefhls:

J e mehr ich mich in mich selbst versenke, je mehr ich midi befrage, um so mehr lese ich die Worte, die in meine Seele geschrieben sind: Sei gerecht und du wirst glcklich sein . . . Ich entnehme diese Regeln nicht den Prinzipien einer hohen Philosophie, sondern ich finde sie in der T i e f e meines Herzens, durch die Natur in unauslschlichen Lettern eingeschrieben.

Da die geburtsmige Einheit der Stimme und der Schrift vorschrifllich ist, darber wre viel zu sagen. Das Ur-Wort ist Schrift, weil es ein Gesetz, ein natrliches Gesetz ist. Das anfngliche Wort wird in der Innerlichkeit der Selbstprsenz als Stimme des anderen und als Gebot vernommen. Es gibt also eine gute und eine schlechte Schrift: gut und natrlich ist die in das Herz und in die Seele eingeschriebene gttliche Schrift; verdorben und knstlich ist die Technik, die in die uerlichkeit des Krpers verbannt ist. Diese Modifikation bewegt sich vollstndig im platonischen System: Schrift der Seele, Schrift des Krpers, Schrift des Innen und Schrift des Auen, Schrift des Gewissens und Schrift der Leidenschaften, so wie es auch eine Stimme der Seele und eine Stimme des Krpers gibt: Das Gewissen ist die Stimme der Seele, die Leidenschaften sind die Stimme des Krpers ( Profession de foi). Die Stimme der Natur, die heilige Stimme der Natur wird eins mit der gttlichen Inschrift und Vorschrift. Ihr hat man sich immer von neuem zuzuwenden, in ihr sich zu besprechen, mit ihren Zeichen Rede und Antwort zu stehen. Die gute Schrift ist also immer schon begriffen. Begriffen wie das, was eben begriffen sein mute: innerhalb einer Natur oder eines natrlichen, erschaffenen oder nicht erschaffenen, vor allem aber ewig gegenwrtig gedachten GeEs wurde gesagt, die N a t u r breite ihre ganze Herrlichkeit vor unseren Augen aus, um so den Stoff f r unsere Unterhaltungen zu liefern . . . Ich habe also all diese Bcher wieder geschlossen. E i n einziges ist v o r allen Augen geffnet, nmlich das der Natur. In diesem groen und erhabenen Buch lerne ich seinem gttlichen Verfasser zu dienen und ihn zu verehren. 34

setzes. Begriffen also innerhalb einer Totalitt und eingefat in einen Schriftenband oder in ein Buch. Die Idee des Buches ist die Idee einer endlichen oder unendlichen Totalitt des Signifikanten; diese Totalitt kann eine Totalitt nur sein, wenn vor ihr eine schon konstituierte Totalitt des Signifikats besteht, die deren Einschreibung und deren Zeichen berwacht und die als ideale von ihr unabhngig ist. Die Idee des Buches, die immer auf eine natrliche Totalitt verweist, ist dem Sinn der Schrift zutiefst fremd. Sie schirmt die Theologie und den Logozentrismus enzyklopdisch gegen den sprengenden Einbruch der Schrift ab, gegen ihre aphoristische Energie und, wie wir spter sehen werden, gegen die Differenz im allgemeinen. Wenn wir den Text vom Buch abheben, dann wollen wir damit sagen, da der Untergang des Buches, wie er sich heute in allen Bereichen ankndigt, die Oberflche des Textes blolegt. Diese notwendige Gewalt ist die Antwort auf eine Gewalt, die nicht weniger notwendig war.

Das geschriebene Sein Die versichernde Evidenz, in der die abendlndische Tradition sich organisieren mute und in der sie noch heute zu leben hat, wre die folgende: die Ordnung des Signifikats ist mit der Ordnung des Signifikanten niemals gleichzeitig, ist bestenfalls die Kehrseite oder die geringfgig - um einen Atemzug verschobene Parallele dieser Ordnung. Das Zeichen mu die Einheit einer Heterogenitt darstellen, denn das Signifikat (Sinn oder Ding, noma oder Realitt) ist nicht an sich Signifikant, Spur; sein Sinn konstituiert sich jedenfalls nicht durch sein Verhltnis zur mglichen Spur. Das formale Wesen des Signifikats ist die Prsenz, und das Privileg seiner Nhe zum Logos als phone ist das Privileg der Prsenz. Diese Antwort ist nicht zu umgehen, sobald die Frage Was ist das Zeichen? gestellt wird, das heit, sobald man das Zeichen auf das Wesen, das ti esti hin befragt. Das formale Wesen des Zeichens kann nur von der Prsenz aus bestimmt werden. Man
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kommt um diese Frage nicht herum, es sei denn, man verwerfe die Form der Frage selbst und nehme den Gedanken auf, da das Zeichen dieses schlecht benannte Ding ist, das als einziges sich der Grundfrage der Philosophie: Was i s t . . .?8 entzieht. Mit der Radikalisierung der Begriffe der Interpretation, der Perspektive, der Wertung, der Differenz und aller empiristischen oder nicht-philosophischen Motive, die die abendlndische Philosophie bis heute nicht zur Ruhe kommen lieen, und die nur die eine, allerdings unvermeidliche Schwche hatten, auf dem Boden der Philosophie gewachsen zu sein, sollte Nietzsche, ohne einfach (mit Hegel und wie Heidegger es mchte) innerhalb der Metaphysik zu bleiben, entscheidend zur Befreiung des Signifikanten aus seiner Abhngigkeit, seiner Derivation gegenber dem Logos, dem konnexen Begriff der Wahrheit oder eines wie immer verstandenen ersten Signifikats beigetragen haben. Die Lektre und damit die Schrift, der Text wren fr Nietzsche ursprngliche9 (wir setzen dieses Wort aus erst spter ersichtlichen Grnden in Anfhrungszeichen) Operationen gegenber einem Sinn, der nicht allererst zu transkribieren oder zu entdecken, der also nicht bezeichnete Wahrheit im eigentmlichen Element und in der Prsenz eines Logos als topos notos, gttliches Vernehmen oder
8 Dieses Thema haben wir in La voix et le phnomne (1967) auszufhren versucht. 9 Dies besagt nicht, da umgekehrt der Signifikant fundamental oder primr wre. Primat oder Prioritt des Signifikanten wre ein unhaltbarer Ausdruck; ihn unlogisch gerade in der Logik zu formulieren, die er mit unbestreitbarer Berechtigung destruieren will, wre absurd. Rechtmig kann der Signifikant dem Signifikat niemals vorangehen, denn damit wre er nicht mehr Signifikant und der Signifikant Signifikant bese kein einziges mgliches Signifikat mehr. Das Denken, das sich in dieser unmglichen Formel ankndigt, ohne da es ihm gelnge, sich darin niederzulassen, mu sich also auf andere Weise ausdrcken; es kann dies zweifellos nur, indem es der Idee des Zeichens selbst, des Zeichens von mitraut, die immer dem verhaftet bleiben wird, was hier in Frage gestellt ist, also Annherung bleiben wird, wenn es die ganze Begrifflichkeit destruiert, die sich um den Begriff des Zeichens (Signifikant und Signifikat, Ausdruck und Inhalt usw.) anordnet.

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apriorisch notwendige Struktur wre. Will man Nietzsche vor einer Lektre wie der Heideggerschen bewahren, dann darf man keinesfalls eine weniger naive Ontologie, eine profunde, an eine Ur-Wahrheit heranreichende ontologische Intuition, also eine ganze, unter dem Gewand eines empiristischen oder metaphysischen Textes verborgene Fundamentalitt restaurieren oder auslegen wollen. Die Virulenz des Denkens Nietzsches knnte nicht schlimmer verkannt werden. Anzuklagen ist hingegen die Naivett eines Durchbruchs, der einen Ausgang aus der Metaphysik nur skizzieren, die Metaphysik radikal nur kritisieren kann, indem er in einer bestimmten Weise, in einer bestimmten Text-kn, einem bestimmten Texi-Stil Stze verwendet, die, innerhalb der Philosophie (und das heit fr Nietzsche: schlecht oder berhaupt nicht) gelesen, immer schon Naivetten, unzusammenhngende Zeichen absoluter Zugehrigkeit gewesen sind und bleiben werden. Vielleicht sollte man also Nietzsche der Heideggerschen Lektre nicht entziehen, sondern ihn ihr ganz anheimgeben und dieser Interpretation ohne Vorbehalt zustimmen. Ihr in bestimmter Weise und bis zu dem Punkt zustimmen, wo die Form seines Diskurses, nachdem der Inhalt fr die Frage nach dem Sein beinahe verloren war, ihre unbedingte Fremdheit wiederfindet, wo sein Text schlielich eine andere Leseweise erfordert, die seiner Schreibweise viel eher entspricht: Nietzsche hat das geschrieben, was er geschrieben hat. Er hat geschrieben, da die Schrift - und allererst seine eigene - dem Logos und der Wahrheit nicht ursprnglich unterworfen ist, da diese Unterwerfung im Laufe einer Epoche, deren Sinn wir noch zu dekonstruieren haben, geworden ist. In dieser Richtung (aber nur in dieser, denn anders gelesen bleibt die von Nietzsche eingeleitete Zerschlagung dogmatisch und, wie alle Umkehrungen, im Gebude der Metaphysik gefangen, welches sie gerade niederreien mchte; zu diesem Punkt und in dieser Ordnung des Lesens sind die Ausfhrungen Heideggers und Finks unwiderlegbar) wrde das Heideggersche Denken die Instanz des Logos und der Wahrheit des Seins als primum signatum nicht erschttern, sondern sie im Gegenteil wieder
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einsetzen. Das primum signatum ist Signifikat in einem bestimmten transzendentalen Sinn (so wie man im Mittelalter sagte, das transzendentale - ens, unum, verum, ' bonurh - sei das primum cognitum), den alle Kategorien oder alle determinierten Bedeutungen, jede Lexik und jede Syntax, also jeder sprachliche Signifikant implizieren, der mit keinem von ihnen einfach verschmilzt, ber den aber durch jeden von ihnen sich ein Vorverstndnis gewinnen lt, der gegenber allen epochalen Bestimmungen, die er erst ermglicht, irreduzibel bleibt; der damit, die Geschichte des Logos erffnet und selber nur durch den Logos ist: das heit, vor dem Logos und auerhalb des Logos nichts ist. Der Logos des Seins, das Denken, gehorsam der Stimme des Seins 10 , ist die erste und die letzte Qqelle des Neichens, der Differenz zwischen dem signans und dem signatum. Es mu ein transzendentales Signifikat geben, damit so etwas wie eine absolute und irreduzible Differenz zwischen Signifikat und Signifikant zustande kommt. Es ist kein Zufall, wenn das Denken des Seins als das Denken dieses transzendentalen Signifikates sich vornehmlich in der Stimme kundtut: das heit in einer Wortsprache. In nchster Nhe zu sich selbst vernimmt sich die Stimme - womit zweifellos das Gewissen gemeint ist - als vllige Auslschung des Signifikanten: sie ist reine Selbstaffektion, die notwendigerweise die Form der Zeit annimmt, die sich auerhalb ihrer selbst, in der Welt oder in der Realitt, keines zustzlichen Signifikanten, keiner ihrer eigenen Spontaneitt fremden Ausdruckssubstanz bedient. Es ist dies die einzigartige Erfahrung eines Signifikats, das sich zwar spontan aus sich selbst heraus, aber dennoch, als bezeichneter Begriff, im Element der Idealitt und der Universalitt erzeugt. Der nicht-weltliche Charakter dieser Ausdruckssubstanz ist fr diese Idealitt konstitutiv. Die Erfahrung, da der Signifikant in der Stimme erlischt, ist nicht irgendeine beliebige Illusion - denn sie bedingt gerade die Idee der Wahrheit. Wir werden an^anderer Stelle zeigen, worin ihr trgerischer Charakter besteht. Dieser Trug (leurre), die
1 0 Nadiwort zu Was ist Metaphysik, p. j o . Die Instanz der Stimme beherrscht auch die Analyse des Gewissens in Sein und Zeit, p. 267 sq.

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Geschichte der Wahrheit, lt sich nicht so rasch durchschauen. In der Geschlossenheit dieser Erfahrung wird das Wort als elementare und unzerlegbare Einheit des Signifikats und der Stimme, des Begriffs und einer transparenten Ausdruckssubstanz erlebt. In ihrer grten Reinheit - und gleichzeitig in der Bedingung ihrer Mglichkeit - wre diese Erfahrung als die Erfahrung des Seins aufgefat. Das Wort Sein, zumindest die Wrter, die in den verschiedenen Sprachen den Sinn von Sein bezeichnen, wre zusammen mit einigen anderen ein Urwort 1 1 [i. Orig. dt.], das transzendentale Wort, das allen anderen Wrtern die Mglichkeit des Wortseins gewhrte. Als solches wre es in jeder Sprache vor-verstanden - damit beginnt Sein und Zeit - , und allein dieses Vorverstndnis knnte ber alle regionalen Ontologien und alle Metaphysik hinaus die Frage nach dem Sinn von Sein berhaupt stellen: mit dieser Frage bricht die Philosophie an (so zum Beispiel im Sophistes) und wird von ihr wieder verdeckt; Heidegger wiederholt sie und befragt damit die Geschichte der Metaphysik. Er erinnert immer wieder daran, da der Sinn von Sein zweifellos nicht im Wort Sein und audi nicht im Begriff des Seins liegt. Aber wenn dieser Sinn nichts auerhalb der Sprache, der Wortsprache ist, so ist er, wo nicht an dieses oder jenes Wort, dieses oder jenes Sprachensystem (concesso non dato), so doch an die Mglichkeit des Wortes berhaupt und an seine irreduzible Einfachheit gebunden. Man knnte also annehmen, es bliebe nur noch zwischen zwei Mglichkeiten zu entscheiden: i . Hat eine moderne Linguistik, das heit, eine Wissenschaft der Bezeichnung, die die Einheit des Wortes zerschlgt und mit seiner vorgeblichen Irreduzibilitt bricht, noch etwas mit Sprache zu tun? Heidegger wrde dies vermutlich bezweifeln. 2. Ist umgekehrt nicht alles, was derart tiefgrndig unter dem Namen des Denkens oder' der Frage nach dem Sein bedacht wird, in einer alten Linguistik des Wortes befangen, die man betrieb, ohne es zu wissen? Ohne es zu wissen: denn eine solche Linguistik, sei sie spontan oder systematisch, mute
1 1 C f . Das Wesen Sprache, 1 9 J 9 . der Sprache und Das Wort in Unterwegs zur

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immer schon die Voraussetzungen der Metaphysik teilen. Beide bewegen sie sich auf demselben Boden. Es versteht sich von selbst, da die Alternative so einfach nicht sein kann. Wenn einerseits die moderne Linguistik insgesamt einer klassischen Begrifflichkeit verhaftet bleibt, wenn sie sich in naiver Weise vor allem des Wortes Sein mit all seinen Voraussetzungen bedient, so kann, was in dieser Linguistik die Einheit des Wortes berhaupt dekonstruiert, nicht mehr nach dem Modell der Heideggerschen Fragen, so wie es seit dem Erscheinen von Sein und Zeit energisch am Werk ist, als ontische Wissenschaft oder als regionale Ontologie umschrieben werden. Sofern die Frage nach dem Sein untrennbar mit dem Vorverstndnis des Wortes Sein sida verbindet, ohne sich jedoch damit zu begngen, kann eine an der Dekonstruktion der konstituierten Einheit dieses Wortes arbeitende Linguistik de facto oder de jure nicht lnger erwarten, da ber die Frage nach dem Sein ihr Bereich und die Ordnung ihrer Abhngigkeit definiert werden knnte. Nicht nur ist ihr Bereich nicht mehr blo ontisch, sondern es haben auch die Grenzen der ihr entsprechenden Ontologie nichts Regionales mehr an sich. Und lt sich, was wir hier von der Linguistik sagen, zumindest von einer bestimmten Arbeit, die in ihr und dank ihr geleistet werden kann, nicht von jeder Forschung sagen, insofern und soweit es ihr gelingen sollte, die Ontologie und Seinsprivileg stiftenden Begriff-Wrter auer Kraft zu setzen? Die Erweiterung dieses Durchbruchs scheint heute auerhalb der Linguistik noch am ehesten in der psychoanalytischen Forschung erfolgversprechend zu sein. Diese Wissenschaften sind, im streng abgesteckten Raum des Durchbruchs, nicht mehr von den Fragen einer transzendentalen Phnomenologie oder einer Fundamentalontologie beherrscht. Folgt man der durch Sein und Zeit eingeleiteten Frageordnung und radikalisiert die Fragen der Husserlschen Phnomenologie, so erhebt sich vielleicht der Einwand, dieser Durchbruch gehre nicht zur Wissenschaft selbst; was auf diese Weise in einem ontischen Bereich oder in einer regionalen Ontologie zu entstehen scheint, gehre 40

de jure nicht zu diesen und hole bereits die Frage nach dem Sein selbst wieder ein. Auf der anderen Seite nmlich richtet Heidegger an die Metaphysik die Frage nach dem Sein und mit ihr die Frage nach der Wahrheit, dem Sinn und dem Logos. Das unablssige Bedenken dieser Frage verschafft keine Sicherheiten, holt diese vielmehr aus ihrer eigenen Tiefe herauf. Dies ist, da es um den Sinn des Seins geht, viel schwieriger, als man gemeinhin annimmt. Ein solches Bedenken, das hinter alle Seinsbestimmung zurckfragt und die Grundfesten der Onto-Theologie erschttert, trgt wie die heutige Linguistik dazu bei, die Einheit des Seinssinnes, das heit in letzter Instanz die Einheit des Wortes zu disloziei In diesem Sinne beschwrt Heidegger Stimme des Seins und erinnert an ihre Schweigsamkeit, Stummheit, Lautlosigkeit, Wortlosigkeit und ursprngliche A-Phonie (die Gewhr der lautlosen Stimme verborgener Quellen .. .) [i. Orig. dt.]. Sich vernimmt die Stimme der Quellen nicht. Zwischen dem ursprnglichen Sinn des Seins und dem Wort, zwischen dem Sinn und der Stimme, zwischen der Stimme des Seins und der phone, zwischen dem Ruf des Seins und dem artikulierten Laut besteht ein Bruch, der eine fundamentale Metapher besttigt und sie zugleich verdchtigt, indem er die metaphorische Verschiebung zuspitzt; dieser Bruch gibt ein gutes Bild von der Ambiguitt der Heideggerschen Stellung zur Metaphysik der Prsenz und zum Logozentrismus. Er ist in sie eingeschlossen und bersteigt sie zugleich. Doch ist es unmglich, ihn zu teilen. Gerade die Bewegung der Transgression hlt ihn zuweilen diesseits der Grenze zurck. Wir wollen daran erinnern, da im Gegensatz zu den weiter oben gemachten Annahmen fr Heidegger der Sinn des Seins niemals im einfachen und strengen Sinne ein Signifikat ist. Nicht zufllig macht er von diesem Ausdruck keinen Gebrauch: das bedeutet, da das Sein der Bewegung des Zeichens entgeht, womit etwas behauptet ist, was man entweder als eine Wiederholung der klassischen Tradition oder als Mitrauen gegenber einer metaphysischen oder technischen Theorie der Bezeichnung verstehen kann. Andererseits ist der Sinn von Sein budi41

stblich weder primr poch fundamental noch transzendental in der scholastischen, Kantischen oder Husserlschen Bedeutung. Die Auflsung des Seins, welches die Kategorien des Seienden transzendiert, und die Erffnung der Fundamentalontologie sind zwar notwendige, jedoch vorlufige Momente. Seit der Einfhrung in die Metaphysik verzichtet Heidegger auf den Entwurf und das Wort der Ontologie. 12 Die notwendige, ursprngliche und irreduzible Verstellung des Sinns von Sein, seine Verdunkelung gerade im Aufleuchten der Prsenz, dieser Rckzug, ohne den es nicht einmal eine Geschichte des Seins gbe, die durch und durch Geschichte und Geschichte des Seins wre, Heideggers beharrlicher Hinweis, da das Sein als Geschichte nur durch den Logos entsteht und nichts ist auerhalb des Logos, die Differenz zwischen dem Sein und dem Seienden - all das zeigt an, da der Bewegung des Signifikanten im Grunde nichts entgeht und da die Differenz zwischen dem Signifikat und dem Signifikanten in letzter Instanz nichts ist. Da der Satz der Transgression durch keinen Diskurs vorbereitet ist, luft er Gefahr, zur Formulierung der Regression selbst zu werden. Somit gilt es, durch die Frage nach dem Sein, so wie Heidegger und nur er allein sie stellt, auf die Onto-Theologie zu und ber sie hinaus zu gehen, wenn diese befremdende Nicht-Differenz unerbittlich gedacht und richtig bestimmt werden soll. Das Sein, so wie es in seinen allgemeinen syntaktischen und lexikologisdien Formen innerhalb des Bereichs der abendlndischen Linguistik und Philosophie festgehalten wird, ist kein erstes und schlechthin irreduzibles Signifikat, wurzelt immer noch, wenngleich es als entschleiernde und verstellende Kraft ungewhnlich privilegiert ist, in einem System von Sprachen und in einer determinierten historischen Signifikanz. Daran erinnert Heidegger insbesondere, wenn er dazu auffordert, den Vorrang der dritten Person des Singular im Indikativ des Prsens und des Infinitiv zu bedenken. Als Beschrnkung des Sinns von Sein auf den Bereich der Prsenz ereignet sich die abendlndische Meta1 2 Tbingen 1953, p. 31.

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physik als die Herrschaft einer sprachlichen Form. 1 3 Die Frage nach dem Ursprung dieser Herrschaft luft nicht auf die Hypostasierung eines transzendentalen Signifikats hinaus, sondern auf die Hinterfragung dessen, was unsere Geschichte konstituiert und die Transzendentalitt selbst hervorgebracht hat. Daran will Heidegger erinnern, wenn <er in Zur Seins frage aus dem gleichen Grund das Wort Sein nur unter kreuzweiser Durchstreichung [i. Orig. dt.] lesen lt. Dennoch ist diese kreuzweise Durchstreichung kein blo negatives Zeichen (p. 31). Diese Ausstreichung ist vielmehr die letztmgliche Schrift einer Epoche. Unter ihren Strichen verschwindet die Prsenz eines transzendentalen Signifikats und bleibt dennoch lesbar. Verschwindet und bleibt dennoch lesbar, wird destruiert und macht doch den Blick auf die Idee des Zeichens selbst frei. In dem Mae, wie sie die Onto-Theologie, die Metaphysik der Prsenz und den Logozentrismus begrenzt, ist diese letzte auch die erste Schrift. Zu der Erkenntnis gelangen, da, nicht etwa diesseits, son1 3 Einfhrung in die Metaphysik (193$), p. 80: Dies alles zeigt in die Richtung dessen, worauf w i r bei der ersten Kennzeichnung der griechischen E r f a h r u n g und Auslegung des Seins stieen. Wenn w i r die bliche Deutung des Infinitivs festhalten, dann nimmt das Wort >sein< den Sinn aus der Einheitlichkeit und Bestimmtheit des Horizontes, der das Verstndnis leitet. K u r z gesagt: Wir verstehen sonach das Verbalsubstantiv >Sein< aus dem Infinitiv, der seinerseits auf das >ist< und seine dargestellte Mannigfaltigkeit bezogen bleibt. D i e bestimmte und einzelne V e r b a l f o r m >ist<, die dritte Person des Singular im Indikativ des Prsens hat hier einen V o r r a n g . Wir verstehen das >Sein< nidit im H i n blick auf das >du bist<, ihr seid<, ich bin<, oder sie wren<, die alle doch audi und ebensogut verbale A b w a n d l u n g e n des Seins darstellen w i e das ist. Sein gilt uns als Infinitiv des ist. Umgekehrt verdeutlichen wir uns unwillkrlich, fast als sei anderes nicht mglich, den Infinitiv sein vom ist her. Demgem hat das Sein jene angezeigte, an die griechische Fassung des Wesens des Seins erinnernde Bedeutung, eine Bestimmtheit also, die uns nicht irgendwoher zugefallen ist, sondern unser geschichtliches D a sein von alters her beherrscht. Mit einem Schlage w i r d so unser Suchen nach der Bestimmtheit der Wortbedeutung Sein ausdrcklich zu dem, was es ist, zu einer Besinnung auf die H e r k u n f t unserer verborgenen Geschichte.* H i e r wre eigentlich die ganze A n a l y s e zu zitieren, die mit dem Vorhergehenden abschliet.

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dern am Horizont der Heideggerschen Wege und noch auf ihnen der Sinn von Sein kein transzendentales oder transepochales Signifikat (auch wenn es innerhalb der Epoche immer verstellt bleibt), sondern je schon in einem eigentlich unerhrten Sinn eine determinierte signifikante Spur ist, heit besttigen, da im entscheidenden Begriff der ontischontologischen Differenz nicht alles in einem Zug zu denken ist. Seiend und sein, ontisch und ontologisch, ontisch-ontologisch wren im Hinblick auf die Differenz in originaler Weise abgeleitet; abgeleitet auch in bezug auf das, was wir spter die * D i f f e r e n z (diffrance) nennen werden.* Dieser konomische Begriff bezeichnet die Produktion des Differierens im doppelten Sinne dieses Wortes [diffrer aufschieben/ (von einander) verschieden sein]. Die ontisch-ontologische Differenz und ihr Grund [i. Orig. dt.] in der Transzendenz des Daseins ( V o m Wesen des Grundes, . 1 6) wren nicht absolut ursprnglich. Die "'Differenz (diffrance) schlechthin wre zwar ursprnglicher, doch knnte man sie nicht mehr Ursprung und auch nicht Grund nennen. Denn diese Begriffe gehren wesensmig in die Geschichte der Onto-Theologie, das heit in das System, das als Auslschung der Differenz fungiert. Diese kann jedoch nur unter der Bedingung sich selbst am nchsten gedacht werden, da sie zunchst als ontischontologische Differenz bestimmt wird, ehe man diese Bestimmung streicht. Der Weg ber die gestrichene Bestimmung und die Notwendigkeit dieses schriftlichen Kunstgriffs sind irreduzibel. Auf diesem diskreten und schwierigen Gedanken sollte, durch so viele unbemerkte Vermittlungen hindurch, das ganze Gewicht unserer Frage lasten, einer Frage, die wir vorlufig noch eine historische (historiale) nennen. Mit ihrer Hilfe werden wir spter versuchen knnen, die ^Differenz und die Schrift miteinander in Verbindung zu bringen. Das Zgern dieses Denkens (in unserem Falle Nietzsches und Heideggers) ist nicht Ausdruck einer Inkohrenz: vielmehr eignet ein derartiges Zaudern allen nachhegel* Diffrance wird im folgenden, zur Unterscheidung von diffrence, auf diese Weise wiedergegeben: ^Differenz. (A. d. .)

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sehen Versuchen und dem bergang zwischen zwei Epochen. Die Bewegungen dieser Dekonstruktion rhren nicht von auen an die Strukturen. Sie sind nur mglich und wirksam, knnen nur etwas ausrichten, indem sie diese Strukturen bewohnen; sie in bestimmter Weise bewohnen, denn man wohnt bestndig und um so sicherer, je weniger Zweifel aufkommen. Die Dekonstruktion hat notwendigerweise von innen her zu operieren, sich aller subversiven, strategischen und konomischen Mittel der alten Struktur zu bedienen, sich ihrer strukturell zu bedienen, da heit, ohne Atome und Elemente von ihr absondern zu knnen. Die Dekonstruktion wird immer auf bestimmte Weise durch ihre eigene Arbeit vorangetrieben. Einer, der dieselbe Arbeit an einer anderen Stelle derselben Behausung begonnen hat, unterlt es nicht, mit Nachdruck darauf hinzuweisen. Es mte also mglich sein, die Regeln dieser heute so verbreiteten Arbeit zu formalisieren. Von diesem Spiel war bereits Hegel in Anspruch genommen. Er hat zweifellos von einer Seite die Totalitt der Philosophie des Logos resmiert. Er hat die Ontologie als absolute Logik bestimmt; bei ihm findet sich versammelt, was das Sein als Prsenz begrenzt; der Prsenz hat er die Eschatologie der Parusie, der bei sich seienden unendlichen Subjektivitt zugeschrieben. Aus denselben Grnden mute er die Schrift erniedrigen und unterordnen. Wenn er die Leibnizsche Charakteristik, den Formalismus des Verstandes und den mathematischen Symbolismus kritisiert, so denunziert er mit der nmlichen Geste das Auersichsein des Logos in der sinnlichen oder intellektuellen Abstraktion. Die Schrift ist jene Selbstvergessenheit, jene Entuerung, das Gegenteil des verinnerlichenden Gedchtnisses, der Erinnerung [i. Orig. dt.], welche die Geschichte des Geistes erffnet. Im Phaidros hie es: die Schrift ist Mnemotechnik und Vergessenknnen zugleich. Vor dem Alphabet macht die Hegelsche Kritik der Schrift selbstverstndlich halt. Als phonetische Schrift ist das Alphabet eher sklavisch, verchtlich und sekundr ( . . . die Buchstabenschrift . . . [bezeichnet] Tne, welche selbst schon Zeichen sind. Diese besteht daher aus Zeichen der Zeichen; Enzyklopdie, 459), aber zugleich
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ist sie die beste Schrift, die Schrift des Geistes: ihr Verschwinden vor der Stimme, womit sie die ideelle Innerlichkeit der lautlichen Signifikanten respektiert, all das, wodurch sie Raum und Sehen sublimiert, macht sie zur Schrift der Geschichte, das heit zur Schrift des unendlichen Geistes, der in seiner Entwicklung (discours) und in seiner Bildung sich auf sich selbst bezieht: Es folgt noch aus dem Gesagten, da Lesen- und Schreibenlernen einer Buchstabenschrift fr ein nicht genug geschtztes, unendliches Bildungsmittel zu achten ist, indem es den Geist von dem sinnlidi Konkreten zu der Aufmerksamkeit auf das Formellere, das tnende Wort und dessen abstrakte Elemente, bringt und den Boden der Innerlichkeit im Subjekte zu begrnden und rein zu machen ein Wesentliches tut. ( Enzyklopdie, 459) In diesem Sinne ist sie die Aufhebung [i. Orig. dt.] aller anderen Schriften, insbesondere der Hieroglyphenschrift und der Leibnizschen Charakteristik, die vorher mit ein und derselben Geste kritisiert worden waren. (Noch heute ist die Aufhebung mehr oder minder implizit der beinahe jede Geschichte der Schrift beherrschende Begriff. Sie ist der Begriff der Geschichte und der Teleologie.) Hegel fhrt dann auch fort: Die erlangte Gewohnheit tilgt auch spter die Eigentmlichkeit der Buchstabenschrift, im Interesse des Sehens als ein Umweg durch die Hrbarkeit zu den Vorstellungen zu erscheinen, und madit sie fr uns zur Hieroglyphenschrift, so da wir beim Gebrauche derselben die Vermittlung der Tne nicht im Bewutsein vor uns zu haben bedrfen . . . (ibid.) Unter dieser Bedingung macht sich Hegel das Leibnizsche Lob der nicht-phonetischen Schrift zu eigen. Leibniz hatte gesagt, da die Tauben und die Stummen sich ihrer bedienen knnten. Hegel: Auerdem, da bei jener Fertigkeit, die die Buchstabenschrift in Hieroglyphen verwandelte, die durch jene erste Einbung gewonnene Abstraktions-Fhigkeit bleibt, ist das hieroglyphische Lesen fr sich selbst ein taubes Lesen und ein stummes Schreiben; das Hrbare oder Zeitliche und das Sichtbare oder Rumliche hat zwar jedes seine eigene Grundlage zunchst von gleichem Gelten mit der andern; bei der Buchstabenschrift aber ist nur 46

Eine Grundlage, und zwar in dem richtigen Verhltnisse, da die sichtbare Sprache zu der tnenden nur als Zeichen sich verhlt; die Intelligenz uert sich unmittelbar und unbedingt durch Sprechen. {ibid.) Woran bt aber die Schrift selbst, in ihrem nicht-phonetischen Moment, Verrat? Am Leben. Gleichzeitig bedroht sie den Atem, den Geist und die Gesdiichte als Selbstbezug des Geistes. Sie ist deren Ende, Endlichkeit und Paralyse. Sie benimmt den Atem, macht in der Wiederholung des Buchstabens die geistige Schpfung steril und beraubt sie im Kommentar oder in der Exegese ihrer Bewegung; sie ist auf einen engen Raum beschrnkt, ist einer Minderheit vorbehalten und somit das Todes- und Differenzprinzip im Werden des Seins. Was China fr Europa, bedeutet sie fr die Rede:
N u r dem Statarischen der chinesischen Geistesbildung ist die hieroglyphische Schriftsprache dieses Volkes angemessen; diese A r t von Schriftsprache kann ohnehin nur der Anteil des geringem Teils eines Volkes sein, der sich in ausschlieendem Besitze geistiger K u l t u r h l t . . . Eine hieroglyphische Schriftsprache erforderte eine ebenso statarische Philosophie, als es die Bildung der Chinesen berhaupt

ist. (ibid.)

Wenn das nicht-phonetische Moment die Geschichte und das Geistesleben als Selbstprsenz im Atem bedroht, dann deshalb, weil sie die Substantialitt, den anderen metaphysischen Namen fr die Prsenz, die Ousia, bedroht. Dies vor allem in der Form des Substantivs. Die nicht-phonetische Schrift zerbricht den Namen. Sie beschreibt Relationen, nicht Benennungen. Der Name und das Wort, diese Einheiten des Atems und des Begriffs, verschwinden in der reinen Schrift. In dieser Beziehung ist Leibniz ebenso beunruhigend wie der Chinese in Europa:
Dieser Umstand der analytischen Bezeichnung der Vorstellungen bei der hieroglyphischen Schrift, welcher Leibniz v e r f h r t hat, diese f r vorzglicher zu haken als die Buchstabenschrift, ist es vielmehr, der dem Grundbedrfnisse der Sprache berhaupt, dem N a m e n , w i d e r s p r i c h t . . . 47

J e d e Abweichung in der A n a l y s e brchte eine andere Bildung des Schriftnamens h e r v o r . . . {ibid.)

Der Horizont des absoluten Wissens ist das Erlschen der Schrift im Logos, die Resumtion der Spur in der Parusie, die Wiederaneignung der Differenz, die Vollendung dessen, was wir an anderer Stelle 14 die Metaphysik des Eigentlichen genannt haben. Und doch kann alles, was Hegel in diesem Horizont gedacht hat - das heit alles auer der Eschatologie - , auch als berlegung zur Schrift gelesen werden. Hegel ist auch der Denker der irreduziblen Differenz. Er hat das Denken als ein Zeichen produzierendes Gedchtnis wieder zu Ehren gebracht. Und er hat, wie wir an anderer Stelle zeigen wollen, die wesensmige Notwendigkeit der geschriebenen Spur in einem philosophischen, das heit sokratischen Diskurs, der sich ihrer immer entledigen zu knnen glaubte, von neuem eingefhrt. Hegel ist der letzte Philosoph des Buches und der erste Denker der Schrift.

14 La parole souffle, in: L'criture et la diffrence, Paris 1967. Deutsche bers.: Die soufflierte Rede, in: Die Schrift und die Differenz, deutsch von Rodolphe Gasch, Suhrkamp, Frankfurt 1972.

Kapitel 2 Linguistik und Grammatologie

Die Schrift ist nur die R e p r s e n t a t i o n des gesprochenen W o r t e s ; es ist absonderlich, da der Bestimmung des Bildes grere S o r g f a l t g e w i d m e t w i r d als der Bestimmung des Gegenstandes. ( J . - J . Rousseau, Fragment indit d'un essai sur les langues)

Der Begriff der Schrift sollte den Bereich einer Wissenschaft definieren. Aber ist es berhaupt mglich, ihn auerhalb aller historisch-metaphysischen Vor-Bestimmungen, die wir soeben ganz schematisch situiert haben, zu fixieren? Was kann eine Wissenschaft von der Schrift zunchst bedeuten, wenn feststeht: . da die Idee der Wissenschaft selbst in einer bestimmten Epoche der Schrift entstanden ist; 2. da sie, als Aufgabe, Idee und Entwurf, in einer Sprache gedacht und formuliert wurde, die einen bestimmten Typus strukturell und axiologisch bestimmter Verhltnisse zwischen gesprochenem Wort und Schrift impliziert; 3. da sie von daher zunchst an den Begriff und an das Abenteuer der phonetischen Schrift gebunden war, die als das Telos einer jeden Schrift gewertet wurde, obwohl das exemplarische Modell der Wissenschaftlichkeit - die Mathematik - sich bestndig von ihr entfernte; 4. da die enger gefate Idee einer AllgemeinenWissenschafl von der Schrift aus nicht zuflligen Grnden in einer bestimmten Epoche der Geschichte der Welt (die sich etwa um das 18. Jahrhundert ankndigt) und innerhalb eines bestimmten, determinierten Systems von Verhltnissen zwischen dem lebendigen Wort und der Ein-Schreibung entstanden ist; 5. da die Schrift nicht blo ein Hilfsmittel im Dienst der Wissenschaft - und unter Umstnden ihr Gegenstand - ist, sondern, woran besonders Husserl in Ursprung der Geometrie (Husserliana, Bd. VI., pp. 365-386, Beilage III)
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erinnert hat, allererst die Mglichkeitsbedingung fr ideale Gegenstnde und damit fr wissenschaftliche Objektivitt. Die Schrift ist Bedingung der episteme, ehe sie ihr Gegenstand sein kann; 6. da die Geschichtlichkeit selbst an die Mglichkeit der Schrift gebunden ist: an die Mglichkeit der Schrift berhaupt und ber jene besonderen Schriftformen hinaus, in deren Namen man lange Zeit von schrift- und geschichtslosen Vlkern gesprochen hat. Ehe sie Gegenstand einer Historie - einer historischen Wissenschaft - ist, erffnet die Schrift den Bereich der Geschichte - des geschichtlichen Werdens. Denn die Historie [i. Orig. dt.] setzt die Geschichte [i. Orig. dt.] voraus. Die Wissenschaft von der Schrift htte also ihren Gegenstand an der Wurzel der Wissenschaftlichkeit zu suchen. Die Geschichte der Schrift htte auf den Ursprung der Geschichtlichkeit zurckzugehen. Wissenschaft von der Mglichkeit der Wissenschaft? Wissenschaft von der Wissenschaft, die nicht mehr die Form der Logik, sondern die der Grammatik bese? Geschichte von der Mglichkeit einer Geschichte, die nicht mehr Archologie, Philosophie der Geschichte oder Geschichte der Philosophie wre? Die positiven und klassischen Wissenschaften von der Schrift knnen Fragen dieser Art nur unterdrcken. Bis zu einem bestimmten Punkt ist diese Unterdrckung fr den Fortschritt positiver Forschung sogar notwendig. Abgesehen davon, da sie noch in der philosophierenden Logik befangen wre, knnte die onto-phnomenologische Frage nach dem Wesen, das heit nach dem Ursprung der Schrift fr sich allein die historische und typologische Erforschung der Fakten lediglich paralysieren oder sterilisieren. Es liegt auch nicht in unserer Absicht, diese Vorfrage, diese schlichte, notwendige und - in einem gewissen Sinn leichtsinnige Frage nach der Berechtigung in Einklang zu bringen mit der Macht und der Wirksamkeit empirischer Untersuchungen, wie wir sie heute erleben. Nie zuvor haben die Genesis und die Struktur der Schriften so tiefgehenden, ausgedehnten und abgesicherten Nachforschungen Raum gegeben. Es geht nicht darum, diese Frage gegen diese Ent-

deckungen aufzuwiegen, bleibt doch die Frage selbst unwgbar. Wenn sie aber mit den Entdeckungen nicht vollstndig in Einklang zu bringen ist, so vielleicht deshalb, weil ihre Verdrngung reale Konsequenzen fr den Inhalt der Untersuchungen selber hat, die sich besonders im vorliegenden Falle immer um Probleme der Definition und des Anfangs bewegen. Mehr als jeder andere Wissenschaftler sieht sich der Grammatologe gentigt, die Frage nach dem Wesen seines Gegenstandes als Frage nach dem Ursprung zu stellen: Was 'st die Schrift? meint Wo und wann beginnt die Sdirifb?. m allgemeinen sind die Antworten sehr rasch bei der Hand. Sie bewegen sich in kaum kritisierten Begriffen und innerhalb von Evidenzen, die seit je selbstverstndlich scheinen. Zu jeder dieser Antworten fgen sich eine Typologie und eine Perspektivierung des Werdens der Schriften. Alle Werke, die von der Geschichte der Schrift handeln, sind nach demselben Schema aufgebaut: Mit einer Klassifikation philosophischer und teleologischer Art erledigt man die kritischen Probleme auf einigen Seiten und wendet sich dann der Darstellung der Fakten zu. So kontrastiert die theoretisdie Fragilitt der Rekonstruktionen mit dem Reichtum an historischer, archologischer, ethnologischer und philologischer Information. Die Frage nach dem Ursprung der Schrift und die Frage nach dem Ursprung der Sprache lassen sich nur schwer voneinander trennen. Aber die Grammatologen, die von ihrer Ausbildung her fr gewhnlich Historiker, Epigraphen oder Archologen sind, bringen ihre Untersuchungen nur in den seltensten Fllen mit der modernen Linguistik in Verbindung. Das ist um so erstaunlicher, als man unter den Wissenschaften vom Menschen gerade der Linguistik nachdrcklich und einmtig wissenschaftlichen Charakter zubilligt. Kann also die Grammatologie sich von der Linguistik mit Recht eine echte Hilfe versprechen, nach welcher sie in Wirklichkeit kaum je verlangt hat? Lt sich nicht umgekehrt im Verhltnis zwischen gesprochenem Wort und Schrift eine metaphysische Voraussetzung herausschlen,

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die erfolgreich gerade in der Bewegung am Werk ist, ber die die Linguistik sich als Wissenschaft etabliert hat? Wrde diese Voraussetzung der Konstituierung einer allgemeinen Wissenschaft: von der Schrift nicht im Wege stehen? Wrde die Landschaft, in der sich die Linguistik friedlich eingerichtet hat, durch die Freilegung dieser Voraussetzung nicht vllig durcheinandergeraten? Zum Besseren wie zum Schlechteren? Zugunsten der Verblendung wie der Produktivitt? Dieser Art ist die zweite Frage, auf die wir im folgenden eingehen mchten. Es soll versucht werden, sie am Vorhaben und an den Texten Ferdinand de Saussures als einem bevorzugten Beispiel zu przisieren. Unser Ziel ist es, hier und da ber bloe Mutmaungen hinauszugehen, damit der Anspruch auf Allgemeinheit nicht durch die Besonderheit des Beispiels beeintrchtigt werde. Die Linguistik will also die Wissenschaft von der Sprache sein. Wir wollen hier alle impliziten Entscheidungen, die zur Etablierung eines derartigen Vorhabens fhrten, und alle gerade ihren Ursprung betreffenden Fragen, die in dieser Wissenschaft schlummern, beiseite lassen. Unter dem fr uns interessanten Gesichtspunkt ist zunchst in Betracht zu ziehen, da dieser Wissenschaft hufig aufgrund ihrer phonologischen Grundlegung Wissenschaftlichkeit zuerkannt wird. Man neigt heute zu der Ansicht, die Phonologie bertrage ihre Wissenschaftlichkeit auf die Linguistik, die dann ihrerseits das epistemologische Modell fr alle Humanwissenschaften abgebe. Da die systematisch und entschieden phonologische Orientierung der Linguistik (Troubetzkoy, Jakobson, Martinet) eine ursprnglich Saussuresche Intention vollendet, werden wir uns im wesentlichen und zumindest vorlufig auch an diese halten. Treffen unsere Ausfhrungen a fortiori auf jene Formen zu, die in noch strkerem Mae des Phonologismus bezichtigt werden? Das Problem mu zumindest aufgeworfen werden. Die Linguistik bestimmt in letzter Instanz und in der irreduziblen Einfachheit ihres Wesens die Sprache - den Bereich ihrer Objektivitt - , als die Einheit von phone, glossa und logos. Diese Bestimmung geht zu Redit allen mglichen Differenzierungen voran, die in den terminoloJ2

gischen Systemen der verschiedenen Schulen haben entstehen knnen: Sprache / gesprochenes Wort; C o d e / M e s sage; (Sprach-)Schema / (Sprach-)Gebrauch; Linguistik / Logik; Phonologie / Phonematik / Phonetik / Glossematik. Selbst der Versuch, die Lautlichkeit auf die Seite des sinnlichen und kontingenten Signifikanten zu beschrnken, wre schlechthin unmglich, denn formale, in einer sinnlichen Masse voneinander abgegrenzte Identitten sind bereits nicht blo sinnliche Idealitten; und man wre immer noch gezwungen, die unmittelbare und privilegierte, die Signifikanz und den Sprechakt begrndende Einheit als artikulierte Einheit von Laut und Sinn in der Verlautbarung anzusehen. Im Hinblick auf diese Einheit wre die Schrift immer eine abgeleitete, hinzugekommene, partikulare, uerliche, den Signifikanten verdoppelnde - phonetische Schrift. Zeichen der Zeichen, sagten Aristoteles, Rousseau und Hegel. Dennoch bleibt diese Intention, welche die allgemeine Linguistik zur Wissenschaft erhebt, widersprchlich: Die Unterordnung der Grammatologie und die historisch-metaphysische Verkrzung der Schrift zu einem bloen Instrument fr eine erfllte und im originren Sinn gesprochene Sprache ist eine erklrte und gewissermaen selbstverstndliche Absicht. Eine andere Geste jedoch (nicht eine andere Absicht, denn hier wird unausgesprochen vollzogen, was nicht selbstverstndlich ist, und geschrieben, was ungesagt bleibt) ist Wegbereiter fr eine knftige Allgemeine Grammatologie; die phonologische Linguistik stellte dann nur eine begrenzte, von ihr abhngige Regionalwissenschaft dar. Verfolgen wir nun bei Saussure diese Spannung zwischen Geste und Absicht.

Das Drauen und das Drinnen Einerseits erkennt Saussure der Schrift nur eine und abgeleitete Funktion zu und bleibt damit lndischen Tradition verpflichtet, welche das zwischen gesprochenem Wort und Schrift nicht tisch, sondern auch praktisch ( im Prinzip ihrer beschrnkte der abendVerhltnis nur theorePraxis) re53

gelt. Eine beschrnkte Funktion, weil sie nur eine Modalitt der Geschehnisse ist, die einer Sprache zustoen knnen, deren Wesen jedoch, und das scheinen die Tatsachen zu lehren, von jeder Beziehung zur Schrift unberhrt bleiben kann. In der Sprache gibt es also unabhngig von der Schrift eine Uberlieferung, die mndliche ( Cours de linguistique gnrale, p. 46 / dt. .: Grundlagen der Sprachwissenschaft, p. 29*). Eine abgeleitete Funktion, weil sie reprsentativ ist: Signifikant eines ersten Signifikanten, Reprsentation der sich selbst gegenwrtigen Stimme, der unmittelbaren, natrlichen und direkten Bezeichnung des Sinns (des Signifikates, der Vorstellung, des idealen Gegenstandes oder wie immer man will). Saussure greift die traditionelle Definition der Schrift wieder auf, die schon bei Piaton und bei Aristoteles sich eng an das Modell der phonetischen Schrift und der Wortsprache anlehnte. Erinnern wir uns an die aristotelische Definition: Es ist also das in^ der Stimme verlautende Zeichen fr die in der Seele hervorgerufenen Zustnde, und das Geschriebene Zeichen fr das in der Stimme Verlautende. Saussure: Sprache und Schrift', sind zwei verschiedene Systeme von Zeichen; das letztere besteht nur zu dem Zweck, um das erstere zu reprsentieren (p. 45 / p. 28; von mir hervorgehoben, J . D.). Abgesehen davon, da diese reprsentative Bestimmung wesentlich mit der Idee des Zeichens verbunden ist, bringt sie keine Wahl oder Wertung zum Ausdruck, verrt auch keine Saussure eigentmliche psychologische oder metaphysische Voraussetzung, sondern beschreibt, besser reflektiert die Struktur eines bestimmten Schrifttypus: der phonetischen Schrift, derer wir uns bedienen und in deren Element die episteme im allgemeinen (Wissenschaft und Philosophie) und die Linguistik im besonderen sich einrichten konnten. Angemessener wre es, Modell anstatt Struktur zu sagen. Es geht nicht
* Die Seitenangaben werden im folgenden doppelt gefhrt. Die erste Zahl bezieht sich auf den franzsischen, die zweite auf den deutschen Text (2. Aufl., Berlin 1967). Wo sich Ungenauigkeiten fanden, vor allem aber da, w o der begriffliche Kontext, in dem zitiert wird, es erforderte, wurden am bersetzungstext geringfgige nderungen vorgenommen. (A. d. .)

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um ein perfekt konstruiertes und funktionierendes System, sondern um ein Ideal, das eine in Wirklichkeit niemals rein phonetische Funktionsweise beherrscht: In Wirklichkeit, aber auch aus wesensmigen Grnden, auf die wir des fteren noch zurckkommen werden. Das massive Faktum der phonetischen Schrift bestimmt unsere ganze Kultur und Wissenschaft, und es ist gewi kein Faktum unter anderen. Dennoch entspricht es keiner absoluten und universalen Wesensnotwendigkeit. Davon aber geht Saussure in seiner Definition des Vorhabens und des Gegenstandes der Allgemeinen Linguistik aus: Nicht die Verknpfung von geschriebenem und gesprochenem Wort ist Gegenstand der Linguistik; sondern nur das letztere, das gesprochene Wort allein ist ihr Objekt (p. 45 / p. 28; von mir hervorgehoben, J . D.). pie Antwort, die Saussure hier gibt, war bereits durch die Form seiner Frage bestimmt. Entscheidend war, welche Art von Wort den Gegenstand der Linguistik bildet und welches die Beziehungen zwischen diesen unteilbaren Einheiten, dem geschriebenen und dem gesprochenen Wort, sind. Nun ist aber das Wort - vox - bereits eine Einheit von Sinn und Laut, Vorstellung und Stimme, oder, wie Saussure es ausdrckt, von Signifikat und Signifikant. Diese Terminologie war brigens zunchst nur fr den Bereich der gesprochenen Sprache, der Linguistik im engeren Sinn, und nicht der Semiologie vorgesehen (Ich schlage also vor, da man das Wort Zeichen \_signe~\ beibehlt fr das Ganze und Vorstellung [concept] beziehungsweise Lautbild [image acoustique] durch Signifikat [signifi] und Signifikant [signifiant] ersetzt; p. 99 / p. 78-79). Das Wort ist also bereits eine konstituierte Einheit, ein Ergebnis dieser einigermaen mysterisen Tatsache, da der >Laut-Gedanke< Einteilungen impliziert (p. 156 / p. 134). Selbst wenn das Wort seinerseits artikuliert ist, selbst wenn es weitere Einteilungen impliziert, liegt die Antwort auf die Frage nach dem Verhltnis zwischen gesprochenem Wort und Schrift nahe, solange man unteilbare Einheiten von Laut-Gedanken annimmt. Die Schrift wird phonetisch, wird das Drauen sein, die uerliche Reprsentation der Sprache und des

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Laut-Gedankens. Sie wird notwendig von bereits konstituierten Bedeutungseinheiten ausgehen und mit ihnen arbeiten mssen, doch hat sie an deren Herausbildung keinen Anteil gehabt. Man wird vielleicht einwenden, die Schrift habe der Linguistik des Wortes nie widersprochen, sie habe sie immer nur besttigt. Bislang schienen wir anzunehmen, allein die von jener Einheit Wort ausgehende Faszination htte es verhindert, der Schrift die ihr gebhrende Beachtung zu schenken. Da folglich die moderne Linguistik davon wegkme, dem Wort ein absolutes Privileg einzurumen, um sich dann um so strker der Schrift zuzuwenden und ihr schlielich nicht mehr zu mitrauen. Andr Martinet kommt zum umgekehrten Schlu. In seiner Studie Le mot1 beschreibt er, welcher Notwendigkeit die zeitgenssische Linguistik gehorcht, wenn sie sich zwar nicht des Wortbegriffs berhaupt entledigt, aber zumindest seinen Gebrauch flexibel macht und ihn mit Begriffen von kleineren oder greren Einheiten (Monemen oder Syntagmen) in Verbindung bringt. Innerhalb bestimmter Bereiche der Linguistik htte also die Schrift, indem sie die Einteilung der Sprache in Wrter anerkannte und konsolidierte, die klassische Linguistik in
1 In Diogne, $ i , 1 9 6 j . A. Martinet spielt auf die Khnheit an, der es bis vor kurzem bedurft htte, die Beseitigung des Ausdrucks >Wort< fr den Fall ins Auge zu fassen, da die Forschung die Unmglichkeit einer universell anwendbaren Definition dieses Ausdrucks bewiesen htte (p. 39). Jngste Untersuchungen lassen vermuten, da die Semiologie vllig auf das Wort verzichten kann (p. 40). Seit geraumer Zeit sind Grammatiker und Linguisten der Meinung, man knne die Analyse der uerung abseits vom Wort betreiben, ohne sidi deswegen auf die Phonetik zu strzen, mit anderen Worten, ohne bis zu Segmenten der Rede (beispielsweise der Silbe oder dem Phonem) vorzustoen, die mit dem Sinn selbst nichts mehr zu tun haben (p. 41). Wir rhren hier an das, was jedem echten Linguisten den Wortbegriff so verdchtig erscheinen lt: es drfte f r ihn unmglich sein, die traditionellen Schreibweisen zu akzeptieren, ohne vorher zu untersuchen, ob sie die wirkliche Struktur der Sprache genau wiedergeben, als deren Notation sie gelten (p. 48). A . Martinet schlgt schlielich vor, in der linguistischen Praxis den Wortbegriff durch den des Syntagmas, einer Gruppe von mehreren, Moneme genannten minimalen Zeichen zu ersetzen.

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ihren Vorurteilen noch bestrkt. Und somit den Schleier des Wortes, wenn nicht gewoben, so doch verdichtet:
Was ein Linguist heute ber das Wort zu sagen hat, gibt ein gutes Bild von der allgemeinen Revidierung der traditionellen Begriffe, zu der die funktionalistische und strukturalistische F o r schung der letzten 35 J a h r e sich gezwungen sah, um die Beobachtung und Beschreibung der Sprachen auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen. Bestimmte Anwendungsgebiete der L i n g u i stik, wie zum Beispiel die mit der maschinellen bersetzung befate Forschung, knnten durch ihre Betonung der geschriebenen Form der Sprache den Eindruck erwecken, die Einteilung des geschriebenen Textes sei von grundlegender Bedeutung, und knnten so darber hinwegtuschen, da immer v o n der mndlichen uerung ausgegangen werden mu, wenn man die w i r k liche N a t u r der menschlichen Sprache begreifen w i l l . Mehr denn je mu auf der Notwendigkeit insistiert werden, mit der U n t e r suchung nicht bei unmittelbaren Erscheinungen und bei den vertrautesten Strukturen haltzumachen. Denn oft treten die fundamentalen Zge der menschlichen Sprache gerade hinter dem Schleier des Wortes hervor.

Diesen Vorkehrungen kann man nur zustimmen. Doch mu man sich darber im klaren sein, da sich ihr Mitrauen nur gegen eine bestimmte Art von Schrift wendet: die phonetische Schrift, die sich den empirisch determinierten und vom normalen Sprachgebrauch verwendeten Einteilungen anpat. Die Prozeduren maschineller Ubersetzung werden in gleicher Weise von dieser naturwchsigen Praxis geregelt. Doch mu wahrscheinlich, auerhalb dieses Modells und dieses Begriffs der Schrift, die ganze Beweisfhrung von neuem berdacht werden. Denn auch sie unterliegt der Saussureschen Begrenzung, welcher unsere Untersuchung gilt. Tatschlich begrenzt Saussure die Anzahl der Schriftsysteme auf zwei. Beide werden sie als Reprsentationssysteme der gesprochenen Sprache definiert, die entweder synthetisch und global Wrter reprsentieren oder phonetisch lautliche Elemente, welche Wrter konstituieren:
Es gibt nur zwei Schriftsysteme: 1 . das ideographische System, in welchem das Wort durch ein einziges Zeichen reprsentiert

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wird, das mit den Lauten, aus denen es sich zusammensetzt, nichts zu tun hat. D a s Zeichen bezieht sich auf das Wort als Ganzes und dadurch indirekt auf die Vorstellung, die es ausdrckt. D a s klassische Beispiel f r dieses System ist die chinesische Schrift. 2. das im allgemeinen >phonetisch< genannte System, welches die A b f o l g e der Laute, die im W o r t aufeinanderfolgen, wiederzugeben sucht. Die phonetischen Schriften sind teils syllabisch und teils alphabetisch, das heit, auf diejenigen Elemente des Sprechens gegrndet, die keine weitere Zurckfhrung gestatten. brigens werden die ideographischen Schriften leicht zu gemischten: gewisse Ideogramme, ihrer ursprnglichen Geltung entfremdet, stellen endlich einzelne Laute dar. (p. 47 / p. 30-31)

In den Augen Saussures ist diese Begrenzung im Grunde durch den Begriff der Arbitraritt des Zeichens gerechtfertigt. Wenn die Schrift als ein System von Zeichen definiert wird, dann gibt es keine (im Saussureschen Sinne) symbolische und keine figrliche Schrift: es gibt solange keine Schrift, wie die Schreibweise das Verhltnis einer natrlichen Darstellung oder irgendwelcher hnlichkeit zu dem bewahrt, was folglich nicht bezeichnet, sondern reprsentiert, gezeichnet usw. wird. Piktographische oder natrliche Schrift wren demnach fr Saussure kontradiktorische Begriffe. Bedenkt man die heute erwiesene Fragilitt solcher Begriffe wie Piktogramm, Ideogramm usw., die Unsicherheit bezglich der Grenzen zwischen den als piktographisch, ideographisch und phonetisch bezeichneten Schriften, so erweist sich die Saussuresche Begrenzung nicht nur als unklug, sondern man kann auch ermessen, wie notwendig es fr die Allgemeine Linguistik geworden ist, eine ganze Familie ererbter metaphysischer Begriffe, die nicht selten psychologisch vermittelt sind und die sich um den Begriff der Arbitraritt des Zeichens gruppieren, preiszugeben. All das verweist, jenseits des Gegensatzes Natur / Kultur, auf einen zustzlichen Gegensatz zwischen physis und nomos, physis und techne, deren letzte Funktion vielleicht die Derivierung der Historizitt ist; und die paradoxerweise der Geschichte, der Produktion, der Institution usw. ihre Rechte nur in Form der Arbitraritt und auf einem Hintergrund von Naturalismus zuerkennt. Ob aber diese Geste, die
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eigentlich der Institution der Metaphysik vorsteht, mglicherweise auch in den Geschichtsbegriff und selbst in den Zeitbegriff eingeschrieben ist, diese Frage wollen wir vorlufig offenlassen. Bei Saussure kommt noch eine weitere, schwerwiegende Begrenzung hinzu:
Wir werden uns bei unserer Untersuchung auf das phonetische System beschrnken und speziell auf dasjenige, das heutzutage in Gebrauch ist und dessen Urbild das griechische A l p h a b e t ist. (p. 48 / p. 3 1 )

Mit diesen beiden Begrenzungen sichert sich Saussure ab, kommen sie doch wie gerufen, um die gewi legitime Forderung nach der Wissenschaftlichkeit der Linguistik zu erfllen, welche voraussetzt, da der Bereich der Linguistik exakt eingegrenzt werden kann, da sie ein durch innere Notwendigkeit geregeltes System ist und ber eine in bestimmter Weise geschlossene Struktur verfgt. Der reprsentativistische Begriff der Schrift kommt dieser Forderung noch entgegen. Wenn die Schrift nur die Darstellung (p. 44 / p. 28) der Sprache ist, so darf sie mit Recht aus dem Innern des Systems ausgeschlossen werden (denn man mte annehmen, da es hier so etwas wie ein Drinnen der Sprache gibt), so wie man auch das Abbild aus dem System der Wirklichkeit schadlos mu ausschlieen knnen. Saussure macht sich die Reprsentation der Sprache durch die Schrift zum Thema; er stellt vorab die Behauptung auf, die Schrift selbst (sei) dem inneren System der Sprache fremd (p. 44 / p. 28). Extern / intern, Abbild / Wirklichkeit, Reprsentation / Prsenz: mit dieser Schablone bemht man sich von alters her, den Bereich einer Wissenschaft zu umreien. Einer Wissenschaft, die, in unserem Fall, dem klassischen Begriff der episteme deshalb nicht mehr entsprechen kann, weil die Originalitt ihres Bereiches eine Originalitt, die von ihm erst inauguriert wird - darin besteht, da das in ihm erffnete Abbild als Bedingung der Wirklichkeit erscheint: ein Verhltnis, das also nicht mehr in der einfachen Differenz und in der kompromilosen uerlichkeit von Abbild und Wirklichkeit,
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Drauen und Drinnen, Erscheinung und Wesen im Verein mit dem ganzen System notwendigerweise daran sich knpfender Gegenstze gedacht werden kann. Piaton sagte ber die Verhltnisse zwischen der Schrift, dem gesprochenen Wort und dem Sein (oder der Idee) im Grunde das gleiche; aber seine Theorie war zumindest hinsichtlich des Bildes, der Malerei und der Imitation subtiler, kritischer und beunruhigender als die, welcher die Saussuresche Linguistik ihre Entstehung verdankt. Da es der Forderung des inneren Systems entspricht, wenn man ausschlielich die phonetische Schrift bercksichtigt, ist kein Zufall. Die Integritt des inneren Systems der Sprache zu achten und zu wahren, ist geradezu das funktionelle Prinzip der phonetischen Schrift, selbst wenn ihr dies in Wirklichkeit nicht gelingt. Nicht einem glcklichen Umstand ist es zu danken, wenn die Saussuresche Begrenzung der wissenschaftlichen Forderung des inneren Systems* entspricht. Als epistemologische Forderung berhaupt konstituiert sie sich gerade aus der Mglichkeit der phonetischen Schrift und aus der uerlichkeit der Notation gegenber der inneren Logik. Aber wir wollen nicht vereinfachen: an diesem Punkt macht sich auch bei Saussure eine gewisse Unruhe bemerkbar. Warum wrde er sonst diesem uerlichen Phnomen, dieser verbannten Darstellung, diesem Auen, diesem Doppel so viel Aufmerksamkeit schenken? Warum erachtet er es als unmglich, von dem zu abstrahieren, was, bezogen auf das Innen der Sprache, gerade als das Abstrahierte bezeichnet wird? Also, obwohl die Schrift selbst dem inneren System fremd ist, so kann man doch nicht ganz abstrahieren von dem Verfahren, durch welches die Sprache dargestellt zu werden pflegt; es ist ntig, dessen Nutzen, Fehler und Gefahren zu kennen. (p. 44 / p.a8) Die Schrift bese demnach die uerlichkeit von Gertschaften; zudem wre sie ein unvollkommenes Gert, eine gefhrliche, um nicht zu sagen verhexende Technik. Warum Saussure dieser uerlichen Darstellung ein so bemhtes 60

Kapitel gleich eingangs des Cours widmet, anstatt sie in einem Anhang oder nur am Rande abzuhandeln, wird jetzt verstndlich: es geht nicht so sehr darum, das innere System der Sprache zu zeichnen, sondern vielmehr darum, es in seiner begrifflichen Reinheit zu schtzen und es am Ende in den Stand zu setzen, sich gegen eine so schwere, bsartige und dauerhafte Ansteckung zu wehren, von der es unablssig bedroht und im Verlaufe einer Geschichte entstellt wurde, die Saussure um jeden Preis als eine externe Geschichte, als eine Reihe von Zufllen sehen wollte, die die Sprache im Augenblick der Notation (p. 45 / p. 29) affizieren, sie von auen berkommen, als begnne und endete die Schrift mit der Aufzeichnung. Das bel der Schrift kommt von auen (), hie es bereits im Phaidros (275 a). Der Genfer Linguist verdammt die - tatschliche oder drohende - Ansteckung durch die Schrift im Ton eines Moralisten und Predigers. Der Ton ist entscheidend: es verhlt sich alles so, als ob es in dem Augenblick, in dem die moderne Wissenschaft des Logos zur Autonomie und Wissenschaftlichkeit gelangen will, noch einmal einen Ketzerproze zu inszenieren glte. Bereits in dem Augenblick, wo im Phaidros episteme und logos an ein und dieselbe Mglichkeit gebunden werden sollten, begann dieser Ton anzuklingen: die Schrift wurde als Eindringen der knstlichen Technik, als Einbruch einer ganz eigenen Spezies, als archetypische Gewalt denunziert; als Einfall des Drauen in das Drinnen, welcher die Innerlichkeit der Seele, die lebendige Selbstprsenz der Seele im wahren Logos und das bei sich selbst seiende gesprochene Wort verletzt. In ihrem Eifer legt die ungestme Argumentation Saussures mehr als nur einen theoretischen Irrtum und mehr als einen moralischen Fehltritt blo: eine Art Befleckung und vor allem eine Snde. Die Snde ist hufig - unter anderen von Malebranche und Kant - als die Umkehrung des natrlichen Verhltnisses zwischen der Seele und dem Krper in der Leidenschaft bestimmt worden. Was Saussure hier anklagt, ist die Umkehrung des natrlichen Verhltnisses zwischen dem gesprochenen Wort und der Schrift. Dies ist keine bloe Analogie: wurden doch die Schrift, der Buch61

Stabe, die sinnlich wahrnehmbare Inschrift von der abendlndischen Tradition immer schon als der Krper und die Materie betrachtet, die dem Geist, dem Atem, dem Wort und dem Logos uerlich sind. Die Seele-Krper-Problematik ist zweifellos ein Derivat des Schrift-Problems, dem sie - umgekehrt - ihre Metaphern zu leihen scheint. Die Schrift - sinnlicher Stoff und knstliche Exterioritt ist ein Gewand. Da das gesprochene Wort ein Gewand fr den Gedanken sei, wurde zuweilen bestritten, unter anderen von Husserl, Saussure und Lavelle. H a t man aber je bezweifelt, da die Schrift das gesprochene Wort kleide? Selbst fr Saussure stellt sie ein Gewand der Perversion und der Entgleisung, der Korruption und der Verstellung dar, eine Festmaske, die es durch das gute Wort zu bannen und zu beschwren gilt: Die Schrift (verschleiert) die Sich? der Sprache; sie ist nicht deren Einkleidung, sondern ihre Verkleidung (p. J i / p 35). Ein seltsames Bild. Man vermutet auch schon, da die Schrift als Bild und uerliche Darstellung keine unschuldige Reprsentation sein kann. Das Drauen unterhlt mit dem Drinnen eine Beziehung, die wie immer alles andere als blo uerlich ist. Der Sinn des Auen hat sich seit jeher im Innen befunden, war auerhalb des Auen gefangen und umgekehrt. Eine Wissenschaft von der Sprache htte demnach ein natrliches, das heit einfaches und ursprngliches Verhltnis zwischen dem gesprochenen Wort und der Schrift, und das wiederum heit: zwischen einem Innen und einem Auen, wiederzufinden. Sie htte wieder zu ihrer vollkommenen Jugend und ursprnglichen Reinheit zu finden, und zwar diesseits einer Geschichte und eines (Snden-)Falls, die in der Folge das Verhltnis zwischen dem Drauen und dem Drinnen pervertierten. Es mte also - und daran gemahnt uns der Theoretiker der Arbitraritt des Zeichens - eine Natur der Verhltnisse zwischen sprachlichem und graphischem Zeichen geben. Den eingangs erwhnten historisch-metaphysischen Voraussetzungen zufolge fhrte das vorweg zwischen Sinn und Sinnen bestehende Band vom Sinn zum Laut: Das natrliche und allein wirkliche Band, sagt Saussure, (ist) dasjenige des Lautes (p. 46 / 62

p. 30). Dieses natrliche Band zwischen Signifikat (Vorstellung, Begriff [concept] oder Sinn [sens]) und lautlichem Signifikanten gbe dem natrlichen Verhltnis, das die Schrift (sichtbares Bild) dem gesprochenen Wort unterordnet, seine Beschaffenheit. Und dieses natrliche Verhltnis wre durch die Erbsnde der Schrift ins Gegenteil verkehrt worden: So prgt sich das Schriftbild zuletzt auf Kosten des Lautes ein . . . und das natrliche Verhltnis ist umgedreht (p. 47 / p. 30). Fr Malebranche erklrte sich die Erbsnde aus der Unachtsamkeit, der Versuchung zur Leichtfertigkeit und Trgheit, aus diesem im Angesicht des gttlichen Wortes allein schuldigmachenden Nichts, nmlich Adams Zerstreutheit. Das Wort hat keinerlei Druck oder Einflu ausgebt, denn es ist nichts geschehen. Auch hier ist der Leichtfertigkeit nachgegeben worden, die eigenartigerweise, jedoch wie immer, auf Seiten des Technischen, Knstlichen und nicht unter dem Eindruck der natrlichen Bewegung steht, welch letztere damit behindert und vom Wege abgebracht wird:
Zunchst erscheint uns das Schriftbild der Worte w i e ein bestndiges und festes Objekt, das mehr als der L a u t geeignet sei, die Einheit der Sprache durch die Zeit hindurch aufrechtzuerhalten. Obgleich diese Verbindung nur oberflchlich ist und eine lediglich knstliche Einheit schafft, so ist sie doch leichter zu f a s sen als das natrliche und allein wirkliche B a n d , dasjenige des Lautes. (p. 46 / p. 3 0 ; v o n mir hervorgehoben, J . D . )

Das Schriftbild der Worte (erscheint uns) wie ein bestndiges und festes Objekt, das mehr als der Laut geeignet sei, die Einheit der Sprache durch die Zeit hindurch aufrechtzuerhalten: ist dies denn nicht auch ein natrliches Phnomen? In Wahrheit heit das, da eine schlechte, oberflchliche, knstlidie und leichte Natur betrgerisch jene gute Natur zum Verschwinden bringt, die den Sinn mit dem Laut, dem Lautgedanken, verbindet. Hier zeigt sich die Treue zu einer Tradition, die die Schrift seit je mit der fatalen Gewalt politischer Institution in Verbindung gebracht hat. Es drfte sich wohl, wie zum Beispiel fr Rousseau, um einen Brudi mit der Natur, um eine Usurpation handeln, die einhergeht mit der theoretischen
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Blindheit gegenber dem natrlichen Wesen der Sprache, auf jeden Fall dem natrlichen Band zwischen den vereinbarten Zeichen der Stimme und der ersten menschlichen Sprache, dem natrlichen Schreiben ( Second Discours / ber den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen*). Saussure: Aber das geschriebene Wort ist so eng mit dem gesprochenen, dessen Bild es ist, verbunden, da es mehr und mehr die Hauptrolle usurpiert (p. 45 / p. 28; von mir hervorgehoben, J . D.). Rousseau: Die Schrift ist nur die Reprsentation des gesprochenen Wortes; es ist absonderlich, da der Bestimmung des Bildes grere Sorgfalt gewidmet wird als der Bestimmung des Gegenstandes. Saussure: Wenn man sagt, da man einen Buchstaben auf die und die Weise aussprechen mu, dann nimmt man das Abbild als Vorbild . . . Um diese Absonderlichkeit zu erklren, fgt man bei, da es sich hier um eine Ausnahme in der Aussprache . . . handelt (p. 52 / p. 35 2 ). Unertrglich und doch faszinierend
* Wir sttzen uns hier und im folgenden hauptschlich auf die Ubertragung von Heinz Mende / Karl Peter, erschienen im Aufbau-Verlag, Berlin 195J. Die Seitenangaben werden doppelt gefhrt. Die erste Zahl bezieht sich auf die Ausgabe des Second Discours in uvres compltes, Pljade, T. III, p. 1 3 1 sq. Im Text erscheint die Abhandlung weiterhin als Second Discours. (A. d. .) 2 Zitieren wir im Zusammenhang, um den Ton und den A f f e k t dieser theoretischen Behauptungen sprbar zu machen. Saussure versteift sich auf die Schrift: Ein anderes Ergebnis ist das: je weniger die Schrift das reprsentiert, was sie reprsentieren sollte, um so mehr wird das Bestreben verstrkt, die Schrift als Grundlage zu nehmen. Die Grammatiker sind darauf erpicht, die Aufmerksamkeit auf die geschriebene Form zu lenken. Psychologisch ist das sehr wohl zu verstehen, aber es hat bedauerliche Folgen. Der Gebrauch, den man von den Worten aussprechen und Aussprache macht, ist eine Folge dieses Mibrauchs und stellt das richtige und wirkliche Verhltnis zwischen Schrift und Sprache auf den K o p f . Wenn man sagt, da man einen Buchstaben auf die und die Weise aussprechen mu, dann nimmt man das Abbild als Vorbild. Man darf nicht sagen: oi wird als wa ausgesprochen, weil ein oi fr sich selbst gar nicht existiert, sondern in Wirklichkeit gibt es nur ein wa, das oi geschrieben wird. Anstatt diese ungewhnliche Behauptung, die Mglichkeit eines derartigen Textes ( . . . gibt es nur ein wa, das oi geschrieben wird) zu berdenken, fhrt Saussure fort: Um diese Absonderlichkeit zu erklren, fgt man bei, da es sich hier um eine Ausnahme in der Aussprache von und i handelt; das ist wie-

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ist gerade diese intime Verknpfung von Bild und Ding, Graphie und Phonie; sie geht so weit, da das gesprochene Wort durch eine Spiegelung, Verkehrung oder Perversion seinerseits zum Spekulum der Schrift zu werden scheint, wobei diese die Hauptrolle usurpiert. Die Reprsentation verflicht sich mit dem, was sie reprsentiert; dies geht so weit, da man spricht wie man schreibt, da man denkt, als wre das Reprsentierte lediglich der Schatten oder der Reflex des Reprsentierenden. Gefhrliche Promiskuitt, unheilvolle Komplizitt zwischen Reflex und Reflektiertem, welches narzitisch sich verfhren lt. In diesem Spiel der Reprsentation wird der Ursprungspunkt ungreifbar. Es gibt Dinge, Wasserspiegel und Bilder, ein endloses A u f einander-Verweisen - aber es gibt keine Quelle mehr. Keinen einfachen Ursprung. Denn was reflektiert ist, zweiteilt sich in sich selbst, es wird ihm nicht nur sein Bild hinzugefgt. Der Reflex, das Bild, das Doppel zweiteilen, was sie verdoppeln. Der Ursprung der Spekulation wird eine D i f ferenz. Was sich betrachten lt, ist nicht Eins, und es ist das Gesetz der Addition des Ursprungs zu seiner Reprsentation, des Dings zu seinem Bild, da Eins plus Eins wenigstens Drei machen. Nun bestimmen sowohl Rousseau als auch Saussure die historische Usurpation und die theoretische Absonderlichkeit, die das Bild in die Rechte der Realitt einsetzen, als Vergessen eines einfachen Ursprungs. Die Verschiebung ist kaum mehr anagrammatisch: Man vergit zuletzt, da man sprechen lernt, ehe man schreiben lernt, und das natrliche Verhltnis ist umgedreht (p. 47 / p. 30). Gewalt des Vergessens. Als mnemotechnisches Mittel ist die Schrift Supplement fr das gute Gedchtnis, das spontane Gedchtnis; sie bezeichnet das Vergessen. Genau dies meinte Piaton im Phaidros, wenn er die Schrift gegen das gesprochene Wort hielt wie die hypomnesis gegen die mneme, die Gedchtnissttze gegen das lebendige Gedchtnis. Vergessen: Vermittlung und Aus-sich-Heraustreten des
derum eine falsche Ausdrucksweise, weil sie eine Abhngigkeit der Sprache von der geschriebenen Form voraussetzt. Man tut so, als wrde hier die Schrift vergewaltigt, und als wre das graphische Zeichen die Norm. (p. 52 / p. 35)

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Logos, der ohne die Schrift in sich verbliebe. Die Schrift ist die Verstellung der natrlichen und ersten und unmittelbaren Prsenz von Sinn und Seele im Logos. Als Unbewutes bemchtigt sie sich der Seele. Diese Tradition zu dekonstruieren kann jedoch nicht darin bestehen, sie umzukehren, die Schrift von Schuld reinzuwaschen; sondern vielmehr darin, zu zeigen, warum die Gewalt der Schrift nicht eine unschuldige Sprache berkommt. Es kann eine ursprngliche Gewalt der Schrift nur geben, weil die Sprache anfnglich Schrift in einem Sinne ist, der sich fortschreitend enthllen wird. Die Usurpation hat immer schon begonnen: was recht und billig ist, offenbart sich in einer Art mythologischer Rckkopplung. In dieser Gewalt haben sich die Wissenschaften und die Knste eingerichtet, ihr Fortschritt hat das Vergessen geheiligt und die Sitten verdorben. Und wieder anagrammatisiert Saussure Rousseau: Die Schriftsprache vermehrt nodi den ungerechtfertigten Einflu der Schrift . . . Die Schrift mat sich eine Bedeutung an, auf die sie kein Recht hat (p. 4 7 / p. 30). Die Linguisten werden schuldig, wenn sie den theoretischen Fehler begehen, sich auf dieses Sujet einzulassen, sich also einfangen lassen. Ihr Fehler ist vor allem ein moralischer: sie sind der Einbildung, der Sinnlichkeit, der Leidenschaft verfallen, sind in die Falle (p. 46 / p. 29) der Schrift geraten, haben sich von der Autoritt der Schrift (ibid.), dieser Gewohnheit, dieser zweiten Natur blenden lassen. In der Sprache gibt es also unabhngig von der Schrift eine berlieferung, die mndliche, und diese ist zuverlssiger als die schriftliche. Aber die Geltung der geschriebenen Form lt das leicht bersehen. Wir wren somit nicht blind dem Sichtbaren gegenber, sondern vom Sichtbaren geblendet, durch die Schrift verblendet. Die ersten Linguisten haben sich darber getuscht, ebenso wie vor ihnen die Humanisten. Bopp selbst . . . Seine unmittelbaren Nachfolger sind in dieselbe Falle gegangen. Denselben Vorwurf hatte Rousseau schon den Grammatikern gemacht: Fr die Grammatiker besteht die Redekunst beinahe nur noch in der Schreibkunst.3 Wie immer ist die
3 Unter dem Titel Prononciation in die Pljade aufgenommenes

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Falle das verstellte Artefakt in der Natur, woraus sich auch erklrt, warum der Cours de linguistique gnrale die Schrift, dieses fremde, externe System zuerst, als notwendige Vorbedingung behandelt. Um das Natrliche wieder zu sich kommen zu lassen, mu man zuerst die Falle unschdlich machen. Etwas weiter unten heit es:
M a n mte . . . sogleich das N a t r l i c h e anstelle des Knstlichen zur H a n d geben; aber das ist unmglich, w e n n m a n die L a u t e der Sprache nicht erforscht h a t ; denn ohne die Schriftzeichen sind sie nur sehr v a g e B e g r i f f e , u n d m a n w i r d immer noch das H i l f s m i t t e l der Schrift, obgleich es trgerisch ist, vorziehen. S o sind denn auch die ersten Sprachforscher, die v o n der P h y s i o l o gie der artikulierten L a u t e nichts w u t e n , jeden Augenblick in diese F a l l e gegangen. Sie htten unter Verzicht auf den Buchstaben nirgends festen F u fassen k n n e n ; f r uns dagegen ist die B e f r e i u n g v o m Buchstaben ein erster Schritt z u r W a h r h e i t . (p. 5 5 / P - 3 8 )

Die Autoritt der Schrift anerkennen heit fr Saussure, wie wir soeben sagten, der Leidenschaft verfallen. Saussure analysiert und kritisiert die Leidenschaft - wir verwenden dieses Wort nach reiflicher berlegung , und er tut es als Moralist und Psychologe alter Tradition. Bekanntlich tyrannisiert und versklavt die Leidenschaft: Die kritische Philologie (hat) den einen Fehler, da sie sich zu sklavisch an die geschriebene Sprache hlt und die lebende Sprache vergit (p. 14 / p. 2). An anderer Stelle spricht Saussure von der Tyrannei des Buchstabens (p. 53 / p. 37). In ihrem Grunde ist diese Tyrannei die Herrschaft des Krpers ber die Seele, die Leidenschaft ein Erleidnis und eine Krankheit der Seele und die moralische Perversion pathologisch. Die Rckwirkung der Schrift auf das gesprochene Wort ist fehlerhaft, ist eigentlich eine pathologische Erscheinung (P 53 /p- 37) So htte die Umkehrung der natrlichen
Manuskript (T. II., 1248). Man datiert seine Redaktion um 1761 (cf. die editorische Notiz). Der zitierte Satz ist der letzte des in der Pljade verffentlichten Fragments. In der Teil-Ausgabe von StreckeisenMoultou ( Fragment d'un Essai sur les langues und Notes dtaches sur le mme sujet, in uvres indites de ].-]. Rousseau, 1 8 6 1 , p. 295) fehlt er. 67

Verhltnisse den perversen Kult des Buchstaben-Bildes ins Leben gerufen: Snde der Abgtterei, aberglubischen Hang zum Buchstaben nennt es Saussure in den Anagrammes4; im brigen tut er sich hier sdiwer, die Existenz eines aller Schrift vorgngigen Phonems nachzuweisen. Die Perversion des Knstlichen zeugt Monstren. Wie alle knstlichen Sprachen, die man festhalten und der lebendigen Geschichte der natrlichen Sprache entziehen mchte, partizipiert die Schrift an der Monstruositt. Sie ist eine Abweichung von der Natur, was man auch von der Leibnizschen Charakteristik und dem Esperanto sagen knnte. Angesichts solcher Mglichkeiten lt sich Saussure zu trivialen Vergleichen hinreien: Ein Mensch, der es unternhme, eine unvernderliche Sprache zu schaffen, die die Nachwelt bernehmen mte so wie sie ist, wrde der Henne gleichen, die ein Entenei ausgebrtet hat (p. i n / p. 90). Aber Saussure will nicht nur das natrliche Leben der Sprache, sondern auch die natrlichen Gewohnheiten der Schrift retten. Es gilt, das spontane Leben zu schtzen. Somit hat man sich auch davor zu hten, innerhalb der gewhnlichen phonetischen Schrift Wissenschaftlichkeit zu fordern und Genauigkeit anzustreben. Rationalitt wre hier tdlich, verheerend und monstrs. Deshalb mu die gewhnliche Orthographie vor den Notationsverfahren des Linguisten geschtzt und die Vermehrung der diakritischen Zeichen vermieden werden:
Ist es angezeigt, ein phonetisches A l p h a b e t an Stelle der gebruchlichen Orthographie zu setzen? Diese interessante F r a g e kann hier nur gestreift w e r d e n ; meiner M e i n u n g nach ist eine phonetische Schreibung nur f r den Gebrauch der Linguisten bestimmt. Zunchst: w i e sollte m a n ein einheitliches S y s t e m bei E n g l n d e r n , Deutschen, Franzosen usw. z u r A n e r k e n n u n g bringen? A u e r d e m w r d e ein A l p h a b e t , das auf alle Sprachen anw e n d b a r sein sollte, mit vielen diakritischen Zeichen belastet sein; und g a n z abgesehen v o n dem schrecklichen A n b l i c k , den eine Seite eines derartigen Textes darbieten w r d e , ist k l a r , da 4 Dieser Text wurde von J . Starobinsky im Mercure de France (Feb. 1964) verffentlicht; Reprint bei republications paulet, No. 6, Paris
1968.

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eine solche Schrift in der Absicht, genau zu sein, das v e r d u n k e l n wrde, w a s sie a u f h e l l e n w o l l t e , u n d den Leser v e r w i r r e n w r d e . Diese Mistnde w r d e n nicht durch gengende V o r t e i l e a u f g e wogen. A u e r h a l b der Wissenschaft ist phonetische G e n a u i g k e i t nicht besonders erwnscht. (p. 57 / p. 3 9 - 4 0 )

Um Miverstndnissen vorzubeugen, sei betont, da Saussure damit recht hat; es ist nicht unsere Absicht, auf dem Niveau, auf dem er es sagt, die Wahrheit dessen in Frage zu stellen, was er in einem solchen Tone sagt. Solange nmlich eine explizite Fragestellung, eine Kritik der Verhltnisse zwischen gesprochenem Wort und Schrift nicht ausgearbeitet ist, so lange bleibt, was Saussure als blindes Vorurteil der klassischen Linguisten oder der gemeinen Erfahrung denunziert, ein blindes Vorurteil auf dem Hintergrund einer allgemeinen Voraussetzung, die der Klger zweifellos mit den Angeklagten teilt. Wir mchten vielmehr die Grenzen und Voraussetzungen dessen aufzeigen, was hier fr selbstverstndlich gehalten wird und was fr uns den Charakter und die Gltigkeit einer Evidenz behlt. Die Grenzen haben sich bereits abzuzeichnen begonnen: Warum umreit das Projekt einer allgemeinen Linguistik, welches das innere System im allgemeinen der Sprache im allgemeinen behandelt, die Grenzen seines Bereiches derart, da ein besonderes System der Schrift, sei es auch noch so bedeutsam, ja tatschlich universal, als uerlichkeit im allgemeinen ausgeschlossen wird? 5 Ein besonderes System, welches grundstzlich, zumindest aber der erklrten Absicht nach, dem System der gesproche5 Rousseau geht im Fragment ber die Prononciation scheinbar vorsichtiger vor: Die Analyse des Gedankens erfolgt durch das gesprochene Wort, und die Analyse des gesprochenen Wortes durch die Schrift; das gesprochene Wort reprsentiert den Gedanken mit Hilfe konventioneller Zeichen, und die Schrift reprsentiert das gesprochene Wort in gleicher Weise; es ist also die Schreibkunst nur eine mittelbare Reprsentation des Gedankens, wenigstens fr die vokalischen Sprachen, und andere sind bei uns nicht in Gehrauch (p. 1249; von mir hervorgehoben, J . D.). Aber nur scheinbar; denn wenn Rousseau (im Gegensatz zu Saussure) es sich hier versagt, ganz allgemein von jedem System zu sprechen, so lsen die Begriffe Mittelbarkeit und vokalische Sprache das Rtsel doch nicht auf. Wir werden darauf noch zurckkommen mssen.

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nen Sprache uerlich ist. Grundsatzerklrung, frommer Wunsch und historische Gewalt eines gesprochenen Wortes, das seine erfllte Selbstprsenz trumt und sich als seine ! eigene Resumtion erlebt: sogenannte Sprache, Selbsterzeugung des lebendig genannten Wortes, welches, nach Sokrates, sich selbst beizustehen vermag, Logos, der sein eigener Vater zu sein glaubt und sich damit ber den geschriebenen Diskurs erhebt, welcher als schwchliches Kind nicht antworten kann, wenn er gefragt wird, der also, stndig auf den Beistand seines Vaters angewiesen ( & - Phaidros 275 d), aus einer ersten Trennung und Expatriierung hervorgegangen sein mu, die ihn heimatlos und blind werden und in Trauer fallen lie. Sogenannte Sprache, jedoch gesprochenes Wort, das lediglich whnt, im Vollbesitz seines Lebens zu sein, und das gewaltttig ist, weil es nur dadurch sich zu verteidigen vermag ( ), da es das Andere, und allererst sein Anderes verjagt, es als Schrift hinaus- und hinabstrzt. Es mag aber noch so bedeutsam, ja tatschlich universal oder dies zu werden berufen sein: dieses besondere Modell, das die phonetische Schrift darstellt, existiert nicht, es gibt keine Praxis, die ihrem Prinzip vollkommen treu wre. Noch bevor wir wie wir es spter tun werden von einer radikalen und a priori notwendigen Untreue sprechen, knnen wir doch ihre massiven Erscheinungsformen bereits in der mathematischen Schrift, in der Interpunktion, in der Verrumlichung berhaupt erkennen, die schwerlich als bloes Zubehr der Schrift anzusehen sind. Da ein lebendig genanntes gesprochenes Wort sich in der ihm eigenen Schrift der Verrumlichung preisgeben kann, genau das setzt es ursprnglich zu seinem eigenen Tod in Beziehung. Die Usurpation schlielich, von der Saussure spricht, die Gewalt, mit der die Schrift sich ihrem eigenen Ursprung substituieren wrde, dem also, was nicht nur sie gezeugt, sondern sich auch aus sich selbst heraus erzeugt haben mte - ein solcher Machtwechsel kann keine zufllige Verirrung sein. Die Usurpation verweist uns notwendig auf eine grundlegende Wesensmglichkeit. Zweifellos ist diese in das
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gesprochene Wort selbst eingeschrieben und man htte sie hinterfragen, wenn nicht von ihr ausgehen mssen. Saussure konfrontiert das System der gesprochenen Sprache mit dem System der phonetischen (gar alphabetischen) Schrift, als sei es das Telos der Schrift. Eine solche Teleologie fhrt dazu, jeden Einbruch des Nicht-Phonetischen in die Schrift als vorbergehende Krise und als beilufigen U n f a l l zu interpretieren; mit Recht mchte man sie als abendlndischen Ethnozentrismus, pr-mathematischen Primitivismus und pr-formalistischen Intuitionismus betrachten. Selbst wenn diese Teleologie irgendeiner absoluten Notwendigkeit entspricht, mu sie als solche problematisiert werden. Dazu forderte die skandalse Usurpation selbst ausdrcklich auf. Wie aber wurde die Falle, wie die Usurpation berhaupt mglich? Saussure bleibt auf diese ber eine Psychologie der Leidenschaften oder der Imagination hinausweisende Frage die Antwort schuldig; eine Frage, die zudem ber eine auf ihre konventionellsten Muster verkrzte Psychologie hinausweist. Hier lt sich besser als an anderen Stellen verdeutlichen, warum die Linguistik als Teilbereich der Semiologie unter die Autoritt und die Aufsicht der Psychologie gestellt wird: Sache des Psychologen ist es, die genaue Stellung der Semiologie zu bestimmen (p. 33 / p. 19). Die Affirmation des wesensmigen, natrlichen Bandes zwischen phone und Sinn, das einer Signifikanten-Ordnung eingerumte Privileg (diese wird dann zum Hauptsignifikat fr alle anderen Signifikanten) stehen ausdrcklich und im Gegensatz zu anderen Ebenen des Saussureschen Diskurses im Gefolge einer Psychologie des Bewutseins und der Intuition. Die wesenhafte Mglichkeit der Nicht-Intuition wird von Saussure hier nicht hinterfragt. Wie Husserl bestimmt er diese NichtIntuition teleologisch als Krise. Der leere Symbolismus der schriftlichen Aufzeichnung - hier liee sich die Mathematik anfhren stellt audi fr den Husserlschen Intuitionismus das dar, was uns von der klaren Evidenz des Sinns, das heit der erfllten Prsenz des Signifikats in seiner Wahrheit ausschliet und damit die Krise ermglicht, die im Grunde eine Krise des Logos ist. Gleichwohl bleibt
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fr Husserl diese Mglichkeit an die Bewegung der Wahrheit selbst und an die Erzeugung der idealen Objektivitt gebunden; letztere bedarf wesentlich der Schrift.6 Aber wenn Husserl uns mit der einen Seite seines Textes die Negativitt der Krise nicht als bloen Zufall zu bedenken gibt, dann mte doch der Krisenbegriff gerade auf das hinterfragt werden, was ihn an eine dialektische und teleologische Bestimmung der Negativitt bindet. Um andererseits der Usurpation und dem Ursprung der Leidenschaft gerecht werden zu knnen, verlangt das klassische und ziemlich oberflchliche Argument der soliden Permanenz des Geschriebenen, will es nicht einfach falsch sein, nach Beschreibungen, die gerade nicht mehr in den Bereich der Psychologie fallen. Niemals wird die Psychologie in ihrem Bereich das die Abwesenheit des Signatars Konstituierende antreffen knnen, ganz zu schweigen von der Abwesenheit des Referenten. Die Schrift aber ist der Name fr diese zwei Abwesenheiten. Wenn man die Usurpation durch die Ausdauer der Schrift, die Dauerhaftigkeit der Schriftsubstanz erklrt, so steht dies darber hinaus in Widerspruch zu dem, was an anderer Stelle von der mndlichen berlieferung der Sprache behauptet wird, da sie nmlich unabhngig von der Schrift . . . und weit bestndiger sei als diese (p. 46 / p. 29). Wenn diese beiden Bestndigkeiten gleicher Natur und die Bestndigkeit der gesprochenen Sprache bergeordnet und unabhngig wre, dann blieben der Ursprung der Schrift, ihre Autoritt und ihre angebliche Schdlichkeit ein unerklrliches Geheimnis. Offensichtlich wollte Saussure die Verflschung des gesprochenen Wortes durch die Schrift aufzeigen, das bel, das sie ihm antut, brandmarken, und zugleich die unverflschliche und natrliche Unabhngigkeit der Sprache hervorheben. Die Sprache (ist) von der Schrift unabhngig (p. 45 / p. 28): dies ist die Wahrheit der Natur. Und dennoch wird die Natur - von auen - in Mitleidenschaft gezogen durch eine Umwlzung, die sie in ihrem Innern modifiziert, die sie denaturiert und sie zwingt, von sich selbst abzuweichen. Die sich selbst denaturierende, die
6 C f . J . Derrida, L'origine de la gomtrie.

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von sich seihst abweichende Natur, die auf natrliche Weise ihr Drauen und ihr Drinnen aufnimmt - dies ist die Katastrophe als natrliches Ereignis, das die Natur umwlzt, ist die Monstruositt als natrliche Abweichung in der Natur. Die Funktion, die im Rousseauschen Diskurs die Katastrophe erfllt, bernimmt bei Saussure die Monstruositt. Es lohnt sich, den Schlu des V I . Kapitels ( Die Reprsentation der Sprache durch die Schrift) des Cours ganz zu zitieren; er wre mit dem Text Rousseaus ber die Prononciation zu vergleichen:
A b e r die T y r a n n e i des Buchstaben geht noch weiter. V i e l e L e u t e unterliegen dem Eindruck des Geschriebenen, und so beeinflut und modifiziert es die Sprache. D a s k o m m t nur bei sehr literarischen Idiomen v o r , w o das schriftliche D o k u m e n t eine betrchtliche R o l l e spielt. D a n n k a n n das visuelle B i l d eine f e h l e r h a f t e Aussprache h e r v o r r u f e n ; das ist eigentlich eine pathologische E r scheinung. Sie findet sich hufig im Franzsischen. S o gab es f r den Familiennamen Lefvre (von lateinisch faber) z w e i Schreibungen: eine einfache und p o p u l r e Lefvre, und eine gelehrte und etymologische Lefbvre. I n f o l g e der Gleichheit v o n und u in der alten Schrift w u r d e Lefbvre als Lefbure mit einem b, das in W i r k l i d i k e i t in diesem W o r t niemals v o r h a n d e n w a r , und einem u, das aus D o p p e l d e u t i g k e i t hervorgegangen ist, gelesen. A b e r jetzt findet m a n diese F o r m wirklich in der A u s sprache. (p. 5 3 - 5 4 / p . 3 7 )

Wo steckt das bel? Womit hat man das lebendige Wort besetzt? Was soll diese Aggressionen der Schrift unertrglich machen und gerade damit beginnen, die konstante Ttigkeit der Schrift als Deformation und Aggression zu bestimmen? Welches Verbot wurde damit bertreten? Worin besteht das Sakrileg? Warum bestimmt man diesen Eingriff als eine Gewalt, und warum sollte die Transformation eine bloe Deformation sein? Warum sollte die Muttersprache keine Geschichte haben oder, was auf dasselbe hinausluft, ihre eigene Geschichte auf vollkommen natrliche, autistische Weise im eigenen Hause hervorbringen, ohne je von einem Drauen affiziert zu werden? Warum mu die Schrift fr ein ungeheuerliches Verbrechen bestraft werden, so da man ihr in der wissenschaftlichen Behand73

lung selbst einen Sonderabschnitt einrumt, der sie auf Distanz hlt? Eigentlich mchte Saussure das Problem der Deformationen durch die Schrift in einer Art innerlinguistischem Leprosorium erfassen und konzentrieren. Und da er unsere unschuldigen Fragen - denn Lefbure ist schlielich nicht schlecht, man kann an diesem Spiel Gefallen finden - bel aufnehmen wrde, davon berzeugen uns die folgenden Stze. In pessimistischem Ton fhren sie aus, da dies kein natrliches Spiel sei: Wahrscheinlich werden solche Deformationen immer zahlreicher und wird man immer hufiger die berflssigen Buchstaben aussprechen. Wie bei Rousseau und auch im gleichen Kontext wird der Kapitale die Schuld gegeben: In Paris sagt man jetzt schon sept femmes mit t. Ein befremdendes Beispiel. Die historische Abweichung - denn um die Sprache gegen die Schrift in Schutz zu nehmen, mte man die Geschichte anhalten - wird nur noch grer werden:
Darmesteter sieht den T a g kommen, w o m a n sogar die beiden Schlubuchstaben v o n vingt aussprechen w i r d , wirklich eine orthographische Monstruositt. Diese lautlichen Deformationen gehren allerdings der Sprache a n ; nur resultieren sie nicht aus ihrem natrlichen Spiel; sie sind durch einen F a k t o r , der ihr f r e m d ist, verursacht. D i e Linguistik mu ihnen Beachtung schenken, aber nur in einem Sonderabschnitt, es sind Migeburten. (p. 54 / p. 3 7 ; v o n mir hervorgehoben, J . D . )

Offensichtlich sind Begriffe wie Bestndigkeit, Permanenz und Dauer, mit deren Hilfe hier die Verhltnisse zwischen gesprochenem Wort und Schrift gedacht werden, zu kraftlos, zu offen fr alle unkritischen Besetzungen. Sie bedrften aufmerksamerer und eindringlicherer Analysen. Gleiches gilt fr die Erklrung, nach der bei der Mehrzahl der Menschen die visuellen Eindrcke deutlicher und dauerhafter als die akustischen (sind) und sie sich vorzugsweise an die ersteren (halten) (p. 49 / p. 30). Diese Erklrung fr die Usurpation ist nicht nur empirisch in ihrer Form, sondern auch problematisch in ihrem Gehalt, bezieht sie sich doch auf eine Metaphysik und auf eine alte Physiologie der sinnlichen Fhigkeiten, die von der Wissenschaft wie
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audi der Erfahrung der Sprache, des Leibs als Sprache, immer wieder Lgen gestraft wurde. Unvorsichtig macht sie aus der Sichtbarkeit das sinnliche, einfache und wesentliche Element der Schrift. Eine solche Erklrung erkennt im Hrbaren den natrlichen Bereich, in dem die Sprache auf natrliche Weise ihre vereinbarten Zeichen im einzelnen hervorheben und artikulieren mu und darin ihre Arbitraritt zur Geltung bringt. Vor allem nimmt sie damit einem wie immer gearteten natrlichen Verhltnis zwischen gesprochenem Wort und Schrift in eben dem Augenblick jede Mglichkeit, wo sie es behauptet. So wirbelt sie die Begriffe von Natur und Institution durcheinander, mit denen sie stndig umgeht, anstatt, womit endlich zu beginnen wre, sich ihrer entschlossen zu entledigen. Schlielich und vor allem widerspricht sie der Grundthese, nach welcher das Wesentliche an der Sprache dem lautlichen Charakter des sprachlichen Zeichens fremd ist (p. 21 / p. 8). Diese These wird uns bald noch nher beschftigen, wird in ihr doch die Kehrseite des Saussureschen Anliegens, die Illusionen der Schrift zu entlarven, transparent. Was bedeuten nun diese Begrenzungen und diese Voraussetzungen? Zunchst einmal, da eine Linguistik, die ihr Drauen und ihr Drinnen von determinierten linguistischen Modellen aus definiert, nicht allgemein ist, solange sie nicht streng Wesen und Tatsache in ihren jeweiligen Allgemeinheitsgraden auseinanderhlt. Das System der Schrift im allgemeinen ist dem System der Sprache im allgemeinen nicht uerlich, auer man lt zu, da die Teilung zwischen uerem und Innerem Inneres von Innerem oder ueres von uerem scheidet, und zwar so, da die Immanenz der Sprache wesensmig dem Einbruch ihrem eigenen System scheinbar fremder Krfte ausgesetzt ist. Aus dem gleichen Grund ist die Schrift im allgemeinen nicht Abbild oder Darstellung der Sprache im allgemeinen, es sei denn, man denkt Natur, Logik und Funktionsweise des Abbildes in dem System, aus dem man es ausschlieen wollte. Die Schrift ist nicht Zeichen der Zeichen, es sei denn, was schon in einem tieferen Sinne wahr wre, man behauptet dies von jedem Zeichen. Wenn jedes Zeichen auf ein
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Zeichen verweist, und wenn Zeichen der Zeichen Schrift bezeichnet, dann werden sich bestimmte Schlufolgerungen, auf die wir zu gegebener Zeit zurckkommen werden, nicht vermeiden lassen. Da ein bestimmtes Schrift-Modell sich notwendig, aber vorlufig (um den Preis der prinzipiellen Untreue, der faktischen Insuffizienz und der bestndigen Usurpation) als Instrument und Technik der Reprsentation eines Sprachsystems aufdrngte - diese Tatsache sah Saussure und sah sie doch nicht, kannte sie und konnte sie doch nicht bercksichtigen; damit blieb er der Tradition der Metaphysik verpflichtet. Diese in ihrem Stil einzigartige Bewegung war so tiefgreifend, da sie gerade innerhalb der Sprache Begriffe wie Zeichen, Technik, Reprsentation und Sprache zu denken erlaubte. In dem der phonetischalphabetischen Schrift zugeordneten Sprachsystem ist die logozentrische Metaphysik entstanden, die den Sinn des Seins als Prsenz bestimmt. Der Logozentrismus, die Epoche des erfllten Wortes haben aus wesensmigen Grnden jede freie Reflexion ber den Ursprung und den Status der Schrift ausgeklammert und suspendiert, haben jede Wissenschaft von der Schrift unterdrckt, die nicht - ihrerseits einer Mythologie und einer Metaphorik der der natrlichen Schrift verbundene - Technologie und Geschichte einer Technik war. Der Logozentrismus, der in schlechter Abstraktion das innere System der Sprache im allgemeinen begrenzt, hindert Saussure und die meisten seiner Nachfolger7 daran, klar und deutlidi zu bestimmen, was man den vollstndigen und konkreten Gegenstand der Linguistik (p. 23 / p. 9) nennt. Umgekehrt aber bereitet Saussure, wie schon angedeutet, in dem Augenblick den Weg fr eine Allgemeine Grammatologie, wo er nicht mehr ausdrcklich von der Schrift spricht und meint, dieses Problem abgeschlossen zu haben. Eine
7 . . . die bezeichnende Seite des Sprachgebildes (kann) nur aus Regeln bestehen, nach welchen die lautliche Seite des Sprechaktes geordnet wird. Troubetzkoy, Grundzge der Phonologie, Gttingen 1958, p. 6. In Phonologie und Phonetik (aus Jakobson und H a l l e , Grundlagen der Sprache, Berlin i960) wird die phonologistische Linie des Saussureschen Vorhabens systematisch und streng wie sonst wohl nirgends hauptschlich gegen den algebraischen Standpunkt Hjelmslevs verteidigt.

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solche Allgemeine Grammatologie wre aus der Allgemeinen Linguistik nicht mehr ausgeschlossen, sondern wrde sie dominieren und in sich einschlieen. Man wird gewahr, da die des Landes verwiesene, die von der Linguistik gechtete, heimatlos gemachte Schrift die Sprache als ihre erste und innerste Mglichkeit immerfort heimgesucht hat. Im Saussureschen Diskurs schreibt sich etwas, das nie gesagt wurde: nichts anderes nmlich als die Schrift selbst als Ursprung der Sprache. Im VI. Kapitel, wo von der Usurpation und den verdammenswerten Fallen die Rede ist, bricht ein tiefgreifender, aber noch verdeckter Gedanke durch, der bis an die Form jener Frage rhren wird, auf die zu frh geantwortet wurde.

Das Drauenisdas

Drinnen

Die These von der Arbitraritt des Zeichens (ein fragwrdiger Ausdruck, der bereits von Saussure bemngelt wurde 8 ) mute eine radikale Unterscheidung zwischen sprachlichem und graphischem Zeichen verbieten. Innerhalb eines vorgeblich natrlichen Verhltnisses zwischen der Stimme und dem Sinn im allgemeinen, zwischen der Ordnung der lautlichen Signifikanten und dem Inhalt der Signifikate (das natrliche und allein wirkliche Band, dasjenige des Lautes) beschftigt sich diese These ausschlielich mit den notwendigen Verhltnissen zwischen determinierten Signifikanten und Signifikaten. Und allein diese Verhltnisse sollen von der Arbitraritt geregelt werden. Innerhalb des natrlichen Verhltnisses zwischen den lautlichen Signifikanten und ihren Signifikaten ganz allgemein ist dann
8 . / p. 80. ber die von Saussure selbst formulierten Bedenken hinaus lt sich eine ganze Reihe innerlinguistischer Kritiken gegen die These von der Arbitraritt des Zeichens geltend machen. C f . J a k o b son, A la recherche de l'essence du langage, in Diogne, $ 1 , und M a r tinet, La linguistique synchronique, p. 34 (deutsch: Die synchroniscbe Sprachwissenschaft, p. 29). Diese Kritiken beschneiden jedoch nicht was auch nicht ihre Absicht ist - die grundlegende Intention Saussures, die auf die Diskontinuitt und Unmotiviertheit abzielt, welche der Struktur, wo nicht dem Ursprung des Zeichens eigen sind.

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das Verhltnis zwischen jedem determinierten Signifikanten und jedem determinierten Signifikat arbitrr. Doch von dem Augenblick an, wo man die Totalitt der determinierten, gesprochenen und a fortiori geschriebenen Zeichen als unmotivierte Vereinbarungen (institutions) betrachtet, mte man jedes Verhltnis einer natrlichen Unterordnung, jede natrlidie Hierarchie zwischen Signifikanten oder Ordnungen von Signifikanten ausschlieen. Wenn Schrift Inschrift und vor allem dauerhafte Vereinbarung von Zeichen bedeutet (was den alleinigen, irreduziblen Kern des Schriftbegriffs ausmacht), dann deckt die Schrift im allgemeinen den gesamten Bereich der sprachlichen Zeichen. In diesem Bereich kann daraufhin eine bestimmte Art vereinbarter, in der engen und abgeleiteten Bedeutung dieses Wortes graphischer Signifikanten in Erscheinung treten, die von einem bestimmten Verhltnis zu anderen vereinbarten, also geschriebenen Signifikanten geregelt werden, selbst wenn diese lautlicher Natur sind. Die Idee der Vereinbarung selbst, also der Arbitraritt des Zeichens, kann vor der Mglichkeit der Schrift und auerhalb ihres Horizontes nicht gedacht werden. Das heit ganz einfach auerhalb des Horizontes selbst, auerhalb der Welt als dem Raum der Einschreibung, als Erffnung der Emission und der rumlichen Distribution der Zeichen, des geregelten Spiels ihrer - auch lautlichen Differenzen. Wir werden diesen Gegensatz zwischen Natur und Institution (Vereinbarung), zwischen physis und nomos (was ja auch Dismbution und - durch das Gesetz - geregelte Verteilung bedeutet) noch eine Zeitlang verwenden - erst eine Reflexion der Schrift wird ihn erschttern knnen - , denn er ist berall, besonders aber im linguistischen Diskurs wie selbstverstndlich am Werk. Daraus mssen wir aber schlieen, da nur die natrlich genannten Zeichen, die bei Hegel und Saussure Symbole heien, sich der Semiologie als Grammatologie entziehen. Sie fallen jedoch a fortiori aus dem Bereidi der Linguistik als einer regionalen Wissenschaft der allgemeinen Semiologie heraus. Die These von der Arbitraritt des Zeichens stellt somit indirekt, aber
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nicht ausdrcklich, das erklrte Vorhaben Saussures in Frage, die Schrift in die Finsternis jenseits der Sprache zu stoen. Seine These bercksichtigt zwar ein konventionelles Verhltnis zwischen dem Phonem und dem Graphem (in der phonetischen Schrift zwischen dem Phonem als Signifikant-Signifikat und dem Graphem als reinem Signifikanten), doch verbietet sie gerade dadurch, da das Phonem das Abbild des Graphems sei. Um aber die Schrift als externes System ausschlieen zu knnen, war es unerllich, da diese These sie zu einem Abbild, einer Reprsentation und einer (bildlichen) Darstellung, zu einem ueren Reflex der Sprachwirklichkeit stempelte. Zumindest hier ist es nebenschlich, ob es tatschlich so etwas wie eine ideographische Filiation des Alphabets gibt, eine Frage, die von den Historikern der Schrift immer wieder diskutiert wird. Hier zhlt allein, da in der synchronischen Struktur und im systematischen Prinzip der alphabetischen und allgemeiner der phonetischen Schrift kein Verhltnis natrlicher Reprsentation, kein Verhltnis der hnlichkeit oder der Teilhabe, kein symbolisches Verhltnis im Sinne Hegels und Saussures, kein ikonographisdies im Sinne von Peirce impliziert ist. Die Saussuresche Definition der Schrift als Abbild und damit als natrliches Symbol der Sprache mu also gerade im Namen der Arbitraritt des Zeichens abgelehnt werden. Abgesehen davon, da das Phonem das Nicht-Abbildbare (,l'inimaginable) schlechthin ist, und da nichts Sichtbares ihm hneln kann, gengt es schon, Saussures Ausfhrungen ber die Differenz zwischen dem Symbol und dem Zeichen heranzuziehen (. 1/80). Es ist dann nicht mehr einzusehen, wie er einerseits von der Schrift sagen kann, sie sei Abbild oder (bildhafte) Darstellung der Sprache, und wie er andererseits die Sprache und die Schrift als zwei verschiedene Systeme von Zeichen (p. 45/28) definieren kann. Es ist die Eigentmlichkeit des Zeichens, nicht Abbild zu sein. In einer Bewegung, die Freud in der Traumdeutung bedachte, huft Saussure einander widersprechende Argumente an, um zu der einzig befriedigenden Lsung, dem Ausschlu der Schrift zu gelangen. Tatschlich aber verweist
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der graphische Signifikant in der phonetisch genannten Schrift durch ein mehrdimensionales Netz auf das Phonem, das es wie jeden Signifikanten mit anderen geschriebenen und oralen Signifikanten in das Innere eines totalen Systems bindet, von dem wir sagen knnen, da es fr alle nur erdenklichen Sinnbesetzungen offensteht. Wir mssen von der Mglichkeit dieses totalen Systems ausgehen. Saussure vermochte die Schrift also niemals als ein wirkliches Abbild, als eine (bildliche) Darstellung, als eine Reprsentation der gesprochenen Sprache oder als ein Symbol zu denken. Bercksichtigt man, da er diese unangemessenen Begriffe dennoch bentigte, um ber die Exterioritt der Schrift zu befinden, so mu man daraus schlieen, da eine ganze Schicht seines Diskurses, die Intention des VI. Kapitels (Reprsentation der Sprache durch die Schrift), alles andere als wissenschaftlich war. Wir haben hier nicht primr die persnliche Intention oder die Motivation Ferdinand de Saussures, sondern die ganze nicht-kritische Tradition, in deren Gefolge er steht, im Auge. In welche Zone des Diskurses fllt dieser befremdende Mechanismus der Beweisfhrung, diese Kohrenz des Wunsches, die ber eine widersprchliche Logik fast traumhaft erzeugt wird dabei aber eher den Traum deutet, als da sie durch ihn sich verdeutlidien liee? Wie fgt sich dieser Mechanismus, durch die ganze Geschichte der Wissenschaft hindurch, in die Gesamtheit des theoretischen Diskurses ein? In welcher Weise beeinflut er schlielich von innen den Wissenschaftsbegriff selber? Erst wenn diese Frage vollstndig durchgearbeitet ist - falls das je gelingen sollte - , wenn auerhalb aller Psychologie (wie aller Wissenschaft vom Menschen) und auerhalb der (marxistischen oder strukturalistischen) Metaphysik die durch diesen Medianismus bedingten Begriffe bestimmt worden sind, erst wenn man in der Lage ist, alle Stufen der Allgemeinheit und der Verkettungen zu bercksichtigen, kann die Frage nach der ausdrcklichen Zugehrigkeit eines (theoretischen oder anderen) Textes zu einer Gesamtheit gestellt werden. In unserem Fall geht es um die Situierung des Saussureschen Textes, den wir im Augenblick natrlich nur als einen fr die gegebene 80

Situation sehr bezeichnenden Index behandeln, ohne uns anmaen zu wollen, auch noch jene Begriffe zu liefern, die der erwhnte Medianismus erheischt. Unsere Beweisfhrung wre etwa folgende: dieser und einige weitere Indices (ganz allgemein, die Behandlung des Schriftbegriffs) geben uns bereits das sichere Mittel an die Hand, die Dekonstruktion der grten Totalitt - den Begriff der episteme und die logozentrisdie Metaphysik - in Angriff zu nehmen. In ihr sind, ohne da die radikale Frage nach der Schrift je gestellt worden wre, alle abendlndischen Methoden der Analyse, der Auslegung, der Lektre und der Interpretation entstanden. Hier drngt sidi der Gedanke auf, da die Schrift dem gesprochenen Wort uerlicher, sofern sie nicht dessen Abbild oder Symbol, und ihm zugleich innerlicher ist, wo es in sich selbst eine Schrift darstellt. Noch bevor er mit der Einkerbung der Gravur, der Zeichnung oder dem Buchstaben, einem Signifikanten also, in Verbindung gebracht wird, der im allgemeinen auf einen von ihm bezeichneten Signifikanten verweist, impliziert der Begriff der Schrift(graphie) als die allen Bezeichnungssystemen gemeinsame Mglichkeit - die Instanz der vereinbarten Spur (trace institue). Wir werden uns im weiteren bemhen, diese beiden Begriffe allmhlich dem klassischen Diskurs zu entreien, dem wir sie notwendigerweise entnehmen. Wir wissen von vornherein, da dieses mhevolle Unterfangen nie einen reinen und absoluten Erfolg zeitigen wird. Die vereinbarte Spur ist unmotiviert, doch ist sie nicht eigen-sinnig (capricieuse). Wie Saussures Wort arbitrr soll sie nicht die Vorstellung erwecken, als ob der Signifikant von der freien Wahl der entsprechenden Person abhinge (p. 101/80). Das heit nichts anderes, als da sie in Wirklichkeit keinerlei natrliche Zusammengehrigkeit mit dem Signifikat besitzt. Der Bruch mit dieser natrlichen Zusammengehrigkeit wirft fr uns viel eher die Frage nach der Idee der Natrlichkeit als nach der der Zusammengehrigkeit auf. Deshalb darf das Wort Vereinbarung (institution) im System der klassischen Gegenstze nicht verfrht interpretiert werden. 81

Die vereinbarte Spur lt sich ohne den Gedanken an die Retention der Differenz in einer Verweisstruktur nicht denken, in der die Differenz als solche erscheint und damit einen gewissen Spielraum zwischen den erfllten Termen freigibt. Die Abwesenheit eines anderen Hier-und-Jetzt, einer anderen transzendentalen Gegenwart, eines anderen Ursprungs der Welt, der als solcher erscheint und sich als irreduzible Abwesenheit in der Anwesenheit der Spur gegenwrtig! - all das ist nicht eine metaphysische Formel, die einen wissenschaftlichen Begriff von der Schrift ersetzt. Diese Formel stellt nicht nur die Metaphysik in Frage, sondern beschreibt auch die von der Arbitraritt des Zeichens implizierte Struktur, sobald man ihre Mglichkeit diesseits des derivierten Gegensatzes zwischen Natur und Konvention, Symbol und Zeichen usw. denkt. Aber erst die Mglichkeit der Spur macht diese Gegenstze sinnvoll. Die Unmotiviertheit des Zeichens verlangt nach einer Synthese, in der das ganz Andere sich als solches - ohne alle Einfltigkeit, ohne Identitt, ohne hnlichkeit oder Kontinuitt - ankndigt. Sich als solches ankndigt in dem, was es nicht ist: also in der gesamten Geschichte, die, angefangen mit dem, was die Metaphysik als das Unbelebte bestimmte, bis hin zum Bewutsein, alle Organisationsstufen des Animalischen durchlief. Die Spur, in der sich das Verhltnis zum Anderen abzeichnet, drckt ihre Mglichkeit im ganzen Bereich des Seienden aus, welches die Metaphysik von der verborgenen Bewegung der Spur her als AnwesendSeiendes bestimmt hat. Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken. Aber die Bewegung der Spur ist notwendig verborgen, sie entsteht als Verbergung ihrer selbst. Wenn das Andere als solches sich ankndigt, gegenwrtigt es sich in der Verstellung seiner selbst. Diese Formulierung ist nicht, wie man bereilt annehmen knnte, theologisch. Das Theologische ist ein bestimmtes Moment in der gesamten Bewegung der Spur. Der Bereich des Seienden strukturiert sich entsprechend den verschiedenen - genetischen und strukturalen - Mglichkeiten der Spur, ehe er als Bereich der Prsenz bestimmt werden kann. Die Gegenwrtigung des Anderen als solchem, das heit die Verstellung seines 82

als solches hat immer schon begonnen, und keine Struktur des Seienden vermag sich dem zu entziehen. Aus diesem Grund geht die Bewegung der Unmotiviertheit, sobald das Zeichen die Phase des Symbols berwindet, von einer Struktur auf die andere ber. In einem gewissen Sinn und entsprechend einer gewissen determinierten Struktur des als solches darf durchaus behauptet werden, da das Symbol (im Sinne Saussures), mit dem zumindest vorlufig die Semiologie sich nicht zu beschftigen braucht, noch unmotiviert ist. Die allgemeine Struktur der unmotivierten Spur lt innerhalb derselben Mglichkeit, und ohne da man sie anders als durch Abstraktion trennen knnte, die Struktur des Verhltnisses zum Anderen, die Bewegung der Temporalisierung und die Sprache als Schrift miteinander korrespondieren. Ohne auf eine Natur zu verweisen, ist die Unmotiviertheit der Spur immer schon geworden. In Wahrheit jedoch gibt es keine unmotivierte Spur: die Spur ist indefinit ihr eigenes Unmotiviert-Werden. In der Sprache Saussures mte man (was dieser nicht macht) sagen: es gibt weder Symbole noch Zeichen, sondern nur ein Zeichen-Werden des Symbols. Auch ist die Spur, von der wir sprechen, so wenig natrlich (sie ist nicht das Merkmal, das natrliche Zeichen oder das Indiz im Husserlschen Sinne) wie kulturell, so wenig physisch wie psychisch, so wenig biologisch wie geistig. Sie erst ermglicht das Unmotiviert-Werden des Zeichens und damit alle spteren Gegenstze zwischen der physis und ihrem Anderen. In seinem Entwurf einer Semiotik scheint Peirce diesem irreduziblen Unmotiviert-Werden mehr Aufmerksamkeit gewidmet zu haben als Saussure. Peirces Terminologie zufolge mu man von einem Unmotiviert-Werden des Symbols sprechen, wobei sein Begriff des Symbols dem Zeichenbegriff, welchen Saussure dem Symbol gegenbergestellt hat, analog ist:
Symbols grow. T h e y come into being b y development out of other signs, particulary f r o m icons, or f r o m mixed signs partaking of the nature of icons and symbols. We think only in signs. These mental signs are of mixed nature; the symbol parts 83

of them are called concepts. If a m a n makes a n e w symbol, it is b y thoughts i n v o l v i n g concepts. S o it is o n l y out of symbols that a n e w symbol can g r o w . O m n e s y m b o l u m de s y m b o l o . 9

Peirce will zwei scheinbar unvereinbaren Forderungen Rechnung tragen. Es wre hier falsch, die eine der anderen preiszugeben. Es gilt, die symbolische Verwurzelung des Symbolischen - die Arbitraritt des Zeichens - im NichtSymbolischen, in einer vorgngigen und zusammenhngenden Bedeutungsordnung zu erkennen: Symbols grow. They come into being by development out of other signs, particulary from icons, or from mixed signs . . . Aber diese Verwurzelung darf nicht die strukturelle Originalitt des symbolischen Bereichs, die Autonomie einer Domne, einer Produktion und eines Spiels gefhrden: So it is only out of symbols that a new symbol can grow. Omne symbolum de symbolo. Aber in beiden Fllen verweist die genetische Verwurzelung von Zeichen zu Zeichen. Es gibt keinen Boden der Nicht-Bedeutung - verstehe man sie nun als Bedeutungslosigkeit oder als Eingebung einer gegenwrtigen Wahrheit - , der als Grundlage dieser Verwurzelung unter dem Spiel und dem Werden der Zeichen verliefe. Die Semiotik hngt von keiner Logik mehr ab. Peirce zufolge ist die Logik nur eine Semiotik: Die Logik in ihrer allgemeinen Bedeutung ist, wie ich glaube dargelegt zu haben, nur ein anderer Name fr die Semiotik (), die quasinotwendige oder formale Lehre von den Zeichen. Und die Logik im klassischen Sinn, die eigentliche, vom Wahrheitswert bestimmte, nicht-formale Logik beschrnkt sich in dieser Semiotik auf einen nicht fundamentalen Bereich. Wie bei Husserl entspricht die unterste Ebene, die mgliche Fundierung der Logik (oder Semiotik), dem Entwurf einer Grammatica speculativa des Thomas von Erfurt, die flschlicherweise dem Duns Scotus zugeschrieben wurde. (Diese durchaus fruchtbare Analogie mit Husserl darf jedoch nicht weiter getrieben werden und will mit Vorsicht behandelt sein.) Wie Husserl bezieht sich auch Peirce ausdrcklich auf
9 Logic as Semiotic: don 1940, p. 1 1 j . The Theory of Signs, in: Selected Writings, Lon-

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die Grammatica speculativa. Beide intendieren die Ausarbeitung eines formalen Systems derjenigen Bedingungen, denen ein Diskurs gengen mu, um einen Sinn, eine Bedeutung zu haben, selbst wenn sie falsch oder widersprchlich sind. Die allgemeine Morphologie dieser Bedeutung (vouloir-dire 10 , meaning) ist von jeder Wahrheitslogik unabhngig:
Die Wissenschaft v o n der Semiotik ist in drei Z w e i g e aufgeteilt. Den ersten nennt D u n s Scotus grammatica speculativa. Wir wollen ihn reine Grammatik nennen. Ihre A u f g a b e ist es, das zu bestimmen, w a s f r ein representamen, w i e es v o n jedem wissenschaftlichen D e n k e n v e r w e n d e t w i r d , gelten mu, u m eine beliebige Bedeutung ( a n y meaning) ausdrcken zu knnen. D e r zweite ist die eigentliche L o g i k , die Wissenschaft v o n dem, w a s quasi-notwendig f r die representamina eines jeden wissenschaftlichen D e n k e n s gelten mu, d a m i t sie f r einen beliebigen Gegenstand stehen, das heit w a h r sein knnen. M i t anderen W o r ten, die eigentliche L o g i k ist die f o r m a l e Wissenschaft v o n den Bedingungen der W a h r h e i t der Reprsentationen. D e n dritten Z w e i g w e r d e ich reine Rhetorik nennen, in A n l e h n u n g an K a n t , der f r die Benennung v o n neuen Vorstellungen alte W o r t v e r bindungen w i e d e r a u f z u n e h m e n pflegte. Ihre A u f g a b e ist es, die Gesetze zu bestimmen, nach denen in jedem wissenschaftlichen D e n k e n ein Zeichen aus dem anderen hervorgeht, v o r allem aber ein G e d a n k e einen anderen e r z e u g t . 1 1

Peirce kommt der von uns intendierten Dekonstruktion des transzendentalen Signifikats sehr nahe, welches letzten Endes dem yerweis von Zeichen zu Zeichen immer eine feste Grenze setzt. Wir haben den Logozentrismus und die Metaphysik der Prsenz als den gebieterischen, mchtigen, systematischen und nicht unterdrckbaren Wunsch nach einem solchen Signifikat identifiziert. Peirce indes sieht im Indefiniten des Verweises das entscheidende Kriterium, mit dessen Hilfe man feststellen kann, da es sich tatschlich um ein Zeichensystem handelt. Der Anbruch der Bezeichnungsbewegung macht zugleich deren Unterbrechung un1 0 Zum Problem des vouloir-dire, phnomne, P U F , 1967. 1 1 Peirce, op. cit, p. 99. cf. J . Derrida, La voix et le

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mglich. Das Ding selbst ist ein Zeichen. Fr Husserl ist diese Voraussetzung jedoch schlechthin unannehmbar; mit ihrem Prinzip der Prinzipien bleibt seine Phnomenologie die radikalste und kritischste Restauration der Metaphysik der Prsenz. Zwischen der Phnomenologie von Husserl und der von Peirce besteht eine fundamentale Differenz; fundamental, weil sie die Begriffe des Zeichens und der Manifestation der Prsenz, die Verhltnisse zwischen der Vergegenwrtigung und der ursprnglichen Gegenwrtigung des Dings selbst (der Wahrheit) betrifft. Peirce kommt in diesem Punkt ohne Zweifel dem Erfinder des Wortes Phnomenologie nher: Lambert stellt sich in der Tat die Aufgabe, die Theorie der Dinge auf die Theorie der Zeichen zurckzufhren. Nach der phaneroscopy oder phenomenology von Peirce enthllt die Manifestation selbst keine Prsenz, sondern produziert Zeichen. In den Principles of phenomenology ist zu lesen, da die Idee der Manifestation die Idee eines Zeichens ist. 12 Es gibt also keine Phnomenalitt, welche das Zeichen oder den Reprsentanten reduziert, um schlielich das bezeichnete Ding im Glanz seiner Prsenz erstrahlen zu lassen. Das sogenannte Ding selbst ist immer schon ein representamen, das der Einfltigkeit der intuitiven Evidenz entzogen ist. Das representamen kann nur funktionieren, indem es einen Interpretanten hervorbringt, welcher seinerseits zum Zeichen wird und so ad infinitum. Die Identitt des Signifikats mit sich selbst verbirgt und verschiebt sich unaufhrlich. Das Eigentliche des representamen besteht darin, es selbst und ein Anderes zu sein, als eine Verweisstruktur zu entstehen und sich von sich selbst zu trennen. Das Eigentliche des representamen ist es, nicht eigentlich, das heit vollkommen bei sich zu sein ( proche de soi; prope, proprius). Das Reprsentierte ist immer schon ein representamen. Definition des Zeichens:
Anything which determines something else (its interprtant) to refer to an object to which itself refers (its object) in the 1 2 p. 93. Es sei daran erinnert, da Lambert die Phnomenologie der Alethiologie gegenberstellte.

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same way, the interprtant becoming in turn a sign, and so on ad infinitum . . . If the series of successive interprtants comes to an end, the sign is thereby rendered imperfect, at least.13 Es gibt also nur Zeichen, wofern es Sinn gibt. We think only in signs. Das aber bedeutet, den Zeichenbegriff in dem Augenblick zugrunde zu richten, wo - wie bei Nietzsche sein Absolutheitsanspruch anerkannt wird. Spiel wre der Name fr die Abwesenheit des transzendentalen Signifikats als Entgrenzung des Spiels, das heit als Erschtterung der Onto-Theologie und der Metaphysik der Prsenz. Es berrascht nicht, da dieser Erschtterungssto, der in der Metaphysik seit ihrem Ursprung am Werk ist, sich als solcher in einer Epoche benennen lt, wo amerikanische Linguisten laufend mit dem Spielmodell arbeiten, ohne jedoch die Linguistik an die Semantik binden zu wollen (was seit Saussure und Hjelmslev von allen europischen Linguisten versucht wird), und das Problem des meaning aus ihren Untersuchungen ausklammern. Der Gedanke drngt sich auf, da die Schrift das Spiel in der Sprache sei. (Im Phaidros [277 e] wurde gerade die Schrift als Spiel paidia - verurteilt und als Kinderei der besonnenen und reifen Erhabenheit - spoude - der Rede gegenbergestellt.) Dieses Spiel, das als die Abwesenheit des transzendentalen Signifikats gedacht wird, ist nicht ein Spiel in der Welt, als welches es von der philosophischen Tradition seit je bestimmt wurde, um es in Grenzen zu halten, und wie auch die Spieltheoretiker es verstehen (oder jene anderen, die, in der Nachfolge Bloomfields und ber ihn hinaus, die Semantik der Psychologie oder irgendeiner anderen regionalen Disziplin zuweisen). Um das Spiel in seiner Radikalitt zu denken, mu zuallererst die ontologische und transzendentale Problematik gewissenhaft aufgearbeitet werden, mu geduldig und entschieden durch die Frage nach dem Sinn von Sein, dem Sein des Seienden und dem transzendentalen Ursprung der Welt - der Weltlichkeit der Welt hindurchgegangen, angestrengt und bis zuletzt der kritischen Bewegung Husserlscher und Heideggerscher Fragen, deren Wirksamkeit und Lesbarkeit es zu erhalten gilt, ge13 Elements of logic, Buch 2, p. 302.
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folgt werden. Gelingen kann dies aber nur, indem die Begriffe des Spiels und der Schrift, auf die wir hier rekurrieren, durchstrichen werden, da sie sonst in regionalen Grenzen und in einem empiristischen, positivistischen oder metaphysischen Diskurs gefangen blieben. Das Aufgebot, das die Verfechter eines derartigen Diskurses dann der vorkritischen Tradition und der metaphysischen Spekulation entgegenzuhalten htten, wre nur die mondne Darstellung ihrer eigenen Ttigkeit. Zuerst also mu das Spiel der Welt gedacht werden, und dann erst kann man versuchen, alle Spielformen in der Welt zu begreifen. 14 Wir befinden uns also von Anfang, von Spielbeginn an im Unmotiviert-Werden des Symbols. Gegenber diesem Werden ist auch der Gegensatz von diachronisch und synchronisch nur ein abgeleiteter. Er wre nicht geeignet, eine Grammatologie hinreichend zu bestimmen. Die Unmotiviertheit der Spur mu von nun an als eine Ttigkeit und nicht als ein Zustand begriffen werden, als eine aktive Bewegung, als eine Ent-Motivierung und nicht als eine gegebene Struktur. Als Wissenschaft von der Arbitraritt des Zeidiens, Wissenschaft von der Unmotiviertheit der Spur, Wissenschaft von der Schrift (vor der Rede und in der Rede) wrde die Grammatologie einen sehr umfassenden Bereich bedecken, von dem die Linguistik per abstractionem den ihr zustehenden Raum mit den Grenzen umgeben knnte, welche Saussure ihrem inneren System vorschrieb. Dieser Raum aber mte fr jedes Rede/Schrift-System, in der Welt und in der Geschichte, von neuem berprft werden. Durch eine Substitution, die keineswegs blo verbal wre, mte man also im Programm des Cours de linguistique gnrale das Wort Semiologie durch Grammatologie ersetzen:
Wir werden sie [ G r a m m a t o l o g i e ] nennen . . . D a sie noch nidit 14 Ganz offensichtlich verweisen uns diese im Heideggerschen Denken gegenwrtigen Themen wiederum auf Nietzsche (cf. Das Ding, 1950 und Der Satz vom Grund, 195 5 -1956). hnliche Anstze finden sich auch bei Fink ( Spiel als Weltsymbol) und in Frankreich bei Kostas Axelos (Vers la pense plantaire, 1964 und Einfhrung in ein knftiges Denken, 1966).

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existiert, k a n n m a n nicht sagen, w a s sie sein w i r d . A b e r sie hat Anspruch d a r a u f , zu bestehen; ihre Stellung ist v o n vornherein bestimmt. D i e Linguistik ist nur ein Teil dieser allgemeinen Wissenschaft, die Gesetze, welche die [ G r a m m a t o l o g i e ] entdekken w i r d , w e r d e n auf die Linguistik a n w e n d b a r sein. (p. 3 3 /

P 19) Entscheidend fr diese Substitution wird nicht nur sein, da sie der Theorie der Schrift den erforderlichen Spielraum gegen die logozentrische Unterdrckung und die Unterordnung unter die Linguistik verschafft. Sondern sie wird audi den Entwurf einer Semiologie von dem befreien, was trotz ihrer auerordentlichen theoretischen Reichweite von der Linguistik beherrscht blieb, sich ihr als ihrem Zentrum und Telos zugleich unterordnete. Wenngleich die Semiologie in Wirklichkeit allgemeiner und umfassender als die Linguistik war, so richtete sie sich doch weiterhin am Privileg eines ihrer Teilgebiete aus. Das sprachliche Zeichen blieb beispielgebend fr die Semiologie, es beherrschte sie in seiner Eigenschaft als Hauptzeichen und Grundmodell: als Herr.
M a n k a n n also sagen, schreibt Saussure, d a v l l i g arbitrre Zeichen besser als andere das Ideal des semiologischen V e r f a h r e n s verwirklichen; deshalb ist auch die Sprache das reichhaltigste und verbreitetste Ausdruckssystem, zugleich das charakteristischste v o n allen; in diesem Sinn k a n n die Linguistik Herr und Meister der Semiologie w e r d e n , o b w o h l die Sprache nur ein System unter anderen ist. (p. 1 0 1 / 8 0 , v o n mir hervorgehoben, J . D . )

So vollendet Roland Barthes, indem er von neuem auf die von Saussure auferlegte Abhngigkeit reflektiert und scheinbar die Beziehung des Teils zum Ganzen umkehrt, in Wirklichkeit die Grundintention des Cours:
Mit einem W o r t , m a n mu v o n jetzt an die Mglichkeit zulassen, den S a t z v o n Saussure u m z u k e h r e n : die Linguistik ist kein privilegierter Teil der allgemeinen Zeichenwissenschaft, sondern es ist gerade die Semiologie, die einen Teil der Linguistik bildet. 1 5

Diese kohrente Umkehrung, durch die die Semiologie

1 5 Roland Barthes, Prsentation, p. 2. in Communications, 4, Paris 1964,

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einer Trans-Linguistik unterworfen wird, bringt die Linguistik, welche historisch von der logozentrischen Metaphysik beherrscht wurde, zu ihrer vollen Entfaltung. Fr diese Linguistik kann und drfte es nur noch Sinn als benannten geben (ibid.). Beherrscht von der sogenannten Schrift-Kultur, genauer der phonetischen Schrift-Kultur, in der wir uns bewegen, das heit von einer Kultur des Logos, in der der Sinn des Seins teleologisch als Parusie bestimmt ist. Zur Beschreibung der Tatsache und der Rolle der Bedeutung, zu der sie in der Vollendung dieser Epoche und dieser in ihrer eigenen Verweltlichung verschwindenden Kultur berufen war, erweist sich die von Barthes intendierte Umkehrung als fruchtbar und unerllich. Wir wollen versuchen, ber diese formalen und architektonischen Betrachtungen hinauszugehen. Wir werden uns eingehender und konkreter damit befassen, was die Sprache nicht nur zu einer Art Schrift - vergleichbar der Schrift (p. 33/19), wie es eigenartigerweise bei Saussure heit - , sondern zu einer Art der Schrift macht Oder vielmehr zu einer Mglichkeit, die in der Mglichkeit von Schrift berhaupt begrndet ist, denn es geht hier nicht mehr um Extensions- und Grenzverhltnisse. Dieser Nachweis wrde zugleich der vorgeblichen Usurpation, die kein unglcklicher Zufall gewesen sein kann, Rechnung tragen. Sie setzt im Gegenteil eine gemeinsame Wurzel voraus und schliet gerade dadurch die hnlichkeit des Abbildes, die Derivation oder die reprsentative Reflexion aus. Und so liee sich die scheinbar unschuldige und didaktische Analogie auf ihre tatschliche Bedeutung und ihre erste Mglichkeit zurckfhren, die Saussure zu folgender Aussage veranlat: Die Sprache ist ein System von Zeichen, die Ideen ausdrcken und insofern der Schrift, dem Taubstummenalphabet, symbolischen Riten, Hflichkeitsformen, militrischen Signalen vergleichbar. Nur ist sie das wichtigste dieser Systeme. (p. 33/19; von mir hervorgehoben, J. D.) Es ist ferner kein Zufall, wenn er gut hundertzwanzig Seiten weiter zur Erklrung der lautlichen Differenz als Bedingung des sprachlichen Werts (von der materiellen 90

Seite aus betrachtet16) alle pdagogischen Qualitten des Beispiels der Schrift in Anspruch nimmt:
Da man die gleichen Verhltnisse in einem anderen Zeichensystem, nmlich dem der Schrift, feststellen k a n n , nehmen w i r dieses als Vergleichspunkt z u r A u f k l r u n g dieser F r a g e . (. 1 6 5 / 142)

Darauf folgen vier Abstze, die diese These beweisen sollen, und die sich in ihren Mustern und ihrem Inhalt ausschlielich an der Schrift orientieren. 17 Man wird also nicht umhin knnen, Saussure mit sich selbst
16 Wenn beim Wert die Seite der Bedeutung einzig und allein durch seine Beziehungen und Differenzen mit anderen Gliedern der Sprache gebildet wird, so kann man dasselbe von seiner materiellen Seite sagen. Was bei einem Wort in Betracht kommt, das ist nicht der Laut selbst, sondern die lautlichen Differenzen, welche dieses Wort von allen anderen zu unterscheiden gestatten, denn diese Differenzen sind die Trger der Bedeutungen, . . . niemals (kann) ein Bruchstck der Sprache letzten Endes auf etwas anderes begrndet sein als auf sein Nicht-Zusammenfallen mit allem brigen. (p. 163/140-141). 1 7 Da man die gleichen Verhltnisse in einem anderen Zeichensystem, nmlich dem der Schrift, feststellen kann, nehmen wir dieses als Vergleichspunkt zur Aufklrung dieser Frage. In der Tat sind 1. die Schriftzeichen arbitrr; keinerlei innere Beziehung besteht . B. zwischen dem Buchstaben t und dem Laut, den er bezeichnet. 2. Der Wert der Buchstaben ist lediglich negativ und differentiell; so kann ein und derselbe Mensch das t mit Abweichungen schreiben, wie die folgenden: Das einzig Wesentliche ist, da dieses Zeichen in seiner Handschrift nicht mit demjenigen von l, d usw. zusammenfliet. 3. In der Schrift hat etwas Geltung - also Wert - nur dadurch, da es anderen Werten innerhalb eines bestimmten Systems gegenbersteht, das durch eine bestimmte Anzahl von Buchstaben gebildet wird. Dieser Umstand ist mit dem zweiten nicht gleicher Art, aber eng mit ihm verbunden, weil beide vom ersten abhngen. Da das graphische Zeichen arbitrr ist, so liegt nicht viel an seiner Form, oder vielmehr ist diese nur innerhalb der von dem System gezogenen Grenzen von Bedeutung. 4. Das Material, mit dem die Zeichen hervorgebracht werden, die Produktionsmittel des Zeichens, sind gnzlich gleichgltig, denn sie berhren das System nicht (auch das ergibt sich aus Punkt 1); ob ich die Buchstaben wei oder schwarz schreibe, vertieft oder erhht, mit einer Feder oder einem Meiel, das ist fr ihre Bedeutung gleichgltig. (p. 165-166/142-143)

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zu konfrontieren. Noch ehe das sprachliche Zeichen berhaupt aufgezeichnet, reprsentiert, in einem Schriftsystem dargestellt wird, impliziert es eine Ur-Schrift. Knftig werden wir uns nicht direkt auf die These von der Arbitraritt des Zeichens berufen, sondern auf jene, die ihr von Saussure als unerlliches Korrelat zur Seite gestellt ist, und die wir als deren Fundierung auffassen; es ist die These von der Differenz als Quelle des sprachlichen Werts. 18 Was sind aber aus grammatologischer Sicht die Konsequenzen dieses hinlnglich vertrauten Themas (das im brigen bereits von Piaton im Sophistes angeschnitten wurde . ..)? Da die Differenz niemals an sich und per definitionem eine sinnlich wahrnehmbare Flle ist, widerspricht ihre Notwendigkeit der Behauptung einer von Natur aus lautlichen Wesenhaftigkeit der Sprache. Zugleich aber stellt sie die angeblich natrliche Abhngigkeit des graphischen Signifikanten in Frage. Saussure selbst zieht diese Konsequenz, und zwar gegen die Prmissen, mit deren Hilfe er das innere System der Sprache definiert. So mu er jetzt das ausschlieen, wodurch er die Schrift ausschlieen konnte: den Laut und seine natrliche Bindung an die Bedeutung. Zum Beispiel:
D a s Wesentliche an der Sprache ist, w i e w i r sehen w e r d e n , dem lautlichen C h a r a k t e r des sprachlichen Zeichens f r e m d . (p. 2 1 / 8 )

Und in einem der Differenz gewidmeten Paragraphen:

brigens ist es unmglich, da der L a u t an sich, der nur ein materielles Element ist, der Sprache angehren knnte. E r ist f r sie nur etwas Sekundres, ein S t o f f , mit dem sie umgeht. Die konventionellen Werte haben es alle a n sich, da sie nicht zusammenfallen mit dem g r e i f b a r e n G e g e n s t a n d , der ihnen als Sttze d i e n t . . . Seinem Wesen nach ist er [der sprachliche S i g n i f i k a n t ] keineswegs lautlich, er ist unkrperlich, er ist gebildet nicht durch seine stoffliche Substanz, sondern einzig durch die D i f f e r e n z e n , welche sein L a u t b i l d v o n allen anderen trennen. (p. 1 6 4 / 1 4 1 - 1 4 2 ) 18 Arbitrr und differentiell (p. 163/141). 92 sind zwei korrelative Eigenschaften

Was ein Zeichen an Vorstellung (ide) oder Lautmaterial enthlt, ist nicht weniger wichtig als das, was in Gestalt der anderen Zeichen um dieses herum gelagert ist. (p. 166/144) Ohne diese Reduktion des Lautmaterials bliebe die fr Saussure bestimmende Unterscheidung zwischen Sprache (langue) und gesprochenem Wort (parole) ohne jede Stringenz. Gleiches gilt fr die von seinen Nachfolgern entwickelten Gegenstze zwischen Code und Nachricht, (Sprach-) System und (Sprach-)Gebrauch usw. Daraus folgt: Die Phonologie ihrerseits ist, wie nochmals gesagt werden mu, nur eine Hilfsdisziplin derselben [der Wissenschaft von der Sprache] und bezieht sich nur auf das gesprochene Wort (p. 56/38). Das gesprochene Wort zehrt also von diesem Schriftfonds, den - aufgezeichnet oder nicht - die Sprache darstellt. An dieser Stelle wird man auch das heimliche Einvernehmen zwischen den zwei Bestndigkeiten (fixits) in Betracht ziehen mssen. Die Reduktion der phone bringt dieses heimliche Einvernehmen an den Tag. Was Saussure am Beispiel des Zeichens im allgemeinen ausfhrt und am Beispiel der Schrift besttigt, gilt auch fr die Sprache: Das ununterbrochene Fortbestehen des Zeichens in der Zeit, das geknpft ist an die Umgestaltung in der Zeit, ist eine Grundtatsache der allgemeinen Semiologie. Besttigungen davon knnte man finden in den Schriftsystemen, in der Sprache der Taubstummen usw. (p.m/90). Mit Hilfe der Reduktion der Lautsubstanz kann also nicht nur zwischen der Phonetik einerseits (und a fortiori der Akustik und der Physiologie des Sprechapparates) und der Phonologie andererseits unterschieden werden. Sie macht sogar aus der Phonologie noch eine Hilfsdisziplin. Hier weist die von Saussure angedeutete Richtung ber den Phonologismus derjenigen Linguisten hinaus, die ihn in diesem Punkt fr sich in Anspruch nahmen: so hlt J a kobson tatschlich die Indifferenz gegenber der Lautsubstanz des Ausdrucks fr unmglich und illegitim und kritisiert damit die Glossematik Hjelmslevs, der die Neutralisierung der Klangsubstanz fordert und verwirklicht. In dem schon zitierten Text bestehen Jakobson und Halle
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darauf, da die theoretische Forderung nach einer Erforschung der Invarianten, welche die Klangsubstanz (als einen empirischen und kontingenten Inhalt) ausklammert, . undurchfhrbar ist, weil man, wie Eli Fischer-Jorgensen . . . zum Ausdruck bringt, in jeder Etappe der Analyse der Lautsubstanz Rechnung (trgt). Aber ist dies, wie Jakobson und Halle meinen, der Widerspruch? Kann man dem nicht als einer exemplarischen Tatsache geredit werden, wie die Phnomenologen, welche beim Herauslesen eines vom Gehalt mit Recht unabhngigen Wesens einen exemplarischen und empirischen Gehalt immer gegenwrtig und im Blick zu halten gentigt sind? 2. begrndetermaen unzulssig ist, da man sie nur in der Sprache abschtzen kann, in der die Form der Substanz wie eine Konstante der Variablen gegenberstehe. Im Verlauf dieses zweiten Arguments tauchen, wo es um die Beziehungen zwischen Wort und Schrift geht, von Saussure bernommene Formulierungen wrtlich wieder auf: die Ordnung der Schrift ist die Ordnung der Exterioritt, des zustzlichen, des nebenschlichen, des nicht-eigenstndigen Hilfsmittels (p. 1 5 - 1 6 ; von mir hervorgehoben, J . D.). Die Argumentation von Jakobson und Halle beruft sich auf die faktische Entstehung und verweist dabei auf die Zweitrangigkeit der Schrift im herkmmlichen Sinn: Erst nachdem man das Sprechen gelernt hat, lernt man das Lesen und das Schreiben. Selbst wenn man voraussetzt, da dieser Satz, aus dem der gesunde Menschenverstand spricht, als eindeutig bewiesen gilt - was wir nicht glauben, denn jeder seiner Begriffe ist auerordentlich problematisch - , so mte man auch von seiner Schlssigkeit in der Argumentation berzeugt sein. Und selbst wenn das nachdem hier eine schlichte Reprsentation wre, wenn man genau wte, was es mit der Behauptung auf sich hat, da man das Schreiben lernt, nachdem man das Sprechen gelernt hat: wrde das gengen, um daraus auf den nichteigenstndigen (parasitren) Charakter dessen zu schlieen, was nachdem folgt? Und was ist ein Parasit? Wenn nun gerade die Schrift uns zwingen wrde, unser Urteil ber das Nicht-Eigenstndige, Parasitre zu berprfen?
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An einer anderen Stelle ihrer Kritik erinnern Jakobson und Halle an die Unvollkommenheit der graphischen Reprsentation; diese Unvollkommenheit hat ihren Grund in den schlechthin unhnlichen Strukturen der Buchstaben und der Phoneme:
Buchstaben spiegeln nie oder nur teilweise die verschiedenen distinktiven M e r k m a l e w i d e r , auf denen die P h o n e m - A n o r d n u n g aufgebaut ist, und lassen u n f e h l b a r die strukturelle V e r w a n d t schaft dieser M e r k m a l e auer acht. (. 1 6 )

Hier stellt sich von neuem die Frage, ob nicht durch die radikale Unhnlichkeit der beiden Elemente - des graphischen und des lautlichen - die Derivation berhaupt ausgeschlossen ist? Trifft die Unangemessenheit der graphischen Reprsentation nicht ausschlielich auf die herkmmliche alphabetische Schrift zu, auf die der glossematische Formalismus nicht wesentlich bezogen ist? Auch wenn man schlielich diese phonologistische Argumentation akzeptiert, darf dennoch nicht bersehen werden, da sie einen wissenschaftlichen Begriff des gesprochenen Worts einem vulgren Schriftbegriff gegenberstellt. Wir hingegen mchten zeigen, da man die Schrift nicht aus der allgemeinen Erfahrung der strukturellen Verwandtschaft dieser Merkmale ausschlieen kann. Das aber bedeutet nicht weniger als eine Reform des Schriftbegriffs. Wenn schlielich Jakobsons Analyse Saussure in diesem Punkt treu bleibt, trifft diese dann nicht vor allem auf den Saussure des VI. Kapitels zu? Inwieweit aber htte Saussure die Untrennbarkeit von Materie und Form verteidigt, die das wichtigste Element in der Argumentation von Jakobson und Halle bildet (p. 16)? Diese Frage wre auch an A. Martinet zu richten, der sich in dieser Auseinandersetzung wrtlich an das VI. Kapitel des Cours hlt 19 , und
19 Diese wortgetreue bernahme kommt zum Ausdruck: i. in der Kritik des Hjelmslevschen Entwurfs (Au sujet des fondements de la thorie linguistique de L. Hjelmslev, in Bulletin de la Socit de Linguistique de Paris, T. 42, p. 40): Hjelmslev ist nur konsequent, wenn er erklrt, da ein geschriebener Text fr den Linguisten genau denselben Wert besitzt wie ein gesprochener Text, da die Wahl der Mittel belanglos ist. Er lt nicht einmal zu, da die 95

nur an das VI. Kapitel, dessen Leitgedanken er expressis verbis von jenem anderen absondert, der im Cours das Privileg der Lautsubstanz zum Verschwinden bringt. Nachdem er dargelegt hat, warum eine >tote< vollendete Bilderschriftsprache, das heit eine Kommunikation, die ber das System einer generalisierten Schrift verluft, keine wirkliche Autonomie besitzen (knnte), und warum nichtsdestoweniger ein solches System . . . etwas so Einzigartiges (wre), da man sehr wohl verstehen kann, wenn die Linguisten es aus ihrem Wissenschaftsbereich ausschlieen mchten (Synchronische Sprachwissenschaft, p. 27; von mir hervorgehoben, J . D.), kritisiert Andr Martinet diejenigen Linguisten, die in der Nachfolge eines ganz bestimmten
gesprochene Substanz ursprnglich und die geschriebene abgeleitet sein knnte. Es drfte gengen, darauf hinzuweisen, da abgesehen von einigen wenigen pathologischen Ausnahmen alle Menschen sprechen, aber nur wenige schreiben knnen, oder da die Kinder sprechen knnen, lange bevor sie schreiben lernen. Aber wir wollen nit auf diesem Punkt insistieren (von mir hervorgehoben, J . D.); 2. in Grundlge der allgemeinen Sprachwissenschaft (Stuttgart 1963), in denen das Kapitel Lautlicher Charakter der Sprache die Argumente und Ausdrcke des VI. Kapitels des Cours wieder aufnimmt: Das Lesen kommt nachtrglich zum Sprechen hinzu, niemals umgekehrt (von mir hervorgehoben, J . D.). (Dieser Satz scheint uns auerordentlich fragwrdig, und zwar schon auf der Ebene der alltglichen Erfahrung, die in dieser Argumentation gleichsam Gesetzescharakter besitzt.) A . Martinet schliet: Die Untersuchung der Schrift stellt gegenber der Linguistik eine besondere Disziplin dar, praktisch genommen allerdings einen Anhang zu ihr. Die Linguistik abstrahiert also von den Gegebenheiten der Schrift (p. 16). Die Funktion der Begriffe Anhang (annexe) und Abstrahierung wird hier deutlich: die Schrift und ihre Wissenschaft sind Fremdkrper, doch sind sie nicht unabhngig, was sie umgekehrt nicht daran hindert, zwar immanent, aber nicht wesentlich zu sein. Gerade genug drauen, um die Integritt der Sprache selbst, in ihrer reinen und ursprnglichen Identitt mit sich selbst und ihrer Eigentmlichkeit, nicht anzutasten; gerade genug drinnen , um kein Anrecht auf eine praktische und epistemologische Unabhngigkeit zu haben. Und umgekehrt; 3. in Le Mot (bereits zitiert): (Es mu) immer von der mndlichen uerung ausgegangen werden, wenn man die wirkliche Natur der menschlichen Sprache begreifen will (p. 53); 4. vor allem aber in dem Kapitel Die zweifache Gliederung der Sprache, in Synchroniscbe Sprachwissenschaft, Mnchen 1968, pp. 13-41.

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Saussure den wesentlich lautlichen Charakter des sprachlichen Zeichens in Frage gestellt haben:
Viele werden geneigt sein, Saussure redit zu geben, der den Grundsatz aufstellt, da >das Wesentliche der Sprache . . . dem Lautcharakter des sprachlichen Zeichens fremd ist<, und sie werden, ber die Lehre des Meisters hinausgehend, erklren, da das sprachliche Zeichen nicht unbedingt diesen Lautcharakter besitzt. (p. 27)

Genau an diesem Punkt geht es aber nicht darum, ber die Lehre des Meisters hinauszugehen, sondern ihr zu folgen und sie weiterzufhren. Wird dies unterlassen, bleibt man dann nicht in dem befangen, was im VI. Kapitel die formale oder strukturelle Untersuchung ganz entscheidend einschrnkt und den unbestreitbaren Leistungen der Saussureschen Lehre widerspricht? Und droht man nicht vollends hinter Saussure zurckzufallen, in dem Bestreben, ber ihn hinauszugehen? Wir meinen, da die generalisierte Schrift nicht allein die Idee eines noch zu erfindenden Systems, eines hypothetischen Zeichensystems oder einer zuknftigen Mglichkeit darstellt, sondern glauben im Gegenteil, da die gesprochene Sprache bereits dieser Schrift zuzurechnen ist. Doch setzt das einen modifizierten Schriftbegriff voraus, den wir vorerst nur antizipieren knnen. Darf ein Linguist, selbst unter der Voraussetzung, da man ber diesen modifizierten Begriff noch nicht verfgt und da man ein reines Schriftsystem als eine Zukunfts- oder als Arbeitshypothese begreift, sich angesichts dieser Hypothese der Mittel entschlagen, sie zu denken und ihre Formulierung in seinen theoretischen Diskurs mit einzubeziehen? Stellt die Tatsache, da die meisten Linguisten so verfahren, bereits eine theoretische Rechtfertigung dar? Martinet zumindest scheint das anzunehmen. So kann er auch, nachdem er eine rein daktylologische Sprachhypothese ausgearbeitet hat, ohne weiteres schreiben:
Man mu zugeben, da der Parallelismus zwischen der >Daktylologie< und der Phonologie hinsichtlich der Synchronie wie auch der Diachronie ein vollstndiger ist und da man f r die

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Taubstummensprache die in der Phonologie usuelle Terminologie verwenden knnte. - Ausgenommen, wohlgemerkt, die Flle, w o sich die Termini auf die Lautsubstanz beziehen. Es versteht sich, da, wenn w i r die Systeme des von uns soeben v o r Augen gefhrten T y p s aus dem linguistischen Bereich nicht ausklammern wollen, es hchst wichtig ist, die auf die Gliederung der Signifikanten sich beziehende herkmmliche Terminologie zu ndern, dergestalt da wir jede Bezugnahme auf die Lautsubstanz aus ihr ausschalten, wie es Louis Hjelmslev tut, wenn er die Termini >Kenem< und >Kenematik< anstelle von >Phonem< und >Phonologie< gebraucht.

Man wird jedoch einsehen, da die meisten Linguisten Bedenken tragen, das traditionelle terminologische Gebude von Grund aus umzugestalten, um des einzigen theoretischen Vorteils willen, in ihren Wissenschaflsbereicb rein hypothetische Systeme einbeziehen zu knnen. Um die Zustimmung der Linguisten zu einer so umwlzenden Vernderung zu erreichen, mte man sie davon
berzeugen, da sie keinen Nutzen d a v o n haben, in den bezeugten Sprachsystemen die Lautsubstanz der formellen Einheiten als ein direktes Anliegen ihrer Forschung anzusehen. (pp. 28-29, v o n mir hervorgehoben, J . D . )

Es sei noch einmal betont, da wir den Wert dieser phonologistischen Argumente, deren Voraussetzungen wir oben zu verdeutlichen suchten, nicht bestreiten. Wenn man aber diese Voraussetzungen akzeptiert hat, wre es absurd und verwirrend, die derivierte Schrift in das System dieser Derivation einfhren zu wollen. Z w a r wrden dadurch alle Grenzen innerhalb der Legitimittssphre des Ethnozentrismus zutiefst erschttert, doch wrde man ihm nicht entkommen. Es geht also hier weder um die Rehabilitierung der Schrift im engeren Sinn noch um die Umkehrung eines evidenten Abhngigkeitsverhltnisses. Der Phonologismus duldet so lange keinen Einwand, wie man die gelufigen Begriffe von gesprochenem Wort und Schrift, die das feste Gewebe seiner Argumentation bilden, weiter verwendet. Es sind gelufige und alltgliche Begriffe, die zudem noch, ohne da dies ein Widerspruch wre, eine lange Geschichte haben und von kaum wahrnehmbaren, aber um so unumstlicheren Grenzen umgeben sind. Wir wollen vielmehr zu bedenken geben, da die vorgeb98

liehe Derivation der Schrift, so reell und massiv sie auch sei, nur unter der Bedingung mglich war, da die ursprngliche, natrliche usw. Sprache nie existiert hat, da sie nie unversehrt, nie unberhrt von der Schrift war; da sie selbst schon immer eine Schrift gewesen ist. Eine Ur-Schrift, deren Notwendigkeit angedeutet und deren neuer Begriff hier umrissen werden soll, und die wir nur deshalb weiterhin Schrift nennen wollen, weil sie wesentlich mit dem vulgren Schriftbegriff verbunden ist. Dieser konnte sich historisch nur aufgrund der Verstellung der Urschrift, aufgrund des Wunsches (dsir) nach einem gesprochenen Wort durchsetzen, das sein Anderes und sein Duplikat vertrieb und die Reduktion seiner Differenz betrieb. Wenn wir also darauf beharren, diese Differenz Schrift zu nennen, so deshalb, weil die Schrift durdi die fortwhrende historische Unterdrckung von ihrer Stellung her dazu bestimmt war, die verwerfliche Seite der Differenz darzustellen. Sie war das, was sich dem Wunsch nach dem lebendigen gesprochenen Wort drohend nherte, es von innen her und von Anfang an aufbrach. Und die Differenz kann, wie sich immer strker zeigen wird, nicht ohne die Spur (trace) gedacht werden. Diese Urschrift, wenngleich ihr Begriff durch die Arbitraritt des Zeichens und die Differenz thematisiert ist, kann nicht und wird niemals als Gegenstand einer Wissenschaft anerkannt werden knnen. Sie ist gerade das, was nicht auf die Form der Prsenz reduziert werden kann. Also auf die Form, die alle Objektivitt des Gegenstandes und alle Erkenntnisrelationen beherrscht. Aus diesem Grund wird der Fortschritt, als welchen wir ihn in der Nachfolge des Cours betrachten mchten, welcher seinerseits alle nichtkritischen Positionen des VI. Kapitels erschttert, niemals einen neuen wissenschaftlidien Begriff der Schrift zulassen. Aber lt sich das in gleidiem Mae vom Algebrismus Hjelmslevs sagen, der zweifellos die weitestgehenden Konsequenzen aus diesem Fortschritt zog? Die Principes de grammaire gnrale von 1928 trennten im Cours das phonologistische vom differentiellen Prinzip und gelangten dadurch zu einem Forrabegriff, der es erlaub-

99

te, zwischen der formalen und der lautlichen Differenz zu unterscheiden, und zwar innerhalb der gesprochenen Sprache (p. 1 1 7 ) . Die Grammatik ist von der Semantik und der Phonologie unabhngig (p. 118). Diese Unabhngigkeit aber ist das eigentliche Prinzip der Glossematik als formaler Wissenschaft von der Sprache. Ihr formaler Charakter setzt voraus, da keine notwendige Verknpfung zwischen den Lauten und der Sprache besteht20. Dieser formale Charakter ist selbst die Bedingung fr eine rein funktionale Analyse. Die Idee einer rein sprachlichen Funktion und einer rein sprachlichen Einheit das Glossem - schliet nicht nur die Bercksichtigung der Ausdruckssubstanz (materielle Substanz), sondern auch jene der Inhaltssubstanz (immaterielle Substanz) aus. Da die Spradie eine Form und nicht eine Substanz ist (F. de Saussure), sind die Glosseme per definitionem von der immateriellen (semantischen, psychologischen und logischen) Substanz und der materiellen (lautlichen, graphischen usw.) Substanz unabhngig.21 Die Untersuchung der Funktionsweise der Sprache, ihres Spiels, setzt voraus, da die Substanz des Sinnes und, unter anderen mglichen Substanzen, die des Lautes, ausgeklammert werden. Mit der Einheit des Lautes und des Sinnes wird hier, worauf wir bereits hinwiesen, der Abschlu des Spiels gewhrleistet. Hjelmslevs Begriff des Schemas oder des Spiels der Sprache reiht sich in die Nachfolge Saussures, seines Formalismus und seiner Theorie des Wertes ein. Wenngleich er es vorzieht, den sprachlichen Wert eher mit dem Tauschwert der Nationalkonomie als mit dem rein logisch-mathematischen Wert zu vergleichen, weist er doch auf die nur begrenzte Brauchbarkeit dieser Analogie hin:
Ein konomischer Wert ist per definitionem zwieschlchtig: er spielt nicht nur die R o l l e der K o n s t a n t e n gegenber der konkreten Geldeinheiten, sondern ebenso die R o l l e v o n Variablen 2 0 On the Principles of Phonematics, 193 J , International Congress of Phonetic Sciences, 2 1 L. Hjelmslev und H. J . Uldall, Etudes organise au sein du Cercle linguistique de Proceedings of the Second p. 51. de linguistique structurale Copenhague (Bulletin 1 1 ,

35. P 13 sq) IOO

gegenber einem festgesetzten Q u a n t u m derjenigen W a r e , die ihm als W h r u n g dient. I n der Linguistik hingegen gibt es nichts, w a s der W h r u n g entsprche. D e s h a l b bleibt f r F e r d i nand de Saussure das Schachspiel und nicht die k o n o m i e das getreuliche A b b i l d einer G r a m m a t i k . D a s Schema der Sprache ist letzten Endes ein Spiel und nichts w e i t e r . 2 2

In den Omkring sprogteoriens grundlaeggelse von 1943 ersetzt Hjelmslev die Differenz Signifikant / Signifikat durch das Gegensatzpaar Ausdruck / Inhalt, dessen einzelne Glieder jeweils unter den Gesichtspunkten der Form oder der Substanz betrachtet werden knnen. E r kritisiert die Idee einer auf natrliche Weise an die lautliche Ausdruckssubstanz gebundenen Sprache. Zu Unrecht wurde bis dahin angenommen, da die Ausdruckssubstanz einer gesprochenen Sprache ausschlielich aus >Lauten< bestehen msse.
Insbesondere E . u n d K . Z w i r n e r machten d a r a u f a u f m e r k s a m , da eines bisher auer acht gelassen w u r d e : die Tatsache nmlich, da die Geste die R e d e begleiten und bestimmte K o m p o n e n t e n der R e d e ersetzen k a n n , und da in Wirklichkeit nach den Worten E . und K . Z w i r n e r s nicht nur die sogenannten Sprechorgane (Kehle, M u n d und N a s e ) an der A k t i v i t t der n a t r lichem Sprache teilhaben, sondern beinahe die Gesamtheit der quergestreiften M u s k u l a t u r . Z u d e m besteht die Mglichkeit, die bliche L a u t - G e s t e n - S u b s t a n z durch jede andere Substanz zu ersetzen, die sich unter v e r n d e r t e n ueren U m s t n d e n als angemessen erweist. S o m i t k a n n sich die gleiche sprachliche F o r m auch in der Schrift manifestieren, w i e dies bei der phonetischen und phonematischen N o t a t i o n geschieht, desgleichen bei den phonetisch genannten O r t h o g r a p h i e n , beispielsweise der finnischen. W i r haben es hier mit einer graphischen >Substanz< zu tun, die sich ausschlielich an das A u g e w e n d e t und die nicht in eine Laut>substanz< transponiert zu w e r d e n braucht, u m e r f a t oder verstanden zu w e r d e n . U n d diese graphische >Substanz< kann, gerade v o m Gesichtspunkt der Substanz aus, g a n z verschiedener A r t sein. 2 3 22 Langue et parole, 1943, in Essais linguistiques, p. 77. 23 Omkring sprogteoriens grundlaeggelse, Kopenhagen 1943, pp. 91-93 (engl. .: Prolegomena to a theory of language, pp. 103-104). C f . audi La stratification du langage, 1954, in Essais linguistiques (Travaux du

Indem Hjelmslev die Annahme ablehnt, die Substanzen seien Derivationen der lautlichen Ausdruckssubstanz, verweist er dieses Problem aus dem Bereich der strukturalen und eigentlich linguistischen Analyse: Zudem ist nicht immer gewi, was deriviert ist und was nicht; wir drfen nicht vergessen, da die Entdeckung der alphabetischen Schrift sich in der Vorgeschichte verborgen hlt (mit Recht weist B. Russell uns darauf hin, da uns fr die Entscheidung, ob die Sdirift oder das gesprochene Wort die lteste menschliche Ausdrucksform ist, die Kriterien fehlen [An Outline of Philosophy, London 1927, p. 47]); damit erweist sich aber die Versicherung, da sie auf einer phonetischen Analyse beruhe, lediglich als eine der bekannten diachronischen Hypothesen; denn genauso gut htte sie auf einer formalen Analyse der Sprachstruktur beruhen knnen. Jedenfalls sind, wie die moderne Linguistik es bezeugt, diachronische Erwgungen fr eine synchronische Beschreibung irrelevant. (pp. 104-105; frz. . pp. 142 bis 143) H. J . Uldall formuliert sehr berzeugend, da diese glossematische Kritik nur mit Hilfe und zugleich gegen Saussure bewerkstelligt werden kann, da ferner, worauf wir bereits hinwiesen, vom Cours de linguistique gnrale der einer Grammatologie eigentmliche Raum zugleich erffnet und geschlossen wird. Saussure habe jedoch nicht alle theoretischen Konsequenzen seiner Entdeckung weiterentwickelt: Es ist dies um so verwunderlicher, als die praktischen Konsequenzen weitgehend daraus gezogen wurden, und zwar schon Jahrtausende vor Saussure. Denn nur mit Hilfe des Begriffs der Differenz zwischen Form und Substanz knnen wir erklren, wie es mglich war, da die Sprache und die Schrift gleichzeitig als Ausdrcke einer einzigen Sprache existieren. Wre eine dieser
Cercle linguistique de Copenhague, X I I , 1959). In den Essais (p. 41) werden der Entwurf und die Terminologie einer Graphematik als Wissenschaft der graphischen Ausdruckssubstanz przisiert. Die Komplexitt der darin vorgeschlagenen Algebra soll dem Umstand abhelfen, da die Saussuresche Terminologie hinsichtlich der Unterscheidung zwischen Form und Substanz zur Verwirrung Anla geben kann (p. 48). Hjelmslev legt in diesem Aufsatz dar, wie ein und dieselbe Ausdrucksform sich in verschiedenen Substanzen, lautlichen, graphischen, Flaggensignalen usw., manifestieren kann (p. 49).

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beiden Substanzen, der L u f t s t r o m oder der T i n t e n s t r o m , integrierender Bestandteil der Sprache selbst, dann w r e es unmglich, von der einen auf die andere berzugehen, ohne dabei die Sprache zu wechseln. 2 4

Ohne Zweifel stt die Kopenhagener Schule mit diesem Ansatz in einen neuen Forschungsbereich vor: von nun an ist es mglich, sich nicht nur der Reinheit einer Form zuzuwenden, die von jeder natrlichen Bindung an eine Substanz befreit ist, sondern auch all dem, was in der Schichtung der Sprache von der graphischen Ausdruckssubstanz abhngig ist. Damit ist eine eigenstndige und scharf abgegrenzte Beschreibung gewhrleistet. Hjelmslev stellt fest, da bisher noch keine Analyse der Schrift, die vom Laut absehen wrde, geleistet worden ist (p. 105). Und H . J . Uldall, der mit Bedauern bemerkt, da die Substanz der Tinte seitens der Linguisten nicht mit der gleichen Aufmerksamkeit behandelt wurde wie die Substanz der Luft, grenzt damit die Problematik ein und unterstreicht die Unabhngigkeit der Ausdruckssubstanzen voneinander. Er belegt dies an der Tatsache, da in der Orthographie kein Graphem den Akzenten entspricht (was fr Rousseau das bel und den bedrohlichen Charakter der Sprache ausmachte) und da umgekehrt in der Aussprache kein Phonem dem rumlichen Abstand (spacing) zwischen den geschriebenen Worten entspricht (pp. 13-14). In Erkenntnis der Besonderheit der Schrift verschaffte sich die Glossematik nicht nur die Mittel zur Beschreibung des graphischen Elements, sondern zeichnete den Zugang zum literarischen Element vor, zu dem also, was in der Literatur
24 Speech and writing, 1938, in Acta linguistica, IV, 1944, p. 1 1 sq. Uldall verweist dabei auch auf die Differenz zwischen dem phonologischen und dem glossematischcn Standpunkt und erwhnt in diesem Zusammenhang eine Studie von Dr. Joseph Vachek, 2 u m Problem der geschriebenen Sprache (Travaux du Cercle linguistique de Prague, V I I I ,

1939)
C f . auch Eli Fischer-Jorgensen, Remarques sur les principes de l'analyse phonmique, in Recherches structurales, 1949 (Travaux du Cercle linguistique de Prague, vol. V , p. 231 sq.); . Siertsema, A study of glossematics, 1955 (insbesondere das VI. Kapitel) und Hennings Spang-Hanssen, Glossematics, in Trends in European an American Linguistics. 1930-1960, 1963, p. 147 sq.

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als irreduzibel graphischer Text gilt, welcher das Spiel der Form an eine bestimmte Ausdruckssubstanz bindet. Wenn in der Literatur etwas nicht auf die Stimme, das Epos oder die Poesie Zurckfhrbares existiert, so lt es sich nur unter der Bedingung wieder fassen, da man jenes Band zwischen dem Spiel der Form und dem graphischen Ausdruck streng isoliert. (Gleichzeitig wird man erkennen, da auch die reine, in ihrer Irreduzibilitt verstandene Literatur Gefahr luft, das Spiel einzuengen, das heit es zu binden.) In der Kopenhagener Schule hat sich dieses Interesse sehr nachdrcklich niedergeschlagen25 und macht sich von dem Mitrauen frei, das Rousseau und Saussure der Literatur gegenber hegten. Andererseits radikalisiert es die Bemhungen der russischen Formalisten, genauer der O. PO. IAZ, die in ihrer Betonung des Literarisch-Seins der Literatur das phonologische Moment und die von ihm beherrschten literarischen Modelle, vor allem die Poesie, vielleicht berbewertet hatten. Was in der Geschichte der Literatur und in der Struktur eines literarischen Textes sich im allgemeinen diesem Moment entzieht, verdient jedoch eine Art von Beschreibung, deren Normen und Mglichkeitsbedingungen von der Glossematik unter Umstnden besser herausgearbeitet wurden. Sie war vielleicht auch geeigneter, die rein graphische Schicht in der Struktur des literarischen Textes und in der Geschichte des LiterarischWerdens der Literalitt zu untersuchen, insbesondere in ihrer Modernitt. Zweifellos tut sich hier ein Bereich fr neue und fruchtbare Untersuchungen auf. Doch sollen uns an dieser Stelle nicht so sehr jener Parallelismus und die wiedergefundene Paritt der Ausdruckssubstanzen interessieren. Es ist evident geworden, da eine mgliche Einbue des Privilegs der Lautsubstanz der graphischen Substanz nicht zum Vorteil gereicht, denn auch sie ist derartigen Substitutionen unter25 Sehr programmatisch bereits in den Prolegomena (pp. 1 1 4 - 1 x 5 ) . Cf. auch Ad. Stender-Petersen, Esquisse d'une thorie structurale de la littrature, und Svend Johansen, La notion de signe dans la glossmatique et dans l'esthtique, in Travaux du Cercle linguistique de Copenhague, vol. V. 1949.

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worfen. So befreiend und unwiderlegbar die Glossematik auch in einigen ihrer Aspekte ist, mu sie dennoch mit einem traditionellen Schriftbegriff operieren. Trotz ihres originellen und irreduziblen Charakters bleibt die Ausdrucksform durch die korrelative Bindung an die graphische Ausdruckssubstanz erheblich eingeschrnkt. Gegenber der Urschrift, von der hier die Rede ist, bleibt sie abhngig und deriviert. Die Urschrift aber wre in der Form und der Substanz nicht nur des graphischen, sondern auch des nicht-graphischen Ausdrucks am Werk. Sie soll nicht nur das Schema liefern, welches die Form mit jeder graphischen oder anderen Substanz verbindet, sondern auch die Bewegung der sign-function, die den Inhalt an einen - graphischen oder nicht-graphischen - Ausdruck bindet. In der Systematik Hjelmslevs konnte dies an keiner Stelle thematisiert werden. Die Urschrift, Bewegung der ""Differenz, irreduzible Ursynthese, die in ein und derselben Mglichkeit zugleich die Temporalisation, das Verhltnis zum Anderen und die Sprache erffnet, kann, insofern sie die Bedingung fr jedes sprachliche System darstellt, nicht selbst ein Teil davon sein und kann ihm folglich nicht als ein Gegenstand einverleibt werden. (Was jedoch nicht heit, da sie nicht anderswo einen wirklichen Ort oder eine andere, benennbare Lage haben knnte.) Der Begriff der Urschrift vermchte die wissenschaftliche, positive und (im Sinne Hjelmslevs) immanente Beschreibung des Systems selbst um nichts zu bereichern, zumal der Begrnder der Glossematik die Notwendigkeit einer solchen Urschrift zweifellos in Frage gestellt htte, wie er auch zu Recht alle auerlinguistischen und nicht von der irreduziblen Immanenz des sprachlichen Systems ausgehenden Theorien abgelehnt hat. 26 Er htte in ihr einen jener Appelle an die Erfahrung erblickt, auf welche eine Theorie zu verzichten hat 27 , und htte wahrscheinlich nicht verstanden, warum fr diese Unbekannte weiterhin
26 Omkring . . . , p. 8 ( Prolegomena . . . , p. 7). 27 p. 14. Was Hjelmslev allerdings nicht daran hindert, sein Grundprinzip versuchsweise ein empirisches Prinzip zu nennen (p. 12, engl. U. p. 1 1 ) . Aber, so fhrt er fort, wir sind sofort bereit, diesen

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der Name Schrift stehen sollte, angesichts der Differenz, die sich zwischen ihr und dem, was bislang als Schrift bezeichnet wurde, auftut. Einen ersten Schritt in der Rechtfertigung dieses Wortes, vor allem aber der notwendigen Kommunikation zwischen dem Begriff der Urschrift und dem durch ihn der Dekonstruktion unterworfenen Schriftbegriff, haben wir bereits getan. Wir werden spter noch nher auf dieses Problem eingehen. Auerordentlich verwirrend ist hier jedoch der Begriff der Erfahrung. Wie alle hier von uns verwendeten Begriffe gehrt auch er der Geschichte der Metaphysik an, und wir knnen von ihm nur als einem durchstrichenen Gebrauch machen. Seit je hat Erfahrung das Verhltnis zu einer Prsenz charakterisiert, gleichgltig ob es die Form des Bewutseins annehme oder nicht. Dennoch sind wir, durch die unvermeidliche und eigentmliche Verzerrung und Anstrengung dieses Diskurses gezwungen, die Mglichkeiten des Begriffs der Erfahrung voll auszuschpfen, ehe wir ihn durch die Arbeit der Dekonstruktion in seinem Grund getroffen haben. Allein unter dieser Bedingung knnen wir es vermeiden, dem Empirismus und der naiven Kritik der Erfahrung zu erliegen. So ist zum Beispiel die Erfahrung, von der die Theorie, wie Hjelmslev sagt, unabhngig sein mu, nicht das Ganze der Erfahrung. Sie entspricht immer einem Typus faktischer und regionaler (historisdier, psychologischer, physiologischer, soziologischer usw.) Erfahrung und ermglicht ihrerseits eine regionale und als solche der Linguistik vollkommen uerliche Wissenschaft. Nichts davon gilt fr Erfahrung als Urschrift. Die Ausklammerung regionaler Erfahrungen oder der Totalitt der natrlichen Erfahrung mu zur Aufdeckung eines
Namen fallenzulassen, wenn er sich in der epistemologisdien Forschung als unbrauchbar erweist. Es handelt sich f r uns lediglich um ein terminologisches Problem, von dem das Prinzip selbst nicht berhrt wird. Dieses Zitat kann als ein weiteres Beispiel fr den terminologischen Konventionalismus eines Systems gelten, welcher zwar smtliche Begriffe (wie Form / Substanz, Inhalt / Ausdruck usw.) der Geschichte der Metaphysik, die er sich vom Leibe halten mchte, entlehnt, deren ganze historische Fracht er aber durch eine Absichtserklrung, ein Vorwort oder Anfhrungszeichen glaubt lschen zu knnen. 6

Bereiches transzendentaler Erfahrung fhren. Letztere ist nur in dem Mae zugnglich - nachdem man, wie Hjelmslev, die Spezifitt des sprachlichen Systems herausgeschlt und alle uerlichen Wissenschaften und metaphysischen Spekulationen ausgeschaltet hat - , wie man die Frage stellt nach dem transzendentalen Ursprung des Systems selbst, als System der Gegenstnde einer Wissenschaft, und, dementsprechend, nach dem Ursprung des theoretischen Systems, das sie untersucht: im vorliegenden Fall des objektiven und deduktiven Systems, als welches die Glossematik sich gibt. Ohne diese Vorgehensweise bleibt der entscheidende Fortschritt eines Formalismus, der sich an die Originalitt seines Gegenstandes, das immanente System seiner Gegenstnde hlt, der Gefahr des szientistischen Objektivismus, also einer anderen, nicht wahrgenommenen oder nicht eingestandenen Metaphysik ausgesetzt. N u r um nicht wieder in diesen naiven Objektivismus zurckzufallen, beziehen wir uns hier auf eine Transzendentalitt, die wir andernorts in Frage stellen. Und auch weil wir glauben, da es ein Diesseits und ein Jenseits der transzendentalen Kritik gibt. Die Rckkehr des Jenseits ins Diesseits verhindern heit, in der Verzerrung (des Diskurses) die Notwendigkeit eines Parcours anzuerkennen. Dieser Parcours mu im Text eine Furche hinterlassen. Ohne diese Furche und dem bloen Inhalt seiner Schlufolgerungen berlassen, wird der ultra-transzendentale Text dem vorkritischen Text zum Verwechseln hnlich sein. Es ist an uns, dem Gesetz dieser hnlichkeit heute auf die Spur zu kommen und es zu bedenken. Durchstreichung der Begriffe nennen wir hier, was die Orte dieses zuknftigen Denkens markieren soll. So mu beispielsweise der Wert der transzendentalen arche seine ganze Notwendigkeit offenbaren, ehe er durchstrichen werden kann. Der Begriff der Ur-Spur mu sowohl dieser Notwendigkeit als auch dieser Durchstreichung gerecht werden. Nach den Gesetzen der Identittslogik ist er widersprchlich und unzulssig. Die Spur ist nicht nur das Verschwinden des Ursprungs, sondern besagt hier - innerhalb des Diskurses, den wir einhalten, und des Parcours, dem wir folgen - , da der Ursprung nicht einmal ver107

sdiwunden ist, da die Spur immer nur im Rckgang auf einen Nicht-Ursprung sich konstituiert hat und damit zum Ursprung des Ursprungs gert. Folglich mu man, um den Begriff der Spur dem klassischen Schema zu entreien, welches ihn aus einer Prsenz oder einer ursprnglichen Nicht-Spur ableitete und ihn zu einem empirischen Datum abstempelte, von einer ursprnglichen Spur oder Ur-Spur sprechen. Und doch ist uns bewut, da dieser Begriff seinen eigenen Namen zerstrt und da es, selbst wenn alles mit der Spur beginnt, eine ursprngliche Spur nicht geben kann.28 Wir sind von daher gezwungen, die phnomenologische Reduktion und die Referenz - im Stile Husserls auf eine transzendentale Erfahrung als ein bloes Moment des Diskurses einzuordnen. In dem Mae, wie der Begriff der Erfahrung im allgemeinen - und der Husserlschen transzendentalen Erfahrung im besonderen - thematisch von der Prsenz beherrscht bleibt, partizipiert er an der Reduktionsbewegung der Spur. Die lebendige Gegenwart [i. Orig. dt.] ist die universelle und absolute Form der transzendentalen Erfahrung, auf die Husserl uns verweist. Alles, was in den Beschreibungen der Temporalisationsbewegungen die Einfltigkeit und die Herrschaft dieser Form unangetastet lt, knnen wir als Zugehrigkeit der transzendentalen Phnomenologie zur Metaphysik werten. Doch mssen jene Krfte, die auf einen Bruch abzielen, mit einbezogen werden. In der von Husserl sehr genau beschriebenen ursprnglichen Temporalisation und der Bewegung des Verhltnisses zum Anderen ist die Nicht-Gegenwrtigung oder Ent-Gegenwrtigung gleich ursprnglich mit der Gegenwrtigung. Das Denken der Spur kann deshalb so wenig mit einer transzendentalen Phnomenologie brechen wie auf sie reduziert werden. Von diesem Problem als einem der Wahl zu reden, auf ein Ja oder ein Nein sich zu verpflichten, oder vorweg sich gedrngt zu fhlen, die Zugehrigkeit als einen Huldigungsakt oder die Nicht28 In der Einleitung zu L'origine de la gomtrie von Husserl, 1962, p. 60, haben wir versucht, einen Argumentationsrahmen fr diese Kritik des (empirischen und/oder transzendentalen) Ursprungsbegriffs im allgemeinen zu finden.

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Zugehrigkeit als einen Freipa aufzufassen, kann immer nur heien, extrem unterschiedliche Hhen, Wege und Stile miteinander zu vermengen. Uber die Dekonstruktion der arche entscheidet nicht eine Wahl. Der Weg ber den Begriff der Ur-Spur erweist sich also als unumgnglich. Wie aber leitet uns diese Notwendigkeit, wenn wir vom Innern des sprachlichen Systems ausgehen? Was an diesem Weg, der von Saussure zu Hjelmslev fhrt, verbietet uns, die ursprngliche Spur zu konturieren? Da sein Weg ber die Form ein Weg ber den Abdruck (empreinte) ist. Und wir wrden den Zugang zum Sinn der ^Differenz im allgemeinen eher gewinnen, wenn uns die Einheit dieses zweifachen Durchgangs deutlicher vor Augen trte. In beiden Fllen mu von der mglichen Neutralisierung der Lautsubstanz ausgegangen werden. Einerseits wrden ohne die Differenz oder den formgebenden Gegensatz das Lautelement, der Term, die als sinnlich bezeichnete Flle nicht als solche in Erscheinung treten. Der Appell an die Differenz als Reduktion der Lautsubstanz kommt hier voll zum Tragen. An dieser Stelle setzen das Erscheinen und die Ttigkeit der Differenz eine ursprngliche Synthese voraus, der keine absolute Einfltigkeit mehr vorangeht. Sie wre also die ursprngliche Spur. Ohne in der minimalen Einheit der zeitlichen Erfahrung festgehalten zu werden, ohne eine Spur, die das Andere als Anderes im Gleichen festhlt, knnte keine Differenz ihre Arbeit verrichten und kein Sinn in Erscheinung treten. Es geht hier nicht um eine bereits konstituierte Differenz, sondern, vor aller inhaltlichen Bestimmung, um eine reine Bewegung, welche die Differenz hervorbringt. Die (reine) Spur ist die *Differenz. Sie ist von keiner sinnlich wahrnehmbaren, hrbaren oder sichtbaren, lautlichen oder graphischen Flle abhngig, sondern ist im Gegenteil deren Bedingung. Obwohl sie nicht existiert, obwohl sie niemals ein Anwesend-Seiendes auerhalb jeder Flle ist, geht ihre Mglichkeit all dem zu Recht voran, was man Zeichen (Signifikat / Signifikant, Inhalt / Ausdruck usw.), Begriff oder Operation, motorisch oder sinnlich nennt. Diese * D i f 109

ferenz ist also so wenig sensibel wie intelligibel und erlaubt die Verknpfung der Zeichen untereinander im Innern einer nmlichen abstrakten Ordnung - eines lautlichen oder graphischen Textes zum Beispiel , oder zwischen zwei Ausdrucksordnungen. Sie ermglicht die Artikulation des gesprochenen Wortes und der Schrift - im gelufigen Sinn - , wie sie audi den metaphysischen Gegensatz zwischen Sensiblem und Intelligiblem und, darber hinaus, zwischen dem Signifikanten und dem Signifikat, zwischen Ausdruck und Inhalt, fundiert. Wre die Sprache nicht schon in diesem Sinne Schrift, dann wre auch keine abgeleitete Notation mglich, und das klassische Problem des Verhltnisses zwischen gesprochenem Wort und Schrift knnte sich nicht aufdrngen. Selbstverstndlich knnen die positiven Wissenschaften von der Bezeichnung nur das Werk und die Tatsache der "'Differenz, die determinierten Differenzen und determinierten Prsenzen, denen sie einen Ort zuweisen, beschreiben. Es kann keine Wissenschaft von der operierenden "'Differenz selbst geben, so wenig es eine Wissenschaft vom Ursprung der Prsenz selbst, das heit von einem bestimmten Nicht-Ursprung, geben kann. Somit erweist sich die "'Differenz als die Formation der Form. Aber sie ist andererseits das Eingedrckt-Sein des Abdrucks (empreinte). Bekanntlich unterscheidet Saussure zwischen dem Lautbild (image acoustique) und dem gegenstndlichen Laut (son objectif) (p. 98/77). Diese Unterscheidung ermglicht es ihm, die Akustik und Physiologie in genau dem Augenblick (phnomenologisch) zu reduzieren, wo er die Wissenschaft von der Sprache begrndet. Das Lautbild ist die Struktur des Erscheinens eines Lautes, was alles andere ist als der erscheinende Laut. Er nennt dieses Lautbild den Signifikanten. Den Namen Signifikat behlt er der Vorstellung (concept) - ein Begriff, der hier nicht sehr glcklich gewhlt ist - vor, mit anderen Worten, der Idealitt des Sinnes. Und nicht der durch den Akt und die Idealitt der Sprache reduzierten Sache. Ich schlage also vor, da man das Wort Zeichen (signe) beibehlt fr das Ganze, und Vorstellung (concept) bzw. Lautbild (image acoustique) durch Signifikat (signifi) 110

und Signifikant (signifiant) ersetzt (p. 98/77). Das Lautbild ist das Vernommene: nicht der vernommene Laut, sondern das Vernommen-Sein des Lautes. Das VernommenSein ist seiner Struktur nach phnomenal und gehrt einer Ordnung an, die von der Ordnung des wirklichen Lautes in der Welt vollstndig verschieden ist. Diese geringfgige, aber entscheidende Verschiedenartigkeit kann nur durch eine phnomenologische Reduktion hervorgehoben werden. Letztere ist somit fr die Analyse des Vernommen-Seins des Lautes unerllich, ob sie sich nun von linguistischen, psychoanalytischen oder anderen Interessen leiten lt. Psychisches Abbild nennt Saussure das Lautbild, das strukturierte Erscheinen des Lautes, die sinnliche, von der '"Differenz erlebte und gestaltete Materie; Husserl wrde dies die von jeglicher mundanen Realitt unterschiedene hyle/morphe-Struktur nennen. Dieses letztere [das Lautbild] ist nicht der tatschliche Laut, der lediglich etwas Physikalisches ist, sondern der psychische Eindruck dieses Lautes, die Vergegenwrtigung desselben aufgrund unserer Empfindungswahrnehmungen; es ist sensorisch, und wenn wir es etwa gelegentlich >materiell< nennen, so ist damit eben das Sensorische gemeint im Gegensatz zu dem anderen Glied der assoziativen Verbindung, der Vorstellung, die im allgemeinen mehr abstrakt ist (p. 98/77). Wenngleich das Wort psychisch vielleicht nicht ganz zutreffend ist, es sei denn man nhere sich seinem Gegenstand mit phnomenologischer Behutsamkeit, so markiert es doch die Originalitt eines bestimmten Ortes. Bevor wir dies genauer ausfhren, wollen wir festhalten, da es sich hier nicht notwendigerweise um den von Jakobson und anderen Linguisten kritisierten mentalistischen Standpunkt handelt:
Die lteste dieser A u f f a s s u n g e n , die auf B a u d o u i n de C o u r t e n a y zurckgeht und noch heute einige V e r t r e t e r hat, betrachtet das Phonem als eine L a u t v o r s t e l l u n g b z w . eine Lautabsicht, die dem wirklichen L a u t w i e ein >psychophonetisches< P h n o m e n der >physiophonetischen< Tatsache gegenbersteht. D a s P h o n e m gilt als das psychische q u i v a l e n t eines veruerlichten L a u t e s . 2 9 29 Op. cit., pp. - . Hjelmslev uert die gleichen Vorbehalte. Es

Obgleich der von einer vor-phnomenologischen Psychologie der Vorstellung abgeleitete Begriff des psychischen Abbildes ohne Zweifel mentalistisch gefrbt ist, knnte man ihn noch gegen Jakobsons Kritik verteidigen; vorausgesetzt, i ) er kann beibehalten werden, ohne da notwendig mitbehauptet werden mu, die innere Sprache (sei) . . . auf die distinktiven Merkmale unter Ausschlu der konfigurativen oder redundanten Merkmale beschrnkt; 2) die Qualifikation des Psychischen entfllt, wenn sie ausschlielich eine andere, natrliche, innere und nicht uere Realitt bezeichnet. Hier wird die Husserlsche Korrektur, die bis in die Prmissen der ganzen Auseinandersetzung eingreift, unerllich. Die hyle/morphe-Struktur ist eine reelle (und nicht reale [i. Orig. dt.]) Komponente des Erlebten und nicht eine Realitt [i. Orig. dt.]. Was den intentionalen Gegenstand betrifft, zum Beispiel den Inhalt des Abbildes, so gehrt er reell [i. Orig. dt.] weder zur Welt noch zum Erlebten; er ist eine nicht-reelle Kommutet eigenartig an, da die Linguistik, die sich lange Zeit gegen jeden >psychologistischen< Anstrich zur Wehr setzte, hier, wenn auch nur in einem bestimmten Mae und unter Wahrung der Proportionen, zum >Lautbild< F. de Saussures zurckgekehrt zu sein scheint. Desgleichen zur >Vorstellung<, unter der Voraussetzung, da dieses Wort in strenger bereinstimmung mit der von uns dargestellten Lehre interpretiert wird; mit einem Wort, da man, mit den ntigen Vorbehalten, anzuerkennen scheint, da es sich angesichts der beiden Seiten des sprachlichen Zeichens um ein >vollkommen psychisches Phnomen (Cours, p. 28/14) handelt. Doch liegt hier eher eine teilweise bereinstimmung in der Nomenklatur als eine echte Analogie vor. Die von F. de Saussure eingefhrten Termini und die im Cours vorgelegten Interpretationen sind aufgegeben worden, weil sie zu quivokationen Anla gaben und eine Wiederholung dieser Irrtmer vermieden werden sollte. Im brigen knnen wir noch nicht genau angeben, ob und in welchem Mae die von uns prkonisierten Untersuchungen psychologischer Natur sind. Der Grund dafr ist wohl in der Psychologie selbst zu finden, deren Wissenschaftlichkeit noch betrchtlich zu wnschen brig lt (La stratification du langage, 1954, in Essais linguistiques, p. 56). Bereits in Langue et parole, 1943, warf Hjelmslev das gleiche Problem auf und wies auf jene zahlreichen Nuancen hin, deren sich der Genfer Meister bewut gewesen sein mochte, auf denen zu beharren er jedoch nicht fr nutzbringend erachtete; die Motive, die diese Haltung bestimmt haben, entziehen sich natrlich unserer Kenntnis (p. 76).

ponente des Erlebten. Das psychische Abbild, von dem Saussure spricht, darf nicht eine innere Realitt sein, die eine uere Realitt kopiert. Husserl, der in den Ideen I diesen Begriff des Portraits kritisiert, demonstriert auch in der Krisis (p. 63 sq.), wie die Phnomenologie ber den naturalistischen Gegensatz zwischen der inneren und der ueren Erfahrung hinausgehen mu. Von diesem Gegensatz leben aber die Psychologie und die Humanwissenschaften. Es ist also unerllich, die Unterscheidung zwischen dem erscheinenden Laut und dem Erscheinen des Lautes aufrechtzuerhalten, um so die schlimmste und zugleich gelufigste Verwirrung zu vermeiden. Das ist prinzipiell mglich, ohne den Versuch, die Antinomie zwischen Invarianz und Variabilitt dadurch zu berwinden, da man die erstere der inneren und die letztere der ueren Erfahrung zuschreibt (Jakobson, op. cit., p. 1 1 ) . Die Differenz zwischen der Invarianz und der Variabilitt trennt die beiden Bereiche nicht voneinander, sondern teilt den einen und den anderen in sich selbst. Das verdeutlicht zur Genge, da das Wesen der phone nicht unmittelbar und vornehmlich im Text einer mundanen Wissenschaft, einer Psycho-Physio-Phonetik gelesen werden kann. Es gilt, nachdem man diese Vorsichtsmanahmen getroffen hat, zu erkennen, da die Differenzen im spezifischen Bereich jenes Eindrucks und jener Spur - in der Temporalisation eines Erlebten, welches weder in der Welt noch in einer anderen Welt ist, das im Laut nicht mehr als im Licht sich bewegt, und in der Zeit nicht eher als im Raum ist - hier zwischen den Elementen in Erscheinung treten, besser noch, sie produzieren, sie als solche an die Oberflche dringen lassen und Texte, Ketten und Systeme von Spuren konstituieren. Diese Ketten und diese Systeme knnen sich nur im Gewebe jener Spur, jenes Abdrucks einzeichnen. Die unerhrte Differenz zwischen dem Erscheinenden und dem Erscheinen (zwischen der Welt und dem Erlebten) ist die Bedingung fr alle anderen Differenzen, alle anderen Spuren, sie ist selbst schon eine Spur. Und dieser Begriff ist schlechthin und rechtens lter als das ganze physiologische Problem der Natur des Engramms, als das ganze
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metaphysische Problem des Sinns der absoluten Prsenz, deren Spur sich damit entschlsseln lt. In Wirklichkeit ist die Spur der absolute Ursprung des Sinns im allgemeinen; was aber bedeutet, um es noch einmal zu betonen, da es einen absoluten Ursprung des Sinns im allgemeinen nicht gibt. Die Spur ist die *Differenz, in welcher das Erscheinen und die Bedeutung ihren Anfang nehmen. Als Artikulation des Lebendigen am Nicht-Lebendigen schlechthin, als Ursprung aller Wiederholung, als Ursprung der Idealitt ist die Spur so wenig ideal wie reell, intelligibel wie sinnlich, und so wenig transparente Bedeutung wie opake Energie; kein Begriff der Metaphysik kann sie beschreiben. Und da sie a fortiori der Unterscheidung zwischen den Sinnesorganen, dem Laut und dem Licht vorgngig ist, wie knnte es dann noch sinnvoll sein, eine natrliche Hierarchie zwischen dem akustischen Eindruck und dem visuellen (graphischen) Eindruck zu errichten? Das graphische Abbild wird nicht gesehen und das akustische Abbild wird nicht gehrt. Unerhrt bleibt die Differenz zwischen den erfllten Einheiten der Stimme. Und unsichtbar auch die Differenz im Korpus der Inschrift.

Die Brisur
Es w a r , w i e ich v e r m u t e , I h r Wunsch, ein einziges W o r t zu finden, das sowohl die D i f f e r e n z w i e die A r t i k u l a t i o n zum Ausdruck bringt. Beim Durchblttern des Robert stie ich auf ein W o r t , das unter U m s t n d e n dieser F o r d e r u n g gerecht w i r d . Es ist brisure. - P a r t i e brise, casse. C f . brche, cassure, fracture, f a i l l e , fente, f r a g m e n t . - A r t i c u l a t i o n p a r charnire de deux parties d'un o u v r a g e de menuiserie, de serrurerie. L a brisure d'un volet. C f . joint.* ( R o g e r L a p o r t e , brieflich)

Als Ursprung der Erfahrung des Raumes und der Zeit macht es die Schrift, das Gewebe der Spur, mglidi, da sich
* - Zersplitterter, zerbrochener Teil. C f . Bresche, Bruch, Fraktur, Spalte, Ritze, Bruchstck. - Scharnierartige Verbindung zweier Teile einer Tischler- oder Schlosserarbeit; wie bei einem durchbrochenen Fensterladen. C f . Gelenk.

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die Differenz zwischen Raum und Zeit artikuliert und als solche in der Einheit einer Erfahrung (eines gleichen Gelebten, ausgehend von einem gleichen Leib) erscheint. Diese Artikulation erlaubt es also einer graphischen (visuellen oder taktilen, rumlichen) Kette, sich - unter Umstnden linear - einer gesprochenen (lautlichen, zeitlichen) Kette anzugleichen. Von der ursprnglichen Mglichkeit dieser Artikulation ist auszugehen. Die Differenz ist die Artikulation. Genau das sagt auch Saussure, obgleich er dadurch zu seinen Ausfhrungen im VI. Kapitel des Cours in Widerspruch gert:
Die Frage der Sprechwerkzeuge ist also sekundr beim Problem der menschlichen Rede (langage). Eine gewisse Definition dessen, was man langage articul nennt, knnte diesen Gedanken besttigen. Im Lateinischen bedeutet articulus >Glied, Teil, Unterabteilung einer Folge von Dingen<; bei der menschlichen R e d e kann die Artikulation entweder die Einteilung der gesprochenen Reihe der Silben oder die Einteilung der Vorstellungsreihe in Vorstellungseinheiten bezeichnen . . . Indem man sich an diese zweite Definition hlt, knnte man sagen, da es nicht die geFhigkeit, eine Sprache (langue) zu schaffen, das heit ein System unterschiedlidier Zeichen, die unterschiedenen Vorstellungen entsprechen. (p. 2 6 / 1 2 , v o n mir hervorgehoben, J . D.)

sprochene Rede ist, was dem Menschen natrlich ist, sondern die

Die Idee des psychischen Eindrucks ist also zutiefst mit der Idee der Artikulation verknpft. Ohne die Differenz zwischen dem erscheinenden Sinnlichen und seinem erlebten Erscheinen (dem psychisdien Eindruck) knnte die temporalisierende Synthese, die das Auftreten von Differenzen in einer Kette von Bedeutungen erlaubt, unmglich wirksam werden. Da der Eindruck nicht weiter zurckfhrbar ist, bedeutet aber auch, da das gesprochene Wort in seinem Ursprung passiv ist; in einem Sinn von Passivitt jedoch, der von jeder innerweltlichen Metapher nur verleugnet werden knnte. Diese Passivitt bezeichnet auch das Verhltnis zu einer Vergangenheit, zu einem Immerschon-da, das von keiner Reaktivierung des Ursprungs vollstndig beherrscht und zur Prsenz wiedererweckt wer115

den knnte. Diese Unmglichkeit, die Evidenz einer ursprnglichen Prsenz unumschrnkt wiederherzustellen, verweist uns also auf eine absolute Vergangenheit. Dies aber berechtigt uns Spur zu nennen, was sich nicht in der Einfltigkeit einer Gegenwart fassen lt. Gewi htte man uns entgegenhalten knnen, da in der unzerlegbaren Synthese der Temporalisation die Protention ebenso unerllich sei wie die Retention. Ihre beiden Dimensionen fgen sich nicht zusammen, sondern implizieren einander in befremdender Weise. Was in der Protention antizipiert wird, entbindet die Gegenwart ihrer Identitt mit sich selbst gewi nicht mehr als das, was in der Spur zurckbehalten wird. Doch wrde eine Privilegierung dieser Antizipation zugleich Gefahr laufen, das nicht weiter ableitbare Immer-schon-da und die fundamentale Passivitt - die Zeit - auszulschen. Wenn andererseits die Spur auf eine absolute Vergangenheit verweist, dann deshalb, weil sie uns zwingt, eine Vergangenheit zu denken, die man nicht mehr in Form einer modifizierten Prsenz, als eine vollendete Gegenwart begreifen kann. Da aber die Vergangenheit seit je die vollendete Gegenwart bezeichnet hat, verdient die in der Spur zurckbehaltene absolute Vergangenheit nicht lnger den Namen Vergangenheit. Auch diesen Namen gilt es zu durchstreichen, um so mehr als die Bewegung der Spur ebenso ankndigt wie erinnert: die ""Differenz differiert. Die gleiche Vorsicht und Durchstreichung ist geboten, wenn man sagt, da sich in dieser Passivitt auch ihr Verhltnis zur Zukunft ausdrckt. Die Begriffe Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, alles, was in den Begriffen von Zeit und Geschichte deren klassische Evidenz unterstellt - der metaphysische Zeitbegriff schlechthin - , kann die Struktur der Spur nicht adquat beschreiben. Und die Einfltigkeit der Prsenz zu dekonstruieren, heit schlielich nicht nur, die Horizonte potentieller Prsenz, sondern in Wahrheit eine Dialektik der Protention und der Retention zu bercksichtigen, die man inmitten der Gegenwart einzusetzen htte, anstatt sie damit zu umgeben. Es kommt also nicht darauf an, die Struktur der Zeit zu komplizieren, indem man das an ihr grundstzlich Homogene und Sukzes116

sive zu bewahren versucht, also zum Beispiel aufzeigt, da die vollendete Gegenwart und die vollendete Zukunft die Form der lebendigen Gegenwart ursprnglich konstituieren, indem sie diese teilen. Eine derartige Komplizierung, welche bereits von Husserl beschrieben wurde, hlt sich trotz einer khnen phnomenologischen Reduktion an die Evidenz, die Prsenz eines linearen, objektiven und mundanen Modells. Insofern wre das Jetzt als solches durch die Retention des Jetzt A und die Protention des Jetzt C konstituiert; trotz dem ganzen sich daraus entwickelnden Spiel - jedes der drei Jetzt reproduziert in sich selbst diese Struktur - wrde dieses Modell der Sukzessivitt verbieten, da ein Jetzt X die Stelle des Jetzt A zum Beispiel einnhme, und da durch eine fr das Bewutsein unzulssige und nachtrgliche Wirkung eine Erfahrung - in ihrer Gegenwart selbst - determiniert wird, das heit durch eine Gegenwart, die ihr nicht unmittelbar vorangegangen, sondern in einem sehr umfassenden Sinn ihr vorgngig wre. Es ist dies das Problem der nachtrglichen [i. Orig. dt.] Wirkung, von der Freud spricht. Die Temporalitt, auf die er sich bezieht, kann nicht die einer Phnomenologie des Bewutseins oder der Prsenz sein, und es lassen sich berechtigte Zweifel vorbringen, ob all das, was hier in Frage gestellt wird, noch Zeit, Jetzt, vollendete Gegenwart, Aufschub usw. genannt werden darf. Rein formal liee sich dieses Problem etwa folgendermaen stellen: Ist die von einer transzendentalen und so dialektisch wie mglichen Phnomenologie beschriebene Temporalitt ein Boden, der allein von, sagen wir, unbewuten Strukturen der Temporalitt verndert werden knnte? Oder ist das phnomenologische Modell selbst als ein Faden der Sprache, der Logik, der Evidenz, der fundamentalen Gewiheit, ber einer Kette gebildet, welche nicht seine eigene ist? Eine Kette, die - was die ganze Schwierigkeit am schrfsten hervortreten lt - nichts mehr Weltliches an sich hat? Denn es ist kein Zufall, wenn die transzendentale Phnomenologie des inneren Zeit beivutseins, so sorgfltig sie auch die kosmische Zeit ausklammern mag, als Bewutsein und gerade als inneres Bewutsein eine mit
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der Zeit der Welt verschwisterte Zeit (durch)leben mu. Selbst in der subtilen Form der Reduktion ist der Bruch zwischen dem Bewutsein, der (inneren oder ueren) Wahrnehmung und der Welt vielleicht nicht mglich. Das gesprochene Wort ist also in einem bestimmten unerhrten Sinn in der Welt, ist in dieser Passivitt verwurzelt, die von der Metaphysik als das Sinnliche (sensibilit) schlechthin bezeichnet wird. Da man ber keine nicht-metaphorische Sprache verfgt, die man den Metaphern entgegenhalten knnte, mu man, wie Bergson es wollte, die antagonistischen Metaphern vermehren. Versinnlichtes Wollen (Vouloir sensibilis) nannte Maine de Biran mit einer etwas anderen Intention die selbstlautende Sprache. Da der Logos vor allem Abdruck und da dieser Abdruck die schriftliche Quelle der Sprache ist, bedeutet, da er nicht eine schpferische Aktivitt, das kontinuierliche und erfllte Element des gttlichen Wortes usw. sein kann. Aber es wre kein Schritt ber die Metaphysik hinaus, wollte man daraus nur ein neues Motiv der Rckkehr zur Endlichkeit, des Todes Gottes usw. gewinnen. Es geht um die Dekonstruktion dieser Begrifflichkeit und dieser Problematik, die selbst Teil der in Frage gestellten Ontologie sind. Die ""Differenz ist auch etwas anderes als die Endlichkeit. Nach Saussure liegt die Passivitt der Rede vor allem in ihrem Verhltnis zur Sprache. Das Verhltnis zwischen der Passivitt und der Differenz unterscheidet sich nidit vom Verhltnis zwischen dem fundamentalen Unbewuten der menschlichen Rede (als Verwurzelung in der Sprache) und der Verrumlichung (Pause, Leerstelle, Buchstabe, Interpunktion, Intervall im allgemeinen usw.), welches den Ursprung der Bedeutung konstituiert. Denn die Sprache ist eine Form und nicht eine Substanz (p. 169/146), aus der paradoxerweise die Aktivitt des gesprochenen Wortes immer schpfen kann und mu. Aber wenn sie eine Form ist, so deshalb, weil es in der Sprache nur Differenzen gibt (p. 166/143). Die Verrumlichung (mit anderen Worten die Artikulation) des Raumes und der Zeit, das Raum-Werden der Zeit und das Zeit-Werden des Raumes, ist immer das Nidit-Wahrgenommene, das Nidit-Gegen118

wrtige und das Nicht-Bewute: Als solches, sofern man sich noch dieses Ausdrucks in nicht-phnomenologischer Weise bedienen darf, denn hier berschreiten wir die Grenze der Phnomenologie. Die Urschrift als Verrumlichung kann sich in der phnomenologischen Erfahrung einer Prsenz nicht als solche geben. Sie bestimmt die tote Zeit in der Prsenz des lebendigen Prsens, in der allgemeinen Form jeder Prsenz. Die tote Zeit ist am Werk; daher kann audi der Gedanke der Spur, trotz aller diskursiven Hilfsmittel, die er ihr entleihen mu, nie mit einer Phnomenologie der Schrift eins werden. Eine Phnomenologie der Schrift ist ebenso unmglich wie eine Phnomenologie des Zeichens im allgemeinen. Keine Intuition kann sie dort vollenden, wo tatschlich die >Zwischenrume< zum Wichtigsten werden ( P r f a c e zu Coup de ds). Vielleicht wird nun besser verstndlich, warum Freud von der Traumarbeit sagt, sie sei eher mit einer Schrift als mit einer Sprache und eher mit einer hieroglyphischen als mit einer phonetischen Schrift vergleichbar. 30 Und warum Saussure von der Sprache sagen kann, sie sei nicht eine Funktion des sprechenden Subjekts (p. 30/16). Derartige Aussagen sind aber, mit oder ohne das Einverstndnis ihrer Autoren, nicht mehr nur als bloe Umkehrungen einer Metaphysik der Prsenz oder der bewuten Subjektivitt zu verstehen. Da die Schrift das Subjekt konstituiert und zugleich disloziert, ist die Schrift etwas anderes als das Subjekt, wie immer man dies auch verstehen mag. Sie wird niemals unter der Kategorie des Subjekts zu fassen sein; denn wie man sie auch modifiziert, bewut oder unbewut affiziert - der ganze Verlauf ihrer Geschichte verweist auf die Substantialitt einer von Zuflligkeiten unberhrten Prsenz oder auf die Identitt des Eigenen in der Prsenz des Selbstbezugs. Der Faden dieser Geschichte verlief aber, wie wir wissen, nicht im Saum der Metaphysik. Die Be30 Wir haben versucht, Freud unter diesem Gesichtspunkt zu lesen (Freud, und der Schauplatz der Schrift, in Die Schrift und die Differenz). Dabei wird der Zusammenhang des Begriffs der Spur mit der Struktur des Nachtrglichen, von der wir bereits sprachen, deutlicher sichtbar.

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Stimmung eines X als Subjekt ist nie ein rein konventionelles Verfahren und gegenber der Schrift nie eine indifferente Geste. Die Verrumlichung als Schrift ist das Abwesend- und Unbewut-Werden des Subjekts. Durch die Bewegung ihres Abweichens begrndet die Emanzipation des Zeichens rckwirkend den Wunsch nach der Prsenz. Dieses Werden oder dieses Abweichen - berkommt das Subjekt nicht als etwas, das es whlen oder in das es sich passiv hineindrngen lassen knnte. Als Verhltnis des Subjekts zu seinem eigenen Tod ist dieses Werden gerade die Begrndung der Subjektivitt - auf allen Organisationsstufen des Lebens, das heit der konomie des Todes. Jedes Graphem ist seinem Wesen nach testamentarisch.31 Die eigentmliche
31 Mehr als nur ein mythologisches System befat sich mit diesem Thema. Unter zahlreichen anderen Beispielen ist es Thot - der im Phaidros zitierte gyptische Gott der Schrift, der Erfinder berlistender Technik, das Analogon zu Hermes - , der auch bei den Bestattungsriten wesentliche Funktionen erfllte. A n manchen Stellen wird er auch als der Fhrmann der Toten bezeichnet. E r fungierte als Schreiber vor dem Jngsten Gericht. E r hatte auch die Funktion des Stellvertreters inne, der sich der hchsten Stelle bemchtigte: des Knigs, des Vaters, der Sonne und ihres Auges. Zum Beispiel: Nach allgemeinem Brauch ist das Auge des Horus zum Auge des Mondes geworden. Der Mond hat wie alles, was der Sternenwelt nahe ist, die gypter auerordentlich stark beschftigt. Der Sage nach wurde der Mond vom Sonnengott erschaffen, um ihn whrend der Nacht zu ersetzen: Thot war es, den R (oder R) mit dieser hohen Stellvertreterfunktion betraut hatte. Ein anderer Mythos wollte die verschiedenen Phasen des Mondes durch einen periodischen Kampf erklrt wissen, dessen Protagonisten Horus und Seth waren. Im Verlauf dieses Kampfes wurde Horus das Auge ausgerissen, aber Seth, der schlielich besiegt wurde, wurde gezwungen, seinem Bezwinger das Auge, das er ihm geraubt hatte, zurckzuerstatten. Wieder anderen Versionen zufolge ist Horus das Auge von selbst nachgewachsen, oder es wurde ihm von Thot zurckerstattet. Wie dem auch sei, Horus ist beglckt, sein Auge wiederzufinden, und setzt es, nachdem er es gereinigt hat, wieder an seine alte Stelle. Die gypter nannten das Auge den oudjat, d. h. >den, der bei guter Gesundheit ist. Wir werden sehen, da das Auge oudjat eine erhebliche Rolle beim Totenkult, in der Osiris-Legende und bei der Opfer-Zeremonie spielen wird. Diese Sage . . . fand spter ein Gegenstck, das sich mit der Sonne beschftigte: es wurde berichtet, da der Herr des Himmels bei Entstehung der Welt feststellte - der Grund dafr ist unbekannt - , da er seines Auges beraubt war. E r beauftragte Shou und Tefnout,

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Abwesenheit des Subjekts der Schrift ist auch die Abwesenheit der Sache oder des Referenten. In der Horizontalitt der Verrumlichung, die keine andere Dimension darstellt als die, von der bisher die Rede war, die sich ihr also nicht gegenberstellen lt wie die Oberflche der Tiefe, darf nicht einmal behauptet werden, die Verrumlichung breche in das Unbewute ein, strze hinein und lasse hineinstrzen: denn ohne diese Kadenz und vor dieser Zsur ist das Unbewute nichts. Die Bedeutung bildet sich also nur in der Einbuchtung der "Differenz: der Diskontinuitt und der Diskretion, der Aufschiebung und der Zurck(be)haltung dessen, was nicht in Erscheinung tritt. Diese Brisur der Sprache als Schrift, diese Diskontinuitt vermochte zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Linguistik dem teuer gewordenen Vorurteil des Kontinuismus rcksichtslos entgegenzutreten. Und wenn sie ihm entsagt, mu die Phonologie auf jede radikale Unterscheidung zwischen gesprochenem Wort und Schrift, also nicht auf sich selbst, sondern auf den Phonologismus verzichten. Hier verdient die Einsicht Jakobsons unsere ganze Aufmerksamkeit: Der physisch kontinuierliche Flu der gesprochenen Sprache konfrontierte die Kommunikationstheorie ursprnglich mit einer wesentlich komplizierterem (Shannon und Weaver) Situation, als es bei der geschriebenen Sprache mit ihrer endlichen Menge von diskreten Elementen der Fall war. Dennoch ist es der linguistischen Analyse gelungen, die mndliche Rede in eine endliche Reihe von Elementarinformationen aufzulsen. Diese
es ihm wieder zu beschaffen. Die Abwesenheit der beiden Botschafter whrte jedoch so lange, da R gezwungen war, das untreu gewordene Auge zu ersetzen. Das Auge, nachdem es schlielich von Shou und Tefnout zurckgebracht worden war, verfiel in heftigen Zorn (a), als es sah, da seine Stelle schon besetzt war. Um es wieder zu besnftigen, verwandelte R es in die Urus-Schlange, welche er sich, zum Zeidien seiner Macht, auf die Stirn setzte, und der er den A u f t r a g gab, ihn gegen Feinde zu beschtzen. (a) Das Auge vergo Trnen (rmyt), aus denen die Menschen (remet) entstanden; der mythische Ursprung des Menschen beruht also auf einem einfachen Wortspiel. (Jacques V a n dier, La religion gyptienne, p. 39-40). Wir werden diesen Stellvertretungs- oder Ergnzungsmythos der Geschichte des Auges bei Rousseau wieder aufgreifen (cf. p. 255).

diskreten, letzten Einheiten, die sogenannten >distinktiven M e r k m a l e s gruppieren sich zu simultanen >Bndeln<, Phonemen, die ihrerseits miteinander verkettet sind und Sequenzen bilden. D i e sprachliche F o r m besitzt also eine deutlich granulre Struktur und ist damit einer quantifizierenden Beschreibung zugnglich. 3 2

Die Brisur markiert, da es fr ein Zeichen, fr die Einheit eines Signifikanten und eines Signifikats unmglich ist, in der Flle einer Gegenwart und einer absoluten Prsenz zu entstehen. Aus diesem Grund gibt es kein erflltes gesprochenes Wort, ob man es mit oder gegen die Psychoanalyse wiederherstellen will. Man kann nicht von einer Reduktion oder Wiederherstellung des erfllten Wortes trumen, das von sich sagt, es sei die Wahrheit, ehe nicht die Frage nach dem Sinn und seinem Ursprung in der Differenz aufgeworfen wurde. Das ist der genaue Ort fr eine Problematik der Spur. Warum der Spur? Welche berlegungen haben uns bei der Wahl dieses Wortes geleitet? Mit der Antwort auf diese Frage haben wir schon begonnen. Doch die Frage, wie auch das Wesen unserer Antwort, ist so beschaffen, da sich ihre jeweiligen Orte unaufhrlich verschieben mssen. Wenn die Wrter und die Begriffe nur in differentiellen Verkettungen sinnvoll werden, so kann man seine Sprache und die Wahl der Ausdrcke nur innerhalb einer Topik und im Rahmen einer historischen Strategie rechtfertigen. Mit anderen Worten, eine solche Rechtfertigung kann niemals absolut und endgltig sein. Sie entspricht einem bestimmten Krflezustand und vermittelt ein historisches Kalkl. Auer den bereits definierten Gegebenheiten haben uns zu dieser Wahl eine Reihe zum Diskurs der Epoche gehriger Gegebenheiten gedrngt. Das Wort Spur mu von sich aus auf eine Anzahl moderner Diskurse Bezug nehmen, deren Macht wir zwar bercksichtigen mssen, was aber nicht heit, da wir sie in ihrer Totalitt hinnehmen wollen. Doch stellt das Wort Spur mit ihnen diejenige Verbindung her, die wir fr die sicherste halten und die es uns erlaubt,
3 2 Linguistique et thorie de la communication 122 (op. cit., pp. 87-88).

mit jenen Entwicklungen umzugehen, die sich auf den betreffenden Gebieten als wirksam erwiesen haben. Damit rcken wir den Begriff der Spur in die Nhe eines anderen, der im Mittelpunkt der Schriften von Emmanuel Levinas und seiner Kritik der Ontologie steht 33 : das Verhltnis zur Illeitt wie zur Alteritt einer Vergangenheit, die in der ursprnglichen oder modifizierten Form der Prsenz nie erlebt worden ist, noch je in ihr erlebt werden kann. Dieser Begriff, der in unserem Kontext, jedoch nicht in dem von Levinas, in Ubereinstimmung mit einer Heideggerschen Intention gesehen werden kann, bezeichnet, und dies zuweilen ber den Heideggerschen Diskurs hinaus, die Erschtterung einer Ontologie, die in ihrem innersten Verlauf den Sinn von Sein als Prsenz und den Sinn von Sprache als erfllte Kontinuitt des gesprochenen Wortes bestimmt hat. Die entscheidendste Intention des vorliegenden Essays wre es also, rtselhaft zu machen, was vorgeblich unter dem Namen der Nhe, der Unmittelbarkeit und der Prsenz (das Nahe, das Eigentliche und das Pr- der Prsenz) verstanden wird. Die Dekonstruktion der Prsenz verluft ber die Dekonstruktion des Bewutseins, also ber den nicht weiter ableitbaren Begriff der Spur [i. Orig. dt.], so wie sie im Diskurs Nietzsches und Freuds in Erscheinung tritt. Darber hinaus hat es den Anschein, als ob dieser Begriff heute in allen wissenschaftlichen Disziplinen, namentlich in der Biologie, vorherrschend und unreduzierbar wre. Wenn die Spur - Urphnomen des Gedchtnisses, welches vor dem Gegensatz zwischen Natur und Kultur, Animalitt und Humanitt usw. gedacht werden mu - zur Bewegung der Bedeutung selbst gehrt, so ist sie a priori eine geschriebene Spur, gleichgltig ob sie in der einen oder der anderen Form in ein sinnliches und rumliches, uerlich genanntes Element eingeschrieben wird. Diese Spur, Urschrift, ursprngliche Mglichkeit des gesprochenen Worts, dann der Schrift im engeren Sinn, Geburtssttte
33 Cf. insbesondere La trace de l'autre, in Tijdschrifi Sept. 1963, und meinen Essay Gewalt und Metaphysik, und die Differenz, loc. cit., p. 121. voor filosofie, in Die Schrift

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der - von Platon bis Saussure - verurteilten Usurpation; diese Spur ist die Erffnung der ursprnglichen uerlichkeit schlechthin, das rtselhafte Verhltnis des Lebendigen zu seinem Anderen und eines Innen zu einem Auen: ist die Verrumlichung. Das Auen, die rumliche und objektive uerlichkeit, die wir fr die vertrauteste Sache der Welt, ja fr die Vertrautheit selbst halten, wrde ohne das gramma, ohne die "Differenz als Temporalisation, ohne die in den Sinn der Gegenwart eingeschriebene Nicht-Prsenz des Anderen, ohne das Verhltnis zum Tod als der konkreten Struktur der lebendigen Gegenwart nicht in Erscheinung treten. Die Metapher wre verboten. Das Anwesend-Abwesende der Spur, was eher ihr Spiel als ihre Ambiguitt zu nennen wre (denn das Wort Ambiguitt verlangt nach der Logik der Prsenz, selbst wenn es ihr nicht lnger in allen Bewegungen folgt), beinhaltet die Probleme des Buchstabens und des Geistes, des Krpers und der Seele, sowie alle anderen Probleme, an deren ursprngliche Affinitt wir bereits erinnert haben. Alle Dualismen, alle Theorien der Unsterblichkeit der Seele oder des Geistes, wie audi die spiritualistischen oder materialistischen, dialektischen oder vulgren Monismen, bilden das Thema einer Metaphysik, deren ganze Geschichte notwendig auf die Reduktion der Spur ausgerichtet war. Die Unterordnung der Spur unter eine erfllte, im Logos zusammengefate Prsenz und die Erniedrigung der Schrift angesichts eines gesprochenen Wortes, welches seine eigene Erfllung trumt: Gesten, nach denen eine Onto-Theologie, welche den archologischen oder eschatologischen Sinn des Seins als Prsenz, als Parusie, als Leben ohne "'Differenz bestimmt, nachdrcklich verlangt. Was nur ein anderer Ausdruck ist fr den Tod, die historische Metonymie, wo im Namen Gottes der Tod in Schach gehalten wird. Diese Bewegung erffnet ihre Epoche in Gestalt des Platonismus und vollendet sich in der Zeit der infinitistisdhen Metaphysik. Allein das unendliche Wesen kann die Differenz in der Prsenz zum Verschwinden bringen. In diesem Sinn ist der Name Gottes, zumindest so, wie er in den klassischen Rationalismen zum Ausdruck kommt, der Name 124

der Indifferenz schlechthin. Allein das positive Unendliche kann die Spur aufheben, sie sublimieren (krzlich wurde vorgeschlagen, die Hegeische Aufhebung durch Sublimierung [sublimation] zu bersetzen; diese Ubersetzung ist soviel wert, wie sie als Ubersetzung wert sein kann; was uns hier interessiert, ist jedoch die Annherung der beiden Begriffe). Man darf also nicht von einem theologischen Vorurteil sprechen, welches immer dann zu Diensten steht, wenn es um die Erfllung des Logos geht: der Logos als Aufhebung der Spur ist theologisch. Die infinitistischen Theologien sind immer, ob sie an einen Schpferglauben geknpft sind oder nicht, Logozentrismen. Spinoza selbst sagte vom Verstehen - oder vom Logos - , da er der unendliche, unmittelbare Modus der gttlichen Substanz sei, und nannte ihn dessen ewigen Sohn ( . . . ein Sohn von aller Ewigkeit her von ihm geschaffen und in alle Ewigkeit unvernderlich bleibend . . . , Kurze Abhandlung von Gott, dem Menschen und seinem Glck, Kap. 9). Zu dieser Epoche, die sich mit Hegel und mit einer Theologie des absoluten Begriffs als Logos vollendet, gehren auch alle nichtkritischen, von der Linguistik bernommenen Begriffe, zumindest insoweit sie das Saussuresche Postulat der Besonderheit der innern Systeme der Spradie besttigen mu; wie sollte eine Wissenschaft dem auch entgehen knnen? Es sind aber genau die Begriffe, die den Ausschlu der Schrift ermglicht haben: Abbild oder Reprsentation, sinnlich und intelligibel, Natur und Kultur, Natur und Technik usw. Sie sind der metaphysischen Begrifflichkeit in ihrer Gesamtheit verpflichtet, insbesondere einer naturalistischen, objektivistisdien und von der Differenz zwischen dem Drauen und dem Drinnen abgeleiteten Bestimmung. Vor allem aber einem vulgren Zeitbegriff. Wir bedienen uns hier eines Ausdrucks von Heidegger, der am Schlu von Sein und Zeit einen Zeitbegriff bezeichnet, welcher von der rumlichen Bewegung oder vom Jetzt aus gedacht wird und die ganze Philosophie von der aristotelischen Physik bis zur Hegeischen Logik beherrscht.34 Dieser Begriff, von dem
34 Es sei hier auf meinen Essay Ousia et Gramme, note sur une note
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die ganze klassische Ontologie bestimmt wird, ist nicht das Produkt eines philosophischen Irrtums oder eines theoretischen Unvermgens, sondern ist der Totalitt der abendlndischen Geschichte, also dem, was ihre Metaphysik an ihre Technik bindet, inhrent. Wie wir spter sehen werden, hngt dieser Begriff eng mit der Linearisierung der Schrift und dem linearistischen Konzept des gesprochenen Worts zusammen. Dieser Linearismus ist vom Phonologismus nicht zu trennen, er vermag seine Stimme nur so weit zu erheben, wie es ihm zu gelingen scheint, sich eine lineare Schrift zu unterwerfen. Die ganze Saussuresche Theorie von der Linearitt des Signifikanten knnte unter diesem Gesichtspunkt interpretiert werden.
F r die akustischen Signifikanten (gibt es) n u r die Linie der Z e i t ; ihre Elemente treten nacheinander a u f ; sie bilden eine Kette. Diese Besonderheit stellt sich unmittelbar d a r , sowie man sie durch die Schrift v e r g e g e n w r t i g t . . . D e r S i g n i f i k a n t , als etw a s Hrbares, verluft ausschlielich in der Z e i t und hat Eigenschaften, die v o n der Zeit bestimmt sind: a) er stellt eine Ausdehnung dar, und b) diese Ausdehnung ist m e b a r in einer einzigen Dimension: es ist eine L i n i e . 3 5

An diesem Punkt distanziert sich Jakobson ganz entschieden von Saussure, indem er die Homogenitt der Linie durch die Struktur des musikalischen Notensystems, den Akkord in der Musik ersetzt.36 Es geht hier jedoch nicht um eine Hinterfragung der Saussureschen Behauptung vom zeitliCharakter des Diskurses, sondern um den Begriff der , der dieser Behauptung und der sich anschlieenden lyse zugrunde gelegt wird. Die Zeit wird von Saussure als lineare Sukzessivitt, als Konsekutivitt begriffen. Im Cours bedient sich Saussure ausschlielich dieses =~ dells, doch scheint er in den Anagrammes schon weniger davon berzeugt zu sein. Jedenfalls hlt er seinen Wert fr
de Sein und Zeit, in L'endurance de la pense, Paris 1968, verwiesen. 35 p. 103/82, cf. hierzu alle anderen Stellen ber die homogenen Zeitabschnitte, p. 64 sq. / 45 sq. 36 op. cit., p. 165. C f . auch den bereits zitierten Artikel in Diogne.

12 6

problematisch, was in einem einzigartigen Paragraphen der Anagrammes, in dem er eine bis dahin ausgeklammerte Frage behandelt, zum Ausdruck kommt:
D a die Elemente, die ein W o r t bilden, aufeinander folgen, ist eine Wahrheit, die m a n in der Linguistik besser nicht als eine uninteressante, w e i l evidente Angelegenheit behandeln sollte; liefert sie doch im v o r a u s das f r jede fruchtbare R e f l e x i o n ber die W r t e r zentrale P r i n z i p . In einem so speziellen Bereich w i e dem unsrigen lt sich eine F r a g e w i e die nach der K o n s e k u t i v i tt oder N i c h t - K o n s e k u t i v i t t immer nur v e r m g e der G r u n d gesetzlichkeit des menschlichen Wortes i m allgemeinen stellen. 3 7

Dieser linearistische Zeitbegriff bezeugt die tiefe Verwurzelung des modernen Zeichenbegriffs in seiner Geschichte. Denn schlielich bleiben sowohl der Zeichenbegriff selbst als auch die scharfsinnigste Unterscheidung zwischen der Seite des Signifikanten und der Seite des Signifikats der Geschichte der Ontologie verhaftet. Der Parallelismus und die Entsprechung von Seiten oder Flchen kann an diesem Tatbestand nicht das geringste ndern. Diese zum ersten Mal von der Logik der Stoa getroffene Unterscheidung ist notwendig fr die Kohrenz einer scholastischen Thematik, die vollstndig von der infinitistischen Theologie beherrscht wird; das aber verbietet es uns, mit der heute blichen Verwendung so zu verfahren, als sei sie rein zufllig oder lediglich aus Bequemlichkeit entstanden. Vielleicht wird jetzt besser verstndlich, warum wir schon eingangs auf dem historisch notwendigen Charakter dieser Unterscheidung bestanden. Das signatum verwies immer, als auf seinen Referenten, auf eine res, auf ein erschaffenes, zumindest gedachtes und gesagtes Seiendes, das im ewig gegenwrtigen gttlichen Logos, das heit in seinem Atem, denkbar und sagbar wird. Wenn es sich aber b e r d i ^ ^ f c
3 7 Mercure de France, F e b . 1964, p . 254. J . Text vorstellt, nimmt das musikalische M o d e U d ^ ^ ^ ^ ^ l Schlu: Diese Lektre entfaltet sich einer anderen Zeit): schlielich tat, welche der gewhnlichen knnte man auch sagen, d i e ^ ^ ^ der Sprache eigentmlich i s ^ H

mittlung eines signans auf das gesprochene Wort, eines (erschaffenen oder nicht-erschaffenen) endlichen Geistes (jedenfalls auf ein innerkosmisch Seiendes) bezog, so hatte das signatum einen unmittelbaren Bezug zum gttlichen Logos, der es in der Prsenz dachte, und fr den es nicht Spur war. Und fr die moderne Linguistik ist das Signifikat, wenn der Signifikant Spur ist, ein prinzipiell in der erfllten Prsenz eines intuitiven Bewutseins denkbarer Sinn. Die Seite des Signifikats wird insofern nicht als eine Spur betrachtet, als sie immer noch ursprnglich von der Seite des Signifikanten unterschieden wird: eigentlich bedarf sie des Signifikanten nicht, um das zu sein, was sie ist. Die Frage nach dem Verhltnis zwischen Linguistik und Semantik mu im Innersten dieser Affirmation gestellt werden. Diese Bezugnahme auf den Sinn eines auerhalb jedes Signifikanten denkbaren und mglichen Signifikats bleibt abhngig von der Onto-Theo-Teleologie, auf die wir bereits hingewiesen haben. Es gilt also, die Idee des Zeichens durch eine Betrachtung der Schrift zu dekonstruieren, eine Betrachtung, die notwendigerweise zusammengeht mit einer Sollizitation der Onto-Theologie, indem sie diese in ihrer Totalitt gewissenhaft wiederholt und so in ihren unangefochtensten Evidenzen erschttert.38 Dies wird sptestens
38 Wenn wir, um die Notwendigkeit einer derartigen Dekonstruktion nachzuweisen, uns vornehmlich an den Text Saussures gehalten haben, so nicht allein deshalb, weil Saussure bis heute die Linguistik und die Semiologie beherrscht, sondern auch, weil er unserer Meinung nach sich an einer Grenze befindet: in der Metaphysik, die es zu dekonstruieren gilt, und zugleich jenseits des Zeichenbegriffs (Signifikat/ Signifikant), dessen er sich noch bedient. Aber wie vorsichtig und zgernd er vorgeht, wenn es um die Differenz der beiden Seiten des Zeithens und um die Arbitraritt geht, kommt bei der Lektre R . Godels, Les sources manuscrites du cours de linguistique gnrale, 1957, p. 190 sq., noch deutlicher zum Ausdruck. A m Rande sei bemerkt, da der Wortlaut des Cours, an den wir uns halten muten, eines Tages im Licht der in Vorbereitung befindlichen unverffentlichten Schriften stark angezweifelt werden knnte. Wir denken hier insbesondere an die Anagrammes. Inwieweit ist Saussure selbst fr den Cours verantwortlich, - so wie er redigiert und posthum verffentlicht wurde? Diese Frage ist nicht neu. Es braucht nicht eigens betont zu werden, da wir sie, zumindest hier, nicht fr dringlich erachten. Wenn man das Wesen unseres Vorhabens nicht gnzlich miversteht, so wird

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dann notwendig, wenn die Spur die Totalitt des Zeichens mit seinen zwei Seiten zu affizieren beginnt. Da das Signifikat ursprnglich und wesensmig (und nicht nur fr einen endlichen und erschaffenen Geist) Spur ist, da es sich immer schon in der Position des Signifikanten befindet das ist der scheinbar unschuldige Satz, in dem die Metaphysik des Logos, der Prsenz und des Bewutseins die Schrift als ihren Tod und ihre Quelle reflektieren mu.

man bemerkt haben, da wir uns auerordentlich wenig darum gekmmert haben, was Ferdinand de Saussure persnlich gedacht hat, vielmehr war unser Interesse auf einen Text gerichtet, dessen Wortlaut seit 1915 jene Rolle gespielt hat, die sich inzwischen auf ein ganzes System von Lesarten, Einflssen, Miverstndnissen, Anleihen und Zurckweisungen usw. ausgewirkt hat. Was man aus dem Cours de linguistique gnrale herauslesen und was man nidit aus ihm herauslesen konnte, war fr uns jenseits jeder verborgenen und wahren Intention F. de Saussures von Bedeutung. U n d selbst wenn man entdecken wrde, da dieser Text einen anderen verdeckt hat - man wird es immer nur mit Texten zu tun haben - , ihn in einem ganz bestimmten Sinn verdunkelt hat, so wird die von uns vorgeschlagene Lektre aus diesem Grund allein noch lange nicht hinfllig werden. Im Gegenteil: Ganz am Ende ihres Ersten Vorworts haben die Herausgeber des Cours diese Situation bereits vorausgesehen.

Kapitel 3 Grammatologie als positive Wissenschaft

Unter welchen Bedingungen ist eine Grammatologie mglich? Grundbedingung dafr ist zweifellos die Sollizitation des Logozentrismus. Diese Bedingung der Mglichkeit verkehrt sich jedoch in eine Bedingung der Unmglichkeit. Schlielich bewirkt sie eine Erschtterung des Begriffs der Wissenschaft. Die Graphematik oder die Grammatographie drften nicht lnger als Wissenschaften dargestellt werden; das von ihnen Gemeinte htte in exorbitanter Weise ber den Horizont eines grammatologischen Wissens hinauszureichen. Ohne uns hier bis zu dieser gefahrvollen Notwendigkeit vorzuwagen, wollen wir, noch innerhalb der traditionellen Normen der Wissenschaftlichkeit, denen wir uns bis auf weiteres zu beugen haben, die Frage wiederholen: unter welchen Bedingungen ist die Grammatologie mglich? Die Bedingung lautet: Wissen, was die Schrift ist, wie sich die Mehrdeutigkeit dieses Begriffes regelt. Wo beginnt die Schrift? Wann beginnt die Schrift? Wo und wann verengt sich die Spur - die Schrift im allgemeinen, die dem gesprochenen Wort und der Schrift gemeinsame Wurzel - zur Schrift im gelufigen Sinne? Wo und wann vollzieht sich der Ubergang von einer Schrift zur anderen, von der Schrift im allgemeinen zur Schrift im engeren Sinn, von der Spur zur Graphie, dann von einem graphischen System zu einem anderen und, im Bereich eines einzelnen graphischen Codes, von einem graphischen Diskurs zu einem anderen, usw.? Wo und wann beginnt .. .? Ursprungsfrage. Da es aber keinen Ursprung, das heit keinen einfachen Ursprung gibt, da die Ursprungsfragen mit einer Metaphysik der Prsenz beladen sind, das drften wir zweifellos erfahren, wenn wir ber die Spur nachdenken. Ohne uns hier bis zu dieser gefahrvollen Notwendigkeit vorzuwagen, mssen wir die weiterhin gestellten Ursprungsfragen mit zweierlei Ma 130

messen. Wo und wann knnen empirische Fragen einleiten: an welchen bestimmten Orten und zu welchen bestimmten Zeitpunkten tauchen in der Geschichte und in der Welt die ersten Schriftphnomene auf? Dies zu beantworten ist die Aufgabe der Erforschung und Untersuchung von Tatsachen, also der Geschichte im blichen Sinne, wie sie bis auf den heutigen Tag von nahezu allen Archologen, Epigraphen und Prhistorikern betrieben wurde, die sich mit den Schriften der Welt befaten. Die Frage nach dem Ursprung fllt aber zunchst mit der Frage nach dem Wesen zusammen. Man knnte auch sagen, sie setze eine im strengen Sinne onto-phnomenologische Frage voraus. Man mu wissen, was die Schrift ist, um, wissend, wovon man spricht und was in Frage steht, sich fragen zu knnen, wo und wann die Schrift beginnt. Was ist die Schrift? Woran lt sie sich erkennen? Von welcher Wesensgewiheit mu sich die empirische Forschung leiten lassen? Sich rechtens leiten lassen: da nmlich die empirische Forschung die Reflexion auf das Wesen allzu rasch ins Kraut schieen lt, mu als notwendige Tatsache hingenommen werden. 1 Diese Reflexion ist gezwungen, mit Beispielen zu arbeiten, und es liee sich zeigen, worin jene Unmglichkeit, von dem Anfang auszugehen, dem die Logik der transzendentalen Reflexion Rechtmigkeit bescheinigt, auf die (durchstrichene) Ursprnglichkeit der Spur, das heit auf die Wurzel der Schrift verweist. Der Spur nachdenkend haben wir bereits erfahren, da diese sich nicht ohne weiteres der onto-phnomenologischen Frage nach dem Wesen unterziehen lt. Die Spur ist nichts, ist nicht ein Seiendes; sie bersteigt die Frage Was ist - und macht sie vielleicht erst mglich. Man kann hier nicht einmal mehr auf den Gegensatz von de facto und de jure bauen, der immer nur innerhalb des Systems der Frage nach dem Was in all seinen metaphysischen, ontologischen und
1 ber die empirischen Schwierigkeiten, tion de l'criture, mit der Histoire die einer Erforschung der invenempirischen Ursprnge entgegenstehen, c f . M . Cohen, La grande de l'criture

1958, T . I., p. 3 sq. In Frankreich ist dies zusammen v o n J . G . Fvrier, 1 9 4 8 - 1 9 J 9 , das beJ u n i i960.

deutendste Werk ber die allgemeine Geschichte der Schrift. M . V . - D a vid widmete den beiden Werken eine Studie in Critique,

transzendentalen Formen funktionierte. Aber wir wollen uns nicht bis zur gefahrvollen Notwendigkeit der Frage nach der Urfrage Was ist das vorwagen, sondern noch im Schutzbereich des grammatologischen Wissens verbleiben. Die Schrift ist durch und durch historisch; daher ist es natrlich und berrasdiend zugleich, da das wissenschaftliche Interesse an der Schrift immer die Form einer Geschichte der Schrift angenommen hat. Aber die Wissenschaft verlangte auch danach, da eine Theorie der Schrift der reinen Tatsachenbesdireibung - falls dieser Ausdruck berhaupt Sinn haben sollte - die Richtung wies.

Die Algebra: Arkanum und

Transparenz

Inwieweit das 18. Jahrhundert, das in dieser Beziehung einen Einschnitt darstellt, den beiden Forderungen gerecht zu werden versuchte, wird unterschtzt und ist weithin sogar unbekannt. Hinterlie uns das 19. Jahrhundert aus tiefgehenden und systematischen Grnden ein schweres Erbe an Illusionen und Miverstndnissen, so hatte all das, was mit der Theorie des geschriebenen Zeichens gegen Ende des 17. und whrend des 18. Jahrhunderts zusammenhngt, in besonderem Mae darunter zu leiden.2
2 M . V . - D a v i d schlgt f r diesen Tatbestand eine besondere E r k l rung v o r : Es steht fest, da im Denken des 19. Jahrhunderts nach der (von Herder eingeleiteten) allzu ausschlielichen Apologie sprachlicher Gegebenheiten eine Leere entstanden ist. Paradoxerweise hat das Jahrhundert der groen Entzifferungen mit den ausfhrlichen Vorarbeiten zu diesen Entzifferungen reinen Tisch gemacht, indem es seine Gleichgltigkeit gegenber dem Problem der Zeichen offen zur Schau trug . . . Es bleibt also eine Leere auszufllen, eine Kontinuitt wiederherzustellen . . . In diesem Zusammenhang w r e v o r allem auf die Texte von Leibniz hinzuweisen, die, oft ineinander verschlungen, Chinesisches, E n t w r f e zu einer Universalschrift und eine Vielzahl mglicher Stellungen von Geschriebenem und Gesprochenem beschreiben . . . A b e r vielleicht leiden wir nicht allein darunter, da das 19. J a h r h u n d e r t blind w a r f r die Zeichen; unsere Eigenschaft als >alphabetische< Schreiber tut unbestreitbar das Ihre, um uns einige wesentliche Aspekte des Schreibens und der Schrift zu verbergen. ( E P , p. 3 5 2 - 3 5 3 )

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Wir mssen also die Fhigkeit entwickeln, wieder zu lesen, was uns verstellt wurde. Madeleine V.-David zhlt zu den wenigen in Frankreich, die die philosophische Frage 3 fest im Auge behalten und dadurch die historische Erforschung der Schrift immer wieder belebt haben. In einem auerordentlich wertvollen Werk hat sie die wesentlichen Momente einer Debatte dokumentiert, die alle groen Denker Europas gegen Ende des 17. und whrend des ganzen 18. Jahrhunderts leidenschaftlich bewegt hatte. Verblendendes und verkanntes Symptom der Krise des europischen Bewutseins. Die ersten Entwrfe zu einer allgemeinen Geschichte der Schrift (der Begriff wurde 1742 von Warburton geprgt 4 ) entstanden im Kreise eines Denkens, in dem die eigentlich wissenschaftliche Arbeit darin bestand, fortwhrend ber das spekulative Vorurteil und die ideologische Voreingenommenheit hinauszugehen, die diese Arbeit doch erst in Gang gebracht hatten. Die kritische Arbeit entfaltet sich etappenweise; nachtrglich lt sich ihre ganze Strategie rekonstituieren. Zunchst baut sie das theologische Vorurteil ab: als ein solches erachtet Frret den Mythos einer ursprnglichen und natrlichen, von Gott gegebenen Schrift, wie es zum Beispiel die hebrische fr Biaise de Vigenre ist. In seinem Trait des chiffres ou secrtes manires d'escrire (1586) wei dieser von den hebrischen Schriftzeichen zu berichten, da sie die allerltesten, gleichsam von Gott des Herren Finger selbst gebildet seien. In Wahrheit aber ist dieser Theologismus mit all seinen ausdrcklichen oder versteckten Formen etwas anderes und mehr als nur ein Vorurteil gewesen: nmlich das Haupthindernis fr jegliche Grammatologie. Keine Geschichte der Schrift war in der Lage, mit ihm zu Rande zu kommen. Vor allem keine Geschichte der Schrift gerade jener, die von diesem Theologismus verblendet waren: der Buchstaben3 Besonders deutlich wird dies in Les dieux et le destin en Babylonie, P. U. F. 1949 (cf. vor allem das letzte Kapitel: Le rgne de l'criture), sowie in zahlreichen Beitrgen in der Revue Philosophique, im Bulletin de la socit linguistique de Paris, in Critique, im Journal de psychologie und im Journal asiatique. M. V.-David w a r die Schlerin und bersetzerin von B. Hrozny. 4 D E , p. 35 sq.

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schrift, sei es der hebrischen oder der griechischen. Das Element der Wissenschaft mute in der Geschichte der Schrift vornehmlich fr diejenigen unsichtbar bleiben, die die Geschichte der anderen Schriften wahrnehmen konnten. So berrascht es keineswegs, da die notwendige Dezentrierung erst erfolgt, nachdem die auereuropischen Schriften lesbar geworden sind. Auf die Geschichte des Alphabets wird erst eingegangen, nachdem man die Mannigfaltigkeit der Schriftsysteme erkannt und ihnen, unabhngig davon, ob man fhig ist, sie wissenschaftlich zu bestimmen, eine Geschichte zugewiesen hat. Diese erste Dezentrierung weist sich selbst in ihre Grenzen. Sie rezentriert sich auf einem a-historischen Boden, der, in analoger Weise, den logisch-philosophischen und den theologischen Gesichtspunkt miteinander vershnt. (Die phonetische Schrift macht blind gegenber der Bedingung des Logisch-Philosophischen.5) Alle philosophisdien Entwrfe zu einer Universalschrift und Universalsprache, die von Descartes geforderte, von Pater Kircher, Wilkins 6 , Leibniz und anderen skizzierte Pasilalie, Polygraphie und Pasigraphie regten dazu an, in der damals entdeckten chinesischen Schrift ein Modell philosophischer und damit der Geschichte entzogener Sprache zu sehen: gerade darin besteht das chinesische Vorurteil. Auf jeden Fall ist dies die Funktion des chinesischen Modells in Leibniz' Entwrfen. Was in seinen Augen die chinesische Schrift von der Stimme befreit, ist zugleich das, was sie als arbitrre und knstliche Erfindung aus der Geschichte herausreit und sie als geeignet fr die Philosophie erweist. Die philosophische Forderung, von der Leibniz sich leiten lt, war vor ihm oft schon formuliert worden. Anregungen empfngt Leibniz hauptschlich von Descartes. In seiner
5 Die sogenannten Jesuiten von Kanton machten es sich zur A u f gabe, das Vorhandensein von abendlndischen (jdisch-christlichen und gyptischen) Einflssen in der chinesischen Schrift nachzuweisen. C f . V. Pinot, La Chine et la formation de l'esprit philosophique en France (1640-1740), 1932, sowie D E , p. 59 sq. 6 Athanasius Kircher, Polygraphia nova et universalis ex combinatoria arte detecta. John Wilkins, An essay towards a real character and a philosophical language, 1668.

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Antwort anMersenne, der ihm einen Schmhartikel uns nicht bekannten Ursprungs hatte zukommen lassen, in dem ein System von sechs Grundstzen fr eine Universalsprache angepriesen wird, reagiert Descartes zunchst uerst mitrauisch.7 Mit Verachtung spricht er von bestimmten Stzen, die seiner Meinung nach nur dazu angetan sind, die Ware recht herauszustreichen und die Ware zu loben. Und er hegt eine schlechte Meinung ber das Wort arcanum: Sobald ich nur das Wort arcanum in irgendeinem Satze sehe, beginne ich, eine schlechte Meinung davon zu haben. Er hlt diesem Projekt Argumente entgegen, die uns bereits von Saussure8 her bekannt sind:
. . . das schlechte Z u s a m m e n t r e f f e n der Buchstaben, die hufig f r das G e h r unangenehme und unertrgliche L a u t e h e r v o r bringen w r d e n : denn jeder Unterschied in den A b w a n d l u n g e n der Worte ist nur durch den Gebrauch entstanden, um diesen Fehler zu vermeiden, und es ist unmglich, da I h r A u t o r durch die V e r f e r t i g u n g seiner allgemeinen G r a m m a t i k f r alle A r t e n von N a t i o n e n diesem Nachteil habe abhelfen k n n e n ; denn w a s f r unsere Sprache leicht und angenehm ist, ist f r die Deutschen hart und unertrglich, und das gleiche gilt f r andere.

Darber hinaus kme man bei einer solchen Sprache nicht umhin, die Stammwrter smtlicher Sprachen zu erlernen, was viel zu langweilig ist. Nicht so bei schriftlicher Kommunikation - ein Vorteil, den Descartes nicht bersieht:
Denn w e n n sich jeder f r die S t a m m w r t e r derjenigen seiner Sprache bedient, so ist es z w a r richtig, da er nicht allzu viel Mhe haben w i r d , aber er w i r d , auer im Schriftlichen, auch nur von den H r e r n seines L a n d e s verstanden w e r d e n , da der, der ihn verstehen mchte, sich der M h e unterziehen mu, alle W r ter im Wrterbuch aufzusuchen, w a s viel zu l a n g w e i l i g ist, u m den Eingang in den Gebrauch zu e r h o f f e n . . . Ich erblicke also den ganzen N u t z e n , der aus dieser E r f i n d u n g erwachsen k a n n , 7 Brief an Mersenne vom 20. November 1629, in: Ren Descartes, Briefe 1629-1650, herausgegeben von Max Bense, bersetzt von F. Baumgart, Kln und Krefeld 1949. C f . auch L. Couturat und L. Lau, Histoire de la langue universelle, p. 10 sq.
8 Oben, p. 67.

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nur f r die Schrift: da er nmlich ein dickes Wrterbuch in allen Sprachen, in denen er verstanden sein mchte, drucken lt und f r jedes S t a m m w o r t gemeinsame Zeichen e i n f h r t , die dem Sinn und nicht den Silben entsprechen, w i e e t w a ein und dasselbe Zeichen f r aimer, amare und ; und diejenigen, die dieses Wrterbuch htten und seine G r a m m a t i k w t e n , knnten dann durch einzelnes Aufsuchen dieser Zeichen das Geschriebene in ihre Sprache bersetzen. A b e r das w r d e nur d a z u gut sein, Geheimnisse und O f f e n b a r u n g e n zu lesen; denn f r jede andere Sache mte man sonst nicht viel zu tun haben, um sich die M h e zu machen, alle Wrter in einem Wrterbuch nachzuschlagen, und daher sehe ich keinen groen N u t z e n d a r i n . A b e r vielleicht tusche ich mich.

Und mit einer tiefen Ironie wobei die Tiefe wohl mehr Gewicht hat als die Ironie - vermerkt Descartes, die Ursache des mglichen Irrtums knne auch eine andere sein als Nicht-Evidenz, Mangel an Aufmerksamkeit oder berstrzung: nmlich ein Lesefehler. Der Wert eines Sprachoder Schriftsystems kann nicht mit der Elle der Intuition, der Klarheit oder der Distinktion der Idee und der evidenten Prsenz des Gegenstandes gemessen werden. Das System mu selbst entziffert werden.
Aber vielleicht tusche ich mich; nur w o l l t e ich Ihnen alles schreiben, w a s ich ber diese sechs mir mitgeteilten S t z e mutmaen konnte, damit Sie, wenn Sie die E r f i n d u n g gesehen haben werden, sagen knnen, ob ich sie richtig e n t z i f f e r t habe.

Die Tiefe reit die Ironie weiter mit sich, als es die Absicht ihres Autors war. Vielleicht sogar ber die Grundlage der cartesianischen Gewiheit hinaus. Anschlieend definiert Descartes ohne viel Mhe in Form eines Zusatzes und Postskriptums das Leibnizsche Projekt. Er erblickt darin wahrhaftig den Roman der Philosophie, den allein die Philosophie zu schreiben vermag und auf den sie damit vllig angewiesen ist; gerade deshalb aber wird sie nie hoffen knnen, ihn in Gebrauch zu sehen.
. . . die Erfindung dieser Sprache (hngt) v o n der w a h r e n Philosophie (ab); denn anders ist es unmglich, alle G e d a n k e n der Menschen aufzuzhlen und sie in eine O r d n u n g zu bringen oder sie allein derart zu unterscheiden, da sie k l a r und einfach er-

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scheinen, w a s nach meiner M e i n u n g das grte G e h e i m n i s ist, das man besitzen kann, um die w a h r e Einsicht zu e r w e r b e n . . . N u n halte ich aber d a f r , da diese Sprache mglich ist u n d man die Einsicht finden k a n n , v o n der sie a b h n g t , mit deren H i l f e die B a u e r n besser ber die W a h r h e i t der D i n g e urteilen knnten, als es heute die Philosophen tun. A b e r h o f f e n Sie nicht, sie jemals in Gebrauch zu sehen; denn das setzt groe V e r n d e rungen in der O r d n u n g der D i n g e v o r a u s , und die g a n z e W e l t mte ein einziges irdisches P a r a d i e s sein, w a s als V o r s c h l a g indessen nur f r R o m a n e gut ist. 9 9 Wir halten es fr sinnvoll, auch den Kontext, in dem dieses Zitat steht, wiederzugeben: brigens finde ich, da man dem eine Erfindung sowohl fr die Bildung der Stammwrter als auch fr ihre Zeichen beifgen knnte, so da sie in sehr kurzer Zeit gelehrt werden knnte, und zwar mit Hilfe der Ordnung, das heit durch Errichtung einer Ordnung fr alle Gedanken, die dem menschlichen Geist kommen knnen, ebenso wie es eine natrlich eingerichtete Ordnung f r die Zahlen gibt; und wie man in einem Tag die Benennung aller Zahlen bis zum Unendlichen und ihre Schreibweise in einer unbekannten Sprache lernen kann, was immerhin eine Unendlichkeit verschiedener Wrter umfat, ebenso mte man dasselbe fr alle anderen Wrter tun knnen, die ntig sind, um alle Dinge auszudrcken, die dem Geist der Menschen einfallen. Wenn das gefunden wrde, zweifle ich nicht, da diese Sprache bald in der Welt in Gebrauch kme; denn es gibt eine Menge Leute, die gerne fnf oder sechs Tage darauf verwenden wrden, um sich allen Menschen verstndlich machen zu knnen. Aber ich glaube nicht, da Ihr Autor daran gedacht hat, einmal, weil es nichts in allen seinen Stzen gibt, das dafr zeugt, zum anderen, weil die Erfindung dieser Sprache von der wahren Philosophie abhngt; denn anders ist es unmglich, alle Gedanken der Menschen aufzuzhlen und sie in eine Ordnung zu bringen, oder sie allein derart zu unterscheiden, da sie klar und einfach erscheinen, was nach meiner Meinung das grte Geheimnis ist, das man besitzen kann, um die wahre Einsicht zu erwerben. Und wenn jemand gut erklrt htte, welches die einfachen in der menschlichen Vorstellungskraft liegenden Ideen sind, aus denen sich alles zusammensetzt, was sie denken, und wenn dieses von aller Welt angenommen werden wrde, dann wrde ich eine allgemeine Sprache zu erhoffen wagen, die sehr leicht zu erlernen, auszusprechen und zu schreiben wre, und die, was die Hauptsache ist, die Urteilskraft dadurch untersttzte, da sie ihr alle Dinge so deutlich darstellt, da es fast unmglich fr sie sein drfte, sich zu tuschen; whrend die Worte, die wir besitzen, jetzt im Gegenteil fast nur unbestimmte Bedeutungen haben, an die sich der Mensch seit langer Hand gewhnt hat, was die Ursache dafr ist, da er fast nichts vollkommen versteht. Nun halte ich aber dafr, da diese Sprache mglich i s t . . .

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Leibniz bezieht sich ausdrcklich auf diesen Brief und auf das analytische Prinzip, das darin zum Ausdruck kommt. Das ganze Projekt impliziert die Aufgliederung in einfache Vorstellungen. Nur auf diesem Wege ist es mglich, Vernunfturteile durch Berechnung zu ersetzen. In diesem Sinn ist die characteristica universalis prinzipiell von der Philosophie abhngig; man kann sie jedoch in Angriff nehmen, ohne die Vollendung der Philosophie abwarten zu mssen:
O b w o h l diese Sprache jedoch v o n der w a h r e n Philosophie abhngt, so doch nicht v o n ihrer V o l l k o m m e n h e i t . D a s heit: diese Sprache kann erstellt werden, auch w e n n die Philosophie noch nicht vollkommen sein sollte, und in dem M a e , w i e die Einsicht der Menschen wchst, w i r d auch diese Sprache wachsen. Unterdessen werden w i r sie vortrefflich d a z u v e r w e n d e n knnen, um uns dessen zu bedienen, w a s w i r wissen, u m sehen zu knnen, w a s uns fehlt, und um die Mittel zu erfinden, es zu erlangen, v o r allem aber, um die Streitigkeiten in den D i n g e n auszurumen, die v o m Vernunfturteil abhngen. D e n n d a n n w i r d Urteilen und Rechnen dasselbe sein. 1 0

Es sind dies, wie man wei, nicht die einzigen Korrekturen an der cartesianischen Tradition. Der Analytismus Descartes' ist intuitionistisch, whrend derjenige Leibniz' ber die Evidenz hinaus auf Ordnung, Relation und Gesichtspunkt verweist. 11
D i e Charakteristik schont den Geist und die E i n b i l d u n g s k r a f t , mit denen es v o r allem zu haushalten gilt. D i e s ist das H a u p t z i e l jener groen Wissenschaft, die ich Charakteristik zu nennen pflege, v o n der die A l g e b r a , oder A n a l y s i s , nur einen sehr kleinen Z w e i g darstellt; denn sie verleiht den Sprachen die Worte, den Worten die Buchstaben, der A r i t h m e t i k die Z i f f e r n und der Musik die N o t e n ; sie lehrt uns das Geheimnis, Vernunfturteile festzuhalten und sie dazu zu bringen, gleichsam sichtbare Spuren auf dem Papier zu hinterlassen, ohne viel R a u m einzunehmen, und sie damit beliebig n a c h p r f b a r zu machen: sie erlaubt es uns schlielich, ohne groen A u f w a n d zu urteilen, i n d e m sie Zeichen 10 Opuscules
27-28.

et fragments

indits

de

Leibnix,

ed.

Couturat,

p.

1 1 C f . Y . Beiaval, Leibniz critique de Descartes, vor allem p. 181 sq.

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anstelle der Dinge setzt und damit die Einbildungskraft entlastet.12 Trotz aller Unterschiede, die die einzelnen Entwrfe zu einer Universalsprache oder Universalschrift in dieser Epoche aufweisen (vor allem hinsichtlich der Geschichte und der menschlichen Rede [langage] 13 ), ist doch der Begriff des einfachen Absoluten darin immer notwendig und unabdingbar am Werk. Es liee sich ohne weiteres zeigen, da er immer auf eine infinitistische Theologie und auf den Logos oder den unendlichen Verstand Gottes verweist. 14 Allem Anschein zuwider und entgegen der ganzen verfhrerischen Anziehungskraft, die es berechtigterweise auf unsere Epoche ausben mag, stellt das Leibnizsche Projekt einer allgemeinen Charakteristik, die nicht ihrem Wesen nach phonetisch ist, keinen Bruch mit dem Logozentrismus dar. Im Gegen1 2 Opuscules et fragments indits de Leibniz (Couturat), p. 98-99. 1 3 C f . Couturat, Histoire de la langue universelle, pp. 1 - 2 8 . Y . B e laval, op. cit., p. 1 8 1 sq. und D E , K a p . I V . 14 C f . unter vielen anderen Texten zum Beispiel die Monadologie, bis 3 und 5 1 . Wir haben weder v o r , noch liegt es im Bereich unserer Mglichkeiten, die V e r k n p f u n g der Leibnizschen Charakteristik mit seiner infinitistischen Theologie in ihrem inneren Zusammenhang zu demonstrieren. D a z u mte der Inhalt des Projektes selbst eingehend durchgearbeitet werden. H i e r mge der H i n w e i s auf die bereits angefhrten Werke gengen. Mit Leibniz, der in einem Brief an den Z u sammenhang zwischen der Existenz Gottes und der Mglichkeit einer Universalsdirifl: erinnert, knnen w i r hier sagen, da dies eine Behauptung (ist), die [ w i r ] befriedigend nidit zu beweisen [wten], ohne ausfhrlich die G r u n d l a g e n der Charakteristik zu erlutern: A b e r jetzt will ich midi mit der Bemerkung begngen, da die G r u n d l a g e meiner Charakteristik auch diejenige des Beweises f r die Existenz Gottes ist; sind doch die einfachen G e d a n k e n die Elemente der C h a rakteristik und die einfachen Formen die Quelle der Dinge. U n d ich bestehe d a r a u f , da alle einfachen Formen miteinander vereinbar sind. Dies ist eine Behauptung, die ich befriedigend nicht zu beweisen wte, ohne ausfhrlich die G r u n d l a g e n der Charakteristik zu erlutern. Stimmt man dieser jedoch zu, dann folgt daraus, da das Wesen Gottes, das alle einfachen Formen in ihrer Absolutheit u m f a t , mglich ist. Weiter oben haben w i r aber bewiesen, da G o t t ist, vorausgesetzt, da er mglich ist. Folglich existiert er. U n d dies w a r zu beweisen. (Lettre la princesse Elisabeth, 1678). E s besteht eine wesensmige Verknpfung zwischen der Mglichkeit des ontologischen Arguments und derjenigen der Charakteristik.

139

teil: es besttigt ihn, entsteht in ihm und durch ihn, ganz wie die Kritik, der Hegel die Charakteristik spter unterzieht. Im Blickpunkt unserer Analyse steht die Komplizitt zweier einander widersprechender Bewegungen. Es besteht innerhalb einer bestimmten historischen Epoche eine grundlegende Einheit zwischen infinitistischer Theologie und Logozentrismus einerseits und einer Art Technizismus andererseits. Der Versuch, die originre und pr- oder metaphonetische Schrift zu denken, fhrt zu nichts Geringerem als zu einer Uberwindung des gesprochenen Wortes durch die Maschine. Der Logozentrismus ist in einem ursprnglichen und nicht relativistischen Sinne eine ethnozentrische Metaphysik. Er ist gebunden an die Geschichte des Abendlandes. Das chinesische Modell, das Leibniz zur Demonstration seiner Charakteristik dient, bricht mit diesem Logozentrismus nur scheinbar. Dieses Modell ist nicht blo eine Reprsentation, die den heimischen Boden nicht verlt 1 5 , sondern wird nur dann gepriesen, wenn damit auf einen Mangel hingewiesen und notwendige Korrekturen bestimmt werden sollen. Was Leibniz der chinesischen Schrift zugute hlt, ist ihr arbitrrer Charakter und damit ihre Unabhngigkeit gegenber der Geschichte. Diese Arbitraritt ist notwendig verbunden mit dem nicht-phonetischen Wesen, das Leibniz der chinesischen Schrift glaubt zuschreiben zu knnen. Es hat den Anschein, als sei sie von einem Stummen erfunden worden ( Nouveaux Essais) :
Sprechen heit, seinem Denken mit artikulierter Stimme Ausdruck zu geben. Schreiben desgleichen, nur vermittels dauerhafter Zge auf Papier. Diese mssen aber nicht notwendig auf die Stimme bezogen werden, wie an den Schriftzeichen der Chinesen ersichtlich ist. ( Opuscules, p. 497)

Und an anderer Stelle:

Es gibt vielleicht einige knstliche Sprachen, die alle durch eine gewisse Wahl entstanden und ganz willkrlich sind, wie die chinesische zum Beispiel gewesen sein soll, oder auch die George 15 Cf. DE, Kap. IV.

140

Dalgarnos kins. 1 6

und

des

verstorbenen

Bischofs v o n

Chester

Wil-

In einem Brief an Pater Bouvet (1703) beschreibt Leibniz die gyptische Schrift als volkstmlich, sinnlich und allegorisch im Gegensatz zur chinesischen, die er als philosophisch und intellektuell bezeichnet:
. . . die chinesischen Schriftzeichen sind womglich philosophischer und scheinen auf intellektuelleren E r w g u n g e n zu beruhen, nmlich Z a h l e n , O r d n u n g und R e l a t i o n e n herstellende; dies ergibt dann nur solche gesonderte Z g e , die keinerlei h n l i c h keit mit irgend welchen A r t e n v o n K r p e r n a u f w e i s e n .

Das hindert Leibniz aber nicht daran, eine Schrift in Aussicht zu stellen, gegenber der sich das Chinesische nur als ein allererster Entwurf ausnimmt:
Eine solch allgemeine Berechnung ergbe gleichzeitig eine A r t Universalschrift, die den V o r t e i l der chinesischen bese, w e i l j e der sie in seiner eigenen Sprache verstnde, die aber die chinesische noch unendlich w e i t dadurch b e r t r f e , d a m a n sie in wenigen Wochen lernen knnte, htte m a n doch g e m der Ordnung und der V e r k n p f u n g der D i n g e w o h l v e r b u n d e n e Zeichen, w h r e n d die Chinesen mit ihren nach der M a n n i g faltigkeit der D i n g e unendlich vielen Zeichen ein Menschenleben lang brauchen, um ihre Schrift ausreichend zu e r l e r n e n . 1 7 16 Nouveaux Essais, I I I , II, 1 (zitiert nach Neue Versuche ber den menschlichen Verstand, in G. W. v. Leibniz, Philosophische "Werke nach Raspens Sammlung, bersetzt von J . H . F. Ulrich, 2. Band, Halle 1780, p. 60). Dalgarno verffentlichte 1661 sein Ars signorum, vulgo character universalis et lingua philosophica. Zu Wilkins, cf. oben, Couturat, op. cit., und D E , passim. Eine Schrift oder Sprache rein vereinbarten und arbitrren Charakters kann als System nur auf einen Schlag erfunden worden sein. Das aber hlt Leibniz, vor Duclos, Rousseau und Lvi-Strauss, fr wahrscheinlich: Golius, ein berhmter Mathematiker und ein ebenso groer Sprachkenner hatte eben diesen Gedanken. Die Chinesen haben eine knstliche Sprache. Das heit, gewisse geschickte Leute haben eine gewisse Harmonie unter den Tnen all der Bewohner des groen chinesischen Reichs bemerkt, und aus diesen haben sie einige Wrter gemacht, wodurch es denn gekommen ist, da sich die entlegensten Vlker, die zu diesem Reich gehren, leicht verstehen knnen. Es ist freilich wahr, da sich die chinesische Schrift nun nicht mehr in dem Zustand befindet, worin sie war, da sie aufkam . . . (III, I, 1 / p. 52) 17 Die philosophischen Schriften, ed. Gerhardt, T. V I I , p. 25, und

141

Der Begriff der chinesischen Schrift wirkte also wie eine Art europische Halluzination, was jedoch nichts Zuflliges an sich hatte: seine Wirkung gehordite einer strengen Notwendigkeit. Die Halluzination war weniger Ausdruck einer Unkenntnis als vielmehr eines Verkennens. Das begrenzte, jedoch reale Wissen, das damals ber die chinesische Schrift zur Verfgung stand, vermochte sie nicht zu unterbrechen. Zur gleichen Zeit wie das chinesische Vorurteil hatte ein hieroglyphistisches Vorurteil dieselbe Wirkung hervorgerufen, nmlich interessierte Verblendung. Die Verdunkelung, die scheinbar berhaupt nichts mit ethnozentrischer Verachtung zu tun hat, nimmt die Gestalt bertriebener Bewunderung an. Wir sind mit der Verifikation der Notwendigkeit dieses Schemas noch nicht zu Ende. Auch unser Jahrhundert konnte sich nicht von ihm lsen: immer, wenn der Ethnozentrismus mit viel Eile und Lrm gestrzt wird, lauert hinter dem Spektakel im stillen irgendein Vorsto in der Absicht, das Drinnen zu festigen und aus alledem seinen Nutzen zu ziehen. Der erstaunliche Pater Kircher entfaltet seine ganze Genialitt, um das Abendland fr die gyptologie zu gewinnen 18 ; die Erhabenheit jedoch, die er einer sublimen Schrift beimit, verhindert deren wissenschaftliche Entzifferung. Im Hinblick auf den Prodromus coptus sive aegyptiacus (1636) schreibt M. V.-David:
Stellenweise ist dieses W e r k als das erste M a n i f e s t der g y p t o logie anzusehen, bestimmt der A u t o r darin doch das Wesen der altgyptischen Sprache, wobei ihm das W e r k z e u g f r diese Entdeckung v o n anderer Seite geliefert w u r d e (cf. Lingua aegyptiaca restituta). A b e r das gleiche Buch meidet jeden Versuch einer Entzifferung der H i e r o g l y p h e n . 1 9

Whrend bei Leibniz der Proze des Verkennens durch Assimilation rationalistisch und berechnend ist, nimmt er bei Kircher vornehmlich mystische Zge an:
DE, p. 67. Zu all diesen Fragen cf. auch R . F. Merkel, Leibniz und China, in Leibniz zu seinem joo. Geburtstag, 1952. Zum Briefwechsel mit Pater Bouvet ber das chinesische Denken und die chinesische Schrift, cf. p. 18-20, sowie Baruzi, Leibniz, 1909, pp. 156-165. 1 9 D E , p . 4J-44.

18 DE, Kap. III.

142

Die H i e r o g l y p h e n , steht im Prodromus zu lesen, sind w o h l eine Schrift, nicht aber eine solche, die aus Buchstaben, W r t e r n u n d bestimmten Redeteilen gebildet ist und derer w i r uns im a l l g e meinen bedienen. D i e H i e r o g l y p h e n bilden eine viel erhabenere, sublimere und abstraktere Schrift, welche durch kunstreiche S y m bolverkettungen oder deren q u i v a l e n t dem V e r s t n d e des Weisen mit einem Schlag (uno intuitu) umfassendes U r t e i l s v e r mgen, e r w h l t e B e g r i f f e , j a irgendein erlauchtes G e h e i m n i s vermittelt, das im Sche der N a t u r o d e r der Gttlichkeit v e r borgen liegt. 2 0

Es herrscht demnach eine gewisse Komplizitt zwischen R a tionalismus und Mystizismus. Beide besetzen die Sdirift des Anderen mit vertrauten Schemata. Was man, mit Bachelard, fr die damalige Zeit einen epistemologischen Einschnitt (coupure pistmologique) nennen knnte, ist vor allem Frret und Warburton zu verdanken. An beiden lt sich der mhsame Befreiungsproze verfolgen, ber den sie, der eine am chinesischen, der andere am gyptischen Beispiel, die Entscheidung vorbereitet haben. Mit groer Hochachtung vor Leibniz und seinem Plan einer Universalschrift lst Frret die diesem einwohnende Reprsentation der chinesischen Schrift in ihre Bestandteile auf: Die chinesische Schrift ist also keineswegs eine philosophische Sprache, die nichts zu wnschen brig liee . . . Etwas derartiges haben die Chinesen nie besessen.21 Aber Frret ist nicht so ganz frei vom hieroglyphistischen Vorurteil, welches Warburton in seiner heftigen Kritik Athanasius Kirchers zerstrt. 22 Die apologetische Absicht,
20 Prodromus, p. 260, von Drioton (cf. D E , p. 46) zitiert. Uber die Entwrfe Pater A . Kirchers zu einer Polygraphie, cf. Polygraphia nova et universalis ex combinatoria arte detecta, 1663. Uber sein Verhltnis zu Lullus, Becher, Dalgarno, Wilkins, Leibniz, cf. D E , p. 61 sq. 21 Rflexions sur les principes gnraux de l'art d'crire, et en particulier sur les fondements de l'criture chinoise, 1718, p. 629. C f . auch den Essai sur la chronologie gnrale de l'Ecriture, der die jdische Geschichte, unter Absehung von der religisen Ehrfurcht, von der die Bibel durchdrungen ist, behandelt (DE, p. 80 sq.). 22 Essai sur les hiroglyphes des Egyptiens, o l'on voit l'Origine et le Progrs du Langage et de l'Ecriture, l'Antiquit des Sciences en Egypte, et l'Origine du culte des animaux, avec des Observations sur l'Antiquit des Hiroglyphes Scientifiques, et des Remarques sur la 143

die diese Kritik beflgelt, beeintrchtigt ihre Wirksamkeit in keiner Weise. In dem damit befreiten theoretischen Bereich knnen nun die wissenschaftlichen Dechiffrierungstechniker, angefhrt von Abb Barthlmy, spter von Champollion, sich an die Arbeit machen. Erst jetzt kann eine systematische Reflexion ber das Verhltnis zwischen Sdirift und gesprochenem Wort einsetzen. Die grte Schwierigkeit lag bereits darin, in zugleich historischer und systematischer Weise das organisierte Nebeneinander von figurativen, symbolischen, abstrakten und phonetischen Elementen in ein und demselben graphischen Code zu erfassen. 23

Die Wissenschaft und der Name des Menschen Hatte die Grammatologie sich auf den sicheren Weg einer Wissenschaft begeben? Die Entzifferungstechniken haben sich bekanntlich in immer zunehmendem Mae weiterentwickelt.24 Doch sollte die mit einer allgemeinen Geschichte der Schrift befate Historiographie, in der das Moment der einfachen Beschreibung sich immer nach einer mglichst systematischen Klassifikation orientierte, fr lange Zeit von theoretischen Begriffen bestimmt bleiben, die nur unzureichend mit den gewaltigen Entdeckungen Schritt halten knnen. Entdeckungen, die gerade die unangreifbarsten Grundlagen unserer philosophischen Begrifflichkeit htten erschttern mssen, welche vollstndig einem bestimmten historischen Verhltnis zwischen Logos und Schrift untergeordnet war. Alle groen Gesdiichten der Schrift beginnen mit einem klassifikatorischen und systematischen Aufri. Aber was Jakobson bereits, ausgehend von Schlegels typoChronologie et sur la premire Ecriture des Chinois, 1744. So lautet der Titel der franzsischen bersetzung eines Fragmentes aus The divine legation of Moses ( 1 7 3 7 - 1 7 4 1 ) . Wir werden an spterer Stelle den Einflu dieses Werkes auf Condillac, Rousseau und die Mitarbeiter der Encyclopdie zu beurteilen haben. 2 3 D E , p . 126-131. 24 C f . . Doblhofer, Le dchiffrement p. 3J2. des critures, 1959 und EP

144

logischem Versuch, von den Sprachen sagte, liee sich heute auch auf den Bereich der Schrift bertragen:
Die Fragen der T y p o l o g i e haben whrend langer Zeit spekulative und vorwissenschaftliche Z g e getragen. Whrend die genetische Klassifikation der Sprachen sich mit Riesenschritten weiterentwickelte, w a r die Zeit f r eine typologische K l a s s i f i k a tion noch nicht reif. ( o p . cit., p. 69)

Eine systematische Kritik der von den Historikern der Schrift verwendeten Begriffe kann sich ernsthaft mit der R i giditt oder unzureichenden Differenzierung eines theoretischen Apparates erst befassen, nachdem sie die falschen Evidenzen, die fr die Arbeit bestimmend sind, gekennzeichnet hat. Evidenzen, die um so wirksamer sind, als sie der tiefsten, der ltesten und offensichtlich der natrlichsten und am wenigsten historischen Schicht unserer Begrifflichkeit angehren, derjenigen, die sich am ehesten der Kritik entzieht und dies vor allem, weil sie diese Kritik selbst untersttzt, nhrt und gestaltet - unser historischer Boden selbst. In allen Allgemeinen Geschichten oder Typologien der Schrift stt man zum Beispiel an manchen Stellen auf ein Zugestndnis, welches P. Berger, der in Frankreich als erster eine groe Histoire de l'criture dans l'antiquit (1892) verfate, einmal zu der Feststellung veranlate: In den meisten Fllen stimmen die Fakten nicht mit den Unterscheidungen berein, welche . . . nur theoretisch richtig sind (p. X X ) . Es ging aber um nichts weniger als um die Unterscheidungen zwischen phonetischer und ideographischer, Silben- und Buchstabenschrift, zwischen Abbild und Symbol usw. Das gleiche gilt fr den instrumentalistischen und technizistischen Begriff der Schrift, der vom phonetischen Modell der Schrift inspiriert ist. Ihm entspricht er aufgrund einer teleologischen Illusion, die eigentlich bereits durch die erste Berhrung mit den auereuropischen Schriften htte zerstrt werden mssen. Dieser Instrumentalismus lt sich jedoch berall nachweisen. Keiner formuliert ihn so systematisch und konsequent wie M. Cohen: Da die Sprache ein Instrument ist, stellt die Schrift das Zu5

satzteil zu diesem Instrument dar. 25 Die uerlichkeit der Schrift gegenber dem gesprochenen Wort, des gesprochenen Worts gegenber dem Gedanken und des Signifikanten gegenber dem Signifikat im allgemeinen knnte nicht besser beschrieben werden. Zu denken gibt jedoch der Preis, den eine Linguistik - oder eine Grammatologie - , die sich, wie im Falle Cohens, als marxistische versteht, damit an eine metaphysische Tradition zahlt; doch wird der gleiche Tribut berall entrichtet: logozentrische Teleologie (ein Pleonasmus); Gegensatz zwischen Natur und Institution; Spiel von Differenzen zwischen Symbol, Zeichen, Abbild usw.; ein naiver Begriff der Reprsentation; ein unkritisch bernommener Gegensatz zwischen Sensiblem und Intelligiblem, zwischen Seele und Leib; ein objektivistischer Begriff des Krpers und der Verschiedenartigkeit der sinnlichen Funktionen (die fnf Sinne als sowohl dem Sprechenden wie dem Schreibenden verfgbare Werkzeuge); der Gegensatz zwischen Analyse und Synthese, dem Abstrakten und dem Konkreten, der eine entscheidende Rolle in den von J . Fvrier und M. Cohen vorgeschlagenen Klassifikationen und in der um sie entstandenen Kontroverse spielt; ein Begriff des Begriffs, an dem die klassische philosophische Reflexion fast spurlos vorbergegangen ist; eine Bezugnahme auf das Bewutsein und das Unbewute, die ganz entschieden eine umsichtigere Verwendung dieser Begriffe und eine strkere Bercksichtigung der durch sie thematisierten Untersuchungen erforderlich machen wrde 26 ; ein
25 Op. cit., p. 2. M. V . - D a v i d kritisiert in dem schon zitierten Artikel diesen Instrumentalismus, dessen Abhngigkeit v o n der Metaphysik nicht genug hervorgehoben werden kann. Nicht selten beeinflut er audi die linguistische Definition des Wesens der Sprache, die einer Funktion gleichgestellt wird, und zwar, was noch schwerer wiegt, einer ihrem Inhalt oder ihrem Agens uerlichen Funktion. A l s o dem, was der Begriff des Werkzeugs schon immer impliziert. So kann Martinet die ausfhrlich entwickelte Definition der Sprache als Instrument, Werkzeug usw. rechtfertigen, whrend die von ihm selbst erkannte metaphorische N a t u r dieser Definition sie htte problematisieren und die Frage nach dem Sinn der Instrumentalitt, nach dem Sinn der Funktionsweise und der Funktionsweise des Sinns wieder a u f w e r f e n mssen (cf. Elments de la linguistique gnrale, pp. 1 2 - 1 4 , 25). 26 C f . zum Beispiel M. Cohen, op. cit., p. 6.

146

Zeichenbegriff, der von der Philosophie, der Linguistik und der Semiologie kaum problematisiert wird. Die einmal zugestandene - Konkurrenz zwischen der Gesdiichte der Schrift und der Wissenschaft von der Sprache wird zuweilen in eher feindseligen als um Zusammenarbeit bemhten Ausdrcken ausgetragen. So bemerkt J . Fvrier bei Gelegenheit der von ihm getroffenen groen Unterscheidung zwischen synthetischer Schrift und analytischer Schrift sowie des Begriffs des Worts, der hierfr von zentraler Bedeutung ist: Dieses Problem gehrt in den Bereich der Linguistik; wir wollen es hier nicht weiter errtern ( op. cit., p. 49). An anderer Stelle wird der fehlende Zusammenhang mit der Linguistik folgendermaen gerechtfertigt:
Sie [die Mathematik] ist eine Spezialsprache, die keinerlei Beziehung mehr zur menschlichen R e d e hat, sozusagen eine U n i v e r salsprache. Die Mathematik drngt uns also zu der Feststellung - und dies ist ein Seitenhieb gegen die Linguisten , da die menschliche Rede absolut unfhig ist, bestimmten Formen des modernen Denkens gerecht zu werden. U n d an genau diesem Punkt nimmt die Schrift, die derart verkannt und als Dienerin der Sprache behandelt wurde, den P l a t z der Sprache ein. (EP, p. 349)

Es liee sich zeigen, da alle in dieser Weise anerkannten Voraussetzungen und Gegenstze wiederum ein System bilden: im Innern ein und derselben Struktur zirkuliert man von einem Gegensatz zum anderen. Die Theorie der Schrift bedarf also nicht nur einer wissenschaftlichen und erkenntnistheoretischen Befreiung, wie Frret und Warburton sie vollzogen hatten, ohne jedoch an die Schichten zu rhren, von denen hier die Rede ist. Zweifellos ist heute eine Reflexion notwendig, in der die positive Entdeckung und die Dekonstruktion der Geschichte der Metaphysik in all ihren Begriffen sich wechselseitig und mit uerster Sorgfalt kontrollieren lassen. Ohne diese Anstrengung bleibt jede erkenntnistheoretische Befreiung illusorisch oder beschrnkt, da sie fr die von der Kritik nicht berhrten Grundlagen lediglich praktische Annehmlichkeiten und begriffliche Vereinfachungen vorschlgt. Ohne
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Zweifel sind dies auch die Grenzen, innerhalb derer sich das beachtenswerte Unternehmen von I. J . Gelb ( op. cit.) bewegt: trotz riesiger Fortschritte, trotz des Vorhabens, eine grammatologische Wissenschaftlichkeit zu begrnden und ein einheitliches System von elementaren, flexiblen und handlichen Begriffen zu schaffen, und trotz der Ausschaltung inadquater Begriffe - wie jenes des Ideogramms - bleibt die Funktion der meisten von uns errterten begrifflichen Gegenstze unangetastet. Hingegen zeichnen sich in neueren Arbeiten die Umrisse einer Grammatologie ab, von der sich sagen lt, da sie ihre Leitbegriffe nicht mehr den Humanwissenschaften oder, was nahezu auf dasselbe hinausluft, der traditionellen Metaphysik entnimmt. Dies zeigt sich im Reichtum an neuen Informationen sowie an deren Behandlung, selbst wenn es diesen bahnbrechenden Werken immer noch an Khnheit und Uberzeugungskraft mangelt. Was sich unserer Meinung nach hier ankndigt, ist die Tatsache, da die Grammatologie einerseits nicht eine Humanwissenschaft und andererseits nicht eine regionale Wissenschaft unter anderen sein kann. Sie kann nicht eine der Wissenschaften vom Menschen sein, weil sie von Anfang an die fr sie grundlegende Frage nach dem Namen des Menschen stellt. Mit der Preisgabe des einheitlichen Begriffs des Menschen verzichtet man auch auf die alte Vorstellung von den sogenannten schrift- und geschichtslosen Vlkern. Wie A. Leroi-Gourhan nachweist, ist es ein und dieselbe Geste, auerhalb seiner eigenen Gemeinschaft den Namen des Menschen und die Befhigung zur Schrift nicht anerkennen zu wollen. In Wahrheit aber fehlt den sogenannten schriftlosen Vlkern immer nur ein ganz bestimmter Schrifttypus. Diesem oder jenem Konsignationsverfahren die Bezeichnung Schrift vorzuenthalten, ist kennzeichnend fr den Ethnozentrismus, der am ausgeprgtesten die vorwissenschaftliche Sicht des Menschen bestimmt und gleichzeitig bewirkt, da in zahlreichen menschlichen Gemeinschaften das Wort >Mensch< das einzige ist, mit dem die Individuen ihre ethnische Gruppe bezeichnen (GP. II, p. 32 und passim). 148

Aber es reicht nicht hin, den Ethnozentrismus denunzieren und die anthropologische Einheit durch die Disposition der Schrift definieren zu wollen. A. Leroi-Gourhan beschreibt folglich die Einheit des Menschen und des menschlichen Abenteuers nicht mehr durch die bloe Mglichkeit der Schrift im allgemeinen, sondern als eine Etappe oder eine Artikulation in der Geschichte des Lebens - dessen, was wir hier die "'Differenz nennen - , als Geschichte des gramma. Anstatt auf Begriffe zurckzugreifen, die fr gewhnlich zur Unterscheidung des Menschen von anderen Lebewesen dienen (Instinkt und Intelligenz, Fehlen oder Vorhandensein des gesprochenen Worts, der Gesellschaft oder der konomie usw., usw.), beruft man sich jetzt auf den Begriff des Programms. Zweifellos ist dieser Begriff ganz im Sinn der Kybernetik zu verstehen, die nur ber eine Geschichte der Mglichkeiten der Spur als Einheit einer doppelten Bewegung von Protention und Retention verstehbar wird. Diese Bewegung bersteigt bei weitem die Mglichkeiten des intentionalen Bewutseins, das seinerseits eine Emergenz ist, welche das gramma als solches hervortreten lt (das heit entsprechend einer neuen Struktur der NichtPrsenz) und zweifellos das Auftauchen von Schriftsystemen im engeren Sinn erst ermglicht. Von der Genschrift und den programmatischen Kurzstrngen, die das Verhalten der Ambe und der Anneliden regeln, bis zur Uberwindung der dem Logos und einem bestimmten homo sapiens zugeordneten alphabetischen Schrift strukturiert die Mglichkeit des gramma die Bewegung seiner Geschichte nach eindeutig originalen Ebenen, Typen und Rhythmen. 27 Doch knnen auch sie nicht ohne den allgemeinsten Begriff des gramma, der nicht weiter ableitbar und uneinnehmbar ist, gedacht werden. Mit dem etwas gewagten Ausdruck von A. Leroi-Gourhan knnte man von einer Befreiung des Gedchtnisses sprechen, also einer Exteriorisierung der Spur, die immer schon begonnen hat und stndig zunimmt, welche die "'Differenz und die Mglichkeiten der Speicherung von den elementaren Programmen der sogenannten instinktiven Verhaltensweisen bis zur Herstellung von
27 C f . GP. II, p. 12 sq., 23 sq., 262 sq.

149

elektronischen Datenverarbeitungs- und Lesemaschinen erweitert: diese Speicherung konstituiert und tilgt in einer einzigen Bewegung die sogenannte bewute Subjektivitt, ihren Logos und ihre theologischen Attribute. Die Geschichte der Schrift hebt sich vom Grund der Geschichte des gramma als das Abenteuer der Verhltnisse zwischen dem Gesicht und der Hand ab. Hierzu sei jedoch mit aller gebotenen Vorsicht festgestellt, da die Geschichte der Schrift nicht durch unser vermeintliches Wissen ber das Gesicht, die Hand, den Blick, das gesprochene Wort und die Geste erklrt werden kann. Es geht vielmehr um eine Verwirrung dieses vertrauten Wissens und, von dieser Geschichte aus, um die Erneuerung der Bedeutung der Hand und des Gesichts. A. Leroi-Gourhan beschreibt die allmhliche Verwandlung der Motorik der Hand, welche das audio-phonische System dem gesprochenen Wort, den Blick und die Hand der Schrift preisgibt.28 Bei Beschreibungen, welche gerade den Ursprung und die Mglichkeit der Bewegung, der Maschine, der techne und der Orientierung im allgemeinen wieder auffinden wollen, kann eine mechanistische, technizistische und teleologische Sprache kaum umgangen werden. In Wahrheit aber ist eine derartige Beschreibung nicht nur schwierig, sondern schlechthin unmglich. Das gilt fr jeden Diskurs. Der Unterschied zwischen verschiedenen Diskursen kann hier nur in der Weise bestehen, wie man sich im Innern einer beabsichtigten oder schon dem Verfall anheimgegebenen Begrifflichkeit eingerichtet hat. Dennoch mu versucht werden, in ihr und bereits ohne sie, die Einheit der Geste, des Worts, des Krpers und der menschlichen Rede, des Werkzeugs und des Denkens wieder in den Griff zu bekommen, noch bevor die Originalitt des einen und des anderen zum Ausdruck kommt, und ohne da diese tiefe Einheit Verwirrung stiftet. Diese originalen Bezeichnungen drfen nicht im Orbit des Systems, wo sie einander gegenberstehen, miteinander vereinigt werden, sondern sie mssen, um die Geschichte des Systems denkbar zu machen, in exorbitanter Weise deren Sinn und deren Wert nach irgendeiner Richtung hin berschreiten.
28 I. p. 1 1 9 sq.

150

Auf diesem Wege gelangt man zu einer Darstellung des Anthropos, die sich durch ein unsicheres, an die manuellvisuelle Schrift gebundenes Gleichgewicht auszeichnet29; ein Gleichgewicht, das im Laufe der Zeit immer mehr bedroht wird. Zumindest wei man, da jede grere Vernderung, in der ein zuknftiger Mensch, der nicht mehr ein Mensch wre, entsteht, wohl kaum mehr ohne den Verlust der Hand, des Gebisses und folglich des aufrechten Gangs sich vollziehen wird. Eine derartige anodonte Menschheit, die am Boden liegend die berbleibsel ihrer frheren Glieder gebrauchen wrde, um Knpfe damit zu bedienen, ist nicht vllig unvorstellbar. 30 Was dieses Gleichgewicht seit je bedroht, steht in einem unmittelbaren Zusammenhang mit dem, was mit Nachdruck an die Linearitt des Symbols rhrt. Wir knnen feststellen, da sowohl der traditionelle Begriff der Zeit wie auch eine ganze Verfassung der Welt und der Sprache aufs engste mit ihr zusammenhingen. Die Wurzeln der Schrift im engeren Sinn, vor allem der phonetischen Schrift, grnden in der Vergangenheit einer nicht-linearen Schrift. Diese Vergangenheit mute besiegt werden und man kann, wenn man so will, von einem technischen Sieg sprechen, der in einer gefhrlichen und bengstigenden Welt grere Sicherheit und mehr Mglichkeiten der Kapitalisierung versprach. Doch konnte ein derartiger Sieg nicht auf einen Schlag errungen werden. Ein Krieg brach aus, und mit ihm vollzog sich eine Verdrngung all dessen, was bis dahin der Linearisierung widerstanden hatte. Eine Verdrngung der Mythographie (Leroi-Gourhan), d. h. einer Schrift, die ihre Symbole in der Mehr-Dimensionalitt buchstabiert und deren Bedeutung nicht der Sukzessivitt, der Ordnung der logischen Zeit oder der irreversiblen Zeitlichkeit des Lautes unterworfen ist. Diese Mehrdimensionalitt para29 I. p. 161 sq. 30 p. 183. Wir verweisen an dieser Stelle auerdem auf die Eloge de la main von H . Focillon und auf das Buch von Jean Brun, La main et l'esprit. In einem ganz anderen Kontext hatten wir an anderer Stelle die Epoche der Schrift als die Suspension des Aufrecht-Seins charakterisiert (Kraft und Bedeutung und Die soufflierte Rede, in Die Schrift und die Differenz).

IJI

lysiert jedoch nicht die Geschichte in der Simultaneitt, sondern entspricht einer anderen Schicht der historischen Erfahrung, wie umgekehrt das lineare Denken als eine Reduktion der Geschichte angesehen werden kann. Wahrscheinlich mte man sich eines anderen Wortes als des Wortes Geschichte bedienen, welches zweifellos seit je mit einem linearen Ablaufschema der Prsenz in Verbindung gebracht wurde, um damit zum Ausdruck zu bringen, da ihre Linie - nach den Gesetzen der Geraden oder des Kreises - die finale Prsenz der ursprnglichen Prsenz zuordnet. Aus demselben Grund stellt sich die mehrdimensionale symbolische Struktur nicht in der Kategorie der Simultaneitt dar, welche immer zwei absolute Prsentia koordiniert und damit ein linearistisdier Begriff bleibt. Der Begriff der Linearisierung ist weitaus wirksamer, genauer und inhrenter als alle anderen, welche man gewhnlich fr die Klassifikation der Schriften und zur Beschreibung ihrer Geschidite heranzieht (Piktogramm, Ideogramm, Buchstabe usw.). Leroi-Gourhan entkrftet mehr als nur ein Vorurteil, vor allem jenes ber das Verhltnis zwischen dem Ideogramm und dem Piktogramm sowie ber den vorgeblichen graphischen Realismus, wenn er an die im Mythogramm vorhandene Einheit von Technik (insbesondere der Graphik), Kunst, Religion und konomie erinnert, welche durch die lineare Schrift aufgebrochen wurde. Um aber den Zugang zu dieser Einheit, zu dieser ganz andersartigen Einheitsstruktur wiederaufzufinden, mssen viertausend Jahre linearer Schrift 31 Schicht fr Schicht abgetragen werden. Dieselben Grnde, die den graphischen Phonetismus von innen her begrenzten, verhinderten auch, da die lineare Norm jemals vllig berhand nehmen konnte. Wir wissen heute, da diese Grenzen gleichzeitig mit der Mglichkeit ihrer Begrenzung entstanden sind; sie erffneten, was sie be31 T. I. K a p . IV. Der Autor ist hier vor allem um den Nachweis bemht, da die Emergenz der Schrift genauso wenig aus einem graphischen Nichts zustande kommt wie die Agrikultur ohne die Einwirkung weiter zurckliegender Zustnde (p. 278); und da die Ideographie lter ist als die Piktographie (p. 280).
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endeten; sie heien: Diskretion, "Differenz, Verrumlichung. Die Produktion der linearen Norm lastete schwer auf diesen Grenzen und kennzeichnete von Anfang an den Begriff des Symbols und der Sprache. Der von Leroi-Gourhan ber eine lange historische Stufenleiter beschriebene Proze der Linearisierung und die Kritik Jakobsons am linearistischen Konzept Saussures mssen aufeinander bezogen werden. Die Linie, wie privilegiert sie auch sei, stellt nur ein partikulares Modell dar; ein Modell, das Modell geworden ist und als solches unzugnglich bleibt. Wenn als gesichert gelten darf, da die Linearitt der Sprache nicht ohne den vulgren und weltlichen Begriff der Zeitlichkeit (der homogenen, von der Form des Jetzt und dem Ideal der kontinuierlichen, geradlinigen oder zirkulren Bewegung beherrschten Zeitlichkeit) auskommt, der, wie Heidegger nachgewiesen hat, die ganze Ontologie von Aristoteles bis Hegel im Innersten determiniert, dann kann die Betrachtung der Schrift nicht lnger von der Dekonstruktion der Geschichte der Philosophie getrennt werden. Das rtselhafte Modell der Linie ist also gerade das, was die Philosophie, als sie ihren Blick auf das Innere ihrer eigenen Geschichte gerichtet hielt, nidit sehen konnte. Diese Nacht hellt sich in dem Augenblick ein wenig auf, wo die Linearitt - die nicht der Verlust noch die Abwesenheit, sondern die Verdrngung des mehrdimensionalen symbolischen Denkens ist32 - ihre Unterdrckung lockert, weil sie allmhlich die lange Zeit von ihr begnstigte technische und wissenschaftliche konomie zu sterilisieren beginnt. Seit langem befand sich ihre Mglichkeit mit der der konomie, der Technik und der Ideologie in einer strukturalen Ubereinstimmung, die in den Prozessen der Schatzbildung, der Kapitalisierung, des Sehaftwerdens, der Hierarchisierung und der Ideologiebildung der schreibenden oder ber Schreiber verfgenden Klassen erkennbar wird. 33 Es wre
32 Vielleicht ist das der Interpretationsrahmen f r die Bemerkungen Leroi-Gourhans ber den Verlust des vieldimensionalen symbolischen Denkens und das Denken, welches von der linearisierten Sprache abweicht (I. pp. 293-299). 33 C f . E P . pp. 1 3 8 - 1 3 9 . G . P . I. pp. 238-250. Die Entstehung der
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allerdings falsch anzunehmen, da mit dem massiven Wiederauftreten der nicht-linearen Schrift diese strukturelle bereinstimmung unterbrochen wrde; sie verndert im Gegenteil von Grund auf deren Wesen. Doch das Ende der linearen Schrift ist das Ende des Buches34,
Stdte geht nicht nur mit dem A u f k o m m e n der Beherrschung des Feuers einher, sondern . . . gleichzeitig mit der Metallurgie entsteht auch die Schrift. Auch hier handelt es sich nicht um eine Koinzidenz . . . (I. . $ 2 ) . Zu dem Zeitpunkt, w o der Agrarkapitalismus sich durchzusetzen beginnt, bildet sich auch ein Mittel heraus, um ihn in einer schriftlichen Buchfhrung festzuhalten, und das ist auch der Zeitpunkt, w o mit der Konsolidierung der gesellschaftlichen Hierarchisierung die Genealogien erstmals schriftlich niedergelegt werden (p. 253). Die Schrift entsteht nicht z u f l l i g ; nach Jahrtausenden des Reifens in den Systemen mythographischer Darstellung entwickelt sich zusammen mit dem Metall und der Sklaverei die lineare N o t a t i o n der Gedanken (siehe hierzu auch K a p . IV). Auch ihr Inhalt ist nicht zufllig (II. p. 67, cf. auch pp. 161-162). Wenngleich heute diese strukturelle bereinstimmung v o r allem zwischen Kapitalisierung und Schrift sehr viel genauer erforscht und beschrieben ist, wurde sie doch seit langem bereits v o n Rousseau, Court de Gebelin, Engels usw. erkannt. 34 Die lineare Schrift hat also unabhngig v o n ihrer das kollektive Gedchtnis bewahrenden Rolle und a u f g r u n d ihres eindimensionalen Verlaufs whrend mehrerer Jahrtausende das analytische Instrumentarium geschaffen, aus dem das philosophische und wissenschaftliche Denken hervorgegangen ist. Doch w i r d die Buchform, als traditionelle Speicherung der Gedanken, ber kurz oder lang einer anderen, bereits vorstellbaren Art der Speicherung weichen mssen, deren rasche Verfgbarkeit der des Buches berlegen sein w i r d : die groe >Magnetothek< mit elektronischer Auswahl wird in naher Z u k u n f t vorselektierte und sofort verfgbare Informationen liefern. D a s Lesen w i r d trotz eines sprbaren Rckgangs f r die Mehrzahl der Menschen noch jahrhundertelang seine Bedeutung beibehalten; die Schrift jedoch [die wir hier als lineare Niederschrift verstehen] ist aller Wahrscheinlichkeit nach zu einem raschen Aussterben verurteilt und w i r d durch Diktaphone mit automatischer Bedienung ersetzt werden. Doch darf man darin eine Art Wiederherstellung eines Zustandes sehen, welcher der phonetischen Belehnung der Hand historisch vorausgegangen ist? Meiner Meinung nach handelt es sich dabei eher um einen Aspekt des viel allgemeineren Phnomens der manuellen Regression (cf. p. 60) und um eine neue >Befreiung<. Die lngerfristigen Konsequenzen f r die Formen des Denkens und f r die Rckkehr zum diffusen und vieldimensionalen Denken sind zum gegenwrtigen Zeitpunkt noch nicht absehbar. Die Notwendigkeit, sich in typographischer Reihenfolge auszubreiten, ist f r das wissenschaftliche Denken eher hinderlich, und Autoren wie
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selbst wenn es bis heute noch das Buch ist, das fr neue literarische oder theoretische Schriften nolens volens formbestimmend ist. Es geht auch nicht darum, der Buchhlle noch nie dagewesene Schriften einzuverleiben, sondern endlich das zu lesen, was in den vorhandenen Bnden schon immer zwischen den Zeilen geschrieben stand. Mit dem Beginn einer zeilenlosen Schrift wird man auch die vergangene Schrift unter einem vernderten rumlichen Organisationsprinzip lesen. Wenn das Problem der Lektre heute im Vordergrund der Wissenschaft steht, so deshalb, weil sie noch unentschieden zwischen zwei Epochen schwankt. Weil wir zu schreiben, auf andere Weise zu schreiben beginnen, mssen wir auch das bisher Geschriebene auf andere Weise lesen. Seit ber einem Jahrhundert lt sich diese Unruhe in der Philosophie, der Wissenschaft und der Literatur registrieren, deren Revolutionen als Erschtterungen interpretiert werden mssen, die das lineare Modell - unter dem wir das epische Modell verstehen - nach und nach zerstren. Was es heute zu denken gilt, kann in Form der Zeile oder des Buches nicht niedergeschrieben werden; ein derartiges Unterfangen kme dem Versuch gleich, die moderne Mathematik mit Hilfe einer Rechenschiebermaschine bewltigen zu wollen. Die hoffnungslose Rckstndigkeit eines derartigen Verfahrens zeigt sich heute deutlicher denn je. Der
Leser wrden es gewi begren, wenn irgendein Verfahren entwickelt wrde, mit dessen H i l f e die Bcher so prsentiert werden knnten, da sich der Stoff der verschiedenen Kapitel unter all seinen Gesichtspunkten - simultan - darbieten wrde. Wenn aber das wissenschaftliche Denken durch das Verschwinden der Schrift nichts zu verlieren hat, so werden sich die Formen der Literatur und der Philosophie betrchtlich weiterentwickeln. Das ist nicht weiter bedauerlich, denn im Gedruckten bleiben die merkwrdig archaischen Denkformen bewahrt, deren sich die Menschen whrend der Periode der alphabetischen Schrift bedient hatten. Die neuen Formen verhalten sich dann zu den lteren wie die Stahlklinge zum Faustkeil, wobei es sich in erster Linie nicht um ein schrferes, sondern ein handlicheres Instrument handelt. Die Schrift wird dann, ohne die Funktionsweise der Intelligenz zu ndern, in den Unterbau eingehen, wird dann als eine historische Phase erkennbar werden, die whrend einiger Jahrtausende absolut vorherrschend war. (G. P., II. pp. 261-262. C f . auch E P , Conclusions.)

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Zugang zur Mehrdimensionalitt und zu einer de-linearisierten Zeitlichkeit ist keine einfache Regression, die wieder beim Mythogramm enden wrde, sondern lt im Gegenteil die ganze, dem linearen Modell unterworfene Rationalitt als eine weitere Form und eine weitere Epoche der Mythographie erscheinen. Meta-Rationalitt oder MetaWissenschafllichkeit, die sich derart in der Betrachtung der Schrift ankndigen, knnen in eine Wissenschaft vom Menschen ebensowenig eingeschlossen werden, wie sie unmglich weiterhin der traditionellen Vorstellung der Wissenschaft entsprechen knnen. In ein und derselben Geste berschreiten sie den Menschen, die Wissenschaft und die Zeile. Noch weniger kann sich diese Betrachtung in den Grenzen einer regionalen Wissenschaft bewegen.

Der Rebus und die Vielfltigkeit

der

Ursprnge

Und sei es eine Graphologie; eine umfassendere Graphologie, welche von der Soziologie, der Geschichte, der Ethnographie und der Psychoanalyse fruchtbare Impulse empfangen hat.
D a die individuellen Z g e die geistigen Besonderheiten des Schreibenden enthllen, kann m a n annehmen, da die nationalen Z g e in gewisser Hinsicht die E r f o r s c h u n g der Besonderheiten des kollektiven Geistes der V l k e r ermglichen. 3 5

Doch wird eine derartige Kultur-Graphologie, gegen deren

35 Dieser Satz von Marcel Cohen (La Grande invention de l'criture et son volution) war das Motto fr die XXIIe Semaine de Synthse, ein Kolloquium, dessen Ergebnisse in dem Band L'criture et la psychologie des peuples zusammengefat sind. Doch weisen die auf dem Kolloquium vertretenen Ansichten stets ber das blo graphologische Anliegen hinaus. Marcel Cohen selbst betont die Schwierigkeit, die einem solchen verfrhten Unterfangen anhaftet: Es liegt auf der Hand, da wir uns der Graphologie der Vlker nicht so ohne weiteres zuwenden knnen; es ist eine zu heikle und schwierige Sache. Aber wir knnen dennoch schon behaupten, da nicht allein aus technischen Grnden gewisse Differenzen entstehen; es liegen hier noch andere Grnde vor . . . (p. 342).

Entwurf kaum jemand etwas einwenden wird, nur entstehen und sich hinreichend entwickeln knnen, wenn die allgemeineren und fundamentaleren Probleme geklrt sind. Zu klren wre die Artikulation einer individuellen und einer kollektiven Schrift, die Frage des graphischen Diskurses und in gewissem Sinn des Codes, die beide nicht unter dem intentionalen Aspekt der Bedeutung oder der Denotation, sondern unter dem des Stils und der Konnotation begriffen werden; das Problem der Artikulation graphischer Formen und verschiedener Substanzen, verschiedener Formen graphischer Substanzen (Holz, Wachs, Leder, Stein, Tinte, Metall, Pflanzenstoffe) oder Instrumente (Stift, Pinsel usw.); das Problem des Zusammenhangs zwischen konomischem, historischem und technischem N i veau (d. h. die Erforschung des Zeitpunkts, wo ein graphisches System entstand und, was nicht notwendig dasselbe ist, wo ein graphischer Stil sich etablieren konnte; die Frage nach der Grenze und der Bedeutung der Stilvariationen innerhalb des Systems; und schlielich auch das Problem der Besetzungen, welchen ein Schriftsystem der Form und der Substanz nach ausgesetzt ist. Von diesem letzteren Problem her gesehen, mte einer psychoanalytischen Forschungsmethode ein gewisser Vorrang eingerumt werden. Insofern sie an die ursprngliche Beschaffenheit der Objektivitt und des Wertes des Objekts rhrt an die Beschaffenheit guter und schlechter Objekte wie Kategorien, die sich von einer formal-i^eoretischen Ontologie und einer Wissenschaft der Objektivitt des Objekts im allgemeinen ableiten lassen - , ist die Psychoanalyse nicht eine bloe, regionale Wissenschaft, selbst wenn sie, dem Namen nach, als Psychologie auftritt. Da sie an diesem Titel festhlt, ist gewi nicht ohne Bedeutung und kennzeichnet einen bestimmten Stand der Kritik und der Epistemologie. Und selbst wenn die Psychoanalyse nicht an die - durchstridiene - Transzendentalitt der Urspur heranreichen wrde, also weltliche Wissenschaft bliebe, wre ihre Allgemeinheit dennoch von geradezu archontischer Bedeutung gegenber jeder regionalen Wissenschaft. Wir haben hier ganz besonders jene Untersuchungen
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im Auge, die auf dem von Melanie Klein gewiesenen Weg weiterzugehen htten. Ein Beispiel dafr bietet ihre Arbeit ber Die Rolle der Schule in der libidinsen Entwicklung des Kindes, in der aus klinischer Sicht alle Besetzungen
36 Int. Zeitschrift f . Psychoanalyse, Wien 1923, I X . Jahrgang. Wir wollen aus diesem Essay einige Passagen zitieren: Beim Schreiben des kleinen Fritz bedeuten die Zeilen Wege, und die Buchstaben fahren auf Motorrdern - der Feder - in sie ein. . B. fahren das >i< und das > e < auf einem gemeinsamen Motorrad, das meist vom >i< gelenkt wird, und sie lieben einander so zrtlich, wie man es in der wirklichen Welt gar nicht kennt. Weil sie immer miteinander fuhren, wurden sie einander so hnlich, da kaum ein Unterschied zwischen ihnen besteht, denn Anfang und Ende - er sprach dabei vom kleinen lateinischen Alphabet - sind bei >i< und >e< gleich, nur in der Mitte hat das >i< einen kleinen Strich, das >e< ein kleines Loch. Von den gotischen Buchstaben >i< und >e< erklrt er, da auch sie auf einem Motorrad fhren; da das >e< ein Kstchen habe, anstatt des Lochs beim lateinischen >e<, sei nur ein Unterschied wie ein anderes Fabrikat bei den Motorrdern. Die >i< sind geschickt, vornehm und klug, haben zahlreiche und spitze Waffen und wohnen in Hhlen, zwischen denen es aber auch Berge, Grten und Hfen gibt. Sie stellen das Glied, ihr Weg den Koitus dar. Im Gegensatz dazu werden die >1< als dumm, ungeschickt, faul und schmutzig geschildert. Sie wohnen in Hhlen unter der Erde. In der L-Stadt sammelt sich in den Straen Schmutz und Papier, in kleinen >dreckigen< Huschen mischen sie zum Wasser einen im i-Land gekauften Farbstoif und trinken und verkaufen das als Wein. Sie knnen nicht richtig gehen, knnen nicht graben, weil sie die Schaufeln verkehrt halten usw. Es wurde deutlich, da die >1< den Stuhl darstellen. Auch anderen Buchstaben gelten zahlreiche Phantasien. So schrieb er anstatt des doppelten >j< immer nur eines, bis eine Phantasie Aufklrung und Auflsung dieser Hemmung brachte. Das eine >s< w a r er selbst, das andere sein Papa. Sie sollten miteinander in ein Motorboot steigen, denn die Feder war auch ein Boot, das Heft ein See. Das >s<, das er w a r , stieg nun ins Boot, das dem anderen >s< gehrte, und fuhr schnell damit weg auf See. Das w a r der Grund, da er die beiden >s< nicht zusammen schrieb. Da er anstatt eines scharfen >s< hufig ein gewhnliches schrieb, zeigte sich dadurch determiniert, da der Teil des scharfen >s<, der dabei wegblieb, fr ihn so war, >wie wenn man einem Menschen die Nase wegnimmt^ Dieser Fehler erwies sich durch die Kastrationswnsche gegen den Vater determiniert und blieb nach dieser Deutung aus. (p. 329 bis 330) Wir knnen an dieser Stelle nicht andere analoge Beispiele zitieren, die von M. Klein analysiert wurden, doch sei hier noch der folgende Abschnitt, der grere Allgemeingltigkeit f r sich beanspruchen darf, angefgt: Sowohl bei Ernst wie bei Fritz konnte ich die Hemmung in bezug auf das Schreiben und Lesen, also die Grundlage aller weite-

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bezeichnet sind, mit denen die Vorgnge des Lesens und des Schreibens, der Erzeugung und Handhabung der Ziffer belastet sind. In dem Mae, wie die Beschaffenheit der idealen Objektivitt wesentlich ber den geschriebenen Signifikanten37 vermittelt sein mu, ist keine Theorie dieser Beschaffenheit berechtigt, von den durch die Schrift bedingten Besetzungen abzusehen. Diese Besetzungen lassen nicht nur einen ungeklrten Rest in der Idealitt des Objekts zurck, sondern sie ermglichen gerade die Befreiung dieser Idealitt. Sie bilden jene Kraft, ohne welche die Objektivitt schlechthin nicht mglich wre. Wir sind uns der schwerwiegenden Bedeutung einer derartigen Behauptung und der immensen Schwierigkeiten der Aufgabe sehr wohl bewut, die damit sowohl der Theorie der Objektivitt wie der Psychoanalyse zufallen wrde. Doch die Notwendigkeit,
ren Sdiulttigkeit vom >i< ausgehen sehen, das ja auch mit seinem einfachen >auf und ab< die Grundlage der ganzen Schrift ist. ( Anm.\ H e r r Rohr ist in der Berliner Vereinigung in einem R e f e r a t ber die chinesische Schrift deren Deutung auf psychoanalytischer Grundlage nhergetreten. In der anschlieenden Diskussion wies ich darauf hin, da die einstige Bilderschrift, die auch unserer Schrift zugrunde liegt, sich bei jedem einzelnen Kinde in dessen Phantasien noch wirksam erweist. Dann wren also die verschiedenen Striche, Punkte usw. unserer jetzigen Schrift nur zufolge Verdichtung, Verschiebung und der anderen aus Traum und Neurose bekannten Mechanismen erzielte Vereinfachungen der frheren Bilder, deren Oberreste aber bei dem einzelnen Individuum nachweisbar wren.) Die sexual-symbolische Bedeutung des Federhalters geht aus den hier gebrachten Beispielen hervor und wird besonders deutlich aus den Phantasien von Fritz, bei dem die Buchstaben auf einem Motorrad (der Feder) fahren. Es lt sich erkennen, wie die sexual-symbolische Bedeutung des Federhalters in die damit ausgebte Ttigkeit des Schreibens bergeht. Ebenso leitet sich die libidinse Bedeutung des Lesens aus der symbolischen Besetzung des Buches und des Auges ab. Dabei sind natrlich auch andere durch die Partialtriebe gegebenen Determinanten wirksam; so beim Lesen das Voyeurtum, beim Schreiben exhibitionistische aggressiv-sadistische Tendenzen; der sexual-symbolischen Bedeutung des Federhalters lag ja wohl ursprnglich die der W a f f e und der Hand zugrunde. Dementsprechend ist auch die Ttigkeit des Lesens eine passivere, die des Schreibens eine aktivere und es sind f r die Hemmungen der einen oder anderen eben auch diese verschiedenen Fixierungen der prgenitalen Organisationsstufe bedeutsam. (p. 332) 37 Cf. Husserl, ber den Ursprung der Geometrie, op. cit.

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mit der sie angegangen werden mu, ist zugleich das Ma ihrer Schwierigkeit. In seiner eigenen Arbeit begegnet der Historiker der Schrift dieser Notwendigkeit. Seine Probleme rhren an den Grund einer jeden Wissenschaft. Die Reflexion auf das Wesen des Mathematischen, des Politischen, des konomischen, des Religisen, des Technischen, des Rechtlichen usw. steht in engstem Zusammenhang mit der Reflexion und der Information ber die Geschichte der Schrift. Die allen diesen Bereichen der Reflexion gemeinsame Ader, die ihre fundamentale Einheit herstellt, ist das Problem der Phonetisierung der Schrift. Diese Phonetisierung hat eine Geschichte, und es gibt keine Schrift, die von ihr ausgenommen wre; das Rtsel dieser Entwicklung lt sich durch den Begriff der Geschichte jedoch nicht einfangen. Dieser Begriff tritt bekanntlich an einem bestimmten Punkt der Phonetisierung der Schrift in Erscheinung und hat in ihr seine wesentliche Voraussetzung. Aus der Flle der neuesten und eindeutig belegten Informationen ber dieses Gebiet geht unzweifelhaft hervor, da eine rein phonetische Schrift aus strukturellen oder wesensmigen Grnden unmglich ist, und da sie seit je bestrebt war, das Nicht-Phonetische soweit wie mglich zurckzudrngen. In letzter Instanz bleibt aber die unerlliche und legitime Unterscheidung zwischen der phonetischen und der nicht-phonetischen Schrift zweitrangig gegenber dem, was man als die fundamentale Synergie und Synsthesie bezeichnen knnte. Das heit aber, da der Phonetismus niemals allmchtig ist, und darber hinaus, da er immer schon auf den stummen Signifikanten eingewirkt hat. Phonetisch und Nicht-Phonetisch sind also niemals reine Qualitten, sondern abstrakte Bezeichnungen typischer Elemente, die innerhalb eines jeden Bezeichnungssystems im allgemeinen mehr oder weniger zahlreich und dominant sind. Im brigen hngt das Ausma ihrer Bedeutung weniger von der quantitativen Verteilung als vom strukturellen Aufbau ab. So ist beispielsweise das Keilschriftzeichen zugleich ideogrammatisch und phonetisch, und es ist nicht eindeutig zu bestimmen, welcher Klasse der einzelne graphische 160

Signifikant angehrt, da das Keilschriftzeichen in beiden Klassen vorzukommen pflegt. Tatschlich kann jede graphische Form einen doppelten Wert besitzen: einen ideographischen und einen phonetischen. Ihr phonetischer Wert kann einfach oder komplex sein. Ein und derselbe Signifikant kann einen einzigen oder mehrere lautliche Werte besitzen, er kann homophon oder polyphon sein. Neben dieser allgemeinen Komplexitt des Systems mu auerdem ein sehr subtiler Rekurs auf kategoriale Bestimmungen, auf phonetische, fr die Lektre irrelevante Komplemente und eine sehr unregelmige Interpunktion bercksichtigt werden. R. Labat wies nach, da dieses System unmglich begriffen werden kann, ohne da zugleich seine ganze Geschichte miteinbezogen wird. 38 Dies gilt aber nicht allein fr die Keilschriftzeichen, sondern fr jedes Schriftsystem und ist keineswegs von dem abhngig, was zuweilen vorschnell fr die verschiedenen Entwicklungsstufen gehalten wird. So kann zum Beispiel in der Struktur einer piktographischen Beschreibung eine DingDarstellung, ein Totemzeichen, den symbolischen Wert von Eigennamen annehmen. Von diesem Moment an kann diese Reprsentation aber - soweit sie Benennung ist - in anderen Verknpfungen mit einem phonetischen Wert auftreten.39 Die Schichtung eines derartigen Piktogramms kann
38 L'criture cuniforme et la civilisation msopotamienne, EP, p. 74 sq. 39 A. Mtraux, Les primitifs, signaux et symboles, pictogrammes et protocriture. Ein Beispiel d a f r wre das von Mtraux als erster phonetischer Entwurf bezeichnete Verfahren: So wird der Huptling der Cheyenne, der sich >Schildkrte-die-ihrem-Weibchen-folgt< nennt, durch eine Figur dargestellt, die von zwei Schildkrten berdeckt ist. >Kleiner-Mann< wird durch eine ber dem K o p f abgebildete Silhouette eines Kindes gekennzeichnet. Die Darstellung von Eigennamen bereitet kaum Schwierigkeiten, solange es sich um konkrete Dinge handelt, doch stellt sie hohe Anforderungen an die Einbildungskraft des Schreibers, sobald er abstrakte Ideen piktographisch ausdrcken soll. Um den Namen einer Person, die >Groer-Weg< heit, umschreiben zu knnen, griff ein Oglala-Indianer auf folgende symbolische Kombination zurck: parallele Striche mit Fuspuren lassen an den >Weg< denken und ein unmittelbar daneben abgebildeter Vogel deutet die Geschwindigkeit an, die ganz offensichtlich eine entscheidende Eigenschaft von >guten Wegen< ist. Es versteht sich von selbst, da nur I6I

also auerordentlich komplexe Formen annehmen und das Fassungsvermgen des empirischen Bewutseins, welches an seinen direkten Gebrauch gebunden ist, berschreiten. Wenn es aber dieses aktuelle Bewutsein berschreitet, dann kann die Struktur dieses Signifikanten nicht nur an den Rndern des potentiellen Bewutseins, sondern auch im Rahmen der Kausalitten des Unbewuten ttig werden. Wir sehen, da der Name, insbesondere der Eigen-Name, immer von einer Kette oder einem System von Differenzen umgeben ist. Benennung wird er nur in dem Mae, wie er sich in eine bildliche Darstellung einfgen lt. Das Eigentmliche des Namens entgeht nicht der Verrumlichung, die entweder ursprnglich mit der rumlichen Reprsentation von Dingen verbunden oder einem System phonischer Differenzen oder einer sozialen Klassifikation verhaftet ist, welche vom herkmmlichen Raum scheinbar ganz losgelst ist. Die Metapher gibt dem Eigennamen seine Gestalt. Eine eigentliche Bedeutung gibt es nicht, ihr Schein ist eine notwendige Funktion - die auch als solche analysiert werden mu - im System von Differenzen und Metaphern. Die absolute Parusie der eigentlichen Bedeutung als SelbstPrsenz des Logos in seiner Stimme, im absoluten Sich-imReden-Vernehmen, mu als eine Funktion situiert werden, die innerhalb des sie umschlieenden Systems einer zwar unzerstrbaren, jedoch nicht absoluten Notwendigkeit gehorcht. Damit sieht man sich jedoch vor die Aufgabe gestellt, die Metaphysik oder die Onto-Theologie des Logos zu situieren. Das Problem des Ubertragungs-Rebus (rbus transfert) veranschaulicht sehr gut die ganze Schwierigkeit eines derartigen Unterfangens. Eine Ding-Darstellung kann als Pikdie mit diesen Symbolen vertrauten Menschen imstande sind, einen piktographisch dargestellten Namen zu entziffern. Das heit, da diese Zeichnungen einen mnemotechnischen Wert haben. Nehmen wir als weiteres Beispiel den Eigennamen >Gutes-Wiesel<: Aus dem Maul des sehr realistisch gezeichneten Tierchens kommen Wellenlinien, die f r gewhnlich den Redeflu symbolisieren. Der kundige Leser soll also von der Darstellung der >guten Rede< lediglich das Adjektiv behalten und den Rest, die Vorstellung der Rede, vergessen. (EP, pp. - )

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togramm mit einem phonetischen Wert besetzt werden; doch verschwindet mit diesem nicht die piktographische Referenz, die im brigen nie schlicht realistisch war. D e r Signifikant zerbricht und zersplittert zu einem System: er verweist gleichzeitig und wenigstens auf ein Ding und auf einen Laut. Das Ding ist selbst eine Gesamtheit von Dingen oder eine Kette von Differenzen im Raum; und der gleichfalls in eine Kette eingeschriebene Laut kann ein Wort sein. Die Verkettung ist somit ideogrammatisch oder synthetisdi, sie ist nicht weiter zerlegbar. Der Laut aber kann auch ein unteilbares Element sein, das seinerseits am A u f b a u des Systems mitwirkt: schlielich hat man es mit einer scheinbar piktographischen, in Wirklichkeit aber phonetischanalytischen Schrift zu tun, die vom gleichen Typus ist wie das Alphabet. Die Schrift der mexikanischen Azteken scheint, nach allem, was wir heute ber sie wissen, smtlichen Mglichkeiten gerecht zu werden:
So ist der E i g e n n a m e Teocaltitlan in mehrere Silben zerlegbar, die aus f o l g e n d e n B i l d e r n g e w o n n e n w e r d e n : L i p p e n (tentli), Strae ( o t l i m ) , H a u s ( c a l l i ) und schlielich Z a h n ( t l a n t i ) . Dieses V e r f a h r e n steht in engem Z u s a m m e n h a n g mit einem anderen, bei dem es d a r u m geht, den N a m e n einer Person mit H i l f e der Bilder v o n L e b e w e s e n oder D i n g e n zu erraten, aus denen sich der E i g e n n a m e zusammensetzt. D i e A z t e k e n sind auf dem Weg des Phonetismus noch w e i t e r gegangen. U n t e r V e r w e n dung einer regelrechten phonetischen A n a l y s e w a r es ihnen gelungen, ber B i l d e r getrennte L a u t e zu erhalten. 4 0

Die Arbeiten von Barthel und Knorosow ber die Glyphen der Maya kommen zu unterschiedlichen Ergebnissen; sie machen nur sehr geringe Fortschritte, doch darf das Vorhandensein von phonetischen Elementen schon heute als gesichert gelten. Das gleiche gilt fr die Schrift der Osterinseln41, welche angeblich nidit nur pikto-ideo-phonographisch ist, vielmehr werden gerade im Innern ihrer nicht-phonetischen Struktur durch die Mehrdeutigkeit und
41 EP, p. i6. A . Mtraux resmiert in groen Umrissen die Ergebnisse der Grundlagen zur Entzifferung der Osterinselsdhrift von Barthel.

40 EP, p. i2.

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die berdeterminierung Metaphern produziert, die ihrerseits wieder in eine graphische Rhetorik eingehen, wenn ein derart absurder Ausdruck einmal gestattet ist. Die Komplexitt dieser Struktur knnen wir heutzutage in den sogenannten primitiven Schriften und in den schriftlosen Kulturen entdecken. Doch wissen wir schon seit geraumer Zeit, da die chinesische und die japanische Schrift, die einen ausgeprgten nicht-phonetischen Charakter haben, schon in frhester Zeit von phonetischen Elementen durchsetzt waren. Strukturell waren diese Elemente vom Ideogramm oder von der Algebra beherrscht. Damit verfgen wir aber ber das Zeugnis einer mchtigen Zivilisationsbewegung, die sich auerhalb jedes Logozentrismus entfaltet hat. Die Schrift reduzierte dort die Stimme nicht auf sich selbst, sondern ordnete sie einem System zu: Diese Schrift griff mehr oder weniger auf phonetische Anleihen zurck, wobei bestimmte Zeichen, unabhngig von ihrer ursprnglichen Bedeutung, fr den ihnen zugehrigen Laut genommen wurden. Aber diese phonetische Verwendung der Zeichen hat nie solche Ausmae annehmen knnen, da sie die chinesische Schrift von Grund auf verndert und sie in ein phonetisches Notationssystem eingebracht htte . . . Da die Schrift in China keine phonetische Analyse der Sprache ergab, konnte sie auch nie als ein mehr oder minder getreues Abbild des gesprochenen Worts empfunden werden. Das ist mit der Grund, warum das graphische Zeichen, als Symbol einer einzigen und besonderen Wirklichkeit wie es selbst, viel von seinem ursprnglichen Prestige bewahren konnte. Man darf jedoch nicht annehmen, da in frheren Zeiten in China das gesprochene Wort nicht die gleiche Wirksamkeit wie die Schrift gehabt htte, vielmehr wurde seine Herrschaft durch die der Schrift teilweise sogar in den Schatten gestellt (clipse). Im Gegensatz dazu hat in den Zivilisationen, in denen die Schrift sich sehr frh zum Silbensystem oder zum Alphabet entwickelte, das Wort ein fr allemale smtliche religisen und magischen Schpfungskrfte in sich versammeln knnen. In der Tat ist es bemerkenswert, da in China diese erstaunliche Aufwertung der Rede, des Wortes, der Silbe und des Vokals nicht stattgefunden hat, whrend dieser Umstand in allen groen Zivilisationen von der Levante bis hinein nach Indien bezeugt ist.42
42 J . Gernet, La Chine, Aspects et fonctions psychologiques de l'cri-

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Es fllt schwer, dieser Analyse nicht voll und ganz zuzustimmen. Wir wollen jedoch festhalten, da sie die phonetische Analyse der Sprache und die phonetische Schrift als das normale Ergebnis zu betrachten scheint, als ein historisches Telos, in dessen Sicht die chinesische Schrift sich wie ein Schiff ausnimmt, das mit Kurs auf den Hafen irgendwo gestrandet ist. Ist es also legitim anzunehmen, da das chinesische Schriftsystem eine Art unvollendeten Alphabets ist? J. Gernet will andererseits das ursprngliche Prestige der chinesischen Schrift durch ihr symbolisches Verhltnis zu einer einzigen und besonderen Wirklichkeit wie sie selbst erklrt wissen. Aber liegt es nicht auf der Hand, da keinem Signifikanten, weder der Substanz noch der Form nach, eine einzigartige und besondere Wirklichkeit zukommen kann? Ein Signifikant ist von Anfang an die Mglichkeit seiner eigenen Wiederholung, seines eigenen Abbildes oder seiner hnlichkeit mit sich selbst. Das ist die Bedingung seiner Idealitt. Was ihn als Signifikant ausweist und ihm als solchem seine Funktion gibt und ihn auf ein Signifikat bezieht, kann aus denselben Grnden niemals eine einzigartige und besondere Wirklichkeit sein. Von dem Augenblick an, wo das Zeichen in Erscheinung tritt, das heit seit je, besteht keine Mglichkeit, die reine Wirklichkeit, Einzigartigkeit und Besonderheit ausfindig zu machen. Mit welchem Recht darf schlielich unterstellt werden, da dem gesprochenen Wort in frheren leiten in China - vor der Entstehung der chinesischen Schrift die Bedeutung und der Wert zukommen knnte, die wir ihm im Abendland zuerkennen? Aus welchem Grund htte in China das gesprochene Wort von der Schrift in den Schatten gestellt werden sollen? Wenn man schon den Versuch machen will, all das zu denken und zu durchdringen, was unter dem Namen der Schrift weit mehr als bloe Notationstechniken voneinander trennt, mu man sich dann nicht auch neben anderen ethnozentrischen Vorurteilen einer Art graphischen Monogenetismus entledigen, der
ture, in E P , pp. 32 und 38 (von mir hervorgehoben, J . D.). C f . auch M. Granet, La pense chinoise, 1950, K a p . I (deutsch: Das chinesische Denken, 1963).

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alle Differenzen in Verirrungen oder Verzgerungen, Zuflle oder Abweichungen verwandelt hat? Und mu man nicht auf jene heliozentrische Vorstellung vom gesprochenen Wort reflektieren? Und auf die hnlichkeit des Logos mit der Sonne (mit dem Gut oder dem Tod, dem man nicht ins Angesicht blicken darf), mit dem Knig oder dem Vater (im Staat [508 c] wird das Gut oder die sichtbare Sonne dem Vater verglichen)? Was ist die Schrift, wenn sie dieses analogische System in seinem verwundbarsten und geheimsten Zentrum treffen kann? Was mu die Schrift sein, um die Verfinsterung (clipse) dessen darstellen zu knnen, was Gut und was Vater ist? Darf die Schrift noch lnger als Verfinsterung betrachtet werden, welche die Herrlichkeit des Wortes berlistet und sie ihres Glanzes beraubt? Und wenn es irgendeine innere Notwendigkeit fr diese Verfinsterung gibt, mu dann nicht das Verhltnis zwischen dem Schatten und dem Licht, der Schrift und dem gesprochenen Wort eine andere Gestalt annehmen? Das wrde bedeuten, da die notwendige Dezentrierung nicht ein philosophischer oder wissenschaftlicher Akt als solcher sein kann, da es hier darum geht, durch den Zugang zu einem anderen, das gesprochene Wort mit der Schrift verbindenden System, die grundlegenden Kategorien der Sprache und der Grammatik der episteme zu dislozieren. Die natrliche Tendenz der Theorie - also dessen, was Philosophie und Wissenschaft in der episteme vereinigt drngt eher dahin, die Kluft zu vertiefen, als die Geschlossenheit (clture) des Systems zu betonen. Es ist durchaus einsichtig, da der Durchbruch von der Seite der Literatur und der Poetik sicherer und tiefdringender war; verstndlich auch, da er als erstes, wie bei Nietzsche zu sehen ist, die transzendentale Autoritt und die beherrschende Kategorie der episteme - das Sein - angriff und ins Wanken brachte. In diesem Sinne arbeitete Fenollosa 43 , dessen Ein43 Fenollosa, der Zug um Zug die logisch-grammatikalischen Strukturen des Abendlandes (und vor allem der aristotelischen Kategorientafel) hinterfragte und den Nachweis erbrachte, da sie f r eine korrekte Beschreibung der chinesischen Schrift untauglich sind, machte einmal darauf aufmerksam, da die chinesische Dichtung ihrem Wesen nach

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flu auf Ezra Pounds Poetik hinreichend bekannt ist. Pounds unabdingbar graphische Poetik brach, zusammen mit der Stephan Mailarmes, zum ersten Mal mit den Grundfesten der abendlndischen Tradition. Erst in diesem Kontext wird die Faszination, die das chinesische Ideogramm auf Pound ausbte, in ihrer historischen Reichweite verstndlich. Seit die Phonetisierung sich auf ihren Ursprung, ihre Geschichte und ihr Abenteuer hin befragen lt, wird erkennbar, da ihre eigene Bewegung mit denen der Wissenschaft, der Religion, der Politik, der konomie, der Technik, des Rechts und der Kunst verschmilzt. Die fr die strenge Abgrenzung jeder Wissenschaft notwendige Trennung der Ursprnge dieser Bewegungen und der jeweiligen historischen Bezirke lt sich nur qua Abstraktion bewerkstelligen, der man sich jedoch bewut bleiben und die man mit uerster Vorsicht handhaben mu. Urschrift wre ein Name fr diese Vielfltigkeit (complicit) der Ursprnge. Und was in ihr verlorengeht, ist der Mythos von der Einfltigkeit (simplicit) des Ursprungs. Ein Mythos, der an den Begriff des Ursprungs selbst gebunden ist: an das Wort, welSchrift ist. So bemerkte er unter anderem: Zu einem genauen Studium der chinesischen Dichtung mssen wir . . . uns vor der abendlndischen Grammatik hten, insbesondere vor ihren strengen sprachlichen Kategorien und ihrer Vorliebe fr das Substantiv und das Adjektiv. Wir mssen den verbalen Nachklngen in den Substantiven nachspren, oder zumindest immer ihrer gewrtig sein. Der Verzicht auf das >ist< wird mit einem Reichtum an Verben entlohnt, die bei uns in Verruf geraten sind. Die meisten Obersetzungen halten sich an keine dieser Regeln. Die Entwicklung der gewhnlichen transitiven Stze sttzt sich auf die Tatsache, da im Bereich der Natur jede Ttigkeit eine andere bestimmt. In Wirklichkeit sind das Ding und der Gegenstand Verben. So wrde unser Satz >Die Lektre bestimmt die Schrift im Chinesischen ausschlielich durch drei Verben ausgedrckt. Eine derartige Form stellte das quivalent zu drei voll ausgeschriebenen Hauptstzen dar, welche adjektivisch, partizipial, infinitivisch oder konditional ausgedrckt werden knnen. Zum Beispiel: >Wenn jemand liest, so lehrt ihn das zu schreiben. Oder: >Derjenige der liest, wird zu einem der schreibt. Ein Chinese jedoch wrde die erste Form folgendermaen verdichten: Lesen bestimmt Schreiben. L'criture chinoise considre comme art potique, f r z . b. in Mesures, Okt. 1 9 3 7 , N o . 4, p. 1 3 5 .

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dies den Ursprung hersagt, an den Mythos des Ursprungs und nicht nur an die Ursprungsmythen. Da der Zugang zum geschriebenen Zeichen die geheiligte Macht gewhrt, die Existenz in der Spur fortdauern und die allgemeine Struktur-des Universums erkennen zu lassen; da der ganze Klerus, ob er ber politische Macht verfgte oder nicht, zur gleichen Zeit entstand wie die Schrift und sich mit Hilfe der in der Schrift angelegten Herrschaft durchsetzen konnte; da die Strategie, die Ballistik, die Diplomatie, die Agrikultur, das Steuerwesen und das Strafrecht in ihrer Geschichte und ihrer Struktur an die Herausbildung der Schrift gebunden sind; da der der Schrift zugeschriebene Ursprung in den verschiedenartigsten Kulturen nach immer analogen Schemata oder Ketten von Mythemen verlief, und da dieser Ursprung in sehr komplexer, aber dennoch geregelter Weise mit der Aufteilung der politischen Gewalt und der Struktur der Familie verknpft war; da die Mglichkeit zur Kapitalisierung und fr die politischadministrative Organisation immer ber die Hand der Schreiber verlief, welche zahlreiche Kriege ins Rollen brachte und die in ihrer Funktion nie beschnitten werden konnte, wie auch immer der Vorbeimarsch der Delegation sich gestaltete, in denen man sie am Werke sah; da durch die Verschiebungen (dcalages), die Ungleichmigkeiten der Entwicklung, das Spiel von Beharrlichkeiten, Verzgerungen, Weitschweifigkeiten usw. hindurch der enge Zusammenhang zwischen dem ideologischen, religisen und wissenschaftlich-technischen System und den Schriftsystemen ungebrochen fortbesteht - Schriftsystemen, die folglich immer mehr und zugleich etwas anderes waren als bloe Kommunikationsmittel oder Vehikel des Signifikats; da gerade der Sinn der Macht und der Effizienz im allgemeinen, der als solcher, das heit als Sinn und (idealisiert) als Herrschaft nur zusammen mit der sogenannten symbolischen Gewalt in Erscheinung treten konnte, immer an die Verfgung ber die Schrift gebunden war; da die monetre und vormonetre konomie und die schriftliche Berechnung gleich-ursprnglich sind; da es ohne die Mglichkeit der Spur (wenn nidit sogar der Aufzeichnung im 168

strengen Sinn, wie H . Lvy-Bruhl nachweist) kein Recht gibt - all das verweist auf eine gemeinsame und radikale Mglichkeit, die als solche von keiner Einzelwissenschaft und keiner abstrakten Disziplin gedacht werden kann. 44 Es gilt, die Inkompetenz der Wissenschaft, die audi die Inkompetenz der Philosophie, die Geschlossenheit ( clture) der episteme ist, richtig zu verstehen. Vor allem anderen bedeuten sie nicht eine Rckkehr zu einer vorwissenschaftlichen oder infra-philosophischen Form des Diskurses. Ganz im Gegenteil: diese gemeinsame Wurzel, welche keine Wurzel, sondern die Enthllung des Ursprungs, und die keine gemeinsame ist, weil sie nur mit der gewi nicht monotonen Beharrlichkeit der Differenz zum Selben zurckkehrt; diese Bewegung der Differenz selbst, die wir aus strategischen Grnden als Spur (trace), Aufschub (rserve) oder "'Differenz bezeichnet haben, drfte nur in der historischen Geschlossenheit, das heit in den Grenzen der Wissenschaft und der Philosophie, Schrift genannt werden. Die Konstituierung einer Wissenschaft oder einer Philosophie der Schrift ist ein notwendiges und schwieriges Unterfangen. Aber ist man einmal bis zu diesen Grenzen vorgestoen und geht sie unermdlich immer wieder an, dann mu ein Denken der Spur, der ""Differenz und des A u f schubs einmal auch ber den Bereich der episteme hinaus44 Wir mssen hier verstndlicherweise darauf verzichten, die unendliche Mannigfaltigkeit des hier angedeuteten faktischen Inhalts auszubreiten. Daher sei vorlufig auf die folgenden Arbeiten verwiesen, die smtlich mit einer umfangreichen Bibliographie ausgestattet sind: J . Fvrier, M. Granet, M. Cohen, M. V . - D a v i d , op. cit. C f . auch A. Mtraux, zitierter Artikel. E P , p. 19 (siehe die Diskussionsbeitrge von G. Dieterlen, p. 19, und M. Cohen, p. 27); J . Gernet, zitierter Artikel, pp. 29, 33, 37, 38, 39, 4 3 ; J . Sainte Fare Garnot, Les hiroglyphes, l'volution des critures gyptiennes, E P , pp. 57, 68, 70; R. Labat, zit. Artikel, pp. 77, 78, 82, 83; O. Masson, La civilisation zennc, Les critures crtoises et mycniennes, E P , p. 99. E. Laroche, L'Asie mineure, les Hittites, peuple double criture, E P , pp. IOJ bis m , 1 1 3 . M. Rodinson, Les smites et l'alphabet, Les critures sud-arabiques et thiopiennes, E P , pp. 1 3 6 - 1 4 5 . J . Fiiliozat, Les critures indiennes. Le monde indien et son systme graphique, EP, p. 148. H . Lvy-Bruhl, L'criture et le droit, E P , pp. 325-333. Siehe audi EP, Confrontations et conclusions, p. 335 sq.

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reichen. Auerhalb der konomischen und strategischen Bezugnahme auf den Namen, welchen Heidegger heute einer analogen, aber nicht identischen Uberwindung jedes Philosophems glaubt geben zu knnen, ist Denken an dieser Stelle fr uns ein vollkommen neutraler Name, weier Zwischenraum im Text, der notwendigerweise unbestimmte Index fr eine zuknftige Epoche der "'Differenz. Auf eine bestimmte Weise bedeutet Das Denken nichts. Wie jede Erffnung gehrt auch dieser Index mit derjenigen Seite, die sich zu erkennen gibt, ins Innere einer vergangenen Epoche. Dieses Denken wiegt nichts. Im Spiel des Systems ist es gerade das, was niemals etwas wiegt. Denken ist das, wovon wir schon wissen, da wir es noch nicht begonnen haben, das, was - am Ma der Schrift gemessen allein in der episteme in Angriff genommen wird. Grammato logie, Denken, das noch eingemauert bliebe in der Prsenz.

Zweiter Teil Natur, Kultur, Schrift

Mir w a r , als htte ich einen Inzest begangen.

Confessions

Einleitung in die Epoche Rousseaus

Wir haben ein Organ, welches dem G e h r entspricht, nmlich die Stimme; f r das Gesicht haben w i r ein solches nicht, denn wir knnen die Farben nicht so wiedergeben wie die Tne. Dieses ist ein Mittel mehr zur bung des Gehrs, denn das aktive O r g a n und das passive ben einander in Wechselwirkung.

Emile Dem Aufbau einer klassischen Lektre folgend, knnte man vielleicht sagen, da wir unter zwei Gesichtspunkten, einem historischen und einem systematischen, vorgegangen sind. Wir wollen auch weiterhin, wennschon fingiert, diesen Gegensatz gelten lassen, und sei es nur aus Bequemlichkeit, denn wir hoffen, da die Grnde fr unser Mitrauen inzwischen einigermaen deutlich geworden sind. Jetzt allerdings, da wir uns eingehender dem zuwenden wollen, was wir immer noch in derselben Sprache und mit entsprechender Vorsicht ein Beispiel nennen, sehen wir uns gezwungen, unsere Wahl zu rechtfertigen. Warum ist der Epoche Rousseaus ein exemplarischer Wert beizumessen? Was privilegiert Jean-Jacques Rousseau in der Geschichte des Logozentrismus? Was kndigt sich hinter diesem Eigennamen an? Wie verhlt sich schlielich dieser Eigenname zu den Texten, die von ihm gezeichnet sind? Diese Fragen lassen sich zunchst nur provisorisch beantworten. Es sind anfngliche Versuche einer Ausarbeitung, die selbst an den vorlufigen Aufbau unserer Frage gebunden sind. Erst im Fortschritt der Lektre wird sich diese Arbeit zu erkennen geben, so da wir sie nicht mit einer Antizipation oder einem Vorwort rechtfertigen knnen. Trotzdem wollen wir versuchen, einen Zugang zu finden. Wenn die Geschichte der Metaphysik die Geschichte einer Bestimmung des Seins als Prsenz ist, wenn ihr Geschick mit dem des Logozentrismus identisch ist, wenn sie sich
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ohne Ausnahme als Reduktion der Spur ereignet, dann scheint uns das Werk Rousseaus - zwischen dem Phaidros Piatons und der Enzyklopdie Hegels - eine auergewhnliche Stellung einzunehmen. Wofr aber stehen diese drei Wegmarken? Zwischen der philosophischen Erffnung und Vollendung des Phonologismus (oder Logozentrismus) ist in entscheidender Weise das Motiv der Prsenz hervorgetreten. Dieses Motiv war einer inneren Modifikation unterworfen, dessen offensichtlichster Index das Moment der Certitudo im kartesianischen Cogito sein sollte. Die im Dienste der Herrschaft der Wiederholung stehende Identitt der Prsenz hatte sich anfangs unter der objektiven Form der Idealitt des eidos oder der Substantialitt der ousia konstituiert. Diese Objektivitt nimmt dann die Form der Reprsentation, der Idee als Modifikation einer sich selbst gegenwrtigen Substanz an, die im Augenblick ihres Selbstbezugs ihrer selbst bewut und gewi wird. Im Innern ihrer allgemeinsten Form erlangt die Herrschaft der Prsenz eine Art unendlicher Gewiheit. Die Mglichkeit der Wiederholung, die durch eidos und ousia verfgbar wurde, scheint eine absolute Unabhngigkeit zu erlangen. Durch eine Bewegung reiner Selbstaffektion beziehen sich die Idealitt und die ( Substantialitt im Element der res cogitans auf sich selbst. Das Bewutsein ist Erfahrung reiner Selbstaffektion. Es spricht unfehlbar, und wenn Axiome des lumen naturale 'ihm diese Gewiheit verschaffen, die Provokation durch den Bsen Geist berwinden und die Existenz Gottes beweisen, so nur deshalb, weil sie das eigentliche Element des Denkens und der Selbstprsenz konstituieren. Diese aber wird durch den gttlichen Ursprung dieser Axiome nicht aus ihrer Ordnung gebracht. Die unendliche Andersheit der gttlichen Substanz schiebt sich nicht als ein vermittelndes oder undurchlssiges Element zwischen die Transparenz des Selbstbezugs und die Reinheit der Selbstaffektion. Gott ist der Name und das Element dessen, das ein absolut reines und absolut bei-sich-seiendes Wissen seiner selbst ermglicht. Der unendliche Verstand Gottes ist der andere Name des Logos als Selbstprsenz, von Descartes bis Hegel und trotz
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aller Unterschiede, die die verschiedenen Orte und Momente in der Struktur dieser Epoche voneinander trennen. Der Logos aber kann unendlich und sich selbst gegenwrtig nur sein, kann als Selbstaffektion sich nur ereignen durch die Stimme: als Ordnung des Bezeichnens, durch die das Subjekt in sich aus sich heraustritt, in der es den Signifikanten, den es selbst uert und von dem es gleichzeitig affiziert wird, nicht aus sich heraus setzt. Derart ist zumindest die Erfahrung - oder das Bewutsein - der Stimme: Sich-imReden-Vernehmen. Sie erlebt und versteht sich als Ausschlieung der Schrift, denn sie beruft sich nicht auf einen ueren, sinnlichen, rumlichen, die Selbstprsenz unterbrechenden Signifikanten. Innerhalb dieser Epoche der Metaphysik zwischen Descartes und Hegel ist Rousseau der einzige oder der erste, der die Reduktion der Schrift, so wie sie von der ganzen Epoche impliziert war, thematisieren und systematisieren sollte. Er wiederholt die inaugurierende Bewegung des Phaidros und der De interpretatione, doch dieses Mal ausgehend von einem neuen Modell der Prsenz: der Selbstprsenz des Subjekts im Gewissen oder im Gefhl. Was er heftiger als jeder andere ausschlo, mu ihn wohl auch strker als jeden anderen fasziniert und geqult haben. Hatte Descartes das Zeichen - und vor allem das geschriebene Zeichen - aus dem Cogito und der klaren und bestimmten Evidenz verbannt, welche die eigentliche Prsenz der Idee gegenber der Seele darstellte und der Einbildung anheimgegeben war, so eignete Hegel das sinnliche Zeichen wieder der Bewegung der Idee zu. Er kritisiert Leibniz und preist die phonetische Schrift im Horizont eines absolut bei-sich-seienden Logos; eines Logos, der in der Einheit von Wort und Begriff bei sich hlt. Aber weder Descartes noch Hegel haben wirklich mit dem Problem der Schrift gerungen. Der Schauplatz dieser Auseinandersetzung und dieser Krise ist das 18. Jahrhundert. Nicht allein, weil es die Sinnlichkeit, die Einbildung und das Zeichen wieder in ihre Rechte einsetzt, sondern weil bereits die Bemhungen Leibnizschen Typs in die logozentrische Sicherheit eine Bresche geschlagen hatten. Es glte freizulegen, was in diesen Versuchen
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einer universellen Charakteristik von Anfang an die Strke und das Ausma dieses ersten Durchbruchs begrenzte. Rousseau verwarf vor Hegel ausdrcklich die universelle Charakteristik; und zwar nicht aus theologischen Grnden, weil sie nur dem unendlichen Verstand oder dem Logos Gottes zugnglich wre, sondern weil sie die Stimme zu suspendieren schien. Durch diese Verdammung hindurch macht sich die energischste Reaktion vernehmbar, die im 18. Jahrhundert die Verteidigung des Phonologismus und der logozentrischen Metaphysik organisierte. Das Bedrohliche ist also die Schrift. Diese Bedrohung geschieht nicht zufllig und verluft nicht ungeordnet. Sie lt in einem einzigen historischen System die Entwrfe der Pasigraphie, die Entdeckung der nicht-europischen Schriften oder jedenfalls die groen Fortschritte auf dem Gebiet der Entzifferung und schlielich die Idee einer allgemeinen Wissenschaft der Sprache und der Schrift miteinander in Verbindung treten. Als Reaktion auf diesen allseitigen Druck bricht ein Krieg aus. Der Hegelianismus wird sein schnstes Wundmal sein. Den Namen von Autoren oder Lehrmeinungen kommt hier keinerlei substantielle Bedeutung zu. Sie indizieren weder Identitten noch Ursachen. Man wrde es sich zu leicht machen, wenn man annhme, da Descartes, Leibniz, Rousseau, Hegel usw. Autorennamen sind, also die Namen der Urheber von Bewegungen oder Verschiebungen, die damit bezeichnet wrden. Der indikativische Wert, den wir ihnen zuweisen, ist primr der Name eines Problems. Wenn wir uns vorlufig bei der Behandlung dieser historischen Strukturen damit rechtfertigen, da wir unsere Aufmerksamkeit auf Texte philosophischen oder literarischen Typs richten, dann nicht um darin den Ursprung, die Ursache oder das Gleichgewicht der Struktur ausfindig machen zu wollen. Aber da wir ebensowenig glauben, da diese Texte bloe Wirkungen der Struktur sind, wie man diese auch verstehen mag, da wir vielmehr meinen, da alle bislang vorgeschlagenen Begriffe, welche die Entfaltung eines Diskurses und einer historischen Situation gedanklich fassen sollen, im Abschlu (clture) der von uns hinterfragten
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Metaphysik gefangen sind, da wir jedoch keine anderen Begriffe kennen und daher auch keine anderen vorschlagen knnen, insofern dieser Abschlu unserem eigenen Diskurs ein Ziel setzt, da die faktisch und rechtens ursprngliche und unumgngliche Phase in der Entwicklung dieser Problematik darin besteht, nach der inneren Struktur dieser Texte im Sinne von Symptomen zu fragen; da dies die einzige Bedingung ist, um sie selbst in der Totalitt ihrer metaphysischen Zugehrigkeit zu bestimmen, fhlen wir uns berechtigt, Rousseau und - im Rousseauismus - die Theorie der Schrift isoliert zu behandeln. Im brigen ist diese Abstraktion unvollstndig und bleibt in unseren Augen provisorisch. Spter wollen wir in einer Methodenfrage dieses Problem direkter angehen. Jenseits dieser groben und vorlufigen Rechtfertigungen mte noch auf andere dringliche Aspekte hingewiesen werden. Im Bereich des abendlndischen Denkens und vor allem in Frankreich bleibt die vorherrschende Denkweise nennen wir sie Strukturalismus durch eine ganze Schicht ihrer zuweilen sehr fruchtbaren Stratifikation der Metaphysik - dem Logozentrismus verhaftet, die man im selben Augenblick, wie man so schnell sagt, berwunden haben will. Wenn wir das Beispiel der Texte von Claude LviStrauss gewhlt haben, um von ihnen ausgehend die Anregung zu einer Lektre Rousseaus zu erhalten, so aus mehreren Grnden: aufgrund des Reichtums und des theoretischen Interesses dieser Texte sowie der stimulierenden Rolle, die ihnen gegenwrtig zukommt, aber auch wegen des Stellenwertes, den sie der Theorie der Schrift und dem Thema der Treue gegenber Rousseau einrumen. Sie sollen hier etwas mehr als nur eine Devise darstellen.

Kapitel Die Gewalt des Buchstabens: von Lvi-Strauss zu Rousseau

Soll ich nun auch vom Schreibenlernen sprechen? Nein, ich schme midi, von solchen Kleinigkeiten in einem Buch ber die Erziehung zu reden.

(Emile oder ber die Erziehung)

Es scheint somit, da die Schrift zunchst der Ausbeutung des Menschen diente, bevor sie seinen Geist erleuchtete.

(Schreibstunde in Traurige Tropen) Die Metaphysik hat ein exemplarisches Abwehrsystem gegen die von der Schrift ausgehende Bedrohung errichtet. Was aber bringt die Schrift mit der Gewalt in Verbindung? Was mu die Gewalt sein, damit etwas in ihr sich der Ttigkeit der Spur angleicht? Und warum kommt diese Frage ins Spiel, wenn von der Nhe oder der Nachfolge Lvi-Strauss' zu Rousseau die Rede ist? Zu der Schwierigkeit, diese historische Verengung zu rechtfertigen, gesellt sich noch ein anderes Problem: was ist im Rahmen von Diskurs und Text die Deszendenz? Wenn wir, wie meist blich, Diskurs als die aktuelle, lebendige und bewute Reprsentation eines Textes in der Erfahrung der Schreibenden oder Lesenden bezeichnen, und wenn der Text mit Hilfe des ganzen Systems der ihm verfgbaren Mittel und der ihm eigentmlichen Gesetze diese Reprsentation immer wieder sprengt, dann bersteigt die Frage nach der Genealogie bei weitem die Mglichkeiten, die uns bis heute zu ihrer Ausarbeitung gegeben sind. Wir wissen auch, da die Metapher, die fehlerlos die Genealogie eines Textes beschreiben wrde, immer noch verboten ist. Die historische Zugehrigkeit eines Textes zu seiner Syntax und Lexik, seiner Verrumlichung, seiner Zeichensetzung, seinen Lcken, seinen Rndern ist niemals geradlinig. Weder Ansteckungskausalitt, noch einfache Akkumulation von Schichten, noch reine Juxtaposition entlehnter Stcke. 1/8

Und wenn ein Text sich immer als eine bestimmte Reprsentation seiner eigenen Wurzeln darstellt, so leben diese nur durch diese Reprsentation, das heit dadurch, da sie nie den Boden berhren. Was ohne Zweifel ihr radikales Wesen zerstrt, nidit aber die Notwendigkeit ihrer verwurzelnden Funktion. Wenn man sagt, da man die Wurzeln immer nur bis ins Unendliche ineinander verflechten lt, sie zurechtbiegt, um sie in Wurzeln zu verwurzeln, um immer wieder durch dieselben Punkte hindurchzugehen, um alte Adhsionen zu verdoppeln, um einen Kreislauf zwischen ihren Differenzen herzustellen, um sie auf sich selbst aufzuspulen oder ineinander verwickeln zu lassen - wenn man sagt, da ein Text immer nur ein System von Wurzeln ist, dann widerspricht man damit zugleich dem Begriff des Systems und dem Bild der Wurzeln. Aber um nicht bloer Schein zu sein, wird dieser Widerspruch nur sinnvoll Widerspruch und erhlt seinen Illogismus nur, wenn er in einer endlichen Konfiguration - der Geschichte der Metaphysik gedacht wird; einer Konfiguration, die einem System von Wurzeln inhrent ist, die sich darin jedoch nicht erschpft und die selbst noch keinen Namen hat. Das Selbstbewutsein des Textes, der umschriebene Diskurs, in dem die genealogische Reprsentation sich artikuliert (also . B. das, was Lvi-Strauss unter Berufung auf ein bestimmtes 18. Jahrhundert davon erstellt), ohne mit der Genealogie selbst bereinzustimmen - das Selbstbewutsein des Textes spielt genau durch diese Abweichung eine organisierende Rolle in der Struktur des Textes. Selbst wenn man zu Recht von einer retrospektiven Illusion sprechen knnte, so wre das weder ein Zufall noch ein theoretischer Verlust; vielmehr mte man seiner Notwendigkeit und seinen positiven Auswirkungen Rechnung tragen. Da ein Text immer mehrere Lebensalter hat, mu die Lektre sich fr eines von ihnen entscheiden. Und jene genealogische Reprsentation ihrer selbst ist bereits selber Reprsentation einer Reprsentation ihrer selbst: also das, was beispielsweise das franzsische 18. Jahrhundert - wenn es dergleichen wirklich gibt - schon als seine eigene Herkunft und seine eigene Prsenz errichtete.
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Ereignet sich das Spiel dieser Zugehrigkeit, das in den Texten der Anthropologie und der Humanwissenschaften so konkrete Gestalt annimmt, vollstndig im Innern einer Geschichte der Metaphysik? Erzwingt es irgendwie deren Abschlu? Das ist in etwa der umfassendste Horizont der Fragen, die hier auf einige Beispiele angewendet werden sollen. Beispiele, die sich mit Eigennamen etikettieren lassen: die Verteidiger des Diskurses, Condillac, Rousseau, Lvi-Strauss; oder mit Gattungsnamen: die Begriffe Analyse, Genese, Ursprung, Natur, Kultur, Zeichen, Wort, Schrift usw.; schlielich der Gattungsname Eigenname. Unbestreitbar bezeichnet der Phonologismus innerhalb der Linguistik wie der Metaphysik den Ausschlu und die Erniedrigung der Schrift. Doch ist er auch die einer Wissenschaft zugeordnete Autoritt einer Wissenschaft, die gemeinhin als das Modell fr alle sogenannten Humanwissenschaften gilt. Unter dieser doppelten Bedeutung ist der Strukturalismus von Lvi-Strauss ein Phonologismus. Was wir schon bezglich der Modelle der Linguistik und der Phonologie nher erluterten, verbietet uns also eine strukturale Anthropologie zu umreien, die erklrtermaen von der phonologischen Wissenschaft beeinflut wird, wie es in dem Essay Sprache und Verwandtschaft1 zum Ausdruck kommt. Dieser Aufsatz mte eigentlich Zeile fr Zeile hinterfragt werden:
Die Entstehung der Phonologie hat diese Situation v o n Grund auf verndert. Sie hat nicht nur die sprachwissenschaftlichen Perspektiven erneuert, denn eine U m w a n d l u n g v o n solcher Breite beschrnkt sich nicht auf ein einzelnes Fach. D i e Phonologie mu f r die Sozialwissenschaften die gleiche R o l l e des Erneuerers spielen wie zum Beispiel die K e r n p h y s i k f r die Gesamtheit der exakten Wissenschaften. (p. 45)

Wollten wir an dieser Stelle die Frage nach dem Modell weiter ausarbeiten, mten wir allen wie und ebenso nachgehen, welche die Beweisfhrung interpunktieren, die hnlichkeit zwischen dem Phonologischen und dem Soziologischen, dem Phonemen und den Verwandtschaftsbezeich1 in Strukturale Anthropologie, Frankfurt 1967, pp. 4 1 - 1 1 1 . C f . audi Introduction l'uvre de Mauss, Paris 1950, p. X X X V .

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nungen regeln und rechtfertigen. Von einer verblffenden hnlichkeit ist die Rede, doch zeigt uns die Funktionsweise der wie deutlich genug, da es sich hierbei um eine zwar sehr sichere, aber auch sehr schwache Allgemeinheit strukturaler Gesetze handelt, die jedoch gewi nicht bevorzugt nur die in Betracht kommenden Systeme, sondern auch andere Systeme beherrschen: die exemplarische Phonologie fungiert hier als Beispiel unter anderen und nicht als regelbildendes Modell. Doch wurden auf diesem Gebiet die Fragen schon gestellt, die Vorbehalte bereits ausgesprochen, und da der epistemologiscbe Phonologismus, der eine Wissenschaft zum Modell erhebt, den linguistischen und metaphysischen Phonologismus voraussetzt, der die Stimme ber die Schrift erhebt, wollen wir versuchen, zuerst diesen letzteren in Erfahrung zu bringen. Denn Lvi-Strauss hat ber die Schrift geschrieben, wenige Seiten nur2, doch in vielerlei Hinsicht Bemerkenswertes, sehr Schnes und Erstaunliches. In paradoxer und moderner Sprache uert er sich zu dem Anathema, welches vom Abendland immer wieder hartnckig aufgegriffen wurde zum Ausschlu der Schrift, durch den es sich vom Phaidros bis hin zum Cours de linguistique gnrale konstituiert und erkannt hat. Es gibt noch einen Grund, Lvi-Strauss wieder zu lesen: wenn, wie wir nachzuweisen versuchten, die Schrift sich nur denken lt, indem man stndig - wie einer selbstverstndlichen Evidenz - allen Systemen vertraut, die auf den Differenzen zwischen der physis und ihrem Anderen beruhen (der Reihe ihrer Anderen: die Kunst, die Technik, das Gesetz, die Institution, die Gesellschaft, die Unmotiviertheit, das Arbitrre usw.), und aller Begrifflichkeit, die sich darum lagert, dann mu man mit grter Aufmerksam2 Vor allem in den Traurigen Tropen in dem Kapitel Schreibstunde, dessen theoretische Substanz sich im zweiten der Entretiens avec Claude Lvi-Strauss (G. Charbonnier) ( P r i m i t i f s et civiliss) niedergeschlagen hat. Ebenso in der Strukturalen Anthropologie (Probleme der Methode und des Unterrichts, insbesondere in jenem Kapitel, welches das Kriterium der Authentizitt behandelt, p. 391 sq.). Schlielich weniger direkt im Wilden Denken unter dem verfhrerischen Titel Die wiedergefundene Zeit.

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keit dem unruhigen Vorgehen eines Wissenschaftlers folgen, der zum einen in einer bestimmten Phase seiner Reflexion diese Differenz begrndet, und der zum anderen uns zu jenem Punkt fhrt, wo diese Differenz verschwindet: Der Gegensatz zwischen Natur und Kultur, auf dem wir frher insistierten, scheint uns heute einen vor allem methodologischen Wert zu haben.3 Gewi ist Lvi-Strauss nie nur von einem Punkt des Verschwindens zu einem anderen gegangen. Schon in den Structures lmentaires de la parent (1949), deren Thema das Inzestverbot ist, lt er die Differenz nur im Bereich einer Nahtstelle gelten, was die eine wie die andere Seite um so rtselhafter macht. Darber hinaus mte er entscheiden, ob diese Nahtstelle das Inzestverbot - eine ungewhnliche Ausnahme ist, die schon im transparenten System der Differenz anzutreffen war, also eine Tatsache, wie Lvi-Strauss sagt, vor der wir dann stehen33, oder ob sie im Gegenteil der Ursprung der Differenz zwischen Natur und Kultur, also die auerhalb des Systems befindliche Bedingung des Systems der Differenz ist. Die Bedingung wre nur dann ein Skandal, wollte man sie in dem System begreifen, dessen Bedingung sie gerade ist.
Stellen w i r also fest, da alles U n i v e r s e l l e beim Menschen von der N a t u r abhngt und sich durch S p o n t a n e i t t auszeichnet, und da alles N o r m g e b u n d e n e zur K u l t u r gehrt und die Eigenschaft des R e l a t i v e n und Besonderen besitzt. W i r stehen dann v o r einer Tatsache (oder besser einer R e i h e v o n Tatsachen), die im Sinne der vorhergehenden Definitionen f a s t w i e ein Skandal aussehen: . . . Denn dieses Inzestverbot besitzt z w e i f e l l o s und unauflsbar verbunden die beiden C h a r a k t e r e , in denen w i r die gegenstzlichen A t t r i b u t e v o n z w e i e x k l u s i v e n Gebieten erkannt haben: es bildet eine N o r m , aber eine N o r m , die als einzige unter allen gesellschaftlichen R e g e l n gleichzeitig den Charakter der U n i v e r s a l i t t besitzt. (p. 86)

Aber der Skandal trat nur an einem bestimmten Punkt der Analyse auf als man, unter Verzicht auf eine reale
3 Das Wilde Denken, p. 284, cf. audi p. i j i . 3 a Dt. b. des Kapitels Natur und Kultur, in Kulturanthropologie, hrsg. von W. E. Mhlmann und E. W. Mller, Kln u. Berlin 1966,

p. 86.
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Analyse, die uns niemals die Differenz zwischen Natur und Kultur aufzeigen wrde, auf eine ideale Analyse berging, die es erlaubt, das doppelte Kriterium der Norm und der Universalitt zu bestimmen. Also erst durch das in die Differenz zwischen den zwei Analysen gesetzte Vertrauen wurde der Skandal zum Skandal. Was bedeutete aber dieses Vertrauen? Es erschien sich selbst als das Recht des Wissenschaftlers, die Methodischen Instrumente anzuwenden, deren logischer Wert im Verlauf der Auseinandersetzung mit dem Gegenstand, der Wahrheit usw., von dem aus antizipiert wird, worauf die Arbeit der Wissenschaft abzielt. Das sind die ersten - oder fast die ersten - Worte der Structures lmentaires:
. . . Vor allem aber erkennen w i r jetzt, da die Unterscheidung zwischen Naturzustand und Gesellschaftszustand (heute wrden wir eher sagen: Naturzustand und Kulturzustand) mangels einer annehmbaren historischen Bedeutung mindestens einen logischen Wert hat, weldier voll und ganz ihre A n w e n d u n g als methodisches Instrument in der modernen Soziologie rechtfertigt.

(p. 80)

Offensichtlich ist, da der vor allem methodologische Wert der Begriffe Natur und Kultur von den Structures lmentaires bis zum Wilden Denken weder eine Entwicklung durchmacht, noch irgendwelche Abstriche vorgenommen werden. Auch der Begriff des methodischen Instruments wird nicht weiter ausgearbeitet: schon in den Structures definiert er ihn sehr genau als das, was er uns zehn Jahre spter ber die Bastelei (bricolage) sagen wird, ber die Werkzeuge als das, was zur Hand ist, die nach dem Prinzip das kann man immer noch brauchen gesammelt und aufgehoben werden. Ganz wie die Bastelei auf technischem Gebiet, kann das mythische Denken auf intellektuellem Gebiet glnzende und unvorhergesehene Ergebnisse zeitigen. Umgekehrt hat man oft den mythopoetischen Charakter der Bastelei bemerkt (pp. 29 sq.). Es wre noch zu fragen, ob der Ethnologe sich als Ingenieur oder als Bastler begreift. Das Rohe und das Gekochte (Le cru et le cuit) stellt sich als der Mythos der Mythologie vor (Vorwort). 183

Dennoch vollzieht sich das Verschwinden der Grenzen zwischen Natur und Kultur, von den Structures lmentaires zum Wilden Denken, nicht in ein und derselben Geste. Im ersten Fall geht es vor allem darum, der Originalitt einer skandalsen Naht die gebhrende Aufmerksamkeit zu verschaffen; im zweiten Fall um eine Reduktion, die sehr sorgfltig vorgenommen werden mu, damit sie nicht die Besonderheit des von ihr Analysierten auflst:
. . . Doch es wrde nicht ausreichen, einzelne Menschheiten in einer allgemeinen Menschheit aufgehen zu lassen; dieses erste Unternehmen leitet weitere ein, die Rousseau [dessen gewohnte Scharfsicht Lvi-Strauss kurz z u v o r gepriesen hatte] nicht so gern anerkannt htte, und die den exakten und den Naturwissenschaften zufallen: die K u l t u r in die N a t u r und schlielich das Leben in die Gesamtheit der physiko-chemischen Bedingungen zu reintegrieren. (p. 284)

Dieses Denken bewegt sich, wie das von Saussure, indem es berlieferte begriffliche Gegensatzpaare konserviert und gleichzeitig annulliert, innerhalb bestimmter Grenzen: bald arbeitet es innerhalb einer nicht weiter hinterfragten Begrifflichkeit, bald drngt es auf Vollendung und Abschlu und beginnt mit der Arbeit der Dekonstruktion. Das letzte Zitat fhrt uns schlielich zu der unumgnglichen Frage: warum Lvi-Strauss und Rousseau? Diese Verbindung wird sich erst allmhlich und von innen her rechtfertigen mssen. Bekanntlich fhlt sich Lvi-Strauss nicht nur Jean-Jacques als dessen wahrer Erbe und dem, was man einen theoretischen Affekt nennen knnte, verpflichtet. Ebenso hufig stellt er sich als der moderne Schler Rousseaus dar, sieht in ihm den Grnder und nicht nur den Propheten der modernen Ethnologie. Es lieen sich zahlreiche Texte zu Ehren Rousseaus zitieren. Es sei hier an das Kapitel erinnert, mit dem Das Ende des Totemismus abschliet, Der Totemismus von innen: von der aggressiven Begeisterung fr die Ethnographie und dem so erstaunlichen Scharfsinn Rousseaus ist dort die Rede, der vorsichtiger als Bergson und sogar vor der >Entdekkung< des Totemismus in das eindringen konnte, was 184

die Mglichkeit des Totemismus im allgemeinen erffnet (p. 129 sq.), es ist dies: 1. Das Mitleid, dieses grundlegende und ebenso ursprngliche Gefhl wie die Eigenliebe, das uns auf natrliche Weise mit dem anderen verbindet: mit dem Menschen und mit jedem Lebewesen. 2. Das ursprnglich metaphorische, weil - wie Rousseau sagt - leidenschaftliche Wesen unserer Sprache. Was hier die Interpretation von Lvi-Strauss rechtfertigt, ist der Essai sur l'origine des langues, den wir an spterer Stelle einer eingehenden Lektre unterziehen wollen: Da die ersten Motive, die den Menschen zum Sprechen veranlaten, Leidenschaften waren, wurden seine ersten uerungen Tropen. Die figurierte Sprache sollte als erste entstehen. Und noch im Totemismus von innen wird der 2. Discours definiert als die erste Abhandlung der allgemeinen Anthropologie, die die franzsische Literatur besitzt. In fast modernen Ausdrcken wirft dort Rousseau das zentrale Problem der Anthropologie auf: das des Ubergangs von der Natur zur Kultur (p. 129). Streng systematisch ist jedoch folgende Hommage an Rousseau: Rousseau hat sich nicht darauf beschrnkt, die Ethnologie vorherzusehen: er hat sie begrndet. Dies zunchst praktisch dadurch, da er die Abhandlung ber den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen schrieb, die das Problem der Beziehungen zwischen Natur und Kultur aufwirft, und die man als die erste Abhandlung der Allgemeinen Ethnologie ansehen darf. Auf theoretischer Ebene hat er mit bewundernswerter Klarheit und Bndigkeit den eigentlichen Gegenstand des Ethnologen von dem des Moralisten und des Historikers unterschieden: >Wenn man die Menschen erforschen will, mu man sich in seiner eigenen Umgebung umsehen; will man jedoch den Menschen erforschen, so mu man lernen, seinen Blick in die Ferne zu richten; man mu zuerst die Unterschiede beobachten, um die Eigentmlichkeiten zu entdecken. (Essai sur l'origine des langues, Kap. VIII) 4
4 Jean-Jacques Rousseau, fondateur des sciences de l'Homme, p. 240. Der Aufsatz ist in dem Band Jean-Jacques Rousseau - L a Baconnire

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Hier also haben wir es mit einem erklrten und militanten Rousseauismus zu tun. Von hier aus drngt sich eine sehr allgemeine Frage auf, die mehr oder weniger direkt den Gang unserer gesamten Lektre bestimmen wird: in welchem Mae verweist die Zugehrigkeit Rousseaus zur logozentrischen Metaphysik und die Philosophie der Prsenz - eine Zugehrigkeit, die wir bereits ausfindig machen konnten, deren exemplarische Gestalt wir jedoch noch herauszuarbeiten haben - einen wissenschaftlichen Diskurs in seine Grenzen? Und mu die rousseauistische Disziplin und Treue eines Ethnologen und Theoretikers der modernen Ethnologie notwendig der Abgeschlossenheit dieses Systems verhaftet bleiben? Sollte diese Frage nicht hinreichend an die Entwicklung geknpft sein, die sich aus unserem zu Anfang gestelltem Vorhaben ergeben wird, so mte man vielleicht noch einmal zurckkommen: 1. auf jene Digression ber die Gewalt, die nicht von auen eine unschuldige Sprache berkommt, um sie zu berlisten; eine Sprache, welche die Aggression der Schrift als ein zuflliges Ereignis ihrer bel, ihres Fehlers und ihres Sndenfalls erfhrt; sondern ursprngliche Gewalt einer Sprache, die immer schon eine Schrift ist. Man wird Rousseau und Lvi-Strauss recht geben mssen, wenn sie die Macht der Schrift mit der Ausbung von Gewalt in Verbindung bringen. Doch wenn man dieses Thema radikalisiert, wenn man die Gewalt nicht lnger als abgeleitet gegenber einem auf natrliche Weise unschuldigen Wort betrachtet, dann erfhrt die ganze Bedeutung der These von der Einheit von Gewalt und Schrift eine entscheidende Wende. Das aber bedeutet, da sie auf keinen Fall abstrakt und isoliert behandelt werden darf. 2. auf jene andere Ellipse ber die Metaphysik oder die Onto-Theologie des Logos (vor allem in ihrer Hegeischen Ausprgung) als ohnmchtige und traumhafte Anstrengung,
- 1962 (Konferenzbeitrge) enthalten. Man findet hier ein Thema wieder, dem Merleau-Ponty sich verpflichtet wute: die ethnologische Arbeit realisiert die imaginre Variation auf der Suche nach dem wesentlich Invarianten.

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die Abwesenheit beherrschen zu wollen, indem man die Metapher auf die absolute Parousie des Sinns reduziert. Ellipse ber die Urschrift in der Sprache als Irreduzibilitt der Metapher, die hier in ihrer Mglichkeit und diesseits ihrer rhetorischen Wiederholung gedacht werden mu. Unheilbare Abwesenheit des Eigennamens. Rousseau glaubte zweifellos an eine anfnglich figurierte Sprache, doch glaubte er, wie wir noch des fteren sehen werden, nicht minder an einen Fortschritt, der sich auf die eigentliche Bedeutung hin bewegt. Die figurierte Sprache mute als erste entstanden sein, sagt er, um dann fortzufahren: die eigentliche Bedeutung wurde zuletzt gefunden (Essai5). Dieser Eschatologie des Eigenen (propre, proprius, proximit soi, prsence soi, proprit, propret) wollen wir die Frage des stellen.

Oer Krieg der

Eigennamen

Wie aber soll m a n mit H i l f e der Schrift einen Menschen, den man nennt, v o n einem Menschen, den m a n ruft, unterscheiden? In diesem F a l l haben w i r es mit einer q u i v o k a t i o n zu tun, die nur durch den V o k a t i v behoben w e r d e n konnte.

(Essai sur l'origine des langues)

5 Die Vorstellung von einer ursprnglich figurierten Sprache war zu seiner Zeit weit verbreitet. Insbesondere begegnet man ihr bei Warburton und Condillac, die in dieser Hinsicht einen starken Einflu auf Rousseau ausgebt hatten. Und bei Vico: B. Gagnebin und M. R a y mond werfen bezglich des Essai sur l'origine des langues die Frage auf, ob Rousseau vielleicht die Scienza Nuova gelesen hat, als er in Venedig Sekretr von Montaigu war. Aber wenn audi Rousseau und Vico die metaphorische Natur der primitiven Sprachen betonen, so spricht ihnen doch nur Vico jenen gttlichen Ursprung zu ein Thema, ber das auch Condillac und Rousseau sich nicht einig werden konnten. Vico ist demnach einer der wenigen, wenn nicht der einzige, der an eine Gleichzeitigkeit des Ursprungs von Schrift und Wort glaubt: Zu Unrecht nahmen die Philosophen an, die Sprache sei zuerst und nach ihr die Schrift entstanden. Ganz im Gegenteil; sie wurden als Zwillinge geboren und liefen nebeneinander her (Scienza Nuova, 3, I). Was Cassirer zu der Behauptung Anla gibt, Rousseau habe im Essai Vicos Theorien ber die Sprachen wieder aufgegriffen (Philosophie der symbolischen formen, I, I, 4).

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Nachdem wir jetzt von den Traurigen Tropen zum Essai sur l'origine des langues zurckgegangen sind, von der abgehaltenen Schreibstunde zur abgewiesenen Schreibstunde Rousseaus, der sich in einer Abhandlung ber die Erziehung schmen (wrde), von solchen Kleinigkeiten zu reden, wird unsere Frage vielleicht schrfer gefat werden knnen: Sagen beide das gleiche? Machen sie das gleiche? In den Traurigen Tropen, die zugleich Bekenntnisse und eine Art Nachtrag zum Nachtrag zu Bougainvilles Reisen sind, markiert die Schreibstunde eine Episode, die man als den ethnologischen Krieg bezeichnen knnte; nmlich jenes entscheidende Zusammentreffen, welches die Kommunikation zwischen den Vlkern und den Kulturen einleitet, selbst wenn diese Kommunikation nicht unter dem Vorzeichen kolonialer oder missionarischer Unterdrckung stattfindet. Die Schreibstunde liest sich wie ein umfassender Katalog der zurckgehaltenen und aufgeschobenen Gewalt, der zuweilen stummen, aber immer unterdrckenden und lastenden Gewalt. Einer Gewalt, die an verschiedenen Schaupltzen und zu verschiedenen Augenblicken der Beziehung zum Tragen kommt: in dem Bericht von Lvi-Strauss, wie in dem Verhltnis zwischen Individuen und Gruppen, zwischen Kulturen oder innerhalb einer einzigen Gemeinschaft. Welche Bedeutung kommt dem Verhltnis zur Schrift in diesen verschiedenen Instanzen der Gewalt zu? Eindringen in die Welt der Nambikwara. Zuneigung des Ethnologen zu jenen Menschen, welchen er einer seiner Monographien, La vie familiale et sociale des Indiens Nambikwara (1948) gewidmet hat. Eindringen also in die verlorene Welt der Nambikwara, einer kleinen Gruppe nomadisierender Eingeborener, die zu den primitivsten Vlkern gehren, die man auf der Welt antreffen kann, die auf einem Gebiet so gro wie Frankreich leben, das von einer picada durchzogen wird (einer mehr oder weniger gerodeten Piste, deren Trasse vom Busch beinahe nicht mehr zu unterscheiden ist: die Mglichkeit des Weges und der Differenz als Schrift mten einmal aufeinander reflektiert werden. Die Geschichte der Schrift und die Geschichte des Weges, des Durchbruchs, der via rupta, des durchbroche188

nen, gebahnten Weges, fracta, des von der ffnung gezeichneten Raums der Reversibilitt und Wiederholung, des Abweidiens von der Natur und der raumgreifenden Gewalt in der Natur, im natrlichen wilden Wald. Die Silva ist wild, die via rupta schreibt sich gewaltttig als Differenz, als auferzwungene Form in die byle, den Wald, in das Holz als Materie ein; es lt sich kaum vorstellen, da der mgliche Zugang zur straenartigen Trasse nicht gleichzeitig auch ein Zugang zur Schrift ist). Das Gebiet der Nambikwara wird von einer Linie, einer autochthonen picada durchzogen. Doch auch von einer anderen Linie, einem Draht, der importiert wurde, ist die Rede:
Draht einer stillgelegten Telegraphenlinie, dieser, da er kaum gelegt, bereits zu nichts mehr nutze w a r , und der von den Masten herabhngt, die niemand ersetzt, wenn sie v e r f a u l e n oder den Termiten oder den Indios zum O p f e r fallen. Diese letzteren pflegen das Summen der Telegraphendrhte mit dem Gerusch wilder Bienen zu verwechseln.

Die Nambikwara, deren angebliche Zermrbungstaktik und Grausamkeit vom Personal der (Telegraphen-)Linie gefrchtet werden, scheinen sich in einem Zustand zu befinden, den der Beobachter gern, allerdings zu Unrecht, als Kindesalter der Menschheit zu bezeichnen pflegt. Lvi-Strauss beschreibt den biologischen und kulturellen Typus dieser Bevlkerung, deren Techniken, konomie, Institutionen und Verwandtschaftsstrukturen, so unentwickelt sie auch sein mgen, ihnen zu Recht einen Platz in der menschlichen Gattung und dem Kulturzustand sichern. Sie haben eine Sprache und verbieten den Inzest. Alle waren sie miteinander verwandt, da die Nambikwara mit Vorliebe eine Nichte, das heit die Tochter einer Schwester - von den Ethnologen als Kreuzkusine bezeichnet - , die Tochter der Schwester des Vaters oder des Bruders der Mutter heiraten. Ein weiterer Grund, dem bloen Anschein zu mitrauen und nicht einfach zu glauben, da man sich auf dem Kindesalter der Menschheit befindet, ist die Struktur ihrer Sprache. Vor allem aber ihr Gebrauch. Sie verwenden je nach Situation mehrere Dialekte und mehrere Systeme. An dieser Stelle bricht ein Phnomen ein, das man etwas ober189

flchlich als linguistisches bezeichnen knnte und dem unser vorrangiges Interesse gelten wird. Es handelt sich um eine Tatsache, zu deren Interpretation wir jenseits ihrer allgemeinen apriorischen Mglichkeitsbedingungen nicht die Mittel haben; deren faktische und empirische Ursachen so wie sie in jener genau beschriebenen Situation am Werk sind - sich unserer Kenntnis entziehen und im brigen nirgends zum Gegenstand einer Frage von Lvi-Strauss werden, der sich hier mit einer bloen Feststellung begngt. Diese Tatsache berhrt das, was wir gegenber der Essenz oder der Energie des als ursprngliches Verlschen des Eigennamens geuert haben. Es gibt Schrift, sobald in einem System der Eigenname durchgestrichen wird, es gibt Subjekt, sobald jene Obliteration des Eigentlichen sich ereignet, mit anderen Worten vom Erscheinen des Eigentlidien und der Geburtsstunde der Sprache an. Dieser Satz ist seinem Wesen nach universell und kann a priori behauptet werden. Die Frage aber, wie man von diesem apriorischen Satz zur Bestimmung der empirischen Tatsachen gelangt, kann hier nicht allgemein verbindlich beantwortet werden. Zunchst schon deshalb nicht, weil es per definitionem keine allgemein verbindliche Antwort auf eine derartige Frage gibt. Mit einer solchen Tatsache sehen wir uns also konfrontiert. Es geht nicht um das strukturelle Verschwinden unserer vermeintlichen Eigennamen; es handelt sich nicht um die Obliteration, die Schriftlschung, welche paradoxerweise die ursprngliche Lesbarkeit dessen begrndet, was sie durchstreicht, sondern um ein Verbot, das in bestimmten Gesellschaften bermchtig auf dem Gebrauch des Eigennamens lastet: Die Verwendung von Eigennamen ist bei den Nambikwara untersagt, schreibt Lvi-Strauss. Ehe wir nher darauf eingehen wollen, sei festgestellt, da dieses Verbot gegenber der konstituierenden Durchkreuzung des Eigennamens notwendig abgeleitet ist, und zwar im Rahmen ihrer Ur-Schrift, das heit im Spiel der Differenz. Gerade weil die Eigennamen schon keine Eigennamen mehr sind, weil ihre Entstehung ihre Obliteration ist, weil die Durchkreuzung und die Auferlegung des Buchstabens ur190

sprnglich sind, weil sie nicht eine eigentliche Inschrift berkommen, weil der Eigenname immer nur, als einzige Benennung, welche der Prsenz eines einzigen Wesens vorbehalten war, der Ursprungsmythos einer unter der Obliteration transparenten und gegenwrtigen Lesbarkeit gewesen ist; weil der Eigenname immer nur durch sein Funktionieren in einer Klassifikation und somit in einem differentiellen System mglich gewesen war, in einer Schrift, welche die Spuren der Differenz zurckbehielt, weil das Untersagte mglich gewesen ist, weil es spielen und, wie wir sehen werden, berschritten werden konnte. berschritten, das heit wiedererstellt an der Obliteration und der ursprunghaften Nicht-Eigentlichkeit. Dies stimmt im brigen vollstndig mit der Intention von Lvi-Strauss berein. In dem Kapitel Verallgemeinerung und Vereinzelung (Das wilde Denken, K a p . V I ) weist er nach, da man niemals benennt, man ordnet den anderen ein . . . oder man ordnet sich selbst ein.6 Diese Beweis6 Wir stehen also zwei extremen T y p e n von Eigennamen gegenber, zwischen denen es noch eine ganze Reihe Mittelglieder gibt. In einem Fall ist der N a m e ein Merkmal der Identifizierung; er bentigt durch Anwendung einer Regel die Zugehrigkeit des Individuums, das man benennt, zu einer vorgeordneten Klasse (einer sozialen Gruppe in einem System von Gruppen, einem Geburtsstatus in einem Statussystem); im anderen Fall ist der N a m e eine freie Schpfung des Individuums, das benennt und das mit H i l f e desjenigen, den es benennt, einen momentanen Zustand seiner eigenen Subjektivitt zum Ausdruck bringt. K a n n man aber sagen, da man nur die Wahl hat, entweder den anderen durch Zuweisung zu einer Klasse zu identifizieren, oder durch ihn hindurch (unter dem V o r w a n d , ihm einen N a m e n zu geben) sich selbst zu identifizieren? Man benennt also niemals: man ordnet den anderen ein, wenn der N a m e , den man gibt, eine Funktion der Eigenschaft ist, die er hat, oder man ordnet sich selbst ein, wenn man in dem Glauben, keiner Regel folgen zu mssen, den anderen frei benennt, d. h. in Funktion der Eigenschaften, die man selbst hat. U n d meistens tut man beides zugleich (pp. 2 1 1 - 2 1 2 ) . C f . auch Das Individuum als Art und Die wiedergefundene Zeit ( K a p . V I I und V I I I ) : In jedem System stellen folglich die Eigennamen Signifikationsquanta dar, unterhalb derer nur noch gezeigt wird. W i r kommen hier an die Wurzel des Irrtums, dem sowohl Peirce wie Russell verfielen; der erste, indem er den Eigennamen als >Index< definierte; der zweite, indem er das logische Modell des Eigennamens im Demonstrativpronomen zu entdecken glaubte. Das heit in der T a t zugeben, da der A k t des Benennens in

fuhrung sttzt sich jedoch lediglich auf einige Beispiele, welche hier und da den Gebrauch der Eigennamen affizieren. Zweifellos mte man sehr sorgfltig die entscheidende Notwendigkeit fr das Verschwinden des Eigennamens von dem genau bestimmten Verbot unterscheiden, das sich unter Umstnden spter daran anschlieen oder darin zum Ausdruck kommen kann. Das Nicht-Verbot setzt ebenso wie das Verbot die fundamentale Obliteration voraus. Das Nidit-Verbot, das Bewutsein oder die Exhibition des Eigennamens lt lediglich eine wesentliche und unheilbare Ungeeignetheit wieder erstehen oder deckt sie auf. Wenn im Bewutsein der Name Eigenname heit, dann ordnet er sich bereits ein und wird ausgelscht, indem er benannt wird. Er ist bereits nur noch ein sogenannter Eigenname. Wenn man aber die Schrift nicht mehr nur in ihrer strengen Bedeutung als lineare und phonetische Aufzeichnung begreift, dann mu es erlaubt sein, jede Gesellschaft, die in der Lage ist, ihre Eigennamen hervorzubringen, das heit auszulschen und mit der klassifikatorischen Differenz zu spielen, als Gesellschaft zu bezeidinen, die die Schrift im allgemeinen
einem Kontinuum liegt, in dem sich der bergang vom A k t des Bezeichnen zum Akt des Zeichens unmerklich vollzieht. Wir hingegen hoffen bewiesen zu haben, da dieser Obergang diskontinuierlich ist, wenn auch jede Kultur die Schwellen anders festsetzt. Die Naturwissenschaften setzten die Schwelle je nachdem auf der Ebene der Art, der Abart oder Unterabart ein. Das sind also Termini von unterschiedlicher Allgemeinheit, die jedesmal als Eigennamen verstanden werden.

(p. 250)

Bei einer Radikalisierung dieser Intention wre zu fragen, ob es legitim ist, sich immer noch auf die pr-nominale Eigenschaft des reinen Zeigens zu beziehen, ob das reine Aufzeigen, als Nullpunkt der Sprache und als sinnliche Gewiheit nicht gleichfalls ein Mythos ist, der immer schon vom Spiel der Differenz ausgelscht wird. Vielleicht mte man vom eigentlichen Aufzeigen sagen, was Lvi-Strauss etwas spter von den Eigennamen sagt: Auch nach unten hin kennt das System keine uere Grenze, da es ihm gelingt, die qualitative Vielfalt der natrlichen Arten als den symbolischen Stoff einer Ordnung zu behandeln, und da sein Fortschritt in Richtung auf das Konkrete, Spezielle und Individuelle nicht einmal durch das Hindernis der persnlichen Benennungen aufgehalten wird; sogar die Eigennamen knnen einer Klassifikation noch als Termini dienen. (p. 2 5 2 ; cf. auch p. 2 1 3 )

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praktiziert. Dem Ausdruck schriftlose Gesellschaft wrde also weder realiter noch auf der Ebene des Begrifflichen etwas entsprechen. Dieser Ausdruck stellt vielmehr, indem er den vulgren, das heit ethnozentrischen Begriff der Schrift mibraucht, den ethnozentrischen Onirismus wieder her. Die Geringschtzung der Schrift, das sei am Rande bemerkt, pat sich sehr wohl diesem Ethnozentrismus an. Wir bewegen uns in einem nur scheinbaren Paradoxon, in einem jener Widersprche, in denen ein vollkommen kohrenter Wunsch geuert wird und in Erfllung geht. Mit ein und derselben Geste verachtet man die alphabetische Schrift, serviles Instrumentarium eines gesprochenen Wortes, das seine Flle und Selbstprsenz ertrumt, und verweigert den nicht-alphabetischen Zeichen die Ehre, berhaupt Schrift zu sein. Diese Geste konnten wir bereits bei Rousseau und Saussure feststellen. Den klassischen Bedingungen zufolge waren die Nambikwara - das Subjekt der Schreibstunde - eines jener schriftlosen Vlker. Sie verfgen nicht ber das, was wir Schrift zu nennen pflegen. Das jedenfalls sagt uns LviStrauss: Im allgemeinen nimmt man an, da die Nambikwara des Schreibens unkundig sind. Wenig spter wird er diese Unfhigkeit im ethisch-politischen Rahmen als Unschuld und Gewaltlosigkeit interpretieren, die durch den abendlndischen Einbruch und die Schreibstunde unterbrochen wurden. Wir werden dieser Szene beiwohnen. Gedulden wir uns noch ein wenig. Wie anders knnte man den Nambikwara den Zugang zur Schrift im allgemeinen verweigern, wenn nicht mit Hilfe eines Modells, durch das die Schrift bestimmt wird? Wir wollen uns spter fragen, nachdem wir mehrere Texte von Lvi-Strauss einander gegenbergestellt haben, inwieweit es legitim ist, jene Stricheleien und Zickzacklinien auf den Krbissen, die mit so wenigen Worten in den Traurigen Tropen in Erinnerung gerufen werden, nicht Schrift zu nennen. Vor allem aber: wie ist es mglich, die Praktizierung der Schrift einer Gesellschaft zu verweigern, die in der Lage ist, das Eigene auszulschen, die demnach gewaltttig ist? Denn die Schrift, Obliteration des im Spiel der
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Differenz geordneten Eigenen, ist die ursprngliche Gewalt selbst: reine Unmglichkeit des Vokativs, unmgliche Reinheit der Anrufung. Man kann diese quivokation, von der Rousseau wnschte, da sie durch den Vokativ behobefi wrde, nicht auslschen. Die Existenz eines solchen Zeichens in irgendeinem Code der Interpunktion wrde am Problem selbst nichts ndern. Der Tod der absolut eigenen Benennung, die in einer Sprache den Anderen als reinen Anderen wiedererkennt und ihn anruft als das, was er ist, dieser Tod ist der Tod des reinen Idioms, welches dem Einzigen vorbehalten bleibt. Vor der Mglichkeit der Gewalt im gelufigen und abgeleiteten Sinn, in dem die Schreibstunde von ihr spricht, gibt es, als Raum ihrer Mglichkeit, die Gewalt der Ur-Schrift, die Gewalt der Differenz, der Klassifikation und des Systems der Benennungen. Ehe wir die Struktur dieser Implikation nachzeichnen, wollen wir die Szene der Eigennamen lesen; zusammen mit einer anderen Szene, die wir sogleich lesen werden, stellt sie die unumgngliche Vorbereitung fr die Schreibstunde dar. Sie ist von ihr durch Kapitel und eine andere Szene - Familienleben - getrennt und wird in dem Kapitel An der Telegraphenlinie beschrieben:
So einfach es die N a m b i k w a r a dem Ethnographen auch machten - sie lieen sich weder durch seine Anwesenheit noch durch sein Notizbuch oder durch seinen Photoapparat aus der Fassung bringen - , so gestaltete sich die Arbeit aus sprachlichen Grnden schwierig. Die Verwendung von Eigennamen ist bei den Nambikw a r a verboten. U m sie identifizieren zu knnen, mute ich daher die Gewohnheit der Leute von der Linie annehmen und die Eingeborenen mit irgendeinem portugiesischen N a m e n wie Julio, Jos-Maris, Luzia oder mit einem bernamen wie lehre (Hase), assucar (Zucker) bezeichnen. Ich lernte sogar einen Indio kennen, dem Rondon oder einer seiner Gefhrten den N a m e n Cavaignac gegeben hatte, da er einen K i n n b a r t trug, w a s bei den Eingeborenen selten ist. Als ich eines Tages mit einer G r u p p e Kinder spielte, wurde eines der kleinen Mdchen von einer G e f h r t i n geschlagen. D a s Mdchen flchtete sich zu mir und flsterte mir irgend etwas ins Ohr, das ich nicht verstand, so da es das Gesagte etliche Male wiederholen mute, bis seine Feindin ihr hinter die Schliche kam und nun ihrerseits herbeilief, um mir ein allem Anschein

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nach hchst feierliches Geheimnis mitzuteilen. N a c h langem Hin und H e r w u r d e mir endlich die Bedeutung des Z w i s c h e n f a l l s klar. D a s erste kleine Mdchen hatte mir, um sich zu rchen, den N a m e n seiner Feindin verraten w o l l e n , und als diese es bemerkte, versuchte sie das gleiche zu tun. V o n nun an w a r es mir ein leichtes, die K i n d e r gegeneinander a u f z u b r i n g e n und sie - ich gebe zu, in e t w a s skrupelloser Weise - zu veranlassen, mir ihre N a m e n zu v e r r a t e n . N a c h d e m das V e r t r a u e n zwischen uns hergestellt w a r , e r f u h r ich auch die N a m e n der Erwachsenen. A l s diese die Bedeutung unserer Z u s a m m e n k n f t e begriffen, bestraften sie die K i n d e r , und meine I n f o r m a t i o n s q u e l l e versiegte. 7

Wir knnen uns an dieser Stelle nicht auf die Schwierigkeiten einer empirischen Deduktion einlassen, doch wei man a priori, da die Eigennamen, deren Untersagung und Offenbarung Lvi-Strauss hier beschreibt, nicht Eigennamen sind. Aus den gleichen Grnden, die im Wilden Denken vorgebracht werden, ist der Ausdruck Eigenname ungeeignet. Was das Verbot entscheidend prgt, ist der Akt,
7 Da wir Rousseau in der Transparenz dieser Texte lesen, ist es vielleicht erlaubt, in der eben wiedergegebenen Szene jene andere, abgebrodiene Szene aus dem X I . Spaziergang anklingen zu lassen. Geht man nacheinander und mit grter Aufmerksamkeit alle Elemente durch, so wird man weniger auf ihren fast wrtlichen Gegensatz achten, sondern viel mehr auf die strenge Symmetrie eines derartigen Gegensatzes. Alles mutet so an, als htte Rousseau beruhigende Positive entwickelt, deren Negative uns von Lvi-Strauss vorgelegt werden. Rousseau schreibt: Aber bald wurde es mir zu viel, meine Brse zu leeren, um die Leute sich zerquetschen zu lassen, ich verlie die gute Gesellschaft und begann allein auf dem Jahrmarkt herumzuspazieren. Fr lange Zeit entzckte mich die Vielfalt der dargebotenen Dinge. Ich erblickte unter anderem fnf oder sechs Savoyarden, die um ein kleines Mdchen herumstanden. Sie hatte in ihrem Obstkorb noch etwa ein Dutzend elender pfel, die sie gern losgeworden wre. Die Jungen wieder htten sie gern davon befreit. Aber alle zusammen hatten nur zwei oder drei Liards und das gengte nicht, um in die pfel eine groe Bresche zu schlagen. Dieser Korb schien ihnen der Garten der Hespriden und das kleine Mdchen war der Drachen, der ihn htete. Die Komdie belustigte mich lange. Endlich fhrte ich die Lsung herbei, bezahlte dem kleinen Mdchen die pfel und gab ihr den Auftrag, sie an die Knaben zu verteilen. Mir wurde das reizendste Schauspiel zuteil, das ein Menschenherz erfreuen kann. Freude, vereint mit der Unschuld dieses Alters, verbreitete sich um mich. Selbst die Zuschauer teilten sie. Und ich hatte berdies noch die Genugtuung ber mein Werk.
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der ausspricht, was als Eigenname fungiert. Diese Funktion ist aber das Bewutsein selber. Der Eigenname im gelufigen Sinn, im Sinne des Bewutseins ist nur (wir knnten sagen in Wahrheit, wenn wir diesem Wort nicht mitrauen mten8) die Bezeichnung einer Zugehrigkeit und eine sprachlich-soziale Klassifizierung. Die Aufhebung des Verbotes, das groe Spiel der Denunzierung und die groe Zurschaustellung des Eigenen (es handelt sich ja hierbei um eine kriegerische Handlung; berdies gbe es zu der Tatsache, da es kleine Mdchen sind, die dieses Spiel und die Feindseligkeiten betreiben, viel zu sagen) bestehen nicht darin, Eigennamen zu offenbaren, sondern den schtzenden Vorhang zu zerreien, hinter dem sich eine Klassifizierung und eine Zugehrigkeit verbergen: die Inschrift in ein System von sprachlich-sozialen Differenzen. Was die Nambikwara verbargen und was von den kleinen Mdchen in berschreitung des Verbotes preisgegeben wurde, sind nicht absolute Idiome, sondern es sind schon bestimmte Arten von besetzten Gattungsnamen, Abstrakta - wenn es zutrifft, wie man im Wilden Denken (p. 212) nachlesen kann, da die Benennungssysteme auch ihre >Abstrakta< enthalten. Der Begriff des Eigennamens, so wie Lvi-Strauss ihn in den Traurigen Tropen, ohne ihn zu problematisieren, gebraucht, ist also alles andere als einfadi und leicht zu handhaben. Gleiches gilt folglich fr die Begriffe der Gewalt, der List, der Heimtcke oder der Unterdrckung, die wenig spter die Schreibstunde akzentuieren werden. Wie bereits festgestellt, tritt die Gewalt nidit mit einem Schlag auf. Sie hat ihren Ausgang nicht in einer ursprnglichen Un8 Dieses Wort und dieser Begriff haben, wie wir zu A n f a n g nahezulegen versuchten, nur im logozentrischen Absdilu und der Metaphysik der Prsenz einen Sinn. Selbst wenn dieser Begriff nicht die Mglichkeit einer intuitiven oder judikativen bereinstimmung impliziert, so privilegiert er dennoch weiterhin - in der aletheia - die Instanz einer von der Prsenz gesttigten und berhuften Vision. Aus demselben Grund wird der Gedanke der Schrift daran gehindert, sich lediglich im Innern einer Wissenschaft, in Wahrheit eines erkenntnistheoretischen Kreises aufzuhalten. Dazu ist er weder ambitioniert noch bescheiden genug.

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schuld, die in ihrer Nacktheit in eben dem Augenblick berrascht worden wre, wo das Geheimnis der sogenannten Eigennamen gewaltsam aufgebrochen wird. Die Struktur der Gewalt ist komplex und ihre Mglichkeit - die Schrift ist es nicht minder. In der Tat gab es eine erste Gewalt zu benennen. Benennen, die Namen geben, die es unter Umstnden untersagt ist auszusprechen, das ist die ursprngliche Gewalt der Sprache, die darin besteht, den absoluten Vokativ in eine Differenz einzuschreiben, zu ordnen, zu suspendieren. Das Einzige im System zu denken, es in das System einzuschreiben, das ist die Geste der Ur-Schrift: Ur-Gewalt, Verlust des Eigentlichen, der absoluten Nhe, der Selbstprsenz, in Wahrheit aber Verlust dessen, was nie stattgehabt hat, einer Selbstprsenz, die nie gegeben war, sondern ertrumt und immer schon entzweit, wiederholt, unfhig, anders als in ihrem eigenen Verschwinden in Erscheinung zu treten. Von dieser Ur-Gewalt aus, die von einer zweiten, wiederherstellenden und schtzenden Gewalt verboten und also besttigt wird, die die Moral einsetzt, die vorschreibt, die Schrift zu verbergen, den sogenannten Eigennamen zu tilgen und auszulschen, der bereits das Eigene teilte, kann unter Umstnden eine dritte Gewalt in dem auftauchen oder (empirische Mglichkeit) nicht auftauchen, was man fr gewhnlich das Bse, den Krieg, die Indiskretion, die Vergewaltigung nennt: sie bestehen darin, durch einen Bruch den sogenannten eigenen Namen, das heit die Ur-Gewalt zu offenbaren, die das Eigene seiner Eigentlichkeit und seiner Geeignetheit beraubt hat. Dritte Reflexionsgewalt, knnte man sagen, welche die eingeborene Nicht-Identitt, die Klassifizierung als Denaturierung des Eigenen und die Identitt als abstraktes Moment des Begriffs blostellt. Auf dieser tertiren, empirischen Ebene mte zweifellos der allgemeine Begriff von Gewalt (das System des moralischen Gesetzes und der berschreitung) situiert werden, wobei dessen Mglichkeit noch im Ungedachten bleibt. Auf dieser Ebene wird auch die Szene der Eigennamen geschrieben; und spter die Schreibstunde. Diese Gewalt aber ist insofern komplexer strukturiert, als
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sie zugleich auf zwei tiefer gelegene Schichten der UrGewalt und des Gesetzes verweist. Tatschlich enthllt sie die erste Nomination, die schon eine Enteignung war, doch legt sie auch blo, was seitdem Funktion des Eigenen war, das sogenannte Eigene, Substitut des verschobenen Eigenen, das vom gesellschaftlichen und moralischen Bewutsein als das Eigene, das beruhigende Siegel der Selbstidentitt, als das Geheimnis wahrgenommen wird. Empirische Gewalt, Krieg im herkmmlichen Sinn (List und Heimtcke der kleinen Mdchen, scheinbare List und Heimtcke der kleinen Mdchen, denn der Ethnologe wird sie von jeder Schuld reinwaschen und sich selbst als den alleinigen und wahren Schuldigen darstellen; List und Heimtcke des Stammeshuptlings, der die Komdie der Schrift spielt, scheinbare List und Heimtcke des Stammeshuptlings, der seine smtlichen Hilfsmittel vom abendlndischen Eindringling entlehnt), den Lvi-Strauss dennoch nur als einen Zufall begreift. Dieser Krieg soll in ein unschuldiges Gebiet einbrechen, in einen Kulturzustand, dessen natrliche Schnheit angeblich noch nicht entstellt ist.9 Diese spter von der Schreibstunde verifizierte Hypothese wird von zwei anekdotisch anmutenden Hinweisen gesttzt, die zum Dekor der folgenden Darstellung gehren. Sie bereiten die groartige Inszenierung der Schreibstunde vor und bringen die kunstvolle Komposition dieses Reiseberichts sehr schn zur Geltung. Der Tradition des 18. Jahrhunderts entsprechend werden die verstreut eingeschobenen Bekenntnisse, die Anekdoten und fragmentarischen Notizen sehr bewut eingesetzt und f r die Zwecke eines philosophischen Exkurses ber die Verhltnisse zwi9 Eine Situation, die mit rousseauistischen Ausdrcken schwer zu beschreiben ist, da berdies die vorgebliche Abwesenheit der Schrift die Dinge noch kompliziert: der Essai sur l'origine des langues wrde den von Lvi-Strauss beschriebenen Zustand der Gesellschaft und der Schrift vielleicht als Zustand der Wildheit bezeichnen: Diese drei Schreibweisen stimmen ziemlich genau mit den drei verschiedenen Zustnden berein, unter denen man die zu einer N a t i o n zusammengefaten Menschen betrachten kann. Das Bemalen von Gegenstnden kommt den wilden Vlkern zu; die Zeichen von Wrtern und Stzen den Barbaren; das Alphabet schlielich den zivilisierten Vlkern.

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sehen Natur und Gesellschaft, idealer und wirklicher Gesellschaft, das heit zumeist zwischen der anderen Gesellschaft und unserer Gesellschaft arrangiert. Wo findet sich der erste Hinweis? Der Krieg der Eigennamen folgt auf die Ankunft des Fremden, was nicht weiter verwundern kann. Er entwickelt sich in Anwesenheit, ja sogar aus der Anwesenheit des Ethnographen, der die natrliche Ordnung und den Frieden, die Komplizenschaft gestrt hat, die in friedlicher Weise die gute Gesellschaft in ihrem Spiel an sich selbst bindet. Nicht allein die Leute von der Telegraphenlinie hatten die Eingeborenen mit lcherlichen Spitznamen versehen und sie gezwungen, diese zu akzeptieren (Hase, Zucker, Cavaignac), in weitaus strkerem Mae ist es der ethnographische Einbrudi, der das Geheimnis der Eigennamen und die unschuldige Komplizenschaft, welche das Spiel der kleinen Mdchen regelt, zerbricht. Der Ethnologe ist es, der einen jungfrulichen Raum vergewaltigt, welcher so selbstverstndlich von der Szenerie eines Spiels und eines Spiels kleiner Mdchen begleitet wird. Die bloe Anwesenheit des Fremden, allein das f f n e n seines Auges mu eine Vergewaltigung provozieren: das a parte, das ins Ohr gemurmelte Geheimnis, die darauf folgenden Verschiebungen in den Schlichen, die Beschleunigung, die berstrzung, ein gewisser wachsender Uberschwang in der ganzen Bewegung vor dem Abfall, der auf den vollzogenen Fehltritt folgt, nach dem die Quelle versiegt ist, all das lt an einen Tanz denken, an ein Fest ebenso wie an einen Krieg. Die bloe Anwesenheit eines Beobachters ist eine Vergewaltigung. Reine Vergewaltigung: ein schweigsamer Fremder wohnt unbeweglich dem Spiel kleiner Mdchen bei. Da eine unter ihnen seine Spielgefhrtin geschlagen hat, ist noch kein Akt wirklicher Gewaltttigkeit. Nichts Unversehrtes wurde verletzt. Die Gewalt taucht erst in dem Augenblick auf, wo durch den Einbruch an die Intimitt der Eigennamen gerhrt wird. Und sie lt sich nur in dem Augenblick wahrnehmen, wo der Raum vom Blick des Fremden bearbeitet und neu ausgerichtet wird. Das Auge des Anderen spricht die Eigennamen aus, buchstabiert sie 199

und lt das Verbot fallen, in das sie bis dahin eingehllt waren. Der Ethnograph begngt sich zunchst damit, zu sehen. Gerichteter Blich und stumme Anwesenheit. Die Dinge werden verworrener, verborgener, labyrinthischer, wenn er sich am Spiel der Spielunterbrechung beteiligt, wenn er sein Ohr leiht und eine unschuldige Komplizenschaft mit dem Opfer, das zugleich die Verrterin ist, bricht. Schlielich aber denn was zhlt, sind die Namen der Erwachsenen (die Eponyme, knnte man sagen, und das Geheimnis wird nur an dem Ort gebrochen, wo die Namen zugetragen werden) - kann die wirklich entscheidende Denunzierung nicht ohne den aktiven Eingriff des Fremden vonstatten gehen. Der dies im brigen sogleich bedauert und sich deshalb Vorwrfe macht. Er sah, dann hrte er, doch verhielt er sich passiv gegenber dem, was er zu provozieren verstand, da er noch hinter das Geheimnis der Erwachsenen-Namen kommen wollte. Die Vergewaltigung war noch nicht geschehen, der nackte Grund des Eigenen blieb noch ausgespart. Da man den kleinen unschuldigen Mdchen keine Schuld zusprechen kann noch darf, mu von nun an durch den perfiden und listigen Zugriff des Fremden die Vergewaltigung das Werk vollenden: Der Ethnograph mu, nachdem er gesehen und gehrt hat, die Mdchen gegeneinander aufbringen, ihre Zungen lsen und sich so einen Zugang zu den kostbaren Namen der Erwachsenen verschaffen. (In der Stammesmonographie erfahren wir, da nur die Erwachsenen einen Namen besitzen, der ihnen eigen ist, p. 39.) Er tut dies mit schlechtem Gewissen und jenem Mitleid, von dem Rousseau sagt, da es uns mit dem Fremdesten der Fremden verbinde. Lesen wir also noch einmal das mea culpa, das Bekenntnis des Ethnologen, der alle Verantwortung fr eine Vergewaltigung auf sich nimmt, nachdem sie ihm Befriedigung verschafft hatte. Nachdem die kleinen Mdchen sieb preisgegeben haben, geben sie die Erwachsenen preis.
Das erste kleine Mdchen hatte mir, um sich zu rchen, den Namen seiner Feindin verraten wollen, und als diese es bemerkte, versuchte sie das gleiche zu tun. Von nun an w a r es mir ein leichtes, die Kinder gegeneinander aufzubringen und sie - ich

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gebe zu, in e t w a s skrupelloser Weise - zu veranlassen, mir ihre Namen zu verraten. N a c h d e m das V e r t r a u e n zwischen uns hergestellt w a r , e r f u h r ich auch die N a m e n der Erwachsenen.

Der wahre Schuldige wird nicht bestraft werden, was seinen Fehltritt um so unverzeihlicher macht: Als diese die Bedeutung unserer Zusammenknfte begriffen, bestraften sie die Kinder, und meine Informationsquelle versiegte. Man ahnt schon - und alle Texte von Lvi-Strauss sollen es besttigen - , da die Kritik des Ethnozentrismus, die sich wie ein Leitmotiv durch die Traurigen Tropen zieht, zumeist nur die Funktion hat, den Anderen im Modell der ursprnglichen und natrlichen Schnheit erstehen zu lassen, sich selbst anzuklagen und zu erniedrigen und die eigene Unannehmbarkeit in einem gegen-ethnozentrischen Spiegel blozustellen. Die Erniedrigung desjenigen, der sich unannehmbar wei, diese Gewissensbisse, die die Ethnographie hervorbringt10, hatte Rousseau den modernen Ethnologen gelehrt. Das wird zumindest von Lvi-Strauss in seinem Genfer Rousseauvortrag behauptet:
Ich bin in W a h r h e i t nicht >Ich<, sondern der schwchste u n d niedrigste der >Anderen<. Dies ist die Entdeckung der Bekenntnisse. Schreibt der E t h n o l o g e e t w a s anderes als Bekenntnisse? Z u nchst in seinem eigenen N a m e n , w i e ich gezeigt habe, denn darin besteht der B e w e g g r u n d seiner B e r u f u n g und seines W e r kes; sodann in diesem W e r k selbst im N a m e n seiner Gesellschaft, die durch den E t h n o l o g e n , ihren G e s a n d t e n , sich andere Gesellschaften und andere Z i v i l i s a t i o n e n a u s w h l t und v o n ihnen gerade diejenigen, die ihr die schwchsten und niedrigsten scheinen; sie beweist dadurch, in welchem M a e sie selbst >unannehmbar< i s t . . . (p. 2 4 $ )

Ohne von jenem Herrschaftspunkt zu sprechen, der von dem erreicht wird, der dieses Unternehmen an sich selbst ausgefhrt hat, stt man an dieser Stelle wieder auf eine Geste, die dem 18. Jahrhundert entlehnt ist, einem bestimmten 18. Jahrhundert jedenfalls, da man bereits damals dieser Geste nicht mehr voll und ganz vertrauen wollte. Die nicht10 . . . Wenn das Abendland Ethnographen hervorbrachte, so deshalb, weil es von heftigen Gewissensbissen geplagt wurde. Tristes Tropiques, Un petit verre de rhum (Kap. 38). 201

europischen Vlker werden nicht nur als der Index einer guten, verschwundenen Natur, eines verschtteten heimatlichen Bodens und eines Nullpunktes studiert, von dem aus es mglich sein knnte, die Struktur, das Werden und vor allem den Verfall unserer Gesellschaft und unserer Kultur abzulesen. Wie immer ist diese Archologie teleologisch und eschatologisch: Traum nach einer erfllten und unmittelbaren Prsenz, die die Geschichte abschliet. Transparenz und Unteilbarkeit einer Parusie, Aufhebung des Widerspruchs und der Differenz. Die Mission des Ethnologen, wie sie Rousseau vorgezeichnet hatte, besteht gerade darin, an dieser Heraufkunft mitzuwirken. Unter Umstnden gegen die Philosophie, die allein versuchte, die Antagonismen zwischen dem Ich und dem Anderen gegeneinander aufzubringen. 11 Um dem Vorwurf zu entgehen, wir wrden Wrter und Dinge beranstrengen, wollen wir vor allem lesen. Immer noch in dem Genfer Rousseauvortrag - doch lieen sich hundert andere hnliche Texte finden:
D i e rousseauistische R e v o l u t i o n , die die ethnologische R e v o l u tion p r f o r m i e r t und auslst, besteht in der Zurckweisung erzwungener Identifikationen, sei es einer K u l t u r mit einer anderen oder eines Individuums als des A n g e h r i g e n einer K u l t u r mit einer bestimmten R o l l e oder mit einer sozialen Funktion, die eben diese K u l t u r ihm aufzuerlegen sucht. In beiden Fllen fordern die K u l t u r oder das I n d i v i d u u m das Recht auf f r e i e Identifikation, die sidi nur jenseits des Menschen verwirklichen kann: mit allem, w a s lebt und also leidet; und die sich nur diesseits der R o l l e oder der F u n k t i o n v e r w i r k l i d i e n k a n n : mit einem Wesen, das noch nicht g e f o r m t , sondern erst gegeben ist. Befreit v o n einem Antagonismus, den allein die P h i l o s o p h i e zu schrfen suchte, finden das Ich und der A n d e r e ihre E i n h e i t wieder. Eine ursprngliche V e r b i n d u n g , endlich w i e d e r erneuert, erlaubt ihnen, gemeinsam das Wir gegen das Es zu setzen, das heit gegen eine dem Menschen feindliche Gesellschaft, die zurckzuweisen der 1 1 Diese These wird vornehmlich im Zweiten Discours vertreten: Es ist der Verstand, der die Selbstsucht erzeugt. Es ist die Reflexion, die sie stark macht. Sie ist es, die den Menschen auf sein Ich sich zurckziehen lt. Sie ist es, die ihn sich von allem abscheiden lt, was ihn strt und bedrckt. Die Philosophie ist es, die ihn vereinzelt! Sie ist daran schuld, da er beim Anblick eines leidenden Menschen heimlich sagt: >Stirb, wenn Du willst; ich bin in Sicherheit^ 202

die Gesellschaft der Natur wieder aufsuchen, um in ihr ber die Natur der Gesellschaft nachzudenken. Das ist, wie mir scheint, ber die Botanik und der Phantasien eines einsamen Wanderers.12 In dem Kapitel Rckkehr in den Traurigen Tropen enden eine sdiarfe Kritik an Diderot und eine Verherrlichung Rousseaus (von allen Philosophen am meisten Ethnograph, . . . unser Lehrer . . . , unser Bruder, dem wir nichts als Undankbarkeit erwiesen haben, dem jedoch jede Seite dieses Buches gewidmet sein knnte, wenn die Ehrung dieses groen Meisters nicht unwrdig wre) mit folgenden Worten: . . . doch lautete fr ihn die wesentliche Frage, ob diese bel dem gesellsdiaftlichen Zustand selbst inhrent sind oder nicht. Jenseits von Mibrauch und Verbrechen haben wir also nach den unerschtterlichen Grundlagen der menschlichen Gesellschaft zu forschen. 13 Doch hiee es das reichhaltige Denken von Lvi-Strauss zu Unrecht einschrnken, wrde man hier nidit nachdrcklich an das erinnern, was durch diese Absicht und diese Motivation nidit erschpft wird. Dennoch sind sie mehr als bloe Begleiterscheinungen einer wissenschaftlichen Arbeit; sie bestimmen sie zutiefst in ihrem Gehalt. Wir sprachen von einem zweiten Hinweis. Die Nambikwara, bei denen sich die Szene der Schreibstunde abspielt, bei denen das bel mit dem Einbruch der von auen kommenden Schrift ( hie es bereits, wie wir uns erinnern, im Phaidros) eindringen wird, die Nambikwara, die nicht schreiben kn12 p. 245; vom Autor hervorgehoben. 13 Traurige Tropen, pp. 360-361. Zu Diderot sei nebenbei bemerkt, da die Strenge seines Urteils ber die Schrift und das Buch in nichts dem von Rousseau nachsteht. Der Artikel livre in der Encyclopdie, der von ihm verfat wurde, liest sich wie eine einzige Attacke gegen Schrift und Buch.

Mensch sich um so eher vorbereitet findet, als R o u s s e a u durch sein Beispiel ihn lehrt, w i e die unertrglichen Widersprche des z i v i lisierten Lebens sich b e r w i n d e n lassen. W e n n es nmlich w a h r ist, da die N a t u r den Menschen ausgestoen hat und die G e sellschaft f o r t f h r t , ihn zu unterdrcken, so k a n n der Mensch z u mindest zu seinen Gunsten die P o l e des D i l e m m a s umkehren und

die unverlierbare Aussage des Gesellschaftsvertrages,

der

Briefe

203

nen, sie sind, wie man uns sagt, gut. Alle - Jesuiten, Missionare, Protestanten, amerikanische Ethnologen, Telegraphenleute - die glaubten, bei den Nambikwara Zge von Gewaltttigkeit oder Ha festgestellt zu haben, haben sich nicht nur getuscht, sondern vermutlich ihre eigene Bsartigkeit auf dieses Volk projiziert. Und am Ende selbst das bel provoziert, das sie dann an ihnen wahrzunehmen glaubten. Lesen wir noch das Familienleben, das mit den gleichen Kunstmitteln komponiert ist. Dieser Abschnitt geht unmittelbar der Schreibstunde voraus und stellt gewissermaen dessen Vorbedingung dar. Es erbrigt sich fast, an dieser Stelle festzustellen: wenn wir die Erklrungen Lvi-Strauss' hinsichtlich der Unschuld und der Gte der Nambikwara, hinsichtlich ihrer groen Freundlichkeit, des wahrhaftigsten Ausdrucks menschlicher Zrtlichkeit usw. nur unterschreiben, indem wir ihnen eine ganz empirische, abgeleitete und relative Berechtigung zuweisen, indem wir sie fr die Beschreibung realer Zuneigungen gegenber dem Subjekt dieses Kapitels - den Nambikwara ebenso wie dem Autor - halten, wenn wir diesen Erklrungen nur in Beziehung auf die Empirie zustimmen, dann folgt daraus nicht, da wir umgekehrt den moralisierenden Beschreibungen des amerikanischen Ethnographen Glauben schenken, welcher den Ha, die Borniertheit und die Unzivilisiertheit der Eingeborenen bedauert. In Wirklichkeit verhalten sich diese zwei Beziehungen zueinander symmetrisch, sie legen dasselbe Ma an die Nambikwara und lagern sich um ein und dieselbe Achse. Nachdem er zuvor den Bericht eines auslndischen Kollegen zitiert hat, der mit den Nambikwara sehr streng ins Gericht ging, sich ber ihr Gefallen an der Krankheit, am Schmutz, am Elend, ber ihre Unhflichkeit und ihren haerfllten und mitrauischen Charakter beklagte, fhrt Lvi-Strauss seinerseits fort:
Was mich betrifft, der ich die N a m b i k w a r a zu einer Zeit gekannt habe, als sie von den von den Weien eingeschleppten Krankheiten z w a r bereits dezimiert waren, als aber - abgesehen von den ziemlich menschlichen Versuchen Rondons - nodi niemand versucht hatte, sie zu unterwerfen, so mchte ich diese trostlose Beschreibung am liebsten vergessen. Ich mchte in

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meinem Gedchtnis nur das b e w a h r e n , w a s ich eines N a c h t s im Schein meiner Taschenlampe h i n k r i t z e l t e : >In der dunklen Savanne leuchten die L a g e r f e u e r . D a r u m herum, halb v e r b o r g e n , hinter den dnnen, hastig in den Boden gerammten W n d e n aus Blttern und Z w e i g e n suchen die Eingeborenen Schutz v o r der K l t e ; rings herum stehen die T r a g e k r b e , g e f l l t mit armseligem K r a m , den einzigen Reichtmern, die sie auf E r d e n besitzen; a u f dem Boden liegend, v e r f o l g t v o n anderen ebenso feindseligen wie furchtsamen G r u p p e n , halten sich die P a a r e umschlungen; sie sind sich gegenseitig Sttze und T r o s t im K a m p f gegen die tglichen Schwierigkeiten und gegen die T r a u r i g k e i t , die sich hin und wieder in die frhlichen G e m t e r der Indios einschleicht. Der Besucher, der z u m ersten M a l sein L a g e r im Busch neben den Eingeborenen aufschlgt, empfindet f r diese hilflosen, nackten, vor K l t e zitternden und, w i e es scheint, v o n einem unerbittlichen Schicksal zu B o d e n geschmetterten Menschen gleichzeitig T r a u e r und Mitleid. T a s t e n d versucht er, sich in dem G e w i r r der s t e und Z w e i g e zurechtzufinden; vorsichtig v e r m e i d e t er es, hier auf eine H a n d zu treten, dort auf einen A r m , einen K r p e r , dessen sanfte Umrisse er im Schein des Feuers erraten k a n n . Flstern und Lachen unterbrechen mit einem M a l die Stille des Elends. Die P a a r e u m a r m e n sich, als berfiele sie die Sehnsucht nach einer verlorenen E i n h e i t ; sie unterbrechen die Liebkosungen nicht, als der F r e m d e vorbeischreitet. V o n allen scheint eine groe Freundlichkeit auszustrahlen, eine herrliche Sorglosigkeit, eine ebenso unbefangene w i e anziehende animalische Z u f r i e d e n h e i t , so da in ihren Gesichtern der rhrendste und w a h r h a f t i g s t e Ausdruck menschlicher Z r t l i c h k e i t zu lesen ist.<

Die Schreibstunde, die sich dieser Beschreibung ansdiliet, kann man zunchst durdiaus fr das nehmen, was sie von sich selbst behauptet: Seiten aus einem Notizbuch, die eines Nachts beim Schein der Taschenlampe hingekritzelt wurden. Anders wre es, wenn diese bewegte Schilderung im Kontext einer Stammes-Monographie stnde. Dennoch stellt sie unbestreitbar eine Prmisse auf - die Gte und die Unschuld der Nambikwara - , die notwendig zu der sich anschlieenden Beweisfhrung - der gemeinsame Einbruch der Gewalt und der Schrift gehrt. Zwischen den Bekenntnissen und dem theoretischen Diskurs des Ethnologen vollzieht sich hier eine Trennung, die in keinem Fall auer acht gelassen werden darf. Die Differenz zwischen dem Empiri205

sehen und dem Essentiellen mu weiterhin ihre Rechte behaupten. Bekanntlich hat Lvi-Strauss fr die Philosophien, die das Denken jener Differenz erschlossen, Bewutseinsphilosophien, Philosophien des cogito im kartesianischen oder husserlschen Sinn, nur sehr harte Worte brig. Sehr streng geht er auch mit dem Bergsonschen Essai sur les donnes immdiates de la conscience ins Gericht, an dessen Beispiel Lvi-Strauss seinen alten Lehrern vorwirft, zuviel zu meditieren, anstatt den Cours Saussures zu studieren. 14 Was immer man ber jene getadelten oder lcherlich gemachten Philosophien denken mag (von denen hier nicht weiter die Rede sein soll; es sei lediglich festgehalten, da Lvi-Strauss ihrer in einer derart gespenstischen und verzerrenden Weise Erwhnung tut, wie man sie sonst nur noch in Handbchern, Anthologien oder im Spiegel des ffentlichen Gerchts findet), man kann nicht leugnen, da die Unterscheidung zwischen dem empirischen Affekt und der Wesensstruktur ihnen oberstes Gebot war. Niemals wre von Descartes oder Husserl zu hren gewesen, da sie eine empirische Modifizierung ihres Verhltnisses zur Welt oder zu anderen Menschen fr eine wissenschaftliche Wahrheit oder die Qualitt einer Emotion fr die Prmisse eines Syllogismus hielten. Nie wird in den Regulae von der phnomenologisch unantastbaren Wahrheit des Ich sehe gelb zu dem Urteil Die Welt ist gelb bergegangen. Doch wollen wir in dieser Richtung nicht weiter fortfahren. Nie jedenfalls htte eine dezidierte Bewutseinsphilosophie so rasch von der Annahme einer empirischen Beziehung auf die grundlegende Gte und die jungfruliche Unschuld der Nambikwara geschlossen. Vom Standpunkt der ethnologischen Wissenschaft aus ist diese Beziehung ebenso berraschend, wie - nach den Worten von Lvi-Strauss - die des bswilligen amerikanischen Ethnologen herzzerreiend ist. Die uneingeschrnkte Behauptung von der grundlegenden Gte der Nambikwara mu aus der Feder eines Ethnologen berraschend wirken, zumal er den blutleeren
14 Tristes Tropiques, Comment on devient ethnologue (fehlt in der deutschen Ausgabe; A . d. .).

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Phantomen der Philosophen des Bewutseins und der Intuition jene gegenberstellt, die er, den ersten Seiten der Traurigen Tropen zufolge, als seine wahren Lehrmeister ausgibt: Marx und Freud. Smtliche Denker, die von ihm ohne Umschweife als metaphysisch, phnomenologisch und existentialistisch abqualifiziert werden, htten sich in den von Lvi-Strauss skizzierten Karikaturen gewi nicht wiedererkannt. Doch wrde man zu Unrecht umgekehrt daraus schlieen, da Marx und Freud mit den unter ihrem Vorzeichen verfaten Abhandlungen - vor allem jene Kapitel, mit denen wir uns beschftigen - zufriedengestellt worden wren. Denn im allgemeinen verlangten beide einen berprfbaren Nachweis, wenn von groer Freundlichkeit, herrlicher Sorglosigkeit, von ebenso unbefangener wie anziehender animalischer Zufriedenheit und von etwas wie dem rhrendsten und wahrhaftigsten Ausdruck menschlicher Zrtlichkeit die Rede war. Dies sehen wollten und gewi nicht verstanden htten, worauf angespielt wird mit Ausdrcken wie ursprnglicher und schlielich erneuerter Bund, der es erlaube, insgesamt das Wir gegen das Es zu begrnden, oder jene regelmige und kristalline Struktur, die, wie uns die besser geschtzten der primitiven Gesellschaften lehren, nidit im Widerspruch zur Menschheit steht ( Leon inaugurale au College de Trance). In diesem groen System philosophischer Verwandtschaft und genealogischer Inanspruchnahme wre Rousseau bestimmt nicht weniger berrascht gewesen. Htte er denn nicht gefordert, da man ihn mit den Philosophen des Bewutseins und der inneren Empfindung in Frieden leben lasse, in Frieden mit dem sinnlichen cogito 15 , mit jener inneren Stimme, von der er bekanntlich annahm, da sie nie lgen wrde? Rousseau, Marx und Freud an sich miteinander in Einklang zu bringen, ist ein schwieriges Unterfangen. Sie jedoch in der systematischen Strenge des Begriffs miteinander in Einklang zu bringen, drfte unmglich sein.
1 5 In seinem Genfer Vortrag glaubt Lvi-Strauss, Rousseau ohne weiteres jenen Philosophien entgegensetzen zu knnen, die vom cogito ausgehen (p. 242).

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Die Schrift und die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen
D e r Bastler legt, ohne sein P r o j e k t jemals a u s z u f l l e n , immer etwas v o n sich hinein.

(Das Wilde Denken)

Sein System ist vielleicht falsch. W e n n m a n es jedoch weiterentwickelt, erweist es sich als w a h r . ( J . - J . Rousseau, Dialogues)

Wenden wir uns jetzt der Schreibstunde zu. Wenn wir diesem Kapitel eine so groe Aufmerksamkeit schenken, dann nicht, um mit einem Reisebericht und dem, was man als den am wenigsten wissenschaftlichen Ausdruck eines Denkens bezeichnen knnte, Mibrauch zu treiben. Denn einerseits finden sich in anderen Schriften 16 alle Themen der systematischen Theorie der Schrift - in anderer Form und mehr oder minder verstreut - so wieder, wie sie zum ersten Mal in den Traurigen Tropen prsentiert sind. Andererseits wird der theoretische Gehalt selbst in diesem Werk ausfhrlidi - als Kommentar eines auergewhnlichen Zwischenfalls und ausfhrlicher als irgendwo sonst - dargestellt. Dieser Zwischenfall wird mit denselben Ausdrcken auf den ersten Seiten der Stammesmonographie der Nambikwara geschildert, die sieben Jahre vor den Traurigen Tropen verfat wurde. Doch nur in den Traurigen Tropen wird das System in aller Strenge und Ausfhrlichkeit entwickelt. Die unabdingbaren Prmissen - die Natur des Organismus, welcher der Aggression der Schrift unterworfen ist - treten nirgendwo deutlicher hervor. Aus diesem Grund haben wir so eingehend die Beschreibung der Unschuld der Nambikwara verfolgt. Einzig eine unschuldige Gemeinschaft, einzig eine auf wenige Dimensionen beschrnkte Gemeinschaft (das rousseauistische Thema, das bald przisiert werden soll), einzig eine nicht-gewaltttige und freizgig lebende Mikro-Gesellschaft, deren Mitglieder
16 Insbesondere in den Entretiens mit G. Charbonnier, die der theoretischen Substanz der Schreibstunde keinen neuen Aspekt hinzufgen.

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in unmittelbarer und transparenter kristalliner Rufweite miteinander verkehren knnen, wo man sich selbst im lebendigen Wort vollkommen gegenwrtig ist, einzig eine solche Gemeinschaft kann wie unter einer von auen hereinbrechenden Aggression das Eindringen der Schrift, die Infiltration ihrer List und ihrer Niedertrchtigkeit leidend erfahren. Einzig eine solche Gemeinschaft kann die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen aus der Fremde importieren. Die Schreib stunde, die Lektion, steht fr das Ganze: in den jngsten Texten, in denen die theoretischen Schlufolgerungen aus dem Zwischenfall ohne die konkreten Prmissen prsentiert werden, ist die ursprngliche Unsdiuld zwar impliziert, doch wird sie nicht dargelegt, in den frheren Texten, . B. der Stammesmonographie, wird der Zwischenfall zwar berichtet, doch wird ihm nicht wie in den Traurigen Tropen eine ausfhrliche Meditation ber den historischen Sinn, den Ursprung und die Funktion der Schrift eingerumt. Umgekehrt finden sich in der Monographie theoretische Belehrungen, die es wert wren, den Traurigen Tropen angefgt zu werden. Die Schrift, die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen: wir wollen Lvi-Strauss diese Sprache nicht unterstellen. Doch sei hier an die Entretiens erinnert: . . . die Schrift selbst scheint uns in sehr durchgngiger Weise, ihren Ursprngen nach, ausschlielich an Gesellschaften gebunden, die auf der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen begrndet sind (p. 36). Ganz bewut formuliert LviStrauss in den Traurigen Tropen eine marxistische Theorie der Schrift. Er sagt dies in einem Brief, der 1955 (im Erscheinungsjahr des Buches) an die Nouvelle Critique17 geschrieben wurde. Unsere Frage lautet also nicht mehr nur: wie knnen Rousseau und Marx miteinander vershnt werden?, sondern darber hinaus: gengt es, von Superstruktur zu sprechen und hypothetisch auf eine Ausbeutung des Menschen durch den Menschen zu verweisen, um diese Hypothese allein durch diese Verweise fr marxistisch stichhaltig
17 Die Nouvelle Critique spter in der Strukturellen hat diesen Brief nie verffentlicht. E r wurde Anthropologie abgedruckt (pp. 3 5 7 - 3 5 8 ) .

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zu erklren? Diese Frage kann aber nur sinnvoll sein, wenn sie die unveruerliche Strenge der marxistischen Kritik impliziert und wenn sie von jeder anderen Kritik des Elends, der Gewalt, der Ausbeutung usw. unterschieden werden kann; also zum Beispiel auch von der buddhistischen Kritik. Sie wird aber sinnlos, wenn behauptet werden kann, da zwischen der marxistischen Kritik . . . und der buddhistischen Kritik . . . weder ein Gegensatz noch ein Widerspruch herrsdit. 18 Eine weitere Vorsichtsmanahme scheint gegenber der Schreibstunde angebracht. Wir hatten bereits auf den zwiespltigen Charakter der Ideologie, die den von Saussure vollzogenen Ausschlu der Schrift bestimmte, hingewiesen: auf den fundamentalen Ethnozentrismus, der das Modell der phonetischen Schrift privilegierte, um damit den Ausschlu von Schrift berhaupt leichter und berechtigter erscheinen zu lassen. Entscheidend ist jedoch, da gerade dieser Ethnozentrismus als Anti-Ethnozentrismus gedacht wird, als Ethnozentrismus im Bewutsein des befreienden Progressismus. Indem man radikal die Spradie von der Schrift trennt, diese hinab- und hinausstt, indem man zumindest glaubt, so verfahren zu knnen, sich also der Illusion hingibt, die Linguistik insgesamt von dem Zeugnis der Schrift -befreien zu knnen, neigt man zu der Annahme, ihr Statut als authentische Sprache, menschlicher und vollkommen signifikanter Sprache allen Sprachen zuweisen zu knnen, die auch von jenen Vlkern gesprochen werden, die man nichtsdestoweniger noch bis heute als schriftlose Vlker bezeichnet. Die gleiche Zwiespltigkeit bestimmt, sicher nicht zufllig, auch die Intentionen von Lvi-Strauss. Auf der einen Seite stimmt man der blichen Differenz zwisdien Sprache und Schrift, der wesentlichen Exterioritt der
18 Traurige Tropen (Kap. 40 der frz. Ausgabe): Auf ihre Weise und in ihrem Bereich entspricht jede einer Wahrheit. Zwischen der marxistischen Kritik, die den Menschen von seinen frheren Fesseln befreit indem sie ihn lehrt, da der scheinbare Sinn seiner Lage von dem Augenblick an verschwindet, w o er sich bereit findet, den Gegenstand seiner Betrachtung zu erweitern - , und der buddhistischen Kritik, die seine Befreiung vollendet, herrscht weder ein Gegensatz noch ein Widerspruch. Beide leisten auf verschiedenen Ebenen das gleiche.

einen gegenber der anderen zu, wodurch es erlaubt ist, die Differenz zwischen schriftkundigen und schriftlosen Vlkern aufrechtzuerhalten. Lvi-Strauss zweifelt an keiner Stelle den Wert dieser Unterscheidung an, wodurch es ihm mglich wird, den bergang vom Wort zur Schrift als einen Sprung, als die pltzlich auftretende berschreitung einer Diskontinuittslinie zu begreifen: bergang von einer ausschlielich oralen, von jeglicher Sdirift gereinigten, das heit reinen und unschuldigen Sprache zu einer Sprache, die sidi ihre graphische Reprsentation als einen untergeordneten Signifikanten neuen Typs zuordnet und damit eine neue Technik der Unterdrckung einleiten kann. Lvi-Strauss mute auf diesen epigenetischen Begriff der Schrift stoen, damit das Thema des bels und der Ausbeutung, die zusammen mit der Schrift im allgemeinen einbrechen, auch zum Thema einer berraschung und eines Unfalls werden konnte, weldie die Reinheit einer unschuldigen Sprache affizieren. Sie wie zufllig affizieren. 19 Jedenfalls greift diese epigenetische These - diesmal am Gegenstand der Schrift eine Behauptung auf, die wir bereits fnf Jahre zuvor in der Introduction l'uvre de Marcel Mauss (p. X L V I I ) antreffen konnten: Die Sprache konnte nur auf einmal
19 Zu dem Thema des Z u f l l i g e n , das auch in Race et Histoire (pp. 256-271) und im Wilden Denken auftaucht, c f . v o r allem die Entretiens (pp. 28-29): nachdem er ausfhrlich das Bild des RouletteSpielers entwickelt hat, f h r t Lvi-Strauss aus, da die komplexe Kombination, auf der die abendlndische Zivilisation begrndet ist mit ihrem vom Gebrauch der Schrift bestimmten Historizittstypus - , sich sehr wohl seit den A n f n g e n der Menschheit, aber auch viel spter htte ereignen knnen, da es aber f r die Tatsache, da sie sich gerade zu diesem Zeitpunkt entwickelt hat, keinen G r u n d gibt. Es ist nun einmal so. Doch werden Sie mir entgegenhalten: >Das ist nicht befriedigend. Dieser Z u f a l l w i r d unmittelbar darauf als E r w e r b der Schrift bestimmt. D a s aber ist eine Hypothese, von der Lvi-Strauss selbst zwar einrumt, da sie nicht stichhaltig ist, von der er aber meint, da man sie sich im Geiste v o r Augen halten (mte). Wenn er damit auch nicht einen Glauben an den Z u f a l l verbindet (cf. Das Wilde Denken, p. 26 und p. 254), so kommt ein bestimmter S t r u k t u r a lismus doch nicht umhin, sich auf diesen Glauben zu berufen, um die absoluten Besonderheiten struktureller Totalitten aufeinander beziehen zu knnen. Wir werden sehen, in welcher Weise sich diese N o t wendigkeit auch f r Rousseau aufdrngte. 211

entstehen. Eine Reihe von Fragen drngen sich zu diesem Absatz auf, in dem der Sinn an die Bedeutung, zumal an die sprachliche Bedeutung gebunden wird; doch wollen wir uns darauf beschrnken, einige Zeilen daraus zu lesen:
Was auch der Augenblick und die U m s t n d e ihres A u f t a u d i e n s auf der Stufenleiter des animalischen Lebens gewesen sein mgen - die Sprache konnte nur auf einmal entstehen. D i e Dinge konnten nicht erst nach und nach e t w a s bedeuten. I n f o l g e einer V e r n d e r u n g , deren Erforschung nicht den Gesellschaftswissenschaften zusteht, sondern der Biologie und der Psychologie, vollzog sich ein b e r g a n g v o n einem S t a d i u m , in dem nichts Bedeutung hatte, zu einem anderen S t a d i u m , w o alles e t w a s bedeutete. ( D a die Biologie und die Psychologie in der L a g e w r e n , sich mit diesem Bruch auseinanderzusetzen, scheint uns mehr als problematisch. Es f o l g t dann eine sehr fruchtbare Unterscheidung zwischen bedeutsamer und erkennender R e d e , welche ben u g ' ^ n f z i g J a h r e z u v o r ein ungebhrlich vernachlssigter Bek L O p j G l n s p h i l o s o p h in seinen logischen Untersuchungen sehr qyhtig zu entwickeln gewut hatte.)

^ ^ . j h ist dieser epigenetische Aspekt nicht das hervornuq nudste rousseauistische Moment eines Denkens, das sich ziep AOifig auf den Essai sur l'origine des langues und auf J)GL ti-Seiten Discours beruft, in denen trotz allem nach der GL gbken Zeitspanne gefragt wird, die bis zur Erfindung er Sprachen verstrichen sein mute. Der traditionelle und fundamentale Ethnozentrismus, der sich von einem Modell der phonetischen Schrift leiten lt und unbarmherzig die Schrift vom gesprochenen Wort trennt, wird als Anti-Ethnozentrismus gedacht und praktiziert. Er erhrtete die ethisch-politische Anklage, derzufolge die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen einzig ein kennzeichnender Tatbestand schreibkundiger Kulturen abendlndischen Typs ist und auf Gemeinschaften des unschuldigen und nicht unterdrckenden Wortes nicht anzuwenden ist. Auf der anderen Seite - und das ist nur die Kehrseite der gleichen Geste - wird die Trennung zwischen schriftkundigen und schriftlosen Vlkern, soweit Lvi-Strauss deren Gltigkeit akzeptiert, unverzglich von ihm selbst zunichte

gemacht, sobald man ihn - ethnozentrisch - in die Reflexion ber die Gesdiichte und den jeweiligen Wert der Kulturen einreihen mchte. Die Differenz zwischen schriftkundigen und schriftlosen Vlkern wird zwar akzeptiert, doch wird die Schrift nicht bercksichtigt, insofern sie Kriterium der Historizitt oder des kulturellen Wertes ist; allem Anschein nach wird der Ethnozentrismus gerade in dem Augenblick vermieden, wo er bereits nachhaltig wirksam ist, wo er in aller Stille den traditionellen Begriffen von Wort und Schrift zur Macht verhilft. Nach genau diesem Muster verfuhr bereits Saussure. Mit anderen Worten, alle befreienden und kritischen Versuche, durdi die Lvi-Strauss die prjudizierte Unterscheidung zwischen geschichtlichen und geschichtslosen Gesellschaften zu verunsidiern trachtet, alle legitimen Denunzierungen bleiben in jenen Schriftbegriff verstrickt, den wir zu problematisieren versuchen. Was ist die Schreibstunde? Stunde in einem zweifachen Sinn, den der Titel sehr schn zusammenfat. Schreibstunde, insofern sie von der erlernten Schrift handelt. Der Huptling der Nambikwara erlernt die Schrift vom Ethnologen, er lernt sie zunchst, ohne zu begreifen, was ihn gelehrt wird; er ahmt die Schrift eher nach, als da er ihre sprachliche Funktion verstnde; eher leuchtet ihm ihre wesentlich unterjochende Funktion als ihre fr ihn nebenschliche Kommunikations-, Bedeutungs- und bersetzungsfunktion fr einen Signifikanten ein. Doch ist die Schreibstunde auch eine Stunde ber die Schrift; eine Lehre, die der Ethnologe glaubt, aus dem Zwischenfall ziehen zu knnen, der sich whrend einer ausfhrlichen Reflexion ereignete, als er, wie er sagt, gegen die Schlaflosigkeit ankmpfend ber den Ursprung, die Funktion und die Bedeutung der Schrift meditierte. Nachdem er einen Huptling der Nambikwara die Geste des Schreibens gelehrt hat, welcher lernte, ohne zu begreifen, begreift jetzt der Ethnologe, was ihn gelehrt wurde, und er zieht seine Lektion aus der Schrift. Zwei Momente sind es, die wir im Auge behalten wollen: A. Die empirische Beziehung zu einer Wahrnehmung: die Szenerie des auerordentlichen Zwischenfalls. 213

. Nach den Peripetien des Tagesablaufs, im Zustand der Schlaflosigkeit, in der Stunde der Eule, vollzieht sich eine historisch-philosophische Reflexion ber die Szene der Schrift und den tieferen Sinn des Zwischenfalls, ber die geschlossene Geschichte der Schrift. A. Der auerordentliche Zwischenfall. Von den ersten Zeilen an erinnert das Dekor an genau jene ethnographische Gewalt, von der wir oben bereits sprachen. Die beiden Teile sind darin verwickelt, was den Bemerkungen ber die groe Freundlichkeit, die ebenso unbefangene wie animalische Zufriedenheit, die herrliche Sorglosigkeit, den rhrendsten und wahrhaftigsten Ausdruck menschlicher Zrtlichkeit erst ihren eigentlichen Sinn verleiht:
. . . Die Frostigkeit, mit der sie uns empfingen, sowie die Nervositt des Huptlings lieen vermuten, da er ihr Einverstndnis wohl eher erzwungen als freiwillig erhalten hatte. Weder die Indios nodi w i r fhlten uns sicher. D i e Nacht drohte kalt zu werden, und da es hier oben keine Bume gab, um die Hngematten daran zu befestigen, muten w i r uns w i e die Nambikw a r a auf den Boden zur Ruhe legen. N i e m a n d schlief, und die Nacht verging unter gegenseitiger hflicher berwachung. Es wre wohl kaum klug gewesen, das Abenteuer zu verlngern. Deshalb bat ich den Huptling, sofort mit dem Austausch der Geschenke zu beginnen, worauf sich ein auerordentlicher Zwischenfall ereignete. Man nimmt im allgemeinen an, da die Nambikwara des Schreibens unkundig sind; mit Ausnahme der Stricheleien und Zickzacklinien, mit denen sie die Krbisse verzieren, knnen sie auch nicht zeichnen. Wie bei den C a d u e v o verteilte idi trotzdem Papier und Bleistifte, mit denen zunchst niemand etwas anzufangen wute. Eines Tages sah ich jedoch smtliche Indios damit beschftigt, horizontale Wellenlinien auf das Papier zu ziehen. Was sollte dies bedeuten? Ich mute midi schlielich von dem Augenschein berzeugen lassen - sie schrieben oder, besser gesagt, sie versuchten, ihre Bleistifte in derselben Weise zu verwenden wie ich den meinigen, also in der einzigen A r t , die sie sich vorstellen konnten, denn sie hatten mich noch nie zeichnen gesehen. Bei den meisten hatte das Bemhen damit ein Ende; nur der Huptling sah klar. A l s einziger hatte er ohne Z w e i f e l die Funktion des Schreibens begriffen.

Wir wollen diese Stelle eingehender untersuchen. Wie zahl214

reiche andere Abschnitte ist audi der eben zitierte eindeutig der Stammesmonographie ber die Nambikwara entnommen. Auch dort wird der Zwischenfall geschildert, und es scheint angebracht, die ltere Beschreibung wieder heranzuziehen. Drei Punkte sind es, die in den Traurigen Tropen nidit mehr Erwhnung finden und denen unser vorrangiges Interesse gilt. i. Die kleine Nambikwara-Gruppe 2 0 kennt in Wirklichkeit sehr wohl ein Wort, um den Akt des Schreibens zu bezeichnen, sie verfgt zumindest ber ein Wort, das fr diesen Zweck brauchbar ist: Die Sprache wird von dem angenommenen Einbruch einer neuen Macht nicht berrascht. Auf dieses in den Traurigen Tropen unterschlagene Detail wird in der Monographie hingewiesen (p. 40, Anm. x):
Die N a m b i k w a r a der G r u p p e (a) besitzen keinerlei K e n n t n i s des Zeichnens, sieht m a n v o n vereinzelten geometrischen F i g u r e n auf Krbissen ab. M e h r e r e T a g e lang w u t e n sie nichts mit d e m Papier und den Bleistiften a n z u f a n g e n , die w i r unter sie v e r t e i l t hatten. Wenig spter konnten w i r beobachten, w i e sie mit g r o e m Eifer dabei w a r e n , Wellenlinien zu ziehen. Sie hatten uns dabei beobachtet, wie w i r N o t i z e n machten, und ahmten jetzt unsere Schreibbewegungen nach, ohne Ziel o d e r T r a g w e i t e einer solchen Ttigkeit zu begreifen. I m brigen bezeichneten sie den A k t des Schreibens mit >iekariukedjutu<, w a s soviel w i e >Striche machen< bedeutet... 20 Es handelt sidi dabei um eine kleine Untergruppe, welcher der Ethnologe nur whrend der Wanderzeit gefolgt ist. Die brige Zeit des Jahres ist der Stamm sehaft. In der Einleitung zur Stammesmonographie schreibt Lvi-Strauss: Es mu nicht eigens darauf hingewiesen werden, da man es hier nicht mit einer erschpfenden Studie des gesellschaftlichen Lebens der Nambikwara zu tun hat. Wir konnten am Leben der Eingeborenen nur whrend der Wanderzeit teilnehmen, was zugleich den Rahmen abgibt, in dem eine derartige Untersuchung steht. Eine Reise, die man zur Zeit der Sehaftigkeit unternehmen wrde, knnte zweifellos auerordentlich wichtige Informationen liefern und damit die bisherige Gesamtperspektive entscheidend korrigieren. Wir hoffen, eines Tages eine derartige Reise unternehmen zu knnen (p. 3). Diese sehr definitiv anmutende Einschrnkung scheint uns vor allem bedeutsam fr die Frage nach der Schrift, von der man inzwischen wei, da sie viel enger und in entscheidender Weise an das Phnomen der Sehaftigkeit gebunden ist. 2IJ

Es ist offenkundig, da selbst eine wrtliche Ubersetzung der Wrter, die bei den schriftkundigen Vlkern schreiben bedeuten, auch diesem Wort nur eine ziemlich rmliche gestische Bedeutung zukommen liee. Es ist etwa so, als ob man behaupten knnte, da eine solche Sprache kein Wort kennt, um die Ttigkeit des Schreibens zu bezeichnen - und folglich alle Menschen, die diese Sprache sprechen, nicht schreiben knnen, da sie sich angeblich eines Wortes bedienen, welches kratzen, gravieren, einritzen, aufkratzen, einschneiden, zeichnen, eindrcken usw. bedeutet. Als ob schreiben in seinem metaphorischen Kern etwas anderes bedeuten wrde. Hat sich der Ethnozentrismus nicht schon seit je dadurch blogestellt, da er sich voreilig mit bestimmten bersetzungen oder bestimmten, ihm gelufigen quivalenten zufrieden gab? Wenn man aber behauptet, da ein Volk nicht schreiben kann, weil man das Wort, mit dem es den Akt des Schreibens bezeichnet, durch Striche machen bersetzt, sagt man dann nicht auch zugleich, da es ebensowenig ber das gesprochene Wort verfgt, indem man den entsprechenden Ausdruck durch schreien, singen und hauchen oder gar lallen bersetzt? Mit Renan sei hier daran erinnert, da mit Hilfe einer einfachen Analogie in den Mechanismen Assimilierung/ ethnozentrische Exklusion in den ltesten Sprachen die Wrter, die zur Bezeichnung fremder Vlker dienen, aus zwei Quellen stammen; entweder aus Verben, die lallen, stammeln, oder Wrtern, die stumm bedeuten.21 Darf man schlieen, da die Chinesen ein schriftloses Volk sind, weil das chinesische Wort wen neben schreiben noch zahlreiche andere Bedeutungen aufweist? Wie ja auch von J . Gernet festgestellt wird:
D a s Wort wen bedeutet M e n g e v o n Strichen, einfaches Schriftzeichen. D a r b e r hinaus ist es auf Gesteinsadern und Holzmaserungen a n w e n d b a r , auf Sternzeichen w i e auf V o g e l - und Tierspuren (einer chinesischen T r a d i t i o n z u f o l g e hat die Betrachtung 21 De l'origine du langage, uvres Compltes, T. V I I I , p. 90. Die an unser Zitat anschlieenden Ausfhrungen sind auerordentlich aufschlureich hinsichtlich des Ursprungs und der Verwendung des Wortes Barbar und anderer damit verwandter Wrter.

216

derartiger Spuren z u r E r f i n d u n g der Schrift g e f h r t ) , auf T t o wierungen ebenso w i e auf jene Musterungen, die den P a n z e r der Schildkrte zieren. (Die Schildkrte<, heit es in einem alten Text, >ist weise< - d. h. sie v e r f g t ber magisch-religise K r f t e >denn sie trgt Zeichen auf ihren Schultern*.) In einem b e r t r a genen Sinn bedeutet wen auch L i t e r a t u r und Feinheit der Sitten. Antonyme sind die Ausdrcke wu ( K r i e g e r , S o l d a t ) u n d zhi (rohe, noch nicht bearbeitete M a t e r i e ) . 2 2

2. Lvi-Strauss mit dieser Ttigkeit, die darin besteht, Striche zu machen, und die audi mit diesen Worten im Dialekt jener Untergruppe festgehalten wird, eine ausschlielich sthetische Bedeutung bei: Im brigen bezeichneten sie den Akt des Schreibens mit >iekariukedjutu<, was soviel wie Striche machen< bedeutet und fr sie ein sthetisches Interesse darstellte. Zu fragen wre nach der Tragweite dieser Schlufolgerung und welche Bedeutung in diesem Zusammenhang der besonderen Kategorie des sthetischen zukommen kann. Lvi-Strauss scheint nicht nur anzunehmen, da der sthetische Wert isolierbar ist (was bekanntlich sehr problematisch ist; nicht zuletzt waren es die Ethnologen, die vor einer solchen Abstraktion gewarnt haben), sondern er setzt auch voraus, da der eigentlichen, den Nambikwara unzugnglichen Schrift das sthetische uerlich sei. Wir wollen dieses Problem hier nur andeuten. Selbst wenn man die Bedeutung einer derartigen Schlufolgerung nicht in Frage stellt, sind doch die Methoden, die zu ihr fhren, etwas beunruhigend. Der Ethnologe fand des Rtsels Lsung in einem Ausdruck, den er bei einer anderen Untergruppe kennengelernt hatte: Kihikagnere mjiene, was mit Striche machen ist hbsch bersetzt wird. Aus diesem so bersetzten Satz, der von einer anderen Gruppe (b i) stammt, zu schlieen, da er fr die Gruppe (a i ) ein sthetisches Interesse darstellt, was unterschwellig nur sthetisch bedeutet, wirft logische Probleme auf, die wir an dieser Stelle nicht nher untersuchen wollen. 3. Wenn Lvi-Strauss in den Traurigen Tropen feststellt, da die Nambikwara des Schreibens unkundig sind und
22 La Chine, 3 217 aspects et fonctions psychologiques de l'criture, EP,

da sie mit Ausnahme der Stricheleien und Zickzacklinien, mit denen sie die Krbisse verzieren, auch nicht zeichnen knnen, da sie mit Hilfe der von ihm verteilten Utensilien nur horizontale Wellenlinien ziehen knnen und da fr die meisten das Bemhen hier ein Ende hatte, dann sind diese Feststellungen einfadi verkrzt. Abgesehen davon, da sie in der Monographie nicht zu finden sind, werden dort (p. 123) die Ergebnisse geschildert, die das Bemhen einiger Nambikwara gezeitigt hatte. Lvi-Strauss stellt die Erfolge der Eingeborenen als eine kulturelle Innovation dar, die von unseren eigenen Zeichnungen inspiriert wurde. Nun handelt es sich bei diesen Zeichnungen nicht nur um bildliche Darstellungen (cf. Figur 19, p. 123), die einen Menschen oder einen Alfen zeigen, sondern um Schemata, die eine Genealogie und eine soziale Struktur beschreiben, erklren und niederschreiben. Und genau das ist das entscheidende Phnomen. Aufgrund bestimmter und sehr sidierer Informationen wissen wir heute, da die Genese der der Schrift (im gelufigen Sinn) fast berall und am hufigsten an die Sorge um die Genealogie gebunden war. Man erinnert in diesem Zusammenhang hufig an das Gedchtnis und die mndliche berlieferung von Generation zu Generation, die bei den sogenannten schriftlosen Vlkern in manchen Fllen sehr weit zurckreidit. Lvi-Strauss weist in den Entretiens selbst darauf hin:
Ich wei sehr wohl, da die von uns als primitiv bezeichneten Vlker ber geradezu berwltigende Gedchtniskrfte verfgen. So wird beispielsweise von polynesischen Vlkern berichtet, die in der Lage sind, aus dem Stegreif Genealogien aufzuzhlen, die sich ber Dutzende von Generationen erstrecken, doch sind dem dennoch ganz bestimmte Grenzen gesetzt.

Im Grunde genommen wird diese Grenze berall berschritten, sobald die Sdirift - im herkmmlichen Sinn auftaucht, deren Funktion hier darin besteht, einer genealogischen Klassifizierung eine supplementre Objektivation anderer Rangordnung zu verleihen und sie aufzubewahren, was immer das sonst noch implizieren mag. Das heit aber, da ein Volk, das sich einen Zugang zur genealogischen Auf218

Zeichnung verschafft, damit zugleich zur Schrift im herkmmlichen Sinn vorstt, ihre Funktion begreift und wesentlich weiter geht, als die Traurigen Tropen dies wahrhaben wollen (das Bemhen hatte hier ein Ende). Was sich hier vollzieht, ist der bergang von der Urschrift zur Schrift im herkmmlichen Sinn. Dieser Ubergang - dessen Schwierigkeiten wir gewi nicht unterschtzen - ist aber nicht einer vom Wort zur Schrift, sondern er geschieht innerhalb der Sdirift im allgemeinen. Die genealogische Relation und die soziale Klassifikation bilden die Nahtstelle der Urschrift, Bedingung der (als mndlich bezeichneten) Sprache und der Schrift im herkmmlichen Sinn. Nur der Huptling der Gruppe sah klar . . . Von diesem Huptling wird uns in der Monographie gesagt, da er auerordentlich intelligent, sich seiner Verantwortung bewut, aktiv, unternehmungslustig und erfinderisch sei. Er ist ein Mann von etwa fnfunddreiig Jahren und mit drei Frauen verheiratet. Seine . . . Haltung gegenber der Schrift ist sehr aufschlureich. E r begreift sofort ihren Zeichencharakter und die soziale berlegenheit, die sie verschafft. Lvi-Strauss fhrt dann mit einem Bericht fort, der mit etwa denselben Ausdrcken auch in den Traurigen Tropen wiedergegeben ist, woraus wir die folgende Fassung entnehmen:
Als einziger hatte er ohne Z w e i f e l die Funktion des Schreibens begriffen. So bat er mich, ihm ein Notizbuch zu schenken, und wenn wir von nun an zusammenarbeiteten, waren w i r beide mit den gleichen Utensilien ausgerstet. E r teilte mir die I n f o r m a t i o nen, um die ich bat, nicht mit Worten mit, sondern zeichnete Linien auf das Papier, das er mir dann hinhielt, als ob ich seine Antwort ablesen sollte. H a l b glaubte er tatschlich an die K o mdie; jedesmal, wenn er eine Linie gezogen hatte, betrachtete er sie ngstlich, als mte die Bedeutung sogleich daraus hervorgehen, und die gleiche Enttuschung zeichnete sich auf seinem Gesicht ab. Doch verfiel er ihr nicht; zwischen uns stand fest, da seine Kritzeleien einen Sinn besaen, den ich zu entziffern v o r gab; der Kommentar in Worten folgte f a s t unmittelbar, so da ich nicht lange um die ntigen Erklrungen zu bitten brauchte.

Das Folgende entspricht einem Abschnitt, der sich in der 219

Monographie ca. vierzig Seiten spter (p. 89) findet. Er befat sich mit dem entscheidenden Tatbestand der Herrschaftsfunktion, auf den wir noch einmal zurckkommen werden.
K a u m hatte er alle seine Leute beisammen, als er aus einem K o r b ein mit krummen Linien vollgekritzeltes Papier zog, das er zu lesen vorgab und auf dem er mit gespieltem Zgern die Liste der Gegenstnde suchte, die ich gegen die Geschenke der Indios eintauschen wollte - diesem, gegen Pfeil und Bogen, einen Sbel, jenem Perlen f r seine Halskette, usw. . . . Diese Komdie dauerte zwei volle Stunden. Was erhoffte er sich? Sich selbst zu tuschen? Vielleicht. Wahrscheinlicher ist jedoch, da er seine Gefhrten in Erstaunen versetzen wollte. E r wollte sie berzeugen, da er es w a r , der den Austausch der Waren vermittelte, da er sich mit dem Weien verbndet hatte und dessen Geheimnis teilte. Wir aber hatten es eilig, uns auf den Rckweg zu machen, denn der gefhrlichste Augenblick w a r zweifellos jener, in dem alle mitgebrachten Geschenke den Besitzer gewechselt hatten. Daher w a r es mir nicht mglich, dem Zwischenfall weiter nachzugehen, und wir machten uns, immer noch unter der Fhrung der Indios, auf den Weg.

Die Geschichte ist sehr schn. In der Tat ist man versucht, sie als eine Parabel zu lesen, in der jedes Element, jedes Semantem auf eine bekannte Funktion der Schrift verweist: die Hierarchisierung, die konomische Funktion der Vermittlung und der Kapitalisation, die Teilhabe an einem quasi-religisen Geheimnis, schlechthin alles, was in jedem Schriftphnomen besttigt wird, finden wir hier in der Struktur eines exemplarischen Ereignisses oder einer sehr gerafften Sequenz von Fakten und Gesten gefat, konzentriert und organisiert. Die ganze organische Komplexitt der Schrift sammelt sich hier im einfachen Brennpunkt einer Parabel. B. Das Erinnern der Szene. Wir wollen uns jetzt der Lektion dieser Schreibstunde zuwenden. Sie ist ausfhrlicher als die Schilderung des auergewhnlichen Zwischenfalls, umfat drei sehr inhaltsreiche Seiten, whrend der entsprechende Text der Entretiens, in dem das Wesentliche wiederholt wird, merklich krzer ist. In der Monographie wird der 220

Zwischenfall ohne einen theoretischen Kommentar berichtet, whrend in den Bekenntnissen des Ethnologen die Theorie in ihrer ganzen Breite entfaltet wird. Folgen wir also dem Gang der Beweisfhrung durch Berufung auf scheinbar unanfechtbare historische Tatsachen. Was uns mehr als alles andere interessiert, ist der Abstand zwischen der faktischen Gewiheit und ihrer interpretatorischen Wiederaufnahme. Der gravierendste Unterschied scheint aber zunchst nicht allein der zwischen dem sehr unbedeutenden Faktum des auerordentlichen Zwischenfalls und der allgemeinen Philosophie der Schrift zu sein. Die Pointe des Zwischenfalls erweist sich als die Grundlage fr eine sehr weitreichende theoretische Konstruktion. Nach dem auerordentlichen Zwischenfall bleibt die Situation des Ethnologen weiterhin prekr. Einige wenige Worte beherrschen die Beschreibung: abgebrochene Zusammenkunft, Mystifizierung, gereizte Stimmung; der Ethnologe sieht sich pltzlich allein im Busch und hat (seine) Orientierung verloren, ist entmutigt und demoralisiert; er verfgt in einer feindlichen Gegend ber keine Waffen mehr, wlzt dstere Gedanken. Dann weicht die Bedrohung, die Feindseligkeit verschwindet. Es ist Nacht, der Zwischenfall ist vorber, der Austausch der Geschenke hat stattgefunden: Zeit, ber die Geschichte nachzudenken, Augenblick des Wachens und des Erinnerns: Immer noch von diesem lcherlichen Zwischenfall verfolgt, schlief ich schlecht und vertrieb mir die Schlaflosigkeit, indem ich mir wieder die Szene des Austauschs in Erinnerung rief. Sehr schnell gelangt er zu zwei fr den Zwischenfall entscheidenden Zeichen. i. Das Auftauchen der Schrift erfolgt augenblicklich. Es wird nicht eigens vorbereitet. Ein solcher Sprung wrde beweisen, da die Mglichkeit der Schrift nicht dem Wort inhrent ist, sondern jenseits des Wortes liegt. Die Schrift hatte also ihren Weg zu den Nambikwara gefunden, allerdings nicht, wie man htte annehmen knnen, ber ein mhseliges Lernen. Was aber erlaubt es Lvi-Strauss, auf den so unabdingbaren Epigenetismus zu schlieen, wenn die uerlich221

keit der Schrift gegenber dem Wort bewahrt werden soll? Der Zwischenfall? Die Szene war aber nicht die Szene des Ursprungs, sondern lediglich die der Nachahmung der Schrift. Dennoch geht es dabei um die Schrift, und was den Charakter des Pltzlichen hat, ist hier nicht der bergang zur und die Erfindung der Schrift, sondern die Einfhrung einer bereits konstituierten Schrift. Es handelt sich um eine bernahme, ja um eine knstliche bernahme. Wie LviStrauss auch selbst sagt, hatten sie ihr Symbol bernommen, whrend ihre Wirklichkeit ihnen fremd blieb. Darber hinaus wei man, da diese Unvermitteltheit berall auftaucht, wo es um die Ausbreitung oder die bertragung der Schrift geht. Es ist schlechthin unmglich, von daher das Heraufkommen der Schrift richtig zu beurteilen, denn sie ging in den einzelnen Phasen ihres Entstehens sehr wohl mit mhseligem Erlernen einher, entwickelte sich stetig und differenziert. Die rasche bernahme setzt, wenn sie stattfindet, die vorgngige Anwesenheit von Strukturen voraus, die diese bernahme ermglichen. 2. Das zweite Zeichen, das Lvi-Strauss vom Text der Szenerie selbst glaubt ablesen zu knnen, ist an das erste gebunden. Da die Nambikwara lernten, ohne zu begreifen, da der Huptling einen wirkungsvollen Gebrauch von der Schrift machte, ohne die Funktion und den Inhalt des von ihr bezeichneten zu kennen, so bedeutet das, da der Endzweck der Schrift politisch und nicht theoretisch, eher soziologisch als intellektuell ist. Das erschliet und beschliet den Raum, in dem Lvi-Strauss von nun an die Schrift reflektieren wird.
Sie hatten ihr Symbol bernommen, whrend ihre Wirklichkeit ihnen fremd blieb, und dies eher im Hinblick auf ein soziologisches als auf ein intellektuelles Ziel. So handelte es sich offensichtlich nicht darum, zu wissen, zu behalten und zu begreifen, sondern darum, Prestige und Autoritt eines einzelnen - oder einer Funktion - auf Kosten der anderen zu vergrern. Ein Eingeborener, der noch im Steinzeitalter lebte, hatte erraten, da das groe Verstndigungsmittel, anstatt es zu verstehen, zumindest anderen Zwecken dienlich sein konnte.

Indem man so zwischen dem intellektuellen und dem 222

soziologischen Ziel unterscheidet und nur das letztere der Schrift zuschlgt, untersttzt man eine auerordentlich problematische Differenz zwischen intersubjektivem Verhltnis und Wissen. Denn wenn es, wie wir berzeugt sind, zutrifft, da die Schrift nicht jenseits des Horizontes der intersubjektiven Gewalt denkbar ist, wie knnte es dann noch etwas geben - und sei es die Wissenschaft selbst - , was ihr wirklidi entkommen knnte? Gibt es eine Erkenntnis, und vor allem eine Sprache, sei sie nun wissenschaftlich oder nicht, von der man sagen knnte, da sie zugleich der Schrift und der Gewalt fremd ist? Wenn man, wie wir, diese Frage verneint, dann ist der Gebrauch dieser Begriffe, um damit ber den spezifischen Charakter der Schrift zu entscheiden, nicht lnger legitim. Wenngleich alle Beispiele23, mit denen Lvi-Strauss in der Folge diese Behauptung zu belegen versucht, ohne Zweifel richtig und beweiskrftig sind, so sdiieen sie doch ber ihr Ziel hinaus. Die von ihnen untermauerte Schlufolgerung reicht weit ber das hinaus, was hier Schrift (das heit Schrift im herkmmlichen Sinn) genannt wird. Sie umfat auch den Bereich des nichtgeschriebenen Wortes. Das bedeutet aber, da die Schrift, sofern die Gewalt notwendig an sie gebunden ist, schon vor der Schrift im engeren Sinn in Erscheinung tritt: schon im Aufschub oder in der Ur-Schrift, die den Bereich des Wortes selbst erschliet. Mit Hilfe der nachtrglich besttigten Vermutung, da die wesentliche Funktion der Schrift eher in der Begnstigung
23 Schlielich hat es die Institution der Schrift whrend Jahrtausenden - und zum Teil noch heute - in Gesellschaften gegeben, in denen die wenigsten Leute sich ihrer zu bedienen wuten. In den Drfern, die ich in den Bergen von Chittagong in Westpakistan besucht habe, wimmelt es von Analphabeten; berall aber gibt es einen Schreiber, der seine Aufgabe im Dienste der einzelnen und der Gesamtheit erfllt. So wei jeder vom Vorhandensein der Schrift und kann sich ihrer, wenn ntig, bedienen, doch kennt er sie gleichsam nur von auen, in Gestalt eines Vermittlers, mit dem er sich in Worten verstndigt. Selten ist der Schreiber ein Funktionr oder ein Angestellter der Gruppe; sein Wissen verleiht ihm Macht, so da er oft nicht nur Schreiber, sondern gleichzeitig Wucherer ist, nicht etwa weil er, um Wucherer zu sein, Schreiben und Lesen ntig htte, sondern weil er damit in doppelter Hinsicht Macht ber die anderen erwirbt.

223

der unterwerfenden Gewalt als in der desinteressierten Wissenschaft zu suchen sei, kann Lvi-Strauss jetzt in einem zweiten Gedankengang die Grenze zwischen den schriftlosen und den schriftkundigen Vlkern neutralisieren; und zwar nicht hinsichtlich der Disposition der Schrift, sondern dessen, was man glaubte, aus dieser Disposition ableiten zu knnen, also hinsichtlich ihrer Historizitt oder ihrer NichtHistorizitt. Diese Neutralisierung wird mit grter Sorgfalt vorgenommen: sie rechtfertigt die Probleme a) der wesentlichen und irreduziblen Relativitt in der Wahrnehmung der geschichtlichen Bewegung (cf. Race et Histoire), b) der Unterschiede zwischen dem Heien und dem Kalten in der historischen Temperatur der Gesellschaften (Entretiens, p. 43 und passim), c) der Verhltnisse zwischen Ethnologie und Geschichte.24 Im Vertrauen auf die angebliche Differenz zwischen der Wissenschaft und der Macht soll gezeigt werden, da die Schrift zur Beurteilung der historischen Rhythmen und Typen nichts Stichhaltiges beizutragen hat: das Zeitalter der fundamentalen Schpfungen derjenigen gesellschaftlichen, konomischen, technischen, politischen usw. Strukturen, auf denen wir noch heute leben - das Neolithikum - , entbehrte der Schrift.25 Was kann man dazu sagen? In dem folgenden Text lassen sich drei Behauptungen fest24 Geschichte und Ethnologie (R. M. M., 1949 und Strukturale Anthropologie, p. 40): Der Ethnologe interessiert sich besonders fr das, was nicht geschrieben ist, nicht so sehr weil die von ihm untersuchten Vlker nicht schreiben knnen, sondern weil das, w o f r er sich interessiert, sich von allem unterscheidet, was die Menschen gewhnlich auf Stein oder Papier zu fixieren lieben. 25 Gegen Ende der Traurigen Tropen erinnert Lvi-Strauss daran, da irn Neolithikum der Mensch bereits den grten Teil der fr seine Sicherheit unerllichen Erfindungen gemacht hatte. Wir haben bereits gesehen, warum man die Schrift davon ausnehmen konnte, und stellt dann fest, da der Mensch damals gewi nicht freier w a r als heute. Doch es war seine menschliche Kondition allein, die aus ihm einen Sklaven machte. Da seine Herrschaft ber die N a t u r nur sehr begrenzt war, fand er Schutz und sogar eine gewisse Freiheit in seinen Trumen. C f . auch das Thema des neolithischen Paradoxons in Das wilde Denken, p. 27.

224

machen, die man nher diskutieren knnte, was jedoch nicht in unserer Absicht liegt, da wir etwas rascher zum entscheidenden Punkt der Beweisfhrung von Lvi-Strauss kommen wollen, um dann unsere Bedenken zu formulieren. Erste Behauptung.
Wenn man all jene Kriterien ausschalten wollte, die je vorgeschlagen worden sind, um die Barbarei von der Zivilisation zu unterscheiden, so mchte man wenigstens das Kriterium der Schrift bewahren. D a n n stnden auf der einen Seite jene Vlker, welche die Schrift kennen und also in der Lage sein sollten, Kenntnisse zu erwerben und daher schneller und schneller einem selbst gesetzten Ziel entgegenzusteuern. A u f der anderen Seite befnden sich jene, die nur so viel von der Vergangenheit zu bewahren vermchten, als dem individuellen Gedchtnis mglich ist; diese V l k e r wren die Gefangenen einer unsicher schwankenden Geschichte, einer Geschichte ohne Ursprung, ohne Plan und ohne dauerhaftes Bewutsein. Doch w i r d eine derartige V o r stellung durch nichts gerechtfertigt, w a s w i r ber die Schrift und ihre Rolle wissen, die sie in der Entwicklung der Menschheit gespielt hat.

Diese Behauptung wird nur unter zwei Bedingungen sinnvoll: 1. Da der Idee und dem Entwurf der Wissenschaft in keiner Weise Rechnung getragen wird, da heit der Idee als einer - zu Recht - unendlichen Ubertragbarkeit. Vor den Husserlschen Analysen ( Krisis und Der Ursprung der Geometrie), die uns diese Gewiheit in Erinnerung rufen, kann Lvi-Strauss sich nur behaupten, indem er gegenber dem wissenschaftlichen Entwurf und dem Wert der Wahrheit im allgemeinen jede Besonderheit zurckweist. Diese Position hat gewisse Strken, doch kann sie sie nur kohrent genug zur Geltung bringen, indem sie sich selbst das Attribut eines wissenschaftlichen Diskurses versagt. Man kennt dieses Schema, und tatschlich scheint es sich hier abzuspielen. 2. Da das Neolithikum in dem ohne Zweifel die wesentlichen Strukturen entwickelt wurden, in denen wir noch heute leben - so etwas wie die Schrift nicht gekannt haben soll. Der von einem modernen Ethnologen verwendete
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Schriftbegriff scheint hier extrem eng gefat zu sein. Denn gerade die Ethnologie liefert uns heute die gravierendsten Informationen ber vor-alphabetische Schriften, andere phonetische Schriftsysteme oder ber Systeme, die kurz vor ihrer Phonetisierung stehen. Die Stichhaltigkeit dieser Informationen enthebt uns nherer Ausfhrungen. Zweite Behauptung. Unter der Voraussetzung, da alles schon vor dem Auftauchen der Schrift erreicht wurde, kann Lvi-Strauss hinzufgen:
U m g e k e h r t sind seit der E r f i n d u n g der Schrift bis z u m A u f blhen der modernen Wissenschaft in der westlichen Welt ungef h r f n f t a u s e n d J a h r e v e r g a n g e n , w h r e n d derer Kenntnisse eher fluktuiert als angewachsen sind ( v o n mir hervorgehoben, J . D.).

Man knnte ber diese Behauptung entsetzt sein, wovor wir uns allerdings hten wollen. Wir glauben nicht, da eine solche Behauptung falsch ist. Noch weniger aber, da sie wahr ist. Vielmehr beantwortet sie um einer Sache willen eine Frage, die berhaupt keinen Sinn hat. 26 Der quantitative Begriff der Erkenntnis ist suspekt. Was ist ein Erkenntnisquantum? Wie kann es modifiziert werden? Ohne sogleich von Wissenschaften der Ordnung oder der Qualitt zu sprechen, darf gefragt werden, was die Qualitt der rein quantitativen Wissenschaften bedeuten mag. Wie kann etwas quantitativ bewertet werden? Diese Fragen sind nicht in der Art des reinen Empirizismus zu beantworten. Es sei denn, man versuche die sehr vielschichtigen Gesetze der Akkumulation des Wissens zu bercksichtigen, was jedoch nur dadurch gelingen kann, da man sich aufmerksamer der Schrift widmet. Man knnte das Gegenteil dessen behaupten, was Lvi-Strauss behauptet hat, und es wre nicht weniger wahr oder falsch. Man kann sagen, da im Verlaufe dieser oder jener fnfzig Jahre, sogar noch vor der Entstehung der modernen Wissenschaft, und heute von Minute zu Minute das Anwachsen der Erkenntnisse unend26 Der Gelehrte, sagt Lvi-Strauss trotz allem, ist nicht derjenige, der die richtigen Antworten gibt, sondern die richtigen Fragen stellt (Das Rohe und das Gekochte).

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lieh grer ist als whrend frherer Jahrhunderte. Soviel zum Anwachsen. Was den Begriff der Fluktuation anbelangt, so weist sich dieser selbst als rein empirisch aus. Wie dem auch sei, Behauptungen, die auf das Wesen einer Sache abzielen, werden sich niemals im Rahmen einer Skala aufstellen lassen. Dritte Behauptung. Im Zusammenhang dieses Paragraphen ist sie die verwirrendste. Nehmen wir an, die allmhliche Entwicklung der Schrift seit drei oder vier Jahrtausenden htte dem Bereich der Erkenntnis nichts Entscheidendes hinzugefgt. Lvi-Strauss rumt allerdings ein, da es sich seit zwei Jahrhunderten etwas anders verhlt. Auf der von ihm prsentierten Skala lt sich nur schwer ablesen, wodurch dieser Einschnitt gerechtfertigt sein knnte. Dennoch setzt er ihn: Zweifellos liee sich die wissenschaftliche Blte des 19. Jahrhunderts und des 20. Jahrhunderts ohne die Schrift nur schwer erklren. Doch ist diese notwendige Bedingung gewi nicht hinreichend, um sie zu erklren. Man ist nicht nur von diesem Einschnitt berrascht, sondern fragt sich auch, welchen Einwand Lvi-Strauss hier entkrften will. Kein Mensch konnte je annehmen, da die Schrift - die schriftliche Aufzeichnung, denn um sie handelt es sich hier - die hinreichende Bedingung der Wissenschaft wre; und da es gengen wrde, schreiben zu knnen, um gelehrt zu sein. Es gbe viele Texte, die uns von dieser Illusion, sofern wir sie je gehegt htten, befreien wrden. Entscheidend ist jedoch die Erkenntnis, da die Schrift die notwendige Bedingung der Wissenschaft ist, da es keine Wissenschaft ohne Schrift gibt, und Lvi-Strauss erkennt dies. Da es aber auerordentlich schwierig sein drfte, die Wissenschaft mit dem 19. Jahrh. beginnen zu lassen, bricht seine ganze Argumentation zusammen, oder sie wird von einem schwerwiegenden Indiz empirischer Annherung belastet. Das ist letzten Endes auch der Grund, warum Lvi-Strauss dieses Gebiet verlassen will und wir uns nicht weiter auf diese Argumentation einlassen - , um dann ohne Umschweife darzulegen, warum das Problem der Wissenschaft kein guter Zugang zum Ursprung und zur Funktion der Schrift ist: Wenn man das Auftauchen der Schrift mit bestimmten 227

Merkmalen der Zivilisation in Beziehung bringen will, mu man in einer anderen Richtung suchen. Es mu also bewiesen werden, da entsprechend der Trennung, die uns so sprachlos machte, der Ursprung der Schrift einer eher soziologischen als intellektuellen Notwendigkeit entsprach. Im folgenden mte also nicht nur diese soziologische Notwendigkeit sichtbar gemacht werden - was ein billiger Gemeinplatz wre und mit der soziologischen Besonderheit der Schrift nur sehr wenig zu tun htte - , sondern auch, da diese soziale Notwendigkeit mit der der Beherrschung, der Ausbeutung, der Unterwerfung und des Betrugs identisch ist. Um diese Seite angemessen lesen zu knnen, mu sie in ihre einzelnen Schichten aufgegliedert werden. Der Autor prsentiert, was er als seine Hypothese bezeichnet: Wenn meine Hypothese richtig ist, so besteht also die primre Funktion der schriftlichen Kommunikation darin, die Unterwerfung zu erleichtern.27 Auf einer ersten Ebene lt sich diese Hypothese ohne weiteres besttigen. Diese Tatsachen sind bekannt. Man wei seit langem, da die Verfgungsgewalt ber die Schrift in den Hnden weniger, einer Kaste oder einer Klasse, immer mit der Hierarchisierung oder, wie wir sagen wrden, der politischen Verschiebung einherging und gleichzeitig Unterscheidung in Gruppen, Klassen und Ebenen der politisch-technisch-konomischen Macht und Delegierung der Autoritt, Verlagerung der Machtverhltnisse zugunsten eines Organs der Kapitalisation war. Dieses Phnomen tritt mit dem Beginn der Sehaftigkeit und der Errichtung von Warenlagern am Anfang der agrarischen Gesellschaften ein. Die fr diese Epoche charakteristischen Sachverhalte28 sind inzwischen so klar, da sich die empirischen Belege, die Lvi-Strauss dafr
27 Erleichtern, begnstigen, strken sind die Ausdrcke, um die Ttigkeit der Schrift zu beschreiben. Untersagt man sich aber damit nicht jede wesensmige, prinzipielle und strenge Bestimmung der Schrift? 28 C f . . . Leroi-Gourhan, Le geste et la parole. C f . auch L'criture et la psychologie des peuples (EP).

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vorbringt, beliebig fortsetzen lieen. Von dem Augenblick an, wo eine Gesellschaft als Gesellschaft zu existieren beginnt, tritt diese Struktur in ihrer Gesamtheit in Erscheinung, das heit aber mit dem Ursprung des Lebens im allgemeinen. Mit anderen Worten, sobald es mglich wird, auf sehr heterogenen Organisations- und Komplexittsebenen die Prsenz, das heit den Verbrauch oder die Konsumtion aufzuschieben und die Produktion, das heit die Reserve im allgemeinen zu organisieren. Das vollzieht sich gewi vordem Auftauchen der Schrift im engeren Sinn, doch es kann andererseits nicht bestritten werden, da das Auftauchen bestimmter Schriftsysteme vor drei- oder viertausend Jahren einen auergewhnlichen Sprung in der Geschichte des Lebens darstellt. Dieser Sprung ist um so auergewhnlicher, als das gewaltige Anwachsen der Macht des Aufschubs zumindest whrend der Dauer jener Jahrtausende von keiner nennenswerten Vernderung des Organismus begleitet wurde. Das Eigentmlidie der Macht des Aufschubs besteht gerade darin, das Leben immer weniger zu modifizieren, je mehr sie sich selbst ausdehnt. Wenn sie unendlich wrde - was ihr Wesen a priori ausschliet - , wre das Leben selbst einer unbeweglichen, unberhrbaren und ewigen Prsenz zurckgegeben: dem unendlichen Aufschub, Gott oder dem Tod. Das fhrt uns auf eine zweite Ebene der Lektre. Auf ihr taucht gleichzeitig die letzte Intention Lvi-Strauss' wieder auf: die Orientierung der faktischen Evidenzen und die politische Ideologie, die im Namen einer marxistischen Hypothese mit einem der schnsten Beispiele der Metaphysik der Prsenz zum Ausdruck gebracht wird. Weiter oben entzog der empirische Charakter der Analysen, welche das Statut der Wissenschaft und die Akkumulation der Erkenntnis betrafen, jeder vorgetragenen Behauptung ihre Schrfe und ermglichte es damit, sie mit gleichem Recht fr wahr oder falsch zu halten. Es war die Stichhaltigkeit der Frage selbst, die zweifelhaft schien. Jetzt wiederholt sich das gleiche. Was Unterdrckung heit, kann mit dem gleichen Recht Befreiung genannt werden. Und in dem Augenblick, wo diese oszillierende Bewegung an der 229

Bedeutung der Unterdrckung zum Stillstand kommt, erstarrt der ganze Diskurs zu einer bestimmten Ideologie, die wir fr problematisch halten mten, wre dies hier unser Hauptanliegen. Lvi-Strauss macht in diesem Text nicht den geringsten Unterschied zwischen Hierarchisierung und Beherrschung, zwisdien politischer Herrschaft und Ausbeutung. Anarchistisch mutet die Anmerkung an, die diese Reflexion ausrichtet, da sie Gesetz und Unterdrckung geradezu bewut miteinander identifiziert. Die Idee des Gesetzes und des positiven Rechts, die vor der Mglichkeit der Schrift nur sehr schwer in ihrer Formalitt und in jener Allgemeinheit, die zu ignorieren vor Strafe nicht schtzt, gedacht werden knnen, wird von Lvi-Strauss als Zwang und Unterdrckung bestimmt. Die politische Gewalt kann nur Statthalter einer ungerechten Macht sein. Diese sehr klassische und kohrente These wird wie selbstverstndlich vorgetragen, ohne da auch nur ansatzweise ein kritischer Dialog mit einer Antithese versucht wrde, derzufolge die Allgemeinheit des Gesetzes im Gegenteil die Bedingung der Freiheit in der (brgerlichen) Gesellschaft ist. Kein Dialog zum Beispiel mit Rousseau, der zweifellos vor einem Schler erschaudert wre, der unter Berufung auf seinen Namen eine derartige Definition des Gesetzes liefert.
' Wenn die Schrift nicht gengt hat, u m die Erkenntnisse zu festigen, so w a r sie vielleicht unentbehrlich, u m die Herrschaft zu konsolidieren. Suchen w i r nach Beispielen in unserer N h e : die systematische Bemhung der europischen S t a a t e n u m die E i n f h r u n g des obligatorischen Schulbesuchs - ein Z i e l , das sich im L a u f e des 1 9 . J a h r h u n d e r t s mehr und mehr v e r w i r k l i c h t e - ging mit der E r w e i t e r u n g des Militrdienstes und der Proletarisierung einher. D e r K a m p f gegen das A n a l p h a b e t e n t u m brachte eine verstrkte berwachung der B r g e r durch die Staatsmacht. D e n n schlielich mssen alle lesen knnen, d a m i t der Staat sagen k a n n : Unkenntnis schtzt v o r S t r a f e nicht. 2 9

Zur richtigen Einschtzung dieser schwerwiegenden Ausfhrungen mu man sich vor allem hten, sie in ihr bloes Gegenteil zu verkehren. Innerhalb einer bestimmten gege29 Zahlreiche Aussagen dieser Art finden sich bei Valry.

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benen historischen Struktur - also beispielsweise jener Epoche, von der Lvi-Strauss spricht - ist es unbestreitbar, da der Fortschritt der formalen Legalitt, der Kampf gegen das Analphabetentum usw. als eine mystifizierende Kraft und ein Instrument fungieren konnten, das die Macht einer Klasse oder eines Staates konsolidierte, dessen formaluniversale Bedeutung durch eine besondere empirische Kraft in Beschlag genommen wurde. Vielleicht ist sogar diese Notwendigkeit wesentlich und unumgnglich. Doch kann aus diesen Prmissen nicht eine derart einfache und eindeutige Bestimmung des Gesetzes und des Staates und eine Verurteilung dieser Institutionen sowie der Proletarisierung, der Allgemeinheit der politischen Obligate und des Diktums Unkenntnis schtzt vor Strafe nicht von einem ethischen Standpunkt aus abgeleitet werden. Wenn man dennoch so verfhrt, wie Lvi-Strauss es hier tut, dann mu man auch daraus schlieen knnen, da die NichtAusbeutung, die Freiheit usw. mit dem Analphabetentum und dem nicht-obligatorischen Charakter des Militrdienstes, des Schulunterrichts und der Gesetze im allgemeinen einhergehen (um diesen sehr zweideutigen Ausdruck hier zu gebrauchen). Soll man noch weiter gehen? Wir wollen uns hten, Lvi-Strauss das System der klassischen Argumente entgegenzuhalten oder gar ihn sich selbst gegenberzustellen (auf der vorhergehenden Seite hatte er die Gewalt der Schrift an die Tatsache gebunden, da diese einer Minderheit vorbehalten war und von Schreibern im Dienst einer Kaste in Beschlag genommen wurde; jetzt wird die unterdrckende Gewalt dem vollstndigen Sieg der Alphabetisierung zugeschrieben). Die Inkohrenz ist nur allzu deutlich: die Universalitt wird - als empirische Kraft - immer schon von einer bestimmten empirischen Kraft vereinnahmt, das ist die einzig positive Aussage, die sich durch beide Behauptungen zieht. Mu zur Errterung dieses Problems gefragt werden, was der Sinn der Unterwerfung unter ein Gesetz von universaler Form sein kann? Man knnte zwar in dieser Weise an das Problem herangehen, doch scheint es sinnvoller, diesen klassischen Weg zu verlassen, denn er wrde uns zweifellos
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sehr rasch zu dem Nachweis verhelfen, da der Zugang zur Schrift die Konstituierung eines freien Subjekts in der gewaltttigen Bewegung seines eigenen Verschwindens und seiner eigenen Verkettung ist. Diese Bewegung ist aber in den Begriffen der Ethik, der Psychologie, der politischen Philosophie und der klassischen Metaphysik undenkbar. Lassen wir diesen Gedanken noch in der Schwebe: die Lektre der Schreibstunde ist noch nicht beendet. Denn Lvi-Strauss geht unter dem Zeichen dieser libertren Ideologie, deren anti-kolonialistischer und anti-ethnozentrischer Anstrich recht sonderlich anmutet, noch weiter:
Bald wiederholte sich, wie z u v o r auf nationaler Ebene, auf internationaler Ebene dasselbe Unternehmen, und z w a r dank jener Komplizenschaft zwischen gewissen jungen Staaten - die sich den gleichen Problemen gegenbersahen - und einer internationalen Bonzengesellschaft, die sich in ihrem Bestehen durch die Reaktionen von Vlkern bedroht fhlte, welche das geschriebene Wort noch nicht daran gewhnt hatte, in Formulierungen zu denken, die willkrlich verndert und als bloer A n la zu erbaulichen berlegungen mibraucht werden konnten. Der Zugang zu dem in den Bibliotheken angehuften Wissen verschaffte diesen Vlkern die Mglichkeit, sich ber die Lgen Rechenschaft zu geben, welche die schriftlichen Dokumente in noch grerem Mae verbreiten als das gesprochene Wort (von mir hervorgehoben, J . D.).

Nachdem wir die gleichen Vorsichtsmanahmen getroffen haben, wie soeben hinsichtlich der Wahrheit, die durch derartige Aussagen abgesttzt werden kann, wollen wir diesen Textabschnitt paraphrasieren. Im Namen der Freiheit der entkolonialisierten Vlker wird an jenen jungen Staaten Kritik gebt, die sich mit den alten, kurz vorher entlarvten Staaten verbinden (Komplizenschaft zwischen den jungen Staaten und einer internationalen Bonzengesellschaft). Kritik an einem Unternehmen: die Propagierung der Schrift wird in den Begriffen einer voluntaristischen Psychologie dargestellt, das internationale politische Phnomen, welches sie konstituiert, in Begriffen eines entschlossen und bewut organisierten Komplotts beschrieben. Kritik des Staates im allgemeinen und der jungen Staaten, die die Schrift zu Pro232

pagandazwecken verbreiten, um die Lesbarkeit und die Wirksamkeit ihrer Trakttchen sicherzustellen, um sich vor Reaktionen von Vlkern zu schtzen, welche das geschriebene Wort noch nicht daran gewhnt hatte, in Formulierungen zu denken, die willkrlich verndert werden konnten. Womit zu verstehen gegeben wird, da die mndlichen Formulierungen nicht vernderbar, nicht noch willkrlicher sind als die geschriebenen. Doch ist das nicht das geringste Paradoxon. Es sei noch einmal betont, da wir nicht behaupten, die Schrift knne nicht diese Rolle spielen - sie tut es in Wirklichkeit - , doch zwischen dieser Feststellung und der Behauptung ihrer Besonderheit, die ja impliziert, da das gesprochene Wort gegen diesen Mibrauch gefeit sei, liegt eine Kluft, die man nicht so munter berspringen kann. Wir wollen hier nicht kommentieren, was ber den Zugang zu dem in den Bibliotheken angehuften Wissen gesagt und was in eindeutiger Weise als Rechenschaft ber die Lgen . . w e l c h e die schriftlichen Dokumente . . . usw. bestimmt wird. Es wre die ideologische Atmosphre zu beschreiben, in der solche Formulierungen heute wieder gedeihen knnen. Mit Sicherheit knnen wir festhalten, da es sich hierbei um ein Erbe handelt, nmlich des zweiten Discours (Alle wissenschaftlichen Bcher beiseite lassend . . . und ber die ersten und einfachsten Ttigkeiten der menschlichen Seele nachdenkend . . .; O Mensch . . . hier ist deine Geschichte, so wie ich sie, nicht in den Bchern deinesgleichen, die Lgner sind, sondern in der Natur, die niemals lgt, glaubte gelesen zu haben . . .), des Emile (Der Mibrauch der Bcher ttet die Wissenschaft . . . ; so viele Bcher lassen uns das Buch der Welt vergessen . . . ; nicht lesen, sondern sehen mu man . . . ; Ich entledige mich der Instrumente des grten Unheils, das im Bcherwissen liegt. Das Lesen ist die wahre Plage der K i n d h e i t . . . ; DasKind, das liest, denkt nicht; usw.), des Savoyischen Vikars (Ich habe alle Bcher wieder zugeschlagen . . . ) , des Briefes an Christophe de Beaumont (Ich habe die Wahrheit in den Bchern gesucht: ich fand darin nur die Lge und den Irrtum.). Nach dieser nchtlichen Meditation kommt Lvi-Strauss
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wieder auf den auerordentlichen Zwischenfall zurck. Und das, um ein historisch legitimiertes Lob auf jene weisen Nambikwara auszubringen, die den Mut hatten, der Schrift und den Mystifizierungen ihres Huptlings zu widerstehen. Lob fr jene, welche jedoch nur fr einen Augenblick den fatalen Ablauf der Evolution zu unterbrechen vermochten und dadurch eine Frist gewannen. So gesehen, verhlt sich der Ethnologe gegenber der NambikwaraGesellschaft unbedingt konservativ. Wie er dies auch an einer anderen Stelle feststellt: Willentlich subversiv unter seinesgleichen und gegen die herkmmlichen Sitten rebellierend, zeigt sich der Ethnologe bis zum Konservatismus ehrerbietig, sobald die in Betracht kommende Gesellschaft sich von der seinen unterscheidet. Zwei Motive tauchen in den abschlieenden Zeilen auf. Zum einen, wie bei Rousseau, das Thema der notwendigen, eher noch fatalen Entartung als der eigentlichen Form von Fortschritt. Zum anderen die Sehnsucht nach dem, was dieser Entartung voraufgeht, das affektive Streben nach den Inseln des Widerstands, nach den kleinen Gemeinschaften, die notdrftig vor Korruption geschtzt sind (cf. hierzu auch die Entretiens), einer Korruption, die, wie bei Rousseau, an die Schrift und an die Entwurzelung des einmtigen Volkes gebunden ist, welches unter der Selbstprsenz seines gesprochenen Wortes sich versammelt. Wir werden auf dieses Thema zurckkommen. Lesen wir: Ohne Zweifel sind die Wrfel gefallen [gemeint ist die fatale Entwicklung, von der auch bereits jene Vlker erfat werden, die bisher vor der Schrift geschtzt waren. Diese Feststellung mutet eher fatalistisch als deterministisch an. Die historische Verkettung wird im Begriff des Spiels und des Zufalls gedacht. Man sollte einmal der hufig verwendeten Metapher des Spielers in den Texten von Lvi-Strauss nachgehen]. In meinem Nambikwara-Dorf aber erwiesen sich die harten Kpfe vielleicht doch als die klgeren (von mir hervorgehoben, J . D.). Die harten Kpfe - das sind jene, die Widerstand leisten, jene, die der Huptling nicht tuschen konnte, die mehr Charakter als Scharfsinn, mehr Herz und schlichtes Gemt als neue Einflle haben.
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Jene nmlich, die das Vertrauen in ihren Huptling verloren hatten, nachdem er die Karte der Kultur gespielt hatte (nach meinem Besuch wurde er von den meisten seiner Leute verlassen), begriffen in dunkler Ahnung, da Schrift und Betrug vereint bei ihnen eindrangen. Indem sie sich noch weiter in den Busch zurckzogen, gewannen sie zumindest eine Frist. (Die Episode dieses Widerstands wird auch in der Monographie [p. 89] geschildert.) i. Wenn diese Worte einen Sinn haben, und wenn Schrift und Betrug vereint bei ihnen eindrangen, dann mu man annehmen, da der Betrug und alle ihm zugehrigen Werte und Nicht-Werte in den sogenannten schriftlosen Gesellschaften bis dahin nicht vorhanden waren. Um dies zu bezweifeln, braucht man nicht lange zu suchen: es ist der empirische Umweg, der durch die Berufung auf Fakten entsteht, die apriorische oder transzendentale Regression, der wir schon in der Einleitung nachgegangen sind. Als wir dort daran erinnerten, da die Gewalt nicht darauf wartete, bis die Schrift im engeren Sinn entwickelt war, da die Schrift immer schon in der Sprache ihren Anfang nahm, kamen wir, wie Lvi-Strauss, zu dem Schlu, da die Gewalt die Schrift sei. Da jedoch diese Behauptung das Ergebnis eines ganz anderen Gedankenganges ist, hat sie auch einen radikal anderen Sinn. Sie sttzt sich nicht lnger auf den Mythos, auf den Mythos eines ursprnglich guten gesprochenen Wortes und einer Gewalt, die auf es herabstrzt wie durch einen blinden Zufall. Ein blinder Zufall, der nichts anderes ist als die Geschichte selbst. Damit soll jedoch nicht gesagt sein, da Lvi-Strauss durch diese mehr oder minder erklrte Bezugnahme auf die Vorstellung eines Sndenfalls, der der Unschuld des Wortes ein Ende bereitete, diese klassische und implizite Theologie sich zu eigen machen wrde. Andererseits aber entfaltet sich sein ethnologischer Diskurs aus Begriffen, Schemata und Werten, die in systematischer und genealogischer Weise an dieser Theologie und dieser Metaphysik teilhaben. Wir knnen uns hier also einen langen empirischen oder apriorischen Umweg ersparen. Es soll gengen, voneinander abweichende Momente in der Beschreibung der Nam235

bikwara-Gesellschaft zu vergleichen. Wenn man der Schreibstunde glauben darf, kennen die Nambikwara keine Gewalt, die der Schrift vorangehen wrde; nicht einmal die Hierarchisierung, die rasch der Ausbeutung angeglichen wird. Doch auerhalb der Schreibstunde steht in den Traurigen Tropen und in der Monographie das glatte Gegenteil. An diesen Stellen ist nicht nur von einer stark hierarchisierten Gesellschaft die Rede, sondern darber hinaus von einer Gesellschaftsformation, die von geradezu spektakulrer Gewaltttigkeit geprgt ist. Die so spektakulr ist wie der unschuldige und zrtliche Zeitvertreib, den Lvi-Strauss zu Beginn der Schreibstunde schildert, und den wir zu Recht als die genau abgewogenen Prmissen einer zielgerichteten Beweisfhrung einschtzten. Unter den zahlreichen Passagen, die sich hier zitieren lieen, wollen wir eine Seite aus der Monographie wiedergeben (p. 87). Selbstverstndlich geht es dabei um die Nambikwara vor der Schrift: Um seine Gruppe zusammenzuhalten und wenn mglich durch neue Zusammenschlsse zu vergrern, mu der Huptling ber ein nie versiegendes Talent verfgen, das sich mehr an einer geschickten Wahlpolitik als an der Machtausbung selbst erproben mu. Denn die nomadische Gruppe bildet nur eine sehr zerbrechliche Einheit: ist die Autoritt des Huptlings zu fordernd, bindet er zu viele Frauen an die Gruppe oder erweist er sich als unfhig, in Drreperioden die Ernhrungsprobleme zu lsen, dann entsteht Unzufriedenheit, Einzelne oder ganze Familien trennen sich von ihm und schlieen sich einer Gruppe an, von der angenommen werden darf, da sie diese Angelegenheit besser zu regeln wei. Man erhofft sich durch die Entdeckung von neuen Jagd- und Sammelgebieten eine bessere Nahrung, oder greren Reichtum aufgrund eines ausgedehnteren Tauschverkehrs mit benachbarten Gruppen, oder Machtzuwachs durch siegreiche Kriege. In solchen Situationen befindet sich der Huptling an der Spitze einer stark zusammengeschrumpften Gruppe, die unfhig ist, den Schwierigkeiten des Alltags ins Auge zu sehen, und deren Frauen ohne weiteres von strkeren Nachbarn geraubt werden knnen. Er ist gezwungen, seine Herrschaft niederzulegen, um sich mit den letzten seiner Getreuen einer Partei anzuschlieen, die mit weniger Schwierigkeiten zu kmpfen hat. Die Nambikwara-Ge236

sellschaft ist in einem stndigen Werden begriffen: Gruppen entstehen und lsen sich wieder auf, wachsen an und verschwinden. Manchmal kommt es vor, da sich die Zusammensetzung, die Anzahl und die Verteilung der einzelnen Gruppen im Verlauf weniger Monate bis zur Unkenntlichkeit verndert. Alle diese Umwandlungen werden von Intrigen und Konflikten, von aufsteigenden und niedergehenden Machtverhltnissen begleitet, und das Ganze vollzieht sich in einem ungeheuer raschen Rhythmus. Man knnte an dieser Stelle auch die Kapitel Guerre et commerce (Krieg und Handel) oder De la naissance la mort (Von der Geburt bis zum Tod) zitieren. Oder all jene Passagen, die sich in der Stammesmonographie und in den Traurigen Tropen mit dem Gebrauch von Giften beschftigen. Wie es einen Krieg der Eigennamen gibt, gibt es auch einen Krieg der Gifte, in den der Ethnologe persnlich verwickelt ist: Eine Delegation von vier Mnnern suchte mich auf und befahl mir in ziemlich bedrohlichem Ton, in die nchste Mahlzeit, die ich der Gruppe A 6 anbieten wrde, ein Gift zu mischen (das man mir auch sogleich brachte). Die Eingeborenen meinten, es sei unumgnglich, jene Gruppe so schnell wie mglich zu liquidieren, da sie, wie es hie, >sehr bsartig< (kakore) und >berhaupt nichts wert< (aidotiene) sei. (p. 124) Hieran angefgt sei noch eine Passage, die vollkommen in der Beschreibung einer Idylle aufgeht. Wir haben die zrtliche Freundschaft beschrieben, die das Verhltnis zwischen den Geschlechtern bestimmt, und die allgemeine Harmonie, die innerhalb der Gruppe herrscht. Doch sobald sich die Lage der Gruppe verschlechtert, greift man zu den auergewhnlichsten Lsungsmitteln: Gift- und Meuchelmord . . . Soweit heute bekannt, entwickelt keine einzige sdamerikanische Gruppe in derart aufrichtiger und spontaner Weise gewaltttige Emotionen, deren individueller Ausdruck untrennbar von einer immer gegenwrtigen sozialen Stilisierung ist. (p. 126. Kann man dergleichen nicht von jeder sozialen Gruppe im allgemeinen sagen?) 2. Das verweist uns wieder auf Rousseau, denn das dieser Philosophie zugrunde liegende Ideal ist die Vorstellung einer Gemeinschaft, die - ohne Aufschub - unmittelbar sich selbst gegenwrtig ist, einer Gemeinschaft des gesprochenen
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Wortes, in der alle Mitglieder in Rufweite miteinander verkehren. Zur Besttigung dieser Hypothese wollen wir weder auf die Traurigen Tropen noch auf ihren theoretischen Nachklang (die Entretiens) zurckgreifen, sondern auf einen in die Strukturale Anthropologie mit aufgenommenen Text, der 1958 in Anspielung auf die Traurigen Tropen fertiggestellt wurde. Lvi-Strauss definiert in diesem Aufsatz die Schrift als die Bedingung der sozialen Nicht-Authentizitt: In dieser Hinsicht mten eher die Gesellschaften des modernen Menschen durch ein privatives Merkmal definiert werden. Unsere Beziehungen zum anderen Menschen sind nur noch sporadisch und fragmentarisch auf diese umfassende Erfahrung, auf das konkrete Verstndnis eines Subjekts fr ein anderes gegrndet. Sie ergeben sich zum groen Teil aus indirekten Rekonstruktionen nach geschriebenen Dokumenten. Wir sind an unsere Vergangenheit nicht mehr durch eine mndliche Tradition gebunden, die einen lebendigen Kontakt mit Personen - Mrchenerzhlern, Priestern, Weisen oder Alten - einschliet, sondern durch Bcher, die in unseren Bibliotheken angehuft sind und durch die hindurch die Kritik - unter groen Schwierigkeiten das Gesicht ihrer Autoren wiederherzustellen sich bemht. Und in der Gegenwart haben wir mit der groen Mehrheit unserer Zeitgenossen durch alle mglichen Zwischenstufen geschriebene Dokumente oder Verwaltungsmechanismen - Verbindungen, die unsere Kontakte zweifellos unendlich erweitern, ihnen aber gleichzeitig einen nicht-authentischen Charakter geben. Dieser ist sogar das typische Zeichen fr die Beziehungen zwischen dem Brger und den politischen Mchten geworden. Wir haben nicht die Absicht, uns diesem Paradoxon auszuliefern und die ungeheure Revolution, die durch die Erfindung der Schrift eingeleitet worden ist, negativ zu beurteilen. Aber es ist unerllich, sich darber klarzuwerden, da sie der Menschheit etwas Wesentliches entzogen hat in der gleichen Zeit, in der sie ihr so viele Wohltaten brachte. (pp. 391-392, von mir hervorgehoben, J D.) Von da an erhlt die Aufgabe des Ethnologen ein ethisches Gewicht. Er soll im Feld die Ebenen der Authentizitt ausfindig machen und markieren. Das Kriterium der Authentizitt ist die nachbarliche Beziehung in den kleinen Gemeinschaften, wo jeder jeden kennt: 238

Betrachtet man die einzelnen Punkte der anthropologischen Forschung eingehend, stellt man im Gegenteil fest, da die Anthropologie, die sich mehr und mehr der Untersuchung der modernen Gesellschaften widmet, Ebenen der Authentizitt zu erkennen und zu isolieren bemht ist. Der Ethnologe ist auf vertrautem Gelnde, wenn er ein Dorf, ein Unternehmen oder die Nachbarschaft einer groen Stadt (die neighbourhood der Angelsachsen) untersucht, weil dort beinahe jeder jeden kennt. Die Nachwelt wird zweifellos sagen, da der bedeutendste Beitrag der Anthropologie zu den Sozialwissenschaften die (brigens unbewute) Einfhrung der Hauptunterscheidung zwischen zwei Modalitten der sozialen Existenz gewesen ist: eine Lebensweise, die ursprnglich als traditionell und archaisch wahrgenommen wurde und die vor allem den authentischen Gesellschaften gehrt; und Formen neueren Datums, wo der erste Typ sicherlich vorhanden ist, wo aber unvollkommene und unvollstndige authentische Gruppen innerhalb eines viel weiteren Systems, auf dem das Siegel der Nicht-Authentizitt liegt, organisiert sind. (PP 393-394) Die Unmiverstndlichkeit dieses Textes spricht fr sich. Die Nachwelt wird zweifellos sagen, ob dergleichen tatschlich der bedeutendste Beitrag der Anthropologie zu den Sozialwissenschaften ist. Dieses Modell einer kleinen Gemeinschaft mit kristalliner Struktur, vollkommen sich selbst gegenwrtig und in ihrer eigenen Nachbarschaft versammelt, ist ohne allen Zweifel rousseauistisch. Wir werden das an mehreren Texten nachzuweisen haben. Fr den Augenblick jedoch und immer noch aus denselben Grnden, wollen wir uns auf den Essai sur l'origine des langues konzentrieren. Rousseau weist in dieser Abhandlung nach, da die soziale Distanz, die Streuung der Nachbarschaft die Bedingung fr Unterdrckung, Willkr und Laster ist. Alle unterdrckerischen Regierungen gehen gleich vor: sie zerbrechen die Prsenz des unmittelbaren Zusammenlebens der Brger und die Einmtigkeit des versammelten Volkes, sie treiben die Menschen auseinander, halten die Untertanen voneinander getrennt, die damit unfhig werden, sich im Bereich ein und desselben Wortes und ein und desselben berzeugenden Tauschverkehrs als zusammengehrig zu empfinden. Dieses Phnomen wird im letz239

ten Kapitel des Essai beschrieben. Deutlich wird jetzt allerdings auch die Ambiguitt dieser Struktur; ihr Sinn ist umkehrbar, das heit, die Zusammengehrigkeit der Gemeinschaft kann auch die einer demagogisch verblendeten Masse sein. Rousseau selbst hat die Gefahr einer derartigen Umkehrung nie bersehen. Dennoch mahnt er im Essai zunchst zur Vorsicht gegenber den Strukturen des gesellschaftlichen Lebens und der Information in der modernen Politik. Sein Lob der Eloquenz, mehr noch der Beredtsamkeit des erfllten Wortes ist zugleich eine Verurteilung der stummen und unpersnlichen Zeichen: Geld, Vertrge (Anschlge), Waffen und Soldaten in Uniform: Die Sprachen bilden sich auf natrliche Weise nach den Bedrfnissen der Menschen; sie verndern und wandeln sich gem den Vernderungen der nmlichen Bedrfnisse. Bei den Alten, wo die berredungskunst in aller ffentlichkeit stattfand, konnte auf Eloquenz nicht verzichtet werden. Zu was knnte sie aber heute noch nutze sein, da die ffentliche Gewalt die berredung ersetzt? Man bedarf weder der Kunst noch der geschickten Formulierung, um zu sagen: danach gelstet mich. Welche Arten der Rede knnen also einem versammelten Volk noch dargeboten werden? Die Predigten. Und was kmmern uns jene, welche mit ihrer Hilfe das Volk berreden wollen, da das Volk doch gar nicht nach derlei Wohltaten verlangt hat? Die Volkssprachen sind ebenso unntz geworden wie die Eloquenz. Die Gesellschaften haben ihre letzte Form erreicht: der Verkehr untereinander findet, wenn berhaupt, nur noch ber Kanonen und Schwerter statt. Und da man dem Volk auer Her mit dem Geld nichts mehr zu sagen hat, sagt man dies jetzt mit Anschlgen an Straenecken oder mit Soldaten, die in die Huser eindringen. Zu all dem braucht man keine Versammlungen einzuberufen, im Gegenteil, man mu die Untertanen voneinander fernhalten; das ist die erste Maxime der modernen Politik . . . Bei den Alten konnte man sich ohne weiteres dem Volk auf dem Forum verstndlich machen; man sprach dort in aller Ruhe den ganzen Tag ber . . . Hingegen stelle man sich einen Mann vor, der das Volk von Paris auf dem Place Vendme mit seinem Geschwtz langweilt; wenn er aus vollem Hals schreit, wird man zwar merken, da er schreit, doch keiner der Zuhrenden wird ihn verstehen . . . Wenn die Jahrmarktschreier in Frankreich nicht so stark vertreten sind wie in Italien, so nicht, weil sie in Frankreich 240

weniger gehrt wrden, man versteht sie hierzulande einfach sdilechter . . . Ich behaupte nun, da jede Sprache, mit der man sich dem versammelten Volk nicht verstndlich machen kann, eine servile Sprache ist. Ein Volk, das eine solche Sprache spricht, kann unmglich frei bleiben. (Kap. X X , Rapport des langues aux gouvernements) Selbstprsenz, transparente Nhe derer, die einander von Angesicht zu Angesicht und in unmittelbarer Reichweite der Stimme gegenberstehen; nichts anderes ist die klassische Bestimmung der sozialen Authentizitt - rousseauistisch zwar, doch immer auch platonistisch, korrespondiert sie mit dem anarchistischen und libertren Protest gegen das Gesetz, die Staatsmacht im allgemeinen, und mit dem Traum der utopischen Sozialismen des 19. Jahrhunderts, am strksten eigentlich mit dem Fourierismus. In seinem Laboratorium oder vielmehr in seinem Atelier verfgt der Ethnologe, wie ber ein Instrument oder ein Bruchstck, ber diesen Traum. Demselben unwiderstehlichen Wunsch des Ethnologen, immer etwas von sich hineinzulegen, gehorchend, mu sich dieses Werkzeug an den Dingen, die zur Hand sind erproben. Denn schlielich will der Ethnologe auch Freudianer und Marxist sein (im Sinne eines Marxismus, dessen kritische Arbeit, wie erinnerlich, angeblich weder im Gegensatz noch im Widerspruch zur buddhistischen Kritik steht), darber hinaus gibt er, wenn auch widerstrebend, zu, dem vulgren Materialismus30 zugeneigt zu sein. Die einzige Schwche der Bastelei (bricolage) - sofern sie unter diesem Vorzeichen berhaupt wiedergutzumachen ist - besteht darin, sich in ihrem eigenen Diskurs nicht vollstndig rechtfertigen zu knnen. Die Vorfindbarkeit der Instrumente und der Begriffe kann nicht rckgngig gemacht oder von neuem erfunden werden. So betrachtet, verliert sich der bergang vom Wunsch zum Diskurs immer wieder in der Bastelei und errichtet seine ideologischen Gebude aus Schutt (Das mythische Denken . . . errichtet seine ideologischen Palste aus dem Schutt eines vergange30 Esprit, N o v . 1963, p. 652 ; cf. auch Das Rohe und das Gekochte.

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nen gesellschaftlichen Diskurses, Das wilde Denken, p. 35). Der Diskurs des Bastlers kann bestenfalls Selbstbekenntnis sein, sich den eigenen Wunsch und die eigene Niederlage eingestehen, die Mglichkeit schaffen, um das Wesen und die Notwendigkeit des Vorfindbaren zu reflektieren, erkennen, da der radikalste Diskurs, der erfindungsreichste und systematischste Ingenieur von einer Geschichte, einer Sprache usw. berrascht und umgarnt wird, einer Welt (denn nichts anderes bedeutet Welt), der sie ihre Gegenstnde entnehmen mssen, und sei es, um die alte Maschine damit zu zerstren (die Brikole war wahrscheinlich in erster Linie eine Kriegsoder Jagdwaffe, konstruiert zum Zwecke der Zerstrung; wie kann man da noch dem Bild des friedlichen Bastlers trauen?). Die Vorstellung eines Ingenieurs, der mit aller Bastelei bricht, entspringt der infinitistischen Theologie. Und allein diese Theologie verschafft der wesentlichen Unterscheidung zwischen Ingenieur und Bastler eine gewisse Glaubwrdigkeit. Doch die Tatsache, da der Ingenieur immer eine Art Bastler ist, mu nicht jede Kritik der Bastelei hinfllig machen. Ganz im Gegenteil. Kritik in welchem Sinne? Zunchst kann festgehalten werden, da aufgrund der theologischen Differenz zwischen Bastler und Ingenieur der Begriff der Bastelei selbst eine akzidentelle Entartung und Endlichkeit impliziert. Diese technisch-theologische Bedeutung mu jedoch fallengelassen werden, um die ursprngliche Zugehrigkeit des Wunsches zum Diskurs, des Diskurses zur Geschichte der Welt und die Vorfindbarkeit der Sprache, in die der Wunsch sich einnistet, denken zu knnen. Dann aber ist evident, vorausgesetzt man will bastlerisch die Idee der Bastelei beibehalten, da alle Basteleien wertlos sind. Die Bastelei kritisiert sich selbst. Schlielich ist der Wert sozialer Authentizitt einer der zwei unentbehrlichen Pole in der Struktur der Moralitt im allgemeinen. Die Ethik des lebendigen Wortes wre, so utopisch und atopisch wie sie ist (das heit von der Verrumlichung und dem Aufschub als Schrift entbunden), vollkommen respektabel; sie wre so respektabel wie der Respekt selbst, wrde sie nicht von einer Verlockung und dem Nicht-Respekt, ihrer eigenen Ursprungsbedingung, le242

ben, wrde sie nicht im Wort die Prsenz trumen, die der Schrift durch die Schrift verweigert wurde. Die Ethik des Wortes ist das Federspiel (leurre) der beherrschten Prsenz. Wie die Brikole stellt das Federspiel zunchst ein Wurfgescho des Jgers dar. Der Ausdruck Federspiel stammt aus der Falkenbeize; nach Littr ist es ein Stck aus rotem Leder in Form eines Vogels, welches dazu dient, den Raubvogel anzulocken, wenn er nicht von alleine auf die Faust zurckkommt. Ex.: Sein Herr, er ruft ihn, er schreit und gestikuliert, er zeigt ihm das Federspiel und die Faust, doch vergebens (La Fontaine). Die Schrift im Wort, also den Aufschub und die Abwesenheit des Wortes erkennen, heit mit dem Denken des Federspiels beginnen. Ohne die Prsenz des Anderen, aber auch und konsequenterweise ohne Abwesenheit, Verstellung, Umweg, Aufschub, Schrift gibt es keine Ethik. Die Urschrift ist der Ursprung der Moralitt wie der Immoralitt. Nichtethischer Anbeginn der Ethik. Gewaltsamer Anbeginn. Wie im Fall des vulgren Schriftbegriffs mu zweifellos auch die ethische Instanz von der Gewalt suspendiert werden, um die Genealogie der Moral wiederholen zu knnen. Einig in der Verachtung der Schrift stimmen Rousseau und Lvi-Strauss im Lob der Stimme berein. Dennoch mitraut Rousseau - in den Texten, die wir jetzt lesen werden - der Illusion des erfllten und gegenwrtigen Wortes, der Illusion der Prsenz in einem fr transparent und unschuldig gehaltenen Wort. Der Mythos der erfllten Prsenz, die dem Aufschub und der Gewalt des Wortes entrissen wurde, verlagert sich somit auf das Lob der Stille. Von Anfang an war die ffentliche Gewalt bestrebt, die berredung zu ersetzen. Es ist vielleicht an der Zeit, den Essai sur l'origine des langues wieder zu lesen.

Kapitel Dieses gefhrliche Supplement. . .

Wieviel Stimmen werden sich gegen midi erheben! Ich hre schon von weitem das Geschrei dieser falschen Weisheit, die uns fortwhrend uns selbst entfremdet, der die Gegenwart nichts gilt, die unablssig einer Zukunft nachjagt, die stets um soviel zurckweicht, wie wir voranschreiten, und die uns dahin bringt, wo wir nicht sind, weil sie uns immer dahin bringen will, wo wir niemals sein werden.
(Emile oder ber die Erziehung)

Smtliche Notizen, die ich zur Sttze meines Gedchtnisses gesammelt hatte und die midi in diesem Unterfangen leiten sollten, sind in andere Hnde gegangen und werden nie wieder zu mir zurckgelangen.
(Bekenntnisse)

Wie wir wiederholt zu verstehen gegeben haben, hlt das Lob der lebendigen Rede, so wie es den Diskurs von LviStrauss prokkupiert, nur ein bestimmtes Motiv im Denken Rousseaus fest. Dieses wirkt mit seinem Gegenteil zusammen und bildet sich mit ihm heraus: ein sich immer erneuerndes Mitrauen gegenber der erfllt genannten Rede. In der Anrede wird die Prsenz zugleich versprochen und abgewiesen. Das Wort, welches Rousseau ber die Schrift erhob, ist das Wort, so wie es sein sollte, oder vielmehr so, wie es htte sein sollen. Wir werden aufmerksam gegenber diesem Modus und dieser Zeitform bleiben mssen, die uns mit der Prsenz im lebendigen Gesprch in Verbindung bringen. Tatschlich hatte Rousseau den Entzug im Wort selber, im Spiegel seiner Unmittelbarkeit erfahren und ihn mit unvergleichlicher Schrfe erkannt und analysiert. Die begehrte Prsenz entzieht sich uns im Gestus der Sprache, durch den wir uns ihrer bemchtigen wollen. Der Erfahrung des voleur vol, die Starobinski in L'il vivant so hervor244

ragend beschreibt, ist Jean-Jacques nicht nur im Spiel des Spiegelbildes ausgeliefert, das seinen Reflex einfngt und seine Anwesenheit anzeigt (p. 109): diese Erfahrung lauert vom ersten Wort an auf. Zugleich ist diese Preisgabe, die mich einsetzt, wie sie mich versetzt, ein Gesetz der Sprache. Sie wirkt wie ein Todessto in das Herz der lebendigen Rede: eine Macht, die um so gefrchteter ist, als sie die Mglichkeit der Rede freimacht wie bedroht. Obgleich Rousseau, wie bereits gesagt, in gewisser Weise diese Macht anerkannte, die die Rede inauguriert und zugleich das von ihr entworfene Subjekt verrckt, es daran hindert, in seinen Zeichen gegenwrtig zu sein, und seine Sprache noch mit einer Schrift belastet, sieht er sich eher gedrngt, diese Macht zu bannen und ihr abzuschwren, als sie in ihrer Notwendigkeit anzuerkennen. In dem Verlangen, die Prsenz wiederherzustellen, wertet er deshalb die Schrift auf und disqualifiziert sie zugleich. Zugleich: das heit in einer gebrochenen, doch kohrenten Bewegung. N u r allzu leicht verliert man diese befremdende Einheit aus den Augen. Rousseau verdammt die Schrift als Zerstrung der Prsenz und Verseuchung der Rede. Er rehabilitiert sie in dem Mae, wie sie die Wiederaneignung dessen verspricht, was die Rede sich hat entreien lassen. Wodurch kann dies aber gelingen, wenn nicht schon durch eine ltere Schrift, welche bereits ihren festen Ort hat? Die eine Bewegung dieses Verlangens uert sich als eine Theorie der Sprache. Die andere leitet die Erfahrung des Schriftstellers. An der Stelle in den Confessions, wo JeanJacques erklren will, wie er Schriftsteller geworden ist, beschreibt er den bergang zur Schrift als die durch eine bestimmte Abwesenheit und ein gezieltes Auslschen ermglichte Wiederherstellung der Prsenz, die vom Wort um sich selbst betrogen wurde. Schreiben ist demnach das einzige Mittel, die Rede zu schtzen oder sie wieder einzufangen, denn sie verweigert sich, indem sie sich hingibt. Es entwickelt sich daraus eine konomie der Zeichen, die im brigen nicht weniger tuschend sein wird, ist sie doch dem eigentlichen Wesen und der Notwendigkeit der Tuschung nher. Man kann nicht umhin, die Abwesenheit beherrschen
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zu wollen, und doch mu man die Beute immer wieder fahrenlassen. Starobinski beschreibt das tiefere Gesetz, welches den Bereich beherrscht, in den Rousseau sich dadurch versetzen mu: Wie wird er dieses Miverstndnis berwinden, das ihm die Mglichkeit nimmt, sich die ihm eigentlich zustehende Geltung zu verschaffen? Wie dem Risiko der unvorhergesehenen Rede entkommen? Auf welche andere Kommunikationsweise zurckgreifen? Durch welches andere Mittel sich kundtun? Jean-Jacques zieht es vor, abwesend zu sein und zu schreiben. Paradoxerweise wird er sich zurckziehen, um sich besser zeigen zu knnen. Er wird sich dem geschriebenen Wort anvertrauen: >Wie jeder andere wrde ich die Gesellschaft lieben, htte ich nicht die Gewiheit, mich nicht nur zu meinen Ungunsten zu zeigen, sondern ganz anders, als ich in Wirklichkeit bin. Wenn ich mich entschied, zu schreiben und mich zurckzuziehen, so deshalb, weil dies mir am meisten zusagte. Anwesend htte man nie in Erfahrung bringen knnen, was ich galt< (Confessions). Dieses einzigartige Gestndnis verdient hervorgehoben zu werden: Jean-Jacques bricht mit den anderen, um sich ihnen im geschriebenen Wort zu prsentieren. Durch die Einsamkeit geschtzt, wird er seine Stze wieder und wieder berdenken.1 Die konomie, das sei hier kurz festgehalten, zeichnet sich vielleicht durch folgende Zge aus: mit der Ersetzung der Rede durch die Schrift tritt zugleich der Wert an die Stelle der Prsenz. Dem auf diese Weise preisgegebenen ich bin oder ich bin anwesend wird ein was ich bin oder was ich gelte vorgezogen. Wre ich anwesend, htte man nie in Erfahrung bringen knnen, was ich gelte. Ich verzichte auf mein gegenwrtiges Leben, auf meine tatschliche und konkrete Existenz, um in der Idealitt der Wahrheit
1 La transparence et l'obstacle, p. 154. Wir knnen verstndlicherweise die Rousseau-Interpreten nur zitieren, um auf bestimmte Anleihen zu verweisen und strittige Fragen zu umreien. Ohnehin orientiert sich heute jeder Leser Rousseaus an der bewundernswerten Ausgabe der uvres Compltes, die in der Bibliothque de la Pliade besorgt wird, sowie an den meisterhaften Arbeiten von Bouchardy, Burgelin, Candaux, Derath, Fabre, Foucault, Gagnebin, Gouhier, Groethuysen, Guyon, Guyot, Osmon, Poulet, Raymond, Stelling-Michaud und hier insbesondere von Jean Starobinski.

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und des Wertes anerkannt zu werden. Ein hinreichend vertrautes Schema. Der Krieg findet in mir statt, durdi ihn will ich mich ber mein Leben erheben, immer ber ihm wachend, um mich der Anerkennung zu erfreuen, whrend die Schrift die besondere Ersdieinungsform dieses Krieges ist. Das wre also die Schreibstunde im Dasein von Jean-Jacques. Der Akt des Schreibens wre eigentlidi - und hier auf exemplarische Weise - das grte Opfer fr die grtmgliche Wiederaneignung der Prsenz. Unter diesem Gesichtspunkt wute Rousseau, da der Tod nicht das einfache Drauen des Lebens ist. Der Tod durch die Schrift inauguriert auch das Leben. Ich begann erst zu leben, als ich mich als Toter betrachtete ( Confessions, I V . Buch). Doch verliert sich nicht das Opfer - der literarische Selbstmord - in der Erscheinung, sobald es im System dieser konomie bestimmt wird? Ist es mehr als eine symbolische Wiederaneignung? Verzichtet es nicht auf die Gegenwart und das Eigene, um sie besser ihrem Sinn nach zu beherrschen, in der idealen Form der Wahrheit, der Gegenwrtigkeit der Gegenwart und der Nhe oder der Eigenheit des Eigenen? Man wre gezwungen, auf die List oder den Schein zu schlieen, wollte man tatschlich an diesen Begriffen (Opfer, Ausgabe, Verzicht, Symbol, Schein, Wahrheit usw.) festhalten, die determinieren, was wir hier in Ausdrcken der Wahrheit und des Scheins und ausgehend von dem Gegensatz Anwesenheit/Abwesenheit die konomie nennen. Die Arbeit der Schrift und die konomie dieser "Differenz knnen nicht von dieser klassischen Begrifflichkeit, dieser Ontologie oder jener Epistemologie beherrscht werden. Sie unterlegen ihr vielmehr ihre verborgenen Prmissen. Die ^Differenz widersteht nicht der Aneignung, sie setzt ihr keine uere Grenze. Im Anfang leitete sie die Entfremdung ein, am Ende gelingt ihr die Wiederaneignung nur bruchstckhafl. Bis zum Tod. Der Tod ist die Bewegung der "Differenz, insofern diese Bewegung notwendig endlich ist. Das besagt, da die :: 'Differenz den Gegensatz zwischen der Anwesenheit und der Abwesenheit ermglicht. Ohne
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diese Mglichkeit der ^Differenz wrde das Verlangen nach der Prsenz als solcher nicht zum Leben erweckt werden. Gleichzeitig heit das, da dieses Verlangen die Bestimmung seiner Unstillbarkeit schon in sich trgt. Die ^Differenz bringt hervor, was sie versagt, sie ermglicht gerade das, was sie unmglich macht. Wenn man die "'Differenz als den verschtteten Ursprung der Abwesenheit und der Anwesenheit, als die hheren Formen des Verschwindens und des Erscheinens des Seienden anerkennt, dann bliebe zu ergrnden, ob das Sein, vor seiner Bestimmung in Abwesenheit oder Anwesenheit, schon im Gedanken der ^Differenz impliziert ist. Und ob die '"'Differenz als Entwurf fr die Beherrschung des Seienden, vom Sinn des Seins her begriffen werden mu. Ist es nicht auch umgekehrt denkbar? Da der Sinn des Seins sich als Geschichte niemals auerhalb seiner Bestimmung zur Prsenz vollzogen hat, war er dann nicht schon seit je in die Geschichte der Metaphysik als Epoche der Prsenz eingeschlossen? Das ist es vielleicht, was Nietzsche schreiben wollte und was sich der Lektre Heideggers widersetzt: die Differenz in ihrer aktiven Bewegung - was, ohne ihn zu erschpfen, in dem Begriff der ^Differenz miteinbezogen ist - ist das, was nicht nur der Metaphysik voraufgeht, sondern auch ber das Denken des Seins hinausreicht. Dieses Denken aber besagt nidns anderes als die Metaphysik, selbst wenn es sie berschreitet und sie als das denkt, was sie in ihrer eigenen Abgeschlossenheit ist.

Von der Verblendung

zum

Supplement

Auf der Grundlage dieses problematischen Schemas mssen wir also die rousseauistische Erfahrung und Theorie der Schrift, die Eintracht und die Zwietracht begreifen, die unter dem Vorzeichen der Schrift - Jean-Jacques und Rousseau zueinander in Beziehung setzen, seinen Eigennamen vereinigen und teilen. Das impliziert auf Seiten der Erfahrung einen Rekurs auf die Literatur als Wiederaneignung der Prsenz, das heit aber, wie wir sehen werden, der 248

Natur. Auf seiten der Theorie eine Anklage der Negativitt des Buchstabens, an dem die Entartung der Kultur und der Zerfall der Gemeinschaft ablesbar wird. Will man dieses Schema in einen systematischen Zusammenhang mit der ganzen dazugehrigen Begrifflichkeit bringen, dann scheint das Wort Supplement der befremdlichen Einheit dieser zwei Gesten am ehesten geredit zu werden. In beiden Fllen hlt Rousseau die Sdirift fr ein gefhrliches Mittel, einen bedrohlichen Beistand, die kritische Antwort auf eine Notlage. Wenn die Natur, als bei-sich-seiende, verboten oder unterbrochen worden ist, wenn es dem gesprochenen Wort milingt, die Prsenz zu schtzen, dann wird die Schrift notwendig. Unbedingt mu sie sich der Rede hinzufgen. Antizipierend haben wir bereits eine dieser Additionsformen kennengelernt: Der Rede, insofern sie natrlich oder zumindest der natrliche Ausdruck des Gedankens, die natrliche Form der Institution oder der Konvention ist, gesellt sich die Schrift bei, fgt sich ihr als ein Bild oder eine Reprsentation hinzu. In diesem Sinne aber ist sie nicht natrlich. In der Einbildung und in der Vorstellung bewirkt sie die Verschiebung einer unmittelbaren Prsenz des Gedankens zum gesprochenen Wort, zur Rede. Dieser Rekurs ist nicht nur bizarr, er ist gefhrlich. Denn was addiert wird, ist eine Technik, eine Art knstlicher und undurchschaubarer List, die die Anwesenheit der Rede bewerkstelligen sollen, whrend sie in Wahrheit abwesend ist. Sie ist eine Gewalt, die fr das natrliche Geschick, der Sprache geschaffen wurde: Die Sprachen sind dazu geschaffen, um gesprochen zu werden, die Schrift dient nur als Supplement zum gesprochenen Wort . . . Das gesprochene Wort stellt mit Hilfe von konventionellen Zeichen den Gedanken dar, whrend die Schrift ihrerseits das gesprochene Wort darstellt. Folglich ist die Schrift nur eine mittelbare Darstellung des Gedankens. Die Schrift ist gefhrlich, sobald die Reprsentation sich in ihr fr die Prsenz und das Zeichen fr die Sache selbst ausgeben will. Es erweist sich als eine fatale und der Funktionsweise des Zeichens selbst inhrente Notwendigkeit, da das Substitut seine stellvertretende Funktion vergessen macht 249

und sich in dieErfiilltheit eines gesprochenen Wortes erheben lt, von dem es trotz allem nur das Supplement seiner Nichtvorhandenheit und seiner Schwche sein kann. Denn der Begriff des Supplements, der hier den des reprsentativen Bildes bestimmt, birgt in sich zwei Bedeutungen, deren Zusammengehrigkeit ebenso befremdlich wie notwendig ist. Das Supplement fgt sidi hinzu, es ist ein Surplus; Flle, die eine andere Flle bereichert, die berflle der Prsenz. Es kumuliert und akkumuliert die Prsenz. Ebenso treten die Kunst, die techne, das Bild, die Reprsentation, die Konvention usw. als Supplement der Natur auf und werden durch jede dieser kumulierenden Funktionen bereichert. Diese Art der Supplementaritt determiniert in bestimmter Weise alle begrifflichen Gegenstze, in die Rousseau den Begriff der Natur einschreibt, insofern dieser sich selbst gengen sollte. Aber das Supplement supplementiert. Es gesellt sich nur bei, um zu ersetzen. Es kommt hinzu oder setzt sich unmerklich an-(die)-Stelle-von; wenn es auffllt, dann so, wie wenn man eine Leere fllt. Wenn es reprsentiert und Bild wird, dann wird es Bild durch das vorangegangene Fehlen einer Prsenz. Hinzufgend und stellvertretend ist das Supplement ein Adjunkt, eine untergeordnete, stellvertretende Instanz. Insofern es Substitut ist, fgt es sich nicht einfach der Positivitt einer Prsenz an, bildet kein Relief, denn sein Ort in der Struktur ist durch eine Leerstelle gekennzeichnet. Irgendwo kann etwas nicht von selbst voll werden, sondern kann sich nur vervollstndigen, wenn es durch Zeichen und Vollmacht erfllt wird. Das Zeichen ist immer das Supplement der Sache selbst. Diese zweite Bedeutung des Supplements ist von der ersten nicht zu trennen. Beide sind, wie sich noch des fteren zeigen wird, in den Texten Rousseaus am Werk. Doch die Inflexion wechselt von einem Moment zum anderen: jede der zwei Bedeutungen tritt ihrerseits zurck oder hebt sich diskret von der anderen ab. Doch lt sich ihre gemeinsame Funktion daran erkennen, da das Supplement, ob es hinzugefgt oder substituiert wird, uerlich, d. h. uerliche Ergnzung oder Ersatz ist; es liegt auerhalb der Positivi250

tat, der es sich noch hinzufgt, und ist fremd gegenber dem, was anders sein mu als es selbst, um von ihm ersetzt zu werden. Im Unterschied zum Komplement ist das Supplement eine uerliche Addition (Robert). Die Negativitt des Bsen soll aber nach Rousseau immer die Gestalt der Supplementaritt annehmen. Das Bse ist einer Natur und dem, was von Natur aus unschuldig und gut ist, uerlich. Die Supplementaritt kommt zur Natur hinzu, jedoch immer in Gestalt der Stellvertretung dessen, was sich berhaupt nicht vergeben drfte. Demnach sollte die Prsenz, die immer natrlich, das heit bei Rousseau mehr als bei jedem anderen, mtterlich ist, sich selbst gengen. Ihr Wesen, anderer Name der Prsenz, wird durch das Raster dieses Konditionals lesbar. Wie die Frsorge der Natur (kann) die mtterliche Frsorge nicht ergnzt werden, heit es im Emile.1 Sie ist berhaupt nicht zu ersetzen, das heit, sie braucht nicht ersetzt zu werden, denn sie gengt und gengt sich selbst, was aber audi heit, da sie unersetzlich ist: was man an ihre Stelle setzen wollte, wrde ihr nicht gleichkommen, sondern wre nur ein mittelmiger Notbehelf. Letzten Endes bedeutet dies, da die Natur berhaupt nicht ersetzt wird: ihr Supplement wird nicht aus ihr heraus erzeugt, ist ihr nicht nur unterlegen, sondern anders als sie. Trotzdem wird die ganze Erziehung, der beherrschende Teil des rousseauistischen Denkens, als Stellvertretungssystem beschrieben oder verordnet werden, dem es zukommt, so natrlich wie mglich das Gebude der Natur wieder aufzubauen. Das erste Kapitel des Emile gibt die Funktion dieser Pdagogik an. Wenngleich die mtterliche Frsorge nicht ergnzt werden kann, ist es besser fr ein Kind, die Milch einer gesunden Amme zu trinken als die einer schlechten Mutter, wenn ihm etwa neues Unheil aus demselben Blute,
2 Edition Garnier, p. 1 7 . Wir zitieren nach den uvres Compltes (Editions de la Pliade), soweit in den drei vorliegenden Bnden erschienen. Die anderen Werke werden nach E . G a r n i e r zitiert. V o m Essai sur l'origine des langues, den w i r nach der Ausgabe Belin ( 1 8 1 7 ) zitieren, wollen w i r der Einfachheit halber die Kapitelnummern angeben.

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das auch in ihm fliet, erwachsen knnte (ibid). Die Kultur also ist es, die eine defiziente Natur ergnzen mu, einen Mangel, der seiner Definition nach nur ein Zufall oder eine Verirrung der Natur sein kann. Rousseau sagt an dieser Stelle fr Kultur Gewohnheit: sie ist notwendig und unzureichend, sobald die Ersetzung der Mtter nicht mehr einzig von der physischen Seite her betrachtet wird: Fremde Frauen, selbst Tiere knnten ihm die Milch geben, die sie ihm verweigert, - die mtterliche Frsorge kann nicht ersetzt werden. Die Frau, die statt des eigenen ein fremdes Kind nhrt, ist eine schlechte Mutter. Wie kann sie da eine gute Pflegerin sein? Sie knnte es werden, aber erst mit der Zeit. Die Gewohnheit mte die Natur verwandeln . . . (ibid.) An dieser Stelle werden die Probleme des natrlichen Rechts, der Beziehungen zwischen der Natur und der Gesellschaft, die Begriffe der Entfremdung, der Andersheit und der Verflschung in sehr spontaner Weise dem pdagogischen Problem der Substitution der Mtter und der Kinder angepat: Aber selbst dieser gnstige Fall bringt ein bel mit sich, das schon allein gengen mte, jeder vernnftigen Mutter die Lust zu nehmen, ihr Kind von einer Fremden aufziehen zu lassen, nmlich das Mutterrecht teilen zu mssen, oder vielmehr es zu entuern; sehen zu mssen, da ihr Kind eine andere Frau ebenso oder gar mehr liebt als sie . . . (ibid.) Wenn wir, in Vorahnung des Themas der Schrift, zuerst von der Substitution der Mtter sprechen, so deshalb, weil davon, wie Rousseau selbst sagt, mehr abhngt, als man glaubt : Wie gern mchte ich noch weiter bei diesem Punkt bleiben, wenn es nicht so entmutigend wre, wichtige Fragen immer wieder zu wiederholen. Denn davon hngt mehr ab als man glaubt. Wollt ihr jedermann zu seinen ersten Pflichten zurckfhren, dann fangt bei den Mttern an, und ihr werdet staunen, was fr Vernderungen ihr schafft. Alles folgt nach und nach aus dieser ersten Verderbtheit, die ganze moralische Ordnung gert durcheinander, die Natrlichkeit erlischt in allen Herzen . . . (p. 18) 252

Die Kindheit ist die erste Manifestation des Mangels, der in der Natur nach Stellvertretung ruft. Die Pdagogik erhellt die Paradoxe des Supplements vielleicht rcksichtsloser als andere Disziplinen. Wie ist eine natrliche Schwche mglich? Wie kann die Natur nach Krften verlangen, die nicht von ihr gespeist werden? Wie ist ein Kind berhaupt mglich? Weit entfernt, berflssige Krfte zu haben, haben die Kinder nicht einmal genug, um allen Anforderungen der Natur gewachsen zu sein. Deshalb mu ihnen der Gebrauch derer, die sie ihnen gibt und die sie nicht mibrauchen knnen, berlassen bleiben. Erste Maxime. Man mu ihnen helfen und ergnzen, woran es ihnen fehlt: sei es an Intelligenz, sei es an Kraft, bei allem, was leibliche Bedrfnisse anbetrifft. Zweite Maxime. (p. 50) Die ganze Verfassung und Zeit der Erziehung werden von dem notwendigen bel bestimmt, dasjenige zu ergnzen, was fehlt, und die Natur zu ersetzen. Dies soll jedoch so behutsam und so spt wie nur mglich vorgenommen werden. Eines der besten Mittel zur rechten Bildung ist, alles so lange wie mglich hinauszuzgern (p. 274). Gebt der Natur genug Zeit zu handeln, bevor ihr daran geht, an ihrer Statt zu handeln (p. 102, von mir hervorgehoben, J . D.). Ohne die Kindheit wrde in der Natur nie ein Supplement auftauchen. Das Supplement ist aber hier zugleich das Glck der Menschheit und der Ursprung ihrer Perversion. Das Heil des menschlichen Geschlechts: Die Pflanzen formt man durch die Zucht, die Menschen durch die Erziehung. Wrde der Mensch bereits gro und krftig geboren, so wren ihm sein Wuchs und seine Krfte so lange nichts ntze, bis er gelernt htte, sich ihrer zu bedienen; sie wrden ihm eher zum Nachteil gereichen, indem sie die anderen davon abhalten, ihm behilflich zu sein; sich selbst berlassen, wrde er vor Gram sterben, ehe er seine Bedrfnisse berhaupt kennengelernt htte. Man bedauert den Zustand der Kindheit und sieht doch nicht, da das menschliche Geschlecht zugrunde gegangen wre, wenn der Mensch nicht als Kind sein Dasein begonnen htte. (P 67) Die drohende Perversion:
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So wie der Schpfer der Natur den Kindern den Ttigkeitsdrang gegeben hat, so hat er dafr gesorgt, da dieser ihnen nicht schaden kann, indem er ihnen nur wenig Kraft verliehen hat, wenn sie sich ihm berlassen. Sobald sie aber die Menschen in ihrer Umgebung als Instrumente betrachten knnen, bedienen sie sich ihrer, um ihrem Drang zu folgen und ihre eigene Schwche zu ersetzen. So werden sie lstig, tyrannisch, herrisch, bse, unbezhmbar; eine Entwicklung, die nicht einem natrlichen Machttrieb entspringt, sondern die diesen erst in ihnen entstehen lt. Man braucht keine lange Erfahrung, um zu merken, wie angenehm es ist, durch die Ttigkeit anderer etwas zu erreichen, und da man nur die Zunge zu rhren braucht, um die Welt in Bewegung zu setzen. (p. 49, von mir hervorgehoben, J. D.) Das Supplement, die uerliche Ergnzung, wird immer darin bestehen, die Zunge zu rhren und durch die Ttigkeit anderer etwas zu erreichen. Hier ist alles zusammengefat: der Fortschritt als Mglichkeit von Perversion, die Regression auf ein bel, das nicht natrlich, sondern an die Madit der Ergnzung gebunden ist, die es uns erlaubt, abwesend zu sein und qua Vollmacht, Stellvertretung und ber die Hnde anderer etwas zu erreichen. Also ber Geschriebenes. Diese Stellvertretung besitzt immer die Form des Zeichens. Da das Zeichen, das Bild oder der Reprsentant zu Krften werden, mit deren Hilfe die Welt in Bewegung gesetzt wird, das ist der Skandal. Dieser Skandal und die durch ihn hervorgerufenen Schden sind zuweilen so irreparabel, da die Welt auf dem Kopf zu stehen scheint (wir werden spter sehen, welche Bedeutung fr Rousseau eine derartige Katastrophe annehmen kann): so da die Natur zur uerlichen Ergnzung der Kunst und der Gesellschaft wird. Das ist der Augenblick, wo das bel unheilbar zu werden droht: Da das Kind nicht sich selbst zu heilen vermag, mu es verstehen, krank zu sein: diese Kunst ergnzt die andere und hat oft sogar mehr Erfolg, denn es ist die Kunst der Natur (p. 31). Das ist auch der Augenblick, wo die mtterliche Natur, die nicht mehr - wie sie es eigentlich sollte - um ihrer selbst willen und als unmittelbar bei-sich-seiende geliebt wird (O Natur! meine Mutter! In Deine Obhut allein begebe ich midi;
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kein geschickter und arglistiger Mensch knnte sich zwischen Dich und mich stellen! Confessions, X I I . Buch), zum Substitut einer anderen Liebe und einer anderen Zuneigung wird: Die Betrachtung der Natur bte seit je eine groe Anziehung auf sein Herz aus. Er fand darin einen Ersatz fr die Zuneigungen, derer er bedurfte; doch htte er die Wahl gehabt, so htte ihm der Ersatz fr die Sache selbst gegolten. Erst nachdem er vergeblich versucht hatte, mit den Menschen zu verkehren, beschrnkte er sich darauf, mit den Pflanzen Zwiegesprch zu halten. (Dialogues, p. 794) Da die Botanik zum Ersatz fr die Gesellschaft wird, ist an dieser Stelle mehr als eine Katastrophe. Es ist die Katastrophe der Katastrophe. Denn in der Natur ist die Pflanze das natrlichste, was berhaupt existiert. Sie ist das natrliche Leben. Das Mineral unterscheidet sich von der Pflanze, insofern es tote und ntzliche Natur ist und der Erwerbsttigkeit des Menschen untergeordnet. Wenn der Mensch aber einmal Sinn und Geschmack fr die wahren Reichtmer der Natur - die Pflanzen - verloren hat, dann durchwhlt er den Scho seiner Mutter und setzt dabei seine Gesundheit aufs Spiel: Das Reich der Minerale hat nichts Liebenswrdiges und Anziehendes an sich; seine Schtze, im Innern der Erde verschlossen, scheinen den Blicken des Menschen entzogen worden zu sein, um seine Begierde nicht zu reizen. Sie sind sozusagen nur in Reserve da, um eines Tages als Ersatz fr die wahren Schtze zu dienen, die ihm eher zu Gebote stehen, an denen er aber die Freude verliert, je mehr er verdorben wird. Dann mu er den Flei, die Mhe und die Arbeit seinem Elend zu Hilfe rufen; er durchwhlt den Scho der Erde. In ihrem Innern forscht er, oft auf Kosten seiner Gesundheit und unter Lebensgefahr, nach vermeintlichen Gtern anstatt der wirklichen, die sie ihm von selbst bot, als er sie noch zu genieen verstand. Er flieht die Sonne und den Tag, den zu sehen er nicht mehr wrdig ist.3
3 Rveries, Septime promenade (Pliade, T. I, p. 1066-1067; v n mir hervorgehoben, J . D.). Es liee sich einwenden, das Tier verkrpere ein noch lebendigeres natrliches Leben als die Pflanze. Doch lt es sich nur als totes studieren. Das Studium der Tiere ist nichts ohne die

Anatomie (p. 1068).

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Der Mensch hat sich also die Augen ausgestochen. Er hat sich, in seinem Verlangen, diesen Scho zu durchwhlen, verblendet. Auf diesen Fehltritt folgt das schreckliche Schauspiel der Bestrafung, das sich letztlich als eine einfache Substitution darstellt:
Lebendig begrbt er sich, und er tut w o h l d a r a n , da er nicht mehr verdient, a m Tageslicht zu leben. Steinbrche, A b g r n d e , Schmieden und Eisenfen, H a m m e r , A m b o , Feuer und Rauch treten an die Stelle der angenehmen B i l d e r lndlicher A r b e i t . D a s hagere A n t l i t z der Unglckseligen, die in den giftigen D m p f e n der B e r g w e r k e dahinschmachten, schwarze Schmiede, abscheuliche K y k l o p e n sind das Schauspiel, welches uns die W e r k e im Innern der E r d e mit dem G r n und den B l u m e n , dem blauen H i m m e l , verliebten H i r t e n und krftigen L a n d a r b e i t e r n , w i e w i r sie auf der Oberflche finden, vertauschen. 4

Das ist der Skandal, das ist die Katastrophe. Die uerliche Ergnzung kann weder von der Natur noch von der Vernunft toleriert werden. Weder die Natur, unsere gemeinsame Mutter (Rveries, p. 1066), noch die vernnftige, wenn nicht vernnftelnde Vernunft (De l'tat de nature, p. 478). Hatten sie denn nicht alles unternommen, um diese Katastrophe zu verhindern, sich selbst vor dieser Gewalt zu schtzen und uns vor diesem fatalen Fehler zu bewahren? Dergestalt, heit es im zweiten Discours gerade ber die Bergwerke, da man sagen knnte, die Natur habe Vorsichtsmanahmen getroffen, um uns dieses fatale Geheimnis zu entlocken (p. 172). Darber hinaus drfen wir
4 Ibid. Ohne hier nach einem Prinzip fr eine Lektre suchen zu wollen, sei um der Kuriositt willen und unter zahlreichen anderen mglichen Beispielen auf die Ausfhrungen Karl Abrahams ber den Kyklopen, die Angst, blind zu sein, das Auge, die Sonne, die Masturbation usw. verwiesen: Uber Einschrnkungen und Umwandlungen der Schaulust (1914), neu abgedruckt in Karl Abraham, Psychoanalytische Studien zur Charakterbildung, herausgegeben v. J . Cremerius, Frankfurt 1969, pp. 329 sq. Erinnert sei in diesem Zusammenhang auch an eine Sequenz aus der gyptischen Mythologie, derzufolge Seth, Gehilfe des Thot (Gott der Schrift, der an dieser Stelle als Bruder des Osiris fungiert), Osiris hinterlistig, ermordet (cf. Vaudier, op. cit., p. 46). Die Schrift, Hilfsmittel und Ergnzungswerkzeug, ttet in ein und derselben Bewegung den Vater und das Licht. (Cf. oben, p. 120, I. Teil, Kap. 2, Anm. 31.)

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nicht vergessen, da die Gewalt, die uns in den Scho trgt, der Augenblick der unterirdischen Verblendung, das heit der Metallurgie, der Ursprung der Gesellschaft ist. Denn nach Rousseau setzt, wie sich noch des fteren besttigen wird, die Agrikultur, die den Aufbau der brgerlidien Gesellschaft kennzeichnet, die ersten Anfnge einer Metallurgie voraus. Die Verblendung bringt also hervor, was gleichzeitig mit der Gesellschaft entsteht: die Sprachen, die geregelte Substitution von Dingen durch Zeichen und die Ordnung der uerlichen Ergnzung, des Supplements. Der Schritt verluft von der Verblendung zum Supplement. Doch ist dem Verblendeten gerade der Blick in den Ursprung dessen verwehrt, was er hervorbringt, um seinen Blick uerlich zu ergnzen. Die Verblendung zum Supplement ist das Gesetz. Zuallererst die Blindheit gegenber seinem Begriff. Im brigen reicht es nicht hin, dessen Funktionsweise zu markieren, um darin seinen Sinn zu sehen. Das Supplement hat keinen Sinn und erschliet sich keiner Intuition. Wir entlassen es also nicht aus seinem merkwrdigen Halbschatten. Wir sagen etwas ber seinen Vorbehalt. Die Vernunft ist unfhig, diese doppelte Verletzung der Natur zu denken: da in der Natur ein Mangel herrsche und da gerade dadurch sich etwas der Natur beigeselle. Doch darf man nicht sagen, da die Vernunft ohnmchtig sei, dies zu denken, vielmehr wird sie von dieser Ohnmacht konstituiert. Diese Ohnmacht ist das Identittsprinzip: das Denken der Selbstidentitt des natrlichen Seins. Sie kann nicht einmal das Supplement als ihr Anderes, als das Irrationale und das Nicht-Natrliche bestimmen, denn das Supplement nimmt auf natrliche Weise den Platz der Natur ein. Das Supplement ist das Bild und die Reprsentation der Natur. Das Supplement gefhrdet also auch die Vernunft, die natrliche Gesundheit der Vernunft. Gefhrliches Supplement. Das sind die Worte, derer Rousseau sich in den Confessions bedient. Und das in einem Kontext, der nur scheinbar ein anderer ist und in dem genau jener der Vernunft fast unbegreifliche Zustand erklrt werden soll: Mit einem Wort, von mir zum leidenschaftlichsten Liebhaber gab es nur einen, aber wesentlichen Un257

tersdiied, der meinen Zustand der Vernunft unbegreiflich werden lt (Pliade, I., p. 108). Wenn wir dem folgenden Text paradigmatischen Wert beimessen, so aus provisorischen Grnden und ohne damit etwas prjudizieren zu wollen, das erst durch eine noch zu schaffende strenge Lektre bestimmt werden soll. Kein Modell der Lektre scheint uns gegenwrtig in der Lage, sich mit diesem Text messen zu knnen - den w i r als einen Text und nicht als ein Dokument lesen mchten. Das soll heien, da wir uns an ihm so weit und entsdiieden wie nur mglich messen wollen, und zwar jenseits dessen, was den Text bereits sehr lesbar madite und lesbarer noch, als bisher gedacht wurde. Unser einziges Anliegen wird es sein, eine Bedeutung freizulegen, deren konomie von der eben skizzierten Lektre nicht erstellt werden kann: die konomie eines geschriebenen Textes, die durch andere Texte zirkuliert, unaufhrlich darauf verweist und sich dem Element einer Sprache und ihrer geregelten Ttigkeit angleicht. So wurde beispielsweise das, was das Wort Supplement mit seinem Begriff vereinigt, nidit von Rousseau erfunden, wie audi die Originalitt seiner Funktionsweise weder vollstndig von Rousseau beherrscht noch einfach umgekehrt von der Geschichte und der Sprache, der Geschichte der Sprache auferzwungen wurde. Uber Rousseaus Schreibweise zu sprechen, heit versuchen, das zu erkennen, was den Kategorien der Passivitt und der Aktivitt, der Verblendung und der Verantwortlichkeit sich entschlgt. Es lt sich um so weniger vom geschriebenen Text abstrahieren, um sich auf das Signifikat und was es bedeuten knnte zu strzen, als das Signifikat hier die Schrift selbst ist. Auch kann man nur schwer nach einer von diesen Schriften bezeichneten Wahrheit (einer metaphysischen oder psychologischen Wahrheit: das Leben Jean-Jacques' hinter seinem Werk) sprechen. Denn wenn die Texte, denen unsere Aufmerksamkeit gilt, berhaupt etwas bedeuten, dann sind es das Engagement und die Zugehrigkeit, die - im selben Gewebe, im selben Text - die Existenz und die Schrift miteinander verketten. Das Selbe heit hier Supplement, der andere Name des Aufschubs. 258

Der Einbruch des gefhrlichen Supplements in die Natur, zwischen die Natur und die Natur, zwischen die natrliche Unsdiuld als Jungfernschaft und die natrliche Unschuld als Jungfrulichkeit: Mit einem Wort, zwischen mir und dem leidenschaftlichsten Liebhaber gab es nur einen einzigen, aber wesentlichen Unterschied, der meinen Zustand der Vernunft fast unbegreiflich werden lt. Das a linea darf uns an dieser Stelle nicht darber hinwegtuschen, da auch der folgende Paragraph der Erluterung dieses einzigen Unterschiedes und dem der Vernunft fast unbegreiflichen Zustand gewidmet ist. Rousseau knpft daran wie folgt an: Ich kam aus Italien zwar nicht ganz so zurck, wie ich hingekommen war, doch aber so, wie vielleicht niemand von meinem Alter daraus zurckgekehrt ist. Ich hatte zwar nicht meine Jungfrulichkeit wiedererlangt, so doch aber meine Jungfernschaft. Ich hatte gesprt, da ich lter geworden war; mein lebhaftes Temperament hatte sich in seiner Vollstndigkeit gezeigt, und der erste, ganz unwillkrliche Ausbruch derselben machte mich um meine Gesundheit in so hohem Grade besorgt, da man hieraus am sichersten auf die Unschuld, in welcher ich mich befand, einen Schlu machen kann. Bald wieder beruhigt, siegte ich jedoch ber diese Furcht und verfiel auf jenes gefhrliche Supplement, welches die Natur tuscht und Leuten meines Schlages zwar viel Verdru erspart, jedoch hufig auf Kosten ihrer Gesundheit, ihrer Kraft und zuweilen gar ihres Lebens. (Pliade, pp. 108-109) Im IV. Buch des Emile liest man: Wenn er einmal dieses gefhrliche Supplement anerkennt, ist er verloren. Im selben Buch geht es auch um das Problem, ersetzen zu knnen, wenn (man) die Unerfahrenen berrascht (p. 437), und das Problem des Geistes, der die Krperkrfte ersetzt (p. 183). Die Erfahrung des Auto-Erotismus wird in der Angst erlebt. Die Masturbation beruhigt (bald wieder beruhigt) nur aufgrund des Schuldgefhls, welches traditionellerweise mit dieser Praktik verknpft wird, indem man die Kinder zwingt, den Fehler einzugestehen und die damit einhergehende Kastrationsdrohung zu verinnerlichen. Die Selbstbe259

friedigung wird als der unheilbare Verlust einer vitalen Substanz erlebt, als ein dem Wahnsinn und dem Tode Ausgeliefertsein. Sie wird auf Kosten ihrer Gesundheit, ihrer Kraft und zuweilen gar ihres Lebens erlangt. In gleicher Weise, heit es spter in den Rveries, wird der Mensch, der den Scho der Erde durchwhlt . . . , in ihrem Innern oft auf Kosten seiner Gesundheit und unter Lebensgefahr nach vermeintlichen Gtern (forschen) anstatt der wirklichen, die sie ihm von selbst anbot, als er sie noch zu genieen verstand. Es geht also um Imaginres. Das Supplement, das die mtterliche Natur tuscht, geht wie die Schrift vor und stellt wie sie eine Gefhrdung des Lebens dar. Diese Gefahr ist aber die des Bildes. So wie die Schrift, ausgehend von ihrem Bild, ihrer bildhaften Darstellung oder ihrer Reprsentation, die Krise der lebendigen Rede einleitet, kndigt die Onanie, ausgehend von der erfinderischen Verfhrung, den Verfall der Vitalitt an: Dies Laster, das die Scham und die Schchternheit so bequem finden, hat fr lebhafte Phantasien noch einen besonderen Reiz, den, gleichsam ber das ganze Geschlecht nach eigenem Belieben zu verfgen und ihren Lsten die Schnheit, die sie verlockt, dienstbar zu machen, ohne ihre Einwilligung erringen zu mssen. (p. 109) Dieses gefhrliche Supplement, das Rousseau auch als verderblichen Nutzen bezeichnet, ist im eigentlichen Sinne verfhrerisch: es bringt das Verlangen von seinem rechten Weg ab, lt es weitab von seinen natrlichen Bahnen umherirren, fhrt ihn auf seinen Verlust oder sein Verhngnis zu: es ist eine Art Lapsus oder Skandal (). Es zerstrt so die Natur. Doch der Skandal der Vernunft besteht gerade darin, da nichts natrlicher zu sein scheint als eine derartige Destruktion der Natur. Ich selbst bin es, der sich anschickt, sich der Kraft zu entledigen, die die Natur mir verliehen hat: Von diesem verderblichen Nutzen verfhrt, machte ich mich an die Zerstrung der guten Verfassung, die die Natur mir gefertigt hatte und der ich Zeit gelassen hatte, sich wohl auszugestalten. Man wei, welche 260

Bedeutung im Emile der Zeit, der allmhlichen Reifung der natrlichen Krfte zukommt. Die ganze Kunst der Erziehung ist eine berlegung der Geduld, die dem Werk der Natur Zeit lt, sich zu vervollkommnen, die ihren Rhythmus und die Aufeinanderfolge ihrer Phasen bercksichtigt. Das gefhrliche Supplement zerstrt jedoch sehr rasch die Krfte, die von der Natur langsam aufgebaut und akkumuliert worden waren. Der natrlichen Erfahrung zuvorkommend, beschdigt das Supplement die einzelnen Phasen und braucht ein fr alle Male die Energie auf. Wie das Zeichen erstellt es, was wir noch nachweisen wollen, die konomie der Prsenz des Dinges und der Dauer des Seins. Das gefhrliche Supplement bricht mit der Natur. Die Beschreibung dieser Entfernung von der Natur hat etwas Theatralisches. Die Confessions inszenieren in genau dem Augenblick die Beschwrung des gefhrlichen Supplements, als es darum geht, eine Entfernung sichtbar zu machen, die weder dasselbe noch ein anderes ist: die Natur entfernt sich zu gleicher Zeit wie die Mutter, oder vielmehr wie Maman, was bereits das Verschwinden der wirklichen Mutter bezeichnete und sich in zweideutiger Weise an deren Stelle setzte. Es geht also um die Distanz zwischen Maman und demjenigen, den sie Petit nannte.5 Im Emile
5 Sie nannte mich Petit und ich nannte sie Maman. Immerdar sind wir Petit und Maman geblieben, selbst als der Fortschritt der Jahre fast jeden Unterschied zwischen uns ausgeglichen hatte. Ich finde, da diese beiden Namen den Ton, der zwischen uns stattfand, die Einfachheit unseres Benehmens, vorzglich aber die gegenseitigen Verhltnisse unserer Herzen vortrefflich bezeichnen. Sie w a r in der Tat die zrtlichste Mutter fr mich; nie w a r sie dabei auf ihr Vergngen, sondern auf mein Bestes bedacht. Und sollten auch bei mir die Sinne auf meine Anhnglichkeit an sie Einflu gehabt haben, so nderten sie doch die Art dieser Anhnglichkeit nicht, sondern sie verschnerten nur dieselbe; ich wurde nur desto trunkener in dem Vergngen, eine so junge und schne Maman zu haben, die ich so gern liebkoste. Ich sage mit Vorbedacht: liebkosen; denn nie ist ihr eingefallen, sparsam mit Kssen und mit anderen mtterlichen Zrtlichkeiten gegen mich zu sein; niemals ist aber auch mir eingefallen, dieses zu mibrauchen. Man wird mir einwenden, da doch gegen das Ende hin andere Verhltnisse zwischen uns eingetreten seien. Das ist w a h r ; allein man gedulde sich nur; es

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heit es, alles bel rhre daher, da die Frauen aufgehrt haben, Mtter zu sein. Sie werden es nicht mehr sein und sie wollen es nicht mehr sein (p. 18). Eine bestimmte Abwesenheit also, einer bestimmten Art Mutter. Und die Erfahrung, von der wir sprechen, wird gemacht, um diese Abwesenheit in dem Mae einzuschrnken, wie sie aufrechterhalten werden soll. Verstohlene Erfahrung, Erfahrung eines Diebes, der der Unsichtbarkeit bedarf: die Mutter soll zugleich unsichtbar sein und selbst nicht sehen drfen. Man hat diese Zeilen oft zitiert: Ich wrde kein Ende finden, wenn ich die einzelnen Torheiten, zu welchen der Gedanke an diese geliebte Maman, in den Stunden, da ich nicht um sie war, mich verfhrte, alle erzhlen wollte. Wie oft habe ich nicht Ksse auf mein Bett gedrckt, wenn ich mir dachte, da sie in demselben gelegen habe, oder auf meine Vorhnge, auf alles Gert in meinem Zimmer, wenn ich daran dachte, da es ihr Eigentum sei, da ihre schnen Hnde es berhrt htten. Ja selbst auf den Fuboden warf ich mich und kte ihn, in der Vorstellung, da sie auf demselben gegangen war. Zuweilen entwischten mir, selbst in ihrem Beisein, Ausschweifungen, welche nur von der heftigsten Liebe eingegeben scheinen konnten. Einst rief ich bei Tische, als sie eben einen Bissen in den Mund gesteckt hatte, da ich ein Haar daran sehe. Kaum aber war der Bissen wieder auf dem Teller, so ergriff ich ihn und schlang ihn hinunter.6 Mit einem Wort, zwischen
lt sich nicht alles auf einmal sagen (pp. 106-107). G . Bataille hat diesen Satz folgendermaen kollagiert: Ich selbst bin der >petit<, der nur versteckt Platz hat (Le petit). 6 Dieser Abschnitt wird oft zitiert, doch wurde er je um seiner selbst willen analysiert? Die Herausgeber der Confessions in der Bibliothque de la Pliade, . Gagnebin und M. Raymond, hegen ein berechtigtes und sehr systematisch vorgetragenes Mitrauen gegenber der Psychiatrie (Anmerkung p. 1 2 8 1 ; in dieser Anmerkung wird sehr bersichtlich auf jene Stellen verwiesen, in denen Rousseau sich seiner Torheiten oder Ausschweifungen erinnert). Doch ist ein derartiges Mitrauen unserer Meinung nach nur berechtigt, sofern es sich gegen den Mibrauch - der zweifellos bis heute mit ihrem Gebrauch einhergeht - der psychoanalytischen Lektre richtet und sofern sie nicht die Verdopplung des blichen Kommentars erzwingt, der diesen Texttypus zumeist unlesbar macht. Es gilt zu unterscheiden zwischen den hufig summarischen und unvorsichtigen, zuweilen aber auch erhellenden Analysen eines Dr. Ren Laforgue (tude sur Jean-Jacques Rousseau,

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mir und dem leidenschaftlichsten Liebhaber gab es nur einen einzigen, aber wesentlichen Unterschied, der jedoch meinen Zustand der Vernunft fast unbegreiflich macht, usw. Etwas weiter oben stand zu lesen: Wenn ich sie nicht sah, empfand ich die ganze Strke meiner Zuneigung gegen sie noch weit mehr. (p. 107)
in der Revue franaises de psychanalyse, T. I. 1927, p. 370 sq. und Psychopathologie de l'chec, p. 1 1 4 sq., 1944 [erstere jetzt audi deutsch, Jean-Jacques Rousseau, in Neurose und Genialitt, Psychoanalytische Biographien, Frankfurt 1 9 7 1 , pp. 1 1 1 - 1 5 0 ) , der im brigen die von uns zitierten Texte gnzlich unbeachtet lt, und einer Interpretation, die, zumindest prinzipiell, die psychoanalytische Lehre strker bercksichtigt. In dieser Richtung bewegen sich etwa die schnen und sehr klugen Analysen von J . Starobinski. So taucht im L'oeil vivant der Satz, der uns so verblffte, in einer ganzen Reihe von Beispielen analoger Substitutionen auf, die zum grten Teil der Nouvelle Hloise entnommen sind; so zum Beispiel jenes der erotischen Fetische: Smtliche Teile deiner Kleidungsstcke offenbaren meiner glhenden Phantasie jene Teile deiner selbst, die sie verbergen: dieser luftige Kopfputz, den die vollen blonden Haare bilden, die ihn zu verhllen scheinen; dieses glckliche Halstuch, gegen das ich wenigstens einmal nichts zu murren habe; dieses elegante und einfache Nglig, das den Geschmack seiner Trgerin so gut betont; diese niedlichen Pantoffeln, die ein schmiegsamer Fu ohne Mhe fllt; diese so zarte Gestalt, die berhrt und u m a r m t . . . Welche bezaubernde Taille! ber zwei leichten Konturen . . . Schauspiel der Wollust! das Korsett hat der Gewalt der Vorstellung nadigegeben . . . Kostbare Spuren, da ich euch tausendmal ksse! (p. n j - i i 6 ) . Wird aber die Einzigartigkeit dieser Substitutionen vom Interpreten hinreichend wahrgenommen? Wir fragen uns, ob Starobinski, in der Absicht, eine reduktive, kausalistische und dissoziative Psychoanalyse zu kritisieren, im allgemeinen nicht zu sehr auf eine - phnomenologisch oder existentiell geartete - totalitre Psychoanalyse vertraut, die jedoch in dem Bestreben, die Sexualitt in die Totalitt des Verhaltens aufzulsen, G e f a h r luft, die Spalten, die Differenzen, die Verschiebungen und die Fixierungen aller Art zu verwischen, die diese Totalitt strukturieren. Der Ort oder die Orte der Sexualitt scheinen in der Analyse des Gesamtverhaltens, so wie sie von Starobinski gefordert wird, zu verschwinden: Das erotische Verhalten ist nicht ein fragmentarisch Gegebenes, sondern eine Manifestation des ganzen Individuums und hat als solches analysiert zu werden. Ob man ihn nun leugnet oder ihn zu einem privilegierten Untersuchungsgegenstand macht, der Exhibitionismus kann nicht auf die sexuelle >Sphre< beschrnkt werden: hier offenbart sich die ganze Persnlichkeit mit einigen ihrer grundlegenden existentiellen Unterschiede*. (La transparence et l'obstacle, pp. 2 1 0 - 2 1 1 . Eine Anmerkung verweist uns auf die Phno-

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Die Kette der Supplemente Die Entdeckung des gefhrlichen Supplements wird zwar in der Folge zusammen mit jenen Torheiten und Wahnzustnden zitiert, doch rumt ihr Rousseau eine privilegierte Stellung ein; er evoziert sie erst nach den anderen, und zwar als eine Art Erklrung des fr die Vernunft fast unbegreiflichen Zustandes. Denn jetzt geht es nicht mehr darum, die totale Befriedigung in ein bestimmtes Substitut zu berfhren, sondern sie selbst unmittelbar und in ihrer Totalitt zu erfahren und zu mimen. Es geht nicht mehr darum, das Bett, den Fuboden, die Vorhnge, die Mbel usw. zu kssen oder gar den Bissen, den sie sich schon in den Mund gelegt hatte, zu verschlingen, sondern nach eigenem Belieben ber das ganze Geschlecht zu verfgen. Wir wiesen bereits darauf hin, da der Schauplatz dieses Theaters nidit nur ein Dekor im blichen Sinne war, also eine Menge von Requisiten. Die topographische Disposition der Erfahrung spielt sehr wohl eine Rolle: Jean-Jacques befindet sich im Hause von Madame de Warens, das heit nahe genug bei Maman, um sie sehen und an ihr seine Phantasie nhren zu knnen, doch immer die Mglichkeit der Trennung vor Augen. In dem Augenblick, wo die Mutter verschwindet, wird der Ersatz notwendig und mglich. Das Spiel der mtterlichen Anwesenheit oder Abwesenheit, die Vernderung der Wahrnehmung und der Phantasie mu einer rumlichen Gliederung entsprechen, die vom Text folgendermaen hergestellt wird:
menologie der Wahrnehmung von Merleau-Ponty.) Besteht aber hier nicht die Gefahr, die Pathologie in geradezu klassischer Manier als Exzess zu bestimmen, der in existentiellen Kategorien gedacht wird: Unter dem Blickwinkel einer globalen Analyse scheint es, da bestimmte ursprngliche Gegebenheiten des Bewutseins zugleich die Quelle des spekulativen Denkens Rousseaus wie die Quelle seiner Wahnzustnde bilden. Doch diese Grundgegebenheiten sind nicht von selbst krankhaft. Einzig weil sie in exzessiver Weise erlebt werden, uert und entwickelt sich die K r a n k h e i t . . . Die krankhafte Entwicklung wird in verzerrter Form ein grundlegendes >existentielles< Problem zum Vorschein bringen, welches vom Bewutsein nicht beherrscht werden konnte (p. 253).

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Man denke sich nun zu einer solchen Disposition noch die ganz besondere Lage, in welcher ich mich damals befand. Ich lebte im Hause einer hbschen Frau, ich buhlte unaufhrlich mit ihrem Bilde in meiner Phantasie; ich sah sie den ganzen Tag ber; am Abend war ich mit Gegenstnden umgeben, die an sie erinnerten; ich schlief in einem Bette, in welchem auch sie geschlafen hatte. Ach, welche Reize! Der Leser, der sich dies alles vorstellt, wird glauben, ich liege schon in der Erde. - Aber gerade das Gegenteil. Was mich htte umbringen sollen, ist, fr einige Zeit wenigstens, gerade das Mittel zu meiner Rettung gewesen. Trunken von dem Glck, bestndig um sie zu sein, und brennend in dem Wunsch, mein Leben mit ihr hinzubringen, sah ich, sie mochte anwesend oder abwesend sein, in ihr nur eine zrtliche Mutter, eine geliebte Schwester, eine liebliche Freundin, und durchaus weiter nichts . . . Sie war fr mich die einzige Frau auf der Erde; die auerordentliche Sigkeit der Empfindung, welche sie mir eingab, lie meinen Sinnen gar keine Zeit, sich auf andere Personen zu werfen, und schtzte mich vor ihr selbst und vor ihrem ganzen Geschlecht. Diese Erfahrung war kein Erlebnis, das eine archaische oder adoleszente Periode gekennzeichnet htte. Sie wurde nicht nur als ein tieferliegendes Fundament, ein Gebude von Bedeutungen entworfen oder aufrechterhalten, sondern blieb als eine Qual wirksam, deren Gegenwart immer wieder von neuem belebt und konstituiert wird: bis ans Ende des Lebens und des Textes von Jean-Jacques Rousseau. Ein wenig spter, etwas weiter unten wird uns in den Confessions (IV. Buch)7 eine kleine Anekdote berichtet, ber die sich kaum sprechen lt: das Zusammentreffen mit einem Menschen gleichen Lasters. Jean-Jacques flieht entsetzt, zitternd, als ob er ein Verbrechen begangen htte. Diese Erinnerung wird mich fr lange Zeit davon heilen. Fr lange Zeit? Diese Onanie, die es gestattet, sich selbst zu affizieren, indem sie sich Anwesenheiten verschafft und abwesende Schnheiten um sich sammelt, wird Rousseau nie freilassen; ihretwegen wird er sich immer wieder anklagen. In seinen Augen wird sie das Urbild des Lasters und der Perversion bleiben. Indem man sich selbst mit einer

7 p.

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anderen Anwesenheit affiziert, verdirbt man sich selbst. Doch Rousseau will nicht, noch kann er glauben, da diese Verderbnis dem Ich zugefgt wird, da sie dessen Ursprung selbst ist. Er mu sie als ein zuflliges bel ansehen, das von auen kommt, um die Integritt des Subjektes zu affizieren. Doch kann er dem nicht entsagen, was ihm die Prsenz unmittelbar erstellt; noch weniger kann er der Sprache entsagen. Auch aus diesem Grund wird er, wie er in den Dialogues (p. 800) schreibt, bis ans Ende seines Lebens ein altes Kind bleiben. Wiederherstellung der Prsenz durch die Sprache, symbolische und unmittelbare Wiederherstellung zugleich. Dieser Widerspruch mu bedacht werden. Erfahrung unmittelbarer Wiederherstellung, weil sie, als Erfahrung, als Gewissen, sich damit begngt, die Welt zu durchschreiten. Das Berhrende ist berhrt, die Selbstaffektion gibt sich als reine Autarkie. Wenn die Prsenz, die sich so gibt, das austauschbare Symbol fr eine andere Prsenz ist, dann konnte diese niemals in persona vor diesem Substitutionsspiel und dieser symbolischen Erfahrung der Selbstaffektion herbeigesehnt werden. Die Sache selbst erscheint nicht auerhalb des symbolischen Systems, welches in der Mglichkeit der Selbstaffektion nicht existiert. Erfahrung unmittelbarer Wiederaneignung auch, weil sie nicht abwartet. Sie wird hier und jetzt befriedigt. Wenn sie abwartet, so nicht, weil der andere auf sich warten lt. Der Genu, die Befriedigung scheint demnach nicht mehr aufgeschoben. Warum sich soviel Mhe geben, in der fernen Hoffnung auf einen so schmalen und so ungewissen Erfolg, whrend man doch im Augenblick kann . . . (Dialogues). Aber was nicht mehr aufgeschoben ist, ist auch absolut verschoben. Die uns dadurch gegenwrtig gemachte Prsenz ist chimrisch. Die Selbstaffektion ist reine Spekulation. Das Zeichen, das Bild, die Reprsentation, die die abwesende Anwesenheit ersetzt haben, sind Illusionen, die auf eine falsche Spur leiten. Dem Schuldgefhl, der Todes- und Kastrationsangst schliet sich oder vielmehr gleicht sich die Erfahrung der Frustration an. Auf eine falsche Spur leiten: wie immer man diesen Ausdruck verstehen mag, er be266

schreibt einen Rekurs auf das Supplement. Um uns seinen Abscheu vor den Dirnen verstndlich zu machen, schildert Rousseau, da in Venedig, als er einunddreiig war, dieser Hang, . . . welcher allen meinen Leidenschaften ihre Farbe gegeben ( Confessions, p. 41) 8 , nicht verschwunden ist: Ich hatte noch immer nicht die verderbliche Gewohnheit abgestreift, meine Bedrfnisse auf eine falsche Spur zu leiten (p. 316). Im Genu der Sache selbst ist demnach, in ihrem Wesen und ihrem Vollzug, die Versagung am Werk. So da man also nicht einmal mehr sagen knnte, da sie ein Wesen oder einen Vollzug (eidos, ousia, energeia usw.) aufweist. Etwas, das man strenggenommen nicht einmal als Prsenz bezeichnen kann, verspricht sich ihm, indem es sich ihm entzieht, gibt sich ihm hin, indem es sich verschiebt. Das ist der Zwang zum Ersatz, und es ist zugleich, in berschreitung der ganzen Sprache der Metaphysik, die der Vernunft fast unbegreifliche Struktur. Fast unbegreiflich: die bloe Irrationalitt, das Gegenteil der Vernunft sind fr das klas8 Auf diesen berhmten Seiten des I. Buches der Confessions bringt Rousseau seine ersten Leseerfahrungen (das verstohlene Lesen) mit seinen ersten auto-erotischen Entdeckungen in Einklang. Nicht da obszne und liederliche Bcher ihn dazu ermutigt htten. G a n z im Gegenteil: so untersttzte der Z u f a l l mein schamhaftes Wesen so vollkommen, da ich lter als dreiig geworden bin, ehe ich einen Blick in die schndlichen Bcher getan habe, bei welchem sich eine schne Frau nicht antreffen lt, weil man sie nur mit Einem Auge lesen darf (p. 40). Aber auch ohne diese schdlichen Bcher sieht sich Jean-Jacques anderen Gefahren ausgesetzt. Der nachfolgende P a r a graph ist bekannt, er schliet: Hier in diesem Augenblick begnge ich midi, die Entstehung und die erste Veranlassung zu diesem Hange gezeigt zu haben, welcher allen meinen Leidenschaften ihre Farbe gegeben und welcher die eine zur Beherrscherin der anderen machte, so da ich zeitlebens zu trge gewesen bin, zu tun, wonach ich mit viel Heftigkeit verlangte (p. 4 1 ) . Intention und Inhalt dieser Seite stehen in enger Beziehung zu einer anderen in den Confessions (p. 444; cf. in der Pliade-Ausgabe auch die Anmerkung der Herausgeber). Sowie mit jener anderen, der wir die folgenden Zeilen entnehmen: Lesen bei dem Essen ist mir von jeher Lieblingssache gewesen, wenn ich mit niemand dabei sprechen konnte; es ist ein Ersatz (supplment) f r die Gesellschaft, welche ich dabei vermisse. Ich verschlinge abwechselnd eine Seite und einen Bissen; es ist mir, als speiste mein Buch mit mir (p. 269).

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sisdie Denken weniger irritierend und irrefhrend. Was irre macht, ist das Supplement, weil es weder die Anwesenheit noch die Abwesenheit ist und weil es folglich an unsere Lust wie an unsere Jungfrulichkeit rhrt. . . . die Enthaltsamkeit und der Genu, die Lust und die Weisheit sind mir gleichermaen entgangen (Confessions, p. 12). Liegen die Dinge nicht kompliziert genug? Das Symbolische ist das Unmittelbare, die Anwesenheit, die Abwesenheit, das Nicht-Verschobene das Verschobene, der Genu die Todesdrohung. Doch diesem System, dieser merkwrdigen konomie des Supplements mu noch ein weiterer Zug hinzugefgt werden. In gewisser Weise lie er sich schon entziffern. Als schreckenerregende Bedrohung ist das Supplement der erste und sicherste Schutz - gegen diese Bedrohung selbst. Aus diesem Grund kann unmglich auf es verzichtet werden. Die sexuelle Selbstaffektion, das heit die Selbstaffektion berhaupt, beginnt und endigt nicht mit dem, was man mit dem Wort Masturbation glaubt umschreiben zu knnen. Der Ersatz ist nicht nur die Macht, eine abwesende Anwesenheit durch ihr eigenes Bild hindurch zu verschaffen, indem er uns diese durch Besorgung von Zeichen verschafft, hlt er die Anwesenheit auf Distanz und beherrscht sie. Denn diese Anwesenheit wird ebenso stark herbeigesehnt wie gefrchtet. Das Supplement berschreitet und respektiert zugleich die Versagung. Das ist es auch, was die Schrift als Supplement der Rede, aber auch die Rede als Supplement der Schrift im allgemeinen ermglicht hat: eine konomie, die uns zugleich blostellt und beschtzt, entsprechend dem Krftespiel und dem Krfteunterschied. Das Supplement ist also gefhrlich, insofern es uns mit dem Tode bedroht, jedoch, wie Rousseau meint, keineswegs so gefhrlich wie der Beischlaf mit den Frauen. Der Genu selbst, ohne Symbol und ohne Zutat, der uns die reine Prsenz selbst verschaffen (uns mit ihr in Einklang bringen) wrde, wenn etwas Derartiges berhaupt mglich wre, wre nur ein anderer Name fr den Tod. Rousseau sagt es:
Genieen! Ist der Mensch fr dieses Glck geschaffen? Ach! wenn ich nur einmal in meinem Leben alle Wonnen der Liebe in

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ihrer ganzen Flle gekostet htte, ich bilde mir ein, meine schwache Existenz htte dem nicht standhalten knnen; ich w r e ber diesem Umstand gestorben. ( Confessions , 8. Buch)

Wenn man sich hierbei an die universelle Evidenz, an den notwendigen und apriorischen Wert dieser Feststellung in Form des Seufzers hlt, dann mu man auch erkennen, da der Beischlaf mit den Frauen, der Hetero-Erotismus nur in dem Vermgen erlebt werden kann (wirklich durchlebt, wie man meint sagen zu knnen), seinen eigenen supplementren Schutz auf sich zu versammeln. Was bedeutet es, da es zwisdien dem Auto-Erotismus und dem HeteroErotismus keine konomische Schranke gibt, sondern ein Verhltnis konomischer Distribution herrscht? N u r im Rahmen dieser allgemeinen Regel heben sich die Unterschiede voneinander ab. Das gilt auch fr Rousseau. Und ehe man versucht - was wir hier nicht beabsichtigen - , die Einzigartigkeit der konomie oder der Schrift Rousseaus nher zu bestimmen, mssen mit der gebotenen Vorsicht smtliche strukturalen oder essentiellen Notwendigkeiten in ihren verschiedenen Allgemeinheitsgraden hervorgehoben und bestimmt werden. Ausgehend von einer bestimmten fixierten Vorstellung des Beischlafs sollte Rousseau sein ganzes Leben auf diesen Typus des gefhrlichen Supplements rckbeziehen, den man als Masturbation bezeichnet und der von seiner schriftstellerischen Ttigkeit nicht zu trennen ist. Bis zum Ende. Thrse jene Thrse, von der wir sprechen knnen, Thrse im Text, deren Name und deren Leben zu der Schrift gehren, die wir lesen erfuhr es auf ihre Kosten. Im 12. Buch der Confessions, in dem Augenblick, wo es alles zu sagen gilt, gesteht er uns die doppelte Ursache bestimmter Entschlsse:
Es gilt aber alles zu sagen. Ich habe weder die Fehler meiner armen M a m a n noch die meinigen verschwiegen. Ich darf in Absicht auf Thrse nicht gelinder sein; und wie viel V e r g n gen es mir auch machen mge, einer Person, die mir so wert ist, alle Ehre zu erzeigen, so will ich doch nicht verhehlen, w o sie wohl Unrecht hatte, wenn man anders eine unwillkrliche n derung in den Neigungen des Herzens ein wirkliches Unrecht

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nennen darf. Seit langer Zeit her wurde ich gewahr, da das ihrige lauer gegen mich wurde . . . Ich kam in dieselbe unangenehme Lage, in welche ich bei Maman gekommen war, und eben diese Wirkung machte dies auch auf Thrse. Suchen wir nicht das Vollkommene auerhalb des Natrlichen auf; es wrde bei jedem Weibe, welches es sein mchte, erfolgen . . . Meine Lage war indessen immer noch dieselbe, sie hatte sich sogar verschlimmert durch die Heftigkeit meiner Feinde, welche mir noch Fehlerhaftigkeit aufbrdeten. Ich frchtete Rckflle; und da ich midi diesen nicht aussetzen wollte, so verurteilte ich mich lieber zur Enthaltsamkeit, als da ich Thrse noch einmal in eine so traurige Lage htte bringen mgen. Ich bemerkte bereits, da der Beischlaf mit den Frauen meinen Zustand merklich verschlechterte. Diese doppelte Ursache trieb mich zu Entschlssen, die ich bisweilen nur schlecht eingehalten habe; an die ich mich jedoch um so beharrlicher seit drei oder vier Jahren halte. (p. 595) In den Manuscrit de Paris heit es: mein Zustand verschlechterte sich merklich, und daran anschlieend: das entsprechende Laster, von dem ich mich nie ganz freimachen konnte, schien mir weniger widersprchlich. Diese doppelte Ursache.. .9 Diese Perversion bevorzugt das Zeichen und belt mich im Schatten der tdlichen Verausgabung. Gewi. Doch diese offensichtlich egoistische konomie geht audi in ein ganzes System moralischer Vorstellungen ein. Der Egoismus wird durch das Schuldgefhl losgekauft, welches den AutoErotismus als fatalen Verlust und Verletzung seiner selbst durch sich selbst bestimmt. Aber da ich nur mir selbst bles antue, ist diese Perversion nicht wirklich verdammenswert. Rousseau erlutert das in mehreren Briefen. So zum Beispiel: Was dies betrifft und die Laster, die immer nur mir selbst geschadet haben, so kann ich vor aller Welt auf ein zutiefst untadeliges Leben hinweisen (an M. de SaintGermain, 26. II. 1770). Ich habe groe Laster, doch haben sie immer nur mir selbst geschadet (an M. Le Noir, i j . 1. 1772). 1 0 Jean-Jacques konnte ein Supplement zu Thrse nur
9 Cf., hierzu die Anmerkung der Herausgeber der Pliade, p. j 69. 1 0 C f . auch die Confessions, p. 109, Anmerkung der Herausgeber der Pliade.

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unter der Bedingung suchen, da das System der Supplcmentaritt im allgemeinen schon von seiner Mglichkeit her offen war, da das Spiel der Substitutionen schon seit langem betrieben wurde und da in gewisser Weise Thrse selbst schon ein Supplement war. Wie Maman schon der Ersatz fr eine unbekannte Mutter gewesen war, und wie es selbst die wahre Mutter - bei der die bekannten Psychoanalysen des Falles Jean-Jacques Rousseau haltmachen in gewisser Weise von der ersten Spur an gewesen sein drfte, selbst wenn sie nicht wirklich gestorben wre, als sie ihn gebar. Das ist die Kette der Supplemente. Eines dieser Supplemente bezeichnet bereits der Name von Maman: Ach, meine Thrse, wie glcklich bin ich, dich so verstndig und gesund zu besitzen, und nicht etwas anzutreffen, das idi nicht suchte. [Es handelt sich um die > Jungfernschaft, von der Thrse ihm eben gestand, sie habe sie auf unschuldige und zufllige Weise verloren.] Anfangs dachte ich mir nur etwas zum Vergngen verschafft zu haben; ich fand aber, da ich mehr getan hatte, ich hatte mir eine Gefhrtin gegeben. Kaum hatte ich midi an das treffliche Mdchen gewhnt und ber meine Lage nachgedacht, so fand ich, da ich einen groen Schritt zu meinem Lebensglck getan htte, whrend ich nur an Vergngen dachte. Ich bedurfte anstelle des erloschenen Strebens eines mein Herz ausfllenden starken Gefhls; ich bedurfte, um alles in einem Worte zu sagen, einer Nachfolgerin fr Maman, seitdem ich bei dieser nicht mehr leben konnte; ich bedurfte jemandes, der mit Mamans Zgling lebte und an dem ich die Einfachheit und die Gefgigkeit des Herzens fand, welche diese an mir gefunden hatte. Die Sigkeiten des zurckgezogenen und huslichen Lebens muten mich fr die glnzende Laufbahn, der ich entsagt hatte, entschdigen. Stand ich ganz allein da, so war es de in meinem Herzen, aber ich brauchte etwas, das mir diese Leere auffllte. Das Schicksal hatte mir den Mann genommen, hatte ihn wenigstens von mir entfernt, fr den die Natur midi geschaffen hatte. Seit der Zeit lebte ich in Einsamkeit; denn niemals hat es fr mich ein Mittelding zwischen Allem und Nichts gegeben. In Thrse fand ich den Ersatz, welchen ich brauchte.n
1 1 pp. 3 3 1 - 3 3 2 (von mir hervorgehoben, J . D.). Starobinski ( L a transparence et l'obstacle, p. 2 2 1 ) und die Herausgeber der Confessions (Pliade, p. 332, Anmerkung 1) halten an dieser Stelle die Verwendung des Wortes supplment (Supplement, Ersatz, uerliche E r g n 271

Durch diese Abfolge von Supplementen hindurch wird die Notwendigkeit einer unendlichen Verknpfung sichtbar, die unaufhaltsam die supplementren Vermittlungen vervielfltigt, die gerade den Sinn dessen stiffen, was sie verschieben: die Vorspiegelung der Sache selbst, der unmittelbaren Prsenz, der ursprnglichen Wahrnehmung. Die Unmittelbarkeit ist abgeleitet. Alles beginnt durch das Vermittelnde, also durch das, was der Vernunft unbegreiflich ist.

Das Exorbitante. Methodenfrage Niemals hat es fr mich ein Mittelding zwischen Allem und Nichts gegeben. Das Mittelding, das ist die Mitte und die Vermittlung, der Mittelbegriff zwischen der totalen Abwesenheit und der absoluten Flle der Anwesenheit. Die Vermitteltheit ist bekanntlich der Name all dessen, was Rousseau hartnckig tilgen wollte. Dieser Wille kam entschlossen, scharf und in sehr thematischer Weise zum Ausdruck und braucht nicht eigens entziffert zu werden. JeanJacques erinnert sich seiner in dem Augenblick, wo er daran geht, die Supplemente zu benennen, die miteinander verkettet sind, um eine Mutter oder eine Natur zu ersetzen. Das Supplement aber liegt hier in der Mitte zwischen totaler Abwesenheit und Anwesenheit. Das Spiel der Substitution behebt und kennzeichnet einen bestimmten Mangel. Doch Rousseau knpft daran an, als ob der Rckgriff auf den Ersatz - hier auf Thrse - seine Unduldsamkeit ber das Mittelding stillen sollte: Seit der Zeit lebte ich in Einsamkeit; denn niemals hat es fr mich ein Mittelding zwischen Allem und Nichts gegeben. In Thrse fand ich den Ersatz, welchen ich brauchte. Die Virulenz dieses Begriffs wird besnftigt, als ob man ihn htte zur Vernunft bringen, zhmen und abrichten knnen. Das wirft die Frage nach dem Gebrauch des Wortes Supplement auf, - nach der Situation Rousseaus innerhalb der
zung) derjenigen entgegen, wie sie auf p. 109 gemacht wird (supplment dangereux - gefhrliches Supplement/Ersatz/uerliche Ergnzung/Ausweg).

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Sprache und der Logik, die diesem Wort oder diesem Begriff hinreichend berraschende Schtze erschlieen, damit das angenommene Subjekt des Satzes - sofern es sich des Supplements bedient - immer mehr, weniger oder etwas anderes aussage, als es aussagen mchte. Diese Frage zielt also nicht allein auf die Schreibweise Rousseaus, sondern auch auf unsere Lektre ab. Zunchst mssen wir bei diesem Problem folgende Vereinnahmung oder berraschung strker als bisher bercksichtigen: der Schriftsteller schreibt in einer Sprache und in einer Logik, deren System, Gesetze und Eigenleben von seinem eigenen Diskurs definitionsgem nidit absolut beherrscht werden knnen. Er bedient sich dieses Systems, indem er sich in gewisser Weise und bis zu einem gewissen Grad von ihm beherrschen lt. Die Lektre hingegen mu ein bestimmtes, vom Schriftsteller selbst unbemerktes Verhltnis zwischen dem, was er an verwendeten Sprachschemata beherrscht, und dem, was er nicht beherrscht, im Auge behalten. Dieses Verhltnis ist jedoch nicht durch eine bestimmte quantitative Verteilung von Schatten und Licht, Schwche oder Strke gekennzeichnet, sondern durch eine signifikante Struktur, die von der Lektre erst produziert werden mu. Was aber besagt hier produzieren? Zusammen mit der Klrung dieses Begriffs wollen wir versuchen, die Prinzipien unserer Lektre zu rechtfertigen. Doch bleibt diese Rechtfertigung, wie sich zeigen wird, ausschlielich im Negativen. ber den Weg der Ausschlieung soll sie den Bereich fr eine Lektre abstecken, in den wir hier nicht weiter eindringen wollen: dies steht einer noch zu leistenden Lektre zu. Diese signifikante Struktur zu produzieren, kann aber gewi nicht heien, mit Hilfe der verstellenden und distanzierten Verdopplung des Kommentars das bewute, willentliche und intentionale Verhltnis zu reproduzieren, das der Schriftsteller in seine Wechselbeziehung mit der Geschichte einbringt, welcher er dank dem Element der Sprache zugehrt. Gewi mu dem Moment des verdoppelnden Kommentars sein Platz in der kritischen Lektre eingerumt werden. Doch wrde man die kritische Lektre nicht gebh27 3

rend anerkennen und ihre klassischen Anforderungen bercksichtigen, was nicht eben einfach ist und wozu es aller Instrumente der traditionellen Kritik bedarf, so liefe die kritische Produktion Gefahr, richtungslos zu bleiben und sich so gut wie alles zuzutrauen. Diese unabdingbare Abwehr konnte eine Lektre zwar immer abschirmen, sie konnte sie jedoch nicht erffnen. Selbst wenn die Lektre sich nicht mit der Verdopplung des Textes begngen darf, so kann sie legitimerweise auch nidit ber den Text hinaus- und auf etwas anderes als sie selbst zugehen, auf einen Referenten (eine metaphysische, historische, psycho-biographische Realitt) oder auf ein textueres Signifikat, dessen Gehalt auerhalb der Sprache, das heit in dem Sinn, den wir diesem Wort hier geben, auerhalb der Schrift im allgemeinen seinen Ort haben knnte oder htte haben knnen. Aus diesem Grund hngen auch die methodologischen berlegungen, die wir an einem Beispiel vorbringen, aufs engste mit jenen allgemeinen Feststellungen zusammen, die wir weiter oben ausgearbeitet haben; Feststellungen, die sich auf die Abwesenheit des Referenten oder des transzendentalen Signifikats beziehen. Ein Text-ueres gibt es nicht. Nicht etwa, weil das Leben von Jean-Jacques uns nicht an erster Stelle interessierte, noch die Existenz von Maman oder Thrse selbst, noch weil wir zu ihrem sogenannten wirklichen Dasein nur im Text einen Zugang gefunden haben und auch ber kein anderes Mittel verfgen, es anders zu machen, und berdies kein Recht haben, uns ber diese Beschrnkung hinwegzusetzen. All diese Grnde sollten bereits gengen, doch gibt es noch entscheidendere. Was wir zu beweisen beabsichtigen, indem wir den Leitfaden des gefhrlichen Supplements folgten, war, da es in dem, was man das wirkliche Leben dieser Existenzen aus Fleisch und Blut nennt, jenseits dessen, was man glaubt als das Werk Rousseaus umschreiben zu knnen, und hinter ihm immer nur Schrift gegeben hat. Es hat immer nur Supplemente, substitutive Bedeutungen gegeben, die ihrerseits nur aus einer Kette von differentiellen Verweisen hervorgehen konnten, zu welchen das Wirkliche nur hinzukam, sich lediglich anfgte,
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wenn es - ausgehend von einer Spur und einem Ergnzungszeichen usw. - Bedeutung erlangte. Und so bis ins Unendliche, denn wir haben - in dem Text - gelesen, da die absolute Gegenwart, die Natur, das, was die Wrter wirkliche Mutter bedeuten, sich immer schon entzogen, niemals existiert haben; da der Sinn und die Sprache diese Schrift als das Verschwinden der natrlidien Prsenz freilegen. Obschon unsere Lektre nicht Kommentar sein soll, mu sie doch innerhalb des Textes verbleiben. Aus diesem Grund und entgegen allem Anschein ist die Kennzeichnung des Ausdrucks Supplement nichts weniger als psychoanalytisch, sofern darunter eine Interpretation verstanden wird, die uns aus der Schrift heraus - und zu einem psycho-biographisdien Signifikat oder sogar zu einer allgemeinen psychologischen Struktur fhrt, die man mit Recht vom Signifikanten trennen knnte. Zwar konnte sich diese Methode zuweilen dem verdoppelnden oder traditionellen Kommentar widersetzen, doch liee sich zeigen, da sie in Wahrheit ohne weiteres mit ihm zu vereinbaren ist. Die Gewiheit, mit der der Kommentar die Selbstidentitt des Textes bercksichtigt, die Zuversicht, mit der er dessen Konturen nachzeichnet, geht einher mit der beruhigenden Sicherheit, die ber den Text hinausspringt, zu seinem vorgeblichen Gehalt, in den Bereich des reinen Signifikats. Und tatschlich berschreiten im Falle Rousseaus die psychoanalytischen Studien, wie die von Dr. Laforgue, den Text, nachdem sie ihn nach den traditionellsten Methoden gelesen haben. Es gibt keine Lektre, die banaler, schulmiger und naiver wre als die des literarischen Symptoms. Bleibt man aber blind gegenber dem Gewebe des Symptoms selbst, seiner eigenen Textur, dann berwindet man es mhelos und gelangt zu einem psycho-biographischen Signifikat, dessen Verknpfung mit dem literarischen Signifikanten von da an uerlich und kontingent wird. Die andere Seite desselben Vorgehens wird in den allgemeinen Arbeiten ber Rousseau erkennbar, wenn man in einem klassischen FormGanzen - das sich fr eine Synthese ausgibt, die durch Kommentar und Themenzusammenstellung das Ganze des Wer275

kes und des Denkens getreulich wiedererstellt - auf ein biographisch und psychoanalytisch anmutendes Kapitel ber die Probleme der Sexualitt bei Rousseau stt, dem als Appendix ein Verweis auf das rztliche Dossier des Autors beigefgt ist. Wir halten es prinzipiell fr unmglich, durch Interpretation oder Kommentar das Signifikat vom Signifikanten zu trennen und so die Schrift durch die Schrift, die auch noch Lektre ist, zu zerstren; nichtsdestoweniger glauben wir, da diese Unmglichkeit sich historisch artikuliert. Nicht immer begrenzt sie in derselben Weise, in demselben Mae und nach denselben Regeln die Entzifferungsversuche. Zu bercksichtigen ist hierbei die Geschichte des Textes im allgemeinen. Wenn wir vom Schriftsteller und vom bergewicht der Sprache sprechen, auf die er angewiesen ist, dann denken wir nicht allein an den Literaten. Der Philosoph, der Chronist, der Theoretiker im allgemeinen und letzten Endes jeder Schreibende ist davon betroffen. In jedem Fall ist der Schreibende in ein begrenztes textuelles System eingeschrieben. Selbst wenn es niemals ein reines Signifikat gibt, bietet sich doch in je verschiedener Weise etwas am Signifikanten als nicht weiter reduzierbare Schicht des Signifikats dar. Als Beispiel sei der philosophische Text genannt, welcher - obschon immer geschrieben als philosophischer daraufhin entworfen ist, vor dem bezeichneten Inhalt, dessen Trger er ist, zurckzutreten. Die Lektre mu diesem Anspruch gerecht werden, selbst wenn sie berzeugt ist, ihn in letzter Analyse entkrften zu knnen. Die ganze Geschichte des Textes und in ihr die Geschichte der abendlndischen literarischen Formen mu unter diesem Gesichtspunkt erforscht werden. Mit Ausnahme einer Pointe oder eines Widerstandspunktes, der allerdings erst sehr spt als solcher erkannt wurde, hat die literarische Schreibweise von sich aus nahezu immer und berall, den Moden entsprechend und ber sehr verschiedene Zeitalter hinweg, dieser transzendenten Lektre, dieser Erforschung des von uns in Frage gestellten Signifikats sich gewidmet; aber nicht um es zu annullieren, sondern um es in einem System zu begreifen, gegenber dem sie selbst blind ist. Die 276

philosophische Literatur ist nur ein Beispiel in dieser Geschichte, allerdings eines der bedeutendsten. Im Falle Rousseaus verdient sie unser besonderes Interesse. Denn Rousseau war es, der zugleich und aus sehr wesentlichen Grnden eine philosophische Literatur hervorgebracht hat, zu welcher der Contrat social und die Nouvelle Hloise zu rechnen sind, und der es vorgezogen hat, durch die Literatur zu existieren, - durch eine Schreibweise, die sich nicht in einer - philosophischen oder anderen - Botschaft erschpft, die sie, wie man sagt, vermitteln knnte. Und was Rousseau als Philosoph oder als Psychologe ber die Schrift im allgemeinen sagte, kann vom System seiner eigenen Schreibweise nicht getrennt werden. Das gilt es zu bercksichtigen. Das stellt uns vor schwerwiegende Probleme. Insbesondere vor Probleme der Konturierung. Drei Beispiele seien hier angefhrt. i . Wenn der Weg, dem wir bei der Lektre des Supplements gefolgt sind, nicht einfach psychoanalytisch ist, so zweifellos deshalb, weil die herkmmliche Psychoanalyse der Literatur seit je den literarischen Signifikanten als solchen ausklammert; und zweifellos auch, weil die psychoanalytische Theorie selbst fr uns ein Text-Ganzes ist, das unserer Geschichte und unserer Kultur angehrt. Wenn sie also unsere Lektre und die Schrift unserer Interpretation kennzeichnet, dann nicht als ein Prinzip oder eine Wahrheit, die von dem textuellen System zu trennen wre, in dem wir uns bewegen, um es vllig neutral aufzuklren. In gewisser Weise befinden wir uns in der Geschichte der Psychoanalyse, wie wir uns in dem Text Rousseaus befinden. So wie Rousseau aus einer Sprache schpfte, die schon vorhanden war - und die bis zu einem gewissen Grad die unsrige ist und dadurch eine bestimmte minimale Lesbarkeit der franzsischen Literatur gewhrleistet , so bewegen wir uns heute in einem bestimmten Netz von Bedeutungen, die von der Psychoanalyse mitgeprgt wurden, die wir dennoch nicht beherrschen; und werden uns auch dann noch in ihm bewegen, wenn wir sicher sind, da wir sie niemals vollstndig beherrschen knnen.
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Doch aus einem anderen Grund geht es hier nicht um eine - und sei es auch stammelnde - Psydioanalyse von JeanJacques Rousseau. Eine derartige Psychoanalyse mte bereits alle Zugehrigkeitsstrukturen des Textes Rousseaus vermerkt haben, all das, was ihm nicht eigentmlich ist, um - aufgrund der berlastung durch die Sprache und die Vorhandenheit von Kultur - von der Schrift eher eingenommen als produziert zu werden. Um diese irreduzible Originalitt organisieren, schlieen und lagern sich eine unermeliche Reihe von Strukturen, von historischen Totalitten jedweder Ordnung. Unter der Voraussetzung, da die Psychoanalyse je mit ihrer Konturierung und ihrer Interpretation zu einem Ende kommt, sie der ganzen Geschichte der abendlndischen Metaphysik gerecht wird, die ja mit der Schreibweise Rousseaus kohabitiert - unter dieser Voraussetzung mte man auch annehmen drfen, da sie das Gesetz ihrer eigenen Zugehrigkeit zur Metaphysik und zur abendlndischen Kultur entrtselt. Wir wollen in dieser Richtung nicht fortfahren. Gelegentlich der Interpretation des Supplements konnten wir bereits abschtzen, wie schwierig und verlustreich sich diese Arbeit gestaltet. Wir sind der berzeugung, da in dieses Supplement etwas unabdingbar Rousseauistisches eingegangen ist, doch lie sich gleichzeitig eine noch ungestalte Masse von Wurzeln, Humus und Sedimenten aller Art zu Tage frdern. 2. Unter der Voraussetzung, da es mglich ist, das Werk Rousseaus eindeutig zu isolieren und es in der Geschichte im allgemeinen, sodann in der Geschichte des ErgnzungsZeichens zu explizieren, mten noch zahlreiche andere Mglichkeiten bercksichtigt werden. Folgt man den Stellen, an denen das Wort Supplement/Ersatz/uerliche Ergnzung und der entsprechende Begriff auftauchen, dann durchquert man eine bestimmte Strecke innerhalb des Textes Rousseaus. Diese Strecke wird uns ohne Zweifel der konomie einer Synopse vergewissern. Aber sind nicht audi andere Strecken denkbar? Und wie sollte gerade diese zu rechtfertigen sein, solange die Totalitt der Strecken nicht tatschlich ausgeschpft ist? 3. Wir wollen in dem Text Rousseaus, nachdem die Funk278

tion des Zeichens Supplement antizipierend und prludierend angedeutet wurde, bestimmte Texte wie den Essai sur l'origine des langues und andere Fragmente ber die Theorie der Sprache und der Schrift privilegieren, und zwar in einer Weise, die man als exorbitant bezeichnen knnte. Mit weldiem Recht tun wir das? Und weshalb diese kurzen Texte, die zum grten Teil posthum verffentlicht wurden, schwer einzuordnen und von unbestimmter Datierung und Wirkung sind? Auf all diese Fragen und innerhalb der Logik des Systems gibt es keine befriedigende Antwort. In gewissem Mae und trotz der theoretischen Vorsichtsmanahmen ist unsere Wahl in der Tat exorbitant. Was aber ist das Exorbitante? Wir mchten jenen Punkt erreichen, der gegenber der Totalitt der logozentrischen Epoche in gewissem Sinne uerlich ist. Ausgehend von diesem Exteriorittspunkt knnte eine bestimmte Dekonstruktion dieser Totalitt in die Wege geleitet werden, die selbst ein vorgezeichneter Weg ist; dieses Orbis, der auch orbitr (orbita) ist. Doch der erste Gestus dieses Hinaustretens oder dieser Dekonstruktion, wenngleich auch er einer bestimmten historischen Notwendigkeit unterworfen, kann sich nicht intra-orbitrer oder methodologischer Gewiheiten versichern. Im Innern dieser Abgeschlossenheit kann der eigene Stil nur in seinem Verhltnis zu berlieferten Gegenstzen beurteilt werden. Wer sagt, dieser Stil sei empiristisch, wird in gewisser Weise recht behalten. Das Hinaustreten ist auf radikale Weise empiristisch. Es schreitet voran in der Weise eines Denkens, das sich ber die Mglichkeit des Weges und der Methode im unklaren ist. Es wird vom Nicht-Wissen als seiner eigenen Zukunft affiziert und setzt bewut sein eigenes Geschick aufs Spiel. Die Form und die Verwundbarkeit dieses Empirismus wurde von uns selbst bestimmt. Doch hier zerstrt sich der Begriff des Empirismus selbst. Die berschreitung des Umkreises der Metaphysik ist ein Versuch, die eingefahrene (orbita) Bahn zu verlassen, das Ganze der klassischen begrifflichen Gegenstze zu denken, insbesondere jenen, worin der Wert des Empirismus einge2 79

fangen ist: den Gegensatz von Philosophie und Nicht-Philosophie, der ein anderer Ausdruck fr den Empirismus ist, jene Unfhigkeit also, die Kohrenz seines eigenen Diskurses aus sich selbst bis zum Ende aufrechtzuerhalten, sich in genau dem Augenblick als Wahrheit auszugeben, wo der Wert der Wahrheit erschttert wird, den inneren Widersprchen des Skeptizismus zu entkommen usw. Das Denken dieses historischen Gegensatzes zwischen der Philosophie und dem Empirismus ist nicht empirisch und kann nur flschlicherweise und in Unkenntnis der Sache so bezeichnet werden. Wir wollen dieses Schema nher ausfhren. Was an der Lektre Rousseaus ist das Exorbitante? Ohne Zweifel kommt, wie bereits angedeutet, Rousseau in der Geschichte, die uns beschftigt, nur ein sehr bedingtes Privileg zu. Wollten wir ihn lediglich in dieser Geschichte verankern, dann wre unsere Aufmerksamkeit ihm gegenber unverhltnismig gro. Doch darum geht es nicht. Was ausfindig gemacht werden soll, ist eine entscheidende Artikulierung der logozentrischen Epoche. Rousseau schien uns zum Zwecke dieser Erkenntnis auerordentlich geeignet. Das setzt natrlich voraus, da wir diesem Ausgang bereits einen Durchbruch verschafft, die Unterdrckung der Schrift als fundamentale Wirkkraft der Epoche bestimmt und eine Anzahl von Texten, wenn auch nicht smtliche Texte Rousseaus gelesen haben. Dieses empirische Zugestndnis kann nur durch die Aufrichtigkeit der Frage gesttzt werden. Die Erschlieung der Frage, das Hinaustreten aus der Geschlossenheit einer Evidenz, die Erschtterung eines Systems von Gegenstzen, all diese Bewegungen verlaufen notwendig in der Gestalt des Empirismus und der Irrung. Zumindest knnen sie in bezug auf vergangene Normen nur in dieser Gestalt beschrieben werden. Keine andere Spur steht zur Verfgung. Und da diese irrenden Fragen keine absoluten, jenseits des Durchbruchs gelegenen Anfnge sind, lassen sie sich tatschlich auf einer Oberflche ihrer selbst mit Hilfe dieser Beschreibung, die sich zugleich als Kritik versteht, erfassen. Wir mssen irgendwo, wo immer wir sind, beginnen, und das Denken der Spur, das sich des Sprsinns nicht entschla280

gen kann, hat uns bereits gezeigt, da es unmglich wre, einen bestimmten Ausgangspunkt vor allen anderen zu rechtfertigen. Irgendwo, wo immer wir sind: schon in einem Text, in dem wir zu sein glauben. Wir wollen die Argumentation noch weiter einengen. Ohne Zweifel ist das Thema der Supplementaritt unter bestimmten Gesichtspunkten ein Thema unter anderen. Es ist ein Glied in einer Kette und wird von ihr getragen. Vielleicht liee es sich mit etwas anderem vertausdien. Doch es verhlt sich so, da es die Kette selbst beschreibt, das Kette-Sein einer textuellen Kette, die Struktur der Substitution, die Artikulierung des Wunsches und der Sprache, die Logik aller von Rousseau vereinnahmten begrifflichen Gegenstze, und insbesondere - in seinem System - die Rolle und die Funktionsweise des Naturbegriffs. Im Text sagt er uns, was ein Text, in der Schrift, was die Schrift ist, in der Schrift von Rousseau den Wunsch von Jean-Jacques, usw. Wenn wir meinen, da es dem axialen Aufbau dieses Essays zufolge nichts auerhalb des Textes gibt, dann wrde unsere letzte Rechtfertigung folgendermaen lauten: der Begriff des Supplements und die Theorie der Schrift bezeichnen, wie heute so hufig gesagt wird, in unendlicher Widerspiegelung die Textualitt selbst im Text von Rousseau. Und wir werden sehen, da der (vorgespiegelte) Abgrund hier nicht ein glcklicher oder unglcklicher Zufall ist. Im Verlauf unserer Lektre soll nach und nach eine ganze Theorie der strukturellen Notwendigkeit des (vorgespiegelten) Abgrunds erstellt werden. Der indefinite Proze der Supplementaritt hat immer schon die Prsenz angeschnitten, darin seit je - schreibend - den Raum der Wiederholung und der Selbstentzweiung entwickelt. Die in unendlicher Widerspiegelung statthabende Reprsentation der Prsenz ist nicht ein Akzidenz der Prsenz; das Verlangen nach der Prsenz entsteht im Gegenteil aus dem (vorgespiegelten) Abgrund der Reprsentation, der Reprsentation der Reprsentation, usw. Das Supplement selbst ist, in allen Bedeutungen dieses Wortes, exorbitant. Schreibend entwickelt also Rousseau die Textualitt im Text. Doch er geht dabei nicht unberlegt vor. Listig be281

dient er sich einer auslschenden Geste; die strategischen Beziehungen bilden als Krfteverhltnisse ein komplexes Muster, von dem wir meinen, da es sich in der Handhabung des Begriffs des Supplements widerspiegelt. Rousseau kann nicht auf einmal von seinen smtlichen Virtualitten Gebrauch machen. Die Weise, in der er diesen Begriff bestimmt und sich damit selbst von dem bestimmen lt, was er an ihm ausschliet, der Sinn, in den er ihn bindet, hier als Addition, dort als Substitution, bald als Positivitt und uerlichkeit des bels, bald als ntzliches Hilfsmittel, all das verweist weder auf eine Passivitt noch auf eine Aktivitt, weder auf eine Unbewutheit noch auf eine Klarsichtigkeit des Autors. Die Lektre mu nicht nur auf diese Kategorien verzichten, die schlielich auch grundlegende Kategorien der Metaphysik sind, sondern sie mu die Gesetzmigkeit dieses Verhltnisses zum Begriff des Supplements produzieren. Es handelt sich dabei im strengen Sinn um eine Produktion, denn man kann nicht einfach verdoppeln, was bereits Rousseau ber dieses Verhltnis gedacht hat. Der Begriff des Supplements ist eine Art blinder Fleck in dem Text von Rousseau, Nicht-Sicht, welche die Sichtbarkeit ermglicht und begrenzt. Doch verlt die Produktion, wenn sie versucht, die Nicht-Sicht dem Blick preiszugeben, hier nicht den Text. Wie sie das, wenn je, nur illusorisch bewerkstelligen konnte. Die Produktion ist in der Verwandlung der Sprache enthalten, die sie bezeichnet, also auch in dem geregelten Tauschverhltnis zwischen Rousseau und der Geschichte. Wir wissen jedoch, da dieser Tausch nur ber die Sprache und den Text verluft - in der infrastrukturellen Bedeutung, welche wir jetzt diesem Wort zuerkennen. Und was wir hier als Produktion bezeichnen, ist notwendigerweise ein Text, das System einer Schrift und einer Lektre, von der wir a priori, doch erst jetzt wissen, und eines Wissens, das keines davon ist, da sie sich um ihren eigenen blinden Fleck gliedern.

Kapitel 3 Genese und Struktur des Essai sur l'origine des langues
. Die Stellung des Essai

Wie steht es um die Stimme in der Logik des Supplements, einer Logik, die vielleicht die Graphik des Supplements genannt werden mte? Es war schwierig, in der Kette der Supplemente die Schrift von der Onanie zu trennen. Diesen Supplementen ist zu~ mindest eines gemeinsam: sie sind beide gefhrlich. Sie bertreten ein Verbot und werden im Schuldgefhl erlebt. Gem der konomie der "'Differenz besttigen sie jedoch das Verbot, welches sie bertreten, sie umgehen eine Gefahr und behalten einen Aufwand noch vor. Diesen Supplementen zum Trotz, aber auch dank ihnen drfen wir die Sonne sehen und verdienen wir das Licht, das uns an die Auenseite der Mine fesselt. Welches Schuldgefhl haftet diesen beiden Erfahrungen an? Welche grundlegende Schuld macht sich an ihnen fest oder wird in sie hineingelegt? Der diesen Fragen eigene Ort kann nur dann ausgemacht werden, wenn vorher die strukturelle und phnomenologische Oberflche dieser beiden Erfahrungen, vor allem aber ihr gemeinsamer Raum beschrieben werden. In beiden Fllen offenbart sich die Mglichkeit der SelbstAffektion als solche: sie hinterlt eine Spur von sich in der Welt. Die mundane Residenz eines Signifikanten wird uneinnehmbar. Das Geschriebene bleibt und die Erfahrung des Berhrend-Berhrten nimmt die Welt als Dritte im Bunde auf. Die Exterioritt des Raumes ist darin endgltig. In der allgemeinen Struktur der Selbst-Affektion, im SichPrsenz-(oder Genu-)Verschaffen wird - berhrend-berhrt - der Andere in jener hauchdnnen Differenz, die das Handeln vom Leiden trennt, erfahren. Und das Drau283

en, die exponierte Oberflche des Krpers bezeichnet, kennzeichnet fr immer die Teilung, die in der Selbst-Affektion wirksam ist. Mithin ist die Selbst-Affektion eine universelle Struktur der Erfahrung. Alles Lebendige ist der Selbst-Affektion mchtig. Und einzig ein Wesen, das fhig ist zu symbolisieren, das heit sich selbst zu affizieren, kann sich durch den Anderen im allgemeinen affizieren lassen. Die Selbst-Affektion ist die Bedingung einer Erfahrung schlechthin. Diese Mglichkeit - ein anderer Name fr das Leben - ist eine allgemeine, durch die Geschichte des Lebens gegliederte Struktur, die zu komplexen, hierarchisierten Operationen fhrt. Die Selbst-Affektion, die Selbst-Bezogenheit oder das Fr-Sich, die Subjektivitt gewinnt in dem Mae an Macht und Herrschaft ber den anderen, wie ihr Wiederholungsvermgen idealisiert wird. Unter Idealisierung ist hier die Bewegung zu verstehen, mit der die sinnliche Exterioritt, die midi affiziert oder die mir als Signifikant dient, sich meinem Wiederholungsvermgen, also dem unterwirft, was mir fortan als meine Spontaneitt erscheint und sich mir immer weniger entzieht. Von diesem Schema aus mu also die Stimme verstanden werden. Ihr System erheisdit, da sie von dem, der sie uert, unmittelbar vernommen wird. Sie bringt einen Signifikanten hervor, der scheinbar nicht in die Welt hinein-, aus der Idealitt des Signifikats herausfllt, sondern selbst in dem Augenblick, wo er das audio-phonische System des anderen erreicht, in der reinen Innerlichkeit der Selbst-Affektion verwahrt bleibt. Sie fllt nicht in die uerlichkeit des Raumes und in das, was man die Welt nennt, die nichts anderes ist als das Drauen der Stimme. Im lebendig genannten Wort scheint die rumliche Exterioritt des Signifikanten vllig reduziert. 1 Von dieser Mglichkeit aus mu das Problem des Schreis - dessen, was man mit Bezug auf die Animalitt oder den Wahnsinn als Mythos des unartikulierten Schreis immer ausgesdilossen hat - und der Stimme in der Geschichte des Lebens vorgestellt werden.
1 C f . La voix et le phnomne.

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Das Gesprch ist demnach eine Kommunikation zwischen zwei absoluten Ursprngen, die, wenn man es einmal so formulieren will, reziprok sich selbst affizieren, indem sie im unmittelbaren Echo jeweils die Selbst-Affektion des anderen wiederholen. Die Unmittelbarkeit fungiert hier als Mythos des Bewutseins. Die Stimme und das Stimm-Bewutsein - das heit das Bewutsein berhaupt als SelbstPrsenz - stellen das Phnomen einer Selbst-Affektion dar, die als Unterdrckung der *Diferenz erlebt wird. Dieses Phnomen, diese mutmaliche Unterdrckung der "'Differenz, diese erlebte Reduktion der Opazitt des Signifikanten sind der Ursprung dessen, was man die Prsenz nennt. Prsent ist, was nicht dem Proze der -"Differenz unterworfen ist. Man glaubt, von der Gegenwart (dem Prsens) aus die Zeit denken zu knnen, indem man die umgekehrte Notwendigkeit, die Gegenwart von der Zeit aus als "'Differenz zu denken, ausschaltet. Jede Analyse der Besetzungen des oralen und des audiophonischen Systems im allgemeinen - so reich und vielfltig deren Feld auch sein mag impliziert diese auerordentlich formale Struktur. Sobald die Nicht-Prsenz in der Stimme selbst empfunden wird - und vorempfunden wird sie bereits an der Schwelle zur Artikulation und Diakritizitt , wird die Schrift in ihrem Wert irgendwie gespalten. Einerseits stellt sie, wie wir gesehen haben, die Anstrengung dar, sich symbolisch die Prsenz wieder anzueignen. Andererseits besiegelt sie eine Vertreibung, die bereits das gesprochene Wort disloziert hatte. Im einen wie im anderen Sinne lt sich sagen, da die Schrift auf die eine oder die andere Weise bereits begonnen hatte, auf das lebendige Wort einzuwirken, indem sie es dem Tod im Zeichen aussetzte. Aber das supplementre Zeichen setzt nicht dem Tode aus, indem es eine schon mgliche Selbst-Prsenz affiziert. Die yiwio-Affektion konstituiert das Selbst (auto), indem sie es teilt. Der Entzug der Prsenz ist die Bedingung der Erfahrung, das heit der Prsenz. Sofern die Bewegung der Sprache die Prsenz des Prsenten und das Leben des Lebendigen ins Spiel bringt, besteht 285

vermutlich nicht nur ein Analogieverhltnis zwischen ihr und der sexuellen Selbst-Affektion. Sie fgen sich zu einer Totalitt, selbst wenn diese Totalitt stark gegliedert und differenziert ist. Sie unterscheiden zu wollen, ist der logozentrische Wunsch schlechthin. Seine letzte Rettung bestnde darin, die Sexualitt in der transzendentalen Allgemeinheit der Struktur des Berhrend-Berhrten, so wie eine bestimmte Phnomenologie sie beschreiben knnte, aufzulsen. Gerade durch diese Dissoziation mchte man das gesprochene Wort von der Schrift scheiden. Wie der verhngnisvolle Vorteil der sexuellen Selbst-Affektion lange vor dem beginnt, was man mit dem Namen Masturbation glaubt umschreiben zu knnen (Organisation von sogenannt pathologischen und fehlgeleiteten, Kindern und Jugendlichen vorbehaltenen Gesten), so ist auch die supplementre Bedrohung der Schrift lter als das, was man unter dem Namen gesprochenes Wort glaubt hervorheben zu knnen. Von da an besteht die Metaphysik darin, die Nicht-Prsenz dadurch auszuschlieen, da sie das Supplement als einfache Exterioritt, als reine Addition oder als reine Abwesenheit bestimmt. Der Ausschlu wird innerhalb der Struktur der Supplementaritt bewerkstelligt. Das Paradoxe daran ist, da man die Addition fr null und nichtig erklrt, indem man sie als eine reine Addition betrachtet. Was hinzugefgt wird, ist nichts, da es einer erfllten Prsenz hinzugefgt wird, welcher es uerlich ist. Das gesprochene Wort fgt sich an die intuitive Prsenz (des Seienden, des Wesens, des eidos, der ousia usw.); die Schrift fgt sich an das lebendige und sich selbst gegenwrtige Wort; die Masturbation fgt sich an die sogenannt normale sexuelle Erfahrung; die Kultur fgt sich an die Natur, das Bse an die Unschuld, die Geschichte an den Ursprung usw. Der Ursprungs- oder Naturbegriff ist also nur der Mythos der Addition, der - weil rein additiven - annullierten Supplementaritt. Es ist der Mythos der Tilgung der Spur, das heit einer originren ""Differenz, die weder Absenz noch Prsenz, weder negativ noch positiv ist. Die originre ""Differenz ist die Supplementaritt als Struktur. Struktur besagt hier die nicht weiter reduzierbare Komplexitt, 286

innerhalb derer man das Spiel der Prsenz oder der Absenz nur noch abbiegen oder verschieben kann und worin die Metaphysik wohl entstehen kann, was sie jedoch nicht zu denken vermag. Da die Auslschung der Spur sich von Piaton bis zu Rousseau und zu Hegel auf die Schrift im engen Sinne bezogen hat, stellt eine Verschiebung dar, die jetzt vielleicht als notwendig erkannt werden kann. Die Schrift ist ein Reprsentant der Spur im allgemeinen, sie ist nicht die Spur selbst. Die Spur selbst existiert nicht. (Existieren ist sein, ein Seiendes, ein Anwesend-Seiendes sein, to on.) Somit belt die Verschiebung in gewisser Weise den Ort der Entscheidung im Verborgenen, bezeichnet ihn aber sehr genau.

Die Schrift: politisches und sprachliches Unheil Der Wunsch begehrt die Exterioritt der Prsenz und der Nicht-Prsenz. Diese Exterioritt ist eine Matrix. Einer unter all ihren Reprsentanten (Exterioritt der Natur und ihrer Anderen, des Guten und des Bsen, der Unschuld und der Perversitt, des Bewutseins und des Nicht-Bewutseins, des Lebens und des Todes usw.) erheischt jetzt unsere besondere Aufmerksamkeit. Er soll uns in den Essai sur l'origine des langues einfhren. Wir meinen die Exterioritt der Herrschaft und der Knechtschaft oder der Freiheit und der Nicht-Freiheit. Die Exterioritt der Freiheit und der Nicht-Freiheit nimmt unter all diesen Reprsentanten vielleicht eine privilegierte Stellung ein. Klarer als andere vereint sie das Historische (das Politische, das konomische, das Technische) und das Metaphysische. Heidegger hat, indem er wiederholte, was die Freiheit zur Bedingung fr die Prsenz, das heit fr die Wahrheit machte, die Geschichte der Metaphysik zusammengefat. 2 Und als der beste Ausdruck der Freiheit hat sich schon immer die Stimme dargeboten. Sie ist aus sich selbst heraus die Sprache in
2 Hier wren ausfhrlich Vom Wesen des Grundes und Vom Wesen der Wahrheit zu zitieren, besonders was dort die Verbindung zwischen den Begriffen Polis, Agathon und Aletheia herstellt.

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Freiheit und die Sprach-Freiheit, ist jenes freimtige Reden, das seine Signifikanten nicht der Exterioritt der Welt zu entlehnen braucht und um das sie, wie es scheint, auch nicht gebracht werden kann. Sogar die in Ketten gelegten und gnzlich wehrlosen Wesen verfgen noch ber diese innerliche Spontaneitt: die Stimme. Was aber fr den Brger zutrifft, gilt zunchst vor allem fr die Neugeborenen, diese nackten, fremden Mchten ausgelieferten Wesen: Die ersten Gaben, die ihr ihnen reicht, sind Ketten; die erste Behandlung, die sie erfahren, ist Qulerei. Nur die Stimme knnen sie frei gebraueben. Warum sollten sie sich nicht ihrer bedienen, um zu klagen? (Emile, p. 1 5 ; von mir hervorgehoben, J . D.). Im Essai sur l'origine des langues wird die Stimme der Schrift entgegengesetzt wie die Prsenz der Absenz und die Freiheit der Knechtschaft. Fast am Ende des Essai stehen die Worte: Ich behaupte, da jede Spradie, mit der man sich dem versammelten Volke nicht verstndlich machen kann, eine servile Sprache ist; ein Volk, das eine solche Sprache spricht, kann unmglich frei bleiben (Kap. X X ) . Mit diesem Satz hatten wir uns damals (2. Teil, Ende des i . Kapitels; A. d. U.) wieder auf rousseauistischen Boden begeben, soweit wir ihn auf dem vorangehenden Exkurs ber die Lvi-Strauss'sche Ideologie der neighbourhood, jener kleinen Gemeinschaften, wo jeder jeden kennt und wo es niemanden gibt, der von der Stimme nicht zu erreichen wre, berhaupt verlassen hatten. Mit dieser klassischen Ideologie nahm die Schrift den Status eines traurigen Verhngnisses an, das sich ber die natrliche Unschuld senkte und das Goldene Zeitalter des in seiner Flle prsenten Wortes unterbrach. Rousseaus Essai endet mit den Worten:
Ich beschliee diese oberflchlichen Betrachtungen, die jedoch Anla zu eingehenderen sein knnen, mit jener Stelle, der ich sie

verdanke. >An den Tatsachen zu beobachten und durch Beispiele aufzuweisen, wie sehr der Charakter, die Sitten und die Interessen eines Volkes seine Sprache beeinflussen, bedrfte einer eingehenden philosophischen Untersuchung< (Remarques sur la grammaire gnrale et raisonne, von M. Duclos, p. 2). 288

In der Tat scheint der Commentaire3 von Duclos zusammen mit dem Essai sur l'origine des connaissances humaines von Condillac (1746) eine der Hauptquellen des Essai sur l'origine des langues gewesen zu sein. Man knnte sogar versucht sein, Rousseaus Essai als die Einlsung des von Duclos gewiesenen philosophischen Programms zu betrachten. Duclos bedauert
unseren H a n g , die Sprache, die w i r sprechen, zu verweichlichen, zu verweiblichen und zu monotonisieren. Wir haben zwar ich zum Fehler. G r u n d , die R a u h e i t in d e r A u s s p r a c h e z u v e r m e i d e n , a b e r g l a u b e , w i r v e r f a l l e n z u sehr in d e n e n t g e g e n g e s e t z t e n Frher sprachen w i r viel mehr D i p h t h o n g e aus als heute;

B e i s p i e l in d e n T e m p o r a d e r V e r b e n , w i e j ' a v o i s , j ' a u r o i s u n d in mehreren N a m e n w i e Franois, Anglois, Polonois, w o w i r heute j ' a v s , j'aurs, Frans, A n g l e s , P o l o n s sprechen. D i e s e Diphthonge verliehen der Aussprache jedoch K r a f t , brachten A b w e c h s l u n g h i n e i n u n d b e w a h r t e n sie v o r e i n e r A r t M o n o t o n i e , d i e z u m Teil v o n der V i e l z a h l unserer stummen e herrhrt.4

Der Verfall der Sprache ist symptomatisch fr einen gesellschaftlichen und politischen Verfall (dieses Thema wird in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts immer hufiger aufgenommen); seinen Ursprung hat dieser Verfall in der Aristokratie und in der Kapitale. Duclos kndigt geradezu
3 Wir beziehen uns auf folgende A u s g a b e : Grammaire gnrale et raisonne de Port-Royal v o n A r n a u l d und Lancelot, mit einem einleitenden Essai sur l'origine et les progrs de la Langue franaise von M . Petitot und dem anschlieenden, mit Anmerkungen versehenen Commentaire v o n M . Duclos. Perlet A n X I . - 1 8 0 3 . 4 p. 396. Der deutlichste Anklang an diesen Text findet sich neben dem Essai in den unter dem Titel Prononciation zusammengestellten Bemerkungen der Edition Pliade (T. II., p. 1248) und unter dem Titel Fragment d'un Essai sur les langues (Edition Stredceisen-Moultou). Rousseau stellt in seiner Kritik eisen Zusammenhang zwischen dem Verfall der Sitten, der Entartung der Aussprache und dem Fortschritt der Schrift her. E r zitiert sogar Beispiele von Entstellungen, denen beizuwohnen er die traurige Ehre hatte, und die einer schlampigen Aussprache, liege dies nun am Organ, am Akzent oder an der Gewohnheit anzulasten sind. Wrter, deren Aassprache lith unter meinen Augen verndert hat: Charolois - Charols, secret segret, perscuter - perzecuter, usw. Dieser ganze Themenkomplex verweist auch auf die Rflexions critiques sur la posie et sur la peinture des Abb Du Bos ( 1 7 1 9 ) . 289

rousseauistisdie Themen an, wenn er wie folgt fortfhrt: Das, was wir Gesellschaft nennen, und was die Alten bestenfalls als Koterie bezeichnet htten, entscheidet heute ber die Sprache und die Sitten. Ist ein Wort erst bei den Leuten der gehobenen Gesellschaft eine Zeitlang in Gebrauch, so wird seine Aussprache aufgeweicht. 5 Auch hlt Duclos die den Worten zugefgten Verstmmelungen, Entstellungen und vor allem Verkrzungen fr untragbar; keinesfalls drfe man die Wrter beschneiden:
Diese unbekmmerte Aussprache, die g a n z gut zu der U n g e d u l d , sich auszudrcken pat, lt uns Wrter bis in ihr Wesen hinein verndern, indem w i r sie derart beschneiden, da ihr Sinn nicht lnger zu erkennen ist. I m Sprichwort heit es heute z u m Beispiel: >en dpit de lui et de ses dens< anstatt >de ses aidans<. E s gibt bei uns mehr v o n diesen durch den Gebrauch v e r k r z t e n oder entstellten Wrtern, als w i r glauben. Unmerklich w i r d unsere Sprache immer geeigneter f r die K o n v e r s a t i o n als f r die Rednerbhne, und die K o n v e r s a t i o n gibt auf der K a n z e l , v o r Gericht und im Theater den T o n a n ; w h r e n d die R e d n e r b h n e der Griechen und der R m e r ihr verschlossen blieb. Bei V l k e r n , die gezwungen sind, die f r alle H r e r interessanten A n g e l e g e n heiten ffentlich zu verhandeln, bedarf es einer rein erhaltenen Aussprache und einer festen und deutlichen Prosodie, weil unter sonst gleichen U m s t n d e n - ein R e d n e r , dessen Aussprache krftig und abwechslungsreich ist, aus grerer E n t f e r n u n g v e r standen w i r d als ein anderer . . .

Die Entstellung der Sprache und der Aussprache darf also von der politischen Korruption nicht getrennt werden. Das politische Modell, das Duclos vor Augen hat, ist die Demokratie Athens oder Roms. Die Sprache ist das Eigentum des Volkes. Die eine erhlt vom anderen ihre Einheit. Denn wenn es einen Korpus, ein System der Sprache gibt, dann nur in dem Mae, wie das Volk, versammelt und vereint, einen Krper bildet: Es ist der Volkskrper, der eine Sprache schafft . . . Das Volk ist also der unbedingte Herr der gesprochenen Sprache, und es bt diese Herrschaft aus, ohne ihrer innezuwerden.6 Um einem Volke die Herr6 p. 421. Es ist der Volkskrper, der eine Sprache schafft. Zustande

5 P 397
290

schaft ber seine Sprache und folglich die Herrschaft ber sich selbst zu nehmen, gilt es also, das Gesprochene der Sprache zu suspendieren. Die Schrift ist der eigentliche Proze der Dispersion eines vereinten Volkskrpers, ist der Beginn seiner Versklavung: Der Krper einer Nation allein gebietet ber die gesprothene Sprache, whrend die Schriftsteller ber die geschriebene Sprache verfgen: Das Volk, sagte Varro, ist der Schrift nicht Herr, wie es des gesprochenen Wortes mdotig ist (p. 420). Die Einheit des politischen und des sprachlichen Unheils erfordert also eine philosophische Untersuchung. Diesem Anspruch gengt Rousseau bereits mit dem Essai. Sehr viel spter wird man dann noch einmal, und in uerst zugespitzter Form, auf die Duclossche Problematik stoen. Die Schwierigkeit der Spracherziehung und des Fremdsprachenunterrichts, heit es im Emile, besteht darin, da man den Signifikanten nicht vom Signifikat trennen kann, und da mit den Wrtern auch die Ideen ausgewechselt werden, so da mit der Unterweisung in einer Sprache zugleich eine ganze nationale Kultur bertragen wird, die der Erzieher nicht unter seiner Kontrolle hat und die ihm Widerstand leistet wie das, was schon vor aller Gestaltung da ist, wie die Institution, die der Instruktion vorausgeht.
Es w i r d berraschen, da ich das Erlernen der Sprachen zu den unntzen D i n g e n der E r z i e h u n g zhle darin bestnde, die W r t e r , das heit Z u g e g e b e n : es knnte die Figuren oder die die den Kindern zutrglich sein, Sprachen zu erlernen, wenn dies nur Laute zu lernen, die die W r t e r ausdrcken; indem sich mit den Sprachen aber die Zeichen ndern, modifizieren sich auch durch diese Zeichen reprsentierten Ideen. D i e Sprachen prgen

kommt sie durdi den Wettstreit unzhliger Bedrfnisse, Ideen, physischer und moralischer Ursachen, die ber Jahrhunderte hinweg variiert und kombiniert werden, ohne da es mglich wre, die Epoche der Wandlungen, Vernderungen oder Fortschritte auszumachen. Oft entscheidet die Laune; und es kommt vor, da die Urheber einer uerst feinsinnigen Metaphysik diese selbst nicht mehr zu erkennen vermgen Die Schrift (ich spreche von der Lautschrift) entsteht nicht wie die Spnuhe, indem sie langsam und unmerklich fortschreitet: es hat sie schon Jahrhunderte vor ihrer Geburt gegeben; aber geboren wurde sie pltzlidi, wie das Licht.

den K o p f und die Idiome geben den Gedanken ihre Frbung. N u r die Vernunft ist allen gemeinsam, whrend der Geist in jeder Sprache seine besondere Form besitzt. Dieser Unterschied knnte zum Teil wohl die Ursache oder die A u s w i r k u n g der nationalen Charaktere sein; und diese Vermutung scheint sich dadurdi zu besttigen, da bei allen Nationen der Welt die Sprache dem Umschwung der Sitten folgt und sich wie diese erhlt oder verndert. (p. 1 0 5 )

Diese ganze Theorie des Sprachunterrichts beruht auf einer strengen Unterscheidung zwischen dem Ding, dem Sinn (oder Idee) und dem Zeichen heute wrde man sagen: zwischen dem Referenten, dem Signifikat und dem Signifikanten. Wenn der Reprsentant eine, oft unheilvolle, Wirkung auf das Reprsentierte ausbt, und wenn das Kind nur eine Sprache sprechen lernen darf und kann, so liegt der Grund dafr darin, da jedes Ding fr das Kind tausend verschiedene Bezeichnungen haben kann, jede Idee jedoch nur eine einzige Form (ibid.). Duclos' Aufforderung zur philosophischen Untersuchung dieser Frage ist Rousseau also lange Zeit durch den Kopf gegangen. 1754 war sie im Commentaire formuliert worden. Im Schluteil des Essai wird sie zitiert; doch finden besonders im V I I . Kapitel noch andere Stellen aus dem Commentaire Erwhnung. Liefern uns diese Zitate - der zweite Discours (ber den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen) wurde ebenfalls 1754 verffentlicht, so da der Essai keinesfalls frher erschienen sein kann - irgend sidiere Anhaltspunkte fr die Zeit der Abfassung des Essai sur l'origine des langues? Und inwiefern lt sich dieses chronologische Problem mit dem systematischen Problem des sogenannten Wissensstands des Autors verbinden? Bei der Bedeutung, die wir dem Werk beimessen, drfen wir diese Frage nicht vernachlssigen. ber das Entstehungsdatum dieses wenig bekannten und erst nach dem Tode Rousseaus verffentlichten Textes haben sich die kompetentesten Interpreten und Historiker kaum je einigen knnen, und wenn sie es taten, dann geschah dies im allgemeinen aus unterschiedlichen Grnden. Worum es letztlich geht, ist die Frage, ob man von einem 292

Werk der Reife sprechen kann und ob sich sein Gehalt mit dem des zweiten Discours und der Sptwerke in Einklang bringen lt. In dieser Auseinandersetzung vermengen sich die ueren Argumente seit je mit den inneren. Die nunmehr seit siebzig Jahren anhaltende Debatte ist durch zwei Phasen gekennzeichnet. Wenn wir uns die sptere zuerst vergegenwrtigen, so vor allem deshalb, weil sie beinahe so verluft, als ob die frhere Phase nicht einen, wie wir glauben endgltigen, Strich unter den ueren Aspekt des Problems gezogen htte; nicht zuletzt aber auch deshalb, weil sie in gewisser Weise die Form des inneren Problems erneuert.

Die gegenwrtige Auseinandersetzung: die konomie des Mitleids Die Duclos-Zitate sind nicht die einzigen Hinweise, die neuere Kommentatoren zu dem Schlu veranlassen, der Essai sei spter als der zweite Discours oder allenfalls zur gleichen Zeit entstanden. B. Gagnebin und M. Raymond erinnern in der Edition der Confessions7 daran, da der Essai sur l'origine des langues erstmals in dem Band Traits sur la musique von J . - J . Rousseau erschienen ist; Du Peyrou in Genf besorgte diese Ausgabe 1 7 8 1 nach einem Manuskript, das sich in seinem Besitz befand und das er der Bibliothek von Neuchtel (No. 7835) vermachte. Die Herausgeber der Confessions machen auf dieses sehr beachtenswerte und viel zu wenig gelesene kleine Werk aufmerksam und datieren es unter Berufung auf die DuclosZitate spter als den zweiten Discours. Zudem, fgen sie hinzu, setzt gerade der Gegenstand des Essai Erkenntnisse und eine gedankliche Reife voraus, die Rousseau um 1750 noch nicht besa. Dieser Ansicht ist auch R . Derath 8 , zumindest was die Kapitel I X und X betrifft, die zu den wichtigsten zu zhlen sind und mit den Ausfhrungen ber
7 Pliade ( T . I . p . 560, A n m . 3). 8 Le rationalisme de Rousseau, 1948, p p . 1 7 - 1 8 . Rousseau politique de son temps, 1950, p . 146. et la science

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die Formation des langues mridionales (Bildung der Sprachen des Sdens) und die Formation des langues du nord (Bildung der Sprachen des Nordens) eine Thematik entwickeln, die der des zweiten Discours sehr verwandt ist. Aber knnte man sich nidit vorstellen, da Rousseau die Redaktion dieses Textes ber mehrere Jahre ausgedehnt hat? Mute der Text in diesem Fall nicht verschiedene Reflexionsschichten aufweisen? Htten die Duclos-Zitate nicht zu einem relativ spten Zeitpunkt eingefgt werden knnen? Wre es nicht denkbar, da einige wichtige Kapitel zur gleichen Zeit wie der zweite Discours oder sogar noch spter verfat, vervollstndigt oder umgearbeitet wurden? Dies wrde die Interpretationen miteinander in Einklang bringen und jene Hypothese etwas untermauern, derzufolge das Vorhaben, wenn nidit die ganze Redaktion des Essai lange vor 1754 anzusetzen ist. So nimmt Vaughan aus ueren Grnden an, da der Essai vor dem zweiten, ja noch vor dem ersten Discours (1750) entworfen wurde. 9 Tatschlich steht er in sehr engem Zusammenhang mit den Schriften ber die Musik. Darauf weist sein vollstndiger Titel hin: Essai sur l'origine des langues, o il est parl de la Mlodie, et de l'Imitation musicale. Es ist bekannt, da die Schriften ber die Musik einer sehr frhen Eingebung entspringen. 1742 liest Rousseau an der Akademie der Wissenschaften sein Projet concernant de nouveaux signes pour la musique. 1743 erscheint die Dissertation sur la musique moderne. 1749, im Abfassungsjahr des ersten Discours, schreibt Rousseau auf Ansuchen d'Alemberts die Artikel ber die Musik fr die Encyclopdie. Auf diese Artikel sttzt er sich dann bei der Verfassung seines Dictionnaire de musique, mit dem der Essai seit seiner ersten Verffentlichung fest verknpft worden ist. Lt sich also nidit vorstellen, da der Essai zu dieser Zeit in Angriff genommen wurde, selbst wenn, da seine Redaktion sich ber mehrere Jahre hinzog, Rousseau bis 1754 bestimmte Absichten und Kapitel so weit verndert hatte, da er - wie er in
9 Political writings, T. I, p. 66 sq. I, 10. C f . auch Hendel, ].-]. Rousseau moralist,

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einem Prface 10 sagt - daran dachte, den Essai in den zweiten Discours aufzunehmen? Obwohl diese konziliante Mutmaung so bequem wie wahrscheinlich ist, bleibt doch ein Punkt, an dem es aus inneren und systematischen Grnden schwerfllt, die bestehende Uneinigkeit dadurch aus dem Wege zu rumen, da jeder Hypothese ihre Periode und ihr Ma an Wahrheit zugesprochen wird. Hier gilt es, Partei zu ergreifen. Es handelt sich um den philosophischen Gehalt des I X . K a pitels: Formation des langues mridionales. An diesem grundlegenden Kapitel gehen die Ansichten R . Deraths und J . Starobinskis auseinander. Allerdings haben sie diesen Punkt niemals offen diskutiert. Aber beide widmen dem Problem eine Anmerkung. 11 Eine Konfrontation der Standpunkte drfte zur Klrung unseres Problems beitragen. Da der Essai ein fr den zweiten Discours bestimmtes Teilstck darstelle, ist nach Derath die wahrscheinlichste Hypothese, zumindest in bezug auf die Kapitel I X und X . . . , die von den gleichen Ansichten zeugen wie der Discours sur l'ingalit. Gerade im Kapitel I X jedoch findet Starobinski eine Behauptung, die ihm mit der Intention des zweiten Discours unvereinbar scheint. Daraus zieht er den Schlu, da das Denken Rousseaus sich weiterentwickelt hat. Und es konnte dies nur vom Essai zum Discours, denn seine Meinung ber diesen Punkt scheint sich nach 1754 nicht mehr zu ndern. Der Essai ginge demnach dem zweiten Discours sowohl in systematischer als auch in historischer Hinsicht voraus. Starobinski zufolge wird dies bei der Prfung des Status deutlich, den Rousseau hier wie dort jenem seiner Ansicht nach fundamentalen Gefhl, dem Mitleid, zuweist. Mit einem Wort, der Discours macht aus dem Mitleid einen Affekt oder eine natrliche Tugend, die der berlegung vorausgeht; im Essai aber scheint Rousseau es fr notwendig zu erachten, da dieses Gefhl durch das Urteil erst 10 Cf. unten, p. 334. 1 1 Die Anmerkung Deraths haben wir bereits zitiert. C f . audi J. Starobinski, Edition des zweiten Discours in der Pliade, p. 1 5 4 , Anmerkung 2.

*9

wir wollen diesem Wort fr den Augenblick seine ganze Unbestimmtheit lassen - geweckt werden mu. Betrachten wir zunchst die unmiverstndliche Lehre des Discours. Rousseau ist der festen berzeugung, da das Mitleid lter ist als die Arbeit der Vernunft und der Reflexion, was geradezu eine Bedingung seiner Universalitt darstellt. Die Argumentation mute sich zwangslufig gegen Hobbes richten:
Ich glaube, es w i r d mir niemand widersprechen, w e n n ich dem Menschen diese einzige natrliche T u g e n d zugestehe. Selbst die hartnckigsten Leugner menschlicher T u g e n d e n haben dies zugeben mssen. 1 2 Ich meine damit das Mitleid, eine A n l a g e , die schwachen Geschpfen gegenber, welche so vielen b e l n ausgesetzt sind w i e w i r , w o h l ansteht. D a s M i t l e i d ist eine allgemeine und dem Menschen auerordentlich ntzliche T u g e n d , die aller berlegung vorausgeht, und es ist eine so natrliche T u g e n d , da nicht selten auch bei Tieren Anzeichen d a v o n zu bemerken sind.

Nachdem Rousseau Beispiele aus dem Bereich des Menschen und aus der Tierwelt angefhrt, jedoch fast ausschlielich auf das Verhltnis von Mutter und Kind verwiesen hat, fhrt er fort:
So ist die reine B e w e g u n g der N a t u r beschaffen, die aller berlegung vorausgeht. S o stark ist das natrliche Mitleid, da selbst die verderbtesten Sitten es k a u m zu unterdrcken v e r mgen . . . M a n d e v i l l e hat w o h l geahnt, da die Menschen trotz all ihrer M o r a l Ungeheuer geblieben w r e n , w e n n ihnen nicht die N a t u r in dem Mitleid eine Sttze der V e r n u n f t gegeben htte . . Es ist also gewi, da das Mitleid ein natrliches G e f h l ist und der E r h a l t u n g des gesamten menschlichen Geschlechts dient, da es bei jedem einzelnen die W i r k s a m k e i t der L i e b e zu sich selbst migt. D a s Mitleid treibt uns an, jedem Leidenden ohne berlegung H i l f e zu leisten. Es vertritt im N a t u r z u s t a n d e die Stelle des Gesetzes, der Sitten und der T u g e n d , und es hat noch den besonderen V o r t e i l , da niemand in Versuchung gert, seiner sanften Stimme den G e h o r s a m zu v e r w e i g e r n . 1 3 12 die (T. 13 Discours, p. 154/73-74. Es handelt sich hier um Mandeville. Siehe Anmerkung Starobinskis zur Edition des Discours in der Pliade III, . 154). Von mir hervorgehoben, J . D. Von mir hervorgehoben, J . D. Die von Rousseau gewhlten Beispiele

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Hier mssen wir, bevor wir den Faden der Auseinandersetzung wieder aufnehmen, einhalten und uns noch einmal dem System der Metaphern zuwenden. Das natrliche Mitleid, das sich im Verhltnis von Mutter und Kind und ganz allgemein im Verhltnis von Leben und Tod auf archetypische Weise darstellt, gebietet wie eine sanfte Stimme. In dieser Metapher schwingen die Prsenz der Mutter und jene der Natur zugleich mit. Da diese sanfte Stimme die Stimme der Natur und der Mutter ist, lt sich auch daran erkennen, da sie, wie es die Metapher der Stimme bei Rousseau immer anzeigt, ein Gesetz ist. Niemand (gert) in Versuchung, (ihr) den Gehorsam zu verweigern, denn sie ist sanft und, da sie natrlich und ganz ursprnglich ist, auch unerbittlich. Dieses mtterliche Gesetz ist eine Stimme. Das Mitleid ist eine Stimme. In ihrem Wesen ist die Stimme immer der Weg der Tugend und der guten Leidenschaft. Im Gegensatz zur Schrift, die erbarmungslos ist. Die Ordnung des Mitleids v e r t r i t t . . . die Stelle des Gesetzes, sie ersetzt das (instituierte) Gesetz. Da jedoch das instituierte Gesetz auch das natrliche Gesetz ersetzt, sobald dieses fehlt, wird
knnen uns nicht gleichgltig sein: Denken wir an die Zrtlichkeit der Mtter gegenber ihren Jungen oder an die Gefahren, denen die Mtter trotzen, um ihre Kinder zu beschtzen. Tglich kann man bei Pferden eine A r t Widerwillen bemerken, einen lebendigen Krper mit Fen zu treten. Kein Tier geht ohne Unruhe an dem K a d a v e r eines anderen seiner Art vorber. Es gibt sogar Tiere, die ihre Toten begraben. Das jmmerliche Brllen eines Tieres, wenn es in ein Schlachthaus gefhrt wird, beweist, da der entsetzliche Anblick eine ungeheure Wirkung auf es ausben mu. Man sieht mit Freuden, da sich der Verfasser der Bienenfabel dazu durchringt, den Menschen als ein mitleidendes und empfindendes Geschpf anzuerkennen. In dem Beispiele, das er dazu anfhrt, legt er seinen geknstelten und unpersnlichen Stil ab. Er fhrt uns das ergreifende Bild eines Gefangenen vor Augen, der zusehen mu, wie drauen ein wildes Tier ein K i n d aus dem Sche der Mutter reit, die schwachen Glieder mit seinem mrderischen Gebi zerfleischt und mit den Krallen die zuckenden Eingeweide herausfetzt. Welch greuliche Erregungen mu dieser Augenzeuge verspren, der doch an dieser Begebenheit gar nicht persnlich beteiligt ist! Wie sehr mu ihm der Anblick das H e r z beschweren, da er weder der ohnmchtigen Mutter noch dem sterbenden Kinde zu H i l f e eilen kann! So ist die reine Bewegung der N a t u r beschaffen, die aller berlegung vorausgeht...

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einsichtig, da allein der Begriff des Ersatzes, des Supplements es erlaubt, dieses Verhltnis zwischen der N a t u r und dem Gesetz zu denken. Natur und Gesetz haben nur Sinn im Rahmen der Struktur der Supplementaritt. Die Autoritt des nicht-mtterlichen Gesetzes hat nur Sinn als Substitution der Autoritt des natrlichen Gesetzes, der sanften Stimme, der man sehr wohl den Gehorsam zu verweigern . . . in Versuchung geraten mute. Ist nun aber die Ordnung ohne Mitleid, zu der man gelangt, wenn die sanfte Stimme sich nicht mehr vernehmen lt, ganz einfach die Ordnung der Schrift, wie wir soeben glauben machten? J a und nein. Ja, insofern man die Schrift nach dem Buchstaben liest oder sie an den Buchstaben bindet. Nein, insofern die Schrift im metaphorischen Sinne verstanden wird. Dann kann man also sagen, da das natrliche Gesetz, die sanfte Stimme des Mitleids nicht blo den Spruch einer mtterlichen Instanz darstellt, sondern da Gott es in unsere Herzen eingeschrieben hat. Also geht es um die natrliche Schrift, um die Schrift des Herzens, die Rousseau der Schrift der Vernunft gegenberstellt. Letztere allein ist erbarmungslos, und allein sie bertritt das Verbot, das unter dem N a men des natrlichen Affektes das Kind an die Mutter bindet und das Leben vor dem Tode schtzt. Das Gesetz und die Stimme des Mitleids bertreten, heit den natrlichen Affekt durch die pervertierte Leidenschaft ersetzen. Und der natrliche Affekt ist gut, weil Gott ihn in unsere Herzen eingeschrieben hat. Hier stoen wir wieder auf diese gttliche oder natrliche Schrift, deren metaphorische Verschiebung wir weiter oben festgestellt hatten. In Emile wird Rousseau die von ihm so genannte zweite Geburt wie folgt beschreiben:
Es sind vornehmlich unsere Leidenschaften, die unserer E r h a l tung dienen: ein ebenso vergebliches w i e lcherliches U n t e r f a n gen ist es also, sie zerstren zu wollen; das hiee die N a t u r zurechtweisen und das Werk Gottes verbessern. Wenn G o t t dem Menschen gebte, die Leidenschaften zu vernichten, die er ihm gibt, dann wrde G o t t wollen und nicht w o l l e n ; er w r d e sich selbst widersprechen. Niemals hat er diesen unsinnigen B e f e h l gegeben, nichts dergleichen steht im H e r z e n des Menschen ge-

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schrieben; und was Gott will, da ein Mensch tue, das lt er ihm nicht durch einen anderen Menschen sagen, das sagt er ihm selbst, das hat er tief in sein Herz geschrieben. (pp. 246-247) Die ursprnglichste Leidenschaft, die zu vernichten Gott uns nicht gebieten kann, ohne sich selbst zu widersprechen, ist die Selbstliebe (amour de soi). Bekanntlich unterscheidet Rousseau sie von der Eigenliebe (amour-propre), die deren verderbte Form darstellt. Da die Quelle aller Leidenschaften natrlich ist, heit nicht, da alle Leidenschaften es sind. Tausend fremde Bche haben sie anschwellen lassen (ibid.). In bezug auf den Status des Mitleids, der Wurzel der Nchstenliebe (amour d'autrui) ist fr uns hier bedeutsam, da es weder die Quelle selbst noch einen Ausflu der Leidenschaft, eine erworbene Leidenschaft unter anderen darstellt. Das Mitleid ist die erste Derivation der Selbstliebe. Es ist beinahe ursprnglich; die ganze Problematik des Mitleids liegt in dieser Differenz zwischen absoluter Nhe und absoluter Identitt. Sich selbst zu lieben, ist die erste Empfindung eines Kindes; und die zweite, aus der ersten hergeleitete besteht in der Liebe zu denen, die ihm nahestehen (p. 248). Diese Ableitung wird dann demonstriert: sie ist nicht so sehr eine Entfernung von und eine Unterbrechung der Selbstliebe, als vielmehr deren erste und notwendigste Konsequenz. Wenn das Mitleid die Wirksamkeit der Selbstliebe migt (zweiter Discours, p. 156/76), so stellt es sich ihr vielleicht nicht so sehr entgegen 14 , sondern drckt sie eher auf Umwegen aus und schiebt sie auf, dient doch diese Migung der Erhaltung des gesamten menschlichen Geschlechts (ibid.). Darber hinaus mssen wir verstehen lernen, wie und warum das Mitleid, welches selbst durch das Gesetz und die Gesellschaft ersetzt wird, noch die Rolle eines Stellvertreters spielen kann. Warum wird es, zu einem gegebenen
14 Wir fragen uns, ob man, wie R . Derath es tut, die Ansichten ber diesen Punkt, so wie sie im Emile und im zweiten Discours zum A u s druck kommen, einander entgegensetzen kann ( . . . im Emile w i r d das Mitleid zu einem v o n der Selbstliebe abgeleiteten G e f h l , wohingegen der zweite Discours die beiden Prinzipien einander entgegensetzte . . . , Le rationalisme de /.-/. Rousseau, pp. 99-100).

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Zeitpunkt oder schon immer, zum Stellvertreter der Kultur, zu dem, was im Naturzustand die Stelle des Gesetzes, der Sitten und der Tugend vertritt? Gegen welches Analogon seiner selbst, gegen welche Verderbnis schtzt es uns, die ihm soweit hnelt, aber auch soweit anders ist, da eine Substitution stattfinden kann? Ist es ein Zufall, wenn, wie manch anderes Supplement, das natrliche und prreflexive Gefhl des Mitleids, das der Erhaltung des gesamten menschlichen Geschlechts dient, uns vor der Liebe als einer Todesdrohung unter anderen schtzt? Ist es ein Zufall, wenn das Mitleid den Menschen (homo) insofern vor seiner Zerstrung durch die Raserei der Liebe beschtzt, als es den Mann (vir) vor seiner Zerstrung durch die Raserei der Frau bewahrt? Die Gttliche Einschreibung besagt nichts anderes, als da das Mitleid welches das Kind an die Mutter und das Leben an die N a tur bindet - uns vor jener Liebesleidenschaft bewahren mu, die das Mann-Werden des Kindes (die zweite Geburt) an das Frau-Werden der Mutter bindet. Dieses Werden ist die groe Substitution. Das Mitleid bewahrt die Menschheit des Menschen und das Leben des Lebendigen, insofern - wir werden es sehen - sie die Virilitt des Mannes und die Maskulinitt des mnnlichen Geschlechts rettet. In der Tat: wenn das Mitleid natrlich ist, wenn, was uns zur Identifikation mit dem anderen bewegt, angeboren ist, so hat dagegen die Liebe, die Liebesleidenschaft nichts N a trliches an sich. Sie ist ein Produkt der Geschichte und der Gesellschaft.
Eine von den Leidenschaften, die das menschliche Gemt erregen, ist ungemein heftig und ungestm, nmlich die, durch die sich das eine Geschlecht zum anderen hingezogen fhlt, eine schreckliche Leidenschaft, die allen G e f a h r e n trotzt, alle Hindernisse fortreit und in ihrer rasenden Heftigkeit mehr dazu bestimmt zu sein scheint, das Menschengeschlecht aufzureiben als zu erhalten. Wie ist es also um die Menschen bestellt, wenn sie dieser zgellosen und rohen Raserei zum O p f e r fallen und einander ohne Scham und Migung tglich den Gegenstand ihrer Liebe auf T o d und Leben streitig machen? (Discours, p. 1 5 7 / 7 8 )

Man mu hinter diesem blutigen Gemlde, ihm unterlegt, 300

die andere Szene sehen, die kurz zuvor unter Zuhilfenahme der nmlichen Farben eine Welt toter Pferde, wilder Tiere und aus dem Mutterscho herausgerissener Kinder darbot. Die Liebesleidenschaft ist also die Perversion des natrlichen Mitleids. Im Unterschied zu diesem beschrnkt sie unsere Anhnglidikeit auf ein einziges Wesen. Wie immer bei Rousseau nimmt das Bse hier die Form der Determinierung, des Vergleichs und der Prferenz an. Das heit der Differenz. Diese Errungenschaft der Kultur denaturiert das Mitleid und leitet die spontane Bewegung fehl, die es instinktiv und unbesehen zu jedem Lebewesen hinfhren wrde, gleich welcher Art und welchen Geschlechts. Die Eifersucht, das Intervall zwischen dem Mitleid und der Liebe, ist kein Produkt der Kultur, das nur auf unsere Gesellschaft beschrnkt wre. Als List des Vergleichs ist sie ein Stratagem der Weiblichkeit, sie dient der Frau dazu, die Natur zu berwachen. Das Kulturelle und Historische an der Liebe dient der Weiblichkeit und ist dazu geschaffen, den Mann der Frau Untertan zu machen. Sie ist eine knstliche Empfindung . . w e l c h e durch Gewohnheit in der Gesellschaft entstanden ist. Die Frauen haben mit groer Geschicklichkeit und Sorgfalt darauf geachtet, ihre Macht zu begrnden und ein Geschlecht zu dem herrschenden zu machen, das eigentlich gehorchen sollte (p. 158/79). Und im Emile wird Rousseau sagen, da es in der Ordnung der Natur liegt, da die Frau dem Mann gehorche (p. 517). Hier beschreibt er den Kampf zwischen Mann und Frau nach dem Schema und geradezu in den Ausdrcken der Hegeischen Dialektik von Herr und Knecht, was nicht nur ein Licht auf seinen eigenen Text wirft, sondern auch auf die Phnomenologie des Geistes:
Wenn er sie sich also aus einem niedrigeren Stande holt, so stimmt die natrliche Ordnung mit der brgerlichen Ordnung berein, und es geht alles gut. Anders aber, wenn der Mann eine Frau nimmt, die ber ihm steht; dann hat er die Wahl, entweder sein Recht oder seine Dankespflicht zu verletzen und entweder undankbar zu sein oder verachtet zu werden. Dann strebt die Frau nach der Macht und wird zum Tyrannen ihres Oberhauptes; der Herr jedoch, zum Knecht geworden, erblickt in sich nun

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die lcherlichste und elendeste aller K r e a t u r e n . In solcher L a g e befinden sich die unglcklichen Gnstlinge, welche die asiatischen K n i g e , durch V e r b i n d u n g e n mit sich, ehren u n d unglcklich machen, und die, w i e man erzhlt, w e n n sie mit ihren Frauen schlafen wollen, nur v o m Fuende des Bettes unter die Decke schleichen drfen. (ibid.)

Eingefhrt wird die historische Perversion 15 durch eine doppelte Substitution: Substitution des huslichen Regiments durch die politische Herrschaft und der physischen Liebe durch die moralische Liebe. Es ist natrlich, da die Frau das Haus regiert, und Rousseau gesteht ihr darin ein natrliches Talent zu; aber sie hat es unter der Autoritt des Gatten zu tun, wie ein Minister im Staat, indem sie sich gebieten lt, was sie tun will:
Ich erwarte, da viele Leser sich d a r a n erinnern, da ich der F r a u ein natrliches T a l e n t zuschreibe, den M a n n zu regieren, und da sie midi jetzt des Widerspruchs bezichtigen. Doch sie irren sich. E s ist nmlich ein Unterschied, ob m a n sich das Recht zu gebieten anmat, oder ob m a n den regiert, der gebietet. D i e Herrschaft der F r a u ist eine Herrschaft der Sanftheit, des G e -

schicks und der Artigkeit; ihre Anordnungen sind Schmeicheleien, ihre Drohungen T r n e n . Sie mu im H a u s e w a l t e n w i e ein Minister im Staat, indem sie sich gebieten lt, w a s sie tun w i l l . I n diesem Sinne sind gewi die besten H a u s h a l t u n g e n diejenigen, in denen die F r a u die grte A u t o r i t t besitzt: w e n n sie aber die Stimme des Oberhauptes miachtet, sich seiner Rechte bemchtigen und selbst gebieten w i l l , so entsteht aus dieser U n o r d nung nichts als E l e n d , Schimpf und Schande. (Ibid., v o n mir hervorgehoben, J . D . )

In der modernen Gesellschaft ist also die Ordnung umge15 Bekanntlich plante Rousseau ein Werk ber die Rolle der Frauen in der Geschichte. Es scheint so, als ob es ihm ebensosehr darum ging, eine historische Wahrheit wieder zu Ehren zu bringen (die Bedeutung der Rolle der Frau, die von der Geschichte der Mnner bewut verschleiert wurde), wie auch den bisweilen unheilvollen Charakter dieser Rolle in Erinnerung zu rufen. Er wollte einige Beobachtungen ber die groen Mnner anstellen, die sich von den Frauen haben regieren lassen. Themistokles, Antonius usw.; Fulvia, die Frau des Antonius, treibt zum Kriege, weil sie von Caesar nicht hat geliebt werden knnen. C f . Sur les femmes und Essai sur les vnements importants dont les femmes ont t la cause secrte (Pliade, II, pp. 1 2 5 4 - 1 2 J 7 ) .

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strzt worden, und zwar durch die Frau: wir haben hier die eigentliche Form der Usurpation vor uns. Diese Substitution ist nicht als ein Mibrauch unter vielen anderen anzusehen, sondern als das Paradigma der Gewalt und der politischen Anomalie. Wie das sprachliche Unheil, von dem weiter oben die Rede war, ist diese Substitution - wir werden sie sogleich direkt miteinander verknpft finden ein politisches Unheil. Davon legt der Brief an M. d'Alembert Zeugnis ab:
. . . die Frauen mchten das T r e n n e n d e beseitigen, und d a sie keine Mnner w e r d e n k n n e n , machen sie uns zu F r a u e n . Diese Ungebhrlichkeit, die den M a n n erniedrigt, greift b e r a l l u m sich; dem mu jedoch g e r a d e in S t a a t e n w i e dem unsrigen v o r g e beugt werden. E i n e m Monarchen k a n n es ziemlich gleichgltig sein, ob er ber M n n e r oder F r a u e n regiert, w e n n ihm nur F o l g e geleistet w i r d . In einer R e p u b l i k aber braucht es M n n e r . 1 6

Die Moralitt dieses Ansinnens liegt darin, da es f r die Frauen selber von Vorteil wre, wenn die Republik die natrliche Ordnung wiederherstellte. Denn in einer perversen Gesellschaft verachtet der Mann die Frau, welcher er zu gehorchen hat: Den Wnschen des Geschlechts willfhrig, dem wir nicht dienen drften, sondern das wir beschtzen mten, haben wir es gehorchend verachten und es in unserer dienerischen Hflichkeit mit Fen treten gelernt. Schuld an dem Verbrechen ist wiederum Paris, das bereits fr den Verfall der Sprache verantwortlich gemacht wurde: Jede Pariser Frau hlt sich in ihren Gemchern einen Harem von Mnnern, die weibischer sind als sie selbst, und die der Schnheit alle Ehrungen zu erweisen wissen auer der des Herzens, die sie verdient (ibid.). Das natrliche Bild der Frau, so wie Rousseau es nachzeichnet, gewinnt allmhlich an Konturen: V o m Manne berschwenglich gepriesen, ihm jedoch Untertan, hat sie zu regieren, ohne Herrin zu sein. Man mu sie achten, das heit in einer Weise lieben, da die Krfte - unsere und die des
16 Ed. Garnier, p. 204. In einer Anmerkung (1) gibt der Autor seiner Verwunderung darber Ausdruck, da eine derartige Spielerei, die allzusehr und weit herum im Schwange ist, in Frankreich wrtlich genommen wurde, und zwar von Leuten mit Geist.

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politischen Krpers - dadurch nicht geschmlert werden. Denn wir gefhrden unsere Verfassung nicht nur, indem wir den Frauen beiwohnen (anstatt sie aufs husliche Regiment einzuschrnken), sondern auch, indem wir unsere Gesellschaft nach der ihren ausrichten. Sie [die Mnner] bekommen ihren zu intimen Umgang genauso, ja noch mehr zu spren als die Frauen: diese verlieren dabei nur ihre Sitten, wir aber verlieren unsere Sitten und unsere Verfassung zugleich (p. 204). Das Spiel der Supplementaritt findet seine tiefste Bedeutung vielleicht gerade in diesem ungleichen Einsatz. Damit kommen wir direkt zu jener anderen Form der substitutiven Perversion, die darin besteht, zur physischen Liebe die moralische hinzuzufgen. Natrlich an der Liebe ist, da sie der Fortpflanzung und der Erhaltung der Art dient: die Physik der Liebe ist, wie der Name sagt, natrlich und damit eng mit der Bewegung des Mitleids verknpft. Gewi, Begehren ist nicht Mitleid, aber nach Rousseau sagt, von den Frauen...zu Frauen gemacht werden Liebe das Moralische vom Physischen trennen (zweiter Discours, p. 157/78). Im Moralischen, dem Substitut des Natrlichen, in der Institution, der Geschichte, der Kultur ist dank gesellschaftlicher Gewohnheit die weibliche Hinterlist darauf bedacht, die natrliche Begierde fr sich einzunehmen und sich deren Energie zu erschleichen, um sie an ein einziges Wesen zu binden. Damit versichert es sich einer usurpierten Herrschaft:
Das Physische uert sich in dem allgemeinen Begehren jedes Geschlechts, sich mit dem andern zu vereinigen. D a s Moralische in der Liebe bestimmt dieses Verlangen nher und bindet es ausschlielich an einen bestimmten Gegenstand oder verleiht dem Verlangen nach dem bevorzugten Gegenstand wenigstens einen hheren G r a d an Energie. (p. 158/78)

Die Weiblichkeit - und diese Weiblichkeit, dieses weibliche Prinzip kann bei den Frauen so gut wie bei jenen am Werk sein, die die Gesellschaft Mnner nennt und die, wie Rousseau sagt, von den Frauen . . . zu Frauen gemacht werden geht so vor, da sie die Energie vereinnahmt und sie an ein einziges Thema, an eine einzige Reprsentation fesselt. 304

Das ist die Geschichte der Liebe. In ihr reflektiert sich die Geschichte berhaupt als Denaturierung: das moralische Supplement, das zur N a t u r hinzukommt, verschiebt substitutiv die Kraft der Natur. In diesem Sinne ist das Supplement nichts, es verfgt ber keine eigene Energie, keine spontane Bewegung. Es ist ein parasitrer Organismus, eine Imagination oder eine Reprsentation, welche die K r a f t des Verlangens determiniert und ausrichtet. D a etwas Derartiges wie die Differenz einer Prferenz es vermag, ohne eigene Kraft die Kraft zu bndigen, d a f r lt sich ausgehend von der Natur und der natrlichen K r a f t keine Erklrung finden. Was hier so berrascht, verleiht dem Rousseauschen Denken seine ganze Spannung und seine Form. Dieses Schema ist schon eine Interpretation der Geschichte durdi Rousseau. Diese erste Interpretation gibt nun aber ihrerseits zu einer zweiten Anla, bei der sich eine gewisse Unschlssigkeit bemerkbar macht. Rousseau scheint sich zwischen zwei Lesarten der Geschichte hin und her zu bewegen. Es gilt nun, den Sinn dieser Oszillation zu erkennen. Er soll unsere Analyse noch des fteren erhellen. Bald w i r d die perverse Substitution als der Ursprung der Geschichte, als die Geschichtlichkeit selbst und als die erste Abweichung vom natrlichen Begehren beschrieben; bald erscheint sie als eine geschichtliche Depravation in der Geschichte, nicht blo als Verderbtheit in der Form der Supplementaritt, sondern als supplementre Verderbtheit. So lassen sich jedenfalls die Beschreibungen einer historischen Gesellschaft lesen, in der die Frau ihren Platz einnimmt, auf ihrem Platz bleibt, ihren natrlichen Ort als Objekt einer unverdorbenen Liebe besitzt:
Die Alten verbrachten f a s t ihr ganzes L e b e n unter freiem Himmel, sei es da sie ihren eigenen Geschften nachgingen, sei es da sie auf dem ffentlichen P l a t z e Staatsgeschfte besorgten, oder einfach auf dem L a n d , in den G r t e n , a m M e e r e s s t r a n d , bei Regen und bei Sonne l u s t w a n d e l t e n , u n d beinahe i m m e r b a r haupt. Bei alledem hatten die F r a u e n nichts zu suchen; b e d u r f t e man jedoch der F r a u e n , so w u t e m a n dies sehr w o h l einzurichten. Jedenfalls lt sich aus keiner der uns verbleibenden S c h r i f ten und Bruchstcke v o n U n t e r h a l t u n g e n ersehen, d a der G e i s t ,
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der Geschmack oder gar die Liebe unserer V o r f a h r e n durch diese Zurckhaltung irgend gelitten htten. ( Brief an M. D'Alembert, p. 204; von mir hervorgehoben, J . D . )

Besteht nun aber eine Differenz zwischen der Verderbtheit in der Form der Supplementaritt und der supplementren Verderbtheit? Vielleicht lassen sich diese beiden Interpretationen der Interpretation auf den Begriff des Supplements bringen. Seitdem das historische Spiel zum erstenmal aus der Natur herausgetreten ist, trgt es - als Supplementaritt das Prinzip seines eigenen Verfalls, des supplementren Verfalls, des Verfalls des Verfalls in sich. Die Akzeleration, die berstrzung der Perversion in der Geschichte ist vom Beginn der geschichtlichen Perversion an selbst miteingeschlossen. Wenn wir aber, wie wir es bereits getan haben, den Supplement-Begriff als konomischen Begriff fassen, dann mu mit ihm widerspruchsfrei gleichzeitig das Gegenteil ausgedrckt werden knnen. Die Logik des Supplements ist nicht die Logik der Identitt; sie hat zur Folge, da die Akzeleration des Bsen ihre historisdie Kompensation und ihren historischen Schutzwall findet. Die Geschichte treibt die Geschichte voran, die Gesellschaft korrumpiert die Gesellschaft, und auch das Bse, das beide in den Abgrund strzt, hat sein natrliches Supplement: die Geschichte und die Gesellschaft entwickeln ihren eigenen Widerstand gegen den Abgrund. So ist beispielsweise die Moral der Liebe unmoralisch: sie erschleicht und zerstrt. Genauso, wie man aber die Prsenz bewahren kann, indem man sie aufschiebt, genauso, wie man die Verausgabung aufschieben, den tdlichen Beischlaf mit der Frau durch jene andere Todesmacht, die Autoerotik verzgern kann, so kann auch die Gesellschaft, gem der konomie des Lebens oder des Todes, einen moralischen Schutzwall gegen den Abgrund der moralischen Liebe errichten. Die Moral der Gesellschaft kann die Energie-Ersdileichung in der Tat aufschieben oder entkrften, indem sie der Frau die Tugend der Schamhafligkeit auferlegt. In Wahrheit kontrollieren im Schamgefhl, diesem gesellschaftlichen Destillat, die natrliche Weisheit und 306

die konomie des Lebens die Kultur durch die Kultur. (Nebenbei vermerkt, findet hier der gesamte Rousseausche Diskurs sein eigentliches Bettigungsfeld.) Die Frauen verraten die natrliche Moral des physischen Begehrens; deshalb erfindet die Gesellschaft - List der Natur! - den moralischen Imperativ der Schamhaftigkeit zur Begrenzung der Immoralitt. Das heit der Moralitt, ist doch die moralische Liebe immer nur da unmoralisch gewesen, wo sie das Leben des Mannes bedroht hat. Im Brief an M. D'Alembert ist das Thema der Schamhaftigkeit wichtiger, als man glaubt. Beherrschend aber wird es dann im Emile, besonders im fnften Buch, das hier Zeile fr Zeile durchzugehen wre. In diesem Buch wird die Scham eindeutig als ein Supplement der natrlichen Tugend bestimmt. Die Frage lautet: Werden die Mnner durch die Anzahl und die Malosigkeit der Frauen in den Tod gerissen (p. 447)? Deren unbegrenzte Begierden unterliegen in der Tat nicht jener Art natrlicher Migung, die man bei den Weibchen der Tiere antrifft. Bei diesen
hrt die Begierde a u f , wenn das B e d r f n i s befriedigt ist; sie weisen das Mnnchen danach nicht aus Verstellung ab, sondern in allem Ernst; sie tun das genaue Gegenteil dessen, w a s die Tochter des Augustus machte; sie nehmen keine Reisenden mehr auf, wenn das Schiff voll ist . . . der Instinkt treibt sie v o r w r t s

urd hlt sie zurck. Wo wre bei den Frauen der Ersatz dieses Zt.. ckziehenden Instinktes, wenn man ihnen ihr Schamgefhl
nhme? Warten, bis sie sich nichts mehr aus den Mnnern machten, hiee warten, bis diese zu nichts mehr gut wren. ( V o n mir hervorgehoben, J . D . ) Dieses Supplement ist nichts anderes als die konomie des Lebens der M n n e r : Die natrliche M a losigkeit der Frauen triebe die Mnner in den T o d ; da die Scham die Begierden der Frauen in Grenzen hlt, ist sie ihre w a h r e Moral.

Damit besttigt sich, da der Begriff der Natur und das ganze von ihm beherrschte System nur unter der nicht reduzierbaren Kategorie des Supplements, des Ersatzes gedacht werden kann. In ihrer ganzen Moralitt ist die Scham, die den Mangel an instinktiver und natrlicher Migung aufwiegt, als Ersatz ebenso natrlich. Aus der Kultur her307

vorgegangen, ist sie doch natrlichen Ursprungs und dient einem natrlichen Endzweck. Denn Gott hat sie in die Kreatur eingeschrieben: Das hchste Wesen hat das Menschengeschlecht in allem ehren wollen: mit Neigungen ohne Ma gab es dem Manne zugleich das Gesetz, das sie regelt, damit er frei sei und sich selbst beherrsche; und mit malosen Leidenschaften verband es wiederum die Vernunft, sie zu regieren; die Frau berlie es unbegrenzten Begierden, aber es verband damit die Scham, sie in Schranken zu halten. Gott gibt also die Vernunft in Ergnzung zu den natrlidien Neigungen. Somit ist die Ratio in der Natur und ein Supplement der Natur zugleich; sie ist eine supplementre Ratio. Das setzt voraus, da es der Natur zuweilen an sich selber gebrechen oder da sie, was keinen Unterschied macht, ber sich hinausgehen kann. Als Prmie (praemium), zur Belohnung fgt Gott sogar noch ein Supplement zum Supplement: Zu allem berflu, fhrt Rousseau fort, stellt es fr den rechten Gebrauch der verliehenen Fhigkeiten noch eine besondere Belohnung aus, nmlich das Wohlgefallen an dem Anstndigen, wenn man es zur Regel seiner Handlungen macht. Das alles, scheint mir, wiegt sehr wohl den Instinkt der Tiere auf. Am Leitfaden dieses Schemas mten noch einmal all die Texte gelesen werden, die die Kultur als Entstellung der Natur in den Wissenschaften, den Knsten, dem Theater, dem Schauspiel, der Literatur und der Schrift beschreiben. Sie wren wieder aufzunehmen am Faden der Struktur der moralischen Liebe, als Krieg der Geschlechter und als Fesselung der Kraft der Begierde durch das weibliche Prinzip. Dieser Krieg, der nicht nur die Mnner gegen die Frauen, sondern auch die Mnner gegen die Mnner aufbringt, ist ein historischer Krieg. Er ist kein natrliches oder biologisches Phnomen, sondern, wie bei Hegel, ein Krieg zwischen Bewutseinen und Begierden, nicht natrlichen Bedrfnissen oder Trieben. Seine Besonderheit besteht darin, da er nicht durch die Seltenheit der Weibchen oder durch die Zeiten der Enthaltsamkeit erklrt werden kann, in deren Verlauf die Weibchen . . . die Mnnchen abweisen; eines, stellt Rousseau fest, 308

ist wie das andere; denn wenn das Weibchen nur zwei Monate im Jahr das Mnnchen erduldet, so luft es auf das gleiche hinaus, als wenn die Zahl der Weibchen um fnf Sechstel verringert worden wre. Allein, keiner von beiden Fllen lt sich auf das menschliche Geschlecht bertragen. Im allgemeinen gibt es bei den Menschen mehr Weiber als Mnner, und man hat noch nie beobachtet, nicht einmal bei den Wilden, da bei den Weibern Zeiten der Brunst mit solchen der Enthaltung wechseln, wie das bei anderen Arten der Fall ist.17 Da die moralische Liebe jeder biologischen Grundlage entbehrt, entsteht sie aus der Einbildungskraft. Die ganze Verdorbenheit der Kultur als Bewegung der Differenz und der Prferenz hngt mit dem Besitz der Frauen zusammen. Das Problem ist immer, wer die Frauen haben wird, aber audi, was die Frauen haben werden. Und welchen Preis dieser Kalkl der Krfte verlangt. Gem dem Prinzip der Akzeleration oder der Kapitalisation, in das wir soeben Einsicht gewonnen haben, ist das, womit das Unheil beginnt, auch das, was zum Schlimmsten treibt. Rousseau knnte mit Montaigne sagen, da unsere Sitten in erstaunlichem Mae zur Verschlimmerung neigen (Essais, i, 82). Auch die Schrift, in diesem Fall die schngeistige Literatur, ist mit der moralischen Liebe im Bunde. Sie treten beide gleichzeitig in Erscheinung. Die moralische Liebe verdirbt dazu noch die Schrift. Sie zehrt an ihr wie sie am Mensdien zehrt. Sie provoziert jene zahllosen Elaborate, Eintagsfliegen, die nur zum Ergtzen der Weiber fabriziert sind, die weder Kraft noch Tiefe besitzen und alle vom Toilettentisch auf den Ladentisch flattern. Das ist eine gute Methode, unaufhrlich und immer neu das gleiche zu schreiben. Man mag mir zwei oder drei Ausnahmen nennen; ich aber habe hunderttausend zur Hand, die die Regel besttigen. Das ist der Grund, warum die meisten Produkte unseres Zeitalters mit ihm vergehen werden, und so wird die Nachwelt
1 7 Zweiter Discours, p. 1J9/80. Die Anmerkungen (p. 158, p. 159) der Edition Pliade verweisen auf den Zusammenhang dieser Thematik mit gegenstzlichen oder verwandten Themen bei Voltaire, Buffon und Pufendorf.

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glauben, es seien nur wenige Bcher entstanden in einem Jahrhundert, in dem so viele entstanden sind.18 Sind wir durch diesen Exkurs weit von unserem anfnglichen Anliegen abgekommen? Inwiefern hilft er uns, die Stellung des Essai genauer zu bestimmen? Wir haben nun nachgewiesen, da unter Einschlu des ganzen von ihm getragenen Systems von Gegenstzen der Begriff des natrlichen Mitleids fundamental ist. Dennoch meint Starobinski, er sei im Essai sur l'origine des langues nicht vorhanden, mehr noch: er sei aus ihm ausgeschlossen. Diesem Tatbestand msse man Rechnung tragen, wenn man versuchen wolle, dem Begriff einen Platz in der Geschichte und der Architektonik des Rousseauschen Denkens zuzuweisen: Vom Vorwort zum Discours an hat Rousseau auf die Bedeutung der spontanen Bewegung des Mitleids, der nicht vernunftmigen Grundlage der Moral hingewiesen; cf. p. 126/40 und
18 Brief an M. d'Alembert, pp. 206-207. C f . auch die Anmerkung auf p. 206. Sie beginnt wie folgt: Im allgemeinen schtzen die Frauen berhaupt keine Knste, verstehen sidi nicht auf sie und sind vllig geistlos... In der Vereinigung der Geschlechter . . . mu das eine ttig und stark, das andere leidend und schwach sein (Emile, p. 446). Ist es nicht erstaunlich, da Nietzsche, der diese Konzeption der Weiblichkeit, der Verderbnis der Kultur und der Genealogie der Moral als Versklavung durch den Sklaven im groen und ganzen teilte, da dieser Nietzsche Rousseau gehat hat? Ist es nicht erstaunlich, da er ihn als den Hauptreprsentanten der Sklavenmoral betrachtete? Und da er ausgerechnet im Mitleid die eigentliche Untergrabung der Kultur und die Form der Versklavung der Herren erblickte? Es gbe sehr viel zu sagen in dieser Richtung. Sie fhrte uns im besonderen zum Vergleich des Rousseauschen mit dem Nietzscheschen Modell der Weiblichkeit: Herrschaft oder Verfhrung werden gleichermaen gefrchtet, ob sie nun, alternativ oder simultan, die Form der anwidernden, verweichlichenden Sanftheit oder die der zerstrerischen und verzehrenden Raserei annehmen. Es wre verfehlt, diese Modelle als bloe Affirmation der Mnnlichkeit zu interpretieren. Novalis hatte vielleicht tiefer und ber das hinaus gesehen, was Rousseau selbst zu Beginn der Confessions (p. 12) seinen verweiblichten Charakter nennt: Rousseaus Philosophemen sind berhaupt weibliche Philosophie oder Theorie der Weiblichkeit (Sophie, oder ber die Frauen, Neue Fragmente (481), in Novalis, Briefe und Werke, Band j , Die Fragmente, Berlin 1943, p. 187).

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Anm. . Er betont in diesem Teil des Discours und spter im Emile immer wieder, da das Mitleid eine Tugend sei, die >aller berlegung vorausgeht^ Das ist der endgltige Stand des Rousseauschen Denkens, was dieses Thema angeht. Im Essai sur l'origine des langues, Kapitel IX, sind nun davon ziemlich abweichende Vorstellungen formuliert, was mglicherweise dazu berechtigte, das Entstehungsdatum dieses Textes (zumindest jedoch dieses Kapitels) vor der Fertigstellung des Discours sur l'origine de l'ingalit anzusetzen. Im Essai schliet Rousseau die Mglichkeit einer unreflektierten Sympathie-Strebung aus und scheint eher geneigt, die Hobbessche Idee des Krieges aller gegen alle zu untersttzen: >Keine Idee gemeinsamer Brderlichkeit verband sie; und da sie keinen anderen Schiedsrichter als nur die Strke besaen, whnten sie einander Feind . . . Ein in der weiten Welt allein gelassener Mensch, der Willkr des Menschengeschlechts preisgegeben, mute ein wildes Tier sein . . . Soziale Gefhle entwickeln sich in uns nur und erst mit unserer Einsicht. Obgleich das Mitleid dem Herzen des Menschen natrlich ist, bliebe es doch auf immer unttig ohne die Einbildungskraft, die es ins Spiel bringt. Wie nun lassen wir uns zum Mitleid bewegen? Indem wir uns aus uns selber heraus begeben, uns mit dem leidenden Wesen identifizieren. Wir leiden nur soweit, wie wir sein Leiden ermessen . . . Wer nie berlegt hat, der kann weder gtig, noch gerecht, noch mitleidsvoll, weder bse noch rachschtig sein.< Diese mehr intellektualistische Konzeption des Mitleids nhert sich dem Denken Wollastons . . . Sind diese dem Essai entnommenen Aussagen, auf die Starobinski sich beruft, mit den Thesen des Discours und des Emile tatschlich unvereinbar? Zumindest aus dreierlei Grnden scheint dies nicht der Fall zu sein: A. Zunchst macht Rousseau im Essai eine Konzession, die der ganzen spteren Theorie des Mitleids ihre Grundlage sichert. Er schreibt: Obgleich das Mitleid dem Herzen des Menschen natrlich ist . . . Damit anerkennt er, da das Mitleid eine angeborene, spontane, prreflexive Tugend ist. Im Discours und im Emile wird dies zur These werden. B. Nicht die Vernunft, sondern die Einbildungskraft, die es ins Spiel bringt, bewirkt, da dieses dem Herzen des Menschen natrliche Mitleid ungeweckt, unttig bleibt. Dem zweiten Discours zufolge drohen die Vernunft und die Reflexion das natrliche Mitleid zu ersticken oder zu ver311

flschen. Die reflektierende Vernunft tritt nicht zur gleichen Zeit wie das Mitleid auf. Der Essai behauptet nicht das Gegenteil. Das Mitleid erwacht nicht mit der Vernunft, sondern mit der Einbildung, die es aus seinem Dornrschenschlaf reit. Rousseau unterscheidet nicht nur, wie sich von selbst versteht, zwischen Einbildungskraft und Vernunft, sondern er macht diese Unterscheidung zum Springpunkt seines ganzen Denkens. Wie schon oft festgestellt wurde, ist der Wert, den die Einbildung hier besitzt, zweideutig. Sie kann uns vor allem deswegen irreleiten, weil sie die Mglichkeit des Fortschritts erffnet. Mit ihr bricht die Geschichte an. Ohne sie wre die Vervollkommnung unmglich, die Rousseau als das einzige wirklich distinktive Kennzeichen der Menschheit ansieht. Wenngleich die Dinge uerst komplex liegen, wenn es um die Vernunft im Sinne Rousseaus 19 geht, lt sich doch sagen, da die Vernunft als verstandesmige Fhigkeit zur Gestaltung von Ideen in gewisser Hinsicht fr den Menschen weniger eigentmlich ist als die Einbildungskraft und die Fhigkeit zur Vervollkommnung. In welchem Sinne die Vernunft natrlich genannt werden kann, haben wir bereits angemerkt. Von einem anderen Gesichtspunkt aus lt sich feststellen, da die Tiere, obwohl mit Intelligenz begabt, nicht fhig sind, sich zu vervollkommnen. Sie verfgen nicht ber jene Einbildungskraft, jene Fhigkeit zur Antizipation, die das sinnlich und gegenwrtig Gegebene auf das Ungewahrte hin bersteigt: Jedes Tier hat Vorstellungen, denn es verfgt ber Sinne. Ja, es kann sogar einige Vorstellungen miteinander verknpfen, und der Unterschied zwischen Tieren und Menschen besteht hier lediglich in dem Mehr und Weniger. Einige Philosophen haben sogar behauptet, der Unterschied zwischen zwei Menschen sei bisweilen grer als der Unterschied zwischen bestimmten Menschen und bestimmten Tieren. Was also Tiere und Menschen voneinander unterscheidet, mu mehr in der Freiheit des Handelns als im Verstnde liegen. (Zweiter Discours, p. 141/57) Freiheit ist also die Fhigkeit zur Vervollkommnung. Es (gibt) . . . eine besondere Eigenschaft, durch die sich diese
19 C f . R . Derath, Le rationalisme de Rousseau, besonders p. 30 sq.

312

beiden Arten [der Mensch und das Tier] voneinander unterscheiden und gegen die es keine Einwendungen geben kann: die Fhigkeit, sich zu vervollkommnen (p. 142/
7) . . . .

Nun ist die Einbildungskraft gleichzeitig Bedingung der Vervollkommnung - sie ist die Freiheit - und das, ohne was das Mitleid weder erwachen noch unter den Menschen sich auswirken knnte. Sie aktiviert und entfacht ein virtuelles Vermgen. i. Die Einbildungskraft inauguriert Freiheit und Vervollkommnungsfhigkeit, weil das Empfindungsvermgen wie die Verstandeskraft, von der Prsenz des Wahrgenommenen erfllt und gesttigt, sich in einem starren Begriff erschpfen. Die Animalitt kennt keine Geschichte, weil Empfindungsvermgen und Verstand von Grund auf passive Funktionen sind. Wie die Kraft der Vernunft gering ist, so ist audi das Interesse allein schwcher als man annimmt. Einzig die Einbildung ist aktiv, durch sie allein werden die Leidenschaften entfacht (lettre au prince de Wrtemberg, 1 0 . 1 1 . 6 3 ) . Daraus ergibt sich unmittelbar, da die Vernunft als Funktion des Interesses und des Bedrfnisses, als technische und berechnende Fhigkeit nicht der Ursprung der Sprache ist, die gleichfalls die Eigentmlichkeit des Menschen ausmacht und ohne welche es keine Vervollkommnung gbe. Die menschliche Sprache geht aus der Einbildung hervor, welche die Empfindung oder die Leidenschaft hervorruft oder sie zumindest anregt. Diese spter immer wiederholte Behauptung steht bereits am Anfang des Essai: Das gesprochene Wort unterscheidet den Menschen von den Tieren. Die ersten Worte des Kapitels II lauten: Es ist also anzunehmen, da die Bedrfnisse die ersten Gesten diktierten, und da die ersten Leidenschaften die ersten Stimmen hervorbrachten. Es lassen sich nun zwei Reihen ausmachen: 1 . Animalitt, Bedrfnis, Interesse, Geste, Empfindungsvermgen, Verstand, Vernunft usw. 2. Humanitt, Leidenschaft, Einbildungskraft), (gesprochenes) Wort, Freiheit, Vervollkommnung(sfhigkeit) usw. Nach und nach wird sich zeigen, da in Rousseaus Texten
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hinter den komplex geknpften Verbindungen dieser Ausdrcke untereinander - was uerst eingehende und sorgfltige Analysen erfordert - die beiden Reihen sich gem der Struktur der Supplementaritt immer aufeinander beziehen. Alle Namen der zweiten Reihe sind metaphysische - und damit berkommene, mhsam in relativer Kohrenz weiterentwickelte - Bestimmungen der supplementren *Differenz. Einer gefhrlichen "'Differenz. Haben wir doch den Hauptnamen der supplementren Reihe, den Tod, unterschlagen. Oder vielmehr - denn der Tod ist nichts - das Verhltnis zum Tode, die angsterfllte Antizipation des Todes. Alle Mglichkeiten der supplementren Reihe stehen untereinander im Verhltnis metonymischer Substitution und benennen indirekt die Gefahr selbst, den Horizont und die Quelle einer jeden bestimmten Gefahr, nennen den Abgrund, aus dem alle Bedrohungen sich anknden. Es darf uns also nicht berraschen, wenn im zweiten Discours der Gedanke der Vervollkommnung oder der Freiheit zusammen mit dem Wissen um den Tod dargestellt wird. Das dem Menschen Eigentmliche tut sich aus der doppelten Mglichkeit der Freiheit und der ausdrcklichen Antizipation des Todes kund. Die Differenz zwischen der menschlichen Begierde und dem tierischen Bedrfnis, zwischen dem Verhltnis zur Frau und dem Verhltnis zum Weibdien ist die Furdit vor dem Tode: Nahrung, ein Weibchen und Schlaf sind die einzigen Gter auf der Welt, die es [das Tier] kennt, und die einzigen Fhrnisse, die es frchtet, sind Schmerz und Hunger. Ich sage Schmerz und nicht Tod; denn ein Tier kann nicht wissen, was sterben bedeutet. Der Tod und seine Schrecken zhlen zu den ersten Erkenntnissen, die der Mensch erwarb, als er sich von seinem tierischen Zustand entfernte. (Zweiter Discours, p. 143/59.) Desgleichen wird das Kind zum Menschen, indem es fr das Gefhl des Todes empfnglich wird (Emile, p. 20). Geht man die ganze supplementre Reihe durch, dann erkennt man, da die Einbildung zur gleichen Bedeutungskette gehrt wie die Antizipation des Todes. In ihrem Grunde ist die Einbildung das Verhltnis zum Tode. Das
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Bild ist der Tod. Diese Behauptung ist wie folgt bestimmbar - oder unbestimmbar - : das Bild ist ein Tod, oder der Tod ist ein Bild. Die Einbildung befhigt das Leben, sich mit seiner eigenen Reprsentation zu affizieren. Das Bild vermag nur insofern zu reprsentieren und den Reprsentanten zum Reprsentierten hinzuzufgen, als die Prsenz des Reprsentierten in der Welt schon ber sich selbst gebeugt ist, als das Leben auf sich wie auf seinen eigenen Mangel, sein eigenes Verlangen nach einem Supplement verweist. Die Prsenz des Reprsentierten konstituiert sich, indem sie sich selbst jenes Nichts hinzufgt, das Bild, die Ankndigung ihrer Vertreibung in ihrer eigenen Reprsentation, in ihrem Tod. Die Eigentmlichkeit des Subjekts besteht in nichts anderem als in dieser reprsentativen Expropriation. In diesem Sinne ist die Einbildung ebenso wie der Tod reprsentativ und supplementr. Vergessen wir nicht, da Rousseau diese Eigenschaften ausdrcklich der Schrift zuspricht. Die Einbildungskraft, die Freiheit und das gesprochene Wort gehren somit der gleichen Struktur an wie das Verhltnis zum Tode (statt Antizipation sagen wir besser Verhltnis: Angenommen, es gibt ein Sein zum Tode, so bezieht es sich nicht notwendig auf eine Zukunft, die auf einer Linie oder einem Horizont der Zeit mehr oder weniger weit entfernt ist. Es ist eine Struktur der Prsenz). Und wie greifen das Mitleid und die Identifikation mit dem Leiden des anderen in diese Struktur ein? 2. Wir sagten bereits, da sich das natrliche Mitleid ohne die Einbildungskraft nicht erregen liee. Rousseau bringt dies nicht nur im Essai, wie Starobinskis sehr vorsichtige Formulierung es nahezulegen scheint, klar zum Ausdruck. In Rousseaus Augen war das Mitleid nie etwas anderes als eine natrliche Empfindung oder eine angeborene Tugend, die nur durch die Einbildungskraft erweckt oder enthllt zu werden vermag. Nebenbei sei bemerkt, da auch die ganze rousseauistische Theorie des Theaters in der Darstellung das Identifikationsvermgen - das Mitleid - und die Einbildungskraft miteinander in Verbindung bringt. Wenn man sich jetzt noch vergegenwrtigt, da Rousseau
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die Furcht vor dem Tode Schrecken nennt (Discours, p. 143/59, s o hat man das ganze System beisammen, das die Begriffe des Schreckens und des Mitleids einerseits sowie des tragischen Theaters, der Reprsentation, der Einbildung und des Todes andererseits einander zuordnet. An diesem Beispiel wird die Ambivalenz des Einbildungsvermgens deutlich: es bersteigt die Animalitt und erregt das menschliche Mitleid nur, indem es die Szene und den Raum der theatralischen Darstellung erffnet. Es inauguriert die Perversion, deren Mglichkeit selbst der Idee der Vervollkommnung inhrent ist. Das Schema, von dem Rousseaus Denken niemals abgewichen ist, lt sich also folgendermaen charakterisieren: Das Mitleid ist angeboren, aber in seiner natrlichen Reinheit ist es keine Eigentmlichkeit des Menschen, sondern ist dem Lebendigen ganz allgemein eigen. Es ist eine so natrliche Tugend, da nicht selten auch bei Tieren Anzeichen davon zu bemerken sind. Nur und erst mit der Einbildungskraft kommt dieses Mitleid in der Menschheit zu sich selbst, steigt zur Leidenschaft, zur menschlichen Sprache, zur Reprsentation empor und bringt die Identifikation mit dem anderen als anderem Ich hervor. Mit der Einbildung wird das Mitleid menschlich. Nichts anderes behauptet der Essai: Obgleich das Mitleid dem Herzen des Menschen natrlich ist, bliebe es doch fr immer unttig ohne die Einbildungskraft, die es ins Spiel bringt. Rousseau beruft sich hier auf die Aktivierung oder Aktualisierung durch die Einbildungskraft; das widerspricht seinen anderen Texten nicht, denn die Theorie der Angeborenheit als Virtualitt oder der Natrlichkeit als schlummernder Potentialitt kann in seinem ganzen Werk verfolgt werden.20 Gewi lt diese Theorie an Originalitt zu
20 R . Derath erinnert daran, da Drkheim . . . als erster auf die Bedeutung des Gedankens der virtuellen Fhigkeit bei Rousseau hingewiesen hat. Le rationalisme de Rousseau, p. 1 3 . C f . Drkheim, Le Contrat social, histoire du livre, R . M. M. Januar-Februar 1 9 1 8 . Demnach lieen sich unter Berufung auf den Begriff der virtuellen Fhigkeit, der wie eine Naht an allen Bruchstellen wirkt, vornehmlich an den Punkten, wo die Gesellschaft mit der Natur bricht - und sich mit ihr verbindet - , die meisten systematischen Widersprche Rousseaus

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wnschen brig, doch ist ihre organisatorische Rolle in diesem Zusammenhang unerllich. Sie zwingt dazu, die N a tur nicht als etwas Gegebenes, als eine aktuelle Prsenz, sondern als eine Reserve zu denken. Dieser Begriff ist selbst irrefhrend: er kann als verborgene Aktualitt, als verstecktes Depot, aber auch als unbegrenzte Kraftreserve in dem Sinne bestimmt werden, da die Einbildung, die die Kraft aus ihrer Reserve heraustreten lt, wohlttig und bsartig zugleich ist. Die Herrschaft der Einbildung in uns und ihr Einflu bestehen darin, da ihr nicht nur die Tugenden und die Laster, sondern audi Gutes und Bses entspringen . . . (Dialogues, pp. 8x5-816). Und wenn mancher diese trstliche Fhigkeit mibraucht (ibid.), so vermag er auch das nur kraft der Einbildung. Die Einbildungskraft, die sich jedem wirklichen und uerlichen Einflu entzieht, die Zeichen und Erscheinungen mglich macht, pervertiert sich selbst. Sie ist das Subjekt der Perversion. Sie erweckt die virtuelle Fhigkeit, um sogleich ber sie hinauszugehen. Sie offenbart die Macht, die sich in Reserve hielt, aber indem sie ihr zeigt, da sie ein Jenseits hat, sie berflgelt, weist sie sie auf ihre Ohnmacht hin. Sie regt zwar die Genufhigkeit an, doch prgt sie auch eine D i f ferenz zwischen dem Wunsch und dem, was in seiner Macht steht. Wenn wir ber unser Befriedigungsvermgen hinaus begehren, dann nennt sich der Ursprung dieses Uberschusses und dieser Differenz Einbildung. Von daher knnen wir eine Funktion des Begriffs der Natur oder der Ursprnglichkeit bestimmen: es ist das Gleichgewicht zwischen Wunsch und Zurckhaltung. Ein unmgliches Gleichgewicht, vermag doch nur die Einbildungskraft, die dieses Gleichgewicht auch zerbricht, die Begierde zu wecken und sie aus ihrer Reserve treten zu lassen. Also bleibt dieses Unmgliche - ein anderer Name fr Natur - eine Grenze. Die Ethik, die menschliche Weisheit, der Weg zum wahren Glck bestehen
gltten. C f . Derath, Rousseau et la science politique de son temps, p. 148. Es erstaunt, wie oft und bei wievielen Autoren die Thematik der Virtualitt verkannt wird. Dieses Verkennen steht im Mittelpunkt der Problematik der angeborenen Ideen sowie der Problematik des Verhltnisses zwischen Locke und Leibniz oder Leibniz und Descartes.
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nach Rousseau also darin, sidi in nchster Nhe dieser Grenze aufzuhalten und das Uberma der Begierden ber die Fhigkeiten zu verringern.
So hat es die N a t u r , die alles aufs beste tut, v o n A n f a n g an eingerichtet. Sie gibt ihm [dem Menschen] unmittelbar nur die zu seiner Erhaltung unerllichen Begierden und die zu ihrer Befriedigung hinreichenden Fhigkeiten. A l l e anderen hat sie gleichsam als Reserve in den G r u n d seiner Seele gelegt, damit er sie nach Bedarf entwickle. Allein in diesem ursprnglichen Zustand besteht zwischen Knnen und Wnschen ein Gleichgewicht und ist der Mensch nicht unglcklich. Sobald aber jene

virtuellen Fhigkeiten ttig werden, erwacht die Einbildungskraft, die aktivste von allen, und berflgelt die anderen. Die
Einbildungskraft erhht das Ma des uns Erreichbaren, im Guten oder im Bsen, und sie weckt und nhrt infolgedessen auch unsere Begierden mit der H o f f n u n g auf Befriedigung. A b e r der Gegenstand, der eben noch mit Hnden greifbar schien, flieht schneller, als man ihm nachfolgen kann . . . So erschpfen w i r unsere K r f te, ohne ans Ziel zu gelangen; und je mehr w i r an Genu gewinnen, um so weiter entfernt sich das Glck von uns. Umgekehrt, je nher der Mensch seiner natrlichen Verfassung geblieben seinen Wnschen, und um so weniger weit ist er v o m Glck entfernt Die wirkliche Welt hat ihre Grenzen, die Welt der Einbildung ist grenzenlos; da w i r die eine nicht erweitern knnen, sollten wir die andere einschrnken; denn einzig aus der Differenz zwischen den beiden erwachsen all die Leiden, die uns wahrhaft unglcklich machen. (Emile, p. 64; v o n mir hervorgehoben, J . D.)

ist, um so kleiner ist die Differenz zwischen seinen Fhigkeiten un

Es hat sich nun gezeigt: 1. da die Einbildungskraft, Ursprung der Differenz zwischen dem Vermgen und dem Begehren, eindeutig als Aufschub (diffrance) bestimmt wird: Aufschub der bzw. in der Prsenz oder im Genu; 2. da das Verhltnis zur Natur in Ausdrcken negativer Distanz definiert wird. Es geht weder darum, die Natur zu verlassen, noch zu ihr zurckzukommen, sondern ihr Entferntsein zu vermindern; 3. da die Einbildungskraft, welche die anderen virtuellen Fhigkeiten weckt, selbst nicht weniger eine virtuelle Fhig318

keit ist: die aktivste von allen. Genauso \ N e . -s \ or mgen, ber die Natur hinauszugehen, selbst ia dec N a W liegt. Es gehrt zur natrlichen Anlage. Besser: es ha'.: . Reserve in Reserve. Das In-der-N.;tur-So e\ - - r- ' -o in der Weise des Fremd-Seins des Suppleme zugleich den Exze und den Mangel der Natur irt tier N * tur bedeutet. An der Bedeutung des -ts kdmwn * hier, wie an einem Beispiel unter andere . ,:., rschttetuug einer klassischen Logik feststellen. Sofern die Einbildungskraft die aktivste von alien* Fitigkeiten ist, kann sie durch keine andere Fhigkeit gewevkx werden. Wenn Rousseau sagt, sie erwache, so mu d es in einem uerst reflektiven Sinne verstanden werden. Allein sich selbst dankt die Einbildungskraft das Vermodern sick an den Tag zu bringen. Da sie Einbudung ist. erschafft sie nidits. Aber sie empfngt auch nichts, das ihr -remd ware oder ihr vorausginge. Sie wird nicht durch das Wirkliche affiziert. Sie ist reine Selbst-Affektion. Sie ist der andere Name fr den Aufschub (diiferance) als Seihst-Affektion.21 Von dieser Mglichkeit aasgehend bestrmt Rousseau den Menschen. Die Einbildungskraft reiht das Tier in cLe menschliche Gesellschaft ein. Sie lt es ins mensciLdie Geschlecht eingehen. Der Abschnitt des Essai, von dem wir ausgegangen waren, schliet mit den Worten: Wer ber keine Einbildung verfgt, der fhlt nur sich selbst: er ist ollem inmitten des menschlichen Geschlechts. Diese Einsamkeit oder Nicht-Zugehrigkeit zum Menschengeschlecht rhrt daher, da das Leiden stumm und in sich ai?geschlossen bleibt. Das bedeutet einerseits, da es sich dem Leiden des anderen als anderem nicht durch erwachendes Mitleid er21 Hier deutet sich uaarihaft der Ort einer Reexion an. die T.irrr jnti Rousseau auf eine ganz andere Weise miteinander verbnde, als iies ber die Thematik der Sittlichkeit geschient. Die j .nt / f r.. r- ie oie Bewegung der Verzeitlichun^ and den S c i e m a m m i s i e r Elnbiumngskraft, die reine Sinnlichkeit and die Seihst-Aiekrion ies Prsenten rnteinander verbindet - all das, was Heideggers Lektre in K~att und das Problem der Metspbjsik nachdrcklich wiederholt aar :umire entlang eines vorsichtig ausgemachten Wges ebenfoJs auf r a u s s e s i i stischen Boden zurckfuhren. 319

schlieen kann; und andererseits, da es sich nicht auf den Tod hin selbst berschreiten kann. Das Tier besitzt zwar eine virtuelle Fhigkeit zum Mitleid, aber es stellt sich weder das Leiden des anderen als solchen noch den bergang des Leidens zum Tode vor. Wir haben es hier mit ein und derselben Grenze zu tun. Das Verhltnis zum anderen und das Verhltnis zum Tode stellen ein und dieselbe Erffnung dar. Dem Wesen, weldies Rousseau das Tier nennt, ginge also die Fhigkeit ab, sein Leiden als Leiden eines anderen und als tdliche Bedrohung zu erleben. Zweifellos besteht - bei Rousseau im besonderen und in der Metaphysik im allgemeinen - die Funktion des Begriffs der Virtualitt (sowie der ganzen Problematik der Potenz und des Akts), gedacht in ihrem verborgenen Verhltnis zur Logik des Supplements, darin, das Werden systematisch als Hervorbringung und Entfaltung, als Evolution oder Geschichte zu prdeterminieren, indem die Substitution einer Spur durch die Vollendung einer dynamis, das reine Spiel durch die reine Geschichte und, wie wir bereits vermerkten, ein Bruch durch eine N a h t ersetzt wird. Nun scheint aber die Bewegung der Supplementaritt sich dieser Alternative zu entziehen und es zu erlauben, sie zu denken. C. Rousseau besteht also darauf, da das Mitleid durch die Einbildungskraft, das heit durch die Reprsentation und die Reflexion (im doppelten, eigentlich aber einzigen Sinne dieser Wrter) geweckt wird. Doch verbietet er uns im gleichen Kapitel zu glauben, vor der Aktualisierung des Mitleids durch die Einbildungskraft sei der Mensch bse und kriegerisch. Lesen wir noch einmal die Interpretation Starobinskis: Im Essai schliet Rousseau die Mglichkeit einer unreflektierten Sympathie-Strebung aus und scheint eher geneigt, die Hobbessdie Idee des Krieges aller gegen alle zu untersttzen:
Keine Idee gemeinsamer Brderlichkeit verband sie; und da sie keinen anderen Schiedsrichter als nur die Strke besaen, whnten sie einander Feind . . . Ein in der weiten Welt allein gelassener Mensch, der Willkr des Menschengeschlechts preisgegeben, mute ein wildes Tier sein.

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Rousseau sagt nicht sie waren einander Feind, sondern (sie) whnten . . . einander Feind. Wir mssen diese Nuance beachten und sind, wie es scheint, auch dazu berechtigt. Die ursprngliche Feindseligkeit entspringt einer ursprnglichen Illusion. Ihren Grund hat diese erste Meinung in einem aus der Isolierung, der Schwachheit, der Verlassenheit geborenen Irrglauben. Da hier eine bloe Meinung, ja bereits eine Illusion vorliegt, wird aus den folgenden drei Stzen, die nicht unterschlagen werden drfen, deutlidi:
. . . whnten sie einander Feind. Ihre Schwachheit und ihre

Unwissenheit gaben ihnen diese Meinung ein. Da sie nichts kannten, frchteten sie alles; sie griffen an, um sid) zu verteidigen.
Ein . . . allein gelassener Mensch . . . (von mir hervorgehoben,

J.D.). Demnach ist die Wildheit nicht kriegerisch, sondern furchtsam. Sie ist vor allem unfhig, den Krieg zu erklren. Sie macht den Charakter des Tieres aus (des wilden Tieres), des isolierten Lebewesens, das der Gesellschaftlichkeit noch nicht teilhaftig ist und dem menschlichen Gesdilecht noch nicht angehrt, da ihm die Einbildungskraft fehlt, die es zum Mitleid erweckt htte. Dieses Tier - das mu betont werden - war bereit, den anderen all das Bse zuzufgen, das es von ihnen frchtete. Furcht und Sdowche sind die Quellen der Grausamkeit. Die Grausamkeit ist keine wirkliche Bsartigkeit. Die Bereitschaft, Bses zu tun, entspringt hier allein aus dem anderen, aus der illusorischen Reprsentation des Bsen, das der andere mir zuzufgen gewillt scheint. Ist das nicht bereits ein hinreichender Grund, die hnlichkeit mit der Hobbesschen Theorie eines natrlichen Krieges auszuschlieen, der durch die Einbildungskraft und die Vernunft nur noch in einer A r t konomie der Aggressivitt organisiert wrde? Aber der Text Rousseaus ist noch deutlicher. Der Abschnitt des Essai, mit dem wir uns beschftigen, enthlt einen weiteren Satz, der es ebenfalls nicht zult, das Moment des schlummernden Mitleids als das Moment der kriegerischen Bsartigkeit, als ein Hobbessches Moment anzusehen. Wie beschreibt Rousseau das (es

}2I

ist hier zumindest gleichgltig, ob wirkliche oder mythische) Moment, die strukturelle Instanz des schlummernden Mitleids tatschlich? Wie steht es Rousseau zufolge um das Moment, in dem die Sprache, die Einbildungskraft, das Verhltnis zum Tode usw. noch in der Reserve sind? In diesem Moment kann, sagt er, wer nie berlegt hat, . . . weder gtig, noch gerecht, noch barmherzig . . . sein. Gut. Aber das bedeutet nicht, da er folglich ungerecht und unbarmherzig ist. Er steht einfach noch auerhalb dieses Wertgegensatzes, denn Rousseau schliet unmittelbar an: . . . kann . . . weder bse noch rachschtig sein. Wer ber keine Einbildung verfgt, der fhlt nur sich selbst; er ist allein inmitten des menschlichen Geschlechts. In diesem Zustand haben die bei Hobbes gebruchlichen Gegenstze noch keinen Sinn und keinen Wert. Das System der Wertung, in das die politische Philosophie versetzt wird, kann hier noch nicht funktionieren. In welchem (neutralen, nackten und bloen) Element es zum Zuge kommt, wird auf diese Weise deutlicher. Hier kann unterschiedslos von Gte oder Bsartigkeit, Frieden oder Krieg gesprochen werden: immer ist es ebenso wahr wie falsch, immer unangemessen. Was Rousseau damit blolegt, ist der neutrale Ursprung aller ethisch-politischen Begrifflichkeit, ihres axiologischen Systems oder des Bereiches ihrer Objektivitt. Also mssen alle Gegenstze neutralisiert werden, die die klassische Geschichts-, Kultur- und Gesellschaftsphilosophie durchziehen. Solange diese Neutralisierung oder Reduktion nickt vollzogen ist, bewegt sich die politische Philosophie in der Naivitt erworbener und tradierter Evidenzen; sie ist bestndig in Gefahr, einen Fehler (zu begehen), in den viele verfallen, die vom Naturzustand sprechen und in ihn Vorstellungen hineinlegen, welche aus der Gesellschaft stammen (Zweiter Discours, p. 146/63). Die Reduktion, die der Essai vornimmt, ist durch einen besonderen Stil gekennzeichnet. Hier neutralisiert Rousseau die Gegenstze, indem er sie durchstreicht; und er streicht sie durch, indem er kontradiktorische Werte gleichzeitig geltend macht. Gerade im Kapitel I X wird dieses Verfahren kohrent und geschlossen angewendet: 322

Daher die in die A u g e n stechenden Widersprche unter den ersten V l k e r n ; soviel Natrliches u n d doch soviel Unmenschlichkeit; so w i l d e Sitten und doch so zrtliche H e r z e n . . . J e n e barbarischen Zeiten w a r e n das G o l d e n e Z e i t a l t e r , nicht w e i l die Menschen vereint, sondern w e i l sie v o n e i n a n d e r getrennt w a ren . . . Wenn m a n so w i l l , g r i f f e n die Menschen sich an, w e n n sie sich t r a f e n , doch t r a f e n sie sich selten. b e r a l l herrschte der Kriegszustand, und die g a n z e E r d e lag in F r i e d e n . 2 2

Der Irrtum Hobbes' bestand also darin, einen der beiden Pole zu bevorzugen, beispielsweise zu glauben, in "Wirklichkeit habe allein der Kriegszustand geherrscht. Damit verdoppelt er aber gerade die illusorische Meinung der ersten Menschen, die whnten . . . , einander Feind (zu sein). Auch hier besteht keine Differenz zwischen dem Essai und dem Discours. Im Gegenteil, die im Essai durchgefhrte Reduktion wird im Discours im Zuge einer Kritik an Hobbes nur besttigt. Hobbes wird vorgeworfen, von der Tatsache, da die Menschen nicht von Natur aus Mitleid verspren und da keine Idee gemeinsamer Brderlichkeit (sie) verband, voreilig zu schlieen, sie seien bsartig und kriegerisch. Wir drfen den Essai nicht so lesen, wie Hobbes ihn vielleicht berstrzt interpretiert htte. Wir drfen von der Nicht-Gte nicht auf die Bsartigkeit schlieen. Was im Essai gesagt wird, findet im Discours seine Besttigung (angenommen, der Discours folgt zeitlich auf den Essai):
Man darf aber j a nicht mit H o b b e s urteilen und den Menschen von N a t u r aus f r einen Bsewicht halten, w e i l er keine V o r stellung v o m G u t e n habe, ihn f r lasterhaft halten, w e i l er keine Tugenden kenne . . . H o b b e s nimmt an, da die W i l d e n ihre Fhigkeiten mibrauchen konnten, und unsere Rechtsgelehrten sind der Meinung, da die w i l d e n Menschen v o n ihrer V e r n u n f t Gebrauch machten. D a b e i haben beide nicht bedacht, da diese Menschen aus demselben G r u n d e w e d e r das eine noch das a n d e r e 22 Dem Essai gilt also der ursprngliche Krieg fr ebenso unwahrscheinlich wie das Goldene Zeitalter. Unter diesen zwei Gesichtspunkten besteht zwischen dem Essai und den groen rousseauistischen Thesen Ubereinstimmung. Im Genfer Manuskript (der ersten Fassung des Contrat Social, wohl 1756) schreibt Rousseau: das Goldene Zeitalter war immer schon ein dem menschlichen Geschlecht fremder Zustand.

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tun konnten, so da man sagen kann: Der Wilde kann nicht bse sein, weil er berhaupt nicht wei, was es bedeutet, gut zu sein. Er tut nichts Bses, nicht weil er zur Einsicht kommt oder weil Gesetzesschranken ihn daran hindern, sondern weil ihn keine Leidenschaften aufwhlen und weil er das Laster nicht kennt: tanto plus in il Iis proficit vitiorum ignoratio, quam in his cognitio virtutis. [Je mehr bei den einen die Unkenntnis der Laster fortschreitet, um so mehr wchst bei den anderen die Kenntnis der Tugend (Justinus).]23 Es lassen sich noch andere Anhaltspunkte dafr finden, da die konomie des Mitleids in den groen Werken nicht vom Essai abweicht. Sobald das Mitleid durch die Einbildungskraft und die Reflexion geweckt, sobald die sinnliche Prsenz durch ihr Abbild berhht wird, knnen wir uns vorstellen und beurteilen, da der andere fhlt und leidet. Und dennoch knnen und drfen wir dann des anderen Leiden selbst nicht schlicht und einfach empfinden. Rousseau zufolge schliet das Mitleid eine einfache und vollstndige Identifizierung aus. Dafr gibt es uerlich zwei Grnde, denen in Wirklichkeit aber nur ein einziger zugrunde liegt. Es geht auch hier um eine bestimmte konomie. i. Wir knnen nicht noch drfen wir das Leiden des anderen unmittelbar und unumschrnkt mitempfinden, denn eine solche Identifikation oder Verinnerlichung wre gefhrlich und destruktiv. Deshalb erwecken die Einbildungskraft, die Reflexion und das Urteil zwar das Mitleid, beschrnken aber auch seine Macht; sie halten das Leiden des anderen in gewissem Abstand. Man erkennt dieses Leiden als das, was es ist, man beklagt den anderen, aber man htet sich und hlt das Unheil im Schach. Diese Lehre - man knnte sie wiederum mit der Theorie der theatralischen Darstellung in Verbindung bringen - wird sowohl im Essai als auch im Emde vertreten. Das Paradox des Verhltnisses zum anderen kommt hier deutlich zum Ausdruck: je mehr man sich mit dem anderen identifiziert, desto strker empfindet man
23 Discours, pp. 153-154/72-73. C f . audi p. 152/71 und das Fragment De l'tat de Nature. Solange die Menschen ihre anfngliche Unschuld bewahrten, bedurften sie keiner anderen Fhrung als der

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dessen Leiden als das seinige: unser Leiden ist das Leiden des anderen. Das Leiden des anderen, als das, was es ist, mu nun aber das Leiden des anderen bleiben. Echte Identifikation gibt es nur in einer bestimmten Nicht-Identifikation, usw. Essai: Wie nun lassen wir uns zum Mitleid bewegen? Indem wir uns aus uns selber heraus begeben, uns mit dem leidenden Wesen identifizieren. Wir leiden nur soweit, wie wir sein Leiden ermessen; nicht in uns, sondern in ihm leiden wir. Emile: Er teilt den Kummer seinesgleichen; aber es ist eine se Teilnahme, die aus freien Stcken erfolgt. Er geniet das Mitleid, das er fr ihre Gebrechen empfindet, und zugleich das Glck, das ihn davor verschont; er fhlt sich in jenem Zustand der Strke, welcher uns ber uns selbst hinauswachsen und uns die ttige Sorge, deren unser eigenes Wohlergehen nun nicht bedarf, woanders hintragen lt. Um das Weh des anderen zu beklagen, mu man es wohl kennen, aber man braucht es nicht zu fhlen. (p. 270) Die Identifikation mit dem anderen darf also nicht zu unserer eigenen Zerstrung fhren. Die konomie des Mitleids und der Moralitt mu sich immer in den Grenzen der Selbst-Liebe halten lassen, um so mehr, als nur diese uns ber das Wohl des anderen aufklren kann. Aus diesem Grund mu die Maxime der natrlichen Gte: Verhalte dich gegen andere, wie du erwartest, da man sich dir gegenber verhlt! durch eine andere, wenn auch nicht so vollkommene, aber vielleicht noch ntzlichere Maxime gemigt werden: Strebe nach deinem Besten, aber lasse dieses Streben anderen so wenig wie mglich zum Nachteile gereichen! (Zweiter Discours, p. 156/77). Letztere wird an die Stelle der ersten gesetzt. 2. Mehr noch: die verinnerlichende Identifikation wre nicht moralisch. a) Sie wrde das Leiden nicht als Leiden des anderen anerkennen. Die Moralitt, die Achtung des anderen setzt also
Stimme der N a t u r ; solange sie nicht bse wurden, brauchten sie auch nicht gut zu sein (p. 476).

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eine gewisse Nicht-Identifikation voraus. Das Paradox des Mitleids als Verhltnis zum anderen erscheint bei Rousseau auch als Paradox der Imagination und der Zeit, das heit des Vergleichs. Dieser fr das Denken Rousseaus entscheidende Begriff steht im Mittelpunkt des I X . Kapitels des Essai und greift in die Auslegung des Mitleids ein. Wir knnen das Leiden nur insofern als Leiden des anderen erfahren, als uns die Einbildungskraft eine Art Nicht-Prsenz in der Prsenz erschliet: wir erleben das Leiden des anderen im Vergleich, erleben es als unser nicht-prsentes, vergangenes oder zuknftiges Leiden. Auerhalb dieser Struktur wre Mitleid berhaupt nicht mglich: sie verbindet die Imagination, die Zeit und den anderen als ein einziges Offenwerden fr die Nicht-Prsenz: Um das Weh des anderen zu beklagen, mu man es wohl kennen, aber man braucht es nicht zu fhlen. Wenn man gelitten hat oder wenn man frchtet, zu leiden, dann beklagt man auch diejenigen, die leiden, aber whrend man leidet, bedauert man nur sich selbst. (Emile, p. 270) Wenige Seiten vorher hat Rousseau jene Einheit von Mitleid und Erfahrung der Zeit in der Erinnerung oder der Antizipation, in der Einbildung und der Nicht-Wahrnehmung berhaupt beleuchtet: Das Leiden, das wir krperlich empfinden, geht bei weitem nicht so tief, als es scheint; erst das Erinnerungsvermgen, das uns seine Stetigkeit spren lt, und die Einbildungskraft, die es auf die Zukunft ausdehnt, lassen uns wirklich klagen. Hierin liegt vermutlich einer der Grnde dafr, da wir fr das Leiden der Tiere unempfnglicher sind als fr das der Menschen, obgleich das gemeinsame Empfindungsvermgen uns gleichermaen zur Identifikation mit ihnen bewegen mte. Ein Zugpferd in seinem Stall dauert uns kaum, da wir nicht annehmen, es denke an die empfangenen Hiebe und die kommenden Anstrengungen, whrend es sein Heu frit. (p. 264) b) Die reine und einfache Identifikation wre auch deshalb unmoralisch, weil sie empirisch bliebe und sich nicht im Begrifflichen, Universalen und Formalen entfaltete. Bedingung der Moralitt ist, da im einmaligen Leiden eines 326

einmaligen Wesens, in seiner empirischen Prsenz und Existenz die Menschheit zum Gegenstand der Klage wird. Wenn diese Bedingung nicht erfllt ist, dann droht das Mitleid ungerecht zu werden. Einbildungskraft und Zeitlichkeit erffnen also die Herrschaft des Begriffs und des Gesetzes. Man knnte sagen, da bereits fr Rousseau der Begriff - den er auch Vergleich nennen wrde - als Zeit existiert. Sie ist, wie Hegel dann sagt, das Dasein (i. Orig. dt.) desselben. Das Mitleid fllt mit dem gesprochenen Wort und der Reprsentation in seiner Entstehung zeitlich zusammen. Will man verhindern, da das Mitleid in Schwche ausarte, dann mu man es verallgemeinern und auf das ganze menschliche Geschlecht ausdehnen. Dann gibt man sich ihm nur hin, sofern es mit der Gerechtigkeit in Einklang steht, denn sie ist die Tugend, die dem gemeinsamen Wohl der Menschen am meisten dient. Aus Vernunft und aus Liebe zu uns selbst mssen wir mit unserem Geschlecht noch mehr Mitleid haben als mit unserem Nchsten; und nichts ist grausamer gegenber den Menschen als Mitleid mit den Bsen. (pp. 303-304)24
24 Da die Lehre vom Mitleid sich bis in den Wortlaut hinein einheitlich darstellt, kommt noch deutlicher zum Ausdruck, wenn man die folgenden vier Stellen hintereinander a u f f h r t : Obgleich das Mitleid dem Herzen des Menschen natrlich ist, bliebe es doch auf immer unttig ohne die Einbildungskraft, die es ins Spiel bringt. Wie nun lassen wir uns zum Mitleid bewegen? Indem w i r uns aus uns selber heraus begeben, uns mit dem leidenden Wesen identifizieren. Wir leiden nur soweit, wie wir sein Leiden ermessen; nicht in uns, sondern in ihm leiden wir. (Essai) So entsteht das Mitleid, das erste G e f h l f r andere, das nach der Ordnung der Natur das menschliche H e r z bewegt. Um Empfindung und Mitleid entwickeln zu knnen, mu das K i n d wissen, da es Wesen gibt, die ihm gleichen, die leiden, was es selbst erlitten hat, die Schmerzen empfinden, die es selbst empfunden hat, und solche, von denen es sich vorzustellen vermag, da es sie auch empfinden knnte. In der Tat, wie sollten wir anders von Mitleid bewegt werden, als da wir uns aus uns selber heraus begeben und uns mit dem leidenden Lebewesen identifizieren, unser eigenes Wesen sozusagen verlassen, um das seinige anzunehmen? Wir leiden nur soweit, wie wir sein Leiden ermessen; nicht in uns, sondern in ihm leiden wir. So wird also niemand empfindungsfhig, bevor seine Einbildungskraft sich nicht zu regen und ihn aus sich selbst heraus zu fhren beginnt. (Emile,

p. 261)

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Im Denken Rousseaus ist also, was dieses Problem betrifft, keine Entwicklung festzustellen. Es lt sich, wie es scheint, hier kein inneres Argument finden, das den Schlu zuliee, es handele sich beim Essai um ein philosophisch frhreifes oder sehr frh entstandenes Werk. Auch im Bereich der ueren Hypothesen gibt es, zumindest fr den Augenblick, keinen Grund zu dieser Annahme; wir behalten uns jedoch die Mglichkeit vor, zu gegebener Zeit andere innere Probleme geltend zu machen.

Die erste Auseinandersetzung und die Komposition des Essai Fr die Behandlung des ueren Problems verfgen wir auer ber die Duclos-Zitate auch ber einige Erklrungen von Rousseau selbst. Hier ist vor allem eine wichtige Stelle aus den Confessions zu nennen, der zumindest entnommen werden kann, da sich der ursprnglich als Anhang zum zweiten Discours konzipierte Essai fr Rousseau auf jeden Fall deutlich von den frhen Schriften ber die Musik absetzte. Wir schreiben das Jahr 1761 : Auer diesen beiden Bchern und meinem Dictionnaire de Musique, an dem ich stets von Zeit zu Zeit arbeitete, hatte ich einige andere Schriften von geringerer Wichtigkeit, alle druckMan berlege sich einmal, wieviel erworbene Kenntnisse diese bertragung voraussetzt. Wie will ich mir ein Unglck vorstellen, von dem ich berhaupt keine Idee habe? Wie knnte ich einen anderen leiden sehen und dabei selbst leiden, wenn ich nicht wei, was es zwischen ihm und mir an Gemeinsamem gibt? Wer nie berlegt hat, der kann weder gtig, noch gerecht, noch barmherzig, weder bse noch rachschtig sein. Wer ber keine Einbildung verfgt, der fhlt nur sich selbst; er ist allein inmitten des menschlichen Geschlechts. (Essai) Indem wir die geeigneten Mittel darlegen, ihn [den Menschen] in der Ordnung der Natur zu halten, setzen wir zugleich hinreichend auseinander, wie er aus ihr heraustreten kann. Solange sich sein Empfinden auf ihn selbst beschrnkt, haben seine Handlungen nichts Moralisches an sich; erst wenn es anfngt, ber ihn hinauszureichen, eignet er sich zunchst das Gefhl und spter die Begriffe von Gut und Bse an, die ihn wahrhaft zum Menschen und zu einem wesentlichen Bestandteil seiner Art machen. (Emile, p. 257)

328

fertig, die ich noch entweder gtvopJwt a f a n MW OwilWWM gbe, wenn ich je eine veranstaltet, vvS'ri Nib^fl mir v,v nahm. Die Hauptsdirift unter <i}cn, \ - . . . . m^tvWrt handschriftlich in de Hnden Du IVytWH SMld, W f&Hi ^Mt l'origine des langues? den kh M, ie UGfi A d * Chevalier de Lorenzy lesen liefi, der wir darifibtir SJHMdMh' hartes sagte. Ich rechnete darauf, da m r Ht dftm W l i l i w A lidiungen, abgesehen von matian &.w8biiJiilHJli LtfetMMlMMfoK, gesammelt wenigstens ein Kapital V O M DK^ BIS tbiMMMMd Franken einbringen mfitea las ick ftr midk wie t^r als Leibrente anlegen wollte, Danadi .:. .,-h habe, in irgendeinem Winkel der Provsm leben , ^ Malesherbes hane ihm a n p f o U e a , dea SS, eisender: verffentlichen. 3 Das alles spielt skh hn Jah:,' .-.- . AS. zur Zeit der Verffentlichung des Er- Je Unter dem ueren G o k t c p a a k t s t f c e f r : das ? also recht einfach. Es kann seit 1 9 1 5 . d e Ersehe. - . . n c s ^ . r eines Artikels von I f a s s o n ^ . a h geist bcrra^hrr: -w-rrA Mit diesem Aufsatz endete eine seiaeraast vor. Espruts erffnete Polemik. 1 " I s r . n a s beharrte a m Widersprikbea. die er im Denken Rousseaus festgeseelii r a habeas a u S . und vermeinte, auf einem Gegensam berets r^wasdisr err zweiten Discours und dem Esszz. err icdbr sogar d e n A r tikel Economie politique in d e r Encyclopdie bestehen z n

mssen (wobei der Artikel Etmmmmt jtaficfar a o i b g e Probleme der Datierons und innerer V d H k aaik d a n zweiten Discours auf gibt)- TTHII 11 I D B N sei Jer Thscaurs mit dem Essai zum Beispiel deshalb, weH lener gleA zu Beginn alle Fakten auer acht I i i : j x 3 5 z 5), m r eine ideale Struktur oder Genese zu beschreiben, w i r r e n d dieser doch in gewisser Weise a auf die Schpfung beruft, Adam, Kain und K u h nennt m einer bestimmter Faktengehalt einbringt, der ebenso der Gesciidire v o r d e n Mythos zugerechnet werden karvri. "Torlremerkr: es n d sorgfltig untersucht werden, Rousseau dieser G e n a : :
2 5 Cf. die Anmerkungen 5 imn 4 Der Heragsgeher sr Comirjsams Pliade, p. 560. 2 6 Questions de chronologie rtmsseaczsie, i c : Anruuei jtxm-'azauei Rousseau, I X , 1 9 1 } , p. 37. 2 7 Revue de Fenseignerr,cn sxpr.'.icT, i jft-

3*9

an Fakten verwendet und ob er, wenn er sidi seiner als Lese-Index oder als leitender Beispiele bedient, sie als Fakten nicht schon neutralisiert. So verfhrt er nmlich auch im Discours, besonders in den Anmerkungen, in die, wie wir wissen, der Essai mglicherweise eingereiht werden sollte. Wie dem auch sei: Espinas schlo von diesem vorgeblichen Widerspruch nicht, wie Starobinski es tun wird, auf eine frhere Entstehung des Essai. Umgekehrt: unter Bercksichtigung der Duclos-Zitate folgert er, der Essai sei spter abgefat als der Discours.28
28 Zu diesem Ergebnis gelangte audi H. Baudouin (La vie et les oeuvres de Jean-Jacques Rousseau, Paris 1891). Die dem Essai gewidmete Seite lt erahnen, wie Rousseau und besonders der Essai damals gelesen wurden, und erlaubt es, den noch zurckzulegenden Weg zu ermessen: Zwischen den Discours sur les Sciences und den Discours sur l'ingalit schiebt sich der Essai sur l'origine des langues. Rousseau gab ihm audi den Titel eines Essai sur le Principe de la mlodie. Tatschlich behandelt er darin gleichermaen Sprache und Musik, was ihn jedoch nicht daran hindert, auch vieles ber die Gesellschaft und ihre Ursprnge zu s a g e n . . . Das Datum seiner Entstehung ist nicht genau bekannt; der Kontext gibt jedoch hinreichenden Aufschlu darber. Die Stellen, an denen Rousseau von der verderblichen Rolle der Knste und der Wissenschaften spricht, zeigen, da er sich zu diesem Punkt eine feste Meinung gebildet hatte; nun wei man aber, da er zur Zeit der Abfassung des Discours [sur les Sciences, d. .] nodi schwankte. Er konnte den Essai also nur spter geschrieben haben. Andererseits sind seine Vorstellungen ber die Gesellschaft offensichtlich noch nicht von der Radikalitt wie in dem Buch ber die Ingalit. (Der Hinweis auf Lettre sur les spectacles in einer Anmerkung zum Kapitel 1 ist kein ernstzunehmender Einwand. Ist doch nichts einfacher, als nachtrglich noch eine Anmerkung hinzuzufgen.) So wie er ist, bietet der Essai eine recht eigenartige Mischung aus Wahrem und Falschem, Zurckhaltung und Khnheit. Methodisch bewegt er sich nur in Hypothesen, die Beweise sind nichtig und die Ansichten ber die Gesellschaft zumindest mittelmig. Oft mchte man sich mitten in der Ingalit whnen: der gleiche Stil, die gleiche Phrasierung, das gleiche Untersuchungsverfahren, die gleiche Verknpfung von berlegungen und Ideen. Doch mitten in alledem herrscht eine solche Zurckhaltung in den Schlufolgerungen, eine solche Achtung vor der Heiligen Schrift und der Tradition, ein solcher Glaube an die Vorsehung, eine solche Abscheu vor den materialistischen Philosophen, da man sich geradezu entwaffnet fhlt. Im ganzen gesehen hat Rousseau hier ein Ubergangswerk geschaffen, das Schlechtes mehr ahnen lt, als da es voll ausgefhrt wrde. Das Gute, das darin angelegt ist, htte ihn zu gesnderen Ideen fhren knnen, wenn er dafr Partei zu nehmen ver-

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Von Lanson wird diese Interpretation dann verworfen. 2 9 Aber auch er geht noch von den gleichen Prmissen aus, nmlich der Unstimmigkeit zwischen Essai und Hauptwerken. Aus philosophischen Grnden, um die es in dieser Auseinandersetzung eigentlich geht und aus denen sie lebt, mchte Lanson jedoch um jeden Preis die Einheit des Rousseauschen Denkens, so wie es sich in seiner Reife 3 0 vollendete, retten. Also mu Lanson den Essai zu den Jugend werken zhlen:
Der Essai sur l'origine des langues steht sicherlich im Widerspruch zum Discours sur l'ingalit. Aber welche Beweise
kann Espinas a n f h r e n , um jenen chronologisch nach diesem, i h m sehr nahe, einzuordnen? Doch nur einige v o n R o u s s e a u zitierte Stellen aus einem W e r k v o n D u c l o s , das 1 7 5 4 erschienen ist. Aber welchen W e r t k a n n m a n diesem A r g u m e n t beimessen, standen htte; unglcklicherweise hat er hier auch den Keim zu den Irrtmern gelegt, die er in seinen spteren Werken dann entwickelte. Ein beherzigenswertes Beispiel fr die Sorgfalt, die man gewissermaen auf die richtige Orientierung seiner Talente und seines Lebens zu verwenden hat, aber audi f r den Weg eines Prinzips, wenn es mit bertriebener Logik bis zu seinen uersten Konsequenzen gefhrt wird. (T. I, pp. 323-324) 29 L'unit de la pense de Jean-Jacques Rousseau, in Annales, V I I I , 1912, . . 30 Das ist mein Eindruck vom Werk Rousseaus: uerst disparat, strmisch, von aller Art Strmungen bewegt, besitzt es von einem bestimmten Augenblick an dennoch eine geistige Kontinuitt und Bestndigkeit in seinen einander ablsenden R i c h t u n g e n . . . Lanson stellt den trumerischen und furchtsamen Schriftsteller oder Menschen dem Werk gegenber, das sein unabhngiges Leben fhrt, ein Leben, das aus seinen inneren Eigenheiten heraus wirkt und ganz mit revolutionrer Sprengkraft geladen ist, das zur Anarchie ebenso wie zur sozialen Despotie fhrt, und schliet dann: Diesen Kontrast zwischen dem Werk und dem Menschen, den man, wenn man so will, Widerspruch nennen kann, darf man nicht zu verschleiern suchen, denn eben das ist Rousseau selbst. Bedarf es noch der weiteren Przisierung, da uns bei Rousseau und hier bei Lanson gerade das interessiert, was diese kritische Entschleierung des Widerspruchs zwischen dem Menschen und dem Werk zu verschleiern trachtet? Was verbirgt man uns hinter diesem Rousseau selbst, indem man uns eine gewisse innere Spaltung konzediert? Wo und wann hat man die Gewiheit erlangt, da es etwas geben mu, was der Behauptung denn eben das ist Rousseau selbst entsprche?

331

nen, da der Essai sur l'origine des langues aus einer Zeit
stammt, in der die systematischen Ansichten Rousseaus noch keine feste Gestalt angenommen hatten, und da er unter seinem

wenn man zudem wei, da Rousseau den Essai mindestens ein bis z w e i m a l umgearbeitet hat? D i e D u c l o s - Z i t a t e knnen bei einer dieser berarbeitungen eingefgt w o r d e n sein. Ich meinerseits glaube aus gewissen positiven Anzeichen schlieen zu kn-

ursprnglichen Titel (Essai sur le Principe de la mlodie) eine

Entgegnung auf

Dmonstration du principe de l'harmonie (1749-1750) trgt.

Seinem Stoff und seinem T e n o r nach entspringt der Essai einer Denkrichtung, die auch in C o n d i l l a c s Essai sur l'origine des sourds et muets ( 1 7 5 0 - 1 7 5 1 ) zu finden ist. Ich w r d e die A b fassung des Essai also sptestens u m 1 7 5 0 , zwischen der R e d a k tion und dem E r f o l g des ersten Discours ansetzen.

die A r b e i t R a m e a u s

darstellt,

die den

Titel

connaissances humaines (1746) und in Diderots Lettre sur les

Die Duclos-Zitate knnen schwerlich als sptere Einfgungen angesehen werden. Selbst wenn sie als Zitate Einfgungen waren, so scheint doch die Lektre des Commentaire sur la Grammaire gnrale das Ganze des Essai tief geprgt, wenn nicht gar inspiriert zu haben. Die Beziehungen zu Condillac und Diderot schlielich lassen sich bei weitem nicht auf dieses jeweils eine Werk beschrnken. Aus den angefhrten Grnden scheint uns hinsichtlich dieses chronologischen Problems, dessen uerer Aspekt, wie wir sehen, schwer zu bestimmen ist, die Antwort Massons auf Lanson endgltig berzeugend. 31 Aus ihr soll hier ein lngerer Auszug folgen. Masson erinnert an die Argumentation Lansons und schreibt:
Diese Argumente sind sehr klug und beinahe berzeugend; mglicherweise entspringen sie jedoch nur L a n s o n s Wunsch, Rousseau nicht in >Widerspruch< zu sich selbst vorzufinden. Schiene der Essai dem zweiten Discours nicht zu >widersprechen<, w e r wei, ob Lanson dann nicht dessen ursprngliche A b f a s s u n g ebensoweit zurckverlegen w r d e ? D i e inneren Beziehungen zwischen dem Essai und der Ingalit w i l l ich hier nicht untersuchen; meines Erachtens ist der >Widerspruch< zwischen diesen beiden Werken nicht so >gewi<, w i e L a n s o n die Sache beur3 1 Zu dieser Ansicht kam auch Lanson, der sich schlielich der Meinung Massons anschlo. 332

teilt. Ich werde mich auf zwei uere Bemerkungen beschrnken, die mir jedoch entscheidend zu sein scheinen, i) Die Handschrift des Essai sur l'origine des langues steht noch heute unter der Nummer 7835 (fnf broschierte Hefte, 150 230 mm, mit blauem Seidenband zusammengebunden) in der Bibliothek von Neuchtel. Sie ist sehr schn geschrieben, sichtlich zum Druck bestimmt, und auf der ersten Seite steht: Par J.-J. Rousseau, Citoyen de Genve. Es handelt sich zweifellos um die Kopie, die Jean-Jacques 1761 anfertigte, als er einen Augenblick lang daran dachte, mit diesem Werk >dem Rameau< zu antworten, der >immer noch gemein auf mich losbelferte (Brief an Malesherbes vom 25.9. 61). Spter, wahrscheinlich in Motiers, nahm er diese Kopie wieder vor, um sie durchzusehen und einiges hinzuzufgen oder zu verbessern, was an der vllig verschiedenen Tinte und Schrift leicht zu erkennen ist. Diesen Varianten wrde ich besondere Bedeutung beimessen, wollte ich mich mit dem Essai selbst beschftigen32; ich nehme jedoch nur die Korrekturen heraus, die uns chronologische Aufschlsse geben. In der Kopie von 1761 bildet der Text ein Ganzes: er ist eine Abhandlung an einem Stck; die Einteilung in Kapitel ist bei der Umarbeitung in Motiers vorgenommen worden. Die folgenden letzten Zeilen des Werkes beziehen sich also nicht nur auf das Kapitel X X , sondern auf den ganzen Essai: >Ich beschliee diese oberflchlichen Betrachtungen, die jedoch Anla zu eingehenderen sein knnen, mit jener Stelle, der ich sie verdanke: An den Tatsachen zu beobachten und durch Beispiele aufzuweisen, wie sehr der Charakter, die Sitten und die Interessen eines Volkes seine Sprache beeinflussen, bedrfte einer eingehenden philosophischen Untersuchung .. .< Diese >Stelle< ist ein Auszug aus dem Buch Remarques sur la grammaire gnrale et raisonne, p. 1 1 ,
32 Im besonderen gilt es zu beachten, da die umfangreiche Anmerkung zum Kapitel V I I hinzugekommen und das ganze Kapitel V I [>S'il est probable qu'Homre ait su crire</>Ob es wahrscheinlich ist, da Homer schreiben konnte<] betrchtlich umgearbeitet worden ist. In der ersten Fassung nahm Rousseau an, da Homer hchstwahrscheinlich der Schrift nicht kundig w a r (pp. 29-30 des Manuskripts). Bei der Durchsicht seines Textes hat er diese Stelle durchgestrichen und am Rande vermerkt: >N. B. Dies ist eine Dummheit, die ausgemerzt werden mu, denn die Geschichte Bellerophons in der Ilias selbst beweist, da die Kunst zu schreiben zur Zeit des Autors gebruchlich war, was jedoch nicht ausschliet, da sein Werk wohl eher gesungen als geschrieben wurde.< (Anmerkung Massons. Die Prfung des Manuskripts erschien uns weniger aufschlureich, als Masson hier andeutet.)

333

Essai sur l'origine des langues und Le Lvite d'Ephraim.

Dieser S a m m e l b a n d k a m nicht zustande, aber w i r besitzen den E n t w u r f zu einem V o r w o r t in einem seiner N o t i z h e f t e (Manuskripte v o n Neuchtel, no 7 8 8 7 F o s 1 0 4 - 1 0 $ ) . A u s diesem V o r w o r t gebe ich unter A u s k l a m m e r u n g der die Imitation Abschnitt wieder, der sich mit dem Essai b e f a t 3 3 : >Auch das zweite Stck w a r zuerst nur ein Teilstck des Discours sur l'ingality das ich jedoch als zu lange und nicht a m P l a t z e w i e d e r dav o n abtrennte. Ich bearbeitete es neuerlich [zuerst hatte Rousseau gesdirieben: ich vollendete es] bei Gelegenheit der Erreurs de M. Rameau sur la musique - einem Titel, dem das W e r k , das ihn trgt, v o l l a u f gerecht w i r d bis auf die z w e i W o r t e , die ich weggelassen habe [in der Encyclopdie]. Ich w a r jedoch sehr unzufrieden mit diesem Stck; auch k a m es mir lcherlich vor, ber die Sprachen zu schreiben und dabei k a u m eine v o n ihnen zu beherrschen; also beschlo ich, es als der A u f m e r k s a m k e i t des Publikums nicht w r d i g zurckzuhalten. E i n berhmter M a n n , der die Literatur pflegt und f r d e r t [ M a l e s h e r b e s ] , schenkte ihm jedoch grere Gunst als ich; mit V e r g n g e n nehme ich, w i e man sich denken kann, mein Urteil zugunsten des seinen zurck, und unter dem Schutze der anderen Schriften w i l l ich diese durchgehen lassen, die allein ich vielleicht nicht herauszugeben g e w a g t htte.< Es scheint, da kein Beweis einer inneren K r i t i k diesem Zeugnis Rousseaus standhalten k a n n . D e r Essai w a r also ur* sprnglich, 1 7 5 4 , eine lange A n m e r k u n g z u m z w e i t e n Discours; 1 7 6 1 erweitert und verbessert, w u r d e d a r a u s eine selbstndige A b h a n d l u n g , die eine A n t w o r t an R a m e a u darstellen sollte. 1 7 6 3 endlich w u r d e sie ein letztes M a l durchgesehen u n d in K a pitel aufgeteilt. 33 Ich verffentliche den letzten Text, bei dem Rousseau vorlufig abgebrochen zu haben schien, denn das Vorwort bleibt u n v o l l e n d e t . . . Dieses Vorwort wurde bereits von Albert Jansen in seinem Buch /.-/. Rousseau als Musiker, Berlin 1884, pp. 472-473 publiziert, jedoch mit zahlreichen Lcken und Lesefehlern, was die meisten seiner Textverffentlichungen charakterisiert. (Auszug aus den Anmerkungen Massons.)

v o n D u c l o s ; es erschien in der ersten H l f t e des J a h r e s 1 7 5 4 . 2) Ein noch formelleres Zeugnis besitzen w i r v o n Rousseau selbst. U m das J a h r 1 7 6 3 trug er sich mit dem G e d a n k e n , in einem kleinen B a n d drei seiner W e r k e zu vereinen, die er in einer M a p p e bei sidi trug, nmlich: L'imitation thatrale, den

thatrale und den Lvite d'Ephraim betreifenden Stellen den

334

II. Die Imitation

Der Gang unserer Untersuchung hat uns wie von selbst zum Problem der Komposition des Essai gefhrt: wir haben jetzt nicht mehr nur nach dem Zeitpunkt seiner Abfassung, sondern darber hinaus nach dem Raum seiner Struktur zu fragen. Erst spt hat Rousseau seinen Text in Kapitel unterteilt. Von welchem Schema hat er sich dabei leiten lassen? Die Architektur mu sich aus der tieferen Absicht des Essai begrnden lassen. N u r unter diesem Gesichtspunkt interessiert sie uns. Auch darf der Sinn der Architektur nicht mit der erklrten Absicht verwechselt werden. Wir haben zwanzig Kapitel von hchst ungleicher Lnge vor uns. Rousseaus ganzes Denken scheint von einer Unruhe durchdrungen und befeuert, die zunchst wohl den Ursprung und die Entartung der Musik berhrte. Doch beschrnken sich die Ausfhrungen, die sich mit dem Auftreten und dem Verfall der Musik befassen, auf die Kapitel XII Origine de la musique, et ses rapports (Ursprung der Musik, und ihre Bedingungen) bis X I X Comment la musique a dgnr (Wie es zur Entartung der Musik kam). Wenn man schon nicht bestreitet, da der Essai in erster Linie das Schicksal der Musik im Auge hat, dann mu man auch erklren, da und warum die Kapitel, die sich direkt mit ihr befassen, kaum ein Drittel des Werkes (etwas mehr, wenn man sich nach der Zahl der Kapitel, etwas weniger, wenn man sich nach der Zahl der Seiten richtet) einnehmen, und warum im brigen davon nicht die Rede ist. Wie immer die Geschichte der Abfassung des Essai gewesen ist, die Evidenz seiner kompositorischen Einheit wird davon nicht berhrt; eine dem Werk uerliche Entwicklung gibt es hier nicht.

335

Das Intervall und das Supplement Die ersten elf Kapitel behandeln die Genese und die Entartung der Sprache, das Verhltnis zwischen gesprochenem Wort und Schrift, den Unterschied in der Bildung der Sprachen des Nordens und der Sprachen des Sdens. Da diese Probleme errtert werden mssen, ehe eine Theorie der Musik formuliert werden kann, hat verschiedene Grnde: i. Musik existiert nicht vor der Sprache. Sie entspringt aus der Stimme, nicht aus dem Laut. Nach Rousseau gibt es keine vorsprachliche Lautlichkeit, mit der das Zeitalter der Musik anbrechen knnte. Im Anfang ist der Gesang. Seine eigene Systematik zwingt Rousseau zu dieser Behauptung. Wenn die Musik im Gesang erwacht, wenn sie ursprnglich mit lauter Stimme vorgetragen wird, so deshalb, weil sie, wie alles Sprechen, aus der Leidenschaft erwchst. Mit anderen Worten: sie entsteht, wo der Wunsch aber das Bedrfnis hinausgeht und die Einbildungskraft das Mitleid erweckt. Die folgende Unterscheidung ist Ausgangspunkt fr alles weitere: Es ist also anzunehmen, da jdie Bedrfnisse die ersten Gesten diktierten, und da die Arsten Leidenschaften die ersten Stimmen hervorbrachten. Wenn aber die Musik die Stimme voraussetzt, dann bildet c ie sich gleichzeitig mit der menschlichen Gesellschaft. Als gesprochenes Wort verlangt sie, da der andere mir als anderer in der Mitleidenschaft gegenwrtig sei. Die Tiere, deren Mitleid nicht durch die Einbildungskraft geweckt wird, haben kein Verhltnis zum anderen als solchem. Deshalb gibt es bei den Tieren keine Musik. Nur nachlssiger Sprachgebrauch und anthropomorphe Projektion knnen uns also von einem Gesang der Tiere sprechen lassen. Die Differenz zwischen dem Blick und der Stimme ist die Differenz zwischen der Animalitt und der Humanitt. Indem sie den Raum berwindet, das Drauen bezwingt und die Seelen ins Zwiegesprch bringt, transzendiert die Stimme die natrliche Animalitt, das heit einen bestimmten Tod, welcher durch den Raum gekennzeichnet ist. Die Exterioritt ist unbcseelt. Die Knste des Raumes tragen den Tod in sich, die Animalitt bleibt die unbeseelte Seite des Lebens. 336

Im Gesang wird das Leben sich selbst gegenwrtig. In diesem Sinne ist er etwas dem Menschen sehr Natrliches, aber der Natur, die an sich tote Natur ist, sehr Fremdes. Hier wird die - zugleich innerliche und uerliche - Differenz sichtbar, welche die Bedeutungen von Natur, Leben, Animalitt, Humanitt, Kunst, Wort und Gesang spaltet. Das Tier, das, wie wir sahen, kein Verhltnis zum Tode hat, steht auf Seiten des Todes. Das gesprochene Wort hingegen ist lebendiges Wort, insofern es das Verhltnis zum Tode usw. stiftet. Was auf diese Weise gespalten wird, ist die Prsenz berhaupt.
Hier zeigt sich, da die M a l e r e i der N a t u r nhersteht, w h r e n d die Musik mehr mit der menschlichen K u n s t zu tun hat. M a n fhlt auch, da die eine mehr Interesse weckt als die a n d e r e , bringt sie doch die Menschen einander nher und v e r m i t t e l t uns eine Vorstellung v o n unseresgleichen. O f t ist die M a l e r e i tot u n d leblos; sie k a n n dich in eine tiefe E i n d e v e r s e t z e n : S t i m m e n zeichen hingegen, die an dein O h r gelangen, k n d e n dir v o n deinesgleichen; sie sind gewissermaen die O r g a n e der Seele; und wenn sie dir auch die E i n s a m k e i t noch ausmalen, so sagen sie dir doch zugleich, da du d a r i n nicht allein bist. D i e V g e l p f e i f e n , allein der Mensch singt; und w e d e r G e s a n g noch I n s t r u m e n t a l musik kann m a n v e r n e h m e n , ohne d a m a n sich sogleich sagte: Es ist ein anderes f h l e n d e s Wesen zugegen. ( K a p i t e l X V I )

Der Gesang ist der Orient der Musik, aber er lt sich sowenig in der Stimme resmieren wie diese im Gerusch. Im Dictionnaire de musique spricht Rousseau offen von seinen Schwierigkeiten mit dem Artikel chant (Gesang). Ist der Gesang eine Art Modifikation der menschlichen Stimme, dann fllt es schwer, ihm eine vollkommen eigenstndige Modalitt zuzusprechen. Erst schlgt Rousseau die Berechnung der Intervalle vor, dann stellt er das uerst zweideutige Kriterium der Permanenz auf, und schlielich das der Melodie als Imitation ... der Akzente der sprechenden und leidenschaftlichen Stimme. Die Schwierigkeit besteht darin, die Begriffe fr eine innere und systematische Beschreibung zu finden. Weder die Stimme 34
34 Im Zusammenhang mit der Unterscheidung zwischen der Sprache der Tiere und der menschlichen Sprache, die der Essai mit der Unterschei337

noch der Gesang enthllen ihr Wesen in einer anatomischen Beschreibung. Aber die stimmlichen Intervalle sind dem System der musikalischen Intervalle fremd. Rousseau schwankt also im Dictionnaire ebenso wie im Essai zwischen zwei Notwendigkeiten: er mu die Differenz zwischen dem System der stimmlichen Intervalle und dem der musikalischen Intervalle bestimmen, gleichzeitig jedoch daran festhalten, da in der ursprnglichen Stimme smtliche Anlagen zum Gesang verwahrt liegen. Der Begriff der Imitation vershnt diese beiden Forderungen in zweideutiger Weise. Das erste Kapitel entspricht teilweise dem folgenden Auszug aus dem Artikel chant (Gesang):
Es ist sehr schwer zu bestimmen, w o r i n die Stimme, die das W o r t bildet, sich unterscheidet v o n der Stimme, die den Gesang bildet. M a n sprt die D i f f e r e n z , jedoch sieht m a n nicht klar, w o r i n sie besteht; w i l l man sie suchen, so findet man sie nicht. Anatomische Beobachtungen haben D o d a r d d a z u v e r a n l a t , den w a h r e n G r u n d f r diese zwei Stimmarten in unterschiedlichen Lagen des K e h l k o p f e s zu sehen; ich bezweifle jedoch, ob diese Beobachtungen oder die daraus gezogenen Schlsse wirklich verllich sind. D e n Lauten, die das gesprochene W o r t bilden, scheint nur die Permanenz zu fehlen, um einen echten Gesang zu bilden: zudem scheint es, da die verschiedenen Inflexionen der Stimme, die beim Sprechen auftreten, I n t e r v a l l e bilden, die

keineswegs harmonisch sind, die in unseren Musiksystemen nicht

vorkommen und die, da sie nicht in N o t e n ausgedrckt werden knnen, f r uns auch nicht eigentlich Gesang darstellen. Der

Gesang scheint dem Menschen nicht natrlich zu sein. Wenngleich die Wilden A m e r i k a s singen, eben weil sie sprechen, so hat

doch der wirkliche Wilde nie gesungen. Die Stummen knnen

berhaupt nicht singen; sie bringen nur zusammenhanglose Laute hervor, ein d u m p f e s Stammeln, das ihnen das B e d r f n i s entreit; mit seinem ganzen T a l e n t w r d e der H e r r P e r e y r e sich w o h l vergeblich mhen, ihnen irgend musikalischen Gesang zu entlocken. D i e K i n d e r schreien, sie weinen, aber sie singen nicht. D i e ersten natrlichen Ausdrucksweisen haben nichts Melodisches dung zwischen Vervollkommnungsfhigkeit und Nicht-Vervollkommnungsfhigkeit gleichsetzt, kann man folgendes lesen: Man meint, mit dieser einen Unterscheidung sehr weit zu kommen und will sie durch die Untersdiiedlichkeit der Organe erklrt wissen. Diese Erklrung mchte ich doch zu gerne einmal sehen (Schlu des Kapitels I). 338

und nichts Wohlklingendes an sich, und erst an unserem Beispiel lernen die Kinder singen w i e auch sprechen. D e r melodische und als solcher bestimmbare Gesang ist nichts weiter als eine friedliche und knstliche Imitation der A k z e n t e der sprechenden und lei-

denschaftlichen Stimme: man schreit und wehklagt ohne zu singen; doch ahmt man singend die Schreie und Wehklagen nach; und so wie die interessanteste aller Imitationen die der menschlichen Leidenschaft, so ist die angenehmste aller Imitationsweisen der Gesang. (Nur das Wort Gesang ist von Rousseau
hervorgehoben.)

An diesem Beispiel lt sich die subtile Funktionsweise der Begriffe Natur und Imitation analysieren. Die Natur bildet in mehreren Lagen den Boden, die untere Stufe, die es zu verlassen, ber die es hinauszugehen, aber zu der es auch wieder zurckzugelangen gilt. Zurckzukehren, ohne die Differenz aufzuheben. Diese Differenz, die die Imitation von dem, was sie imitiert, trennt, mu verschwindend klein sein. Durch die Stimme mu die tierische, wilde, stumme, unmndige oder schreiende Natur berwunden werden; durch den Gesang mu die Stimme berwunden oder modifiziert werden. Der Gesang soll aber die Schreie und Wehklagen imitieren. Daraus ergibt sich eine weitere polare Bestimmung der Natur: sie wird zur Einheit - als ideale Grenze - der Imitation und des Imitierten, der Stimme und des Gesangs. Die Vollendung dieser Einheit wrde die Imitation berflssig machen: die Einheit der Einheit und der Differenz wrde dann unmittelbar erlebt. Dies ist Rousseau zufolge die archo-teleologische Bestimmung der Natur. Woanders ist der Name und der Ort, der Name des Nicht-Ortes dieser Natur. Woanders in der Zeit, in illo tempore-, woanders im Raum, alibi. Die Erfahrung der natrlichen Einheit des Schreis, der Stimme und des Gesangs kennzeichnet das Ur-Griechische und das Chinesische. Der Artikel voix (Stimme) analysiert und erweitert die Auseinandersetzung um die Thesen Dodarts und Duclos' (im Artikel Dclamation des anciens (Die antike Kunst des rednerischen Vortrags) der Encyclopdie). Die Unterschiede zwischen den Sprachen werden nach dem Abstand bemessen, der im System jeder einzelnen
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Sprache zwischen der Sprechstimme und der Singstimme besteht, denn es gibt mehr oder weniger harmonische Sprachen, deren Akzente mehr oder weniger musikalisch sind, wobei festzustellen ist, da die Sprechsfimme und die Sing stimme der betreffenden Sprachen sich proportional annhern oder entfernen: die italienische Sprache ist musikalischer als die franzsische; ihr Sprechen liegt nher am Singen; jemanden, den man in ihr hat sprechen hren, erkennt man am Gesang leichter wieder. In einer vollkommen harmonischen Sprache, wie ursprnglich der griechischen, bestnde keine Differenz zwischen der Sprechsiimme und der Sing stimme; es wre dieselbe Stimme, mit der man spridit und singt: bei den Chinesen ist dies vielleicht heute noch der Fall. 2. Wir sind von zwei Evidenzen ausgegangen: in der Einheit der Natur oder in der Identitt des Ursprungs ist eine eigenartige Differenz wirksam, welche Einheit und Identitt konstituiert, indem sie sie aufbricht; man mu sich ber den Ursprung der Sprechstimme - und damit der Gesellschaft - klarwerden, bevor und damit man bestimmen kann, was die Musik, d. h. die Singstimme mglich macht. Aber da in den Anfngen der vollkommen harmonischen Stimme gesprochenes Wort und Gesang identisch sind (waren), mgen bevor und damit zwar einen juridischen oder methodologischen Sinn haben, einen strukturalen oder genetischen Wert dagegen besitzen sie nicht. Man htte versucht sein knnen, der Differenz zwischen gesprochenem Wort und Gesang einen strukturalen Wert beizumessen, denn Rousseau anerkennt, da dieser jenes modifiziert. Doch lt der archo-teleologische Begriff der Natur auch den strukturalen Gesichtspunkt nicht gelten. Im Anfang oder im Ideal der vollkommen harmonischen Stimme ist die Modifikation von der Substanz, die sie modifiziert, nicht zu trennen. (Dieses Schema ist von allgemeinem Wert und bestimmt alle Diskurse, sobald sie sich auch nur im geringsten auf einen der folgenden Begriffe berufen, welcher auch immer es sei: die Natur und ihr Anderes, die Archologie und die Eschatologie, die Substanz und der Modus, der Ursprung oder die Genese.) 340

Der methodologische oder juridische Gesichtspunkt verliert nun aber jeden strengen Wert, sobald man die Wertdifferenz zwischen dem strukturalen und dem genetischen Gesichtspunkt annulliert. Rousseau lt diese Konsequenz auer acht, die, wie man zugeben mu, noch in manchem Diskurs tiefe Spuren hinterlassen sollte. Wir mssen dem jetzt weiter nachgehen. Im Zusammenhang mit dem Ursprung der Sprache und der Gesellschaft mu eine gewisse Anzahl von Begriffsgegenstzen herausgearbeitet werden, ohne die die Mglichkeit des gesprochenen Wortes und zugleich mit ihr die Mglichkeit des Gesangs nicht erfat werden kann; vor allem nicht die Spannung oder die Differenz, die, in der Sprache wie in der Musik, zugleich als Erffnung und Bedrohung, als Lebensprinzip und Todesprinzip wirkt. Weil das erste Wort gut sein mu, weil die Archo-Teleologie der Natur der Sprache und der Sprache der Natur - wie die Stimme der Natur - uns anzunehmen zwingt, da das ursprngliche und ideale Wesen des gesprochenen Wortes der Gesang selbst sei, knnen wir nicht getrennt zwei Ursprnge behandeln. Ebenso aber wie die Methode des Diskurses den umgekehrten Weg gehen und der Regression oder der historischen Degradation gerecht werden mu, so mu sie diese beiden Fragen vorlufig trennen und in gewisser Weise mit dem Ende beginnen. Da haben wir die Geschichte! Denn die Geschichte, die auf den Ursprung folgt und sich ihm anfgt, ist nichts anderes als die Geschichte der Trennung zwischen dem Gesang und dem gesprochenem Wort. In Anbetracht der Differenz, die den Ursprung vierteilte, mu gesagt werden, da diese Geschichte ganz Verfalls- und Entartungsgeschichte ist und keine Vigilie gekannt hat. Die Entartung als Trennung, als Verselbstndigung des gesprochenen Wortes und des Gesangs, hat immer schon begonnen. Wir werden sehen, da der ganze Text Rousseaus den Ursprung als A n f a n g vom Ende, als inaugurale Dekadenz beschreibt. Und dennoch, trotz dieser Beschreibung, bemht sich der Text gewissermaen im Verborgenen, so zu tun, als ob die Entartung nicht in der Genese vorgeschrieben wre, als ob das Unheil ber den guten Ursprung hereingebrochen wre; als ob Ge341

sang und gesprochenes Wort, die demselben A k t und derselben Leidenschaft entstammen, nicht immer schon begonnen htten, sich zu trennen. Man erkennt hier die Vorteile und die Gefahren des Supplement-Begriffs sowie der Begriffe des verhngnisvollen Vorteils und des gefhrlichen Supplements wieder. Das Werden der Musik, die betrbliche Trennung von Gesang und gesprochenem Wort nimmt die Gestalt der Schrift als gefhrliches Supplement an: Berechnung und Grammatikalitt, Energieverlust und Substitution. Die Geschichte der Musik verluft parallel zur Geschichte der Sprache, ihr Unheil ist wesentlich graphischer Natur. Bei der Erklrung, wie es zur Entartung der Musik kam (Comment la musique a dgnr, Kapitel X I X ) , erinnert Rousseau an die unglckliche Geschichte der Sprache und ihrer katastrophalen Vervollkommnung : In dem Mae, wie die Sprache sich vervollkommnete, ging die Melodie, die sich neuen Regeln unterwarf, unmerklich ihrer alten Energie verlustig, und die Berechnung der Intervalle substituierte sich der Feinheit der Inflexionen (von mir hervorgehoben, J.D.). Die Substitution fhrt von der Entstehung, vom natrlichen oder mtterlichen Ursprung weg. Das Vergessen des Anfangs ist eine Berechnung, die an die Stelle der Melodie die Harmonie, an die Stelle der Wrme des Akzents die Kenntnis des Intervalles setzt. Im Zuge der Entwhnung von der Sprechstimme bemchtigt sich ein neuer Gegenstand der mtterlichen Zge und ersetzt sie zugleich. Darunter zu leiden hat der orale Akzent. Die Musik sieht sich der ihr eigentmlichen, das heit natrlichen und moralischen Wirkungen beraubt:
Als die Melodie in Vergessenheit geraten war und die Aufmerksamkeit des Musikers sidi vollstndig der Harmonie zugewandt hatte, richtete sich alles nach und nach auf diesen neuen Gegenstand aus; die Tongeschlediter, die Tonarten und die Tonleiter, alles bekam ein neues Gesicht: jetzt bestimmten die harmonischen Aufeinanderfolgen den Fortgang der Partien; nachdem sich dieser Fortgang des Namens der Melodie bemchtigt hatte, waren in dieser neuen Melodie die Zge ihrer Mutter nicht mehr

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zu erkennen; stufenweise w a r unser musikalisches System rein harmonisch geworden, und es erstaunt nicht, da der orale Akzent darunter gelitten hat, da die Musik f r uns beinahe ihre gesamte Energie verloren hat. A u f diese Weise w u r d e der Gesang stufenweise zu einer vollstndig v o m gesprochenen W o r t getrennten Kunst, v o m Wort, dem er doch seinen U r s p r u n g v e r dankt; so lieen die mit den Tnen anklingenden Obertne die Inflexionen der Stimme in Vergessenheit geraten und f a n d sich die Musik am Ende, beschrnkt auf den rein physikalischen Effekt des Zusammentreffens von Schwingungen, ihrer moralischen Wirkungen beraubt, die sie hervorgerufen hatte, als sie

noch (in einem) doppelten Sinne) die Stimme der Natur war.
(Von mir hervorgehoben, J . D . )

Die hervorgehobenen Passagen lieen bei einer Tiefenlektre dieses und vieler anderer hnlicher Texte immer wieder erkennen : 1. Da Rousseau seinen Text mit H i l f e ungleichartiger Fden webt: die pltzliche Verschiebung, die einen neuen Gegenstand substituiert, die ein substitutives Supplement instituiert, soll eine Geschichte konstituieren, das heit: ein fortschreitendes Werden, mit dem stufenweise die Stimme der Natur vergessen wird. Die gewaltsam hereinbrechende Bewegung, die die Macht ergreift, trennt und beraubt, wird simultan als fortschreitende Verwickelung, allmhliche Entfernung vom Ursprung und langsames Anwachsen einer Sprachkrankheit beschrieben. Indem Rousseau die beiden Bedeutungen der Supplementaritt: Substitution und Wachstum, miteinander verknpft, beschreibt er die Ersetzung eines Gegenstandes als einen Energieverlust und die Erzeugung eines Stellvertreters als Auslschung im Vergessen. 2. Das Adverb (in einem) doppelten Sinne) sammelt die Metapher von der Stimme der N a t u r in ihre eigene Mglichkeit: sanfte Stimme, mtterliche Stimme, Gesang als ursprngliche Stimme, gesungenes Wort, das den Vorschriften des natrlichen Gesetzes entspricht. Die N a t u r spricht, in jedwedem Sinne dieses Wortes. Und um ihre mit sanfter Stimme verlautbarten Gesetze zu vernehmen, mit einer Stirpme, der niemand den Gehorsam zu verweigern . . . (in Versuchung gert), der man ihn aber dennoch zu verwei343

gern versucht sein mute, gilt es, den oralen Akzent des gesungenen Wortes wiederzufinden, mssen wir uns unserer eigentlichen verlorenen Stimme wieder bemchtigen, die, als sie vortrug und vernahm, sich als Signifikant eines melodischen Gesetzes vernahm, (in einem) doppelten Sinne) die Stimme der Natur war.

Der Stich(el) und die Zweideutigkeiten des Formalismus Worin war diese supplementre Substitution verhngnisvoll? Worin ist sie es? Worin war sie (gentigt), zu sein - denn dies ist die Zeit ihrer Wasbeit - , was sie notwendigerweise ist? Welcher Ri im Ursprung selbst bestimmt ihr Erscheinen? Dieser Ri ist nicht ein Ri unter anderen. Er ist der Ri: die Notwendigkeit des Intervalls, das strenge Gesetz der Verrumlichung. Als solches konnte er den Gesang nur in Gefahr bringen, weil er seit seiner Geburt in ihn, in sein Wesen eingeschrieben ist. Die Verrumlichung ist dem Gesang nicht zugestoen. Vielmehr ist sie, als Zufall und Zubehr, Fall und Supplement dieses Etwas, ohne welches der Gesang buchstblich nicht stattfinden knnte. Im Dictionnaire gehrt das Intervall zur Definition des Gesangs. Folglich ist es, wenn man so will, ein ursprngliches Zubehr und ein wesentlicher Zufall. Wie die Schrift. Rousseau sagt das, ohne es sagen zu wollen. Was er nmlich sagen will, ist: das zugehrige Zubehr, der zufllige Zufall, das uerliche Drauen, das supplementre Unheil oder das zustzliche Supplement. Und der Raum, der auerhalb der Zeit ist. Die Verrumlichung, die dem Zeitma der Melodie fremd ist. Rousseau sagt deutlich, da gesprochenes Wort und Gesang erst mit der Verrumlichung mglidi werden, mchte den Raum aber als ein bloes Drauen denken, aus dem die Krankheit und der Tod im allgemeinen, Krankheit und Tod des gesungenen Wortes im besonderen hereinbrechen. Er mchte so tun, als ob die Feinheit der Inflexionen und des oralen Akzents nicht >chon lngst und immer schon Verrumlichung, Geometri344

sierung, Grammatikalisierung, Regularisierung, Vorschrift zuliee. Vernunft. Da er dieses immer-schon austilgen mchte, bestimmt er die Verrumlichung als ein Ereignis, als ein katastrophales Ereignis. Auf den Begriff der Katastrophe werden wir noch des fteren zurckkommen mssen. Hier sei nur angemerkt, da die Katastrophe die Form der philosophischen Vernunft annimmt. Deshalb bietet die Geburt der Philosophie in der Epoche der griechischen Tragdie das beste Beispiel fr eine solche Katastrophe:
Als das Schauspiel eine regelmige Form angenommen hatte, wurde nur noch nach vorgeschriebenen Tonarten gesungen; und in dem Mae, wie man die Regeln der Imitation vervielfachte, wurde die nachahmende Sprache schwcher. Das Studium der Philosophie und der Fortschritt der Urteilskraft vervollkommneten zwar die Grammatik, beraubten aber die Sprache jenes lebhaften und leidenschaftlichen Tones, der sie vormals so sangbar sein lie. Zur Zeit des Menalippides und Philoxenes begannen die Musiker, die frher im Dienste der Dichter standen und ausschlielich unter ihrer Aufsicht, ja sogar nach ihren Vorschriften spielten, allmhlich unabhngig zu werden; diese Ungebundenheit beklagt die (Muse der) Musik in einer Komdie von Pherekrates ganz bitterlich; die Stelle ist uns von Plutarch berliefert. So gewann die Melodie, die sich allmhlich aus ihrer engen Bindung an die Rede lste, unmerklich eine Sonderexistenz, und die Musik wurde von den Worten immer unabhngiger. Damit verschwanden nach und nach auch jene Wunder, die sie bewirkt hatte, solange sie nur die Harmonie und den Akzent der Poesie darstellte, und es verschwand auch jene Macht ber die Leidenschaften, die das gesprochene Wort spter nur nodi auf die Vernunft ausbte. Hinzu kommt noch, da mit dem Uberhandnehmen der Sophisten und Philosophen in Griechenland die berhmten Dichter und Musiker verschwanden. Die Pflege der berzeugungskunst fhrte zum Verlust der Kunst, das Gemt zu bewegen. Piaton selbst, von Neid gegen Homer und Euripides erfllt, brachte die eine in Verruf und wute die andere nicht einmal zu imitieren. (Kapitel XIX) Gem dem Gesetz der supplementren Akzeleration, das wir bereits entdeckten und das wir auch das Gesetz der geometrischen Regression nennen knnten, kommt zu der
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ersten Katastrophe notwendigerweise noch eine weitere hinzu. An ihr sind fast alle bleibenden Charakteristika, die zur Definition der Gestalt des Unheils und des Prozesses der Entartung herangezogen werden, nachzuweisen: die zugleich gewaltsame und progressive Substitution der politischen Freiheit als Freiheit des lebendigen Wortes durch die Knechtschaft, die Auflsung der demokratischen und autarken kleinen Stadtgemeinde, die Prponderanz der Artikulierung ber die Akzentuierung, des Konsonanten ber den Vokal, des Nordens ber den Sden, der Hauptstadt ber die Provinz. Die supplementre Katastrophe verluft notwendigerweise im Sinne der ersten und zerstrt dennoch ihre positiven und kompensatorischen Wirkungen:
Bald kam der Einflu der Sklaverei zu dem der Philosophie hinzu. Das geknechtete Griechenland verlor jenes Feuer, das nur freie Seelen durchdringt, und seine Tyrannen zu rhmen fand es den Ton nicht mehr, in dem es seine Helden besungen hatte. Die rmischen Mischbildungen nahmen ihrer Sprache dann den Rest an Harmonie und Akzent, den sie noch bewahrt hatte. Das dumpfere und weniger musikalische Latein erwies der Musik, die es bernahm, einen schlechten Dienst. Der in der Hauptstadt bliche Gesang verflschte nach und nach den Gesang der Provinzen; die Theater Roms waren denen Athens abtrglich. Als N e r o seine Preise davontrug, gewann Griechenland keine mehr; und die nmliche Melodie, die zwei Sprachen unter sich teilten, stand weder der einen noch der anderen mehr an. Schlielich

kam es zu der Katastrophe, die die Errungenschaften des mensch lichen Geistes zerstrte, ohne die Laster zu beseitigen, die ja au sein Werk waren. Das von Barbaren berflutete und von Unwissenden unterjochte Europa wurde seiner Wissenschaften, seiner Knste und zugleich des universellen Werkzeuges beider, Jene ungeschlachten, aus dem Norden stammenden Menschen gewhnten aller Ohren unmerklich an die Rauheit ihres Organs: ihre harte, allen Akzentes entbehrende Stimme w a r geruschvoll, ohne klangvoll zu sein. Kaiser Julianus verglich das Sprechen der Gallier mit dem Quaken der Frsche. Ihre ganze Artikulation w a r ebenso holprig, wie ihre Stimme nselnd und dumpf w a r ; ihrem Gesang wuten sie nur dadurch Ausdruck zu verleihen, da sie die V o k a l e strker betonten, um das ber-

nmlich der vervollkommneten harmonischen Sprache beraubt.

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ma und die Hrte der Konsonanten zu verdecken. (Kapitel XIX, von mir hervorgehoben, J . D.) Auer dem Einblick in das System von Gegenstzen (Sklaverei / politisch-sprachliche Freiheit; Norden / Sden; A r tikulation / Akzent; Konsonant / Vokal; Hauptstadt / Provinz // autarke und demokratische Stadtgemeinde), das den ganzen Essai beherrscht, gibt uns dieser Text die Mglichkeit, den eigenartigen Gang des historischen Prozesses zu erkennen, wie Rousseau ihn sich vorstellt. Dieser Gang bleibt immer der gleiche: ausgehend von einem sich teilenden und aus sich heraustretenden Ursprung oder Zentrum wird ein historischer Kreis beschrieben, der im Sinne einer Entartung verluft, aber einen Fortschritt und kompensatorische Wirkungen in sich birgt. Auf der Linie dieses Kreises: neue Ursprnge fr neue Kreise, die die Entartung beschleunigen und die kompensatorischen Wirkungen des voraufgehenden Kreises annullieren, dabei aber seine Wahrheit und seinen Segen sichtbar machen. In diesem Sinne leitet der Einfall der Barbaren aus dem Norden einen neuen Zyklus historischer Entartung ein und zerstrt dabei die Errungenschaften des menschlichen Geistes, die der frhere Zyklus hervorgebracht hatte: in der Tat hatten die verhngnisvollen und zersetzenden Wirkungen der Philosophie sich selbst in Grenzen gehalten. Ihr System hielt sich gewissermaen selbst im Zaum. Im darauffolgenden System oder Kreis sind diese Zgel verschwunden. Daraus ergibt sich eine Akzeleration des Unheils, die jedoch nichtsdestoweniger ihre neue innere Regelung finden wird, ein neues Gleichgewichtsorgan, eine neue supplementre Kompensation (die beispielsweise darin bestehen wird, da man die Vokale strker betont, um das berma und die Hrte der Konsonanten zu verdecken), und so ad infinitum. Doch ist dieses Infinite nidit die Unendlichkeit eines Horizontes oder eines Abgrunds, eines Fortschritts oder eines (Rck-)Falls. Es ist die Unendlichkeit einer Wiederholung, die einem seltsamen Wege folgt. Das voraufgehende Schema gestaltet sich nmlich noch komplizierter: jeder neue Zyklus leitet eine Progression-Regression ein, die, indem sie die Wirkungen der vorangegangenen zerstrt, uns zu einer noch verbor347

generen, lteren, archaischeren Natur zurckfhrt. Der Fortschritt besteht immer darin, uns der Animalitt nherzubringen, indem jener Fortschritt zunichte gemacht wird, der uns die Animalitt zu berwinden erlaubt hat, was wir noch des fteren zeigen werden. Jedenfalls liee sich das und so ad infinitum dieser Bewegung schwerlich als Linie aufzeichnen, und wre sie auch noch so verwickelt. Was sich durch eine Linie so nicht reprsentieren lt, ist die Kehre der Rck-Kehr, wenn sie den Gang der Re-Prsentation geht. Was sich nicht reprsentieren lt, ist das Verhltnis der Reprsentation zur ursprnglich genannten Prsenz. Die Re-Prsentation ist zugleich eine De-Prsentation. Sie ist an das Werk der Verrumlichung gebunden. Die Verrumlichung fhrt in die Prsenz ein Intervall ein, das nicht nur die verschiedenen Zeitmae der Stimme und des Gesangs, sondern auch das Reprsentierte vom Reprsentanten trennt. Der Ursprung der Kunst, wie Rousseau sie bestimmt, schreibt aber ein solches Intervall vor. Im Sinne einer Tradition, die hier unerschttert fortbesteht, ist Rousseau davon berzeugt, da das Wesen der Kunst in der mimesis bestehe. Die Imitation verdoppelt die Prsenz, sie fgt sich zu ihr hinzu, indem sie sie uerlich ergnzt. Damit versetzt sie das Prsente in sein Drauen. In den leblosen Knsten zweiteilt sich das Drauen und stellt die Reproduktion des Drauen im Drauen dar. Die Prsenz der Sache selbst ist schon in die Exterioritt hinausgestellt, mu sidi also deprsentieren und in einem Drauen des Drauen reprsentieren. In den lebendigen Knsten, vornehmlich im Gesang, imitiert das Drauen das Drinnen. Der Gesang ist expressiv. Er malt Leidenschaften. Nur und erst die gemeinsame Autoritt des Imitationsbegriffs ermglicht die Metapher vom Gesang als Malerei, nur und erst sie vermag die Intimitt seiner Tugend an sich zu reien und nach Drauen, in den Raum zu zerren. Bei allen Differenzen sind Malerei und Gesang Reproduktionen; das Drinnen und das Drauen durchteilen das eine wie das andere, der Ausdruck hat schon begonnen, die Leidenschaft aus sich selbst heraustreten zu lassen, hat schon begonnen, sie hinauszustellen und sie zu malen. 348

Das besttigt unsere Vermutung, da die Imitation nicht als einfacher Akt gewertet werden kann. Rousseau braucht die Imitation, er wrdigt sie als die Ermglichung des Gesangs und als den Austritt aus der Animalitt, aber er verherrlicht sie nur als Reproduktion, die sich zum Reprsentierten fgt, ihm jedoch nichts hinzufgt, es lediglich vertritt. In diesem Sinne preist er die Kunst oder die mimesis als ein Supplement. Aber im gleichen Zug kann das Lob pltzlich in Kritik umschlagen. Wenn die supplementre Mimetik nichts hinzufgt, ist sie dann nicht nutzlos? Und wenn sie, sich zum Reprsentierten fgend, trotzdem nicht nichts ist, kann dieses nachahmende Supplement dann nicht der Integritt des Reprsentierten, der ursprnglichen Reinheit der Natur gefhrlich werden? Das ist der Grund, warum Rousseau, der sich mit der Unfehlbarkeit eines Blinden und der Sicherheit eines Schlafwandlers durch das System der Supplementaritt hindurchbewegt, die mimesis und die Kunst als Supplemente (gefhrlich, wenn sie ntzen, berflssig, wenn sie kein Unheil anrichten, in Wirklichkeit aber das eine und das andere zugleich) denunzieren und zugleich in ihnen die Chance des Menschen, seine Leidenschaft zum Ausdruck zu bringen und aus dem Unbeseelten herauszutreten, erkennen mu. Die gleiche Ambiguitt ist kennzeichnend fr den Status des Zeichens. Der Signifikant imitiert das Signifikat. Die Kunst ist aber ein Zeichengewebe. Da nun - beim ersten Hinsehen jedenfalls - die Signifikation nur ein besonderer Fall der Imitation zu sein scheint, wollen wir noch einmal auf den Emile eingehen. Die zweideutige Behandlung, die der Imitation hier zuteil wird, soll uns die betreffende Stelle des Essai ber das Zeichen, die Kunst und die Imitation verdeutlichen. Die Pdagogik kann das Problem der Imitation nicht ausklammern. Was ist das Beispiel? Wie soll man lehren? A m Beispiel? Oder durch Erklrung? Soll der Lehrer ein Vorbild darstellen und den Dingen ihren Lauf lassen, oder soll er Lektionen geben und Ermahnungen austeilen? Und ist es eine Tugend, nachahmend tugendhaft zu sein? Alle diese Fragen werden im 2. Buch des Emile aufgeworfen.
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Zunchst geht es darum, wie man dem Kind die Grozgigkeit, die Freigebigkeit beibringen kann. Noch bevor aber das Wort und das Thema Imitation die Szene beherrschen, wird das Problem des Zeichens gestellt. Das Kind hat dann gelernt, wahrhaft grozgig zu sein, wenn man sicher sein kann, da es nicht einfach nur nachahmt. Aber was heit das: Grozgigkeit nachzuahmen? Es heit: Zeichen anstelle von Sachen zu geben, Wrter anstelle von Gefhlen, Geld als Ersatz fr materielle Gter. Dem Kinde mu also beigebracht werden, Freigebigkeit nicht nachzuahmen, und dabei mu gegen einen Widerstand gekmpft werden. Spontan sucht das Kind, seine Schtze zu behalten und die andern zu tuschen: Bedenkt, da man das Kind immer nur Dinge geben lt, deren Wert es nicht kennt, kleine Metallstckchen etwa, die es in der Tasche trgt und mit denen es sonst nichts anfangen kann. Ein Kind gbe eher hundert Goldstcke als einen Kuchen her. Was man ohne weiteres hergibt, sind wertlose Signifikanten und nicht solche, die mit Signifikaten oder Dingen untrennbar verbunden sind. Das Kind wrde das Geld nicht so leicht von sich geben, wenn es etwas damit machen knnte, wenn es damit umzugehen wte. Haltet aber den verschwenderischen Spender einmal dazu an, Dinge herzugeben, die ihm lieb sind, Spielzeug, Sigkeiten, sein Vesperbrot, und wir werden alsbald sehen, ob ihr es wahrhaft freigebig gemacht habt (p. 97-99). Nicht da das Kind von Natur aus geizig wre. Das Kind wnscht von Natur aus, das zu behalten, was es begehrt. Das ist normal und natrlich. Lasterhaft oder pervers wre, sich nicht an die von Natur begehrenswerten Dinge zu hngen, sondern an ihre substitutiven Signifikanten. Ein Kind, das das Geld um des Geldes willen liebte, wre pervers; es wre kein Kind mehr. Fr Rousseau steht der Begriff der Kindheit immer in einem Verhltnis zum Zeichen. Genauer: Die Kindheit ist das Nicht-Verhltnis zum Zeichen als solchem. Was ist aber ein Zeichen als solches? Es gibt kein Zeichen als solches. Entweder das Zeichen wird als ein Ding angesehen, dann ist es kein Zeichen. Oder es ist ein Verweis, aber dann ist es nicht es selbst. Nach Rousseau steht 350

der Name Kind fr einen Zustand, in dem ein Verhltnis zu einem losgelsten, gewissermaen um seiner selbst willen geliebten Signifikanten, also einem Fetisch nicht vorkommen drfte. Nun ist es aber so, da die Struktur der Imitation eine solche perverse Benutzung in gewisser Weise verbietet und zugleich toleriert. Sobald ein Signifikant aufgehrt hat nachzuahmen, wird die Perversionsgefahr zweifellos akut. Aber bereits in der Imitation knnen sich in die Verschiebung zwischen der Sache selbst und ihrem Duplikat, genauer zwischen dem Sinn und seinem Abbild die Lge, die Verflschung und das Laster einnisten. Daher die Unsicherheit im Emile. Einerseits fngt alles mit der Imitation an, das Kind lernt nur am Beispiel. Hier ist die Imitation gut, sie ist menschlicher und hat nichts mit Nadiffung zu tun. Ziererei wre vielmehr jenen vorzuwerfen, die, wie Locke es mchte, den Kindern, anstatt ein Beispiel zu geben, Belehrungen erteilen ber den Nutzen, den es bringt, freigebig zu sein. Von dieser wucherischen Freigebigkeit fhrt jedoch kein Weg zur wahren Grozgigkeit; diese kann nur durch Beispiel und gute Imitation vermittelt werden: Ihr Lehrer, lat die Zierereien, seid tugendhaft und gut, auf da euer Beispiel sich in das Gedchtnis eurer Schler einprge, so lange, bis es in ihre Herzen einzudringen vermag. Aber die gute Imitation trgt bereits die Voraussetzungen fr ihre Verflschung in sich. Darin liegt, kurz gefat, das ganze Erziehungsproblem des Emile. Das Kind ist zunchst passiv, das Beispiel prgt sich zunchst in das Gedchtnis ein, so lange, bis es ins Herz eindringt. Es kann aber durchaus im Gedchtnis bleiben, ohne das Herz zu berhren; umgekehrt bringt es die hnlichkeit zwischen Herz und Gedchtnis mit sich, da das Kind von sich aus so tun kann, als ob es aus dem Herzen handelte, wo es sich damit zufrieden gibt, den Zeichen des Gedchtnisses folgend zu imitieren. Es kann sich immer damit begngen, Zeichen zu geben. Zu einem frhen Zeitpunkt kann die gute Imitation unmglich sein, zu einem spteren kann sie mibraucht werden.
Anstatt mich zu beeilen, v o n den Meinigen A k t e der Mildttig351

keit zu verlangen, be ich sie lieber selbst in ihrer G e g e n w a r t , und ich nehme ihnen sogar die Mglichkeit, es m i r darin nachzutun. Sie sollen sehen, da dies eine E h r e ist, die ihrem Alter nicht zusteht. Ich wei, da alle T u g e n d e n , die nur nachgeahmt werden, ffische Tugenden sind, denn eine gute T a t ist nur dann moralisch gut, wenn man sie als eine solche tut, nicht aber, w e i l andere sie tun. Allein in einem A l t e r , in dem das H e r z noch nichts empfindet, mu man die K i n d e r H a n d l u n g e n , die m a n ihnen zur G e wohnheit machen w i l l , nachahmen lassen, so lange, bis sie berlegt und aus Liebe z u m G u t e n handeln k n n e n . 3 5

Die Mglichkeit der Imitation scheint so die natrliche Einfalt zu unterbrechen. Dringt mit der Imitation nicht die Zwieschlchtigkeit in die Prsenz ein? Und dennoch mchte Rousseau, da die gute Imitation, einem Schema folgend, das wir bereits kennengelernt haben, sich an einer natrlichen Imitation ausrichte. Das Gefallen an der Nachahmung und das Nachahmenknnen sind in die Natur eingeschrieben. Das Laster, die Zwieschlchtigkeit, wie die Verstellung, ist als eine Entstellung der Imitation nicht ihr Abkmmling, sondern ihre Krankheit, nicht ihre natrliche Wirkung, sondern ihre monstrse Anomalie. Das Unheil liegt in einer Art Perversion der Imitation, der Imitation in der Imitation. Und dieses Unheil ist gesellschaftlichen Ursprungs.
Nachzuahmen ist eine Eigenschaft des Menschen, j a selbst des Tieres; das G e f a l l e n an der N a c h a h m u n g entspringt der w o h l g e ordneten N a t u r ; in der Gesellschaft jedoch entartet es zum L a ster. D e r A f f e ahmt den Menschen nach, den er frchtet, aber nicht die Tiere, die er verachtet; er hlt f r gut, w a s ein Wesen tut, das besser ist als er. U n t e r uns Menschen aber ahmen H a n s wurste aller A r t das Schne nach, um es in den Schmutz zu ziehen und es lcherlich zu machen; im G e f h l ihrer N i e d r i g k e i t 35 Es bedarf hier wohl kaum des Hinweises, da man die gleiche Problematik des Beispiels in wrtlich identischer Formulierung in der Kritik der praktischen Vernunft, vor allem aber auch in Metaphysische Anfangsgrnde der Tugendlehre (1797) wiederfindet, die zwischen dem Exempel [i. Orig. dt.] als einem besonderen Fall von einer praktischen Regel und dem Beispiel [i. Orig. dt.] als dem Besonderen in der blo theoretischen Darstellung eines Begriffs ( J ) unterscheiden; cf. auch Uber Pdagogik (1803 verffentlicht). 352

suchen sie sich dem anzugleichen, w a s besser ist als sie; und wenn sie sich bemhen, etwas nachzuahmen, w a s sie bewundern, so erkennt man an der Wahl der Gegenstnde den schlechten Geschmack derer, die nachahmen: sie wollen viel mehr den anderen Eindruck machen oder ihr Talent bewundern lassen, als selbst besser oder weiser werden.

Die Relationen zwischen der Kindheit, der Tierwelt und dem Menschen der Gesellschaft ordnen sich hier gem der Struktur und der Problematik, die zu umreien uns bei der Analyse des Mitleids schon so viel Mhe bereitete. Es ist das kein Zufall: hier ist dasselbe Paradox der Verflschung der Identitt und der Identifikation mit dem anderen am Werk. Die Imitation und das Mitleid bauen auf demselben Grund: einer Art metaphorischer Ekstase:
Die Nachahmung unter uns Menschen hat ihren G r u n d in dem bestndigen Wunsche, sich aus sich selbst herauszuversetzen.

(ibid.)

Kehren wir zum Essai zurck. Die Tcken der Metapher erscheinen dort in der Mimetik aller Knste. Wenn die Kunst Imitation ist, so darf man nicht vergessen, da alles an ihr signifikant ist. In der sthetischen Erfahrung affizieren uns nicht die Dinge, sondern die Zeichen:
Niemand zweifelt daran, da der Mensch durch seine Sinne verndert w i r d ; aber indem w i r die Vernderungen nicht unterscheiden, verwechseln w i r deren Ursachen: w i r gestehen den sinnlichen Eindrcken zu viel und zu wenig Macht zu; w i r sehen nicht, da sie uns oft nicht nur als sinnliche Eindrcke affizieren, sondern als Zeichen oder als Bilder, und da ihren moralischen Wirkungen auch moralische Ursachen zugrunde liegen. Sowenig die Empfindungen, die die Malerei in uns weckt, den Farben zuzuschreiben sind, so wenig ist die Macht der Musik auf unsere Seelen das Werk der Tne. Schne, wohlabgestufte Farben erfreuen unser Auge, aber dies Wohlgefallen ist ein rein sinnlicher Eindruck. Was diese Farben belebt und beseelt, ist die Zeichnung, die Imitation; w a s unsere Leidenschaften ins Wallen bringt, sind die Leidenschaften, die in ihnen zum Ausdruck kommen; was uns affiziert, sind die Gegenstnde, die sie darstellen. D a s Interesse und die Empfindung hngen in keiner Weise v o n den Farben ab; die Zge eines rhrenden Gemldes rhren uns audi noch an einem Stich: E n t f e r n t man jedoch diese Z g e aus dem G e 353

mlde, so werden die Farben nichts mehr bewirken. XIII)

(Kapitel

Wenn die Kunst also mit Zeichen operiert und durch die Imitation erst ihre Wirkungen erlangt, dann kann sie nur im System einer Kultur agieren und die Theorie der Kunst ist eine Theorie der Sitten. Ein moralischer Eindruck lt sich im Gegensatz zu einem sinnlichen Eindruck daran erkennen, da er seine Kraft einem Zeichen anvertraut. Die sthetik ist durch eine Semiologie, ja sogar durch eine Ethnologie vermittelt. Die Wirkungen der sthetischen Zeichen sind nur im Rahmen eines kulturellen Systems bestimmbar.
Wenn der machtvolle Einflu, den unsere sinnlichen Eindrcke auf uns ausben, nicht moralische Ursachen hat, w a r u m sind wir dann so empfnglich f r Eindrcke, die Barbaren berhaupt nichts bedeuten? Warum ist die Musik, die uns am meisten rhrt, f r das Ohr eines Kariben nichts als eitler L r m ? Sind seine N e r ven denn von anderer Beschaffenheit als unsere? (Kapitel X V )

Sogar die Medizin mu die semiologische Kultur bercksichtigen, in der sie heilen soll. Wie die Kunst der Therapeutik, so sind die therapeutischen Wirkungen der Kunst nicht natrlich, denn sie hantieren mit Zeichen; und wenn die Behandlung eine Sprache ist, mssen die Heilmittel im Code seiner Kultur vom Kranken verstanden werden:
Als Beweis f r die physische Macht der Tne w i r d die Heilung der Tarantelstiche angefhrt. Dieses Beispiel beweist genau das Gegenteil. U m diejenigen, die von diesem Insekt gestochen werden, zu heilen, bedarf es weder absolut gesetzter Tne noch immergleicher Weisen; f r jeden einzelnen von ihnen bentigt man die Weisen einer ihm bekannten Melodie und ihm verstndliche Stze. Fr den Italiener mssen es italienische Weisen sein, f r den Trken trkische. Einen jeden berhrt nur der ihm vertraute A k z e n t ; seine Nerven sprechen nur so weit darauf an, wie sein Geist sie dazu befhigt: damit ihn in Bewegung versetze, was man ihm sagt, mu er die Sprache verstehen, in der man zu ihm spricht. Die Kantaten Berniers sollen einen franzsischen Musiker v o m Fieber geheilt haben; ein Musiker einer jeden anderen Nation wre dabei vom Fieber gepackt worden. (Kapitel X V ) 354

Rousseau geht nicht so weit, auch die Symptome selbst der Kultur zuzurechnen und zu erwgen, da der Tarantelstich hier und dort unterschiedliche Wirkungen haben knnte. Aber das Prinzip einer solchen Folgerung zeichnet sich in seiner Erklrung deutlich ab. In dieser Ethnosemiotik gibt es eine einzige, hchst eigenartige Ausnahme: die Kche, vielmehr der Geschmackssinn. Rousseau hlt dafr, das Laster der Schlemmerei sei gnadenlos zu verdammen. Man kann sich fragen, weshalb: Es ist mir nur ein einziger Sinn bekannt, in dessen Affektionen nichts Moralisches eingeht: der Geschmackssinn. Zudem ist die Schlemmerei allein bei solchen Leuten das beherrschende Laster, die nichts empfinden (ibid.). Die nichts empfinden meint hier, wohlverstanden, die nichts als empfinden, das heit ausschlielidi einer nicht ausgebildeten, unkultivierten Sinnlichkeit leben. Damit dem Wert der Virtualitt auch hier wieder ein Element des bergangs und der Konfusion, der Gradualitt und Bewegtheit in die Strenge der Unterscheidungen und in den Funktionszusammenhang der Begriffe eingefhrt wird - Grenzen der Animalitt, der Kindheit, der Wildheit usw. - , mu man annehmen, da der durch Zeichen und ein System von Differenzen hervorgerufene moralische Eindruck sich beim Tiere, obgleich verworren, schon immer kundtut. Etwas von dieser moralischen Wirkung ist sogar bei den Tieren zu bemerken. Da diese Unsicherheit notwendig ist, hatten wir schon bei der Analyse des Mitleids erkannt; jetzt zeigt sie sich bei der Imitation.
Betrachtet man die Tne nur von der Erregung her, in die sie unsere N e r v e n versetzen, dann w i r d man die wahren Prinzipien der Musik und ihrer Macht ber die Herzen sicher nicht finden. Die Tne wirken in der Melodie auf uns nicht nur als Tne, sondern als Zeichen unserer Affektionen, unserer G e f h l e ; auf diese Weise rufen sie in uns jene Bewegungen hervor, deren Ausdruck sie sind und deren Abbild w i r in ihnen wiedererkennen. E t w a s von dieser moralischen Wirkung ist sogar bei den Tieren zu bemerken. Bellt ein H u n d , so antwortet alsbald ein zweiter. H r t eine K a t z e mich ein Miauen nachahmen, dann merkt sie sofort auf und w i r d unruhig und erregt. Bemerkt sie 355

jedoch, da ich es bin, der die Stimme ihresgleichen nachahmt, dann setzt sie sich wieder und verharrt ruhig. W a r u m dieser unterschiedliche Eindruck? In der Erregung der Fibern kann er nicht liegen, ist doch die K a t z e selbst dadurch zunchst einer Tuschung erlegen. (ibid.)

Die semiotische Ordnung ist fr Rousseau irreduzibel. Daraus zieht er Schlsse gegen den Sensualismus und den Materialismus seines Jahrhunderts: Als Reprsentationen und Zeichen vermgen die Farben und die Tne viel, als bloe Sinnesgegenstnde hingegen wenig. Das Argument der Kunst als eines signifikanten Textes steht im Dienste der Metaphysik und der spiritualistischen Ethik:
Ich glaube, man htte sich die dmmlichen Auslassungen ber die alte Musik ersparen knnen, wenn man diese Ideen eingehender ausgefhrt htte. Aber ich mte midi schon tuschen, wenn die neue Philosophie auf den guten Geschmack nicht die gleiche unheilvolle Wirkung ausben wird wie auf die Tugend, angesichts eines Jahrhunderts der Bemhung, alle seelischen Prozesse zu materialisieren und den menschlichen Gefhlen jegliche Moralitt zu nehmen. (ibid.)

Man darf den letzten Endzweck der Bedeutung, die dem Zeichen hier beigemessen wird, nicht bersehen. Einer in diesem Zusammenhang wichtigen allgemeinen Regel zufolge hat die Aufmerksamkeit, die man dem Signifikanten zuwendet, die paradoxe Wirkung, ihn zu reduzieren. Im Unterschied zum Begriff des Supplements, der, wohlgemerkt, nichts bezeichnet, sondern Fehlendes ersetzt, bezeichnet der Signifikant - darauf weisen die grammatische Form dieses Wortes und die logische Form dieses Begriffes hin - ein Signifikat. Man kann den Signifikanten und seine Wirksamkeit nicht trennen vom Signifikat, an das er gebunden ist. Was wirkt, ist nicht der Krper des Zeichens, denn dieser ist ganz Sensation, sondern vielmehr das Signifikat, das durch ihn ausgedrckt, imitiert oder bermittelt wird. Es wre falsch, von der Rousseauschen Kritik am Sensualismus darauf zu schlieen, da die Kunst sich darin erschpft, mit Zeichen zu operieren. Nicht das Reprsentierende, sondern das Reprsentierte, nicht der Ausdruck, sondern das Ausgedrckte, nicht das uere der Exposition, sondern das
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Innere des Exponierten bewegen und erregen uns. Sogar in der Malerei ist die Reprsentation nur dann lebendig und berhrt uns nur dann, wenn sie einen Gegenstand imitiert, besser noch, wenn sie eine Leidenschaft zum Ausdruck bringt: Was diese Farben belebt und beseelt, ist die Zeichnung, die Imitation; was unsere Leidenschaften ins Wallen bringt, sind die Leidenschaften, die in ihnen zum Ausdruck kommen . . . die Zge eines rhrenden Gemldes rhren uns audi noch an einem Stich. Der Stich: Kunst zu sein, die ja aus der Imitation erwchst, kommt dem Werk im eigentlichen Sinne nur durch das zu, was im Stich, also im Abdruck festgehalten werden kann, der die Bildzge (traits) reproduziert. Wenn das Schne in der Reproduktion nichts verliert, wenn es in seinem Zeichen, in der Kopie als dem Zeichen des Zeichens wiederzuerkennen ist, dann heit das, da es schon reproduktive Essenz war, als es zum ersten Male produziert wurde. Der Stich, der die Vorbilder der Kunst kopiert, ist mithin selbst das Vorbild der Kunst. Wenn der Ursprung der Kunst in der Mglichkeit des Stiches liegt, dann sind der Tod der Kunst und die Kunst als Tod von der Entstehung des Werkes an vorgeschrieben. Einmal mehr vermischt sich das Lebensprinzip mit dem Todesprinzip. Einmal mehr begehrt Rousseau sie auseinanderzuhalten, und einmal mehr zollt er in seiner Beschreibung und in seinem Text dem Tribut, was seinen Wnschen Grenzen setzt oder ihnen widerspricht. Einerseits besteht fr Rousseau kein Zweifel, da die Imitation und der formale Zug die Eigentmlichkeit der Kunst ausmachen, und er bernimmt wie selbstverstndlich den traditionellen Begriff der mimesis, mit dem vor allem jene Philosophen arbeiteten, die Rousseau, wie man sich erinnert, beschuldigte, den Gesang gettet zu haben. Diese Beschuldigung konnte nicht radikal sein, denn sie bewegt sich innerhalb der von dieser Philosophie bernommenen Begrifflichkeit und innerhalb der metaphysischen Konzeption der Kunst. Die Zge, die auf den Stich bertragen werden, die Linie, die imitiert wird - sie gehren allen Knsten zu, den Knsten des Raumes ebenso wie den Knsten der
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Dauer, der Musik genauso wie der Malerei. In beiden zeichnet die Linie den Raum der Imitation und die Imitation des Raumes.
So wenig die Malerei die Kunst ist, auf eine dem A u g e angenehme Weise Farben zu kombinieren, so wenig ist die Musik die Kunst, auf eine dem Ohre gefllige A r t Tne zu kombinieren. Wenn es nur darum ginge, dann wrden die Malerei und die Musik zu den Naturwissenschaften und nicht zu den schnen Knsten zhlen. Den R a n g der letzteren erhalten sie einzig und allein durch die Nachahmung. Was aber macht aus der Malerei eine Kunst der Nachahmung? Die Zeichnung. U n d aus der Musik? Die Melodie. (Kapitel X I I I )

Nun ermglicht es der Strich (trait; Zeichnung oder melodische Linie) aber nicht nur, das Reprsentierte mit Hilfe des Reprsentanten zu imitieren und es in ihm wiederzuerkennen. Er stellt auch das Element der formalen Differenz dar, die die Inhalte (die farbliche oder lautliche Substanz) hervortreten lt. Auch kann er der Kunst (techne) als mimesis keinen Ort zuweisen, ohne sie gleich zur Imitationstechnik zu machen. Wenn die Kunst aus einer originren Reproduktion lebt, dann erffnet der Strich, der diese Reproduktion ermglicht, damit auch den Raum der Berechnung, der Grammatikalitt, der rationellen Erfassung der Intervalle und jener fr die Energie verhngnisvollen Regeln der Imitation. Wir erinnern uns: . . . in dem Mae, wie man die Regeln der Imitation vervielfachte, wurde die nachahmende Sprache schwcher. Die Imitation wre demnach zugleich das Leben und der Tod der Kunst. Die Kunst und der Tod, die Kunst und ihr Tod wren einbegriffen in den Raum der Alteration der originren Iteration [iterum, von neuem, nochmals, kommt vermutlidi vom Sanskrit itara, ander[es]; der Wiederholung, der Reproduktion, der Reprsentation; desgleichen in den Raum als Mglichkeit der Iteration und als Auszug aus dem auer sich gesetzten Leben. Denn der Strich ist die Verrumlichung selbst, und als Markierung der Figuren tut er seine Arbeit auf den Fldien der Malerei genauso wie im Zeitma der Musik:
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Die Melodie leistet in der Musik genau das, was die Zeichnung in der Malerei leistet: sie markiert die Zge und Figuren, die Akkorde und Tne verleihen ihnen nur Farbe. Aber die Melodie ist doch blo eine Aufeinanderfolge von Tnen, wird man mir entgegenhalten. Sicher; aber die Zeichnung ist auch blo eine Anordnung von Farben. Ein Redner bedient sich der Tinte, um seine Schriften aufzuzeichnen: heit das aber, da die Tinte eine sehr beredte Flssigkeit ist? (Kapitel XIII) Rousseau gelangt dadurch zwar zu einem Begriff formaler Differenz und bt scharfe Kritik an einer sthetik, die eher substantialistisch als materialistisch zu nennen wre und die mehr auf den sinnlich wahrnehmbaren Inhalt als auf die formale Komposition gerichtet ist; nichtsdestoweniger vertraut er die kostbare Brde der Kunst - hier der Musik - dem Strich an, dem also, was, zumindest der Mglichkeit nach, kalte Berechnung und Regeln der Imitation zult. Dieser Gefahr kommt Rousseau mit einer Logik zuvor, die uns nun schon vertraut ist: er stellt die gute Form gegen die schlechte Form, die Lebensform gegen die Todesform, die melodische Form gegen die harmonische Form, die Form imitativen Inhalts gegen die inhaltslose Form, die von Sinn erfllte Form gegen die leere Abstraktion. Rousseau reagiert also gegen den Formalismus, der in seinen Augen zugleich ein Materialismus und ein Sensualismus ist. Worum es in den Kapiteln X I I I De la mlodie und X I V De l'harmonie geht, ist ohne Kenntnis des unmittelbaren Kontextes, das heit der Polemik gegen Rameau, nur schwer zu verstehen. Diese beiden Kapitel sind nichts weiter als die Zusammenfassung und Stilisierung einer Diskussion, die in den entsprechenden Artikeln des Dictionnaire de musique und in Examen de deux principes avancs, par M. Rameau dans sa brochure intitule Erreurs sur la musique, dans l'Encyclopdie ( 1 7 5 5 ) gefhrt wurde. Dieser Kontext dient jedoch nur dazu, einer systematischen und durchgngigen Notwendigkeit auf die Spur zu kommen. Dem Unterschied zwischen der melodischen und der harmonischen Form mit Rousseau entscheidende Bedeutung bei. In smtlichen Eigensdiaflen, durch die sie sich unterschei359

den, stehen sie einander gegenber wie Leben und Tod des Gesanges. Hlt man sich jedoch an den Ursprung des Wortes (ursprnglidi ein Eigenname) und an die alten, uns berlieferten Abhandlungen, dann wird man die Harmonie nur sehr schwer von der Melodie unterscheiden knnen, wofern man zu letzterer nicht die Vorstellungen von Rhythmus und Taktma fgt, ohne welche eigentlich keine Melodie eindeutig charakterisiert werden kann, wohingegen die Harmonie sich selbst charakterisiert und dazu keines anderen Zeitmaes bedarf. Die der Harmonie eigentmliche Differenz mu also bei den Modernen gesucht werden, denen zufolge sie eine Akkordabfolge gem den Gesetzen der Modulation darstellt. Die Prinzipien dieser Harmonie wurden erstmals von den Modernen systematisiert. In seiner Untersuchung des Rameauschen Systems wirft Rousseau diesem vor allem vor, als natrlidi auszugeben, was rein konventionell ist: Ich mu dennoch darauf beharren, da dieses System, so erfinderisch es auch sein mag, alles andere als auf die Natur gegrndet ist, wie er immer wieder betont; da es einzig auf Analogien und bereinknften beruht, die ein erfinderischer Mensch schon morgen durch andere, natrlichere umstrzen kann ( Dictionnaire). Der Fehler Rameaus wre ein doppelter: eine geknstelte bertreibung und ein illusorischer oder mibruchlicher Rckgriff auf die Natur, ein willkrlicher Exze, der vorgibt, sich allein von der physikalischen Beschaffenheit der Tne leiten zu lassen. Ein wissenschaftliches System von Verkettungen und Intervallen lt sich aber nicht aus der bloen physikalischen Beschaffenheit der Tne deduzieren; Rousseaus Argumentation ist hier in vieler Hinsicht bemerkenswert:
Das physikalische Prinzip der Resonanz setzt uns isolierte und alleinstehende Akkorde vor, ohne deren A u f e i n a n d e r f o l g e zu begrnden. U n d dennoch ist eine geregelte Aufeinanderfolge ntig. Ein Wrterbuch mit ausgewhlten Wrtern macht sowenig eine feierliche Ansprache wie eine Sammlung guter A k k o r d e ein

Musikstck: es braucht einen Sinn, es braucht eine Verbindung, in der Musik wie in der Sprache; es mu etwas von dem, was vorausgeht, auf das, was nachfolgt, bertragen werden, damit 360

das Ganze eine Gesamtheit ausmache und wirklich eins genannt werden kann. Nun lt sich aber die zusammengesetzte Empfindung, die aus einem vollkommenen Akkord resultiert, in die absolute Empfindung all der Tne auflsen, aus denen er zusammengesetzt ist, und in die vergleichende Empfindung jedes einzelnen Intervalles, die diese selben Tne untereinander bilden, so da es in diesem Akkord nichts gibt, was ber das sinnlich Wahrnehmbare hinausginge; daraus folgt, da sich die Verbindung, um die es geht, einzig aus dem Verhltnis der Tne zueinander und aus der Analogie der Intervalle ergibt, womit das wirkliche und alleinige Prinzip gefunden wre, aus dem sich alle Gesetze der Harmonie und der Modulation herleiten. Bestnde nun aber die gesamte Harmonie allein aus einer Aufeinanderfolge vollkommener Dur-Akkorde, so gengte es, diese Abfolge aus Intervallen zu bilden, die denen hnlich sind, aus welchen ein solcher Akkord sich zusammensetzt; da sich folglich ein beliebiger Ton des vorangehenden Akkordes notwendigerweise in den nchsten verlngerte, wren alle Akkorde ausreichend miteinander verbunden, und in diesem Sinne zumindest wre die Harmonie einheitlich. Aber abgesehen davon, da solche Aufeinanderfolgen jede Melodie ausschlieen wrden, da sie deren Grundlage, die Diatonik ausschlieen, so wrden sie auch keineswegs das wahre Ziel der Kunst erreichen; die Musik, die ja ein Diskurs ist, mu nmlich wie dieser ihre Perioden, Phrasen, Aufhaltungen, Pausen und Interpunktionen aller Art besitzen, wovon die Einfrmigkeit der harmonischen Schritte nichts zu bieten htte. Die diatonischen Schritte erforderten einen Wechsel von Dur- und Moll-Akkorden, und man fand die Dissonanzen zur Markierung der Tonstze und Pausen unentbehrlich. Die gebundene Abfolge vollkommener Dur-Akkorde jedoch lt weder den vollkommenen Moll-Akkord, noch die Dissonanz, noch irgendwelche Phrasen zu, und an der Interpunktion gebricht es vollends. Rameau, der in seinem System unsere ganze Harmonie um jeden Preis aus der Natur ableiten wollte, hat zu diesem Zwecke wieder einmal auf eine vllig aus der Luft geholte Erfahrung zurckgegriffen . . . (Ibid., der Autor hebt nur das Wort Harmonie hervor.) Der Fehler Rameaus entspricht dem Modell aller Fehler und historischen Perversionen, wie sie in den Augen Rousseaus Gestalt annehmen: hier treffen im Sinne des Kreises, der Ellipse oder der nicht darstellbaren Figur der historischen Bewegung die abstrakte Rationalitt und die erstarr361

te Konvention wieder auf die tote Natur, das Reich des Physischen, und ein gewisser Rationalismus fllt mit dem Materialismus oder dem Sensualismus zusammen. Oder mit dem Empirismus: einem falschen Empirismus, der das in der Erfahrung unmittelbar Gegebene verflscht. Und diese, die Vernunft irreleitende Verflschung ist zunchst und vor allem eine Schuld des Herzens. Wenn Rameau sich tuscht36, so sind seine Verirrungen eher moralische Fehler als theoretisdie Irrtmer. Im Examen steht zu lesen: Ich gestehe bedenkenlos, da mir die mit Erreurs sur la musique betitelte Schrift von Irrtmern zu wimmeln scheint, und da ich daran nichts Richtigeres erblicke als den Titel. Aber Rameaus Irrtmer entspringen nicht seinem Verstnde; sie entstammen vielmehr seinem Herzen: und wenn ihn die Leidensdiaft nicht blind macht, so vermag er wohl besser als alle anderen die guten Regeln seiner Kunst zu beurteilen. Die Verirrung des Herzens, die ihn Rousseau verfolgen lt 37 , kann nur zum theoretischen Irrtum werden, indem sie ihn fr die Seele der Musik - die Melodie, nicht die Harmonie - und indem sie, was noch schwerer wiegt, den Musiker ebenso wie den Musikschriftsteller taub macht: Ich greife aus den Erreurs sur la musique zwei dieser wichtigen Prinzipien heraus. Das erste, von dem Rameau in allen seinen Schriften sich hat leiten lassen, was sich in seiner ganzen Musik aber noch schlimmer auswirkt, besteht in der Annahme, da die Harmonie die einzige Grundlage der Kunst ist, da die Melodie
36 Rameau, der in seinem System unsere ganze Harmonie um jeden Preis aus der Natur ableiten wollte, hat zu diesem Zwecke wieder einmal auf eine vllig aus der Luft geholte Erfahrung zurckgegriffen . . . Aber erstens ist die Erfahrung falsch . . . Unterstellte man die Wahrheit dieser Erfahrung, so wrde dies die Schwierigkeiten bei weitem nicht beheben. Wenn, wie Rameau annimmt, die ganze Harmonie sidi aus der Resonanz des klingenden Krpers herleitet, so macht er dodi halt vor der Folgerung, da der klingende Krper nicht mittnt, sondern blo vibriert. Nun ist es in der Tat eine seltsame Theorie, die aus dem, was nicht mittnt, die Prinzipien der Harmonie ableitet; und es ist audi eine seltsame Physik, die den klingenden Krper vibrieren und nicht mittnen lt, als ob der Ton selber etwas anderes wre als die durch diese Vibrationen erschtterte Luft . . . 3 7 C f . zum Beispiel: Confessions, p. 334.

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daraus ableitbar und da alle groartigen Wirkungen der Musik allein aus der Harmonie entspringen. (ibid.) Rameaus Verirrung ist ein Symptom, welches die Krankheit der abendlndischen Geschichte und den europischen Ethnozentrismus zugleich verrt. Denn nach Rousseau ist die Harmonie eine musikalische Perversion, die nur in Europa (in Nordeuropa) vorherrscht, und der Ethnozentrismus besteht fr ihn darin, sie als ein natrliches und universelles Prinzip der Musik anzusehen. Die Harmonie, die die Energie der Musik vernichtet und ihre imitative Kraft die Melodie - beschneidet, fehlt in den Anfngen der Musik (in illo tempore) und in der nicht-europischen Musik (alibi). Die Frage ist nun, ob Rousseau nicht in Ubereinstimmung mit einem uns mittlerweile wohlbekannten Schema den Ethnozentrismus durch einen symmetrischen GegenEthnozentrismus und einen zutiefst abendlndischen Ethnozentrismus kritisiert: vornehmlich indem er die Harmonie zu jenem Unheil und jener Wissenschaft stempelt, die fr Europa charakteristisch sind.38
38 Wenn man sich vergegenwrtigt, da von allen Vlkern der Erde, die alle eine Musik und einen Gesang kennen, nur die Europer eine Harmonie und Akkorde haben und diese Mischung audi angenehm finden; wenn man sich vergegenwrtigt, da die Welt schon seit so vielen Jahrhunderten besteht, ohne da eine einzige all der Nationen, die die Schnen Knste gepflegt haben, diese Harmonie gekannt htte; wenn man weiter bedenkt, da kein Tier, kein Vogel, kein Wesen in der Natur einen anderen Akkord als den Gleichklang und eine andere Musik als die Melodie hervorbringt; da die so klangvollen und so musikalischen orientalischen Sprachen, da das so zartsinnige und empfindsame, kunstgebte Gehr der Griechen diese sinnentrunkenen und leidenschaftlichen Vlker niemals auf unsere Harmonie gebracht haben; da ihre Musik ohne sie so wunderbare Wirkungen hervorrief und die unsrige mit ihr so klgliche; wenn man schlielich in Betracht zieht, da sie den Vlkern des Nordens vorbehalten war, deren rauhe und grobschlchtige Organe eher fr lrmend aufbrausende Stimmen empfnglich sind als f r die Sanftheit der Akzentuierung und die Melodie der Inflexionen, da es also diesen Vlkern vorbehalten war, jene groe Entdeckung zu machen und sie zum Prinzip aller Regeln der Kunst zu erklren; wenn man also all dies zusammennimmt und bercksichtigt, dann lt sich der Verdacht nur sehr schwer beseitigen, da unsere ganze Harmonie lediglich eine gotische und barbarische Erfindung ist, auf die wir niemals gekommen wren, htten wir fein-

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Die gute Form der Musik, das heit jene, die durch reprsentative Nachahmung den Sinn erzeugt, indem sie ber die Sinne hinausgeht, wre also die Melodie. Nun mu aber dem gleichen dichotomischen Prinzip zufolge, das sich unendlich oft wiederholen lt, auch in der Melodie selbst ein Lebensprinzip und ein Todesprinzip unterschieden werden, die es sorgfltig auseinanderzuhalten gilt. So wie es eine gute musikalische Form (die Melodie) und eine schlechte musikalische Form (die Harmonie) gab, so gibt es auch eine gute und eine sdilechte melodische Form. Jene dichotomische Operation, die unablssig von neuem begonnen und immer weiter getrieben werden mu, verlangt Rousseau die Mhe ab, ein positives und ein negatives Prinzip als zwei einander uerliche und heterogene Krfte zu trennen. Dabei ist zu beachten, da das bsartige Element in der Melodie mit dem bsartigen Element der Musik berhaupt, der Harmonie, verbunden ist. So da diese zweite Trennung zwischen
fhlender auf die wirklichen Schnheiten der Kunst und auf die wahrhaft natrliche Musik geachtet. Rameau hingegen behauptet, da die Harmonie die Quelle der grten Schnheiten der Musik ist; diesem Gefhl aber stehen sowohl die Tatsachen als auch die Vernunft entgegen. Die Tatsachen: denn seit der Erfindung des Kontrapunktes haben all jene groartigen Wirkungen der Musik aufgehrt und hat sie ihre Energie und ihre Kraft verloren; wobei ich hinzufge, da die rein harmonischen Schnheiten gelehrte Schnheiten sind, die nur kunstgebte Leute begeistern, whrend die wahren Schnheiten der Musik, die von der Natur abstammen, fr alle Menschen, wissende und unwissende gleichermaen sprbar sind und sein mssen. Die Vernunft: denn die Harmonie liefert kein Prinzip der Imitation, mit dessen Hilfe sich die Musik, indem sie Bilder gestaltet oder Gefhle ausdrckt, zum dramatischen oder imitativen Genre, dem edelsten und allein kraftvollen Teil der Kunst erheben kann, whrend all das, was von der Physik der Tne abhngt, in dem Vergngen, das es uns bereitet, sehr begrenzt ist und nur wenig ber das menschliche Herz vermag. (Dictionnaire) brigens anerkennt Rousseau hier zwei Dinge, die er anderswo leugnet: i . da die Schnheiten der Musik natrlich sind; z. da es einen Gesang der Tiere gibt, einen lediglich melodischen, folglich aber vollkommen reinen Gesang. Damit besttigen sich der Sinn und die Funktion des Widerspruchs im Gebrauch der Begriffe Natur und Animalitt: die Musik zum Beispiel wird, was sie ist - menschlich - , und berwindet die Animalitt nur durch das, was sie tdlich bedroht: die Harmonie.

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guter und schlechter melodischer Form die primre uerlichkeit der Harmonie wieder in Frage stellt: schon in der Melodie steckt Harmonie: Die Melodie bezieht sich je nach der Betrachtungsweise auf zwei verschiedene Prinzipien. Vom Standpunkt der Tonverhltnisse und der Regeln der Tonart hat sie ihr Prinzip in der Harmonie, denn aus einer harmonischen Analyse ergeben sich die Schritte der Tonleiter, die Akkorde der Tonart und die Gesetze der Modulation, die die einzigen Elemente des Gesanges sind. Diesem Prinzip zufolge begngt sich die ganze Kraft der Melodie damit, das Ohr mit angenehmen Tnen zu umschmeicheln, so wie sich auch das Auge von angenehmen Farbmischungen schmeicheln lt; sieht man sie jedoch als eine Kunst der Imitation an, die den Geist mit verschiedenen Bildern zu affizieren, das Herz durch verschiedene Gefhle zu rhren, Leidenschaften zu wecken und zu besnftigen, mit einem Wort: moralische Wirkungen hervorzurufen vermag, die ber das unmittelbare Reich der Sinne hinausgehen, dann gilt es, ihr ein anderes Prinzip zu suchen; findet sich doch in der Harmonie allein und in alledem, was aus ihr sich ergibt, nichts, was uns derart affizieren knnte. Was kann von diesem zweiten Prinzip gesagt werden? Feststeht, da es die Imitation ermglichen mu, denn allein die Imitation kann uns an der Kunst interessieren und uns, als Darstellung der Natur und Ausdruck der Leidenschaften, etwas angehen. Was aber in der Melodie ist es, das imitiert und ausdrckt? Es ist der Akzent. Wenn wir so lange bei dieser Auseinandersetzung mit Rameau verweilten, dann nicht zuletzt in der Absicht, diesen Begriff des Akzents genauer zu umreien. Er wird nmlidi fr die Theorie des Verhltnisses zwischen gesprochenem Wort und Schrift unerllich sein. Welches ist dieses zweite Prinzip? Es liegt wie das erste in der [ich hebe hervor: Rousseau rumt ein, da selbst die Harmonie, das gegen die Natur gerichtete Prinzip des Todes und der Barbarei, in der Natur liegt]; aber um es in ihr zu entdecken, bedarf es einer feineren, obgleich einfacheren Beobachtung und einer gesteigerten Empfindsamkeit beim Beobachter. Es ist das nmliche Prinzip, das beim Sprechen den Ton der Stimme verndert je nach den Dingen, die man sagt, und den
Natur

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Bewegungen, die man dabei empfindet. Der Akzent der Sprachen bestimmt die Melodie jeder einzelnen Nation; der Akzent bewirkt, da man singend spricht und da man, je nachdem, ob die Sprache mehr oder weniger akzentuiert ist, mit mehr oder weniger Energie spricht. Eine Sprache mit ausgeprgterem Akzent mu eine lebendigere und leidenschaftlichere Melodie hervorbringen; eine Sprache mit geringem oder gar keinem Akzent kann nur eine matte und kalte Melodie ohne Charakter und ohne Ausdruck haben. Dies sind die wahren Prinzipien. (Von mir hervorgehoben, J. D.) Der ganze Essai, namentlich die drei Kapitel ber den Ursprung der Musik, ber die Melodie und ber die Harmonie, die in dieser Ordnung dem Gang der Entstehung folgen, mssen unter dem gleichen Raster gelesen werden. Aber diesmal ist der Begriff des Supplements im Text prsent, und wenn er auch nicht - er ist es nie und nirgends exponiert wird, so ist er doch genannt. Gerade diese Differenz zwischen der Implikation, der nominalen Prsenz und der thematischen Exposition interessiert uns hier. Das Kapitel ber die Melodie schlgt die gleichen Definitionen vor, jedoch ist es nicht belanglos, da die einfhrende pdagogische Argumentation sich ausschlielich der Analogie mit einer rumlichen Kunst, der Malerei, bedient. An diesem Beispiel ist zunchst nachzuweisen, da die wissenschaftliche Beschreibung der Verhltnisse kalt und ohne imitative Energie ist (so die Berechnung der Intervalle in der Harmonie), whrend der imitative Ausdruck des Sinns (der Leidenschaft, der Sache, als die sie uns interessiert) der wahre, lebendige Gehalt des Werkes ist. Es darf uns deshalb nicht berraschen, wenn Rousseau die Zeichnung der Kunst zuordnet, die Farben aber der Wissenschaft und der Berechnung der Verhltnisse. Das Paradox ist offensichtlich. Unter Zeichnung ist zu verstehen: Bedingung der Imitation; unter Farbe: natrliche Substanz; das Zusammenspiel der Farben lt sich durch physikalische Ursachen erklren und kann Gegenstand einer quantitativen Wissenschaft der Verhltnisse werden, einer Wissenschaft des Raumes und der analogischen Anordnung der Intervalle. Die Analogie zwischen den beiden Knsten - Musik und Malerei - tritt als 366

die Analogie selbst in Erscheinung. Beide Knste bergen ein verderbliches Prinzip, das seltsamerweise auch in der N a tur liegt, und in beiden Fllen ist dieses verderbliche Prinzip an die Verrumlichung, die berechenbare und analogiehafte Regelmigkeit der Intervalle gebunden. Ob es sich nun um Musik oder um Malerei handelt, um Farbskalen oder Tonleitern, um Ton-Harmonien als sichtbare oder hrbare Abstufungen, in beiden Fllen ist die rationale Berechnung der Harmonien eine Chromatik, wenn man dieses Wort im umfassenderen Sinne versteht und davon absieht, da es in der Musik eigentlich Tonleiter und Ba spezifiziert. Im Essai taucht dieses Wort nicht auf, aber im Dictionnaire bersieht Rousseau diese Analogie nicht:
Chromatisch, A d j e k t i v , gelegentlich substantivisch verwendet. Musikgenre, das sich mehrerer aufeinanderfolgender Halbtne bedient. D a s Wort kommt v o m Griechischen , w a s soviel wie Farbe bedeutet; vielleicht weil die Griechen dieses Genre mit roten oder verschiedenfarbigen Zeichen markierten; oder aber, so heit es, weil das chromatische Genre in der Mitte zwischen zwei anderen steht, so wie die Farbe sich zwischen wei und schwarz bewegt; oder, wiederum nach anderen, weil dieses Genre mit seinen Halbtnen die Tonleiter variiert und bereichert, denn die Halbtne haben in der Musik die gleiche Wirkung w i e die Farbvariationen in der Malerei.

Die Chromatik, die Tonleiter (la gamme) ist fr den Ursprung der Kunst, was die Schrift fr das gesprochene Wort ist. (Und man besinne sich auf die Tatsache, da der griechische Buchstabe gamma auch in ein System der Buchstaben-Notation der Musik Eingang fand.) Rousseau mchte einen natrlichen Zustand der Kunst wiederherstellen, in dem die Chromatik, die Harmonik und das Intervall noch nicht bekannt wren. Er mchte vergessen machen, was er anderswo zugibt, da es nmlich im Melodischen Harmonisches gibt, usw. Jedoch: der Ursprung ha(e)tte (das ist, hier und anderswo, die Grammatik und die Lexik des Verhltnisses zum Ursprung) reine Melodie sein mssen.
Die ersten Geschichten, die ersten feierlichen Reden, die ersten Gesetze waren in V e r s f o r m abgefat: die Poesie w u r d e v o r der 367

Prosa entdeckt; dies mute sein, denn die Leidenschaften sprachen vor der Vernunft. Mit der Musik verhielt es sich ebenso: zuerst gab es keine andere Musik als nur die Melodie, keine andere Melodie als nur der variierte Ton des gesprochenen Wortes; die Akzente formten den Gesang . . . (Von mir hervorgehoben, J. D.) Aber ebenso wie in der Malerei die Kunst der Zeichnung degradiert wird, wenn man sie durch die Physik der Farben ersetzt39, so wird im Gesang die Melodie von A n f a n g an
39 Das Kapitel X I I I De la mlodie* ist beinahe ausschlielich der Malerei gewidmet. Ich mchte jene bemerkenswerte Seite in extenso zitieren. Ihre Ironie lt sich heute mehr denn je in vielerlei Sinn auslegen: Nehmt ein Land an, in dem keinerlei Vorstellung v o m Zeidinen herrschte, in dem jedoch viele Leute ihr Leben damit zubrchten, Farben zusammenzustellen, zu mischen und zu schattieren, und in der Malerei zu glnzen vermeinten. Diese Leute wrden ber unsere Malerei die gleichen berlegungen anstellen wie w i r ber die Musik der Griechen. Erzhlte man ihnen von der Gemtsbewegung, die schne Gemlde in uns auslsen, von der bezaubernden Rhrung angesichts eines erhabenen Themas, dann wrden ihre Gelehrten sogleich der Sache auf den Grund gehen, ihre Farben mit den unsrigen vergleichen, untersuchen, ob unser Grn zarter oder unser R o t leuchtender ist; sie wrden zu ergrnden suchen, welche Farbakkorde zu Trnen bewegen und welche in Wut versetzen knnen; die Pfuscher jenes Landes wrden auf Lumpen ein paar ungestalte Ausschnitte unserer Gemlde zusammenstckeln, und berrascht wrde man sich daraufhin fragen, was denn so Wunderbares an dieser Farbenpracht sei. Wenn man nun in irgendeiner benachbarten N a t i o n damit begnne, ein paar Striche zu ziehen, den schwachen Versuch einer Zeichnung zu wagen oder eine noch unvollendete Figur zu entwerfen, so wrde all dies fr Sudelei, fr eigensinnige und sonderliche Malerei gelten; und um den guten Geschmack zu bewahren, hielte man sich lieber an jene schlichte Schnheit, die in Wirklichkeit gar nichts zum Ausdruck bringt, die jedoch wunderbare Schattierungen, herrlich gefrbte Flchen und breite Farbstufungen ohne alle Kontur in ihrem G l a n z erstrahlen lt. Schlielich entdeckte man vielleicht im Zuge des Fortschritts das Prisma. Sogleich wrde so ein berhmter Knstler darauf ein treffliches System aufbauen. Meine Herren, wrde er sagen, alle Philosophie hat in die physikalischen Ursachen hinabzusteigen. D a ist die Zerlegung des Lichtes; da haben wir die Grundfarben, ihre Verhltnisse und ihre Proportionen; da liegen die wahren Prinzipien des Vergngens, das die Malerei euch bietet. All das geheimnisvolle Gerede von Zeichnung, Reprsentation, Figur ist reine Gaukelei von Seiten der franzsischen 335

durch die Harmonie verdorben. Die Harmonie ist das ursprngliche Supplement der Melodie. Nun lt Rousseau aber die Ursprnglichkeit des Mangels, der nach Stellvertretung heischt, also die Quantitt und die Quantittsdifferenzen, die in der Melodie immer schon wirksam sind, niemals explizit werden. Er expliziert sie nicht, oder besser: er sagt sie, ohne sie zu sagen, verstohlen wie ein Schmuggler. Man mu ihn in der Lektre, um es mit einem Ausdruck aus den Confessions zu sagen, bei dieser erschmuggelten Arbeit40 ertappen. Die Bestimmung des Ursprungs der MuMaler, die glauben, durch ihre Imitationen die Seele in ich wei nidit welche Bewegungen zu versetzen, wohingegen doch bekannt sein sollte, da es nichts gibt auer den sinnlichen Eindrcken. Man erzhlt euch wunder was ber ihre Gemlde; doch seht meine Farbtne. Rousseau fhrt die fingierte Rede dieses Fremden noch weiter, welcher letztlich nur das entsprechende Gegenstck - Fremder und Theoretiker der Malerei - zu einem franzsischen Musiker und Musikschriftsteller darstellt, das Analogon zu Rameau: Die franzsischen Maler, so wrde er fortfahren, haben vielleicht den Regenbogen beobachtet; die Natur hat ihnen einen gewissen Geschmack fr Nuancen und einen gewissen Sinn fr Farbengebung vermitteln knnen. Ich jedoch, ich habe euch die groen, die wahren Prinzipien der Kunst gezeigt. Was sage ich, der Kunst! aller Knste, meine Herren, aller Wissenschaften! Die Analyse der Farben, die Berechnung der Brechungen des Prismas liefern die einzigen exakten Verhltnisse, die in der Natur bestehen, ja die Regel f r alle Verhltnisse. Denn im Universum ist alles nur Verhltnis. Man wei also alles, wenn man zu malen wei; man wei alles, wenn man die Farben passend anzuordnen versteht. Was wrden wir von einem Maler sagen, dem das Gefhl und der Geschmack dermaen abgehen, da er solche berlegungen zum besten gibt, und das Vergngen, das uns die Malerei bietet, dergestalt stumpfsinnig auf die physikalische Seite seiner Kunst eingrenzt? Was wrden wir von einem Musiker sagen, der, voller hnlicher Vorurteile, in der Harmonie die einzige Quelle der groartigen Wirkungen der Musik erblicken wollte? Den ersten wrden wir Parkette und Tfelungen anmalen schicken, und den anderen wrden wir dazu verurteilen, franzsische Opern zu verfassen. 40 Der Ausdruck steht in der Passage des ersten Buches, die erlutert, wie ich denn also lernte, im Geheimen zu begehren, mich zu verstellen, zu verhehlen, zu lgen und schlielich zu s t e h l e n . . . (p. 32). Etwas weiter oben findet sich folgende Stelle, die, wie uns scheint, aus mehreren Grnden nochmals gelesen zu werden verdient: Das Handwerk an sich mifiel mir nicht; ich hatte einen regen Sinn frs Zeichnen und meinen Spa am Spiel des Stichels, und da es zu einem Stecher in

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sik setzte sich also in dem von uns zitierten Abschnitt des Essai fort, ohne da die Widersprchlichkeit oder die Ungereimtheit des Kapitels X I I thematisiert worden wre:

. . . die Akzente formten den Gesang, die Quantitten das Ma, und Tne sowie Rhythmus gingen ins Sprechen ein wie die Artikulationen und die Stimmlaute. Sagen und Singen waren ehemals eins, sagt Strabo; was beweist, wie er hinzufgt, da die Poesie die Quelle der Beredsamkeit ist. Man mte hingegen sagen, da eines wie das andere derselben Quelle entsprang und nur zu Anfang dasselbe war. Ist es erstaunlich, da die ersten Geschichten in Versform gesetzt waren und die ersten Gesetze gesungen wurden, wenn man sich vor Augen hlt, welche Bande die ersten Gesellschaften zusammenhielten? Ist es erstaunlich, da die ersten Grammatiker ihre Kunst der Musik unterstellten und gleichzeitig die eine wie die andere lehrten? Wir werden diese Thesen noch mit anderen, analogen Thesen, beispielsweise denen Vicos, zu vergleichen haben. Aber fr den Augenblick interessieren wir uns fr die eigentmliche Logik des Rousseauschen Diskurses: anstatt aus jener Gleichzeitigkeit zu folgern, da der Gesang in der Grammatik anbrach, da die Differenz bereits begonnen hatte, die Melodie zu verderben, sie zugleich mit ihren Regeln zu ermglichen, zieht Rousseau die Ansicht vor: die Grammatik ha(e)tte im Sinne der Verschmelzung in der Melodie einbegriffen sein mssen. Es ha(e)tte in ihr Flle und nicht Mangel, Prsenz ohne Differenz herrschen mssen. So fgt sich also das gefhrliche Supplement, die Tonleiter oder die
der Uhrmacherei nur einer sehr begrenzten Begabung bedarf, konnte ich hoffen, es darin bis zur Vollkommenheit zu bringen. Ich wrde es vielleicht auch dahin gebracht haben, htte die Roheit meines Meisters und der ber alles Ma hinausgehende Zwang mir die Arbeit nicht verleidet. Ich stahl ihr meine Zeit, um sie auf Beschftigung ganz gleicher Art zu verwenden, die fr mich aber den Reiz der Freiheit hatten. Ich stach eine Art Medaillen aus, die mir und meinen Kameraden beim Spiel als Ritterabzeichen dienen sollten. Mein Meister berraschte mich bei dieser erschmuggelten Arbeit und schlug mich krumm und lahm, mit der Behauptung, ich bte mich in der Falschgeldmacherei, und dies, weil unsere Medaillen das Wappen der Republik trugen. Ich kann aber schwren, da ich keine Ahnung von falschem und eine sehr blasse von echtem Gelde hatte. Ich wute besser, wie das rmische A s als wie unser Dreihellerstck aussah.

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Harmonie als das bel und der Mangel von auen zur glcklichen und unschuldigen Flle. Es kme aus einem Drauen, das einfach nur Drauen wre. Es entspricht dies der Logik der Identitt und dem Prinzip der klassischen Ontologie (das Drauen ist drauen, das Sein ist, usw.), nicht aber der Logik der Supplementaritt, in der das Drauen drinnen ist, das andere und der Mangel sich wie ein Mehr einem zu vervollstndigenden Weniger hinzufgen, das, was an eine Sache sich anfgt, fr den Fehler dieser Sache einspringt, der Fehler als das Drauen des Drinnen bereits innerhalb des Drinnen ist, usw. Rousseau beschreibt jedoch den Mangel als etwas, das, indem es sich als ein Mehr an ein Mehr anfgt, eine Energie angreift, die unangetastet ha(e)tte sein und bleiben mssen. Und er greift sie als ein gefhrliches Supplement an, als ein Substitut, das schwcht, versklavt, tilgt, trennt und verflscht: Auch wenn man tausend Jahre lang ber der Berechnung der Verhltnisse der Tne und der Gesetze der Harmonie zubringen wrde, so kann doch aus dieser Kunst niemals eine Kunst der Imitation werden. Wo ist das Prinzip dieser angeblichen Imitation? Wovon ist die Harmonie Zeichen? Und was gibt es Gemeinsames zwischen den Akkorden und unseren Leidenschaften? . . . indem sie die Melodie in Ketten legt, nimmt sie ihr Energie und Ausdruckskraft; sie tilgt den leidenschaftlichen Akzent, um das harmonische Intervall zu substituieren; zwei einzigen Tongeschlechtern unterwirft sie Gesnge, die doch so viele besitzen mten, als es oratorische Tne gibt; sie tilgt und zerstrt die vielen Tne und Intervalle, die keinen Platz in ihrem System finden, mit einem Wort: sie trennt den Gesang dergestalt vom gesprochenen Wort, da diese beiden Sprachen sich bekmpfen, sich widersprechen, sieb gegenseitig ihren Wahrheitscharakter absprechen und sich, ohne absurd zu wirken, in keinem pathetischen Subjekte mehr vereinen lassen. (Ich hebe im besonderen und noch einmal die seltsame Verbindung von Werten der Tilgung und der Substitution hervor.) Was sagt Rouseau, ohne es zu sagen? Was sieht er, ohne es zu sehen? Da die Vertretung immer schon begonnen hat; da die Imitation, Prinzip der Kunst, immer schon in die natrliche Flle eingebrochen ist; da sie, noch ehe sie Diskurs ist, je schon im Aufsdiub (""Differenz) die Prsenz
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beschnitten hat; da sie, und zwar in der Natur, immer dasjenige ist, was fr einen Mangel in der Natur einspringt, eine Stimme, die die Stimme der Natur vertritt. Rousseau sagt es zwar, aber er zieht daraus die Konsequenzen nicht:

Die Harmonie allein gengt nicht einmal jenen uerungen, die einzig von ihr abzuhngen scheinen. Der Donner, das Murmeln der Gewsser, die Winde und die Strme werden durch bloe Akkorde nur schlecht wiedergegeben. Man mag machen, was man will, aber Lrm allein bedeutet dem Geiste nichts; die Gegenstnde mssen sprechen, um sich vernehmlich zu machen; in jeder Imitation mu immer eine Art von Diskurs die Stimme der Na tur vertreten. Der Musiker, welcher Lrm durch Lrm wiedergeben mchte, hat sich getuscht; er kennt weder die Schwche noch die Strke seiner Kunst; er beurteilt sie ohne Geschmack und ohne Einsicht. Bringt ihm bei, da er Lrm durch Gesang wiederzugeben hat; da er die Frsche singen lassen mu, wenn er ihr Quaken wiedergeben mchte: denn es gengt nicht, da er imitiert, er mu rhren und Gefallen erregen; ohne dies ist seine langweilige Imitation nichts wert, und da sie niemandes Interesse weckt, macht sie auch keinerlei Eindruck. (Von mir hervorgehoben, J. D.)

Die Schriftwendung Damit sind wir wieder beim Diskurs als einem Supplement angelangt. Angelangt bei der Struktur des Essai (Ursprung der Sprache, Ursprung und Entartung der Musik, Entartung der Sprache), der die Struktur der Sprache nicht nur in seiner Entstehung, sondern auch in seinem Raum, in seiner Disposition, in dem, was buchstblich seine Geographie genannt werden kann, reflektiert. Die Sprache ist eine Struktur ein System der Gegenstze von Orten und Werten - , und zwar eine orientierte Struktur. Es ist wohl kaum Spielerei, wenn wir sagen, da ihre Orientierung eine Desorientierung ist. Man knnte sie eine Polarisierung nennen. Die Orientierung weist die Richtung der Bewegung, indem sie sie auf ihren Ursprung als auf ihren Orient bezieht. Das Licht des Ursprungs lt den Okzident, das Ende und den Fall, die Kadenz oder den
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Termin, den Tod oder die Nacht denken. Rousseau zufolge, der sich hier einen im 17. Jahrhundert weitverbreiteten Gegensatz zu eigen macht41, dreht sich, wenn man so sagen kann, die Sprache wie die Erde. Weder Orient noch Okzident werden dabei privilegiert. Die Bezugspunkte sind die beiden Enden der Achse, um die die Erde sich dreht (, ); man nennt sie rationelle Achse: Nordpol und Sdpol. Weder wird es eine historische Linie noch eine immobile Tafel der Sprachen geben. Es wird eine Sprz(h.wendung geben. Geordnet und zugleich rhythmisiert wird diese Bewegung der Kultur nach dem Natrlichsten der Natur sein: der Erde und der Jahreszeit. Die Sprachen werden gest. Sie gehen von selbst aus einer Jahreszeit in die andere ber. Die Trennung der Sprachen, die Aufteilung, bei der Bildung der Sprachen, zwischen den nach Norden und den nach Sden gewendeten Systemen, diese innere Grenze durchzieht bereits die Sprache im allgemeinen und jede einzelne Sprache im besonderen. Zumindest interpretieren wir in diesem Sinne. Rousseau mchte, da der Gegensatz von Sden und Norden eine natrliche Grenze zwischen mehreren Sprachtypen zieht. Seine Beschreibung untersagt jedoch diesen Gedanken. Die Beschreibung lt erkennen, da der rationelle und nicht natrliche, strukturelle und nicht faktische, relationale und nicht substantielle Gegensatz Norden/Sden eine Bezugsachse im Inneren einer jeden Sprache zieht. Keine einzige Sprache ist entweder sdlich oder nrdlich, jedes einzelne reale Element der Sprache hat nur eine diffrentielle, aber keine absolute Stellung. Deshalb durchteilt der polare Gegensatz nicht eine Gesamtheit bereits existierender Sprachen; Rousseau beschreibt ihn vielmehr als den Ursprung der Sprachen, wenn er ihn auch nicht dazu erklrt. Diese Kluft zwischen Beschreibung und Deklaration gilt es zu ergrnden. Was wir schlicht die Polarisierung der Sprachen nennen werden, wiederholt innerhalb jedes einzelnen sprachlichen Systems jenen Gegensatz, der das Emportauchen der Spra41 Am naheliegendsten ist hier der Verweis auf Condillac. C f . das Kapitel De l'origine de la posie im Essai sur l'origine des connaissances humaines.

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che aus der Nicht-Sprache zu denken erlaubt hat: den Gegensatz zwischen Leidenschaft und Bedrfnis, und der ganzen Reihe konnotativer Bedeutungen. Ob nrdlich oder ob sdlich: Sprache berhaupt bricht hervor, wenn leidenschaftliches Begehren das physische Bedrfnis bersteigt, wenn die Einbildungskraft erwacht, welche das Mitleid weckt und die Kette der Supplemente in Bewegung bringt. Haben sidi die Sprachen aber einmal gebildet, so bleibt die Polaritt Bedrfnis / Leidenschaft und die ganze supplementre Struktur doch innerhalb jedes einzelnen sprachlichen Systems weiter wirksam: die Sprachen sind der reinen Leidenschaft mehr oder weniger nahe, das heit, sie sind vom reinen Bedrfnis mehr oder weniger weit entfernt, sind der reinen Sprache oder der reinen Nicht-Sprache mehr oder weniger nahe. Das Ma dieser Nhe liefert das strukturelle Prinzip fr eine Klassifikation der Sprachen. So sind die Sprachen des Nordens eher Sprachen des Bedrfnisses, die Sprachen des Sdens, denen Rousseau in seiner Beschreibung zehnmal soviel Platz einrumt, sind eher Sprachen der Leidenschaft. Aber diese Beschreibung hindert Rousseau nicht daran, die Erklrung abzugeben, die einen entsprngen aus der Leidenschaft, die anderen aus dem Bedrfnis: die einen drcken zunchst die Leidenschaft, die anderen zunchst das Bedrfnis aus. In den sdlichen Gegenden waren die ersten Reden Liebesgesnge, in den nrdlichen Gegenden hie . . . das erste Wort nicht aimezmoi, sondern aidez-moi. Nhme man diese Deklarationen beim Wort, dann mte man zu dem Schlu kommen, da sie sowohl zu den Beschreibungen als auch zu anderen Deklarationen in Widerspruch stehen: in Widerspruch vor allem zur Behauptung, die Entstehung einer Sprache aus dem reinen Bedrfnis sei ausgeschlossen. Um aber nicht offen zutage zu treten, werden diese Widersprche durch den Wunsch geregelt, den funktionellen oder polaren Ursprung fr den wirklichen und natrlichen Ursprung zu halten. Rousseau konnte sich nicht einfach dazu entschlieen, dem Begriff des Ursprungs eine lediglich relative Funktion in einem System einzurumen, in welchem selbst eine Vielheit von Ursprngen angesiedelt ist, wobei jeder einzelne Ur374

sprung die Wirkung oder der Abkmmling eines anderen Ursprungs sein kann, so da der Norden fr einen noch nrdlicher gelegenen Landstrich zum Sden werden kann, usw.; er konnte es nicht, denn er htte im absoluten Ursprung gerne einen absoluten Sden gesehen. Es gilt nun, ausgehend von diesem Schema, neuerdings die Frage nach der Tatsache und dem Recht, dem wirklichen Ursprung und dem idealen Ursprung, der Genese und der Struktur im Rousseauschen Diskurs zu stellen. Das Schema ist zweifellos komplexer, als gemeinhin vermutet wird. Folgende Notwendigkeiten mssen hier bercksichtigt werden: der Sden ist der Ursprungsort oder die Wiege der Sprachen. Demzufolge sind die sdlichen Sprachen der Kindheit, der Nicht-Sprache und der Natur nher. Gleichzeitig aber sind diese dem Ursprung nheren Sprachen reinere, lebendigere und beseeltere Sprachen. Die nrdlichen Sprachen hingegen entfernen sich vom Ursprung, sind weniger rein, weniger lebendig und weniger feurig. An ihnen kann das Fortschreiten des Todes und der Erkaltung verfolgt werden. Aber nicht reprsentierbar ist auch hier, da dieses Sich-Entfernen sich dem Ursprung wieder nhert. Die Sprachen des Nordens fhren zu jenem Bedrfnis, zu jenem Physischen und zu jener Natur zurck, denen die sdlichen Sprachen, die sie eben erst verlassen hatten, so nahe wie nur mglich waren. Immer wieder die unmgliche Zeichnung, die unglaubliche Linie der supplementren Struktur. Obgleich die Differenz zwischen Sden und Norden, Leidenschaft und Bedrfnis den Blick auf den Ursprung der Sprachen freigibt, besteht sie doch in den konstituierten Sprachen fort, und schlielich wird der Norden wieder zum Sden des Sdens, was den Sden in den Norden des Nordens versetzt. Die Leidenschaft beseelt das Bedrfnis, mehr oder weniger, von innen her. Das Bedrfnis ntigt die Leidenschaft, mehr oder weniger, von innen her. Diese polare Differenz mte es strengstens verbieten, zwei einander einfach uerliche Reihen zu unterscheiden. Aber mittlerweile wissen wir, warum Rousseau diese unmgliche uerlichkeit aufrechtzuerhalten wnscht. Damit schiebt sich sein Text zwischen das, was wir die Beschreibung und die Deklaration
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genannt haben, die beide selbst eher strukturelle Pole als natrliche und feste Anhaltspunkte sind. Je nach der Strke des in der Leidenschaft weiter drngenden Bedrfnisses werden wir es also mit verschiedenen Typen der Leidenschaft und damit auch verschiedenen Sprachtypen zu tun haben. Nun wechselt aber der Druck des Bedrfnisses mit dem Ort. Dieser ist zugleich die geographische Lage und die Periode der Jahreszeit. Da die Differenz im Druck der Bedrfnisse durch eine rtliche Differenz bestimmt ist, kann die Frage einer morphologischen Klassifikation der Sprachen, die die Auswirkungen des Bedrfnisses auf die Form der Sprache bercksichtigt, die Typologie, nicht von der Frage des Ursprungsortes der Sprache, der Topologie, gesondert werden. Der Ursprung der Sprachen und die Differenz zwischen den Sprachen mssen zusammen betrachtet werden. Wir sehen also um in den berlegungen zum Aufbau des Essai fortzufahren - , da Rousseau diese doppelte Frage als ein und dieselbe Frage angeht; und er geht sie an, nachdem er die Definition der Sprache im allgemeinen oder der Ursprachen im allgemeinen behandelt hat. Das Kapitel V I I I Diffrence gnrale et locale dans l'origine des langues (Allgemeine und rtliche Differenz im Ursprung der Sprachen) beginnt wie folgt: All das bisher Gesagte trifft generell auf die Ursprachen und auf die Fortschritte, die diese im Lauf ihres Bestehens machten, zu; nicht aber erklrt es ihren Ursprung, noch ihre Differenzen. In welcher Hinsicht kennzeichnet der Ursprungsort einer Sprache unmittelbar die eigentmliche Differenz dieser Sprache? Worin besteht hier das Privileg des rtlichen? Das rtliche bedeutet zunchst die natrliche Beschaffenheit des Bodens und des Klimas: Die Hauptursache, aufgrund derer sie sich unterscheiden, ist rtlicher Natur, sie ist bestimmt durch die klimatischen Verhltnisse, in denen sie entstehen, und durch die Art und Weise, in der sie sich bilden: auf diese Ursache mu man zurckgehen, wenn man den allgemeinen und charakteristischen Unterschied erfassen will, der sich zwischen den Sprachen des Sdens und denen des Nordens feststellen lt. Dieser Satz stimmt mit dem
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Versprechen berein, das den Essai einleitet: eine natrliche, nicht metaphysische und nicht theologische Erklrung des Ursprungs der Sprachen zu geben: Das gesprochene Wort unterscheidet den Menschen von den Tieren; die Sprache unterscheidet die Nationen untereinander; woher ein Mensch kommt, erkennt man erst, nachdem er gesprochen hat. Gebrauch und Bedarf lassen einen jeden die Sprache seines Landes lernen; was macht es jedoch aus, da diese Sprache diejenige seines Landes ist und nicht eines anderen? Um dies sagen zu knnen, mu auf eine Begrndung zurckgegriffen werden, die im rtlichen zu suchen und die selbst lter als die Sitten ist: denn das gesprochene Wort als die erste gesellschaftliche Institution verdankt seine Form einzig natrlichen Ursachen. Will man aber auf diese natrlichen Ursachen zurckgehen, dann mu man das theologisch-moralische hysteron-proteron, das auch bei Condillac da ist, vermeiden. Obzwar Rousseau sich im zweiten Discours Condillac verpflichtet fhlt, wirft er ihm doch vor, bei der Erklrung des Ursprungs der Sprachen Sitten und eine Gesellschaft gerade da vorauszusetzen, wo er vorgibt, eine rein natrliche Explikation dessen zu liefern, was in seinen Augen trotz allem ein Geschenk Gottes bleibt. Rousseau bedauert, da Condillac gerade das voraussetzt, was es am Ursprung in Frage zu stellen gilt, das heit . . . da bereits unter den Erfindern der Sprache eine Art Gesellschaft bestanden hat. Dies ist ein Fehler . . . , in den viele verfallen, die vom Naturzustand sprechen und in ihn Vorstellungen hineinlegen, welche aus der Gesellschaft stammen (Discours, p. 146/63. Auch in diesem Punkt stimmt der Essai mit dem Discours berein: Es gibt keine gesellschaftliche Institution vor der Sprache, die Sprache ist nicht ein Element der Kultur unter anderen, sie ist das Element der Institution schlechthin; sie umfat und errichtet die ganze gesellschaftliche Struktur. Da in der Gesellschaft ihr nichts vorausgeht, kann ihre Ursache nur pr-kulturell: natrlich sein. Obgleich sie im Wesen leidenschaftlich ist, hat sie ihre Ursache, nicht aber ihr Wesen, in der Natur, das heit im Bedrfnis. Wollte man hier eine genaue Verbindung zwischen dem
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zweiten Discours und den vier Kapiteln des Essai ber den Ursprung und die Unterschiede der Sprachen herstellen, vornehmlich was jenen Faktengehalt angeht, der schon als Argument diente, dann mte man die Seite aus dem ersten Teil des Discours nochmals lesen, die die Verhltnisse zwischen Instinkt und Gesellschaft, Leidenschaft und Bedrfnis, Norden und Sden behandelt. Man wrde dann erkennen: i. da die Supplementaritt die strukturale Regel derselben bildet (Der wilde Mensch wird von Natur aus nur mit einem Instinkte oder vielmehr, da ihm dieser abging, dafr mit Fhigkeiten ausgerstet gewesen sein, die in der Lage waren, diesen zunchst zu ersetzen, um ihn spter weit ber die Natur zu erheben. Anfnglich aber wird er rein animalische Funktionen ausgebt haben; von mir hervorgehoben, J . D.); 2. da trotz der wesensmigen Heterogenitt der Leidenschaft und des Bedrfnisses sich jene an dieses wie eine Wirkung an eine Ursache, wie ein Erzeugtes an einen Ursprung fgt: Die Moralisten mgen dagegen einwenden, was sie wollen; der menschliche Verstand hat den Leidenschaften vieles zu verdanken . . . Die Leidenschaften wiederum haben ihren Ursprung in unseren Bedrfnissen; 3. da Rousseau dann der geographischen Erklrung einen Platz einrumt: einer strukturellen Erklrung, die er durch die Fakten erhrten zu knnen behauptet; und da diese Erklrung auf einen Unterschied zwischen den Vlkern des Nordens und denen des Sdens hinausluft, wobei die erstgenannten mit einem Supplement ausgestattet sind, das sie in die Lage versetzt, einem Mangel zu begegnen, unter dem letztere nicht leiden. Und wenn nun das Kapitel V I I I des Essai die Betrachtungen ber die Unterschiede wie folgt einleitet: Wir wollen uns bemhen, in unseren Untersuchungen der Ordnung der Natur selbst zu folgen. Ich trete in einen langen Exkurs ber einen Gegenstand ein, der so abgedroschen ist, da es platt erscheint, auf ihn zurckzukommen; trotz allem, was man dagegen haben mag, ist dies jedoch vonnten, will man den Ursprung der menschlichen Institutionen ergrnden, dann kann man sich vorstellen, da hier der Ort fr eine lange Anmerkung ist, auf die die folgende Stelle aus dem Discours anspricht
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(Rousseau hat soeben ausgefhrt, da die Leidenschaften wiederum . . . ihren Ursprung in unseren Bedrfnissen haben): Wenn es ntig wre, so knnte ich diese Meinung ohne weiteres durch Tatsachen belegen und beweisen, da der Verstand bei allen Vlkern der Erde entsprechend ihren Bedrfnissen zugenommen hat. Zu diesen Bedrfnissen knnen sie von der Natur oder durch andere Umstnde angeregt worden sein. Daraus folgt, da sich der Verstand nach den Leidenschaften gerichtet hat, welche die Menschen antrieben, ihre Bedrfnisse zu befriedigen. Ich knnte zeigen, wie in gypten die Knste entstanden sind und sich mit den berschwemmungen des Nils ausgebreitet haben. Ich knnte ihre Entwicklung bei den Griechen verfolgen, wo sie auf dem attischen Sande und Felsengrunde keimten, blhten und sich bis zum Himmel erhoben, whrend sie an den fruchtbaren Ufern des Eurotas nicht Wurzel zu fassen vermochten. Ich knnte anfhren, da die Vlker des Nordens im allgemeinen fleiiger sind als die Vlker des Sdens, da im Norden der Flei dringender erforderlich ist als im Sden. Es scheint, da die Natur einen Ausgleich geschaffen und dem Verstnde dort Fruchtbarkeit verliehen habe, wo sie der Erde versagt ist. (pp. 143/144 // $9; von mir hervorgehoben, J. D.) Es gibt also eine konomie der Natur, die auf die Regelung der Fhigkeiten nach den Bedrfnissen bedacht ist und die Supplemente und Entschdigungen verteilt. Dies unterstellt, da die Sphre des Bedrfnisses selbst komplex, hierarchisiert und differenziert ist. In diesem Sinne mten die angefhrten Texte mit dem Kapitel V I I I des Buches I I I des Contrat social verglichen werden; seine Beeinflussung durch Montesquieus Esprit des lois ist des fteren hervorgehoben worden; es wird darin eine ganze Theorie des berschusses des Arbeitsertrags ber die Bedrfnisse systematisch mit einer Typologie der Regierungsformen (je nach der Entfernung zwischen Volk und Regierung) und mit einer klimatischen Erklrung (je nachdem, ob man sich dem quator nhert oder sich von ihm entfernt) verbunden: Unter jedem Himmelsstriche lt sich also nach natrlichen Ursachen die Regierungsform, welche aufgrund des Klimas dem Lande zukommt, ja selbst die Art der ihm gemen Bewohner bestimmen (Pliade, Bd. I I I , p . 4 1 5 ) .
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Aber die Theorie der Bedrfnisse, die dem Essai zugrunde liegt, ist wohl besser als an anderen Stellen in einem fnfseitigen Fragment dargelegt, das zweifellos von den gleichen Gedanken bestimmt ist wie die uns hier beschftigenden Kapitel und wie das Projekt Institutions politiques42. Dieses Fragment unterscheidet drei Arten von Bedrfnissen: jene, die mit dem Unterhalt und der Erhaltung zusammenhngen (Nahrung, Schlaf); jene, die mit dem Wohlbefinden zusammenhngen, die eigentlich nur Gelste sind, jedoch zuzeiten so heftig werden, da sie uns mehr als die wirklichen Bedrfnisse qulen (berschumende Sinnlichkeit und Wollust, Vereinigung der Geschlechter und alle die Dinge, die unseren Sinnen schmeicheln); zu einer dritten Ordnung von Bedrfnissen, die, obwohl sie nach den anderen entstanden sind, schlielich doch alle anderen bertreffen, gehren jene, die von der Gesinnung bestimmt sind. Rousseau merkt an, da die beiden ersten befriedigt sein mssen, sollen die letzteren auftreten; jedoch steht auch fest, da das zweite oder zweitrangige Bedrfnis, was Dringlichkeit und Strke angeht, das erste Bedrfnis in jedem Falle aussticht. Es gibt bereits eine Perversion der Bedrfnisse, eine Inversion ihrer natrlichen Ordnung. Und wir sehen hier als Bedrfnis angefhrt, was anderswo Leidenschaft genannt wird. Das Bedrfnis ist also in der Leidenschaft sehr wohl und dauernd prsent. Will man jedoch vom ersten Ursprung der Leidenschaft, der Gesellschaft und der Sprache Rechenschaft ablegen, dann mu man zu den grundlegenden Bedrfnissen erster Ordnung zurckgehen. So definiert unser Fragment das Programm des Essai, das es dann auch auf einigen Seiten zu fllen beginnt:
S o reduziert sich zunchst alles auf den U n t e r h a l t , und der Mensch w i r d bestimmt durch alles, w a s ihn umgibt. E r hngt v o n allem ab und w i r d zu dem, w a s ihn alles, w o v o n er abhngt, zu sein ntigt. D i e Witterung, der B o d e n , die L u f t , das Wasser und die Ertrgnisse der E r d e und des Meeres f o r m e n sein T e m 42 Das Fragment, dessen Handschrift verloren ist, wurde 1861 von Streckeisen-Moulton verffentlicht. Es ist in die Fragments politiques der Pliade-Ausgabe (Bd. III, p. 529) unter dem Titel L'influence des climats sur la civilisation aufgenommen.

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perament, seinen Charakter und bestimmen seinen Geschmack, seine Leidenschaften, seine Arbeiten und seine Handlungen aller Art. Die natrliche Erklrung gilt nicht fr einzelne Elemente der Kultur, sondern fr das gesellschaftliche Ganze: Wenn dies auch fr die Individuen nicht ganz richtig ist, so doch unbestreitbar fr die Vlker . . . Bevor man also die Geschichte unseres Geschlechts in Angriff nimmt, mte man mit der Untersuchung ihres Aufenthaltsortes und der ganzen darin vorfindlichen Mannigfaltigkeit beginnen. (p. 530) Die Explikation durch den natrlichen Ort ist nicht statisch. Sie trgt den natrlichen Revolutionen, den Jahreszeiten und den Vlkerwanderungen Rechnung. Die Dynamik Rousseaus stellt ein eigenartiges System dar, in dem die Kritik am Ethnozentrismus organisch mit dem Europazentrismus verbunden ist. Das wird verstndlicher, wenn man eine Stelle aus dem Emile sorgfltig mit einer anderen aus dem Essai verknpft. Dann zeigt sich nmlich, wie ein Begriff von Kultur, der damals uerst selten Verwendung fand, in seinem metaphorischen Kraftfeld die Natur und die Gesellschaft vereint. Im Essai wie im Emile nimmt die natrliche Erklrung den Wechsel der Orte und der Jahreszeiten, die Vlkerverschiebungen und die irdischen Revolutionen in Anspruch. Aber dieser Inanspruchnahme geht im Essai ein Protest gegen das europische Vorurteil voran, whrend im Emile ihr ein europazentrisches Glaubensbekenntnis folgt. Da Protest und Glaubensbekenntnis nicht die gleiche Funktion haben und sich auch nicht auf der gleichen Ebene abspielen, da sie einander also nicht widersprechen, mag es vorteilhaft sein, deren System im einzelnen nachzuvollziehen. Vorerst wollen wir jedoch die Texte nebeneinander stellen: Essai: Der groe Fehler der Europer besteht darin, da sie in ihrem Philosophieren ber die Ursprnge der Dinge bestndig von dem ausgehen, was sich um sie herum begibt. Sie scheuen sich nicht, uns die ersten Menschen als Individuen vorzustellen, die einen unwirtlichen und rauhen Boden bevlkern, vor Klte und Hunger schier umkommen, stndig um ein Dach berm Kopf und um Kleidung besorgt; allenthalben haben sie den Schnee und das 381

Eis Europas vor Augen, ohne sich klarzumachen, da die menschliche Art ebenso wie alle anderen in den warmen Lndern ihre Geburtssttte hat, und da ber zwei Drittel des Erdballs hin der Winter kaum bekannt ist. Wenn man die Menschen erforschen will, so mu man sich in seiner eigenen Umgebung umsehen; will man jedoch den Menschen erforschen, so mu man es lernen, seinen Blick in die Ferne zu richten; um die gemeinsamen Eigenschaften zu entdecken, mu man zuerst die Unterschiede beobachten. Das Menschengeschlecht hat seinen Ausgang von den warmen Lndern genommen und sich von da aus auf die kalten Lnder ausgebreitet; in diesen vervielfacht es sich an Zahl, um darauf in die warmen Lnder zurckzufluten. Aus dieser Aktion und Reaktion ergeben sich die Revolutionen der Erde und die unablssige Bewegung ihrer Bewohner. (Kapitel VIII) Emile: Das Heimatland ist fr die Kultur der Menschen nicht gleichgltig; alles, was sie sein knnen, sind sie nur in den gemigten Zonen. Die nachteiligen Auswirkungen extremer klimatischer Verhltnisse sind nicht zu bersehen. Ein Mensch wird nicht in ein Land gepflanzt wie ein Baum, um immer da zu bleiben, und jemand, der von einem Extrem zum anderen sich aufmacht, hat einen doppelt so weiten Weg als derjenige, der von der Mitte zwischen beiden ausgeht . . . Ein Franzose kann in Guinea und in Lappland leben; aber ein Neger wird nicht ebensogut in Torneo oder ein Samojede in Benin leben knnen. Auch scheint es, als sei die Organisation des Gehirns an den beiden Extremen weniger vollkommen. Weder die Neger noch die Lappen bringen es zu dem Verstnde der Europer. Soll also mein Zgling in smtlichen Zonen der Erde heimisch sein knnen, so whle ich ihn aus einer gemigten Zone; aus Frankreich zum Beispiel lieber als anderswoher. Im Norden verzehren die Menschen viel auf einem unfruchtbaren Boden; im Sden wenig auf einem fruchtbaren Boden. Daraus folgt ein weiterer Unterschied: die einen sind arbeitsam, die anderen neigen zur Beschaulichkeit . . . (p. 27; von mir hervorgehoben, J. D.) Wodurch vervollstndigen sich diese zwei anscheinend widersprchlichen Texte? In welcher Weise die Kultur mit der Agrikultur verbunden ist, werden wir spter noch sehen. Hier scheint es, als bilde, kultiviere sich der Mensch, soweit 382

er von Boden und Klima abhngig ist: er gedeiht, er bildet eine Gesellschaft, und das Heimatland ist fr die Kultur der Menschen nidit gleichgltig. Aber diese Kultur ist zugleich die Fhigkeit, in ein anderes Gebiet zu ziehen, sich einer anderen Kultur zu ffnen: der Mensch kann seinen Blick in die Ferne richten, er wird nidit in ein Land gepflanzt wie ein Baum, er ist, so sagen beide Texte, in Vlkerwanderungen und Revolutionen verwickelt. Daher kann der Ethnozentrismus kritisiert werden, soweit er uns in einer rtlichkeit und einer empirischen Kultur einschliet: Der Europer begeht den Fehler, seinen Ort nicht zu wechseln, sich fr den unbeweglichen Mittelpunkt der Erde zu halten und in sein Land gepflanzt zu bleiben wie ein Baum. Nun scheint Rousseau aber zu denken, die Kritik des empirischen Europa drfe nicht daran hindern, zu erkennen, da es dem Europer aufgrund der Natur des ihm angestammten Ortes in der Mitte zwischen den Extremen leichter gemacht ist, seinen Platz zu wechseln, sich dem Horizont und der Mannigfaltigkeit der universellen Kultur zu ffnen. Im Mittelpunkt der Welt stehend, ist es des Europers Glck oder liegt es vielmehr in seiner Macht, europisch und alles andere zur gleichen Zeit zu sein. (Alles, was sie [die Menschen] sein knnen, sind sie nur in den gemigten Zonen.) Er begeht einfach den Fehler, von dieser universellen ffnungsmglichkeit tatschlich keinen Gebrauch zu machen. Die ganze Argumentation bewegt sich zwischen den zwei Europa; sie ist klassisch geblieben oder es geworden. Nicht um ihrer selbst willen wollen wir sie hier untersuchen, sondern in ihrer Eigenschaft, Bedingung des ganzen Rousseauschen Diskurses zu sein. Gbe es keine solche Entriegelung einer begrenzten Kultur, keine solche ffnung fr jede andere Kultur schlechthin, keine solche Beweglichkeit und Mglichkeit imaginrer Variationen, dann blieben Rousseau zufolge auch die Fragen verschlossen. Mehr noch: es wre unmglich, die Differenz zu bestimmen. Die Differenz wird erst von einer Mitte, einer gewissen beweglichen und gemigten Mittellinie aus sichtbar: zwischen dem Norden und dem Sden, dem Bedrfnis und der Leidenschaft, dem
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Konsonanten und dem Akzent usw. Unter der faktischen Begrenzung dieser gemigten Zone (Europa, . . . Frankreich zum Beispiel lieber als anderswo . . .), der Geburtssttte des Ethnologen und des Weltbrgers, verbirgt sich eine wesensmige Notwendigkeit: denkbar wird die Differenz gerade zwischen dem, was differiert. Nun lt sich diese Zwischen-Differenz aber in zweierlei Hinsicht verstehen: als eine andere Differenz, oder als Zugang zur Nicht-Differenz. Fr Rousseau steht es auer Zweifel, da der Bewohner der gemigten Zone die Aufgabe hat, aus seiner Differenz, indem er sie tilgt oder sie bersteigt, in interessierter In-Differenz, eine ffnung fr die Menschheit des Menschen zu schaffen. Pdagogisches Gelingen und ethnologischer Humanismus htten die Chance, sich in Europa, in Frankreich zum Beispiel eher als anderswo, in dieser glcklichen Gegend der Welt, in der der Mensch weder unter Klte noch unter Hitze leidet, zu verwirklichen. Von diesem bevorzugten Beobachtungsort aus wird man das Spiel der Gegenstze, die Ordnung und die Vorherrschaft der Extreme besser beherrschen. Man wird die natrlichen Ursachen der Kultur besser verstehen. Und da die Sprache nicht ein Element, sondern das Element der Kultur ist, gilt es zunchst, in der Sprache wie in der Natur einander entsprechende und aufeinander aufbauende Wertgegenstze auszumachen. Was in der Sprache wird der Vorherrschaft des Bedrfnisses, das heit des Nordens, entsprechen? Der Konsonant oder die Artikulation. Und der Vorherrschaft der Leidenschaft, das heit des Sdens? Der Akzent oder die Inflexion. Hielte man sich einfach an die Behauptung, die Sprachen entstnden aus der Leidenschaft (Kapitel III), so liee sich das Spiel der Vorherrschaften nicht erklren. Damit das Bedrfnis, im Norden, Herr ber die Leidenschaft werde, mu die Mglichkeit einer Inversion oder einer Perversion bereits in der Ordnung des Bedrfnisses gegeben sein, und zwar eines Bedrfnisses, das ja seit je ein Verhltnis zur Leidenschaft hat, sie erregt, in ihr fortbesteht, sich ihr unterwirft oder sie kontrolliert. Es hat sich also als unerllich erwiesen, den Discours und das Fragment ber die 384

klimatischen Verhltnisse heranzuziehen. Denn das erlaubt uns jetzt, folgende Behauptung des Essai zu erlutern: Auf lange Sicht werden alle Menschen einander gleich, der Weg des Fortschritts ist jedoch bei allen verschieden. In den Sdlndern, wo die Natur verschwenderisch ist, erwachsen die Bedrfnisse aus den Leidenschaften; in den kalten Lndern, wo die Natur geizt, erwachsen die Leidenschaften aus den Bedrfnissen, und die Sprachen, diese freudlosen Tchter der Notwendigkeit, spren ihren harten Ursprung. (Kapitel X) Wenn nun aber die Vorherrschaft des Nordpols ber den Sdpol, des Bedrfnisses ber die Leidenschaft, der Artikulation ber den Akzent tatschlich eine graduelle ist, so hat sie doch nichtsdestoweniger auch den Sinn der Substitution. Wie wir sdion des fteren hervorgehoben haben, bedeutet progressive Tilgung zugleich Einsetzung eines supplementren Substituts. Der Mensch des Nordens hat dem aimezmoi das aidez-moi, der Energie die Klarheit, dem Akzent die Artikulation und dem Herzen die Vernunft substituiert. Die formale Substitution verrt zweifellos ein Nachlassen der Energie, der Wrme, des Lebens und der Leidenschaft, aber sie bleibt doch auch eine Vernderung, eine Revolution in der Form, nicht nur eine Verringerung der Kraft. Diese Substitution lt sich schwerlich als bloer Verfall auslegen, impliziert sie doch eine Verschiebung und eine Inversion, und dies in einem Mae, da sie auf eine berhaupt andere Funktion des Bedrfnisses verweist. In der normalen Ordnung des Ursprungs (im Sden) besitzt die Behauptung des Kapitels II - Que la premire invention de la parole ne vient pas des besoins, mais des passions (Die Erfindung des ersten Wortes verdankt sich nicht den Bedrfnissen, sondern den Leidenschaften), und: die natrliche Wirkung der ersten Bedrfnisse war es, die Menschen auseinanderzutreiben, und nicht, sie einander anzunhern) unbedingte Gltigkeit. Aber diese normale Ordnung des Ursprungs wird im Norden umgestlpt. Der Norden ist nicht einfach das andere Ende vom Sden, er ist nicht einfach die Grenze, an die man gelangt, wenn man vom einzigen, dem sdlichen Ursprung aufbricht. Rousseau sieht sich gewissermaen
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gentigt, anzuerkennen, da der Norden zugleich ein anderer Ursprung ist. Diesen Status weist er dann dem Tod zu, denn der absolute Norden ist der Tod. Normalerweise treibt das Bedrfnis die Menschen auseinander, statt sie einander nherzubringen; im Norden aber ist es der Ursprung der Gesellschaft:
Der Miggang, der die Leidenschaften nhrt, machte der Ar-

beit Platz, die sie unterdrckt:

es galt, sich ums Leben zu km-

mern, bevor man daran denken konnte, glcklich zu leben. Das gegenseitige Bedrfnis einte die Menschen weit besser, als es das Gefhl vermocht htte, und so war es allein der Flei, der zur Bildung der Gesellschaft fhrte: die stndig drohende Gefahr des Untergangs lie es nicht zu, sich mit der Gebrdensprache zu begngen, und so hie bei ihnen das erste Wort nicht aimez-moi,

sondern aidez-moi.
Obwohl diese beiden Ausdrcke einander recht hnlich sind, werden sie doch in einem sehr verschiedenen Tone ausgesprochen:

zu fhlen

gab es nichts, zu verstehen

alles; nicht um

Energie

ging es, sondern um Klarheit. Den Akzent, den das Herz verweigerte, ersetzte man durch krftige und wahrnehmbare Artikulationen; und war in der Form der Sprache noch etwas natrlicher Eindruck vorhanden, so verstrkte dieser Eindruck nur ihre Hrte. (Von mir hervorgehoben, J . D.)

Im Norden verschwinden die Leidenschaften nicht: was stattfindet, ist Substitution, nicht Tilgung. Die Arbeit, die den Platz der Begierde einnimmt, schwcht die Leidens<haften nicht ab, sie unterdrckt sie. Die Arbeit verdrngt die Strke der Begierde eher, als da sie sie verringerte. Sie verschiebt sie. Deshalb sind die Menschen des Nordens nicht leidenschaftslos, sondern ihre Leidenschaft ist von einer anderen A n : Zorn, Gereiztheit, Raserei und Unruhe stellen Verschiebungen der sdlichen Leidenschaft dar. Im Sden wird sie nicht unterdrckt, daher eine gewisse Wollstigkeit, eine Unmigkeit, f r die der Bewohner der gemigten Regionen keine vorbehaltlose Nachsicht zeigt:
Jene [Leidenschaften] der warmen Lnder sind sinnen trunkene, von Liebe und Wollust bestimmte Leidenschaften; hier nimmt die Natur den Bewohnern so viel Arbeit ab, da sie fast nichts mehr zu tun brauchen; hat ein Asiate Frauen und seine Ruhe, dann

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ist er es zufrieden. Im Norden aber, wo die Bewohner auf krglichem Boden viel verzehren, sind die Menschen, einem solchen Ausma an Bedrfnissen ausgeliefert, leicht zu reizen; alles, was um sie herum vorgeht, beunruhigt sie: da sie ihr Leben nur mit Mhe fristen, hngen sie, je rmer, desto mehr an dem wenigen, was sie haben; sich ihnen zu nhern, bedeutet fr sie, nach ihrem Leben zu trachten. Daher ihr jhzorniges Temperament, das so rasch in Raserei umschlgt gegen alles, was sie verletzt: und so ist denn ihre natrlichste Stimme die Stimme des Zornes und der wilden Drohung, und sie ist immer von krftigen Artikulationen begleitet, die sie so hart und lrmend machen . . . Dies sind nach meiner Meinung die allgemeinsten physischen Ursachen des charakteristischen Unterschieds zwischen den Ursprachen. Die Sprachen des Sdens muten lebendig, stimmhaft, akzentuiert, beredt und kraft ihrer Energie dunkel sein; die Sprachen des Nordens muten dumpf, rauh, artikuliert, gellend, eintnig und weniger kraft eines wohlgeordneten Aufbaus, sondern vielmehr kraft der Wrter klar sein. Die heutigen, mannigfach miteinander verschmolzenen und vermischten Sprachen haben noch etwas von diesen Unterschieden bewahrt . . . (Kapitel X I ; von mir hervorgehoben, J. D.) Der Pol der sprachlichen Artikulation ist im Norden. Die Artikulation (die Differenz in der Sprache) ist nicht einfadi eine Auslschung; sie verwischt die Energie der Begierde oder des Akzentes nicht. Sie verschiebt und unterdrckt vielmehr die Begierde durch die Arbeit. Sie ist nicht Zeichen einer Abschwchung der Kraff, wie Rousseau es hier und da anzudeuten scheint, sondern verrt einen Konflikt antagonistischer Krfte, eine Differenz in der Kraft. Die Kraft des Bedrfnisses, seine eigene konomie, welche die Arbeit ntig macht, arbeitet genau gegen die Kraft der Begierde, unterdrckt sie und zerbricht ihren Gesang in der Artikulation. Dieser Krftekonflikt entspricht einer konomie, die nicht mehr einfach nur die konomie des Bedrfnisses, sondern das System der Krfteverhltnisse zwisdien der Begierde und dem Bedrfnis darstellt. Es stehen sich hier zwei Krfte gegenber, die man, gleichgltig wie, als Lebenskrfte oder auch als Todeskrfte ansehen kann. Dadurch, da der Mensch des Nordens dem Drang des Bedrfnisses entspricht, be387

wahrt er sein Leben nicht allein vor der Not, sondern auch vor dem Tode, der auf die Hemmungslosigkeit der sdlidien Begierde folgen mte. Er schtzt sich gegen die Bedrohung der Wollust. Man kann es aber auch so sehen, da er gegen diese Todeskraft mit einer anderen Todeskraft ankmpft. Unter diesem Gesichtspunkt gehren Leben, Energie, Begierde usw. offenbar zum Sden. Die Sprache des Nordens ist weniger lebhaft, weniger beseelt, weniger sanghaft, klter. In seinem Kampf gegen den Tod stirbt der Mensch des Nordens ein wenig frher, und das Volk wei . . d a die Menschen des Nordens so wenig wie die Schwne singend sterben (Kapitel X I V ) . Nun, die Schrift ist nrdlich: kalt ist sie, bedrftig, vernnftelnd, dem Tode zugekehrt, aber da sie so ist, hat seinen Grund in jenem Kraftaufwand, jener Verschiebung der Kraft zur Erhaltung des Lebens. Und in der Tat, je artikulierter eine Sprache ist, je mehr sich die Artikulation in ihr ausbreitet, an Strenge und Nachdruck gewinnt, desto eher berlt sie sich der Schrift, desto eher verlangt sie nach ihr. Das ist die zentrale These des Essai. Der historische Fortschritt und der Verfall, der sich gem der seltsamen Graphik der Supplementaritt mit ihm verbindet, schreitet nach Norden voran, auf den Tod zu: die Geschichte tilgt, oder besser: unterdrckt den vokalischen Akzent, schlt die Artikulation heraus und erweitert die Macht der Schrift. Daher sind die Verheerungen der Schrift in den Sprachen von heute viel sprbarer:

Die modernen, mannigfach miteinander verschmolzenen und vermischten Sprachen haben noch etwas von diesen Unterschieden bewahrt: Franzsisch, Englisch, Deutsch sind die vertrauliche Sprache der Menschen, die einander beistehen, die gelassen miteinander reden, oder aufbrausender Leute, die sich berwerfen; die Gottesdiener jedoch, die die heiligen Mysterien verknden, die Weisen, die dem Volk Gesetze geben, die Fhrer, die die Menge mitreien, die mssen arabisch oder persisch reden.43 Unsere Sprachen gelten geschrieben mehr denn gesprochen, und man liest uns lieber als man uns zuhrt. Im Gegensatz dazu verlieren die orientalischen Sprachen ihr Leben und
43 In einer Anmerkung fgt Rousseau bei: Das Trkische ist eine nrdliche Sprache.

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ihre Glut, sobald sie geschrieben sind: der Sinn liegt nur zur Hlfte in den Wrtern, und ihre ganze Kraft liegt in den Akzenten; wollte man ber den Geist der Orientalen anhand ihrer Bcher urteilen, so wre dies, als malte man einen Menschen nach seiner Leiche. (Kapitel X I ; von mir hervorgehoben, J . D.) Die orientalische Leiche liegt im Buch, unsere jedoch bereits im gesprochenen Wort. Unsere Sprache hat, selbst wenn wir sie nur sprechen wrden, schon zu viele Akzente durch zu viele Artikulationen ersetzt, sie hat Leben und Glut verloren, sie ist bereits von Schrift zerfressen. Die Konsonanten haben ihre akzentuierten Zge ausgehhlt. Die Zerstckelung der Sprache in Wrter hatte, obwohl sie fr Rousseau nicht den einzigen Gradmesser der Artikulation darstellt, doch die Energie der Akzente bereits gestrichen (mit diesem Wort - streichen - belassen wir die Werte der Tilgung, der Durchstreichung, der Entkrftung und der Unterdrckung in ihrer ganzen Zweideutigkeit, so, wie Rousseau sie zusammen vorstellt). Die Sprachen des Nordens sind klar . . . kraft der Wrter; in den Sprachen des Sdens (liegt) der Sinn . . . nur zur Hlfte in den Wrtern, und ihre ganze Kraft liegt in den Akzenten. Streichen luft auf das Hervorbringen eines Supplements hinaus. Aber wie immer ist das Supplement unvollstndig, es ist der Aufgabe nicht gewachsen, es fehlt ihm etwas, um den Mangel zu decken, es hat am bel teil, das es beseitigen mte. Der Verlust des Akzents findet in der Artikulation ein schlechtes Supplement: sie ist laut, hart und lrmend, sie singt nicht. Und wenn die Schrift versucht, den Akzent durch die Akzente zu ersetzen, so ist dies doch nur Schminke, die den Leichnam des Akzentes bertncht. Die Schrift - hier die Schreibung des Akzentes - verbirgt nicht nur die Sprache hinter ihrer knstlichen Wiedergabe, sondern sie maskiert den bereits zerlegten Krper der Sprache. Wir [wir, die Heutigen] knnen uns keine Vorstellung von einer klangvollen und harmonischen Sprache machen, die wohllautend und stimmhaft ist. Wenn man glaubt, den Akzent durch die Akzente ersetzen44 zu knnen,
44 Das Wort ersetzen erscheint auch im Text ber die Prononciation, w o vom Akzent die Rede ist (p. 1249 der Pliade, Bd. 2).

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dann tuscht man sich: Akzente werden erst erfunden, wenn der Akzent schon verlorengegangen ist (Kapitel V I I ; von mir hervorgehoben, J . D.). Die Akzente sind wie die Interpunktion ein Obel der Schrift: nicht eine Erfindung nur von Kopisten, sondern von Kopisten, denen die Sprache fremd war, die sie transkribierten; dem Kopisten oder seinem Leser ist der lebendige Gebrauch der Sprache wesensmig fremd. Sie beschftigen sich immer damit, eine moribunde Rede zu schminken: . . . Als die Rmer das Griechische zu studieren begannen, erfanden die Kopisten, um ihnen seine Aussprache anzuzeigen, die Akzent-, Anlaut- und Prosodiezeichen; daraus drfte jedoch keineswegs folgen, da diese Zeichen bei den Griechen in Gebrauch waren, denn diese bedurften ihrer nicht. Aus uns bekannten Grnden mute Rousseau die Figur des Kopisten faszinieren. Besonders, aber nicht ausschlielich im musikalischen Bereich ist das Moment der Kopie ein gefhrliches Moment, so wie das Moment der Schrift, die in gewisser Weise schon eine Transkription, Imitation anderer Zeichen ist; der Kopist, der Zeichen reproduziert, Zeichen von Zeichen produziert, ist immer in Versuchung, supplementre Zeichen hinzuzufgen, um die Wiederherstellung des Originals zu verbessern. Der gute Kopist mu der Versuchung des supplementren Zeichens widerstehen. J a er mu sich in der Verwendung von Zeichen sogar als konom erweisen. In dem groartigen Artikel copiste des Dictionnaire de musique gibt Rousseau mit der peinlichen Ausfhrlichkeit eines Handwerkers, der dem Lehrling seinen Beruf erlutert, den Ratschlag, niemals unntige Noten zu schreiben, nicht unntig die Zeichen zu vervielfachen. 45 Die Interpunktion bietet das beste Beispiel fr nicht-phonetische Zeichen innerhalb der Schrift. Da sie den Akzent und die Inflexion nicht zu transkribieren vermag, isoliert
45 C f . auch das Projet concernant de nouveaux signes pour la musique (1742), die Dissertation sur la musique moderne (1743), Emile, p. 162 (jene ganze Errterung, die mit dem Satz beginnt: Da ich mich so wenig beeilte, ihn die Schrift lesen zu lehren, denkt man wohl, da ich mich ebenso wenig beeile, ihn die Noten lesen zu lehren), und J . Starobinski, La transparence et l'obstacle, p. 177 sq.

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oder analysiert die Misere einer Schrift, die sich mit ihren eigenen Mitteln bescheiden mu. Im Unterschied zu Duclos 46 , von dem er sich aber auch hier anregen lt, beklagt Rousseau weniger das Wesen der Interpunktion als vielmehr den unvollkommenen Zustand, in dem sie belassen wurde: es mte ein Vokativzeichen erfunden werden, um einen Menschen, den man nennt, von einem Menschen, den man ruft, in der Schrift unterscheiden zu knnen. Sogar ein Ironiezeichen. Denn obwohl er der Schrift mitraut, und gerade in dem Mae, wie er es tut, mchte Rousseau alle ihre Hilfsmittel der Eindeutigkeit, Klarheit und Genauigkeit ausntzen. Diese Werte sind negativ, wo sie den Ausdruck der Leidenschaft erkalten lassen, positiv sind sie jedoch, wo sie zur Vermeidung von Verwirrung, Zweideutigkeit, Heuchelei und Verschleierung des ursprnglichen gesprochenen Wortes und des ursprnglichen Gesanges beitragen. Das Dictionnaire de musique fordert die Genauigkeit der Bezge und die Sauberkeit der Zeichen (Artikel copiste). Die Differenz zwischen dem Akzent und den Akzenten trennt somit die Rede und die Schrift wie die Qualitt und die Quantitt, die Kraft und die Verrumlichung. Unsere angeblichen Akzente sind nichts anderes als Vokale, oder Quantittszeichen; sie bezeichnen keineswegs eine Mannigfaltigkeit von Lauten. Die Quantitt ist an die Artikulation gebunden - hier an die Artikulation in Laute, und nicht, wie vorher, an die Artikulation in Wrter. Rousseau bercksichtigt, was A. Martinet die zweifache Gliederung der Sprache: in Laute und Wrter, nennt. Die Gegenberstellung von Vokalen oder Stimmen einerseits und dem Akzent oder der Verschiedenheit der Laute andererseits
46 Bei der Untersuchung des oratorischen Akzents, der sogar die Substanz einer Rede modifiziert, ohne da sich der prosodisdie Akzent merklich nderte, kam Duclos zu dem Schlu: Unsere Schrift hat Zeichen f r die Frage und f r die berraschung; aber wie viele Bewegungen der Seele und infolgedessen oratorische Inflexionen gibt es, fr die keine geschriebenen Zeichen vorhanden sind, und die allein Einsicht und Gefhl zu erfassen vermgen! Hier wren die Inflexionen zu nennen, die den Zorn, die Verachtung, die Ironie usw. usw. anzeigen. (p. 4 1 6 )
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setzt freilich voraus, da der Vokal nicht eine reine Stimme ist, sondern eine der differentiellen Arbeit der Artikulation unterworfene Stimme. Hier werden die Stimme oder der Vokal nicht, wie es in einem anderen Kontext geschieht, dem Konsonanten gegenbergestellt. Das ganze Kapitel V I I De la Prosodie moderne (ber die moderne Prosodie), das die franzsischen Grammatiker kritisiert und im Essai eine entscheidende Rolle spielt, ist stark von Duclos beeinflut. Die Anleihen sind entschieden, massiv und bestimmend. Bei der architektonischen Bedeutung dieses Kapitels fllt es schwer zu glauben, die Anleihen bei Duclos htten im nachhinein eingeschoben werden knnen. Handelt es sich aber um Anleihen? Wie blich organisiert Rousseau die entlehnten Stellen auf vollkommen eigenstndige Art und Weise. Zweifellos zitiert oder rezitiert er hie und da die betreffende Stelle des Commentaire (Kapitel IV). Aber selbst wo er nicht zitiert, schpft er aus Stellen wie der folgenden, von der man, unter vielen anderen, sagen knnte, sie kndige die Saussuresche Entwicklung (oben, p. 57) bereits an. Der Aberglaube der Etymologie fhrt in ihrem kleinen Bereich zu so vielen Inkonsequenzen wie der eigentliche Aberglaube in schwerwiegenderen Dingen. Unsere Orthographie ist eine Ansammlung von Wunderlichkeiten und Widersprchen . . . Jedoch, mit welcher Sorgfalt auch immer man unsere Prosodie notiert, ich hege starke Zweifel, da dies zu etwas anderem ntze ist, als den unangenehmen Eindruck eines Dickichts von Zeichen zu erwecken. Es gibt Dinge, die man nur durch den Gebrauch lernen kann; sie sind rein organisch und geben dem Geist so wenig Anhalt, da es unmglich wre, sie allein durch die Theorie zu erfassen, die selbst und gerade bei den Autoren fehlerhaft ist, die sie ausdrcklich behandelt haben. Ich habe den Eindruck, da das, was ich hier schreibe, nur sehr schwer verstndlich zu machen ist, und da es sehr klar wre, wrde ich mich mit lebendiger Stimme ausdrcken. (pp. 414-415) Rousseau behlt seine Anleihen jedoch im Auge, interpretiert sie neu und gibt sich Mhe, sie noch zu berbieten; die Bedeutung dieser Arbeit kann uns nicht gleichgltig sein.
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Er hlt zum Beispiel daran fest, da der Akzent durch das Zeichen gestrichen wird, ebenso wie der Gebrauch des gesprochenen Wortes durch das knstliche Werk der Schrift gestrichen wird. Gestrichen wird im Laufe einer Streichungsund Ersetzungsarbeit, obliteriert eher als vergessen, verwischt und entwertet: Nicht einmal die prosodischen Zeichen der Alten, sagt Duclos, kamen dem Gebrauche gleich. Ich mchte weitergehen und behaupten: sie stellten einen Ersatz fr ihn dar. Dann verfolgt Rousseaus Argumentation die Geschichte der Akzentuierung oder der Interpunktion, die der ursprnglichen hebrischen Sprache nachtrglich hinzugefgt wurde. Der Konflikt spielt sich also zwischen der Kraft der Akzentuierung und der Kraft der Artikulation ab. Dieser Begriff der Artikulation zwingt uns, hier zu verweilen. Er hatte uns dazu gedient, die Ur-Schrift zu definieren, als welche sie im gesprochenen Wort je schon am Werke ist. Und wir erinnern uns: Saussure erkannte, was im Widerspruch zu seinen phonologistischen Thesen stand, da nmlich allein das Artikulationsvermgen - und nicht die gesprochene Sprache - dem Menschen natrlich war. Aber bleibt die Artikulation als Bedingung fr das gesprochene Wort in sich selbst a-phasisch? Rousseau fhrt den Begriff der Artikulation im Kapitel IV Des caractres distinctifs de la premire langue, et des changements qu'elle dut prouver (Uber die Unterscheidungsmerkmale der ersten Sprache und ber die Wandlungen, denen sie unterlag) ein. Die ersten drei Kapitel handelten vom Ursprung der Sprachen. Das Kapitel V trgt dann den Titel De l'criture. Die Artikulation ist die Schriflwerdung der Sprache. Rousseau mchte sagen, da diese Schriftwerdung ber den Ursprung hereinbricht, sich ber ihn, nach ihm herabsenkt; in Wirklichkeit beschreibt er aber, auf welche Weise die Schriftwerdung ber den Ursprung kommt, an und mit dem Ursprung sich ereignet. Die Schriftwerdung der Sprache ist die Sprachwerdung der Sprache. Rousseau deklariert, was er sagen will, da nmlich die Artikulation und die Schrift eine post-originre Krankheit der Sprache sind; er sagt oder beschreibt, was er nicht
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sagen will: die Artikulation und folglich der Raum der Schrift wirken am Ursprung der Sprache. Der Wert und das Wirken der Artikulation sind wie der Wert und das Wirken der Imitation - und aus den gleichen tiefen Grnden heraus - zwieschlchtig: Lebens- und Todesprinzipien, also Beweger des Fortschritts in dem Sinne, den Rousseau diesem Worte verleiht. Er mchte sagen, da der Fortschritt, so ambivalent er ist, entweder zum Schlimmeren oder zum Besseren sich wenden kann, sei's zum Guten, sei's zum Bsen. Tatschlich zeigt das erste Kapitel des Essai an einem Begriff der Tiersprache, an dem noch heute einige festhalten, da die natrlichen Sprachen der Tiere den Fortschritt ausschlieen. Die auf Vereinbarung beruhende Sprache kommt allein dem Menschen zu. Deshalb macht der Mensch Fortschritte, sei's zum Guten, sei's zum Bsen; und deshalb machen die Tiere keine. Aber Rousseau beschreiht, was er nicht sagen mchte: da nmlich der Fortschritt sowohl zum Schlimmeren als auch zum Besseren sich wendet. Zugleich. Was die Eschatologie und die Teleologie annulliert, ebenso wie die Differenz oder die originre Artikulation - die Archologie annulliert.

III. Die Artikulation

All das wird an der Verwendung des Begriffs der Artikulation deutlich. Es bedarf jedoch eines langen Umweges, um dies zu zeigen. Wollen wir verstehen, wie die Artikulationen, die Konvention sind (Kapitel IV), wirken, dann mssen wir einmal mehr die ganze Problematik des Naturbegriffes ausschreiten. Um uns nicht gleich mitten in die Schwierigkeit zu strzen, die bereits viele Kommentatoren Rousseaus zur Genge erfahren haben, wollen wir den begrenzten und einleitenden Versuch unternehmen, sie im Essai zu lokalisieren. Sie ist schon hier bengstigend.

Diese Bewegung eines Stbchens . . . Beginnen wir mit einigen einfachen Gewiheiten; whlen wir ein paar Behauptungen aus, die im ersten Kapitel zu lesen sind und deren buchstbliche Klarheit kaum einen Zweifel zult. Erste Behauptung. Das gesprochene Wort unterscheidet den Menschen von den Tieren. Das sind die ersten Worte des Essai. Das gesprochene Wort ist zudem die erste gesellschaftliche Institution. Es ist also nicht natrlich. Es ist zwar dem Mensdien natrlich, zu seiner Natur, seinem Wesen gehrig, das jedoch nicht, wie das Wesen der Tiere, natrlich ist. Das gesprochene Wort gehrt zum Menschen, zur Menschheit des Menschen. Nun unterscheidet Rousseau aber zwischen der Sprache und dem gesprochenen Wort. Der Gebrauch des Wortes ist universell menschlich, Sprachen gibt es jedoch verschiedene. Die Sprache unterscheidet die Nationen untereinander; woher ein Mensch kommt, erkennt man erst, nachdem er gesprochen hat. Gebrauch und Bedarf lassen einen jeden die Sprache seines Landes lernen; was macht es jedoch aus, da diese Sprache diejenige seines Landes ist und nicht eines anderen? Um dies sagen zu knnen, mu auf eine Begrndung zurckgegriffen werden,
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die im rtlichen zu suchen und die selbst lter als die Sitten ist: denn das gesprochene Wort als die erste gesellschaftliche Institution verdankt seine Form einzig natrlichen Ursachen. So zweiteilt sich die natrliche Formalitt der Sprache. 1. Das gesprochene Wort, das den Diskurs berhaupt erst ermglicht, kann als erste Institution nur allgemeine natrliche Ursachen haben (Verhltnisse des Bedrfnisses und der Leidenschaft usw.). 2. ber die allgemeine Existenz des gesprochenen Wortes hinaus aber gilt es, anhand gleichfalls natrlicher Ursachen, ber seine Formen Rechenschaft abzulegen (das gesprochene Wort als die erste gesellschaftliche Institution verdankt seine Form einzig natrlichen Ursachen): also Erklrung der Verschiedenheit der Sprachen aus der Physik, der Geographie, den klimatischen Verhltnissen usw. Diese zweifache natrliche Erklrung weist auf die Teilung des Essai, der sich in seinem ersten Teil mit der Sprache berhaupt und den besonderen Sprachen befat. Die ersten sieben Kapitel erklren anhand natrlicher Ursachen die Sprache im allgemeinen (oder die ursprngliche, erste Sprache), ihren Ursprung und ihren Verfall. Vom achten Kapitel an wird von der Sprache berhaupt zu den besonderen Sprachen bergegangen und werden die allgemeinen und lokalen Unterschiede aus natrlichen Ursachen erklrt. Wie wird nun diese natrliche Erklrung analysiert? Zweite Behauptung. Sobald ein Mensch einen anderen, als ein fhlendes, denkendes Wesen seinesgleichen, erkannte, lie ihn der Wunsch oder das Bedrfnis, ihm seine Gefhle und seine Gedanken mitzuteilen, die Mittel dafr suchen. Der Wunsch oder das Bedrfnis: die beiden Ursprnge, der sdliche und der nrdliche, stehen bereits fest. Und Rousseau vermeidet wie schon im zweiten Discours die Frage, ob die Sprache der Gesellschaft als ihre Bedingung vorangegangen ist oder umgekehrt. Fr eine derartige Frage sieht er keine Lsung, sieht in ihr zweifellos auch keinen Sinn. Vor die bergroe Schwierigkeit der Genealogie der Sprache gestellt, gibt Rousseau im zweiten Discours die natrliche und rein menschliche Erklrung beinahe auf und schreibt, was implizit auch im Essai steht: 396

Was mich betrifft, so bin ich von der Flle der Schwierigkeiten abgeschreckt worden. Ich bin berzeugt (und es ist auch so gut wie erwiesen), da die Sprachen niemals durch rein menschliche Krfte entstanden sein und sich gefestigt haben knnen. Ich berlasse daher jedem gern die Lsung der schwierigen Frage, ob eine bereits gegrndete Gesellschaft notwendig war zur Instituierung der Sprache, oder ob die Erfindung der Sprache eine notwendige Voraussetzung fr die Grndung und Festigung der Gesellschaft gewesen ist. (Discours, p. 151/69-70) Im Essai die nmliche Geste: Der Augenblick, in dem der reine Naturzustand berschritten wird, wo die absolute Verstreutheit zum ersten Male berwunden ist, bezeichnet den Punkt, an dem die Sprache und die Gesellschaft zugleich als gegeben angenommen werden. Man versucht, den Ursprung der Sprache im Augenblick jenes ersten Ubertritts zu fassen. Und wieder knnen wir im zweiten Discours den Hinweis auf eine Anmerkung feststellen: dem langen Exkurs, den der Essai htte darstellen sollen, wird ein Platz zugewiesen, und zwar noch im ersten Teil, unmittelbar nach der Kritik Condillac' und derer, die vom Naturzustand sprechen und in ihn Vorstellungen hineinlegen, welche aus der Gesellschaft stammen. Rousseau wei um die Schwierigkeit, im reinen Naturzustand und in der ursprnglichen Verstreutheit den Anhalt zu finden, der eine Erklrung der Geburt der Sprachen ermglicht. Er schlgt also einen Sprung vor: Nehmen wir an, diese Hauptschwierigkeit sei berwunden! berspringen wir fr einen Augenblick den ungeheuren Zeitraum zwischen dem unverflschten Naturzustande und der Zeit, da ein Bedrfnis nach sprachlicher Verstndigung besteht; setzen wir also die Sprachen als notwendig voraus und untersuchen, wie sie eingefhrt werden konnten. Hier taucht nun eine neue Schwierigkeit auf, die noch grer ist als die vorhergehende. (p. 147/64) berspringen wir fr einen Augenblick: den ungeheuren Zeitraum . . . Bis zu welchem Punkt? Keineswegs bis zur bereits errichteten Gesellschaft, sondern bis zu dem Augenblick, wo die Bedingungen ihrer Entstehung vereint sind. Zwischen dem reinen Naturzustand und jenem Augenblick
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liegt, in voneinander unterschiedene Zeitrume gegliedert, eine Vielzahl von Jahrhunderten/ 7 Die Unterscheidung dieser Zeitrume bereitet jedoch Schwierigkeiten. In diesem Punkt differieren alle Texte Rousseaus auf sehr feine, vielleicht unbestndige, immer problematische Weise. Aber auf die Gefahr hin, die Auseinandersetzung noch zu komplizieren, bedrfen doch die bereits vermerkten Unterscheidungen, gerade was den Essai in seinem Verhltnis zum Discours betrifft, noch folgender Przisierung. Im Discours und im Essai beschreibt Rousseau ein zwischen dem reinen Naturzustand und der Gesellschaft liegendes Httenzeitalter. Da nun dieses Zeitalter im Kapitel I X des Essai als jenes der ersten Zeiten dargestellt wird, so mchte man meinen, dem reinen Naturzustand werde nur im zweiten Discours (erster Teil) grundstzlich eine Stelle zugewiesen, und das Httenzeitalter des Essai entsprche der im zweiten Teil des Discours nach dem Zustand reiner Natur erscheinenden Zeit. Obwohl diese Hypothese nicht schlankweg falsch und durch mehrere deskriptive Elemente besttigt zu sein scheint, so bedarf sie doch noch einer Nuancierung oder Komplizierung. Das im Essai skizzierte Httenzeitalter steht dem reinen Naturzustand bedeutend nher. Rousseau spricht von den ersten Zeiten, da die ber die weite Erde verstreuten Menschen noch keine andere Gesellschaft als die der Familie besaen, keine anderen Gesetze als die der Natur und noch keine andere Sprache als nur die Gestik und einige unartikulierte Laute; und in einer Anmerkung fgt er hinzu: Als erste Zeiten bezeichne ich die Zeiten, als die Menschen noch verstreut waren, in welchem Alter des menschlichen Geschlechts man diese Epoche auch ansiedeln mag. Es steht jedenfalls fest, da die FamilialGesellschaften im Essai nicht den gleichen Status besitzen wie im zweiten Teil des Discours.** Sie nhern sich ihm
47 C f . R . Dcrath, Rousseau et la science politique de son temps, p. 175. 48 J . Mosconi zeigt, da der Zustand reiner N a t u r im Essai nicht fehlt und da das >Htten<zeitalter... in den beiden Texten nichts Vergleichbares aufweist. Analyse et gense: regards sur la thorie du devenir de l 'entendement au X V I I I e sicle, in Cahiers pour l'analyse, 4, p. 75.

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offensichtlich erst in dem Augenblick, wo, nach einer Revolution, die spter noch zu untersuchen sein wird, Bande zu einer anderen Familie geknpft werden, welche dann die Liebe, die Moral und das gesprochene Wort erst ermglichen. Einzig der Schlu des Kapitels I X des Essai knnte mit dem zweiten Teil des Discours verglichen werden. Uberspringen wir fr einen Augenblick den ungeheuren Zeitraum . . . und stellen wir folgende Hypothese auf: ausgehend vom Zustand reiner Natur begegnet dank einer Umwlzung, ber die wir noch zu sprechen haben, der Mensch nun dem Menschen und erkennt ihn. Das Mitleid erwadit und wird ttig, der Mensch versprt den Wunsch, sich zu verstndigen. Aber da er eben erst die Natur verlassen hat, mu auch das Mittel der Verstndigung noch aus natrlichen Ursachen erklrt werden. Der Mensch verfgt vorerst nur ber natrliche Anlagen oder Instrumente: die Sinne. Dritte Behauptung: Der Mensch mu also mit Hilfe seiner Sinne auf die Sinne des anderen einwirken. Sinnlich wahrnehmbare Zeichen sind also eingefhrt worden, um die Gedanken auszudrcken. Nidit da die Erfinder der Sprache diese berlegung angestellt htten, vielmehr legte ihnen der Instinkt diese Konsequenz nahe. Um auf die Sinne des anderen einzuwirken, stehen uns zwei Mittel zur Verfgung: die Bewegung und die Stimme. Natrlich fragt sich Rousseau hier weder, was Mittel oder Instrument bedeutet, noch, wie im Emile (p. 160), ob die Stimme nicht eine Art Bewegung sein knnte. In der Berhrung wird die Bewegung unmittelbar vollzogen, in der Geste mittelbar: erstere ist durch die Armlnge begrenzt und lt sich auf Entfernung nicht bermitteln; letztere aber reicht so weit, wie das Auge sehen kann. Damit bleiben als passive Organe der Sprache unter verstreut lebenden Menschen allein das Gesicht und das Gehr. (Von mir hervorgehoben, J. D ) Die den Naturzustand charakterisierende Situation reiner Verstreutheit bestimmt somit die Analyse der Instrumente der Sprache. Die Verstreutheit ist die Voraussetzung fr die Entstehung der Sprache. Die zu ihrer Erklrung her399

angezogenen natrlichen Ursachen werden als solche das heit natrliche - nur insofern anerkannt, als sie mit dem Naturzustand vereinbar sind, welch letzterer durch die Verstreutheit bestimmt ist. Sie wre zweifellos durch die Spradie zu berwinden, aber eben deshalb determiniert sie auch deren natrliche Verfassung. Die natrliche Verfassung: bemerkenswert ist, da die ursprngliche Dispersion als die Voraussetzung fr das Entstehen der Sprache weiterhin deren Mittelpunkt und Wesen ausmacht. Da die Sprache den Raum durchmessen mu, zur Verrumlichung gezwungen ist, ist nicht ein zuflliges Merkmal, sondern das Siegel ihres Ursprungs. In Wahrheit wird die Verstreutheit niemals etwas Vergangenes, eine vorsprachliche Situation sein, in der die Sprache zwar entstanden wre, jedoch nur, um mit ihr zu brechen. Die ursprngliche Dispersion hinterlt ihr Mal in der Sprache. Wir werden nachweisen, da Boden und Raum der Artikulation, die die Differenz als eine Institution einzufhren scheint, die natrliche Verstreutheit, das heit der Raum schlechthin ist. An diesem Punkt wird der Naturbegriff noch rtselhafter; Rousseau hier nicht des Widerspruchs bezichtigen zu wollen, erfordert einen erheblichen Aufwand an Analyse und Sympathie. Das Natrliche wird zunchst aufgewertet, dann disqualifiziert: das Ursprngliche ist auch das im Hheren zurckbehaltene Niedrigere. Die Sprache der Geste und die Sprache der Stimme, das Gesicht und das Gehr sind gleichermaen natrlich. Dennoch ist die eine natrlicher als die andere und somit die primre und bessere. Die Sprache der Geste ist einfacher und hngt weniger von Konventionen ab . Gewi, es mag in der Sprache der Gesten Konventionen geben. Etwas spter spielt Rousseau auf einen GestenCode an. Dieser Code entfernt sich aber weniger weit von der Natur als die gesprochene Sprache. Deshalb lobt Rousseau zunchst die Sprache der Gesten, um dann spter, wenn es ihm darum geht, die Leidenschaft hher als das Bedrfnis einzustufen, das gesprochene Wort ber die Geste zu stellen. Dieser Widerspruch ist nur ein scheinbarer. Die 400

natrliche Unmittelbarkeit ist Ursprung und Ende zugleich, jedoch im doppelten Sinne eines jeden dieser Wrter: Geburt und Tod, unvollendete Skizze und vollendete Perfektion. Infolgedessen ist jeder Wert gem seiner Nhe zu einer absoluten Natur bestimmt. Da dieser Begriff aber der Begriff einer polaren Struktur ist, stellt die Nhe auch eine Entfernung dar. Alle Widersprche des Diskurses werden durch diese Struktur des Naturbegriffs geregelt, notwendig gemacht und doch auch gelst. Es gibt noch vor aller Bestimmung eines natrlichen Gesetzes ein - wirksames - Gesetz des Naturbegriffs, dem der Diskurs sich beugen mu. Ein derart geregelter Widerspruch tritt ganz kra dort in Erscheinung, wo Rousseau, die Sprache der Gesten verherrlichend, von Liebe spricht. Etwas spter wird er diese Leidenschaft an den Ursprung des gesungenen Wortes stellen; hier jedoch sagt er, am besten verleihe ihr die Zeichnung Ausdruck. Er wendet sich an das Gesicht, um zu verknden: die Liebe ist natrlicher expressiver, lebhafter, unmittelbarer und lebendiger zugleich, also energischer, aktueller, freier. Auf diese Weise regelt der Essai den ganzen Widerspruch und versammelt ihn in seine zwei Pole; er beginnt nmlich mit einem Preislied und schliet mit einer Verdammung des stummen Zeichens. Das erste Kapitel preist die stimmlose Sprache, die Sprache des Blickes und der Geste (die Rousseau von unserer Gestikulation abhebt): Also sind die Augen viel besser als die Ohren ansprechbar. Das letzte Kapitel weist, am anderen Pol der Geschichte, auf die uerste Versklavung einer durch die Zirkulation schweigender Zeichen organisierten Gesellschaft hin: Die Gesellschaften haben ihre letzte Form angenommen: man kann sie nur noch durch Kanonen und Taler verndern; und da man dem Volke nichts mehr zu sagen hat auer Geld her!, so verkndet man es mit Plakaten an den Straenecken oder durch Soldaten in den Husern. Das stumme Zeichen ist Zeichen der Freiheit, wo es unmittelbarer Ausdruck sein kann; dann sind das, was es ausdrckt, und der, welcher sich durch es ausdrckt, eigentlich prsent. Es gibt weder Umweg noch Anonymitt. Das stum401

me Zeichen bedeutet jedodi Versklavung, wenn die reprsentative Vermitteltheit das gesamte System der Bedeutung erfat hat: in der Zirkulation, in der Unendlichkeit der Verweise von Zeichen zu Zeidien, von Reprsentant zu Reprsentant findet nmlich das Eigentliche der Prsenz keinen Platz mehr: niemand ist mehr fr jemanden da, nicht einmal fr sich selbst; es kann nidit lnger ber den Sinn verfgt werden; fortgerissen von einer endlosen Bedeutungsbewegung, ist er nicht mehr aufzuhalten. Das System des Zeichens hat kein Drauen. Da das gesprochene Wort diesen Abgrund der Bedeutung aufgetan hat, in dem verlorenzugehen es selbst immer in Gefahr ist, mag man versucht sein, auf ein archologisches Moment, auf den ersten Augenblick eines nicht gesprochenen Zeichens zurckzugehen, wo die Leidenschaft, zwar jenseits des Bedrfnisses, aber noch vor der Artikulation und der Differenz, sich auf unerhrtem Wege, durch ein unmittelbares Zeichen, Ausdruck verschafft: Obgleich die Sprache der Gebrde und die Sprache der Stimme gleichermaen natrlich sind, so ist erstere doch einfacher49 und hngt weniger von Konventionen ab; denn es fllt uns mehr in die Augen, als uns zu Ohren kommt, und die Figuren sind mannigfaltiger als die Laute; auch sind sie expressiver und sagen mehr in krzerer Zeit. Die Liebe, so sagt man, war die Erfinderin der Zeichnung; sie vermochte auch das gesprochene Wort zu erfinden, hatte dabei aber weniger Glck. Mit ihm hchst unzufrieden, verschmht sie es; denn sie versteht es, sich auf lebendigere Art auszudrcken. Was sagte sie, die mit soviel
49 Diese Argumentation ist zumindest in ihren einzelnen Elementen nicht Rousseaus eigene. Sehr viel verdankt sie besonders dem zweiten Teil des Essai sur l'origine des connaissances humaines von Condillac (Erster Abschnitt, L'origine et les progrs du langage). Ober Condillac werden wir wieder auf Warburton verwiesen {op. cit.), mglicherweise auch auf die Reflexions critiques sur la posie et la peinture des Abb Du Bos ( 1 7 1 9 ) (vor allem das Kapitel X X X V ber den Ursprung der Sprachen), und auf die Rhtorique des Pater Lamy, der brigens im Essai zitiert wird. Was diese Probleme betrifft, verweisen wir auf die Edition des zweiten Discours in der Pliade, besorgt von J . Starobinski (vor allem auf die Anmerkung 1, p. 1 5 1 ) sowie auf die schnen Analysen, die Starobinski dem Thema des Zeichens in La transparence et l'obstacle (p. 169 sq.) widmet.

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Lust den Schatten ihres Geliebten umri, diesem doch fr Dinge! Was fr Laute htte sie verwenden knnen, um diese Bewegung eines Stbchens wiederzugeben? Die Bewegung jenes Stbchens, das mit soviel Lust umreit, lst sich nicht vom Krper ab. Im Unterschied zum gesprochenen oder geschriebenen Zeichen trennt sie sich nicht vom begehrenden Krper dessen, der umreit, oder vom unmittelbar wahrgenommenen Bild des anderen. Zweifellos ist auch das ein Bild, was da am Ende des Stbchens sich abzeichnet; aber ein Bild, das sich selbst noch nicht ganz von dem, was es reprsentiert, getrennt hat; das von der Zeichnung Gezeichnete ist beinahe prsent, leibhaftig, in seinem Schatten. Der Abstand des Schattens oder des Stbchens ist beinahe nichts. Diejenige, die umreit, das Stbchen jetzt in den Hnden, hlt, berhrt beinahe, was beinahe der andere seihst ist, bis auf eine winzige Differenz; diese kleine Differenz - die Sichtbarkeit, die Verrumlichung, der Tod - ist zweifellos der Ursprung des Zeichens, der Abbruch der Unmittelbarkeit; aber gerade in ihrer uersten Reduzierung zeichnen sich die Konturen der Bedeutung ab. Man denkt dann das Zeichen von seiner Grenze her, die weder der Natur noch der Konvention zugehrt. Nun ist aber diese Grenze - die Grenze eines unmglichen Zeichens, eines Zeichens, welches das Signifikat, ja die Sache, leibhaftig, unmittelbar stiftet - der Geste oder dem Blick notwendigerweise nher als dem gesprochenen Wort. Eine gewisse Idealitt des Lautes verhlt sich wesensmig als ein Abstraktions- und Vermittlungsvermgen. Die Bewegung des Stbchens birgt den Reichtum aller mglichen Diskurse, aber kein einziger Diskurs kann sie reproduzieren, ohne sie verarmen zu lassen und zu entstellen. Das geschriebene Zeichen ist vom Krper abwesend, aber diese Abwesenheit hat sich bereits angekndigt im unsichtbaren und therischen Element des gesprochenen Wortes, das den Kontakt und die Bewegung der Krper nicht zu imitieren vermag. Die Geste - und zwar eher die der Leidenschaft als die des Bedrfnisses - , in ihrer ursprnglichen Reinheit betrachtet, schtzt uns gegen ein schon entfremdendes gesprochenes Wort, das schon die Abwesenheit und 403

den Tod in sidi trgt. Und daher supplementiert sie das Wort, wenn sie ihm nicht vorausgeht, korrigiert seine Fehler und gleicht seine Mngel aus. Die Bewegung des Stbchens supplementiert alle Diskurse, die, auf grere Entfernung, diese zu ersetzen htten. Dieses Verhltnis wechselseitiger und unaufhrlicher Supplementaritt ist die Ordnung der Sprache. Es ist der vom Essai sur l'origine des langues beschriebene, aber nicht deklarierte Ursprung der Sprache, worin der Essai wiederum mit dem zweiten Discours bereinstimmt: in beiden Texten kann die sichtbare, die natrlichere und expressivere Geste sich als ein Supplement dem gesprochenen Wort beigesellen, welches selbst ein Substitut der Geste ist. Diese Graphik der Supplementaritt ist der Ursprung der Sprachen; sie trennt die Geste und das Wort, die ursprnglich in der mythischen, absolut unmittelbaren, also natrlichen Reinheit des Schreis vereinigt sind:

Die erste menschliche Sprache, die allgemeinste und kraftvollste Sprache, die einzige, derer der Mensch bedurfte, bevor er eine Versammlung zu berzeugen hatte, uerte sich in einem natrlichen Schreien . . . Als sich die Vorstellungen der Menschen erweiterten und vermehrten und sie selbst begannen, in eine engere Kommunikation zu treten, suchten die Menschen nach einer greren Anzahl Zeichen und einer weiterreichenden Sprache. Sie vervielfltigten die Inflexionen der Stimme und verbanden damit Gebrden, die ihrer Natur nach deutlicher sind und dere Sinn nicht so sehr von ihrer frheren Bestimmung abhngig is (p. 148/65-66; von mir hervorgehoben, J. D.) Die Gebrde ist hier dem gesprochenen Wort beigesellt, aber nicht als ein knstliches Supplement beigesellt, sondern als Re-Kurs auf ein natrlicheres, expressiveres und unmittelbareres Zeichen. Sie ist insofern allgemeiner, als sie weniger von Konventionen abhngt. 50 Wenn die Geste aber eine Distanz, eine Verrumlichung, eine Sphre der Sichtbarkeit voraussetzt, dann hrt ihre Wirksamkeit da auf,
50 Zur natrlichen Sprache des Kindes: Zur Sprache der Stimme gesellt sich, nicht weniger kraftvoll, die Sprache der Gebrde. Es ist dies nicht die Geste schwacher Kinderhnde, sondern vielmehr der Gesichtsausdruck. (Emile, p. 4 j ; von mir hervorgehoben, J . D.)

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wo bermige Entfernung oder zu viele Vermittlungen der Sichtbarkeit Abbruch tun: dann wird die Geste durch das gesprochene Wort ersetzt. Alles in der Sprache ist Substitut, und der Begriff des Substituts geht dem Gegensatz von Natur und Kultur voraus: das Supplement kann ebensogut natrlich sein - Geste - wie knstlich - gesprochenes Wort. Allein durch Gebrden konnten nur gegenwrtige und leicht zu beschreibende Gegenstnde oder sichtbare Handlungen angedeutet werden. Aber auch dazu konnten Gebrden nicht immer dienen; denn die Dunkelheit oder auch ein anderer Gegenstand, der dazwischenkam, mute sie unbrauchbar machen. Auch haben sie den Nachteil, da sie unsere Aufmerksamkeit mehr beanspruchen als anregen. So kam man schlielich darauf, sie durch Artikulationen der Stimme zu ersetzen. Diese hatten zwar nicht dieselbe Beziehung zu bestimmten Vorstellungen, waren aber als vereinbarte Zeichen viel brauchbarer, um sie zu reprsentieren. Diese Substitution konnte ohne allgemeine Zustimmung nicht geschehen, und sie mu den Menschen damals sehr schwer geworden sein, da ihre groben Organe noch ungebt waren. Weit schwieriger aber ist es, die einmtige bereinstimmung zu begreifen; denn ohne ausreichende Beweggrnde konnten die Menschen niemals dazu gebracht werden. Es scheint, als sei Sprechen selbst eine notwendige Voraussetzung dafr gewesen, da der Gebrauch des gesprochenen Wortes berhaupt hat eingefhrt werden knnen. (p. 184-149/66; von mir hervorgehoben, J.D.) Das gesprochene Wort erregt die Aufmerksamkeit, Sichtbares beansprucht sie: liegt der Grund darin, da das Gehr immer offen und Reizungen ausgesetzt, also passiver ist als der Blick? Es ist natrlicher, die Augen zu schlieen oder einen Blick abzuwenden, als zu verhindern, da man hrt. Vergessen wir nicht, da sich in dieser - natrlichen - Lage zunchst und vor allem der Sugling befindet. Allein diese Struktur reflektierter, wechselseitiger, spekulativer, unendlicher Supplementaritt vermag zu erklren, warum die Sprache des Raums, der Blick und die Stummheit (Rousseau wute auch51, da sie den Tod bedeuten)
51 . . . d i e Psychoanalyse (sagt uns): Stummheit ist im Traume eine gebruchliche Darstellung des Todes (Freud, Das Motiv der Kstdien-

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manchmal an Stelle des Wortes treten, denn dieses beinhaltet eine grere Abwesenheits-Drohung und greift die Energie des Lebens an. In diesem Fall ist die Sprache der sichtbaren Gesten lebhafter. Die Liebe vermochte auch das gesprochene Wort zu erfinden, hatte dabei aber weniger Glck. Mit ihm hchst unzufrieden, verschmht sie es; denn sie versteht es, sich auf lebendigere Art auszudrcken. Was sagte sie, die mit soviel Lust den Schatten ihres Geliebten umri, diesem doch fr Dinge! Was fr Laute htte sie verwenden knnen, um diese Bewegung eines Stbchens wiederzugeben? Erst nach der Erfindung der Sprache und der Geburt der Leidenschaft also greift, um sich die Prsenz wieder anzueignen - nach einem uns inzwischen vertrauten Schema - , die Begierde zurck auf die Bewegung des Stbchens, auf den Finger und das Auge, die redebeladene Stummheit. Es handelt sich um eine supplementre Rckkehr zum Natrlicheren und nicht um einen Ursprung der Sprache. Rousseau przisiert das noch, indem er die Geste von der Gestikulation abhebt: jene, die den Schatten der Prsenz zeichnet, handhabt schweigend die erste Metapher; diese ist ein zudringlicher und lstiger Geselle des gesprochenen Wortes: ein schlechtes Supplement. Die schweigende Sprache der Liebe ist keine vorsprachliche Gebrde, sie ist stumme Beredsamkeit. Unsere Gesten [unsere, der Europer] deuten nur auf unsere natrliche Unruhe hin; nicht von ihnen aber will ich sprechen. Nur die Europer gestikulieren beim Sprechen: man mchte meinen, die ganze Kraft ihrer Sprache lge in ihren Armen; dazu fgen sie dann noch die Kraft der Lungen, und doch ntzt es ihnen wenig. Hat der Franke seinen ganzen Krper angestrengt, um sich eine Menge Worte abzuringen, so nimmt der Trke fr einen Augenblick seine Pfeife aus dem Mund, sagt mit halber Stimme zwei Worte und erledigt ihn mit einem einzigen Satz. (Hier kommt der Trke nicht mehr wie seine Sprache aus dem Norden, sondern aus dem Orient. Wir stammen zugleich aus dem Norden und dem Okzident.)
whl, Gesammelte Werke, Bd. X , p. 29). U n d Rousseau sagt in den Rveries, da die Stille ein Bild des Todes (gibt) (p. 1047).

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Das stumme Zeichen besitzt den gleichen Wert wie die Knappheit und Diskretion im gesprochenen Wort: die konomie des Wortes. Wir haben gelernt, zu gestikulieren, dabei aber die Kunst der Pantomime vergessen, und aus eben diesem Grunde verstehen wir trotz vieler schner Grammatiken die Symbole der gypter nicht mehr. Die Alten drckten, was sie besonders lebendig sagen wollten, nicht in Worten aus, sondern in Zeichen; sie sagten es nicht, sie zeigten es. Was sie zeigten, war - wohlgemerkt - nicht die Sache, sondern ihre hieroglyphische Metapher, das sichtbare Zeichen. Das hier ausgebrachte Lob auf die gyptische Symbolik knnte berraschen: es ist ein Lob der Schrift und der Wildheit, genauer: jener Schrift, von der uns spter berichtet wird, sie komme den wilden Vlkern zu. Die Wildheit charakterisiert nicht den ursprnglichen Zustand des Menschen, den Zustand reiner Natur, sondern den Zustand einer in Entstehung begriffenen Gesellschaft, der ersten Sprache und der ersten Leidenschaften. Strukturell geht dieser Zustand dem barbarischen voran, der seinerseits lter ist als die brgerliche Gesellschaft. Und in der Tat werden im Kapitel De l'criture die gyptischen Hieroglyphen als die grbste und lteste Schrift bestimmt. Sie wrde den Vlkern zukommen, die im Zustand der Wildheit zu einer Nation vereint sind: Je grber clie Schrift, desto lter ist die Sprache. Die erste Schreibweise besteht nicht darin, Laute zu malen, sondern die Gegenstnde selbst, sei es auf direkte Weise, wie es die Mexikaner machten, oder mit Hilfe allegorischer Figuren, wie es frher bei den gyptern blich war. Dieser Zustand entspricht der leidenschaftlichen Sprache und setzt bereits eine Art Gesellschaft und Bedrfnisse voraus, die aus den Leidenschaften entstanden sind. Das Malen von Gegenstnden kommt den wilden Vlkern zu. Die Hieroglyphen-Sprache ist eine leidenschaftliche Sprache. Die Wildheit steht jenem Ursprung der Sprache aus der Leidenschaft am nchsten. Das Paradox ist nun, da sie damit der Schrift nher steht als dem gesprochenen Wort. Denn die Geste, die sonst das Bedrfnis zum Ausdrude bringt, 407

reprsentiert hier die Leidenschaft. Sie ist Schrift nicht allein deshalb, weil sie, wie die Bewegung des Stbchens, eine Zeichnung in den Raum schreibt, sondern weil der Signifikant zunchst einen Signifikanten, also weder die Sache selbst noch ein direkt prsentiertes Signifikat bezeichnet. Das hieroglyphisdie Zeichen ist bereits allegorisch. Die Geste, die spricht, bevor sie Wrter sagt, und die frs Auge sichtbar argumentiert, ist das Moment der wilden Schrift. Werft einen Blick auf die Geschichte der Alten, und ihr werdet sehen, sie ist voller Beispiele dafr, wie man frs Auge sichtbar argumentiert, was seine Wirkung weniger verfehlt als alle Reden, die an ihrer Stelle htten gehalten werden knnen. Der Gegenstand, den man vorfindet, noch bevor man zu sprechen beginnt, setzt die Einbildungskraft in Bewegung, erregt die Neugier und verbreitet Ungewiheit und Erwartung hinsichtlich dessen, was man sagen will. Ich habe bemerkt, da die Italiener und die Provenalen, die fr gewhnlich ihrer Rede Gebrden voranschicken, damit erreichen, da ihnen besser und gar noch mit grerem Vergngen zugehrt wird. Die kraftvollste Sprache aber ist die, in der das Zeihen alles gesagt hat, noch ehe man spricht. Sagten Tarquinius und Thrasibul, indem sie Mohnkpfe abschlugen, Alexander, indem er seinem Gnstling sein Siegel auf den Mund drckte, Diogenes, indem er vor Zenon auf und ab ging, nicht mehr, als sie es mit Worten htten tun knnen? Weldier Redeschwall htte dieselben Ideen ebensogut auszudrcken vermocht?52 (Von mir hervorgehoben, J. D.) Wie vermag die Sprache der Geste und des Blickes einmal die Leidensdiaft und ein andermal das Bedrfnis auszudrcken? Der Widerspruch zwischen diesen verschiedenen
52 Alle diese Beispiele findet man hnlich formuliert im Buch I V des Emile wieder. Hier geht es um das Lob der konomie des Wortes in der antiken Redekunst: Was man sagen wollte, drckte man nicht am lebhaftesten durch Worte, sondern durch Zeichen aus; man sprach nicht aus, was man sagen wollte, man zeigte es. Der Gegenstand, den man vor Augen fhrt, setzt die Einbildungskraft in Bewegung, erregt die Neugier und macht den Geist aufmerksam auf das, was man sagen will: oft ist durch ihn allein schon alles gesagt. Sagten Thrasybul und Tarquinius, indem sie Mohnkpfe abschlugen, Alexander, indem er sein Siegel . . . usw. . . . Welcher Redeschwall htte dieselben Ideen ebensogut wiederzugeben vermocht? (p. 400)

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Texten entspricht der Einheit einer Intention und der Notwendigkeit eines Zwanges. 1. Rousseau spridit den Wunsch nach der unmittelbaren Prsenz aus. Gewhrt die Stimme, die aufgrund ihrer Reichweite Verstreute zusammenfhrt, eine bessere Reprsentation der Prsenz, dann singt er das Hohelied des lebendigen Wortes, also der Sprache der Leidenschaften. Ist die Unmittelbarkeit der Prsenz aber in der Nhe und im mitreienden Feuer der Geste und des Blickes besser reprsentiert, dann gilt sein Lob der wildesten, nmlich jener Schrift, die den oralen Reprsentanten nicht reprsentiert: der Hieroglyphe. 2. An diesem Schrift-Begriff wird das Miliche, jene geregelte Inkohrenz in der Begrifflichkeit deutlich, die nicht nur fr den Essai und auch nicht allein fr Rousseau charakteristisch ist. Sie besteht darin, da die Einheit des Bedrfnisses und der Leidenschaft (im Verein mit dem gesamten System zugeordneter Bedeutungen) immer wieder die Grenze verwischt, die Rousseau verbissen zieht und an die er immer wieder erinnert. Diesen Zentralnervenstrang, ohne den der ganze begriffliche Organismus zusammenbrche, deklariert Rousseau als eine Unterscheidung und will ihn als eine solche denken, er beschreibt ihn jedoch als eine supplementre ""Differenz, in deren Graphik die befremdende Einheit von Leidenschaft und Bedrfnis erzwungen wird. Wie offenbart sich das an der Schrift? Inwiefern ist die Schrift, wie das Mitleid zum Beispiel, innerhalb und auerhalb der Natur? Was bedeutet, wie unlngst das Erwachen der Einbildungskraft, jetzt das Erwachen der Schrift, wenn diese weder der Natur noch deren Anderem zugehrt? Die Schrift geht dem gesprochenen Wort voran und folgt auf es, sie umgreift es. Das trifft zu, auch wenn wir die Sache nur von dem Standpunkt aus betrachten, der uns augenblicklich beschftigt, dem Standpunkt der Struktur des Essai. Einerseits folgt die Theorie der Schrift tatschlich der Genealogie des gesprochenen Worts und gibt sich als eine Art supplementres Appendix. Hat man nmlich einmal den Ursprung des Wortes aus der Leidensdiaft beschrieben, so kann man den Zusatz, den die Schrift dar409

stellt, noch zustzlich betrachten, um daraus etwas an supplementrer Information ber den Stand der Sprachen zu gewinnen. Das ist die erklrte Absicht des Kapitels De l'criture; mit ihr beginnt das Kapitel, und sie beherrscht es auch vllig. Nachdem Rousseau den Fortschritt der Sprachen und das diesen bestimmende Gesetz der Bewegung von Supplementaritt und Substitution nochmals zusammengefat hat (man ersetzt die Akzente, die ausgelscht werden, durch neue Artikulationen, man substituiert den Gefhlen Vorstellungen, usw.), entwickelt er einen neuen Gedanken: Ein anderes Mittel, die Sprachen zu vergleichen und ber ihr Alter zu befinden, bietet die Schrift: je unvollkommener diese Kunst, desto lter die Sprache. Andererseits jedoch mute die Schrift in Erscheinung treten, noch bevor das gesprochene Wort und sein Ursprung aus der Leidenschaft in Frage kamen. Die Bewegung des Stbchens und die Hieroglyphe drckten eine Leidenschaft vor jener Leidenschaft aus, die die ersten Stimmen hervorbringt; und da die Schrift dann auch als die Sprache des Bedrfnisses angesehen wird, so hat sie das Bedrfnis vor dem Bedrfnis ausgedrckt. Die erste Anspielung auf die Schrift entzieht sich jeder Unterscheidung, wenn nicht gar jeder ""Differenz zwischen Bedrfnis und Leidenschaft. Das Interesse am Schreiben verlangt nach einer neuen Begrifflichkeit. Der metaphorische Ursprung des gesprochenen Wortes hat nmlich - so knnte man sagen - ein Auge auf das Zentrum der Sprache geworfen. Und die Leidenschaft, die die ersten Stimmen hervorbringt, nimmt Bezug auf das Bild. Die in den Geburtsakt der Stimme eingeschriebene Sichtbarkeit ist nicht rein perzeptiv, sie ist signifikant. Die Schrift ist die Vigilie des gesprochenen Wortes. Das wird auch vom ersten Kapitel an sichtbar. Als Darius mit seinem Heere in Skythien eingefallen war, empfing er vom Knige der Skythen einen Frosch, einen Vogel, eine Maus und fnf Pfeile: der Herold berreichte sein Geschenk schweigend und kehrte zurck. Diese furchtbare Sprache wurde aber verstanden, und Darius beeilte sich, so schnell er konnte, in sein Land zurckzukehren. Man setze einen Brief [das heit 410

eine phonetische Schrift] an Stelle dieser Zeichen: je drohender es wre, um so weniger Schrecken flte er ein. Er wirkte wie eine Grosprecherei, ber die Darius gelacht htte.53 Und nach einer Reihe weiterer biblischer und griechischer Beispiele fhrt er fort: Also sind die Augen viel besser als die Ohren ansprechbar. Was das betrifft, so sprt wohl jeder die Wahrheit von Horazens Urteil. Sieht man doch, da gerade die berzeugendsten Reden jene sind, in die man am meisten Bilder einflicht; und die Tne sind niemals kraftvoller, als wenn sie wie Farben wirken. (Von mir hervorgehoben, J . D.) Entscheidende Konsequenz: die Eloquenz verdankt sich dem Bild. Das ist bereits ein Hinweis darauf, da die erste Sprache figuriert sein mute [Que le premier langage dut tre figur, Titel des Kapitels I I I ] . Die Metapher in der gesprochenen Sprache bezieht ihre Energie aus dem Sichtbaren und aus einer Art mndlicher Picto-Hieroglyphie. Bercksichtigt man nun aber, da Rousseau an anderer Stelle die Sichtbarkeit, den Raum, die Malerei, die
53 Diese Erzhlung, die alle groen Werke der Geschichte der Schrift erwhnen, ist uns von Clemens von Alexandrien und von Herodot berliefert. Rousseau mag sie im Essai sur les hiroglyphes von Warburton gelesen haben: Clemens von Alexandrien berichtet diese Geschichte in folgenden Worten: >Nach Pherecydes syrus wird erzhlt, da Idanthura, der Knig der Skythen, bereit, gegen Darius zu kmpfen, der den Istros berschritten hatte, diesem anstelle eines Briefes symbolhaft eine Maus, einen Frosch, einen Vogel, einen Spie und einen Pflug schickten Wie wir sehen, ist die Bedeutung dieser Botschaft, die das Wort und die Schrift ersetzen soll, durch eine Mischung aus Aktion und Malerei ausgedrckt. In einer Anmerkung erinnert Warburton an die Interpretation Herodots (I. IV): Darius war der Meinung, die Skythen wollten ihm durch dieses Rtsel kundtun, da sie ihm die Erde und das Wasser darboten und sich ihm unterwarfen. Die Maus, so nahm er an, bedeutete die Erde; der Frosch bedeutete das Wasser; der Vogel konnte mit dem Pferd verglichen werden; und durch die Pfeile gaben sie zu erkennen, da sie sich ihrer Macht begaben. Aber Gobrias, einer von denen, welche die Magier geschlagen hatten, gab eine andere Deutung. >Wenn ihr euch, so sagte er, anstatt wie die Vgel zu fliehen, in der Erde versteckt, oder im Wasser wie die Muse und die Frsche, dann werdet ihr durch diese Pfeile umkommen. Denn Herodot zhlt anstelle eines Spiees fnf Pfeile und berichtet nidits vom Pflug, usw. . . . Ich gedachte dem Leser ein Vergngen zu bereiten, indem ich diesen Kommentar von Herodot dem Text des Pherecydes beifge. (pp. 63-65)

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Schrift usw. mit dem Verlust an leidenschaftlicher Energie, mit dem Bedrfnis, bisweilen gar mit dem Tod verbindet, so darf daraus sehr wohl auf eine Einheit von heterogenen oder f r heterogen erklrten Werten im Interesse am Schreiben geschlossen werden. Diese Einheit im Interesse am Schreiben kann Rousseau jedoch nicht deklarieren. Er kann sie nur beschreiben, versteckt, indem er die verschiedenen Orte seines Diskurses wie ein Spieler ausntzt. Selbst auf die Gefahr hin, sich zu widersprechen, stellt er die Schrift auf die Seite des Bedrfnisses und das gesprochene Wort auf die Seite der Leidenschaft. In der oben angefhrten Stelle geht es eindeutig um leidenschaftliche Zeichen. Besttigt wird dies dadurch, da die Hieroglyphenschrift etwas spter als eine leidenschaftliche Sprache definiert wird. Aber obwohl die Tne niemals kraftvoller (sind), als wenn sie wie Farben wirken, sind es dennoch nicht die Farbe oder der Raum in ihnen, die sich an die Leidenschaft wenden. Rousseau kehrt also die Ordnung seiner Beweisfhrung kurzerhand um: allein das gesprochene Wort vermag die Leidenschaft auszudrcken oder zu erregen. Wenn es aber darum geht, das Herz zu rhren und die Leidenschaften zu entflammen, dann verhlt es sich ganz anders. Eine Rede in ihrer Abfolge macht einen doppelt nachhaltigen Eindruck und versetzt dich in eine ganz andere Gemtsbewegung als die Prsenz des Gegenstandes selbst, wo du ja mit einem Blick alles gesehen hast. Stelle dir eine schmerzliche Situation vor, wie du sie wohl kennst; du siehst die betrbte Person und bist schwerlich zum Weinen gerhrt: la ihr aber die Zeit, dir all das zu erzhlen, was sie fhlt, und bald wirst du in Trnen ausbrechen. Daher die Wirkung der Szenen einer Tragdie.* Eine Pantomime, bei der nichts geredet wird, bewegt dich kaum; eine Rede aber ohne Gebrde entlockt dir Trnen. Die Leidenschaften haben ihre Gesten, sie haben aber auch ihre Akzente: und diese Akzente, die uns erzittern lassen, diese Akzente, denen man sein Organ nit verschlieen kann, dringen durch dieses bis auf den Grund des Herzens, tragen die Bewegungen, die sie auslsen, da hinein, ob wir wollen oder nicht, und lassen uns empfinden, was wir hren. Wir wollen daraus schlieen, da die sichtbaren Zeichen genauer imitieren, da aber die Tne das Interesse strker erregen. 412

* Ich habe an anderer Stelle dargelegt, warum das gespielte Unglck uns weit mehr als das wirkliche rhrt. In der Tragdie weint sogar der, der seinerzeit mit keinem Unglcklichen Mitleid hatte. Das Theater ist wunderbar dazu geeignet, unsere Eigenliebe vor Stolz auf all die Tugenden schwellen zu lassen, die wir berhaupt nicht besitzen. Wir konnten in dieser Verknpfung zwei Hauptlinien hervorheben. Zunchst einmal rhrt uns der Laut, interessiert und passioniert uns um so mehr, als er in uns eindringt. Er ist das Element der Innerlichkeit, denn sein Wesen, seine eigene Energie zwingt dazu, ihn aufzunehmen. Wie wir oben schon anmerkten, kann ich die Augen schlieen, kann es vermeiden, von dem berhrt zu werden, was ich sehe und was sich auf Entfernung wahrnehmen lt. Aber meine Passivitt und meine Leidenschaft sind den Akzenten, denen man sein Organ nicht verschlieen kann ausgesetzt, die durch dieses bis auf den Grund des Herzens (dringen), die durch dieses bis auf den Grund des Herzens (dringen), die Bewegungen, die sie auslsen, da hinein (tragen), ob wir wollen oder nicht. Gewaltsam dringt die Stimme in mich ein, sie ist der Weg, den der Einbruch und die Verinnerlichung bevorzugen, deren Reziprozitt in jenem Sich-imReden-Vernehmen, in der Struktur der Stimme und des Zwiegesprchs entsteht.54 Diese Gewalt zwingt Rousseau, das Lob der Leidenschaft zu migen und jener Komplizenschaft der Stimme mit dem Herzen zu mitrauen. Das Schema wird durch eine andere Gewalt jedoch noch kompliziert. Die Prsenz des Gegenstandes verschwindet ja schon in der Stimme. Die Selbst-Prsenz der Stimme, des Sich-im-Reden-Vernehmens entzieht die Sache selbst, die der sichtbare Raum vor uns weilen lie. Whrend die Sache verschwindet, substituiert ihr die Stimme ein lautliches Zeichen, das anstelle des entzogenen Gegenstandes tief in mich eindringen, sich bis auf den Grund des Herzens einsenken kann. Die einzige Weise, das Phnomen zu verinnerlichen, ist die, es in ein acumen zu verwandeln. Das setzt aber eine originre Synergie und
54 C f . La voix et le phnomne.
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Synsthesie voraus; und setzt weiter voraus, da der Entzug der Prsenz in Form des Gegenstandes, des Vor-den-AugenSeins oder Unter-der-Hand-Seins eine Art Fiktion, wenn nicht gar Lge gerade am Ursprung des gesprochenen Wortes selbst einfhrt. Das gesprochene Wort liefert niemals die Sache selbst, sondern ein Trugbild, das uns tiefer berhrt als die Wahrheit, uns wirksamer trifft. Eine weitere Ambiguitt in der Bewertung des gesprochenen Wortes besteht darin, da nicht die Prsenz selbst des Gegenstandes uns bewegt, sondern sein lautliches Zeichen: Eine Rede in ihrer Abfolge macht einen doppelt nachhaltigen Eindruck und versetzt dich in eine ganz andere Gemtsbewegung als die Prsenz des Gegenstandes selbst . . . Ich habe an anderer Stelle dargelegt, warum das gespielte Unglck uns weit mehr als das wirkliche rhrt . . . Grund fr die Verurteilung des Theaters ist nicht, da es, wie sein Name anzeigt, ein Schauplatz ist, sondern da es zu hren gibt. So erklrt sich die Sehnsucht nach einer Gesellschaft des Bedrfnisses, die Rousseau an anderer Stelle so unerbittlich verurteilt. Es ist der Traum von einer stummen Gesellschaft, einer Gesellschaft vor dem Ursprung der Sprachen, und das heit, streng genommen, vor der Gesellschaft. Das lt mich vermuten, da wir, htten wir immer nur physische Bedrfnisse gehabt, sehr gut niemals sprechen und uns allein ber die Gebrdensprache vollkommen htten verstndigen knnen. Wir htten Gesellschaften errichten knnen, die sich von unseren heutigen nur wenig unterschieden oder gar besser zu ihrem Ziel gefhrt htten. Wir htten Gesetze erlassen, Oberhupter erwhlen, Knste erfinden, Handel treiben und, mit einem Wort, beinahe alle die Dinge tun knnen, die wir mit Hilfe des Wortes machen. Die epistolarische Sprache der Salam trgt die Geheimnisse orientalisdier Galanterie durch die bestgehteten Harems, ohne da zu befrchten wre, da jemand eiferschtig wrde. Die stummen Geschpfe ihres Herrn verstehen sich untereinander und alles, was man ihnen durch Zeichen bedeutet, ebenso gut, als htte man es ihnen durch Worte gesagt. Im Hinblick auf diese Gesellschaft stummer Schrift gleicht das Aufkommen des gesprochenen Wortes einer Katastro414

phe, einem unvorhersehbaren Unglck, dessen Notwendigkeit nicht einzusehen ist. Am Ende des Essai kehrt sidi dieses Schema dann genau um. Nodi komplizierter wird es, wenn man bercksichtigt, da die Sprache der Bedrfnisse eine natrliche Sprache ist und sich deshalb nur unter Schwierigkeiten ein sicheres Kriterium finden liee, das zwischen dieser stummen Gesellschaft und der Tiergesellschaft zu unterscheiden erlaubte. Man erkennt dann, da die Differenz zwischen dem, was Rousseau als Stillstand der Tiersprache und Fortschritt der menschlichen Sprache betrachten mchte, allein weder aus einem Organ noch aus einem Sinn abgeleitet werden kann, weder in der Ordnung des Sichtbaren noch in der Ordnung des Hrbaren zu suchen ist. Es ist einmal mehr das Vermgen, ein Organ dem anderen zu substituieren, den Raum und die Zeit, die Sicht und die Stimme, die Hand und den Geist zu artikulieren, diese Fhigkeit zur Supplementaritt ist der wirkliche Ursprung - oder Nicht-Ursprung - der Sprachen: die Artikulation im allgemeinen, als Artikulation der Natur und der Konvention, der Natur und all ihrer Anderen. Das gilt es vom Ende des I. Kapitels an hervorzuheben: Die gleichen Beobachtungen scheinen nahezulegen, da die Erfindung der Kunst, unsere Vorstellungen mitzuteilen, weniger von den Organen abhngt, die uns zu dieser Mitteilung dienen, als vielmehr von einer dem Menschen eigenen Fhigkeit, seine Organe zu diesem Gebrauch zu verwenden. Diese Fhigkeit wrde ihn andere zum selben Zwecke verwenden lassen, wenn jene ihm fehlten. Stelle dir einen menschlichen Organismus vor, so grobschlchtig wie nur mglich: zweifellos wird dieser Mensch auf weniger Ideen kommen; aber auch nur vorausgesetzt, da es zwischen ihm und seinesgleichen irgendein Mittel zur Kommunikation gibt, mit dessen Hilfe der eine handeln kann und der andere fhlen: so werden sie sich schlielich so viele Ideen mitteilen knnen, als sie haben. Die Tiere verfgen ber eine mehr als hinreichende Anlage, um zu kommunizieren; und doch hat noch keines von ihnen je davon Gebrauch gemacht. Dies nun scheint mir eine sehr charakteristische Differenz zu sein. Diejenigen unter ihnen, die gemeinsam arbeiten und leben, die Biber, die Ameisen und die Bienen, besitzen eine Art natrlicher Sprache, um sich untereinander zu verstndigen; daran zweifle ich nicht
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im geringsten. Es besteht sogar Anla zu der Annahme, da die Sprachen der Biber und der Ameisen auf Gesten beruhen und allein zu den Augen sprechen. Aber wie dem auch sei, sie sind smtlich natrlich, und somit nicht erworben; die Tiere, die sie sprechen, besitzen sie seit Geburt: alle und berall bedienen sie sich der gleichen; sie ndern nichts an ihr, sie machen mit ihr nicht den geringsten Fortschritt. Die auf Vereinbarung beruhende Sprache ist einzig dem Menschen zugehrig. Die Tiersprache - und die Tierheit im allgemeinen - reprsentiert hier den noch sehr lebendigen Mythos des Stillstands, des symbolischen Unvermgens, der Nicht-Supplementaritt. Wenn wir den Begriff der Animalitt nicht auf seinen Gehalt an Erkenntnis oder Verkennung hin, sondern in der ihm zugedachten Funktion betrachten, dann wird ersichtlich, da er ein Moment des Lebens kennzeichnet, das noch nichts wei von all dem, dessen Erscheinen und Spiel zu beschreiben beabsichtigt ist: das Symbol, die Substitution, den Mangel und die supplementre Addition, usw. Ein Leben, das noch nicht in das Spiel der Supplementaritt eingetreten ist und gleichzeitig sich von ihm noch nicht hat angreifen lassen: ein Leben ohne Aufschub ("'Differenz) und ohne Artikulation.

Die Einschreibung des Ursprungs Dieser Umweg w a r notwendig, um sich noch einmal ber die Funktion des Artikulations-Begris klar zu werden. Mit der Artikulation bricht die Sprache an: mit ihr beginnt das gesprochene Wort als eine aus der Leidenschaft geborene Institution, sie bedroht aber auch den Gesang als das ursprngliche Wort. Sie zieht ihn auf die Seite der Komplizen Bedrfnis und Vernunft und stellt sich damit in den Dienst der Schrift. J e artikulierter eine Sprache, desto weniger akzentuiert ist sie, je vernnftiger, desto weniger musikalisch ist sie, desto weniger verliert sie also, wenn sie geschrieben wird, und desto besser drckt sie das Bedrfnis aus. Sie wird nordisch. Diese Bewegung mchte Rousseau als einen Zufall betrach416

tet wissen. Und dennoch beschreibt er sie in i h m i j w & t e Notwendigkeit. Dieser unglckliche Z u f a l l ist IMfjwwh t M natrlicher Fortschritt. E r bricht -cht i v t e ' \o tuierten Gesang herein, berrascht keine erfllte Musik. Vor der Artikulation gibt es kein gesprochenes tht - wie bekannt - kein Gesang, und 'tvNgedkrssetx auch keine Musik. Ohne Artikulation knnte die L t i i w A l l weder ausgedrckt noch nachgeahmt werden. Das natrliche Schreien (zweiter Discours) die einfachen Lautet die natrlich aus der Kehle kommen (Essai, I V ) bdcn keine Sprache, weil die Artikulation hier noch nicht wirksam war. Die natrlichen Stimmen sind unartikuliert (Essai, IV). Der Einflu der Konvention e m i c i t sich nur auf die Artikulation, die die Sptadie dem Schrei a b r f t und mit den Konsonanten, den Zeiten und dem St*.beama wchst. So entsteht die Sprmtbe *ms dem ihrer Entartung. Um also ein Bild von der deskriptivem Vorgehemweise Rousseaus zu geben, die keine Tatsachen restaurieren, sondern eine Abweichung ermitteln w i . ist es vie..eicht ratsam, jenen Punkt, von dem ans die Abweichung ermittelt oder die Struktur gezeichnet wird, nicht Nullpunkt oder einfachen Ursprung zu nennen. D e r Nullpunkt oder der Ursprung implizieren einen einfachen Anfang, der nicht auch Anbruch einer Entartung ist. der in Form der Prsenz ganz allgemein gedacht werden kann, sei sie nun modifizierte Prsenz oder nicht, vergangenes Ereignis oder permanentes Wesen. Um von einem einfachen Ursprang reden zu knnen, mte sich die Abweichung zudem auf einer einzigen Achse und in einer einzigen Richtung ermitteln Lassen. Der Hinweis, da nichts in der Beschreibung Rocsssaas uns dazu berechtigt, erbrigt sich wohl. Von Ursprung und Nullpunkt zu sprechen, hieSe nun tatschlich, die erklrte Absicht Rousseaus zu kommentieren, was hinsichtlich dieses Punktes einer Korrektur so mancher klassischen oder vorschnellen Lekrre gleichkme. Trocz der erklrten Absicht gert der Rousseansdie Di:';nrs jedoch in den Bann einer Komplexitt, die immer c . t 7arm des Ursprungs-Supplementes hat. Diese macht die erklrte Absicht zwar nicht zunichte, schreibt sie aber in ein S j v z s c i 47

ein, das nicht mehr von ihr beherrscht wird. Der Wunsch nach dem Ursprung wird zu einer unerllichen und unzerstrbaren Funktion, die jedoch eingebettet ist in eine Syntax ohne Ursprung. Rousseau mchte die Ursprnglichkeit von der Supplementaritt trennen. Er hat alle von unserem Logos konstituierten Rechte auf seiner Seite: es ist undenkbar und unduldbar, da, was den Namen Ursprung hat, nur ein in das System der Supplementaritt eingebetteter Punkt sein soll. Tatschlich entreit die Supplementaritt die Sprache ihrer Ursprungs-Bedingung, ihrem Konditionalis oder ihrem Ursprungs-Futurum, dem also, was sie ha(e)tte sein mssen und was sie nie gewesen ist: sie hat nur entstehen knnen, indem sie ihr Verhltnis zu allem Ursprung suspendierte. Ihre Geschichte ist die Geschichte des Ursprungs-Supplements: der ursprnglichen Stellvertretung und der Stellvertretung des Ursprungs. Man mu das Spiel der Tempora und Modi am Ende des IV. Kapitels beobachten, wo das Ideal der Ursprungs-Sprache beschrieben wird:

Aufgrund der Unartikuliertheit der natrlichen Stimmen wren die Wrter wenig gegliedert; einige eingeschobene, den Hiatus der Vokale verwischende Konsonanten gengten, diese gleitend und leicht aussprechbar zu machen. Die Laute hingegen wren uerst vielfltig, und die verschiedenen Akzente wrden dieselben Stimmen vervielfachen-, Quantitt und Rhythmus wren neue Quellen fr Kombinationen; und so wrde man, da die Stimmen, die Laute, der Akzent und die Zahl natrlich sind und den Artikulationen, die auf Vereinbarung beruhen, nur wenig Raum lassen, singen anstatt zu sprechen; die meisten Wurzelwrter wren Laute, die entweder den Akzent der Leidenschaften oder die Wirkung der sinnlich wahrnehmbaren Gegenstnde nachahmten; so da die Onomatopoesie durchgehend zu spren wre. Diese Sprache wiese viele Synonyme auf, um das gleiche Wesen auszudrcken, je nach den verschiedenen Verhltnissen, die es eingeht* ; sie bese wenig Adverbien und abstrakte Wrter, um diese gleichen Verhltnisse auszudrcken. Sie verfgte ber viele Augmentativa, Diminutiva, zusammengesetzte Wrter und Fllwrter, um den Perioden Kadenz und den Phrasen Rundung zu verleihen; sie wre voll von Unregelmigkeiten und Anomalien; sie wrde die grammatikalische Analogie vernachlssigen, und sich dafr an den Wohlklang, die Zahl, di 418

Harmonie und die Schnheit der Laute halten. Anstelle von Argumenten stnden Sentenzen; sie wrde berreden ohne zu berzeugen, und wrde malen ohne zu urteilen. Dann folgt, wie gewhnlich, der Verweis auf das Anderswo und das Archologische: In mancher Hinsicht wrde sie der chinesischen Sprache, in anderer der griechischen gleichen. Verfolgt diese Ideen in alle ihre Verstelungen, und ihr werdet finden, da Piatons Kratylos gar nicht so lcherlich ist, wie er es zu sein scheint. * Es heit, das Arabische habe mehr als tausend verschiedene Wrter, um ein Kamel zu benennen, mehr als hundert fr ein Schwert, usw. Dieses im Konditionalis beschriebene Stadium ist schon das Stadium einer Sprache, die mit der Geste, dem Bedrfnis, der Animalitt usw. gebrochen hat. Aber einer Sprache, die noch nicht durch die Artikulation, die Konvention, die Supplementaritt verdorben worden ist. Die Zeit dieser Sprache ist die instabile, unzugngliche, mythische Grenze zwischen diesem schon und diesem noch-nicht: eine Zeit der entstehenden Sprache, wie es auch eine Zeit der entstehenden Gesellschaft gab. Weder vor noch nach dem Ursprung. Fahren wir jetzt, nach der Beobachtung dieses Spiels des Temporalmodus, mit der Lektre fort. Unmittelbar auf das angefhrte Zitat folgt das Kapitel De l'criture. Nur der Titel trennt es vom folgenden, in dem der Sinn einiger und der Modus smtlicher Verben hervorgehoben werden soll: Wer auch immer sich an das Studium der Geschichte und des Fortschritts der Sprachen macht, wird feststellen, da sich die Zahl der Konsonanten in dem Mae vervielfacht, wie die Stimmen eintniger werden, und da man fr die sich verwischenden Akzente, fr die sich ausgleichenden Quantitten Ersatz in grammatikalischen Kombinationen und neuen Artikulationen sucht: aber diese Vernderungen kommen erst im Lauf der Zeit zustande. In dem Mae, wie die Bedrfnisse wachsen, wie die Verhltnisse verwickelter werden und die Einsicht grer, ndert sich der Charakter der Sprache; sie wird genauer und weniger leidenschaftlich; den Gefhlen substituiert sie Ideen; sie spricht nicht mehr das Herz, sondern den Verstand an. Dadurch erlischt der Akzent und die Artikulation weitet sich aus; die Sprache wird exakter, klarer, schleppender, dumpfer und klter. Dieser Fortschritt erscheint mir ganz natrlich. 419

So ermglicht also die Supplementaritt all das, was das Eigentliche des Mensdien ausmacht: das gesprochene Wort, die Gesellschaft, die Leidenschaft usw. Aber: was ist dies Eigentliche des Menschen? Es ist einerseits etwas, dessen Mglichkeitsbedingung vor dem Menschen und auerhalb seiner gedacht werden mu. Die Selbstbekundung des Menschen ist seit der (und durch die) Supplementaritt mglich, die somit weder ein akzidentelles noch ein essentielles Attribut des Menschen darstellt. Denn andererseits, da die Supplementaritt nichts, weder Prsenz noch Absenz ist, kann sie auch weder eine Substanz noch eine Essenz des Menschen sein. Sie ist just das Spiel von Prsenz und Absenz, die Erffnung dieses Spiels, das kein Begriff der Metaphysik oder der Ontologie zu erfassen vermag. Und so kommt es, da jenes Eigentliche des Menschen nicht das Eigentliche des Menschen ist: sondern gerade die Dislozierung des Eigentlichen berhaupt, die Unmglichkeit und also der Wunsch - des Bei-sich-Seins; die Unmglichkeit und damit der Wunsch nach der reinen Prsenz. Da die Supplementaritt nicht das Eigentliche des Menschen ist, bedeutet nicht nur und ebenso radikal, da sie nicht ein Eigentliches ist, sondern auch, da ihr Spiel dem, was man den Menschen nennt, vorausgeht und ber ihn hinaus reicht. Der Mensch kann sich Mensch nur nennen, indem er Grenzen zieht, die sein Anderes: die Reinheit der Natur, der Animalitt, der Ursprnglichkeit, der Kindheit, des Wahnsinns, der Gttlichkeit aus dem Spiel der Supplementaritt ausschlieen. Die Annherung an diese Grenzen wird als eine tdliche Bedrohung gefrchtet und zugleich als Zugang zum Leben ohne Aufschub (^'Differenz) begehrt. Die Geschichte des sich Mensch nennenden Menschen ist die Verknpfung aller dieser Grenzen untereinander. Alle Begriffe, die Bestimmungen einer Nicht-Supplementaritt sind (Natur, Animalitt, Ursprnglichkeit, Kindheit, Wahnsinn, Gttlichkeit usw.), besitzen offensichtlich keinerlei Wahrheitswert. Sie gehren - brigens zusammen mit der Idee der Wahrheit selbst - einer Epoche der Supplementaritt an. Sie sind nur in einer Beschlieung (clture) des Spieles sinnvoll. Die Schrift wird uns immer mehr als ein anderer Name fr 420

diese Supplementaritts-Struktur erscheinen. Bercksichtigt man, da die Artikulation Rousseau selbst zufolge sowohl das gesprochene Wort als auch die Schrift ermglicht (eine Sprache ist notwendigerweise artikuliert, und je mehr sie es ist, desto besser ist sie fr die Schrift geeignet), so darf man jenen Satz, den Saussure in dem uns bekannten Teil der Anagrammes nur zgernd auszusprechen schien, zweifellos unterschreiben: da es nmlich vor dem Graphem - und das heit vor dem, was im gesprochenen Wort wie ein Todesprinzip wirkt - keine Phoneme gibt. Vielleicht wird die Stellung des Rousseauschen Diskurses zum Supplement-Begriff und damit auch der Status der Analyse, die wir versuchen, hier falicher. Es gengt nicht, zu sagen, Rousseau denke das Supplement, ohne es zu bedenken, er bringe seine Aussage nicht mit dem, was er sagen mchte, und seine Beschreibungen nicht mit seinen Deklarationen in Einklang. Es bedarf darber hinaus der Organisierung dieser Abweichung oder dieses Widerspruchs. Rousseau bedient sich des Wortes und beschreibt die Sache. Aber wir wissen jetzt, da das, womit wir es hier zu tun haben, weder Wort noch Sache ist. Das Wort und die Sache sind die referentiellen Grenzen, die nur durch die supplementre Struktur erzeugt und markiert werden knnen. Indem Rousseau sich des Wortes bedient und die Sache beschreibt, verschiebt und entstellt er in gewisser Weise das Zeichen Supplement, die Einheit des Signifikanten und des Signifikates, so wie sie sich zwischen den Nomina (Supplement, Ersatz [supplment]; Stellvertretung, Stellvertreter [supplant]), den Verben (stellvertreten, ergnzen [suppler] ; sich substituieren, ersetzt werden [se substituer] usw.) und den Adjektiven (supplementr; stellvertretend) artikuliert, und er spielt mit den Signifikaten auf dem Register des Mehr oder Weniger. Diese Verschiebungen und diese Entstellungen sind jedoch geregelt, und zwar durch die widersprchliche - bzw. selbst supplementre Einheit eines Wunsches. Wie im Traum - nach Freuds Analyse - wird Unvereinbares gleichzeitig zugelassen, sobald es um die Erfllung eines Wunsches geht, ungeachtet des Prinzips der Identitt oder des ausgeschlossenen Dritten, 421

das heit, der logischen Zeit des Bewutseins. Man mte also, indem man sich eines anderen Wortes als des Wortes Traum bediente, indem man eine Begrifflichkeit einfhrte, die nicht mehr die Begrifflichkeit der Metaphysik der Prsenz oder des Bewutseins wre (welche sich noch innerhalb des Freudschen Diskurses im Gegensatz von Wachsein und Traum bemerkbar macht), einen Raum definieren, in dem dieser geregelte Widerspruch mglich gewesen ist und beschrieben werden kann. Die sogenannte Ideengeschichte mte damit beginnen, diesen Raum freizulegen, bevor sie ihren Bereich mit anderen Bereichen verknpft. Dies sind jedoch Fragen, die wir hier nur aufwerfen knnen. Welches sind nun die beiden sich widersprechenden Mglichkeiten, die Rousseau gleichzeitig wahren will? Und wie stellt er es an? Einerseits will er, ihm einen positiven Wert beimessend, alles bejahen, was die Artikulation zum Prinzip hat oder mit ihr systematisch zusammenhngt (die Leidenschaft, die Sprache, die Gesellschaft, der Mensch usw.). Gleichzeitig aber wnscht er alles zu bejahen, was durch die Artikulation gestrichen wird (der Akzent, das Leben, die Energie, noch einmal die Leidenschaft usw.). Da das Supplement aber die artikulierte Struktur dieser beiden Mglichkeiten ist, kann Rousseau es nur zerlegen und in zwei einfache, logisch sich widersprechende Mglichkeiten auflsen, wobei er dem Negativen wie dem Positiven eine unangetastete Reinheit belt. Und dodi sagt Rousseau, der, wie die Logik der Identitt, in der Graphik der Supplementaritt befangen ist, was er nicht sagen will, und er beschreibt, was er nicht schlufolgern will: da das Positive das Negative (ist), das Leben der Tod (ist), die Prsenz die Absenz (ist), und da diese repetitive Supplementaritt in keiner Dialektik erfat wird, zumindest dann nicht, wenn dieser Begriff, so wie er es immer gewesen, durch einen Horizont der Prsenz beherrscht wird. Rousseau ist auch nicht der einzige, der in der Graphik der Supplementaritt befangen ist. Das trifft fr allen Sinn und folglich audi fr jeden Diskurs zu, insbesondere und in einzigartiger Weise fr den Diskurs der Metaphysik, in der die Begriffe Rous422

seaus sich verschieben. Auch wenn Hegel spter die Einheit der Absenz und der Prsenz, des Nicht-Seins und des Seins ausspricht, bleibt die Dialektik oder die Geschichte, wenigstens in jener Schicht des Diskurses, die wir das Sagen-Wollen Rousseaus nannten, doch weiter eine Vermittlungsbewegung zwischen zwei erfllten Prsenzen. Die eschatologische Parusie ist zugleich Prsenz des erfllten Wortes, das alle seine Differenzen und Artikulationen im Selbstbewutsein (conscience [de] soi) des Logos resmiert. Bevor man folglich die notwendigen Fragen nach der historischen Stellung des Rousseauschen Textes aufwirft, mssen alle Merkmale seiner Zugehrigkeit zur Metaphysik der Prsenz, von Piaton bis Hegel, deren Rhythmus durch die Artikulation der sich selbst gegenwrtigen Prsenz gegeben ist, herausgearbeitet werden. Bercksichtigt werden mu die Einheit dieser metaphysischen Tradition als allgemein durchgngig, und zwar in allen Merkmalen der Zugehrigkeit, den genealogischen Abfolgen und den engeren, den Text Rousseaus verkettenden Kausalittskreisen. Erst mu vorgngig und mit Sorgfalt erkennbar gemacht werden, was auf diese Historizitt zurckgeht; ohne das wre, was man in eine engere Struktur einschriebe, kein Text, und schon gar nicht der Text Rousseaus. Es gengt nicht, den Text Rousseaus als eingeschlossen in die Epochen der Metaphysik oder des Okzidents zu begreifen was wir hier nur sehr vorsichtig skizzieren knnen. Entscheidend ist auerdem, da diese Geschichte der Metaphysik, auf die der Geschichtsbegriff selbst zurckgeht, einem Ganzen angehrt, fr das der Name Geschichte zweifellos nicht mehr zutrifft. Dieses ganze Spiel von Implikationen ist so komplex, da es mehr als nur unklug wre, sich vergewissern zu wollen, was einem Text zum Beispiel dem Text Rousseaus - an Eigenem zukommt. Es ist das nicht nur schwierig, sondern tatschlich unmglich: die Frage, der man damit zu entsprechen vorgbe, hat auerhalb der Metaphysik der Prsenz, des Eigentlichen und des Subjektes zweifellos keinen Sinn. Streng genommen gibt es keinen Text, dessen Autor oder Subjekt Jean-Jacques Rousseau ist. Aus dieser grundstzlichen Behauptung sind die strengen Schlufolgerungen
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zu ziehen, ohne alle untergeordneten Behauptungen unter dem Vorwand abzutun, ihr Sinn und ihre Grenzen seien ja bereits an ihrer tiefsten Wurzel angefochten.

Die Neume Es gilt also zu untersuchen, wie Rousseau - zum Beispiel vorgeht, wenn er die Mglichkeitsgrenze der natrlichen Stimme oder der unartikulierten Sprache, deren Unmglichkeit er beschreibt, zu definieren versucht - also dessen, was schon nicht mehr tierischer Schrei vor der Entstehung der Sprache, aber auch noch nicht artikulierte Sprache ist, die bereits die Spuren der Absenz und des Todes trgt. Zwischen dem Vorsprachlichen und dem Sprachlichen, zwischen dem Schrei und der Rede, dem Tier und dem Menschen, der Natur und der Kultur sucht Rousseau nach einer entstehenden Grenze, die er in mehrfacher Weise bestimmt. Zumindest zwei dieser Bestimmungen haben die gleiche Funktion. Sie haben Bezug zur Kindheit und zu Gott. In beiden Fllen werden zwei sich widersprechende Prdikate vereint: es geht um eine Sprache, die vllig frei von Supplementaritt ist. Das Modell dieser unmglichen natrlichen Stimme ist zunchst das Modell der Kindheit. Der Essai beschrieb im Konditionalis - wir erinnern uns an die Analyse der natrlichen Stimmen, die unartikuliert sind - , hier, im Emile, finden wir sie wieder. Das alibi und das in illo tempore ist nicht mehr der Chinese oder der Grieche, sondern das Kind: Alle unsere Sprachen sind Kunstgebilde. Lange hat man nach einer natrlichen und allen Menschen gemeinsamen Sprache gesucht; zweifellos gibt es eine: es ist die, welche die Kinder sprechen, bevor sie sprechen knnen. Diese Sprache ist nicht artikuliert, aber dafr ist sie akzentuiert, vollklingend und verstndlich. Duri den Gebrauh unserer Erwachsenensprache haben wir sie jedoch vllig vernachlssigt und vergessen. Studieren wir die Kinder, und wir werden sie bei ihnen bald wieder lernen. Unsere Lehrmeisterinnen in dieser Sprache sind die Ammen, 424

denn sie verstehen alles, was ihre Suglinge ihnen sagen; sie antworten ihnen und fhren mit ihnen richtiggehende Zwiegesprche; und obgleich sie dabei Wrter aussprechen, sind diese Wrter doch ganz und gar entbehrlich; denn die Kinder verstehen nicht den Sinn der Wrter, sondern den Akzent, der ihn begleitet. (p. 45; von mir hervorgehoben, J. D.) Sprechen, bevor man sprechen kann: das ist die Grenze, auf die Rousseau seine Wiederholung des Ursprungs hartnckig zufhrt. Es ist die Grenze der Nicht-Supplementaritt; da es dort aber schon Sprache geben mu, mu das Supplement angekndigt sein, ohne sich produziert zu haben, mssen der Mangel und die Absenz begonnen haben, ohne zu beginnen. Ohne den Appell des Supplements wrde das Kind berhaupt nicht sprechen; litte es nicht, fehlte ihm nichts, dann wrde es nicht rufen, dann wrde es nicht sprechen. Wenn die Supplementaritt aber schlicht erzeugt worden wre, wenn sie wirklich begonnen htte, dann wrde das Kind bewut sprechen knnen. Aber das Kind spricht, bevor es sprechen kann. Zwar hat es die Sprache, aber was seiner Sprache fehlt, ist das Vermgen, sich selbst zu ersetzen, ein Zeichen einem anderen, ein Ausdrucksorgan einem anderen zu substituieren; ihm fehlt - wir erinnern uns an den Essai - eine dem Menschen eigene Fhigkeit, seine Organe zu diesem Gebrauch zu verwenden. Diese Fhigkeit wrde ihn andere zum selben Zwecke verwenden lassen, wenn jene ihm fehlten. Das Kind - der Begriff Kind - ist hier der Begriff fr das, was nur eine einzige Sprache hat, weil es nur ein einziges Organ besitzt. Und das bedeutet, da sein Mangel, sein Unbehagen fr es selbst einzig und einfrmig ist und keine Substitution, keinen Stellvertretungsvorgang zult. Das ist das Rousseausche Kind. Es hat die Sprache nicht, weil es nur eine hat: Es hat nur eine Sprache, weil es sozusagen nur eine Art Unbehagen kennt. Weil seine Sinnesorgane noch unvollkommen sind, unterscheidet es die verschiedenen Eindrcke nicht, die sie aufnehmen. Alle bel bilden fr es daher nur die eine Empfindung des Schmerzes. (p. 46) Das Kind wird dann sprechen knnen, wenn die Formen
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seines Unwohlseins substituierbar geworden sind; dann wird es von einer Sprache in eine andere gleiten knnen, ein Zeichen einem anderen unterschieben, mit den signifikanten Substanzen spielen knnen: es wird in die Ordnung des Supplements eintreten, die hier als menschliche Ordnung bestimmt ist: es wird nicht mehr weinen, es wird sagen knnen: es tut mir weh. Wenn die Kinder zu sprechen beginnen, weinen sie weniger. Dieser Fortschritt ist natrlich: eine Sprache wird durch die andere ersetzt . . . Wenn Emile einmal gesagt hat: es tut mir weh, dann knnen nur sehr lebhafte Schmerzen ihn zum Weinen bringen. (p. 59) Sprechen, bevor man sprechen kann: die Kindheit ist das Gut, weil das gesprochene Wort das Gut, die Eigenheit des Menschen ist. Wohlan, das Kind spricht. Die Kindheit ist das Gut, weil das Sprechenknnen untrennbar mit dem bel der Artikulation verbunden ist. Wohlan, das Kind kann nicht sprechen. Umgekehrt: die Kindheit ist nicht das Gut, da sie bereits spricht; sie ist nicht das Gut, weil sie die Eigenheit und das Gut des Menschen, das Sprechenkrinen nicht besitzt. Daher die geregelte Instabilitt der Beurteilung der Kindheit: zum Besten und zum Schlimmsten hlt sie es bald mit der Animalitt, bald mit der Humanitt. Das Kind spricht, ohne sprechen zu knnen: das kann ihm zugute gehalten werden; es spricht aber auch, ohne singen zu knnen: was bedeutet, da es nicht mehr das Tier ist, das weder spricht noch singt, aber auch noch nicht der Mensch, der spricht und singt: Der Mensch besitzt drei Arten von Stimme: die Sprechstimme oder die artikulierte, die Singstimme oder die melodische, und die pathetische oder akzentuierte Stimme, die den Leidenschaften Ausdruck verleiht und den Gesang und das gesprochene Wort beseelt. Auch das Kind hat diese drei Arten der Stimme, wei sie aber nicht auf gleiche Weise zu verbinden; es lacht, schreit, klagt, ruft und seufzt wie wir, ohne diese Stimme jeweils modulieren und sie mit den beiden anderen verbinden zu knnen. In einer vollkommenen Musik sind diese drei Stimmen aufs beste vereint. Zu solcher Musik sind Kinder nicht fhig; ihr Gesang hat niemals eine Seele. Was die Sprechstimme betrifft, so ist ihre Sprache 426

nicht akzentuiert; sie schreien zwar, aber sie akzentuieren nicht; und da in ihrer Rede wenig Akzent liegt, so hat ihre Stimme auch wenig Nachdruck. (Emile, p. 161-162) Die Artikulation ist, wo immer man sie fassen mag, eben die Artikulation: das Gelenk der Glieder und die Gliederung der Organe, die ""Differenz (im eigenen) Krper. Was aber scheint geeigneter, diese '"''Differenz im natrlichen Ausdruck zu verwischen, als der Hauch? Ein sprechender, singender Hauch, Sprach-Hauch, aber unartikulierter Hauch? Ein soldier Hauch kann weder menschlichen Ursprungs noch menschlichen Geschicks sein. Er ist nicht mehr, wie die Spradie des Kindes, unterwegs zur Menschheit, sondern zur Ubermenschheit. Sein Prinzip und sein Ende sind, wie die Stimme und die Vorsehung der Natur, theologisch. Nach diesem onto-theologischen Modell regelt Rousseau seine Ursprungs-Wiederholungen. Fr das exemplarische Modell eines reinen Hauchs (pneuma) und eines noch unangetasteten Lebens, eines unartikulierten Gesangs und einer unartikulierten Sprache, eines Wortes ohne Verrumlichung, besitzen wir ein, obzwar u-topisches und a-topisches, uns angemessenes Paradigma. Wir knnen es benennen und es definieren. Es ist die Neunte: reine Vokalisation, Form eines unartikulierten Gesangs, wortlos, deren Name Hauch bedeutet, der uns von Gott eingegeben ist und sich nur an ihn wenden kann. Hier die Definition des Dictionnaire de musique: NEUME. Begriff aus dem (gregorianischen) Kirchengesang. Die Neume ist eine Art Rekapitulation des Gesangs eines Modus am Ende eines Wechselgesangs; wobei man nur die Tne variiert, ohne Worte hinzuzufgen. Die Katholiken rechtfertigen diesen besonderen Brauch mit einer Stelle aus dem Heiligen Augustinus, die besagt, man solle wirre Jubelgesnge an Gott richten, wenn man keine seinem Wohlgefallen entsprechende Worte finde: >Dem unauslschlichen Wesen ist solch wortloses Jubilieren angemessen, wenn man weder schweigen kann noch etwas finden, das die eigenen Verzckungen zum Ausdruck bringen knnte, als nur unartikulierte Laute. (Von mir hervorgehoben, J. D.) Sprechen, bevor man sprechen kann, weder schweigen noch
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sprechen knnen: diese Grenze des Ursprungs ist die Grenze einer reinen Prsenz, so prsent, da sie lebendig sein, genossen werden kann, aber audi so rein, da sie vor der Arbeit der Differenz verschont bleibt, so unartikuliert, da der eigene Genu nicht durch das Intervall, die Diskontinuitt, das Anderssein verdorben wird. Rousseau glaubt, die Erfahrung kontinuierlicher Selbstprsenz sei nur Gott gewhrt (accorde): Gott oder denen gegeben, deren Herz mit Gottes Herz in Einklang steht. Von diesem Einklang, diesem Akkord, dieser hnlichkeit von Gttlichem und Menschlichem beseelt, trumt er in den Rveries von der Erfahrung einer auf die Prsenz reduzierten Zeit, wo die Gegenwart ewig dauert und diese Dauer sich doch nicht bemerkbar macht, nicht die geringste Spur einer Abfolge aufweist. All diese Seiten wollen noch einmal gelesen sein: sie sprechen das Unglck einer Zeit aus, die durch Erinnerung und Vorwegnahme in ihrer Prsenz zerrissen ist. Die genuvolle Erfahrung einer kontinuierlichen und ungegliederten Gegenwart ist beinahe unmglich: Kaum gibt es in unserer heftigsten Wollust einen Augenblick, wo das Herz uns wirklich sagen knnte: Ich wnschte, da dieser Augenblick ewig whrte. Das Herz ist kein Organ, denn es ist nicht in ein System von Differenzen und Artikulationen eingeschrieben. Es ist kein Organ, denn es ist das Organ der reinen Prsenz. Jenen beinahe unmglichen Zustand hat Rousseau auf der Petersinsel erfahren. ber seine Beschreibung, ber die Thematik der Natur, des Wassers, des Flieens usw. ist viel geschrieben worden. 55 Wir werden aber zum Vergleich mit der reinen Vokalisation, den reinen Vokalen der natrlichen Sprache und der Neume nur das System von vier Bedeutungen herausheben. Der Genu der Selbstprsenz, die reine, von ueren Einflssen ungetrbte Selbst-ffektion ist Gott gewhrt: Was geniet man denn in einem solchen Zustand? Nichts, das einem selbst uerlich wre; man geniet nur sich selbst und
55 Hier genge der Verweis auf die Anmerkungen und die Bibliographie der Herausgeber der Rveries in der Pliade-Ausgabe (p. 1045 sq.).

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sein eigenes Dasein. Solange dieser Zustand whrt, gengt man sich selber, wie Gott. Es mu Bewegung da sein, Leben, beglckender Genu der Zeit, Selbstprsenz. Aber die Bewegung darf keine Intervalle, keine Differenz, keine Diskontinuitt aufweisen: Es darf da weder vollkommene Reglosigkeit noch allzu groe Bewegtheit herrschen, es mu alles in einer gleichfrmigen und gemigten Bewegung ohne Erschtterungen und ohne Intervalle begriffen sein. Ohne Bewegung ist das Leben ein trger Schlaf. Ist die Bewegung ungleich oder zu heftig, dann weckt sie . . . Die Bewegung, die nidit von auen kommt, bildet sich also in unserem Innern. Diese Bewegung ist ein unartikuliertes Wort, sie ist Sprechen vor den Wrtern, lebendig genug, um zu sprechen, rein, innerlich und homogen genug, um sich auf keinen Gegenstand zu beziehen, um keine tdliche Differenz, keine Negativitt in sich aufzunehmen; sie ist ein Zauber und also ein Gesang: Ist die Bewegung ungleich oder zu heftig, dann weckt sie, erinnert uns an die uns umgebenden Gegenstnde, zerstrt den Zauber der Trumerei, entreit uns unserer Innerlichkeit, zwingt uns augenblicklich wieder unter das Joch des Schicksals und der Menschen und lt uns unserer Leiden wieder innewerden. Eine vollkommene Stille stimmt uns traurig. Sie gibt ein Bild des Todes. Und dennoch erleben wir diese beinahe unmgliche, den Zwngen der Supplementaritt beinahe entrckte Erfahrung, vorausgesetzt, unser Herz ist dafr rein genug, erleben sie also schon als ein Supplement, als eine Entschdigung. Darin besteht die Differenz zwischen unserer Erfahrung und der Erfahrung Gottes selber: Ein Unglcklicher jedoch, den man aus der menschlichen Gesellschaft vertrieben hat und der auf dieser Erde weder fr einen anderen noch fr sich Gutes und Ntzliches mehr stiften kann, der mag durch diesen Zustand fr alle menschlichen Glckseligkeiten entschdigt werden, und weder das Schicksal noch die Menschen vermgen ihm diese Entschdigung je zu nehmen. Wahr ist, da dieses Entgelt zu genieen nicht jeder Seele gegeben ist; 429

audi hngt vieles von den Umstnden ab. Das Herz mu in Frieden sein und darf von keiner Leidenschaft in seiner Ruhe gestrt werden. Der Unterschied zwischen Gott und uns besteht darin, da Gott die Entschdigungen austeilt und da wir sie empfangen. Die ganze Moraltheologie Rousseaus impliziert - der Vicaire verwendet dieses Wort oft - , da die gttliche Frsorge immer gerechte Entschdigungen versdiaffen kann. Gott allein ist das Supplement erlassen, das er erlt. Er ist die Erlassung des Supplements. Die Neume, der Zauber der Selbstprsenz, die unartikulierte Erfahrung der Zeit: also die U-topie. Eine solche Sprache - denn es mu sich um eine Sprache handeln - ist im eigentlichen Sinne Ort-los. Sie wei nichts von der Artikulation, die nicht ohne Verrumlichung und ohne Organisation von Orten auskommt. Vor der rtlichen Differenz gibt es keine Sprache. Nun stellen aber die vier Kapitel ber den Allgemeinen und rtlichen Unterschied im Ursprung der Sprachen (Diffrence gnrale et locale dans l'origine des langues, V I I I ) , die Bildung der Sprachen des Sdens (Formation des langues mridionales, I X ) , die Bildung der Sprachen des Nordens (Formation des langues du nord, X ) und die Gedanken ber diese Unterschiede (Rflexions sur ces diffrences, X I ) durch ihre Beschreibung in Abrede, was die erklrte Organisation des Essai zu fordern scheint. Sie beschreiben, da vor der Artikulation, das heit vor der rtlichen Differenz nichts da ist, was man Sprache nennen knnte. Wir werden noch sehen, da die rtlichen Differenzen zwischen den beiden Polen der Sprachen immer auf ein Artikulationen stiftendes Spiel zurckgehen. Man kann also die Struktur oder das allgemeine Wesen der Sprache nicht beschreiben, ohne die Topographie zu bercksichtigen. Und dennoch hat Rousseau dies tun wollen, denn er behandelt die Sprache im allgemeinen, bevor er das Kapitel ber den allgemeinen und rtlichen Unterschied im Ursprung der Sprachen angeht. Er hat geglaubt, damit die Struktur vom Ursprung oder auch den strukturellen Ursprung vom rtlichen Ursprung trennen zu kn430

nen: All das bisher Gesagte trifft auf die ersten Sprachen im allgemeinen und auf die Fortschritte, die diese im Lauf ihres Bestehens machten, zu; nicht aber erklrt es ihren Ursprung, noch ihre Differenzen. So lautet der Anfang des achten Kapitels. Wenn wahr ist, da die rtliche Differenz von nun an an der Artikulation gemessen wird, und da die Artikulation in der Sprache keine Vorgngerin hat, - kann dann daraus geschlossen werden, da die Klassifikation der Sprachen, ihre rtliche - geographische - Verteilung und die Struktur ihres Werdens allein durch ein Spiel von Verhltnissen, Situationen und Relationen bestimmt ist? Darf daraus geschlossen werden, da es kein absolutes, unbewegliches und natrliches Zentrum gibt? Auch hier mu wieder zwischen der Beschreibung und der erklrten Absicht unterschieden werden. Rousseau deklariert das Zentrum: es gibt einen einzigen Ursprung, einen einzigen Null-Punkt der Geschichte der Sprachen. Es ist der Sden, die Glut des Lebens, die Energie der Leidenschaft. Trotz der scheinbaren Symmetrie der beiden Kapitel, trotz der - weiter oben besprochenen Beschreibung eines doppelten Ursprungs will Rousseau nicht von zwei Polen der Sprachbildung sprechen, sondern nur von einer Bildung und einer Mibildung, einer Entstellung. Wirklich bildet sich die Sprache nur im Sden. Das ursprngliche Zentrum der Sprache spiegelt sich genau im Zentrum des Essai wider, in dem bei weitem lngsten und reichsten Kapitel I X . Allem Anschein zum Trotz und entgegen aller Vermutung schiebt Rousseau auch hier die Tatsachen einfach beiseite. Zweifellos enthlt dieses Kapitel mehr Fakten als die entsprechenden Stellen des zweiten Discours. Aber der Faktengehalt fungiert als strukturaler Index im Rahmen jenes die phnomenologische Wesensschau regelnden Bewutseins von seinem exemplarischen Charakter. Schon die ersten Zeilen, die erste Anmerkung rechtfertigen diese Interpretation: In den ersten Zeiten* besaen die ber die weite Erde verstreuten Menschen noch keine andere Gesellschaft als die der
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Familie, keine anderen Gesetze als die der Natur und noch keine andere Sprache als nur die Gestik und einige unartikulierte Laute. *Als erste Zeiten bezeichne ich die Zeiten, als die Menschen noc verstreut waren, in welchem Alter des menschlichen Geschlech man diese Epoche auch ansiedeln mag. Der Ausdruck die ersten Zeiten und alle Anzeichen, mit deren H i l f e man sie beschreiben kann, beziehen sich also keineswegs auf ein Datum, ein Ereignis, eine Chronologie. Man kann die Fakten variieren, ohne die strukturelle Invariante zu verndern. Es handelt sich um eine Zeit vor der Zeit. In jeder mglichen historischen Struktur mte es demnach eine prhistorische, prsoziale, auch vorsprachliche Sdiicht geben, die sich immer freilegen lassen mte. Die Verstreutheit, die absolute Einsamkeit, die Stummheit, die der prreflexiven Empfindung anheimgegebene, augenblicksgebundene, erinnerungslose, zu keiner Antizipation fhige, einbildungslose, vernunftlose Erfahrung ohne Fhigkeit, zu vergleichen, wre der jungfruliche Boden jedes sozialen, historischen und sprachlichen Geschicks. Der Rckgriff auf die Illustration durch Tatsachen, selbst auf vom Ursprung entfernte Ereignisse ist rein fiktiv. Natrlich wei Rousseau das auch. Und wenn man ihm im Namen von wahrscheinlichen oder zumindest gleichzeitig mglichen Tatsachen historische Einwnde entgegenhlt - oder wenn er so tut, als wrde er sie sich selbst vorhalten - , dann dreht er eine Pirouette, erinnert daran, da er sich bei der Beschreibung des Ursprungs nicht um Fakten schert und da er eine Definition der ersten Zeiten schon gegeben hat. Man wird mir entgegenhalten, Kain sei ein Ackersmann und Noah ein Weinbauer gewesen. Warum nicht? Sie waren allein; was hatten sie zu befrchten? brigens widerlegt mich das nidit; ich habe oben klargemacht, was ich unter den ersten Zeiten verstehe. Das Problem des Verhltnisses zwischen dem Essai und dem zweiten Discours bezglich des Zustands reiner Natur lt sich jetzt von einer weiteren Seite her angehen. Es gibt nichts, was den ersten Zeiten vorangeht, und folglich gibt es auch keine exakt bestimmbare Verschiebung zwischen den
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beiden Texten. Wir hatten, als es um das Htten-Zeitalter ging, bereits angedeutet, was wir jetzt prziser zu fassen in der Lage sind. Auf den ersten Blick scheint die Verschiebung unbestreitbar. Der wilde Mensch des Discours irrt in den Wldern umher, er kennt keinen Beruf, keine Sprache, keinen Wohnsitz; whrend der Barbar des Essai eine Familie, eine Htte und eine Sprache besitzt, selbst wenn diese sich auf die Gestik und einige unartikulierte Laute beschrnkt. Diese Diskordanzen scheinen jedoch fr den Gesichtspunkt, der uns interessiert, nicht bestimmend zu sein. Rousseau beschreibt nicht zwei verschiedene und aufeinander folgende Zustnde. Die Familie des Essai ist keine Gesellschaft. Sie setzt der ursprnglichen Dispersion keine Grenzen. In den ersten Zeiten besaen die ber die weite Erde verstreuten Menschen noch keine andere Gesellschaft als die der Familie . . . Das aber bedeutet, da diese Familie keine Gesellschaft war, sondern, woran J . Mosconi (cf. oben) erinnert, ein prinstitutionelles, rein natrliches und biologisches Phnomen. Sie war die unerlliche Bedingung fr jene Geschlechterfolge, die auch der Discours erwhnt (Geschlecht folgte auf Gesdilecht, ohne da darin ein Sinn zu liegen schien). In dieser natrlichen Umgebung gibt es keinerlei Institution und damit auch keine wirkliche Sprache. So przisiert Rousseau, nachdem er ihr als Sprache die Gestik und einige unartikulierte Laute zugeordnet hat, in einer Anmerkung: Die wirklichen Sprachen entstehen bestimmt nicht im Kreis der Familie; um sie auszubilden, bedarf es einer allgemeineren und dauerhafteren Vereinbarung. Die Wilden Amerikas sprechen fast nur, wenn sie nicht zu Hause sind; in seiner Htte hllt ein jeder sich in Schweigen, und mit seiner Familie spricht er vermittels Zeichen; doch sind auch diese Zeichen recht sprlich, denn ein Wilder ist weniger unruhig, weniger ungeduldig als ein Europer, hat er doch nicht so viele Bedrfnisse und beschafft sich selbst, was er bentigt. Wenn man einen Widerspruch oder eine eindeutige Verschiebung zwischen den beiden Texten nicht gelten lt, so ist damit noch lange nicht gesagt, da sie sich blo wieder433

holen oder gar decken. Vom einen zum anderen Text verschiebt sich vielmehr ein Akzent, geht ein kontinuierliches Gleiten vonstatten. Ohne damit eine Reihenfolge festzulegen, kann vielleicht eher gesagt werden, es gebe vom Discours zum Essai eine gleitende Bewegung auf die Kontinuitt zu. Der Discours will den Anfang kennzeichnen: er verschrft also die Zge der Jungfrulichkeit im Zustand reiner Natur und radikalisiert sie. Der Essai will die Anfnge, will jene Bewegung sprbar machen, in der die ber die weite Erde verstreuten Menschen sich, in der entstehenden Gesellschaft, kontinuierlich aus dem Zustand reiner Natur herauslsen. Er erfat den Menschen im Durchgang der Entstehung, in jenem mhlichen bergang vom Ursprung zur Genese. Die beiden Vorhaben widersprechen sich nicht, ja es lt sich nicht einmal eine Prioritt des einen gegenber dem anderen setzen, wurde doch, wie wir weiter oben bemerkten, in der Beschreibung der reinen Natur im Discours selbst der Platz fr ein solches berschreiten ausgespart. Wie eh und je ist dies die ungreifbare Grenze des beinahe. Weder Natur noch Gesellschaft, aber beinahe Gesellschaft. Gesellschaft im Zuge der Entstehung. Augenblick, wo sich der Mensch entweder beinahe nicht mehr im Zustand reiner Natur (der, so sagt der Discours deutlich, nicht mehr besteht, vielleicht niemals bestanden hat und wahrscheinlich audi nie mehr bestehen wird, von dem man aber trotzdem zutreffende Begriffe . . . haben (mu), um ber unseren gegenwrtigen Zustand richtig urteilen zu knnen, Vorrede), oder - beinahe - noch diesseits der Gesellschaft befindet. Einzige Mglichkeit, die Kulturwerdung der Natur zu rekonstruieren. Die Familie, die auch Hegel als vorgeschichtlich bezeichnet, die Htte, die Sprache der Gesten und der unartikulierten Laute sind die Anzeichen dieses beinahe. Das wilde Leben der Jger, das barbarische und vor-ackerbauliche Leben der Hirten entsprechen diesem beinahe-gesellschaftlichen Zustand. Wie der Discours, so macht auch der Essai die Gesellschaft vom Ackerbau und den Ackerbau von der Metallurgie abhngig. 56 56 Discours: Es mssen also zunchst erst andere Knste erfunden
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Hier sieht sich Rousseau mit entsprechenden Stellen aus der Bibel konfrontiert. Man kann ihm zwar entgegenhalten, da der Ackerbau im groen seit der Zeit der Patriarchen anzutreffen ist. Seine Antwort auf diesen Einwand erhellt noch einmal den Status der tatschlichen Geschichte. Die von der Hl. Schrift berichteten Tatsachen beziehen sich nicht auf den Zustand reiner Natur. Anstatt nun aber brutal zwischen strukturellem Ursprung und empirischem Ursprung zu unterscheiden, versteckt sich Rousseau vershnlerisch hinter der biblischen Autoritt, die ihm ein strukturales Schema liefert, wenn sie einrumt, da das patriarchalische Zeitalter weit von den Ursprngen entfernt ist: All das ist wahr; aber hten wir uns, die Zeiten miteinander zu vermengen. Es liegt ein groer Abstand zwischen dem uns bekannten patriarchalischen Zeitalter und dem ersten Zeitalter. Die Hl. Schrift zhlt zehn Geschlechter zwischen den beiden, was angesichts der langen Lebensdauer der damaligen Menschen betrchtlich ist. Was haben sie im Laufe dieser zehn Generationen gemacht? Wir wissen nichts davon. Sie lebten verstreut und beinahe ohne Gesellschaft, kaum sprachen sie: wie konnten sie da schreiben? und welche Ereignisse htten sie uns bei der Einfrmigkeit ihres isolierten Lebens zu berliefern gehabt? (Von mir hervorgehoben, J . D.) Rousseau fgt dieser biblischen Quelle noch eine weitere hinzu: den Verfall oder den Rckfall in Barbarei nach einer Periode des Ackerbaus. Aufgrund einer Katastrophe, die den Fortschritt zunichte macht und zur Wiederholung zwingt, kann auch die strukturelle Analyse wieder vom Null-Punkt ausgehen. Was besttigt, da der strukturelle Bericht nicht einer einlinigen Genese folgt, sondern Mglichkeiten hervorkehrt, die immer bestehen, und die im Laufe eines Zyklus zu jedem Zeipunkt wiedererscheinen knnen. Der beinahe-gesellschaftliche Zustand der Barbarei
worden sein, ehe das menschliche Geschlecht veranlat wurde, sich dem Ackerbau zu widmen (p. 173/98). Essai: Die ersten Menschen w a ren Jger oder Hirten, aber keine Adeerbauern; der erste Reichtum bestand aus Herden, aber nicht aus Feldern. Bevor der Grund und Boden in Privateigentum berging, dachte niemand daran, dieses zu bebauen. Der Ackerbau ist eine Kunst, die Werkzeuge erfordert (Kapitel I X ) .

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kann faktisch vor oder nach, ja sogar whrend und unter dem Gesellschaftszustand existieren. Adam sprach, Noah sprach; wohlan. Adam war von Gott selbst unterwiesen worden. Als die Kinder Noahs auseinandergingen, gaben sie den Ackerbau auf, und mit der ersten Gesellschaft ging auch die gemeinsame Sprache unter. Dazu wre es gekommen, auch wenn es niemals einen Turm von Babel gegeben htte. Weil der Zustand der Verstreutheit immer wieder eintreten kann, weil es zum Wesen der Gesellschaft gehrt, mit dieser Bedrohung zu leben, ist die Analyse des reinen Naturzustandes, ist der Rekurs auf die natrliche Deutung immer mglich. In diesem Punkt gemahnt die Methode Rousseaus an Condillac: dieser bestreitet zwar nicht, da Gott Adam und Eva die Sprache in fertigem Zustand gegeben hat, nimmt jedoch an, da einige Zeit nach der Sintflut sich zwei Kinder beiderlei Geschlechts in der Wste verirrten, ohne da sie den Gebrauch irgendeines Zeichens gekannt htten. Man gestatte mir diese Annahme; die Frage lautet nun: wie hat diese entstehende Nation eine Sprache ausbilden knnen?57 Schon Warburton hatte diesen Diskurs, diesen Umweg gewhlt - Condillac beruft sich auf ihn - , und der Weg, den Kant in Die Religion innerhalb der Grenzen der bloen Vernunft (1793) dann einschlgt, ist ihm zumindest analog. Wenn also vom Discours zum Essai eine leichte Verschiebung vorliegen wrde, so mte sie in jenem kontinuierlichen Gleiten, jenem allmhlichen Ubergang von der reinen Natur zur entstehenden Gesellschaft gesucht werden. Aber so einfach ist diese Evidenz nun auch wieder nicht. Denn eine Kontinuitt vom Unartikulierten zum Artikulierten, von der reinen Natur zur Kultur, von der Flle zum Spiel der Supplementaritt ist vllig unmglich. Der Essai soll die Entstehung, das Im-Entstehen-Begriffen-Sein des Supplements beschreiben; er mu also die beiden Zeiten miteinander vershnen. Der Sprung aus der Natur heraus ist 57 Essai sur l'origine des connaissances humaines (II, I: De l'origine et des progrs du langage. Ed. . Colin, p. 111). 436

zugleich progressiv und brutal, augenblicklich und endlos. Die strukturelle Zsur ist einschneidend, aber die historische Trennung vollzieht sich allmhlich, mhsam, fortschreitend und unmerklich. Auch was diese doppelte Zeitlichkeit angeht, stimmt der Essai mit dem Discours berein.58

Diese einfache Fingerbewegung. Die Schrift und das Inzest-Verbot Dem Essai zufolge ist die entstehende Gesellschaft tatschlich einer Art Gesetz der drei Zustnde unterworfen. Jedoch kennzeichnet von den drei Zustnden des im Verhltnis zur Gesellsdiaft betrachteten Menschen (Kapitel I X ) oder den drei verschiedenen Zustnden, unter denen man die in einer Nation vereinten Menschen betrachten kann (Kapitel V) allein der letzte das Zu-sich-selbst-Kommen des Menschen in der Gesellschaft. Es ist der Zustand des brgerlichen Menschen und des Bauern. Die beiden frheren Zustnde (wilder Jger und barbarischer Hirte) sind noch quasi vorgeschichtlich. Rousseau interessiert in erster Linie der bergang vom zweiten zum dritten Zustand. Dieser bergang vollzog sich uerst langsam, ungewi und unsicher; da jedoch der vorhergehende Zustand strukturell nichts enthielt, woraus der folgende hervorgegangen sein knnte, ist die Genealogie gezwungen, einen Bruch oder eine Umwlzung, eine Revolution oder eine Katastrophe zu beschreiben. Der zweite Discours spricht hufig von Revolution. Das Wort Katastrophe wird im Essai zwar nicht ausgesprochen, doch ist sein Begriff immer gegenwrtig. Er stellt aber nicht,
58 Obwohl der Discours die Zsur zwischen dem reinen Naturzustand und dem Zustand der entstehenden Gesellschaft noch weiter zuspitzt, enthlt er doch vermehrt Hinweise auf die unvorstellbare Mhe und die endlos lange Zeit, die die Erfindung der ersten Sprachen gekostet haben mu (p. 146/62), auf die Zeit, die vergeht, und auf den Fortschritt, der am A n f a n g kaum zu spren ist; denn je langsamer die Ereignisse einander folgten, desto schneller sind sie beschrieben (p. 167/90). Voltaire fand diese Bemerkung lcherlich. Siehe die Anmerkung des Herausgebers in der Pliade).

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wie schon gesagt worden ist, eine Schwche des Systems daj;, sondern ist durch die Kette aller anderen Begriffe vorgeschrieben. Warum ist der Ursprung des brgerlichen Menschen, der Ursprung der Sprachen usw., mit einem Wort: der Ursprung der supplementren Struktur und, wie wir noch sehen werden, auch der Ursprung der Schrift, warum ist er einer Katastrophe zu verdanken? Warum folgt er auf eine Umwlzung in Form der Umkehrung, der Rckkehr, der Revolution, der progressiven Bewegung, die wie eine Regression geartet ist? Folgen wir dem anthropo-geographischen Thema und dem Schema der natrlichen Erklrung, die den Kapiteln ber die Bildung der Sprachen ihre Richtung geben, so wird klar, da eine solche Katastrophe zwangslufig zunchst als eine irdische Revolution erscheinen mu. Ohne sie wre der Mensch niemals aus dem goldenen Zeitalter der Barbarei herausgetreten. Innerhalb des Systems der Barbarei gab es nichts, was eine Kraft zum Bruch oder einen Grund, aus diesem System herauszutreten, htte hervorbringen knnen. Die Kausalitt des Bruchs mute also zugleich natrlich und dem System des vorbrgerlichen Zustandes uerlich sein. Die irdische Revolution wird zwei Forderungen gerecht. Sie wird an einem Punkt heraufbeschworen, der das eigentliche Zentrum des Essai darstellt:
D i e Z o n e n mit m i l d e m K l i m a , die f e t t e n u n d f r u c h t b a r e n L n der w a r e n zuerst b e v l k e r t , a b e r N a t i o n e n h a b e n sich in ihnen zuletzt gebildet; hier k a m e n die Menschen n m l i c h viel leichter ohne einander aus, u n d die B e d r f n i s s e , aus denen die Gesellschaft entsteht, machten sich erst v i e l spter b e m e r k b a r . N e h m t an, es w h r e ein e w i g e r F r h l i n g a u f E r d e n ; und ferner es gbe berall Wasser, V i e h u n d W e i d e n ; u n d endlich, M e n schen, w i e sie aus den H n d e n der N a t u r h e r v o r g e h e n , lebten verstreut inmitten dieser H e r r l i c h k e i t : so k a n n ich mir nicht vorstellen, w i e sie je auf ihre ursprngliche F r e i h e i t htten verzichten und ihr abgeschiedenes lndliches L e b e n htten verlassen knnen, das doch so gut z u ihrer natrlichen T r g h e i t pate 5 9 , 59 In einer Anmerkung przisiert Rousseau: Der G r a d der natrlichen Faulheit des Menschen ist unvorstellbar. Man knnte sagen, er lebte nur, um zu schlafen, vor sich hinzudsen und bewegungslos zu ver-

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um ohne N o t w e n d i g k e i t die S k l a v e r e i , die A r b e i t und das mit dem Gesellschaftszustand untrennbar v e r b u n d e n e E l e n d auf sich zu nehmen. E R , der wollte, da der Mensch gesellig w e r d e , berhrte mit dem Finger die Achse des E r d b a l l s und neigte sie gegen die Achse des Universums. A u f diese leichte Bewegung hin sehe ich das A n t l i t z der E r d e sich w a n d e l n und die Bestimmung des menschlichen Geschlechts sich entscheiden: v o n w e i t e m v e r n e h m e ich die F r e u denschreie einer verblendeten M e n g e ; ich sehe die P a l s t e und die Stdte wachsen; ich sehe die K n s t e , die Gesetze und den H a n d e l entstehen; ich sehe die V l k e r sich bilden, sich ausbreiten, sich auflsen u n d a u f e i n a n d e r f o l g e n w i e die Fluten des Meeres; ich sehe die auf einige W o h n g e g e n d e n zusammengerckten Menschen sich hier in Gegenseitigkeit entwickeln und aus dem Rest der W e l t eine schreckliche Wste machen: ein w r d i g e s Denkmal des gesellschaftlichen Bundes und der N t z l i c h k e i t der Knste. ( V o n mir hervorgehoben, J . D . )

Die natrliche Trgheit des Barbaren ist nicht eine unter anderen empirischen Eigenschaften. Sie ist eine fr das natrliche System unerlliche originre Bestimmung. Sie erklrt, warum der Mensch nicht spontan aus der Barbarei und seinem Goldenen Zeitalter hat heraustreten knnen. In ihm selbst war nichts, was ihn bewegt htte, weiterzugehen. Die Ruhe ist natrlich. Der Ursprung und das Ende sind inert. Aus der Ruhe entsteht keine Unruhe; diese kann also ber den Zustand des Menschen und den ihm entsprechenden irdischen Zustand, den Barbaren und den ewigen Frhling, nur als Katastrophe hereinbrechen: als Wirkung einer im System der Erde vllig unvorhersehbaren Kraft. Deshalb mu das anthropologische Attribut der Faulheit dem geologischen Attribut der Trgheit entsprechen. Die Unruhe und die Differenzierung der Jahreszeiten sind
harren; kaum vermag er sich zu den notwendigsten Bewegungen aufzuraffen, um nicht Hungers zu sterben. Die Wilden lieben ihren Zustand, und nichts bestrkt sie so sehr darin wie ihre kstliche Trgheit. Die Leidenschaften, die den Mensdien unruhig, vorsorgend und ttig werden lassen, entstehen erst in der Gesellschaft. Nichtstun ist die erste und strkste Leidenschaft des Menschen nach der Selbsterhaltung. Und she man genau hin, so wrde man bemerken, da selbst unter uns ein jeder nur arbeitet, um zu seiner Ruhe zu kommen; da es noch immer und auch hier die Faulheit ist, die uns zur Arbeit anhlt. 439

eine Katastrophe, die logisch aus dem Innern des trgen Systems heraus nidit hat entstehen knnen; so da etwas Unvorstellbares vorzustellen ist: ein Schnippchen, das der Natur gnzlich fremd ist. Diese scheinbar arbitrre60 Erklrung entspricht jedoch einer tiefen Notwendigkeit und wird damit zahlreichen Forderungen gerecht. Die Negativitt, der Ursprung des Bsen, die Gesellschaft und die Artikulation, sie alle kommen von auen. Die Prsenz wird von dem, was sie bedroht, berrascht. Die Exterioritt mu aber andererseits ein Nichts, beinahe ein Nichts sein. Bringt doch das Schnippchen, die leichte Bewegung aus nichts eine Revolution hervor. Es gengt, da die Kraft dessen, der mit dem Finger die Achse des Erdballs berhrte, dem Erdball uerlich ist. Eine beinahe nichtige Kraft ist eine beinahe unendliche Kraft, wenn sie dem System, das sie in Bewegung versetzt, vllig fremd ist. Das System leistet ihr keinen Widerstand, das Spiel der antagonistischen Krfte bleibt auf das Innere des Erdballs beschrnkt. Das Schnippchen ist allmchtig, weil es den Erdball in der Leere verschiebt. Der Ursprung des Bsen oder der Geschichte ist damit aber das Nichts oder das Beinahe-Nichts. Das erklrt auch die Anonymitt D E S S E N , der mit dem Finger die Achse der Welt neigte. Es ist vielleidot nicht Gott, denn die Gttliche Vorsehung, von der Rousseau so oft spricht, kann die Katastrophe nicht gewollt haben und bedurfte, um zu handeln, nicht des Zufalls und der Leere. Aber es ist vielleiht Gott insofern, als die Kraft des Bsen nichts war, auf keiner wirklichen Effizienz grndet. Es ist wahrscheinlich Gott, denn seine Beredtheit und seine Macht sind zugleich unendlich und stoen auf keinen Widerstand, der ihnen ebenbrtig wre. Unendliche Macht: der Finger, der eine Welt neigt. Unendliche, weil stille Beredtheit: Gott gengt eine Bewegung des Fingers, um die Welt zu bewegen. Die gttliche Tat ist auf das Modell jenes beredtesten Zeichens zugeschnitten, das etwa den Confessions und dem Essai zugrunde liegt. Beispiel fr das stumme Zeichen ist sowohl im einen wie auch im anderen Text die einfache Finger60 Diese Beurteilung stammt von R . Derath (Rousseau et la science . . . 180).

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bewegung, der Fingerzeig 61 , die Bewegung eines Stbchens. Der Finger oder das Stbchen sind hier Metaphern. Nicht weil sie etwas anderes bezeichnen. Es handelt sich um Gott. Und Gott hat keine Hand, er bedarf keines Organs. Die organische Differenzierung stellt die Eigentmlichkeit und das bel des Menschen dar. Und schon gar nicht steht die stille Bewegung fr eine Rede. Gott bedarf keines Mundes, um zu sprechen, noch hat er es ntig, Stimmen zu artikulieren. Das Fragment ber die klimatischen Verhltnisse ist hier deutlicher als der Essai:
H t t e die E k l i p t i k mit dem q u a t o r bereingestimmt, so htte es vielleicht niemals eine V l k e r w a n d e r u n g gegeben, und keiner htte je seinen Himmelsstrich verlassen, weil er kein anderes K l i m a vertragen htte als das, in dem er geboren w a r d . M i t dem Finger die Achse der Welt neigen oder dem Menschen sagen: Breite dich ber die E r d e aus und sei gesellig, dies w a r f r D E N dasselbe, der w e d e r einer H a n d b e d a r f , um zu handeln, noch einer Stimme, um zu sprechen. (p. 5 3 1 )

Es handelt sich bestimmt um Gott, denn die Genealogie des Bsen ist gleichzeitig eine Theodizee. Der Ursprung der Gesellschaft und der Sprachen aus der Katastrophe hat zugleich die Aktualisierung der virtuellen Fhigkeiten ermglicht, die im Menschen schlummerten. Nur eine zufllige Ursache konnte natrliche Potenzen zum Handeln bewegen, die in sich selbst keine hinreichende Motivation enthielten, zu ihrer eigenen Bestimmung zu erwachen. Die katastrophische Form der Archologie deutet auf eine Art Exterioritt der Teleologie. Sie bedeutet aber auch, da die Affinitt zwischen diesem Finger, der aus nichts Bewegung verleiht, und jener Selbst-Affektion der Einbildung, die, wie wir gesehen haben, aus nichts sich selbst erweckt, um dann alle anderen Virtualitten zu wecken, da also diese Affinitt wesensmig ist. Obwohl die Einbildungskraft in der Natur ist, gibt es in der Natur nichts, das ihr Erwachen erklrt. Das Supplement zur Natur ist als ihr Spiel in der Natur. Wer kann je sagen, ob der Mangel in der Natur in der Natur liegt, und ob die Katastrophe, auf61 Cf. J . Starobinski, La transparence et l'obstacle, pp. 1 90- 191.

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grund derer die Natur von sich selbst abweicht, auch noch natrlich ist? Eine natrliche Katastrophe richtet sich nach den Gesetzen, um das Gesetz umzustrzen! Da etwas Katastrophales sowohl in der Bewegung liegt, die zum Verlassen des Naturzustandes fhrt, als auch im Erwachen der Einbildungskraft, die die natrlichen Fhigkeiten wesentlich die Fhigkeit, sich zu vervollkommnen aktualisiert, ist eine Behauptung des Essai, welche sich am Ende des ersten Teils des Discours in einen philosophischen Entwurf eingebettet findet: Ich habe dargelegt, da die Ungleichheit im Naturzustande kaum bemerkbar ist oder doch wenigstens kaum einen Einflu gehabt hat. Ich mu nun noch den Ursprung der Ungleichheit zeigen und ihre Fortschritte in der Entfaltung des menschlichen Geistes. Wir haben gesehen, da weder die Fhigkeit, sich zu vervollkommnen, noch die gesellschaftlichen Tugenden und alle brigen Potenzen des natrlichen Menschen sich von selbst entwickeln konnten. Dazu muten viele uere Ursachen und Zuflle zusammentreffen, die ebensogut htten ausbleiben knnen und ohne die der Mensch in seinem ursprnglichen Zustande auf immer verharrt wre. Es ist jetzt noch meine Aufgabe, die verschiedenen Zuflle zu betrachten und zusammenzustellen, die den menschlichen Verstand vollkommen, das menschliche Geschlecht jedoch elend gemacht haben. Der Mensch wurde bse, als er gesellig wurde. Die Menschen und die gesamte Weltordnung sind seit jener Zeit auf den Stand herabgesunken, auf dem wir sie heute antreffen. (p. 162/84) Die sogenannte externe Teleologie gibt uns die Mglichkeit, so etwas wie einen Diskurs der Methode festzuhalten: die Ursprungsfrage ist weder ereignishaft noch strukturell; sie entzieht sich der einfachen Alternative zwischen Tatsache und Recht, zwischen Geschichte und Wesen. Den Ubergang von einer Struktur zur anderen - beispielsweise vom Naturzustand zum Gesellschaftszustand - vermag keine strukturelle Analyse, sondern nur der Einbruch einer uerlichen, irrationalen, katastrophalen Begebenheit zu erklren. Der Zufall ist nicht Teil des Systems. Und wenn die Geschichte nicht in der Lage ist, diese Begebenheit oder die Tatsachen dieser Ordnung zu bestimmen, dann mu die 442

Philosophie in einer Art freier und mythischer Invention Tatsachen-Hypothesen aufstellen, welche die gleiche Rolle spielen und das Aufkommen einer neuen Struktur erklren. Es wre also verfehlt, die Tatsachen der Geschichte und das Redit oder die Struktur der Philosophie vorzubehalten. Eine solche, allzu einfache Dichotomie ist mit der Form einer Ursprungsfrage unvereinbar, die den Eingriff sehr geringfgiger Ursachen erfordert, deren Macht erstaunlich ist.
Es wird also nicht ntig sein, weitlufige Betrachtungen darber anzustellen, wie die Lnge der Zeit die geringe Wahrscheinlichkeit gewisser Ereignisse kompensiert, wie des fteren sehr geringfgige Ursachen, wenn sie unablssig wirken, erstaunliche Macht entwickeln. Es braucht hier nicht davon gesprochen zu werden, da es, wenn man sich auerstande sieht, bestimmten Hypothesen den G r a d der Gewiheit von Tatsachen zu verleihen, auch unmglich ist, sie zu strzen. Wenn zwei Tatsachen, die als real gegeben sind, durch eine Reihe dazwischenliegender Begebenheiten, die unbekannt sind oder als unbekannt angesehen werden, verknpft werden sollen, mu die Geschichte uns die verbindenden Fakten liefern. Ist dies jedoch nicht mglich, dann kommt es der Philosophie zu, hnliche verbindende Tatsachen zu bestimmen. Schlielich knnen alle tatschlichen Ereignisse a u f grund ihrer hnlichkeit auf eine weitaus geringere Anzahl v e r schiedener Klassen reduziert werden, als man sich gewhnlich vorstellt. Es erscheint mir vollauf genug, diese Dinge meinen Richtern zur E r w g u n g vorzulegen. Dem Durchschnittsleser aber mag das, was ich gesagt habe, die Mhe ersparen, eigene Betrachtungen darber anzustellen. (pp. 1 6 2 - 1 6 3 / 8 5 )

Der Ubergang vom Naturzustand zum Sprach- und Gesellschaflszustand, das Auftreten der Supplementaritt, ist mit der einfachen Alternative zwischen Genese und Struktur, Tatsache und Recht, historischer Vernunft und philosophischer Vernunft nicht zu erfassen. Rousseau erklrt das Supplement aus einer dem System, das sie umwlzen wird, vollkommen uerlichen Negativitt, die in das System eingreift wie ein unvorhersehbares Faktum, eine nichtige und unendliche Kraft, eine natrliche Katastrophe, die weder innerhalb noch auerhalb der Natur ist und so nicht-ratio443

nal bleibt, wie es der Ursprung der Vernunft sein mu (und nidit blo irrational im Sinne einer Undurchsiditigkeit im System der Rationalitt). Die Graphik der Supplementaritt ist vor allem deshalb nidit auf die Logik zurckfhrbar, weil sie diese als einen ihrer Flle miteinbegreift, weil sie allein den Ursprung der Logik hervorzubringen vermag. Deshalb kann die Katastrophe der Supplementaritt, wie jene, durch die Jean-Jacques zu dem gefhrlichen Ersatz und dem verhngnisvollen Vorteil kam, mit der Vernunft nicht erfat werden - so die Confessions. Die Mglichkeit der Vernunft, der Sprache, der Gesellschaft, kurz: die supplementre Mglichkeit kann mit der Vernunft nicht erfat werden. Die Revolution, der sie ihre Entstehung verdankt, kann mit den Schemata der rationalen Notwendigkeit nicht begriffen werden. Der zweite Discours spricht von einem verhngnisvollen Zufall; Rousseau schildert dort gerade die - barbarische - Gesellschaft im Zustand der Entstehung, also jene Zeit zwischen dem Naturzustand und dem Gesellschaftszustand, jenen Augenblick des ewigen Frhlings (Essai), jene glcklichste und bestndigste Epoche (Discours).
J e mehr man darber nachdenkt, desto mehr w i r d man finden, da dieser Zustand den wenigsten gewaltsamen Vernderungen unterworfen w a r und sich f r den Menschen am besten eignete. Ein verhngnisvoller Z u f a l l , der im Interesse des Gemeinwohls niemals htte eintreten drfen, mu sie aus diesem Zustande gerissen haben. (p. 1 7 1 / 9 J )

Es hat kommen mssen, was niemals htte kommen drfen. Zwischen diese beiden Modalitten schreibt sich die Notwendigkeit der Nicht-Notwendigkeit, die Fatalitt eines grausamen Spieles ein. Das Supplement kann nur der nicht logischen Logik eines Spiels entsprechen. Dieses Spiel ist das Spiel der Welt. Damit eine einfache Bewegung des Fingers sie um sich selbst drehen machte, mute die Welt um ihre Achse spielen knnen. Weil es in der Bewegung der Welt Spiel gab, hat eine beinahe nichtige Kraft auf einen Schlag, mit einer stillen Geste sowohl der Geschichte als auch der Sprache, der Zeit, dem Verhltnis zum anderen,
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dem Tode usw. zum Glck oder zum Unglck gereichen knnen. Das Glck und das Unheil der Schrift, die daraus folgen, werden den Sinn des Spiels haben. Aber Rousseau bejaht das nicht. Er schickt sich darein, hlt in den geregelten Widersprchen seines Diskurses die Symptome fest, er akzeptiert und er weist zurck, aber es bejaht nicht. Der die Achse des Erdballs neigte, htte ein Spieler-Gott sein knnen, der, ohne zu wissen, das beste und das schlimmste zugleich riskiert. Sonst wird dieser Gott berall als Vorsehung bestimmt. Mit dieser letzten Geste und alldem, was ihr im Denken Rousseaus untergeordnet ist, wird der Sinn auer Spiel gesetzt - wie in der gesamten onto-theologischen Metaphysik, wie schon bei Piaton. Jede Verdammung der Kunst, wenn sie eindeutig ist, legt davon Zeugnis ab. Wenn die Gesellschaften aus einer Katastrophe heraus entstanden sind, dann deshalb, weil sie ihre Geburt einem Unglcksfall verdanken. Rousseau naturalisiert jenen biblischen Fall, indem er aus ihm einen Unglcksfall der Natur macht. Im gleichen Zug aber verwandelt er den Wrfelwurf, das Glck oder das Pech eines Spieler-Gottes in einen Sndenfall. Die Komplizitt zwischen den Unglcksfllen der Natur und dem gesellschaftlichen bel offenbart aber auch die Gttlidie Vorsehung. Die Gesellschaft entsteht nur, um die Unglcksflle der Natur wiedergutzumachen. Die Sintfluten, die Erdbeben, die Vulkanausbrche und die Feuersbrnste haben die Wilden zwar erschreckt, aber sie haben sie dann auch zusammengefhrt, um gemeinsam die gemeinsamen Verluste zu beheben. Solcher Mittel bedient sich die Vorsehung, die Menschen zu zwingen, einander nherzutreten. Die Bildung der Gesellschaften hat in der allgemeinen konomie der Welt eine kompensatorische Rolle gespielt. Aus der Katastrophe geboren, befriedet die Gesellschaft die entfesselte Natur. Sie mu diese regulierende Rolle spielen, denn sonst htte die Katastrophe einen tdlichen Ausgang genommen. Aber auch die Katastrophe gehorcht einer konomie. Sie hlt sich in Grenzen. Seitdem sich die Gesellschaften gefestigt haben, haben jene groen Unglcksflle nachgelassen und sind seltener geworden: es scheint, da es auch weiter so sein mu; denn die
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nmlichen Miflle, die die verstreuten Menschen versammelten, wrden die Vereinten wieder auseinandertreiben62 (Kapitel IX). Der Krieg der Menschen fhrt zur Eindmmung des Krieges der natrlichen Elemente. Diese konomie zeigt, da der aus der Katastrophe entstandene Schaden durch einen supplementren Eingriff nach bekanntem Schema kompensiert, eingeschrnkt und regularisiert werden mu. Ich sehe nicht, wie das System anders htte fortbestehen und das Gleichgewicht sich htte halten knnen. In den beiden organisierten Reichen htten die groen Arten auf die Dauer die kleinen verschlungen: die ganze Erde wre bald nur noch von Bumen und von wilden Tieren bedeckt gewesen; und am Ende wre alles untergegangen. Folgt eine wunderbare Beschreibung der Arbeit des Menschen, dessen Hand den Verfall der Natur aufhlt und diesen Fortschritt verzgert. Die Katastrophe erffnet das Spiel des Supplements, weil sie die rtliche Differenz einschreibt. Auf die Einheit des ewigen Frhlings lt sie die Dualitt der Prinzipien folgen, die Polaritt und die Opposition der Orte (Norden und Sden), den Umschlag der Jahreszeiten, der die Katastrophe regelmig wiederholt 63 ; sie bewirkt gewissermaen
62 Wenn die Dispersionskraft vor und nach der Katastrophe auftreten kann, wenn die Katastrophe die Menschen von dem Augenblick an, wo sie eintritt, vereint, sie jedoch durch ihre Persistenz von neuem zerstreut, dann erklrt das auch, warum die hinter den erscheinenden Widersprchen stehende Theorie des Bedrfnisses so kohrent ist. Vor der Katastrophe hlt das Bedrfnis die Menschen verstreut; von der Katastrophe an versammelt es sie. Die Erde ernhrt die Menschen; aber haben die ersten Bedrfnisse sie verstreut, so lassen andere sie sich sammeln, und dann erst sprechen sie und machen von sich reden. Um nicht den Eindruck zu erwecken, als widersprche ich mir selbst, mu man mir die Zeit lassen, mich zu erklren. 63 Essai: Der Umschlag der Jahreszeiten ist eine andere, allgemeinere und bestndigere Ursache, die in den Himmelsstrichen, die diesem Wechsel ausgesetzt sind, die gleiche Wirkung hervorrufen mute. Fragment ber die klimatischen Verhltnisse: Der Wechsel der Jahreszeiten vervielfacht und kombiniert vorstehende Mannigfaltigkeit. Ihre Aufeinanderfolge bewirkt, da unter einem einzigen Himmelsstriche abwechslungsweise mehrere Klimata herrschen, gewhnt die Bewohner an ihre unterschiedlichen Auswirkungen und befhigt sie, in alle Ln-

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eine Platz- und Klima-Verschiebung an Ort und Stelle und schlielich den Wechsel von warm und kalt, von Wasser und Feuer. Sprache und Gesellschaft entstehen gem dem supplementren Verhltnis zweier Prinzipien oder zweier Signifikationsreihen (Norden / Winter / kalt / Bedrfnis / Artikulation ; Sden/Sommer/Wrme/Leidenschaft/Akzentuierung). Im Norden, winters, wenn es kalt ist, bringt das Bedrfnis die Konvention hervor. Der Umstand, fr den Winter Vorsorgen zu mssen, zwingt die Bewohner, einander zu helfen, untereinander irgendwie bereinzukommen. Wenn keine Streifzge mehr mglich sind, wenn strenge Klte sie festhlt, dann binden Langeweile und Bedrfnis sie aneinander; die in ihren Eiswsten eingeschlossenen Lappen, die Eskimos, das wildeste aller Vlker: sie sammeln sich im Winter in ihren Hhlen, und im Sommer erkennen sie sich nicht wieder. Der nchste Schritt in ihrer Entwicklung und Einsicht wird sie fr immer vereinen. Das Feuer ersetzt die natrliche Wrme; die Menschen des Nordens versammeln sich um eine Feuerstelle, nicht nur um Fleisch zu braten - fr Rousseau ist der Mensch das einzige Lebewesen, das zugleich sprechen, in Gemeinschaft leben und kochen kann, was es it - , sondern auch um zu tanzen und sich zu lieben. Weder der Magen noch die Eingeweide des Menschen sind dazu geeignet, rohes Fleisch zu verdauen; auch vertrgt es sich im allgemeinen nicht mit seinem Geschmack. Vielleicht bis auf die Eskimos, von denen ich eben gesprochen habe, braten selbst die Wilden ihr Fleisch. Zur Verwendung, die das Feuer beim Kochen findet, kommt aber noch die Augenweide und die Wrme, welche dem Krper wohltut; und whrend der Anblick der Flamme die Tiere in die Flucht schlgt, zieht er den Menschen an. Man schart sich um eine gemeinsame Feuerstelle, feiert Feste und tanzt: die sen Bande der Gewohnheit bringen die Menschen einander unmerklich nher; so brennt ber diesem lndlichen Herd das heilige Feuer, das auf den Grund der Herzen das erste Gefhl des Menschseins senkt.
der zu gehen und dort auch zu leben, deren Temperatur sich in dem ihren fhlbar macht (p. $ 3 1 ) .

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Im Sden ist die Bewegung umgekehrt: sie fhrt nicht vom Bedrfnis zur Leidenschaft, sondern vielmehr von der Leidenschaft zum Bedrfnis. Das Supplement ist nicht die Wrme der Feuerstelle, sondern die Frische der Wasserstelle: In den warmen Lndern bilden die ungleichmig verteilten Quellen und Bche wieder andere Sammelpltze, die um so notwendiger sind, als die Menschen leichter ohne Feuer auskommen knnen als ohne Wasser. Vor allem die Barbaren, die von ihren Herden leben, sind auf gemeinsame Trnken angewiesen . . . In gut bewsserten Gegenden mag durch den mhelosen Zugang zum Wasser der gesellsdiaftliche Zusammenschlu der Bewohner verzgert werden. Diese Bewegung verluft zweifellos umgekehrt wie die vorherige, es wre jedoch falsch, daraus auf irgendeine Symmetrie zu schlieen. Der Sden wird erklrtermaen privilegiert. Rousseau legt Wert darauf, die eben besdiriebene Struktur der Umkehrbarkeit mit einem absoluten und feststehenden Anfang zu versehen: das menschliche Geschlecht, geboren in den warmen Lndern. Die Simplizitt des Ursprungs ist von der Umkehrbarkeit berlagert worden. Die warmen Lnder sind dem ewigen Frhling des goldenen Zeitalters nher. Sie sind seiner anfnglichen Trgheit besser angepat. Die Leidenschaft ist hier dem Ursprung nher, das Wasser steht in einem engeren Verhltnis als das Feuer sowohl zum ersten Bedrfnis als auch zur ersten Leidenschaft. Zum ersten Bedrfnis, weil die Menschen leichter ohne Feuer auskommen knnen als ohne Wasser. Zur ersten Leidenschaft, das heit zur Liebe, weil ihre ersten Feuerstrme aus dem reinen Kristall der Quellen flssen. Deshalb sind auch die ursprngliche Sprache und die ursprngliche Gesellschaft, so wie sie in den warmen Lndern entstanden sind, vollkommen rein. Sie werden ganz nahe an jene unfabare Grenze gerckt, wo die Gesellschaft sich gebildet, aber noch nicht begonnen hat, zu verfallen; wo die Sprache schon besteht, aber noch reiner Gesang ist, eine Sprache reiner Akzentuierung, eine Art Neume. Sie ist nidit mehr animalisch, weil sie der Leidenschaft Ausdruck 448

verleiht; aber sie ist auch noch nicht ganz konventionell, weil sie sich der Artikulation entzieht. Diese Gesell seh ff entspringt keinem Kontrakt; sie kennt keine Vertrge, Konventionen, Gesetze, Diplomaten und Repricntantett, Sie ist ein Fest. Sie verzehrt sich in der Preisen/.. Iis e,ibt wohl eine Erfahrung der Zeit, aber es ist eine Zeit rriner Prsenz, die weder Berechnung, nodi Reflexion, noch Vergleich zult: glckliche Zeit, da keine Stunde schlug/4 Es ist die Zeit der Rveries, ist eine Zeit ohne "'Different. ohne Intervall, ohne Verzug zwischen dem Wunsch lind der Lust. Lust und Begierde waren eins und wurden gleichzeitig versprt. Lesen wir nun diese wohl schnste Seite des Essai. Sic wird nirgends zitiert, wre aber der Erwhnung wert, wo immer das Wasser oder die Transparenz des Kristalls" thematisiert werden. ... in den trockenen Gegenden, wo Wasser nur aus Brunnenschchten zu haben war, mute man sich zusammentun, um sie auszuheben, oder wenigstens um sich ber ihre Verwendung zu verstndigen. So mu man sich den Ursprung der Gesellschaften und der Sprachen in den warmen Lndern denken. Hier bildeten sich die ersten Familienbande, hier fanden die ersten Zusammenknfte der beiden Geschlcchter statt. Die jungen Mdchen kamen, Wasser fr den Haushalt zu holen, die jungen Mnner, ihre Herden zu trnken. Hier sahen die seit der Kindheit an die gleichen Gegenstnde gewohnten Augen zum ersten Male lieblichere Dinge. Das Herz begann diesen neuen Dingen
64 Man vergleiche diese Beschreibung des Festes mit jener im Brief an d'Alembert und, was die Zeit angeht, mit jener im Emile: Um unser eigener Herr zu sein, bedienten wir uns selbst, ein jeder wrde von allen bedient werden. Die Stunden verflgen, ohne da man sie zhlte (p. 440). Schon im nchsten Schritt mte dann einsichtig werden, da diese beiden Begriffspaare keineswegs einfach nebeneinander gestellt sind: die Mglichkeit des Vergleichs im Rousseauschen Sinne ist die gemeinsame Wurzel der zeitlichen Differenz (mit deren Hilfe wir die Zeit messen, und die uns aus der Prsenz herauswirft) und der Differenz oder der Dissymmetrie zwischen dem Herrn und dem Knecht. 65 C f . M. Raymond, Introduction aux Rveries; dann das Kapitel, das J . Starobinski in La transparence et l'obstacle der Transparence du cristal widmet, p. 3 1 7 . In L'eau et les rves von Bachelard wird Rousseau an keiner Stelle zitiert.

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entgegenzuschlagen, und ein nie gekannter Zauber bemchtigte sich dieses frher so wilden Herzens, das nun die Lust versprte, nicht allein zu sein. Unmerklich wurde das Wasser immer ntiger, und das Vieh hatte fters Durst: eilig langte man an, und mit Bedauern ging man von dannen. In jener glcklichen Zeit, da keine Stunde schlug, bestand auch kein Anla, sie zu zhlen; einziger Mastab der Zeit waren das Vergngen und die lange Weile. Unter alten Eichen, die den Lauf der Jahre berdauert hatten, verga eine flammende Jugend nach und nach ihre reiende Wildheit: allmhlich wurde man einander vertraut; im Bemhen um Verstndigung lernte man, sich zu erklren. Hier wurden die ersten Feste gefeiert. Vor Freude hpften da die Fe, und selbst die heftigste Gebrde reichte nicht mehr aus, so da die Stimme sie mit leidenschaftlichen Akzenten begleitete; Lust und Begierde waren eins und wurden gleichzeitig versprt. Hier stand schlielich die wahre Wiege der Vlker, und aus dem reinen Kristall der Quellen flssen die ersten Feuerstrme der Liebe. Wir drfen nicht vergessen: Rousseau beschreibt hier weder den Vorabend der Gesellschaft noch die schon gebildete Gesellschaft, sondern eine Geburt in ihrer Bewegung, die kontinuierliche Ankunft der Prsenz. Es mu diesem Wort ein aktiver und dynamischer Sinn verliehen werden. Es ist die wirkende Prsenz in ihrer Selbstdarstellung. Diese Prsenz ist nicht ein Zustand, sondern das Gegenwrtig-Werden der Prsenz. Keine einzige jener gegenstzlich bestimmten Prdikationen kann eindeutig auf diese Zeit angewendet werden, die zwischen dem Naturzustand und dem Gesellschaftszustand liegt, und die doch kein Zustand ist, sondern ein bergang, der htte fortbestehen, dauern mssen wie die Gegenwart der Rveries. Es ist schon die Gesellschaft, die Leidenschaft, die Sprache und die Zeit, aber es ist noch nicht die Versklavung, die Prferenz, die Artikulation, das Ma und das Intervall. Die Supplementaritt ist mglich, aber noch hat nichts gespielt. Rousseau zufolge schliet das Fest das Spiel aus. Der Augenblick des Festes ist der Augenblick jener reinen Kontinuitt, der In-*Differenz zwischen der Zeit der Begierde und der Zeit der Lust. Vor dem Fest, im Zustand reiner Natur, gibt es eine Erfahrung des Kontinuierlichen noch nicht; nach dem Fest beginnt die Erfahrung 454

des Diskontinuierlichen: das Fest ist das Modell der kontinuierlichen Erfahrung. Unsere Begriffsgegenstze lassen sich nur auf die am Tage nach dem Fest entstandene Gesellschaft anwenden. Und sie setzen die fundamentale Opposition von Kontinuierlichem und Diskontinuierlichem, von ursprnglichem Fest und Organisation der Gesellschaft, von Tanz und Gesetz voraus. Was folgt auf dieses Fest? Es folgt das Zeitalter des Supplements, der Artikulation, der Zeichen und der Reprsentanten. Nun ist dieses Zeitalter aber auch das Zeitalter des Inzestverbots. Vor dem Fest gab es keinen Inzest, weil es kein Inzestverbot und keine Gesellschaft gab. Nach dem Fest gibt es keinen Inzest mehr, weil er verboten ist. Soweit wie wir gleich lesen werden - die Behauptung Rousseaus. Aber da Rousseau weder sagt, was whrend des Festes auf dem Festplatz geschieht, noch worin die In-'^Differenz der Begierde gegenber der Lust besteht, lt sich, sofern man gewillt ist, die Beschreibung der ersten Feste vervollstndigen und das Verbot aufheben, das noch auf ihr ruht. Vor dem Fest: Wie denn? wrden vor dieser Zeit die Menschen aus der Erde geboren? folgten die Generationen aufeinander, ohne da die beiden Geschlechter sich vereint htten, und ohne da man sich verstanden htte? Keineswegs: es gab Familien, Nationen gab es jedoch nicht; es gab Haussprachen, aber es gab keine Volkssprachen; es fanden Heiraten statt, aber da war keine Liebe. Eine jede Familie gengte sich selbst und pflanzte sich aus ihrem eigenen Blute fort: die von gleichen Eltern stammenden Kinder wuchsen zusammen auf und fanden nach und nach Mittel und Wege, sich zu erklren. Mit dem Alter begannen sich die Geschlechter zu unterscheiden; die natrliche Neigung gengte, um sich zu vereinen, der Instinkt vertrat die Leidenschaft, die Gewohnheit die Vorliebe, und man wurde Mann und Frau, ohne aufgehrt zu haben, Bruder und Schwester zu sein. Nach dem Fest wird das Nicht-Verbot unterbrochen. Es kann uns wenig berraschen, da der Inzest aus der Schilderung des Festes ausgelassen wird, wenn uns eine andere, obschon bliche Lcke zuvor nicht entgangen ist: bei der Beschreibung des Nicht-Verbotes erwhnt Rousseau nmlich 455

mit keinem Wort die Mutter, sondern nur die Schwester.66 Und nur in einer Anmerkung zum Wort Schwester erklrt er, einigermaen verlegen, da das Inzestverbot auf das Fest hat folgen, aus dem Geburtsakt der menschlichen Gesellschaft hat entstehen, ihn mit einem geheiligten Gesetz hat besiegeln mssen:

Den ersten Mnnern blieb wohl nichts brig, als ihre Schwestern zu heiraten. Bei der Einfalt der ersten Sitten blieb dieser Brauch unangefochten, solange die Familien in Abgeschiedenheit lebten, und er blieb es sogar noch nach dem Zusammenschlu der sten Vlker; aber das Gesetz, das diesem Brauche Einhalt geb ist wegen seiner Eigensha. als menschliche Institution doch minder geheiligt. Diejenigen, die es nur um der Familienverbindungen willen beachten, die es stiftet, sehen seine wichtigste Seite nicht. In dem vertraulichen Umgang, den das husliche Geschft zwischen den zwei Geschlechtern notwendigerweise herstellt, gbe es von dem Augenblick an, wo ein so heiliges Gesetz nicht meh zum Herzen sprche und ber die Sinne gebte, keine Ehrenhaftigkeit mehr unter den Menschen, und die frchterlichsten Sitten wrden alsbald die Zerstrung des menschlichen Geschlechtes zur Folge haben. (Von mir hervorgehoben, J. D.) Den Charakter des Geheiligten, der Heiligkeit bescheinigt Rousseau im allgemeinen nur der natrlichen Stimme, die zum Herzen spricht, dem natrlichen Gesetz, das allein sich in das Herz einschreibt. Geheiligt ist in seinen Augen nur eine einzige Institution, eine einzige grundlegende bereinkunft, laut Contrat social die gesellschaftliche Ordnung selbst, das Recht des Rechtes, die eine Konvention, die die Grundlage aller anderen Konventionen darstellt: Die
66 Wenn der Inzest erlaubt ist, dann gibt es freilich keinen Inzest, aber auch keine Liebesleidenschaft. Die sexuellen Beziehungen beschrnken sich dann auf die Bedrfnisse der Fortpflanzung; oder sie existieren berhaupt nicht, wie das Emile zufolge beim Kind der Fall ist. Aber wrde Rousseau von den Beziehungen des Kindes zu seiner Mutter dasselbe behaupten, was er hier von den Beziehungen des Bruders zu seiner Schwester behauptet? N u n , im Emile fehlt die Mutter ganz: Ein Kind, das seinem Alter gem erzogen ist, steht allein und kennt keine anderen Zuneigungen als solche, die es gewohnt ist. Es liebt seine Schwester wie seine Uhr und seinen Freund wie seinen Hund. Es fhlt sich keinem Geschlecht und keiner A r t zugehrig: Mann und Frau sind ihm gleich fremd. (p. 256)
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Ordnung der Gesellschaft ist ein geheiligtes Redit, welches allen anderen zur Grundlage dient. Gleichwohl entspringt dieses Recht keineswegs aus der Natur; es beruht also auf Ubereinkunft (Buch I, Kap. i , p. 352). Berechtigt uns das nicht, das Inzestverbot, das unter allen Gesetzen geheiligte Gesetz, mit jener fundamentalen Institution, jener gesellschaftlichen Ordnung, die alle anderen trgt und legitimiert, gleichzustellen? Die Funktion des Inzestverbotes wird im Contrat social zwar weder genannt noch dargestellt, doch bleibt ihr ein Platz ausgespart. Rousseau anerkennt zwar die Familie als die einzige natrliche Gesellschaft, przisiert dann aber, da sie ber die biologische Notwendigkeit hinaus sich nur aufgrund von Konventionen behaupten kann. Zwischen der Familie als natrlicher Gesellschaft und der Organisation der brgerlichen Gesellschaft bestehen nun aber bildliche und Analogieverhltnisse: Das Oberhaupt ist das Bild des Vaters, das Volk das Bild der Kinder; und da alle gleich und frei sind, entuern sie ihre Freiheit nur ihres Nutzens wegen. Nur ein Element durchbricht dieses Analogieverhltnis: der politische Vater liebt seine Kinder nicht mehr; ihn trennt das Element des Gesetzes. Die erste Konvention, die die biologische Familie in eine institutionelle Gesellschaft verwandelt, hat also die Vaterfigur verschoben. Da der politische Vater aber trotz der Trennung und trotz der Abstraktion des Gesetzes, das er verkrpert, seinen Lustgewinn haben mu, ist eine neue Besetzung ntig, und zwar in Form eines Ersatzes: Der ganze Unterschied besteht darin, da in der Familie die Liebe des Vaters zu seinen Kindern den Vater fr die Sorge belohnt, die er ihnen widmet; da dagegen im Staate die Lust zu befehlen die Stelle der Liebe vertritt, die das Oberhaupt fr sein Volk nicht empfindet. (p. 352) Das Inzestverbot (im Essai heit es: das geheiligte Gesetz) lt sich somit kaum von der Ordnung der Gesellschaft, dem geheiligten Gesetz, welches allen anderen zur Grundlage dient, trennen. Wenn dieses heilige Gesetz aber zum Gesellschaftsvertrag selbst gehrt, warum wird es dann in
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der Ausfhrung des Contrat social nicht genannt? Warum erscheint es nur in der Funote eines unverffentlichten Essai? Und in der Tat: wir respektieren die Kohrenz des theoretischen Diskurses von Rousseau vollauf, wenn wir das Inzestverbot an dieser Stelle wieder einschreiben. Wenn es, obgleich vereinbart, heilig gesagt wird, dann deshalb, weil es, obgleich vereinbart, universell, die universelle Ordnung der Kultur ist. Rousseau heiligt die Konvention nur unter der Bedingung, da sie universalisierbar ist und, wre sie auch die Knstlichkeit selbst, als ein quasi natrliches, der Natur entsprechendes Gesetz betrachtet werden kann. Das trifft im Falle des Inzestverbotes zu, das berdies von der Art jener ersten und einzig dastehenden Konvention, jener ursprnglichen Einmtigkeit ist, auf die man notwendig zurckgehen mu (Contrat social, p. 359), will man die Mglichkeit des Gesetzes begreifen. Ein Gesetz mu Ursprung der Gesetze sein. Die Anmerkung des Essai enthlt offensichtlich keine Rechtfertigung dieses Gesetzes. Es kann und darf nicht durch den gesellschaftlichen Verkehr und die konomie der Verwandtschaftsgesetze, durch die Familienverbindungen . . . , die es stiftet erklrt werden, stellt das Verbot doch deren Voraussetzung und nicht deren Rechtfertigung dar. Was uns vom Inzest abhalten soll, wird mit einer Mischung aus Moral (frchterliche Sitten) und einer Art biologischer konomie der Gattung (die Zerstrung des menschlichen Geschlechts) beschrieben. Selbst wenn wir davon absehen, da diese beiden Argumente heterogen, um nicht zu sagen kontradiktorisch sind (das Argument des Kessels, auf das Freud in der Traumdeutung hinweist), sind sie audi jedes fr sich genommen in der Beweisfhrung selbst nicht stichhaltig: das Verbot konstituiert ja die Moral, die den Inzest verurteilt, sie hat in ihm gerade ihren Ursprung; und das biologische bzw. natrliche Argument wird ipso facto aufgehoben durch die Aussage ber das Zeitalter, das dem Verbot vorangeht, und wo Geschlecht auf Geschlecht folgte. Sogar . . . nach dem Zusammenschlu der ltesten Vlker blieb dieser Brauch unangefochten. Da diese Tatsache
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die Universalitt des heiligen Gesetzes einschrnken mte, kmmert Rousseau wenig. Die Gesellschaft, die Sprache, die Geschichte, die Artikulation, kurz: die Supplementaritt - sie entstehen also gleichzeitig mit dem Inzestverbot. Das Inzestverbot ist die Brisur zwischen der Natur und der Kultur. Diese Aussage nennt nicht die Mutter im Text Rousseaus. Aber ihr Platz ist dadurch um so besser angezeigt. Das Zeitalter der vereinbarten Zeichen, die Epoche des konventionellen Verhltnisses zwischen dem Reprsentanten und dem von ihm Reprsentierten gehrt in die Zeit dieses Verbotes. Wenn man nun bedenkt, da die natrliche Frau (die Natur, die Mutter oder, wenn man so will, die Schwester) ein Reprsentat oder ein Signifikat ist, das im Wunsch, das heit in der sozialen Leidenschaft, jenseits des Bedrfnisses, ersetzt, vertreten wird, dann wird klar, da wir hier vor jenem einzigen Reprsentat, jenem einmaligen Signifikat stehen, das Rousseau in seinem Lobpreis der Heiligkeit des Verbotes durch seinen Signifikanten zu ersetzen vorschreibt. Er nimmt es nicht nur hin, sondern er verlangt geradezu, da man, fr ein Mal, der geheiligten Verpflichtung des Zeichens, der heiligen Notwendigkeit des Reprsentanten gerecht werde. Setzt berhaupt, so steht im Emile zu lesen, niemals ein Zeichen an die Stelle der Sache, wenn es nicht unmglich ist, sie selbst vorzuzeigen-, denn das Zeichen nimmt die Aufmerksamkeit des Kindes ganz in Anspruch und lt es die reprsentierte Sache darber vergessen (pp. 189-190; von mir hervorgehoben,
J . D . ) .

Eine solche Unmglichkeit, die Sache zu zeigen, liegt hier vor; sie ist aber, wie Rousseau selbst sagt, nicht natrlich; und noch weniger ist sie, als geheiligtes und universelles Verbot, ein Element der Kultur unter anderen. Sie ist das Element der Kultur selbst, der nidit deklarierte Ursprung der Leidenschaft, der Gesellschaft, der Sprachen: die erste Supplementaritt, die die Substitution des Signifikates durch den Signifikanten, der Signifikanten durch andere Signifikanten berhaupt erst ermglicht und letztlich den Diskurs ber die Differenz zwischen den Wrtern und den
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Sachen veranlat. Eine so gefhrliche Supplementaritt kann man nur indirekt, am Beispiel einiger ihrer abgeleiteten Wirkungen zeigen. Man kann sie weder vorzeigen noch sie selbst benennen, kann sie nur mit einer stillen Bewegung des Fingers anzeigen. Die Verschiebung des Verhltnisses zur Mutter, zur Natur, zum Sein als zum fundamentalen Signifikat ist gewi der Ursprung der Gesellschaft und der Sprachen. Aber darf man auch weiterhin von Ursprung sprechen? Ist der Begriff Ursprung oder fundamentales Signifikat etwas anderes als eine Funktion, die zwar unerllich ist, aber hineingestellt und eingeschrieben in das Bedeutungssystem, das vom Verbot inauguriert worden ist? Auch wenn man im Spiel der Supplementaritt Substitute immer auf ihr Signifikat beziehen kann, wird letzteres doch immer noch und immer wieder ein Signifikant sein. Niemals werden uns das fundamentale Signifikat, der Sinn des reprsentierten Seins und noch weniger die Sache selbst leibhaftig, auerhalb eines Zeichens oder auerhalb eines Spiels gegeben sein. Selbst das, was wir mit dem Namen Inzestverbot sagen, nennen, beschreiben, kann sich dem Spiel nicht entziehen. Es gibt einen Punkt im System, an dem der Signifikant nicht mehr durch sein Signifikat ersetzt werden kann, und daraus folgt, da das mit keinem Signifikanten so schlicht und ungetrbt geschehen kann. Denn der Punkt der Nicht-Ersetzbarkeit ist auch der Orientierungspunkt des ganzen Bedeutungssystems; er ist der Punkt, an dem das fundamentale Signifikat als der Endpunkt aller Verweise versprochen und zugleich enthllt wird als das, was mit einem Schlag das ganze Zeichensystem zerstren wrde. Alle Zeichen sagen und untersagen ihn zugleich. Die Sprache ist weder das Verbot noch die bertretung, sie koppelt sie endlos aneinander. Dieser Punkt existiert nicht, er bleibt immer verschwunden, oder, was auf dasselbe hinauskommt, er ist immer schon da hineingeschrieben, woraus er, unserem unzerstrbaren und todbringenden Begehren zufolge, sich lsen mte oder sich htte lsen mssen. Dieser Punkt spiegelt sich im Fest, in der Wasserstelle, um die die Fe vor Freude hpften, als Lust und Begierde eins (waren) und gleichzeitig ver456

sprt (wurden). Das Fest selbst wre der Inzest selbst, wofern etwas Derartiges - selbst - stattfinden konnte; wenn es aber stattfand, dann durfte der Inzest das Verbot nicht besttigen: vor dem Verbot ist es kein Inzest; verboten, kann es nur zum Inzest werden, wenn es das Verbot anerkennt. Man ist immer diesseits oder jenseits der Grenze, des Festes, des Ursprungs der Gesellschaft, einer Gegenwart, in der das Verbot gleichzeitig mit der bertretung gegeben ist (wre): was immer vorbergeht (begangen wird) und (dennoch) niemals eigentlich stattfindet. Es ist immer so als ob ich einen Inzest begangen htte. Die Entstehung der Gesellschaft ist somit kein Ubergang, sie ist vielmehr ein Punkt, eine reine, fiktive und unbestndige, unfabare Grenze. Sie erreichend, berquert man sie. In ihr bricht die Gesellschaft an, und in ihr verschiebt sie sich. Mit ihrem Beginn beginnt auch ihr Verfall. Alsbald wird der Sden zum Norden seiner selbst. Die Leidenschaft transzendiert das Bedrfnis und erzeugt neue Bedrfnisse, die sie ihrerseits verderben. Der nachursprngliche Verfall ist analog zur vorursprnglichen Wiederholung. Indem die Artikulation sich der Leidenschaft substituiert, stellt sie die Ordnung des Bedrfnisses wieder her. Der Vertrag tritt an die Stelle der Liebe. Kaum gewagt, entartet der Tanz. Das Fest wird alsbald zum Kriege. Schon an der Wasserstelle: Vor allem die Barbaren, die von ihren Herden leben, sind auf gemeinsame Trnken angewiesen, und die Geschichte der ltesten Zeiten lehrt uns, da tatschlich sowohl ihre Vertrge als auch ihre Streitigkeiten von hier ihren Ausgang nahmen.* * Das Kapitel X X I der Genesis (i. Buch Moses) berichtet das Beispiel Abrahams und Abimelechs, die sich wegen eines Wasserbrunnens entzweien und dort dann einen Bundesschwur ablegen. Die Wasserstelle liegt an der Grenze zwischen der Leidenschaft und dem Bedrfnis, der Kultur und der Erde. Reines Wasser - der reine Kristall der Quellen - spiegelt die Feuerstrme der Liebe; aber das Wasser stellt nicht nur die Transparenz des Herzens, sondern auch die Erfrischung vor: der ausgedrrte Krper, der Krper der Natur, der
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Herden und des barbarischen Hirten bedrfen seiner: Die Menschen (knnen) leichter ohne Feuer auskommen . . . als ohne Wasser. Wenn dies der Anbruch der Kultur in ihrem Ursprungspunkte ist, dann lt sich berhaupt keine lineare - weder logische noch chronologische - Ordnung erkennen. Hat doch, was anfngt, bei seinem Anbruch sich bereits verwandelt, womit es sich zurckwendet, um wieder zu der Seite des Ursprungs zu gelangen, von der es ausgegangen ist. Das gesprochene Wort wird im Sden nur vernommen, wenn es sich artikuliert und erkaltet, um wieder Ausdruck des Bedrfnisses zu werden. Es kehrt also zurck zum Norden oder, was auf dasselbe hinausluft, zum Sden des Sdens. Der Morgen nach dem Fest sieht zwangslufig dem Vorabend des Festes hnlich, und der Tanz-Punkt ist nur die ungreifbare Grenze ihrer Differenz. Der Sden und der Norden sind keine Territorien, es sind abstrakte Orte, die nur erscheinen, um sich vom andern aus auf sich selbst zu beziehen. Die Sprache, die Leidenschaft und die Gesellschaft sind weder des Nordens noch des Sdens. Sie sind vielmehr jene supplementre Bewegung, mit der die Pole Runde um Runde abwechselnd sich substituieren; die bewirkt, da der Akzent in der Artikulation aufgebrochen und mit seiner Verrumlichung verschoben wird. Die rtliche Differenz ist nichts als die ""Differenz zwischen der Begierde und der Lust. Sie berhrt also nicht nur die Verschiedenheit der Sprachen, ist nicht nur ein Kriterium linguistischer Klassifikation, sondern sie ist der Ursprung der Sprachen. Das ist nicht Rousseaus Behauptung, geht aber, wie wir gesehen haben, aus seiner Beschreibung hervor. Im folgenden soll nun nachgewiesen werden, da die Schrift nur der andere Name fr diese ""Differenz ist.

Kapitel 4 Vom Supplement zur Quelle: die Theorie der Schrift

Schlieen wir den Winkel und dringen im Text zu jener Stelle vor, wo die Schrift benannt, um ihrer selbst willen analysiert, in die Theorie eingeschrieben und in eine historische Perspektive gerckt wird. Die Kapitel V De l'criture (ber die Schrift) und V I S'il est probable qu'Homre ait su crire (Ob es wahrscheinlich ist, da Homer schreiben konnte), die Rousseau vielleicht etwas knstlich auseinanderhlt, sind, abgesehen von dem Kapitel ber die Bildung der sdlichen Sprachen, die lngsten des Essai. Wir haben bereits auf die wiederholte berarbeitung des Homerkapitels hingewiesen; es ist nun zu fragen, ob die Kohrenz einer Theorie gegen ein sie bedrohendes Faktum wiederhergestellt oder auch nur aufrechterhalten werden kann. Wenn der Gesang, das Gedicht und das Epos mit der Schrift unvereinbar sind, wenn sie an ihr zugrunde gehen knnen, wie lt sich dann die Koexistenz dieser zwei Zeitalter erklren? Und wie die Tatsache, da Homer schreiben konnte, da er in jedem Fall die Schrift gekannt hat, wie es die Episode von Bellerophontes in der Ilias1
1 Des fteren sind mir Zweifel gekommen, nidit nur ob Homer schreiben konnte, sondern ob man zu seiner Zeit berhaupt schrieb. Zu meinem Bedauern mu ich sehen, da meine Zweifel durch die Geschichte von Bellerophontes in der Ilias so frmlich entkrftet werden. Da Rousseau im folgenden bemht ist, die Tragweite, d. h. die Echtheit der Bellerophontes-Episode in Frage zu stellen, entgeht ihm der Sinn dieser Geschichte, da nmlich bei Homer der einzige Schriftzug ein Todesbrief war. Bellerophontes schreibt auf ihn, ohne es zu wissen, sein eigenes Todesurteil. In einer endlosen Kette von Reprsentationen wird der Wunsch ber den Umweg der Schrift zum Trger des Todes: Jenem entbrannt' Anteia, des Proitos edle Gemahlin, / Da sie in heimlicher Lieb' ihm [Bellerophontes, Sohn des Glaukos] nahete; da ihr dies nicht gelingt, bedroht sie ihren Gemahl: Tod dir, Proitos, erschlage du Bellerophontes, / welcher frech zur Liebe mir nahete, wider mein Wollen. Der Knig, Verkrperung des Wunsches Anteias, wagt nicht, ihn eigenhndig zu tten. Doch schreibt er, den Mord auf-

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bezeugt? Rousseau bercksichtigt zwar die Tatsache, doch eigensinnig auf [meinen] Paradoxen beharrend, fhlt er sich versucht- die Kompilatoren Homers anzugreifen. Waren nicht s es, die erst naditrglidh. diese Geschichte ber die Schrift geschrieben haben, indem sie gewaltsam Gedichte i n fgten, die ber lange Zeit nur in dem Gedchtnis der Menschen niedergeschrieben waren? Nicht aixr entdeck: man im ganxen brigen Teil der llcas kaum. Spuren dieser Kunst, sondern ich mchte sogar behaupten, da he ganze Odyssee ein albernes Lgengewebe ist, welches ein paar wenige Buchstaben in Ranch aufgelst hatten, anstatt daS man dieses Gedicht fur Taniinthg and gut gemacht hlt, vorausgesetzt diese Helden haben die Schrift nicht gekannt. Die llias, wre sie geschrieben worden, sie wre viel weniger Gesaag gewesen.- Es mu also um jeden Preis eine bestimmte These gerettet werden, da sonst die ganze Theorie der Sprache in sich zusammenbrechen wrde. Das bereits erwhnte Svmptom des Figprwmm macht deutlich, wie entscheidend die Kapitel ber die Schrift m Essai sind. Immer und immer wieder greifen sie eines der seltenen Themen auf, die im zweiten Discours fehlen, ja die sogar, insofern es Themen im Rahmen einer zusammenhngenden Theorie sind, in allen anderen Texten fehlem. Warum hat Rousseau nie eine Theorie der Schrift vollendet und verffentlicht? Wal er sich, wie er im Entwurf zum Vorwort sagt, fr einen schlechten Linguisten hielt? Weil die Theorie der Schrift ausnahmslos von der Theorie der
schiebend, mir seinen Hnden Todesworte geritzt xuf zeroiteten TafeiAen. E r sendet BellerophontEs nach Ljrfcia and. gibt ihm diese craungen Zeichen mit. Beim Lesen dieser fur BeHerophontss unles^ baren 3ocschaii sollte der Schwiegervater Proitns' verstehen, da er beauftragt ist,, den berbringer der Zeichen zu ermorden. Dach lach er zgert den Mord hinaus ami heit Belleraphontes sich der tdlichen Aufgabe zu; stellen^ die unbezwingbare Chimaira und; die Vlker der SoLymer Kampf herauszufordern; er steHr ihnr Fallen. Doch zeitigt amh das mehr die beabsichtigte Wirkung. Schlielich gibt er ihm seme Tochter rur Fnnii. Spater jedoch, als che Gtter ihre Liehe von Belleraphontes nahmen. Jirrtr er umher einsam, sein. Herz vor Kummer verzehre^ / Durch. die akeische Flur, der Sterblichen Pfade meidemi,

Sprache abhngig ist, so wie sie im Essai behandelt wird? Und wre dieses durchaus einleuchtende, wenn auch nicht unbedingt beweiskrftige Argument nicht um so bedeutsamer? Oder verhlt es sich so, weil der Essai ein Appendix zum zweiten Discours darstellen sollte? Oder weil Rousseau sich schmt, ber diese Albernheiten - die Schrift und das Schreiben - zu sprechen? Doch warum sollte er sich in diesem Zusammenhang schmen? Wie stark mu die Bedeutung der Schrift besetzt worden sein, damit man sich schmt, darber zu sprechen? von ihr zu schreiben? sie zu schreiben? Und weshalb vergleicht er diese Ttigkeit mit Albernheiten, whrend er sie gleichzeitig, vor allem im Essai, mit auerordentlich gefhrlichen und tdlichen Mchten in Verbindung bringt? Jedenfalls sind die Bedeutung dieser zwei Kapitel, das eigensinnige Bemhen, eine Theorie zu konsolidieren, und das listig-beschwerliche Unterfangen, das der Schrift zugetragene Interesse zu disqualifizieren, Zeichen genug, als da man sie einfach unterschlagen knnte. Die Stellung der Schrift in der Geschichte der Metaphysik kann umschrieben werden als ein unterdrcktes, beiseite gercktes, zurckgedrngtes, verschobenes Thema, das jedoch einen anhaltenden Druck von dem Ort ausbt, wo es in Grenzen gehalten wird. Es geht darum, eine gefrchtete Schrift unleserlich zu machen, denn sie ist es, welche die Prsenz des Eigentlichen im gesprochenen Wort durchkreuzt.

Die ursprngliche Metapher Diese Situation spiegelt sich in der Stellung des Kapitels De l'criture im Essai wider. Die Frage ist, wie Rousseau tatschlich bei der Konstruktion dieser Theorie mit Hilfe entlehnter Elemente vorgeht. Ausgangspunkt ist die Beschreibung des Ursprungs der Sprachen, welcher die Theorie der Schrift ergnzend beigefgt wird. Dieses Supplement stellt sich Rousseau als additive Beifgung dar, als Supplement des gesprochenen Wortes. Es setzt an dem Punkt ein, wo die Sprache sich zu artikulieren beginnt, das heit 461

wo sie anfngt, sich selbst etwas zu vergeben, whrend ihr Akzent - das ihr inhrente Merkmal des Ursprungs und der Leidenschaft - hinter diesem anderen Ursprungsmerkmal der Artikulation verschwindet. Rousseau zufolge ist die Geschichte der Schrift die Geschichte der Artikulation. Das Sprachwerden des Schreis ist die Bewegung, durch die die gesprochene Flle das zu werden beginnt, was sie ist, - indem sie sich verliert, unterhhlt wird, zerbrochen und artikuliert wird. Der Schrei wird dadurch Stimme, da er allmhlich das vokalische Wort berlagert. Das ist auch der Augenblick, wo es gilt, das ursprngliche Uberlagern und Verlschen dessen zu erklren, was dennoch im eigentlichen Sinn das Gesprochene des Sprechens, das heit den stimmlichen Akzent konstituiert. Dort setzt Rousseau sein Kapitel ber die Schrift an. Er will den Konsonanten - der dem Norden zuzurechnen ist - und die Schrift gleichzeitig behandeln. Das Kapitel De l'criture mu in seinem ersten Paragraphen bereits die Obliteration des Akzents durch die konsonantische Artikulation evozieren: Auslschung und Substitution in einem. Wir sollten an dieser Stelle die Einleitung noch einmal lesen: Wer immer die Geschichte und die Entwicklung der Sprachen erforscht, wird sehen, da die Sprachen, je monotoner sie werden, an Konsonanten zunehmen, und da die Akzente, welche verschwinden, und die Silbenmae, welche einander angeglichen werden, durch grammatikalische Verbindungen und neue Artikulationen ersetzt werden. Diese Vernderungen treten jedoch immer nur im Laufe der Zeit ein. In dem Mae, wie die Bedrfnisse zunehmen, die Verhltnisse sich komplizieren und die Einsicht wchst, ndert die Sprache ihren Charakter; sie wird genauer und verliert an Leidenschaftlichkeit; sie substituiert den Gefhlen Vorstellungen; sie spricht nicht mehr das Herz, sondern den Verstand an. Dadurch aber geht der Akzent verloren und die Artikulation nimmt zu; die Sprache wird exakter, klarer, aber auch schleppender, stummer und klter. Diese Entwicklung halte ich fr durchaus natrlich. Ein anderes Mittel, die Sprachen miteinander zu vergleichen und ihr Alter zu bestimmen, ist die Schrift. Diese Mglichkeit steht jedoch im umgekehrten Verhltnis zur Vervollkommnung der Kunst des Schreibens. Je schwerflliger die Schrift, desto lter die Sprache. 462

Der Progre der Schrift ist also eine natrliche Entwicklung. Und eine Entwicklung der Vernunft. Der Progre als Regression ist das Werden der Vernunft als Schrift. Warum ist diese gefhrliche Entwicklung natrlich? Ohne Zweifel deshalb, weil sie notwendig ist. Doch auch weil die Notwendigkeit - im Rahmen der Sprache und der Gesellschaft in Bahnen verluft und von Krften bewegt wird, die dem reinen aturzustznA zugehrig sind. Wir haben dieses Schema bereits kennengelernt: es ist das Bedrfnis und nicht die Leidenschaft, welche das Licht der Hitze, die Klarheit der Begierde, die Genauigkeit der Kraft, die Ideen der Empfindsamkeit, die Vernunft dem Herzen, die Artikulation dem Akzent substituiert. Das Natrliche, das also, was unterhalb und vor der Sprache lag, wirkt nachtrglich in der Sprache, greift nach dem Ursprung in ihr ein und ruft darin Dekadenz und Regression hervor. Es wird somit zum Letzten, welches sich des Hheren bemchtigt und es ins Tiefere hinabzieht. Dies wre dann die befremdende Zeit, der unbeschreibliche Strich der Schrift, die nicht darstellbare Bewegung ihrer Krfte und ihrer Fhrnisse. Worin aber bestehen die Genauigkeit und die Exaktheit der Sprache, dieser Behausung der Schrift? Vor allem in der Geeignetheit. Eine genaue und exakte Sprache mte absolut eindeutig und geeignet, das heit nicht-metaphorisch sein. Die Sprache wird jedoch geschrieben, so pro-regrediert in dem Mae, wie sie den bildlichen Ausdruck in sich berwindet und auslsdit. Das heit ihren Ursprung. Denn die Sprache ist ursprnglich metaphorisch. Dies rhrt Rousseau zufolge von ihrer Mutter, der Leidenschaft, her. Die Metapher ist die Linie, welche die Sprache zu ihrem Ursprung in Beziehung setzt. Die Schrift wre demnach die Obliteration dieser Linie, dieser mtterlichen Zge (cf. oben p. 342). Hier mu also davon gesprochen werden, Da die erste Sprache figuriert sein mute (Kap. III), eine Behauptung, die explizit nur im Essai vorgebracht wird: Da die ersten Motive, die den Menschen zum Sprechen veranlaten, Leidenschaften waren, wurden seine ersten uerungen Tropen. Die figurierte Sprache entstand als erste, die eigentliche 463

Bedeutung wurde zuletzt gefunden. Man nannte die Dinge bei ihrem wahren Namen, wenn man sie in ihrer wirklichen Gestalt sah. Zuerst sprach man nur dichterisch; und erst lange danach verfiel man darauf, nachzudenken. Die archaische Rede - Epik oder Lyrik, Vortrag oder Gesang - ist notwendig poetisch. Die Poesie, die erste Form der Literatur, ist ihrem Wesen nach metaphorisch. Rousseau gehrt also, wie es nicht anders sein knnte - und eine derartige Feststellung ist nichts weiter als banal - , in jene Tradition, welche die Literatur ausgehend von der Rede bestimmt, die im erzhlenden Vortrag und im Gesang gegenwrtig ist; die literarische Literalitt wre damit ein supplementres Zubehr, welches das Gedicht fixiert oder zum Erstarren bringt und die Metapher reprsentiert. Dem Literarischen ist keine Besonderheit eigentmlich; am allerwenigsten ist sie ein milungenes Negativ des Poetischen. Trotz des von uns betonten literarischen Drangs, so wie er ihn erlebte, fhlt Rousseau sich ganz in dieser Epoche heimisch. Alles, was man als die literarische Moderne bezeichnen knnte, zielt im Gegenteil darauf ab, die literarische Besonderheit hervorzuheben gegen die Unterwerfung unters Poetische, das heit unters Metaphorische, unter das, was Rousseau selbst als die spontane Sprache analysierte. Wenn es so etwas wie eine literarische Originalitt gibt, was keineswegs gewi ist, dann mu sie sich, wenn schon nicht von der Metapher, welche von der Tradition ebenfalls fr reduktibel erachtet wurde, so zumindest von der wilden Spontaneitt des bildlichen Ausdrucks emanzipieren, wie er in der nicht-literarischen Sprache auftaucht. Dieser moderne Protest kann siegreich verlaufen oder, wie bei K a f k a , aller Illusion beraubt, verzweifelt aber auch zweifellos erhellend sein, - denn die Literatur, die davon lebt, auer sich zu sein, in den bildlichen Ausdrcken einer Sprache, die zunchst nicht die ihrige ist, ginge auch daran zugrunde, von sich aus in die Nicht-Metapher zurckkehren zu wollen. Aus einem Brief: >Ich wrme mich daran in diesem traurigen Wintere Die Metaphern sind eines in dem vielen, was mich am Schreiben verzweifeln lt. Die Unselbstndigkeit des Sdirei464

bens, die Abhngigkeit von dem Dienstmdchen, das einheizt, von der Katze, die sich am Ofen wrmt, selbst vom armen alten Menschen, der sich wrmt. Alles dies sind selbstndige, eigengesetzliche Verrichtungen, nur das Schreiben ist hilflos, wohnt nicht in sich selbst, ist Spa [in der franz. bers. >jeu<] und Verzweiflung. (Kafka, Tagebcher Eintragung 6. Dez. 1 9 2 1 ) Da die erste Sprache figuriert sein mute: obgleich diese These nicht von Rousseau selbst stammt, obgleich er sie bei Vico 2 hat finden knnen, obgleich er sie nicht nur, aber mit Sicherheit auch bei Condillac hat lesen knnen, der sie
2 Vico schreibt, er sei in dem Augenblick auf den Ursprung der Sprachen gestoen, als er sich nach groen Schwierigkeiten zu der Erkenntnis durchrang, da die ersten Vlker Vlker von Dichtern gewesen waren; in eben diesen Grundstzen erkannten wir dann auch den wahren Ursprung der Sprachen ( Die neue Wissenschaft, op. cit.). Die Unterscheidung zwischen drei Sprachen entsprche mutatis mutandis dem Schema Rousseaus; die zweite Sprache, die die Entstehung des gesprochenen Wortes wie der Metapher kennzeichnet, wre der Augenblick des eigentlichen Ursprungs, sofern der Gesang noch nicht in Artikulation und Konvention aufgespalten ist. Vico: (Es) wurden drei Arten von Sprachen gesprochen: die erste in der Zeit der Familien, wo die heidnischen Menschen eben erst in die menschliche Gesittung aufgenommen waren: sie erweist sich als eine stumme Sprache durch Gebrden oder Krper, die eine Wesensbeziehung zu dem auszudrckenden Gegenstand hatten - die zweite durch heroische Devisen oder hnlichkeiten, Vergleichungen, Bilder, Metaphern oder natrliche Beschreibungen, die den Hauptbestandteil der heroischen Sprache ausmachen - die dritte w a r die menschliche Sprache, durch bereinkunft der Vlker entstanden, ber die die Vlker absolute Herren sind (ibid., p. 18, Idee des Werkes). Und an anderer Stelle: Diese erste Sprache w a r keineswegs auf die Natur der Dinge gegrndet; es war im Gegenteil eine Sprache, die ganz aus Bildern, vornehmlich gttlichen Bildern bestand und die unbeseelten Dinge in beseelte Dinge verwandelte. Als Grundprinzip der Ursprnge sowohl der Sprachen wie der Buchstaben erweist sich der Umstand, da die ersten Vlker des Heidentums, nach einer von uns aufgezeigten natrlichen Notwendigkeit, Dichter waren, die in poetischen Charakteren sprachen; diese Entdeckung, die der Hauptschlssel zu dieser Wissenschaft ist, hat uns die hartnckige Forscherarbeit unsres ganzen literarischen Lebens gekos t e t . . . (ibid., p. 19). Die Menschen befreiten sich durch den Gesang von ihren groen Leidenschaften . . . einzig angestachelt durch sehr gewaltttige Leidenschaften sollte es ihnen gelingen - singend - die ersten Sprachen zu bilden (ibid.). Es ist wohl unser Verdienst, den

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nicht nur, aber mit Sicherheit auch von Warburton bernommen hatte, mssen wir in diesem Zusammenhang doch die Originalitt des Essai hervorheben. Ich war vielleicht der erste, der seine Begabung erkannte, sagt Rousseau von Condillac, als er an ihr Zwiegesprch beim Mittagstisch erinnert; zu einer Zeit, als Condillac am Essai sur l'origine des connaissances humaines arbeitete (Confessions, p. 347). Rousseau steht Condillac nher als Warburton. Der Essai sur l'origine des hiroglyphes wird zwar vom Thema einer ursprnglich figurierten Sprache beherrscht und hat neben anderen Artikeln aus der Encyclopdie auch jenen ber die Metapher, der zu den reichhaltigsten berhaupt zhlt, beeinflut. Doch im Unterschied zu Vico, Condillac 3 und Rousseau meint Warburton, da die ursprngliche Metapher keineswegs, wie man gemeinhin annimmt, dem Feuer einer poetischen Einbildungskraft entspringt. Die Metapher verdankt sich offenallgemeinen Irrtum der G r a m m a t i k e r widerlegt zu haben, die annehmen, da die Prosa der Poesie voraufging, w i e w i r auch im Ursprung der Poesie, so wie w i r ihn ausfindig gemacht haben, den Ursprung der Sprachen und jenen der Buchstaben nachgewiesen haben ( I I . Buch, ber die poetische Weisheit, ibid.). V i c o nimmt wie Rousseau an, da der Fortschritt der Sprache dem Fortschritt der Artikulation folge. Auf diese Weise v e r f l l t die Sprache, sie w i r d menschlicher, indem sie ihrer Poesie und ihres gttlichen Charakters verlustig geht: Die Sprache der Gtter w a r eine stumme, kaum artikulierte Sprache; hingegen w a r die menschliche Sprache sozusagen vollstndig artikuliert, zugleich aus Zeichen und Gebrden gebildet (ibid.). 3 Condillac betont gegenber Warburton eher seine bereinstimmung mit ihm als seine Schuldigkeit. Doch ist selbst diese Obereinstimmung, wie w i r gleich sehen werden, nicht ganz v o l l k o m m e n : Dieser Abschnitt w a r sdion fast vollendet, als mir Warburtons Essai sur l'origine des hiroglyphes in die H n d e fiel. In diesem W e r k kommen meiner Meinung nach philosophischer Geist und Gelehrsamkeit gleichermaen zu Wort. Z u meiner Freude konnte ich eine bereinstimmung des Autors mit meiner Annahme feststellen, da die Sprache in ihren A n f n g e n stark figuriert und stark metaphorisch gewesen sein mute. Hatten meine eigenen berlegungen midi doch auch zu der Erkenntnis gefhrt, da die Schrift zunchst nur einfache Malerei gewesen w a r . Doch w a r ich nicht weiter bemht gewesen herauszufinden, aufgrund welcher Fortschritte man zur Erfindung der Buchstaben gelangt w a r , und idi hielt es f r schwierig, hierzu Treffendes zu bemerken. Diese Angelegenheit wurde von Warburton vollstndig gelst. Was ich zu

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sichtlich der Schwerflligkeit des Begriffsvermgens. 4 Wenn die erste Metapher nicht poetisch ist, so deshalb, weil sie nicht gesungen, sondern gestisch dargestellt wird. Warburton zufolge gelangt man durch einen kontinuierlichen Ubergang von der Gestensprache zur Sprache der Rede. Auch Condillac wird sich diese These zu eigen machen. Rousseau wre demnach der einzige, der einen absoluten Bruch zwischen der Gestensprache oder Sprache des Bedrfnisses und der Rede oder Sprache der Leidenschaft vermerkt. Ohne Condillac in diesem Punkt direkt zu kritisieren, setzt er sich doch eindeutig von dessen Auffassung ab, da die Rede, da sie der Gestensprache folgt, die Charaktere derselben bewahrte. Diese neue Art, unsere Gedanken mitzuteilen, konnte nur anhand des Modells der ersten Sprache vorgestellt werden. Um also den Platz der ungestmen Krperbewegungen einnehmen zu knnen, hob und senkte sich die Stimme in merklich greren Intervallen (II, I, n , 13). Eine derartige Analogie und Kontinuitt lassen sich mit den Thesen Rousseaus bezglich der Bildung der Sprache und
diesem Thema ausfhren werde, stammt smtlidi, oder zumindest fast ganz, aus seiner Arbeit. ( K a p . X I I I De l'criture, $ 1 2 7 , p. 177). 4 p. 195. So kann man sagen, da die Gleichartigkeit den chinesischen Zeichen und Charakteren entspricht; und da, da diese Zeichen die Abkrzungsmethode der alphabetischen Buchstaben geschaffen haben, darber hinaus - in der Absicht, die Rede flssiger und eleganter zu gestalten - die Gleichartigkeit die Metapher schuf, die ja nichts anderes als eine Gleichartigkeit im kleinen ist. Denn da die Menschen ebenso an sie gewhnt waren wie an die stofflichen Dinge, haben sie seit je sinnlich wahrnehmbarer Bilder bedurft, um ihre abstrakten Vorstellungen mitteilen zu knnen ( Essai sur les hiroglyphes, T . I, pp. 8j-86). Dies ist der wahre Ursprung des figurierten Ausdrucks, und er entspringt nicht dem Feuer poetischer Einbildungskraft. Der Stil der amerikanischen Barbaren, so diese auch von sehr khlem und phlegmatischem Naturell, mag noch heute als Beweis d a f r dienen . . . Wohl vermochte ihr Phlegma ihren Stil kurz und bndig zu gestalten, doch gelang es ihm nidit, die darin enthaltenen bildhaften Ausdrcke zu eliminieren. S o wird durch die Verbindung dieser verschiedenen C h a raktere sehr klar ersichtlich, da die Metapher eine Frage der N o t wendigkeit und nidit eine der Wahl i s t . . . D a s Verhalten der Menschen w a r , wie w i r jetzt erkennen, beim Reden wie beim Schreiben, in der Kleidung wie im Wohnstil, immer darauf bedacht, ihre Bedrfnisse und ihre Erfordernisse prunkhaft und ornamental auszugestalten (pp. 1 9 J - 1 9 7 )

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der lokalen Unterschiede nicht mehr vereinbaren. Fr Condillac wie fr Rousseau ist es der Norden, der zu Genauigkeit, Exaktheit und Rationalitt anhlt. Doch aus entgegengesetzten Grnden: die Entfernung vom Ursprung bewirkt bei Rousseau einen zunehmenden Einflu der Gestensprache, whrend sie ihn - bei Condillac - einschrnkt, da fr diesen alles bei der Gestensprache beginnt, welche sich spter in der Rede fortsetzt: Die Genauigkeit des Stils war bei den Vlkern des Nordens viel frher bekannt. Ihr kaltes und phlegmatisches Temperament bewirkte, da sie sich leichter von dem lsen konnten, was an Nachwirkungen von der Gestensprache noch sprbar war. Indessen haben sich in anderen Gebieten die Einflsse dieser Art der gedanklichen Mitteilung noch fr lange Zeit erhalten. Noch heute gilt in sdlichen Regionen Asiens der Pleonasmus fr eine elegante Redewendung. 67. Der Stil war, in seinem Ursprung, poetisch . . . (p. 149) Schwieriger ist es, den Standpunkt Condillacs einzunehmen, denn er will den poetischen Ursprung (Rousseau) mit dem praktischen Ursprung (Warburton) vershnen. Im Netzwerk dieser Schwierigkeiten und dieser Unterschiede nimmt die Intention Rousseaus allmhlich Gestalt an. Die Geschichte verschiebt sich nach Norden, indem sie sich vom Ursprung entfernt. Doch whrend fr Condillac diese Entfernung zwar in einer einfachen, geraden und kontinuierlichen Linie verluft, fhrt sie fr ihn doch wieder zur Sprache der Bedrfnisse und zur Gestensprache - diesseits des Ursprungs - zurck. Trotz aller Anleihen und aller bereinstimmungen bewahrt das System des Essai seine Originalitt. Allen Schwierigkeiten zum Trotz wird die Zsur zwischen der Geste und dem gesprochenen Wort, dem Bedrfnis und der Leidenschaft aufrechterhalten: Man darf also annehmen, da die Bedrfnisse die ersten Gesten diktierten, und da die Leidenschaften die ersten Stimmen hervorbrachten. Folgt man mit Hilfe dieser Unterscheidungen der Spur der Tatsachen, so mssen zum Ursprung der Sprachen vielleicht ganz andere berlegungen angestellt werden, als dies bisher der Fall war. Der Geist der orientalischen Sprachen, die zu 468

den ltesten uns bekannten zhlen, lt in allem den didaktischen Zug vermissen, den man in ihrem Aufbau vermuten will. Diesen Sprachen ist nichts Methodisches und Vernnftiges eigen; sie sind lebhaft und reich an Bildern. Man will uns glauben machen, die Sprache der ersten Menschen sei die Sprache von Geometern gewesen, doch wir sehen, da es Sprachen von Dichtern waren. Die Unterscheidung zwischen dem Bedrfnis und der Leidenschaft kann in letzter Instanz nur durch den Begriff der reinen Natur aufrechterhalten werden. Unter diesem Gesichtspunkt wird dann auch die funktionale Notwendigkeit dieses Grenz-Begriffs und dieser juridischen Fiktion sichtbar. Denn das wesentliche Prdikat des reinen Naturzustandes ist die Dispersion, die Verstreutheit. Die Kultur ist immer die Auswirkung der Annherung, der Proximitt der eigentlichen Prsenz. Das Bedrfnis aber, ob es sich nun faktisch vor oder nach der Leidenschaft manifestiert, hlt die ursprngliche Dispersion aufrecht, es verlngert oder wiederholt sie. Es ist als solches und in dem Mae, wie es nicht aus einer frheren, es modifizierenden Leidenschaft hervorgeht, reine Dispersionskraft. Das mute so sein. Im Anfang war nicht das Nachdenken, sondern das Empfinden. Es wird behauptet, die Menschen htten die Rede erfunden, um ihren Bedrfnissen Ausdruck zu verleihen; mir scheint diese Auffassung nicht haltbar. Die natrliche Wirkung der ersten Bedrfnisse war es, die Menschen auseinander und nidit sie einander nherzubringen. Dies mute geschehen, damit das Menschengeschlecht sich ausbreiten und die Erde rasch bevlkert werden konnte. Andernfalls wre die ganze Gattung in einem Winkel der Welt zusammengedrngt und alles brige unbewohnt geblieben. Wenn dies alles nur mit Hilfe von Unterscheidungen wahr ist, so deshalb, weil das Bedrfnis, welches strukturell der Leidenschaft immer vorgngig ist, dieser faktisch ebensogut folgen kann. Doch handelt es sich in diesem Zusammenhang lediglich um ein Faktum, um eine empirische Eventualitt? Ist denn die anhaltende Wirksamkeit des Dispersionsprinzips nur ein Zufall oder ein Relikt? In Wahrheit ist das Bedrfnis notwendig, um die Heraufkunft der Gesellschaft, also das, was vor ihrer Konstituierung steht, zu erklren; 469

darber hinaus ist es unerllich fr die Explikation der Ausbreitung der Gesellschaft. Ohne Bedrfnis wre das Krftespiel von Prsenz und Anziehung beliebig, wre die Konstituierung eine absolute Konzentration. Man wrde zwar begreifen, wie die Gesellschaft der Dispersion widersteht, doch knnte ihre Verteilung und Differenzierung im Raum nicht mehr erklrt werden. Die Ausdehnung der Gesellschaft, die tatschlich in eine Dislozierung des versammelten Volkes mnden kann, trgt dadurch nicht weniger zum Aufbau, zur organischen Differenzierung und zur Aufteilung des gesellschaftlichen Ganzen bei. Im Contrat social erheischen die idealen Ausmae der Stadt, die weder zu klein noch zu gro sein soll, eine bestimmte Ausdehnung und eine bestimmte Distanz zwischen den Brgern. Die Dispersion ist, als Gesetz der Verrumlichung, also zugleich die reine Natur, das Lebensprinzip und das Todesprinzip der Gesellschaft. Desgleichen ist das Dispersionsprinzip, wenngleich der metaphorische Ursprung der Sprache als berschreitung der Bedrfnisse durch die Leidenschaft analysiert wird, dieser nicht fremd. Rousseau kann sich also nicht, wie Warburton und Condillac, auf die Kontinuitt der Lautsprache und der Gestensprache berufen, die uns in schwerflligen Vorstellungen gefangen hielt. Er mu vielmehr alles ber die Struktur der Leidenschaft und der Affektivitt erklren. In einem scheinbar sehr dicht und sehr komplex gehaltenen Abri befreit er sich mit geduldiger Anstrengung von diesem Problem. Was ist in jenem zweiten Paragraphen des dritten Kapitels sein Ausgangspunkt? Nicht die Schwierigkeit, der Metapher durch die Leidenschaft gerecht zu werden; das ist fr ihn selbstverstndlich. Sondern die Schwierigkeit, mit der in der Tat berraschenden Vorstellung einer ursprnglich figurierten Sprache zu Rande zu kommen. Verlangen denn nicht die gute Bedeutung und die gute Rhetorik, welche bereinstimmend die Metapher als eine Stilwidrigkeit betrachten, da man von der eigentlichen Bedeutung ausgehe, um den bildhaften Ausdruck zu konstituieren und zu definieren? Ist aber der bildhafte Ausdruck: nicht eine bertragung der eigentlichen Be470

deutung? ein Transport? Verhlt es sich nicht umgekehrt so, wie es die Rousseau bekannten Theoretiker der Rhetorik definiert hatten? Ist das nicht auch die Definition, welche die Encyclopdie gab? 5 Um aber das erste jhe Aufbrechen der Metapher zu wiederholen, geht Rousseau weder von der guten Bedeutung noch von der Rhetorik aus. Er nimmt die Disposition der eigentlichen Bedeutung nicht als gegeben an. Wenn er sich aber um einen Standpunkt bemht, welcher sowohl der Theorie als auch der allgemeinen Bedeutung vorgngig ist, die ja beide die konstituierte Mglichkeit dessen, was sie deduzieren wollen, als gegeben annehmen, dann mu er nachweisen, wie die allgemeine Bedeutung und die Stilistik berhaupt mglich sind. So zumindest lautet sein Vorhaben und die ursprngliche Absicht, eine Psycholinguistik der Leidenschaften zu formulieren. Doch im Widerspruch zu dieser Intention und entgegen allem Anschein geht auch er, wie wir sehen werden, von der eigentlichen Bedeutung aus. Und er gelangt auch dahin, denn das Eigentliche mu sowohl am Ursprung wie am Ende stehen. Mit einem Wort, er versieht den emotionalen Ausdruck mit einer Eigenschaft, deren Verlust er von Anfang an in der Bezeichnung der Gegenstnde hinnimmt.
5 M E T A P H E R , s. f. (gramm.) Sie ist, wie M. du Marsais sagt, ein bildhafter Ausdruck, durch welchen man gewissermaen die eigentliche Bedeutung eines Nomen (ich wrde vorziehen eines Wortes) auf eine andere Bedeutung bertrgt, die jener nur kraft eines Vergleiches, der rein verstandesmig ist, entspricht. Ein seiner metaphorischen Bedeutung beraubtes Wort verliert seine eigentliche Bedeutung und nimmt eine neue an, die sich dem Verstand nur durch den Vergleich darstellt, welchen man zwischen der eigentlichen Bedeutung dieses Wortes und der damit verglichenen anstellt. Beispielsweise wenn man sagt, da die Lge sich oft mit den Federn der Wahrheit schmckt... Und nach ausfhrlichen Marsais-Zitaten: Des fteren, glaube ich midi zu erinnern, wurde M. de Marsais einer gewissen Weitschweifigkeit bezichtigt. Ich gebe zu, da es unter Umstnden mglich wre, weniger Beispiele f r die Metapher zu geben und diese nicht derart ausfhrlich zu behandeln; doch wer wrde einer so fglichen Weitschweifigkeit sich versagen wollen? Der Verfasser eines Sprachwrterbuches kann diesen Artikel ber die Metapher nicht lesen, ohne von der erstaunlichen Genauigkeit unseres Grammatikers gefesselt zu sein, der die eigentliche

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Hier nun die Schwierigkeit und das Prinzip der Lsung: Ich fhle wohl, da der Leser mich hier unterbrechen und fragen mchte, wie denn ein Ausdruck figuriert sein knnte, ehe er eine eigentliche Bedeutung annimmt, besteht doch der bildhafte Ausdruck nur in der bertragenen Bedeutung. Ich stimme dem zu; doch um zu verstehen, was ich meine, mu man die Vorstellung, welche die Leidenschaft uns prsentiert, durch das zu bertragende Wort ersetzen, denn die Wrter werden nur bertragen, weil audi die Vorstellungen bertragen werden. Die figurierte Sprache wre sonst ohne jede Bedeutung. Die Metapher mu also als der Bewegungsproze der Vorstellung oder der Bedeutung (wenn man so will des Signifikats) verstanden werden, ehe sie als Spiel von Signifikanten bestehen kann. Die Vorstellung ist der bedeutete Sinn (das Signifikat), ist das, was das Wort ausdrckt. Doch ist sie auch das Zeichen der Sache, eine Reprsentation des Gegenstandes, welche den Gegenstand bezeichnet und vom Wort oder vom sprachlichen Signifikanten im allgemeinen bezeichnet wird, der indirekt auch einen Affekt oder eine Leidenschaft bezeichnen kann. Und in eben diesem Spiel der reprsentativen Vorstellung (die entsprechend diesem oder jenem Verhltnis Signifikant oder Signifikat ist) setzt Rousseau seine Erluterung an. Ehe sich die Metapher in Wortzeichen fassen lt, stellt sie das Verhltnis von Signifikant zu Signifikat in der Ordnung der Vorstellungen und Sachen dar, entsprechend dem, was die Vorstellung wieder an das bindet, wovon sie Vorstellung, das heit bereits reprsentatives Zeichen ist. Die eigentliche Bedeutung wird demnach das Verhltnis der Vorstellung zum Affekt sein, dessen Ausdruck sie ist. Und es ist die Unangemessenheit der Bezeichnung (die Metapher), welche die Leidenschaft ausdrckt. Wenn die Angst mich Riesen sehen lt, wo nur Menschen sind, dann ist der Signifikant - als Vorstellung des Gegenstandes - metaphorisch, doch ist der Signifikant meiner Leidenschaft eigentlich. Und wenn ich sage: Ich sehe Riesen, so ist diese falsche Bezeichnung der eigentliche Ausdruck meiner Angst. Denn ich sehe tatschBedeutung von der bertragenen unterscheidet, und der in der einen die Grundlage f r die andere n a d i w e i s t . . .
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lieh Riesen, habe es also hier mit einer verllichen Wahrheit zu tun, nmlich der des sinnlich erfahrbaren cogito, hnlich jenem, welches Descartes in den Regulae analysiert: phnomenologisch gesehen ist die Aussage Ich sehe gelb einwandfrei; irrtmlich wird sie erst in dem urteilenden Satz: Die Welt ist gelb.6 Dennoch bleibt, was wir als eigentlichen Ausdruck der Wahrnehmung und der Bezeichnung interpretieren, eine Metapher, der weder in der Erfahrung noch in der Sprache etwas vorausging. Die Rede, das gesprochene Wort, indem sie den Bezug auf einen Gegenstand beibehlt, damit Riese ein geeigneter Ausdruck meiner Angst sei, verhindert nicht, sondern impliziert vielmehr, da es als Zeichen des Gegenstandes unangemessen, metaphorisch ist. Es kann das Vorstellungszeichen der Leidenschaft nur sein, indem es sich als Vorstellungszeichen der mutmalichen Ursache dieser Leidenschaft darstellt, indem es ein Auge auf das Drauen wirft. Diese (Er-)ffnung lt einer wilden Metapher freien Lauf. Keine eigentliche Bedeutung geht ihr voraus. Kein Ilhetor berwacht sie. Man mu also zum subjektiven Affekt zurckkommen, die phnomenologische Ordnung der Leidenschaften mit der objektiven Ordnung der Bezeichnungen, den Ausdruck mit der Indikation vertauschen, um jenes jhe Hervorbrechen der Metapher und die wilde Mglichkeit der bertragung zu begreifen. Dem Einwand der Prioritt der eigentlichen Bedeutung begegnet Rousseau mit folgendem Beispiel:
6 In diesem Punkt bleibt die Lehre Rousseaus streng kartesianisch. Sie interpretiert sich selbst als eine Rechtfertigung der Natur. Die Sinne, welche natrlich sind, tuschen uns nie. Unser Urteilsvermgen ist es, welches uns irrefhrt und die Natur tuscht. Nie tuscht uns die N a t u r ; immer sind wir es, die wir uns tuschen, heit es im Emile (p. 273), was im handschriftlichen Manuskript durch folgenden Satz ersetzt w i r d : Ich behaupte, es ist unmglich, da unsere Sinne uns tuschen, denn es ist eine unumstliche Wahrheit, da wir empfinden, was wir empfinden. Die Epikurer werden gelobt, dies erkannt zu haben, zugleich aber kritisiert, da sie behauptet haben, da die U r teile, die wir ber unsere Empfindungen anstellten, nie falsch wren. Wir empfinden unsere Gefhle, doch wir empfinden nicht unsere Urteile.

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Trifft ein Wilder andere Menschen, so wird er zu allererst erschredcen. Sein Schrecken hat ihn diese Menschen grer und krftiger sehen lassen, als er es selbst ist; er wird ihnen den Namen Riesen geben. Nach vielen Erfahrungen wird er erkennen, da diese angeblichen Riesen weder grer noch krftiger sind als er selbst und da ihr Wuchs keineswegs mit der Vorstellung bereinstimmt, die er zunchst mit dem Wort Riese verknpft hatte. Er wird also einen anderen, passenden Gattungsnamen whlen, beispielsweise den Namen Mensch, whrend er den Namen Riese fr den falschen Gegenstand belassen wird, auf den er in seiner Einbildung verfallen war. Hieraus wird ersichtlich, wie das figurierte Wort vor der eigentlichen Bedeutung entsteht, sobald die Leidenschaft unseren Blick gefangen hlt, ebenso, da die erste Vorstellung, die sie uns liefert, nicht wahrheitsgem ist. Was ich ber Wrter und Namen gesagt habe, ist ohne weiteres auch auf ganze Stze bertragbar. Die Sprache, welche dem trgerischen Bild entspricht, das von der Leidenschaft hervorgebracht wurde, war auch jene, welche als erste erfunden wurde. Sie entwickelte sich in der Folge zu einer metaphorischen Sprache, als der Verstand, in Erkenntnis seines anfnglichen Irrtums, die Ausdrcke derselben nur fr jene Leidenschaften gelten lie, die ihn hervorgebracht hatten. i . Der Essai beschreibt damit zugleich das Entstehen der Metapher und ihre erkaltete Wiederaufnahme in der Rhetorik. Von der Metapher kann also als Stilfigur, als Sprachtechnik oder Sprachverfahren nur in einer Art von Analogie, Rckkehr oder Wiederholung des Diskurses die Rede sein; qua Entscheidung wird die initiale Verschiebung, da heit jene, welche die Leidenschaft angemessen ausdrckte, durchschritten. Oder vielmehr der Reprsentant der Leidenschaft: nicht der Schrecken selbst ist es, den das Wort Riese angemessen ausdrckt wobei eine neue Unterscheidung notwendig wird, die sogar die Angemessenheit des Ausdrucks noch berhrt - , sondern eher die Vorstellung, welche die Leidenschaft uns prsentiert. Die Vorstellung Riese ist zugleich das eigentliche Zeichen des Reprsentanten der Leidenschaft, das metaphorische Zeichen des Gegenstandes (Mensch) und das metaphorische Zeichen des Affekts (Schrecken). Dieses Zeichen ist metaphorisch, weil falsch im Hinblick auf den Gegenstand; es ist
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metaphorisch, weil indirekt im Hinblick auf den Affekt: es ist Zeichen von Zeichen, es drckt die Emotion nur mittels anderer Zeichen, mittels des Reprsentanten des Schreckens, das heit aber mittels falscher Zeichen aus. Es reprsentiert den Affekt eigentlich nur als Reprsentation eines falschen Reprsentanten. Danach knnen der Rhetor und der Schriftsteller diese Operation nachvollziehen und berechnen. Das Intervall dieser Wiederholung trennt den Zustand der Wildheit von dem der Zivilisiertheit; es trennt sie in der Geschichte der Metapher. Natrlich stehen diese Wildheit und diese Zivilisiertheit im Innern des Gesellschaftszustandes, der von der Leidenschaft und den ersten bildhaften Ausdrcken erffnet wurde, miteinander in Beziehung. Der Verstand, das heit die kalte Klarheit der Vernunft, die nach Norden gewandt den K a daver des Ursprungs mit sich schleppt, kann folglich in Erkenntnis seines anfnglichen Irrtums die Metaphern als solche handhaben - unter Bezugnahme auf das, was er als ihre eigentliche Bedeutung kennt. Im Zenit der Sprache blieb der leidenschaftliche Geist in der Metapher gefangen: der Dichter verhielt sich zur Welt nur im Stil der Uneigentlichkeit. Der nachdenkende Geist, der berechnende und abwgende Schriftsteller und der Grammatiker organisieren kalt und bewut die Wirkungen der Uneigentlidikeit, der Unangemessenheit des Stils. Doch mssen diese Verhltnisse auch umgekehrt werden: der Dichter hat ein Wahrheitsund Eigentlichkeitsverhltnis zu dem, was er ausdrckt, er hlt sich am engsten an seine Leidenschaft. Da er die Wahrheit des Gegenstandes verfehlt, uert er sich uneingeschrnkt und berichtet authentisch ber den Ursprung seiner Rede. Der Rhetor hat Zugang zur objektiven Wahrheit, legt den Irrtum blo, errtert die Leidenschaften, aber nur weil er die lebendige Wahrheit des Ursprungs verloren hat. Aus diesem Grund hlt Rousseau, scheinbar in Bekrftigung der These, da die erste Sprache figuriert war, die Eigentlichkeit aufrecht: als arche und als telos. Im Ursprung, denn dort wird die erste Vorstellung der Leidenschaft, ihr erster Reprsentant, eigentlich ausgedrckt. Am Ende, denn
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der Verstand fixiert die eigentliche Bedeutung, was ihm durch einen Erkenntnisproze und in Ausdrcken der Wahrheit gelingt. Hier wird vielleicht deutlich, da Rousseau in genau denselben Ausdrcken dieses Problem errtert. E r ist durch die lange Tradition einer naiven Philosophie des Vorstellungszeichens dazu gezwungen. 2. Ist das Beispiel des Schreckens zufllig gewhlt? Fhrt uns der metaphorische Ursprung der Sprache nicht notwendig in eine Situation, in der Bedrohung, hchste Not und Entbehrung vorherrschen, in eine archaische Einsamkeit, in eine Angst vor der Verstreutheit? Die absolute Angst wre demzufolge die erste Begegnung mit dem Anderen als Anderen: anders als ich und anders als man selbst. Ich kann der Bedrohung durch den Anderen als von mir Unterschiedenen nur begegnen, indem ich ihn in einen Anderen (als er selbst) verwandle, indem ich ihn in meiner Vorstellung, meiner Angst oder meinem Wunsch entstelle. Trifft ein Wilder andere Menschen, so wird er zu allererst erschrekken. Der Schrecken wre also die erste Leidenschaft, die irrtmliche Seite des Mitleids, von der wir bereits sprachen. Das Mitleid ist die Kraft der Annherung und der Prsenz. Der Schrecken wre noch der unmittelbar vorgngigen Situation der reinen Natur als Dispersion zugewandt; dem Anderen begegnet man zu allererst auf Distanz. Es gilt die Trennung und die Angst zu berwinden, um ihm als einem Nchsten nherkommen, das heit ihn ansprechen zu knnen. Von weitem ist er ungeheuer gro: ein Herr und eine drohende Kraft. Das ist die Erfahrung des kleinen, des unmndigen Menschen. Erst ber die entstellenden und auf natrliche Weise anwachsenden Wahrnehmungen beginnt er zu sprechen.7 Und da die Dispersionskraft nie einge7 Es sei an dieser Stelle an einen Text Vicos erinnert: Die poetischen Charaktere, in denen das Wesen der Mythen liegt, entstanden aus dem Bedrfnis einer Natur, die unfhig war, die Formen und Eigenschaften von den Subjekten zu abstrahieren; sie waren also Denkweisen ganzer Vlker, die solches Bedrfnis empfanden, was in der Zeit ihrer hchsten Barbarei der Fall ist. Deren Eigentmlichkeit ist es, die Ideen der Besonderheiten stets zu bertreiben. Darber gibt es eine schne Stelle in der Ethik des Aristoteles, wo er sagt, da die Menschen von kurzen Gedanken aus jeder Besonderheit einen allgemeinen Satz machen; der

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schrnkt wird, verquickt sich die Ursache des Schreckens immer mit ihrem Gegenteil. Auch der nachweisliche Einflu Condillacs lt vermuten, da das Beispiel des Schreckens nicht zufllig gewhlt ist. Angst und Wiederholung bilden dem Essai sur l'origine des connaissances humaines zufolge die zweifache Wurzel der Sprache. Jedoch der Gestensprache. Da die Sprache den Menschen von Gott gegeben wurde, verbietet nicht, mit Hilfe philosophischer Fiktion nach ihrem natrlichen Ursprung zu fragen, der ber das Wesen des darin Empfangenen Bescheid gibt. Es gengt einem Philosophen nicht zu sagen, da eine Sache auf auerordentliche Weise entstanden ist. Er will vielmehr erklren, wie sie mit Hilfe natrlicher Mittel htte entstehen knnen. Diese Hypothese liegt auch der Geschichte von den zwei Kindern zugrunde, die sich nach der Sintflut in der Wste verirrt haben, ohne den Gebrauch eines einzigen Zeichens zu kennen.8
Grund davon mu der sein, da der menschliche Geist, der unendlich ist, wenn er eingeengt wird von der Gewalt der Sinne, nicht anders seine fast gttliche Natur zur Geltung bringen kann, als indem er durch die Phantasie jene Besonderheiten vergrert. Darum erscheinen bei den griechischen und lateinischen Dichtern die Bilder der Gtter und Heroen grer als die der Menschen, und zur Zeit des wiedergekehrten Barbarentums findet man die gemalten Darstellungen besonders von Gottvater, Jesus Christus und der Jungfrau Maria von bermiger Gre. ( Die neue Wissenschaft, op. cit., 3, I, j . Kap.) 8 II, I, p. 1 1 1 - 1 1 2 . In dem bemerkenswerten Paragraphen, den er dem Ursprung und der Entwicklung der Sprache (Origine et progrs du langage) widmet, geht Warburton genauso vor: Allein nach der Natur der Dinge und unabhngig von der Offenbarung zu urteilen, die ja ein viel sichererer Fhrer ist, bedeutet, da man schlielich die Meinung des Diodorus von Sizilien und des Vitruv sich zu eigen macht, derzufolge die ersten Menschen eine Zeitlang in Hhlen und Wldern gehaust und den Tieren gleich nur wirre und unbestimmte Laute artikuliert haben, bis es ihnen, nachdem sie sich zur gegenseitigen H i l f e zusammengeschlossen hatten, allmhlich gelungen war, mit H i l f e von Zeichen oder zwischen ihnen vereinbarten willkrlichen Erkennungsmerkmalen Unterscheidungen herauszubilden, mit dem Zweck, da derjenige, der redete, genau die Vorstellungen ausdrcken konnte, die er dem Anderen mitzuteilen wnschte. Dies war es auch, was zu den verschiedenen Sprachen fhrte; denn jedermann wird wohl zugeben, da die Sprache keineswegs angeboren ist. Und dennoch ist uns dank der Heiligen

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Diese zwei Kinder fingen aber erst im Augenblick des Erschreckens an zu sprechen: sie riefen um Hilfe. Doch hebt die Sprache nicht mit der Angst an oder vielmehr bezeugt sich die Angst nur in der Wiederholung. Die hier Imitation genannt wird und zwischen der Wahrnehmung und der Reflexion sich bewegt. Wir wollen das hervorheben: Folglich baten diese Menschen aus bloem Instinkt um Hilfe und gewhrten sie einander. Ich sage aus bloem Instinkt, denn die Reflexion konnte daran noch nicht beteiligt gewesen sein. Der eine sagte nicht: ich mu so und so gestikulieren, um ihm erkenntlich zu machen, wes' ich bedarf, und ihn zu veranlassen, mir zu helfen; noch sagte der andere: ich erkenne an seinen Bewegungen, da er dieses und jenes von mir will, ich werde ihm den Gefallen tun; sondern alle beide handelten ganz im Sinne des Bedrfnisses, welches sie so sehr bedrngte . . . Einer beispielsweise, der eine Sttte erblickte, wo er erschreckt worden war, imitierte die Schreie und die Bewegungen, welche die Zeichen fr seinen Schrecken waren, um den Anderen davor zu warnen, sich der gleichen Gefahr auszusetzen.9 3. Die Arbeit, die den Gattungsnamen hervorbringt, setzt wie alle Arbeit das erneute Abkhlen und die Verschiebung der Leidenschaft voraus. Man kann den adquaten Gattungsnamen (Mensch) erst nach der Besnftigung des Schrekkens und in Erkenntnis des Irrtums dem Namen Riese substituieren. Mit dieser Arbeit wchst die Anzahl und die Ausdehnung der Gattungsnamen. Von hier aus gesehen, steht der Essai in enger Beziehung zum zweiten Discours: die ersten Substantiva sind nicht Gattungsnamen, sondern Eigennamen gewesen. Das absolut Eigene steht also am
Schrift nichts einleuchtender als die Tatsache, da die Sprache anderen Ursprungs ist. Sie lehrt uns, da Gott dem ersten Menschen den religisen Glauben eingab, was fr uns nicht Anla ist, daran zu zweifeln, da er ihn gleichzeitig auch sprechen lehrte. 9 II, I. 2, 3, p. 1 1 3 . Wir haben lediglich die Wrter erschreckt und imitierte hervorgehoben. Dasselbe Beispiel wird in dem Kapitel Origine de la posie wiederaufgenommen: So verfgte man in der Gestensprache, wollte man jemandem die Vorstellung eines erschreckten Menschen vermitteln, ber kein anderes Mittel, als eben die Schreie und Bewegungen des Schreckens zu imitieren ( 66, p. 148).

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Anfang: ein Zeichen pro Ding, ein Reprsentant pro Leidenschaft. Dies ist auch der Augenblick, wo die Lexik proportional zur Beschrnktheit der Erkenntnisse anwchst. 10 Doch trifft das nur fr die Kategorema zu, was zu zahlreichen logischen wie sprachlichen Problemen Anla geben sollte. Denn das Substantiv als Eigenname ist nicht der Anfangszustand der Sprache. Es ist nicht allein in der Sprache. Vielmehr reprsentiert es bereits eine Artikulation und eine Teilung der Rede. Es verhlt sich nicht so, da Rousseau, wie beispielsweise Vico, das Nomen fast als letztes entstehen lt, also nach dem Onomatopoetika, den Interjektionen, den Prnomen, den Pronomen, den Artikeln, aber vor den Verben. Das Nomen kann ohne das Verb nicht entstehen. Nach einer ersten Phase, in deren Verlauf die Rede nodi ungeteilt ist und jedes Wort die Bedeutung eines vollstndigen Satzes hat, taucht das Nomen gleichzeitig mit dem Verb auf. Das ist die erste innere Teilung des Satzes; eingeleitet wird sie von der Rede. Folglich gibt es ein N o men, ein Substantiv nur als Eigennamen, einen Verbalmodus nur als Infinitiv, eine Zeit nur als Prsens: Allmhlich begann sich das Subjekt vom Prdikat, das Verb vom Substantiv zu unterscheiden. Dies hat gewi besonderer Anstrengungen eines Genies bedurft. Dennoch waren alle Substantive nichts weiter als Eigennamen, und der Infinitiv des
1 0 Jeder Gegenstand wurde anfangs mit einem besonderen Namen belegt. Die Arten und Gattungen konnten noch nicht bercksichtigt werden, weil sie die Erfinder der Sprache noch nicht zu unterscheiden vermochten . . . Daher mute der Wortschatz um so reichhaltiger sein, je beschrnkter die Kenntnisse waren. Dieses umstndliche Namensregister konnte nicht ohne weiteres abgeschafft werden . . . Auerdem knnen sich die allgemeinen Begriffe nur durch Wrter unserem Gedchtnis einprgen, und der Verstand begreift sie nur durch Stze. Dies ist eine der Ursachen, warum die Tiere keine derartigen Begriffe bilden knnen und nie die davon abhngige Fhigkeit erwerben, sich zu vervollkommnen . . . Will man also die allgemeinen Begriffe erhalten, so mu man sie in Stzen ausdrcken, so mu man sprechen. Wenn die Einbildungskraft ausgeschaltet wird, kann der Geist nur mit Hilfe der Rede fortschreiten. Die Erfinder der Sprache konnten Namen nur f r solche Begriffe prgen, die sie bereits hatten. Folglich knnen alle Substantiva immer nur Eigennamen gewesen sein. (pp. 1 4 9 - 1 5 0 ; siehe auch die Anmerkungen der Herausgeber der Pliade-Ausgabe.)

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Prsens war die einzige Form der Verben11. Der Begriff des Adjektivs mu sich erst viel spter entwickelt haben, da jedes Adjektiv ein abstraktes Wort ist. Die Abstraktionen sind aber sehr komplizierte und fast unnatrliche Vorgnge in unserem Denkproze. (p. 149) Entscheidend fr unser Anliegen ist jene Verbindung des Eigennamens mit dem Infinitiv Prsens. Man entledigt sich also des Prsens und der Eigentlichkeit in ein und derselben Bewegung. Es ist eine Bewegung, die, indem sie das Subjekt von seinem Verb - und spter von seinem Attribut trennt, den Eigennamen durch den Gattungsnamen und durch das Personal- oder Relativpronomen ersetzt, die Klassifikation in ein System von Differenzen einfhrt und die Tempora dem unpersnlichen Prsens des Infinitivs substituiert. Vor dieser Differenzierung entspricht das Moment der Sprachen, die die Teilung der Rede nicht kennen, jener Epoche, die zwischen dem Natur- und dem Gesellschaftszustand schwebt: die Epoche der natrlichen Sprachen, der Neume, der Zeit der Petersinsel, des Festes um die Wasserstelle. Rousseau versucht zwischen die Vorsprache und die Sprachkatastrophe, welche die Teilung der Rede bewirkte, eine Art glcklicher Pause einzuschieben, die Momentaufnahme einer erfllten Sprache, das Bild, in dem ein reiner Durchgangspunkt festgehalten wird: eine Sprache ohne Rede, ein gesprochenes Wort ohne Redewendung, ohne Syntax, ohne Teile, ohne Grammatik, Sprache reiner Effusion, jenseits des Schreis, aber noch vor der Brisur, welche die unmittelbare Einheit des Sinns zusammenhlt und gleichzeitig zergliedert, - Einheit, in der das Sein des Subjekts weder von seinem Akt noch von seinen Attributen unterschieden ist. Es ist der Augenblick, wo es Wrter gibt (die ersten Wrter), die noch nicht, wie in den bereits gebildeten Sprachen, fungibel sind, wo die Menschen zuerst jedem Wort die Bedeutung eines ganzen Satzes gaben. Doch die Sprache entsteht in Wahrheit nur durch die Zerbrechung und die Fraktur dieser Glcksflle, in dem Augenblick, wo die 11 In der Ausgabe von 1782: Le prsent de l'infinitif, der Infinitiv Prsens. 480

Augenblicklichkeit ihrer fiktiven Unmittelbarkeit entrissen und in die Bewegung zurdcversetzt wird. Sie ist absoluter Anhaltspunkt fr den, der die Differenz in der Rede berechnen und beschreiben will. Das lt sich jedoch nur bewerkstelligen, indem man sich auf die immer schon berschrittene Grenze einer ungeteilten Spradie bezieht, wo der Eigen(name)-Infinitiv-Prsens bereits so weit mit ihr verschweit ist, da er sich nicht einmal mehr im Gegensatz von Eigenname und Verb im Infinitiv Prsens zeigen kann. Die ganze Sprache dringt in der Folge in diese Kluft zwischen dem Eigennamen und dem Gattungsnamen (der das Pronomen und das Adjektiv zult), zwischen das Infinitiv Prsens und die Mannigfaltigkeit der Modi und Tempora ein. Die ganze Sprache wird sich dieser lebendigen Selbstprsenz der Eigentlichkeit substituieren, die als Sprache bereits die Dinge selbst supplementiert. Die Sprache gesellt sich der Prsenz hei, vertritt sie und schiebt sie auf in dem unzerstrbaren Wunsch, zu ihr zurckzugelangen. Die Artikulation ist das gefhrliche Supplement der fiktiven Augenblicklichkeit und des guten Wortes: des erfllten Genusses, denn die Prsenz wird von Rousseau durchgngig als Genu bestimmt. Die Gegenwart ist immer die Gegenwart eines Genusses; wie der Genu immer Empfang der Prsenz, der Gegenwrtigkeit ist. Was die Prsenz disloziert, fhrt den Aufschub ("Differenz) und den Verzug (dlai), die Verrumlichung zwischen dem Wunsch und der Lust ein. Die artikulierte Sprache, die Erkenntnis und die Arbeit, die ruhelose Ttigkeit der Wissenschaft bilden nur die Verrumlichung zwischen zwei Genssen. Allein weil wir den Wunsch haben zu genieen, streben wir nach Erkenntnis (Zweiter Discours, p. 143). Und in der Art de jouir jenes Aphorismus, der von der symbolischen Wiederherstellung der Prsenz im Perfekt spricht: Wenn ich mir sage, ich habe genossen, so geniee ich noch immer. 12 Und war das groe Ereignis der Confessions nicht auch, zu genieen, wann immer ich will (p. 585)?

12 T. I, p.

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Geschichte und System der Schriften Das Verb suppler (supplementieren, ersetzen, ergnzen, stellvertreten) definiert somit den Akt des Schreibens. Es ist das erste und das letzte Wort des Kapitels De l'criture. Wir haben bereits den einleitenden Paragraphen gelesen. Hier nun die Schluzeilen: Man schreibt die Stimmen und nicht die Laute nieder; in einer akzentuierten Sprache sind es jedoch die Laute, die Akzente und die Inflexionen aller Art, welche die grte Energie der Sprache ausmachen und die einen im brigen vertrauten Satz nur dort im eigentlichen Sinn Satz sein lassen, wo er ist. Die Mittel, die man aufwendet, um ihn zu ersetzen (suppler), vergrern und erweitern die geschriebene Sprache und - indem Bcher in die Rede bergehen - treffen das gesprochene Wort an seiner Wurzel. Wrde man alles so sagen, wie man schreibt, so wrde man beim Reden nur noch lesen. (Von mir hervorgehoben, J. D.) Wenn die Supplementaritt ein notwendig indefiniter Proze ist, dann ist die Schrift in einem besonderen Sinne das Supplement, da sie den Punkt markiert, wo das Supplement sich als Supplement des Supplements, Zeichen von Zeichen gibt und den Ort eines schon bezeichnenden Worts einnimmt: sie verrckt den eigentlichen Ort des Satzes, dieses ein einziges Mal, hic et nunc, von einem unersetzbaren Subjekt ausgesprochenen Satzes und schwcht einmal mehr die Stimme. Sie markiert den Ort der initialen Verdoppelung. Zwischen diesen zwei Paragraphen: r. eine sehr knappe Analyse der verschiedenen Strukturen und der allgemeinen Entwicklung der Schrift; 2. ausgehend von den Prmissen dieser Typologie und dieser Geschichte eine ausfhrliche Reflexion auf die alphabetische Schrift und eine Beurteilung der Bedeutung und des Werts der Schrift im allgemeinen. Auch hier noch, trotz erheblicher Anleihen, eine genuine Darstellung der Geschichte und der Typologie. Kennzeichnend fr Warburton und Condillac ist das Schema einer konomischen, technischen und rein objektiven Rationalitt. Der konomische Imperativ mu hier im restriktiven Sinn einer zu machenden konomie - einer 482

Abkrzung - verstanden werden. Die Schrift reduziert die Dimensionen der Prsenz in ihrem Zeichen. Die Miniatur braucht nicht lnger schlecht angeschrieben zu sein, denn sie ist im Sinne ihrer abgeleiteten Bedeutung die Form der Schrift selbst. Die Geschichte der Schrift wrde also dem kontinuierlichen und linearen Proze der Abkrzungstechniken folgen. Die Schriftsysteme wrden einander ohne wesentliche Vernderung der Grundstruktur und nach einem homogenen und monogenetischen Proze ableiten. Die Schriften ersetzen einander nur in dem Mae, wie sie mehr Raum und mehr Zeit gewinnen lassen. Schenkt man dem von Condillac vorgeschlagenen Projekt einer histoire gnrale de l'criture Glauben 13 , so kennt die Schrift keinen anderen Ursprung als das gesprochene Wort: das Bedrfnis und die Distanz. Sie setzt somit die Gestensprache fort. Doch geschieht dies just in dem Augenblick, wo die soziale Distanz, welche die Geste in die Rede, das gesprochene Wort, bergefhrt hat, sich bis zur Abwesenheit vergrert und also die Schrift zu einer Notwendigkeit wird. (Dieses Abwesend-Werden der Distanz wird von Condillac nicht als ein Einbruch interpretiert, sondern als die Folge eines kontinuierlichen Anwachsens beschrieben.) Die Schrift hat von da an die Funktion, Subjekte zu erreichen, die nicht nur abseits, sondern auerhalb jeden Blickfeldes und jenseits aller Rufweite liegen. Warum Subjekte? Warum sollte die Schrift berhaupt ein anderer Name fr die Konstituierung von Subjekten und, so knnte man weiter fragen, fr die Konstituierung schlechthin sein? eines Subjektes, das heit eines Individuums, das gehalten ist, sich (vor) einem Gesetz zu verbrgen und welches gleichzeitig diesem Gesetz unterworfen ist? Der Name der Schrift umfat fr Condillac natrlich den Gedanken an die Mglichkeit eines solchen Subjekts. Und an das Gesetz, welches seine Abwesenheit beherrscht. Wenn der Bezirk der Gesellschaft sich bis zum Punkt der Abwesenheit, der Unsichtbarkeit, der Unhrbarkeit, des Immemorablen erstreckt, wenn das lokale Gemeinwesen so weit dis1 3 Siehe das Kapitel X I I I ( De l'criture) und insbesondere den 134 des Essai.

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loziert, da die Individuen einander nicht mehr sehen und zu Subjekten werden, da sie einander nicht mehr wahrnehmen knnen, dann beginnt das Zeitalter der Schrift. . . . Die Tatsachen, die Gesetze und alle Dinge, deren Kenntnis fr die Menschen unumgnglich war, nahmen in einem Mae zu, da das Gedchtnis derartigen Anforderungen nicht lnger gewachsen war; die Gesellschaften vergrerten sich bis zu dem Punkt, wo die Promulgation der Gesetze nur unter erheblichen Schwierigkeiten alle Brger erreichen konnte. Zur Unterrichtung des Volkes war es also notwendig, einen neuen Weg einzuschlagen. Zu diesem Zeitpunkt erfand man die Schrift; ich werde weiter unten darlegen, welche Fortschritte sich daraus ergaben ... (II, i, 73) Die Menschen, die bislang ihre Gedanken durch Laute einander mitgeteilt hatten, sahen sich gezwungen, neue Zeichen zu erfinden, die geeignet waren, sie zu verewigen und abwesenden Personen erkenntlich zu machen. ( 127) Die Operation der Schrift reproduziert hier die der Rede; das erste Schriftsystem soll die erste Rede reflektieren: der bildhafte Ausdruck und das Bild. Sie wird piktographisch sein. Hier noch eine Paraphrase Warburtons: In ihrer Phantasie konnten sie sich nur dieselben Bilder vorstellen, die sie bereits durch Gesten und Worte ausgedrckt hatten und die von Anfang an die bildhafte und metaphorische Sprache geschaffen hatten. Das natrlichste Mittel bestand also darin, die Bilder der Dinge zu zeichnen. Um die Vorstellung von einem Menschen oder einem Pferd auszudrcken, stellte man die Gestalt des einen oder des anderen dar; damit aber war der erste Schreibversuch nichts anderes als einfache Malerei.14 Wie das erste Wort ist also auch das erste Piktogramm ein Bild, sowohl im Sinne der nachahmenden Darstellung als auch in dem der metaphorischen Verschiebung. Das Intervall zwischen der Sache selber und seiner - wie immer getreuen - Reproduktion kann also nur mit Hilfe einer
14 II, I, K a p . X I I I . Siehe auch die entsprechenden Passagen bei Warburton (T. I., p. 5), der im Gegensatz zu Condillac den reziproken Einflu bercksichtigt, welchen Rede und Schrift aufeinander ausben. Man knnte ein Buch damit fllen, um diesen reziproken Einflu einigermaen darzustellen (p. 202). (Ober die Unmglichkeit einer rein figurierten Sprache, cf. Duclos, op. cit., p. 4 2 1 . )

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Ubersetzung durchschritten werden. Das erste Zeichen ist als Bild determiniert. Die Idee hat einen wesensmigen Bezug zum Zeichen als dem reprsentativen Substitut der Empfindung. Die Imagination ersetzt die Aufmerksamkeit, die ihrerseits die Wahrnehmung ersetzt. Die erste Wirkung der Aufmerksamkeit kann es sein, im Verstand, in Abwesenheit der Gegenstnde, die Wahrnehmungen zu nhren, die von den Gegenstnden veranlat worden sind (I, I i , 17). Die Imagination ermglicht also die Vorstellung von einem Gegenstand, ausgehend von einem Zeichen, beispielsweise seinem bloen Namen. Die Theorie vom sinnlichen Ursprung der Ideen im allgemeinen, die Theorie der Zeichen und der metaphorischen Sprache, die nahezu das ganze Denken des 18. Jahrhunderts beherrschen, lsen sich an diesem Punkt ihrer Kritik des Rationalismus kartesianischen Typs von einem theologisch und metaphysisch unberhrten Boden. Die Erbsnde fungiert in diesem Zusammenhang als die hchste Sturmwelle der Sintflut, sie macht die sensualistische Kritik der angeborenen Ideen, den Rekurs auf die Erkenntnis durch Zeichen und Metaphern, Wort oder Sdirifl, das System von (akzidentellen, natrlichen, arbitrren) Zeichen mglich und notwendig. Wenn ich also sagte, da wir uns nichts vorstellen knnen, was nicht von den Sinnen kommt, dann gilt es zu erinnern, da ich nur von dem Zustand spreche, in dem wir uns seit dem Sndenfall befinden. Dieser Satz wre vollkommen falsch, wollte man ihn auf die Seele im Zustand der Unschuld oder nach ihrer Loslsung vom Leib anwenden . . .Ich befasse mich also, um es noch einmal zu betonen, mit dem gegenwrtigen Zustand. (I, 1, 8, p. 10) Der Begriff der Erkenntnis ist wie bei Malebranche an die Idee des Sndenfalls geknpft und bleibt von ihm abhngig, so da wir in diesem Fall direkt von einem Gesetz sprechen knnen: der Begriff der Erfahrung bleibt bis auf weiteres, selbst wenn man ihn zur Destruktion der Metaphysik oder der Spekulation verwenden mchte, in dem einen oder anderen Moment seiner Funktionsweise fundamental der Onto-Theologie aufgeprgt: zumindest durch den Wert der Prsenz, deren Implikation er niemals aus sich heraus wird 485

einschrnken knnen. Die Erfahrung ist immer der Bezug auf eine Erflltheit, ob dies nun die sinnliche Simplizitt oder die unendliche Prsenz Gottes ist. Bis hin zu Hegel und Husserl liee sich aus eben diesem Grund die Komplizitt eines bestimmten Sensualismus und einer bestimmten Theologie aufweisen. Die onto-theologische Idee der Sinnlichkeit oder der Erfahrung, die Opposition von Passivitt und Aktivitt stellen jene tiefe Homogenitt her, die sich hinter der Mannigfaltigkeit der metaphysischen Systeme verbirgt. Immer wieder bewirken die Abwesenheit und das Zeichen im System der ersten und letzten Prsenz einen sichtbaren, provisorischen und abgeleiteten Einschnitt. Gedacht werden sie jedoch als Zuflle und nicht als Bedingung der begehrten Prsenz. Das Zeichen ist immer das Zeichen des Sndenfalls. Die Abwesenheit nimmt immer Bezug zum Fernsein Gottes. Um der Geschlossenheit dieses Systems zu entkommen, reicht es nicht hin, sich der theologischen Hypothese oder Hypothek zu entledigen. Wenn sich Rousseau auf der Suche nach dem natrlichen Ursprung der Gesellschaft:, der Rede und der Schrift den theologischen Spitzfindigkeiten eines Condillac entzieht, so lt er doch den substitutiven Begriffen von Natur oder Ursprung eine analoge Rolle zukommen. Wie knnte man auch glauben, da das Thema des Sndenfalls in seinem Diskurs fehlte? Wie knnte dies mglich sein, wenn man doch im Augenblick der natrlich genannten Katastrophe den verschwindenden Finger Gottes erscheinen sieht? Die Unterschiede zwischen Rousseau und Condillac werden also immer von derselben Geschlossenheit des Systems umfangen bleiben. Und nur innerhalb dieser gemeinsamen Geschlossenheit wird man die Frage nach dem Modell des (platonischen oder jdisch-christlichen) Sndenfalls aufwerfen knnen. 15 Die erste Schrift ist also ein gemaltes Bild. Nicht aber in
1 5 Systematisch und wirklich fundiert entwickelt H . Gouhier dieses Problem in seinem Aufsatz Nature et Histoire dans la pense de Jean-Jacques Rousseau (Annales de J.-J. Rousseau, T. X X X I I I , 1953 bis 1 9 j 5) ; - J a und Nein lautet seine Antwort auf die Frage nach dem jdisch-christlichen Modell (p. 30).

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dem Sinn, da die Malerei der Schrift, der Miniatur zu Diensten war. Die eine war von Anfang an mit der anderen verquickt: ein geschlossenes und stummes System, zu dem der Rede der Zutritt noch verweigert wurde und das einer vollkommen andersartigen symbolischen Besetzung unterzogen war. Es gab dort nur einen reinen Reflex des Gegenstandes oder der Gebrde. Wahrscheinlich verdankt die Malerei ihren Ursprung der Notwendigkeit, auf diese Weise unsere Gedanken nachzuzeichnen, und dieser Notwendigkeit ist es zweifellos gelungen, die Gestensprache zu bewahren, da sie sich am leichtesten malen lie ( 128). Diese natrliche Schrift ist also die einzige Universalschrift. Die Mannigfaltigkeit der Schriften tritt genau dann auf, wenn man die Schwelle der reinen Piktographie berschritten hat. Diese wre demnach ein einfacher Ursprung. Condillac, der in dieser berlegung Warburton folgt, entwickelt oder vielmehr deduziert ausgehend von diesem System alle anderen Typen und alle weiteren Phasen der Schrift.16 Die lineare Entwicklung wird immer Verdichtung sein. Rein quantitative Verdichtung. Genauer gesagt umfat sie eine objektive Quantitt: Volumen und natrlichen Raum. Diesem tiefen Gesetz sind smtliche Verschiebungen und smtliche Verdichtungen graphischer Art unterworfen; sie entziehen sich ihm nur scheinbar. So gesehen ist die Piktographie - die erste Methode, die ein Zeichen pro Sache verwendete - die am wenigsten konomische Methode. Die Verschwendung von Zeichen ist amerikanisch: Trotz der Unannehmlichkeiten, die sich aus dieser Methode ergeben, waren selbst die gebildetsten
16 In Hinsicht auf den Monogenetismus und die konomische Rationalitt einer derartigen Genealogie ist audi der Vorsicht Condillacs eine Grenze gesetzt, obsdion sie in dem Trait des systmes (1749) klar zum Ausdrude kommt (Kap. X V I I ) : Wenn alle Charaktere, die seit dem Ursprung der Geschichte in Gebrauch gewesen sind, mit einem Schlssel fr ihre Auslegung bis zu uns htten gelangen knnen, so liee sich diese Entwicklung auf sehr anschauliche Weise entwirren. Hingegen knnen wir mit dem, was noch davon vorhanden ist, dieses System - wenn auch nicht in all seinen Einzelheiten - so weit rekonstruieren, da wir ber die Entstehung der verschiedenen Schriftarten Klarheit erlangen. Das Werk Warburtons liefert dafr den Beweis. (Cf. D E , p.

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Vlker Amerikas nicht in der Lage, eine bessere zu erfinden. Auch die Wilden Kanadas hatten keine andere ( 129). Die berlegenheit der Hieroglyphenschrift Malerei und Charakter - besteht darin, da man nur einen einzigen bildhaften Ausdruck zu verwenden braucht, um ein Zeichen fr mehrere Dinge zu haben. Womit zugleich unterstellt wird, da es so etwas wie ein einziges Zeichen fr ein einziges Ding geben knnte; das aber ist gerade die Funktion der piktographischen Beschrnkung. Diese Annahme steht im Widerspruch zum Begriff und zur operativen Ttigkeit des Zeichens selbst. Mit einer derartigen Bestimmung des ersten Zeichens, der Begrndung oder der Deduktion des ganzen Systems von Zeichen durch die Referenz auf ein Zeichen, welches keines ist, wird die Bedeutung auf die Prsenz reduziert. Von diesem Moment an ist das Zeichen lediglich eine Einrichtung von Prsenzen in der Bibliothek. Das Interesse an den Hieroglyphen - ein Zeichen fr mehrere Dinge - wird damit auf die konomie der Bibliotheken reduziert. Dies ist es auch, was die gypter, die erfinderischer waren, sehr wohl verstanden haben. Sie sind die ersten gewesen, die sich einer abkrzenden Methode bedienten, welcher man den Namen Hiero^lyphen(-Schrift) gegeben hat. Der Aufwand, welchen der ^norme Umfang der Bnde (volumina) verursachte, fhrte iazu, da man nur einen einzigen bildhaften Ausdruck als Zeichen fr mehrere Dinge verwendete. Die Verschiebungsund Verdichtungsformen, die fr das gyptische System charakteristisch sind, werden unter diesen konomischen Begriff gefat und stehen mit der Natur der Sache (der Natur der Dinge), die man nur zu befragen braucht, im Einklang. Drei Grade oder drei Momente knnen unterschieden werden: der Teil fr das Ganze (zwei Hnde, ein Schild und ein Bogen fr eine Schlacht bei den curiologischen Hieroglyphen), das - reale oder metaphorische Instrument fr die Sache (eine Sache fr die Erkenntnis, ein Schwert fr den Tyrannen) und schlielich, bei den tropischen Hieroglyphen, eine Sache, die in ihrer Totalitt der Sache selbst analog ist (eine Schlange und ihr buntgeflecktes Muster fr den gestirnten Himmel). 488

Warburton zufolge waren bereits konomische Grnde dafr magebend, da man die kursive oder demotische Hieroglyphenschrift der eigentlichen Hieroglyphic oder heiligen Schrift substituierte. Die Philosophie ist der Name dessen, was diese Bewegung beschleunigt: sie ist jene konomische Entstellung, die durch Abkrzung und Auslschung den Signifikanten auf Kosten des Signifikats entweiht: Es ist jetzt aber an der Zeit, von einer entscheidenden Umwlzung zu sprechen, die durch den vernderten Gegenstand und die vernderte Ausdrucksweise eingefhrt wurde. Das Tier oder der Gegenstand, welche zur Darstellung dienten, waren bis dahin naturgetreu nachgezeichnet worden. Als aber das Studium der Philosophie, das die symbolische Schrift gezeitigt hatte, die gyptischen Gelehrten veranlate, ber Vieles und Mannigfaches zu schreiben, erschien ihnen diese exakte Aufzeichnung, welche allzuviele Bnde beanspruchte, als zeitraubend. Sie bedienten sich also allmhlich einer anderen Zeichenschrift, die wir die gewhnliche Hieroglyphenschrift nennen wollen. Sie hnelte der chinesischen Zeichenschrift und entwickelte, nachdem sie anfangs nach der bloen Kontur eines jeden Abbildes gestaltet worden war, im Laufe der Zeit eigene Merkmale. Ich kann nicht umhin, an dieser Stelle eine natrliche Wirkung zu erwhnen, die dieses Zeichensystem der gewhnlichen oder Umgangs-Schrift nach und nach zeitigte: ihr Gebrauch zog viel von der Aufmerksamkeit an, welche man dem Symbol gewidmet hatte, und richtete sie auf die bezeichnete Sache selbst. Dadurch kam es, da das Studium der Symbolschrift stark abgekrzt wurde; es gengte jetzt, sich lediglich der Macht des symbolischen Merkmals zu erinnern, whrend man in frheren Zeiten ber die Eigentmlichkeiten der Sache oder des Tieres, welches symbolisiert wurde, unterrichtet sein mute. Das aber fhrte zu einer Einschrnkung der Schrift, wie wir sie gegenwrtig noch bei den Chinesen antreffen knnen. (T. I., pp. 139-140) Dieses Auslschen des Signifikanten fhrte stufenweise zum Alphabet (cf. p. 148). Das ist auch die Schlufolgerung Condillacs (p. 134). Die Geschichte des Wissens - der Philosophie also - ist es, die dazu neigt, die Bnde anwachsen zu lassen; sie ist es, die auf Formalisierung, Abkrzung und Algebra drngt. Gleichzeitig aber, durch eine Abweichung vom Ursprung, 489

wird der Signifikant ausgehhlt, entweiht, demotisiert und universalisiert. Die Geschichte der Schrift als Geschichte der Wissenschaft sollte zwischen zwei Epochen der Universalschrift, zwischen zwei Simplizitten, zwischen zwei Formen von Transparenz und Einmtigkeit zirkulieren: als eine absolute Piktographie, die die Totalitt des natrlichen Seienden in einem ungezgelten Verbrauch von Signifikanten verdoppelt, und als eine absolut formale Graphie, die die Verausgabung von Signifikanten auf fast nichts einschrnkt. Geschichte der Schrift und Geschichte der Erkenntnis - kurz: Geschichte berhaupt - sollte es nur zwischen diesen zwei Polen geben. Und wenn die Geschichte nur zwischen diesen zwei Grenzen denkbar ist, dann knnen auch die Mythologien ber die - piktographische oder algebraische - Universalschrift nicht disqualifiziert werden, ohne zugleich den Begriff der Geschichte selbst in Frage zu stellen. Wenn man seit je das Gegenteil angenommen hat, indem man die Geschichte der Transparenz der wahren Sprache gegenberstellte, dann zweifellos aus Blindheit gegenber den Grenzen, von denen aus, archologisch oder eschatologisch, der Geschichtsbegriff seine Form erhalten hat. Die Wissenschaft - unter welcher Warburton und Condillac hier die Philosophie verstehen - , die episteme und unter Umstnden die Selbsterkenntnis, das Bewutsein, wren demnach die Bewegung einer Idealisierung: algebraisierende und de-poetisierende Formalisierung, deren operativer Eingriff in der Verdrngung des belasteten Signifikanten, der gebundenen Hieroglyphe besteht, um sie besser beherrschen zu knnen. Da diese Bewegung notwendig durch die logozentrische Phase hindurch mu, ist nur ein scheinbares Paradox: das Privileg des Logos ist aufgrund einer bestimmten Wissenskonfiguration das der phonetischen Schrift, das heit einer vorlufig konomischeren, algebraischeren Schrift. Die Epoche des Logozentrismus ist ein Moment des weltweiten Auslschens des Signifikanten: einerseits glaubt man von nun an das gesprochene Wort zu schtzen und berschwenglich zu loben, ist einzig von einer Figur der teclme fasziniert; gleichzeitig aber verachtet man die (phonetische) Schrift, denn ihr eignet der Vorzug, durch die Be490

wegung des Auslschens einer noch greren Herrschaft gewi zu sein: indem sie einen (oralen) Signifikanten fr eine universellere und angenehmere Zeit so gut wie nur irgend mglich bersetzt; die lautliche Selbstaffektion, die sich jedes ueren Rckgriffs entledigt, gestattet einer bestimmten Epoche der Weltgeschichte und dem, was man seither den Menschen nennt, die grtmgliche Herrschaft, die grte Selbstprsenz des Lebens, die grte Freiheit. Diese Geschichte ist es (als Epoche: Epoche nicht der Geschichte, sondern als Geschichte), die sich zur selben Zeit schliet, wie die Form des In-der-Welt-Seins, die man unter dem Namen Wissen begreift. Der Begriff der Geschichte ist also der Begriff der Philosophie und der episteme. Und selbst wenn er sich erst nachtrglich in die Geschichte der Philosophie eingefgt hat, so war er doch von Anfang an darin angesprochen. In einem bisher unerhrten Sinn - der nichts gemein hat mit den scheinbar analogen idealistischen oder traditionell Hegelianischen Unsinnigkeiten - , da nmlich die Geschichte die Geschichte der Philosophie sei. Oder wenn man es vorzieht, dann mu man in diesem Zusammenhang die Formulierung Hegels beim Wort nehmen, da die Geschichte nur die Geschichte der Philosophie, das absolute Wissen vollendet sei. Was ber diesen Abschlu hinausreicht, ist nichts: weder die Prsenz des Seins, noch der Sinn, noch die Geschichte, noch die Philosophie; sondern Anderes, das keinen Namen hat, das sich im Denken dieses Abschlusses ankndigt und hier unsere Schrift leitet. Schrift, in welche die Philosophie eingeschrieben ist wie eine Stelle in einen Text, den sie noch nicht beherrscht. J ) i e Philosophie ist, in derjkhrift, nur dieses Schreiben als Auslschung des Signi-kanten und Wunsch nach der wiederhergestellten Prsenz, na^x dem bezeichneten Sein in seinem Aufstrahlen und "seinem Glanz. Die eigentliche philosophische Evolution und konomie der Schrift mnden somit in den Sinn der Auslschung des Signifikanten, ob dieser nun die Form des Vergessens oder der Verdrngung annehme. Diese beiden Begriffe sind aber - einander gegenbergestellt oder miteinander verknpft - unzureichend. Das Vergessen ist in jedem Fall, sofern man es als die durch Endlichkeit voll491

zogene Auslschung der Macht der Retention begreift, die Bedingung der Verdrngung selbst. Und die Verdrngung ist das, ohne was die Verstellung sinnlos wre. Der Begriff der Verdrngung ist also zumindest im selben Mae wie der des Vergessens das Produkt einer Philosophie (des Sinns). Wie dem auch sei, die Rckzugsbewegung des Signifikanten, die Vervollkommnung der Schrift sollte die Aufmerksamkeit und das Bewutsein (das Wissen und die Selbsterkenntnis als Idealisierung des beherrschten Gegenstandes) fr die Prsenz des Signifikats befreien. Eines Signifikats, welches um so disponibler ist, je idealer es ist. Und der Wert der Wahrheit im allgemeinen, der immer die Prsenz des Signifikats (alethcia oder adaequatio) impliziert, ohne jedoch diese Bewegung unter seine Herrschaft zu bringen und sie denkbar zu machen, ist selbst nur, wie privilegiert er auch sein mag, epochal. Europische Epoche innerhalb des Werdens des Zeichens, ja sogar, um es hier mit Nietzsche zu sagen, der den Satz Warburtons aus seiner metaphysisdien Umgebung und Gesichertheit herausreit, der Abkrzung des Zeichens. (Nebenbei sei bemerkt, da der Versuch, eine originre und fundamentale Wahrheit und Ontologie im Denken Nietzsches zu restaurieren, Gefahr luft, unter Umstnden auf Kosten alles brigen die adisiale Intention seines Interpretationsbegriffs zu verkennen.) Wiederholt man auerhalb ihrer eigenen Geschlossenheit die Aussagen Warburtons und Condillacs, so knnte man auch sagen, da die Geschichte der Philosophie die Geschichte der Prosa sei; oder vielmehr des Prosa-Werdens der Welt. Die Philosophie ist die Invention der Prosa. Der Philosoph spricht Prosa. Weniger dadurch, da er den Dichter aus der Stadt ausschliet, als dadurch, da er schreibt. Dadurch da der Philosoph notwendig gerade diese Philosophie niederschrieb, von der er - in Unkenntnis sowohl seines Tuns als auch einer sehr vorteilhaften Schrift, die dies erst mglich machte - lange Zeit annahm, er knne sich, zu Recht, damit begngen, ber diese Philosophie zu reden. In seinem Kapitel Origine de la posie beschreibt Condillac diesen Umstand als eine Tatsache. So geschah es schlielich mehr zufllig, da ein Philosoph, der sich den Regeln 492

der Poesie nicht fgen konnte, zum ersten Prosaschriftsteller wurde ( 67). Es handelt sich um Pherekydes von der Insel Skyros . . . , der erste, von dem bekannt ist, da er Prosa schrieb. Die Schrift im herkmmlichen Sinn ist aber selber prosaisch. Sie ist die Prosa. (Auch in diesem Punkt unterscheidet sich Rousseau von Condillac.) Sobald die Schrift auftaucht, besteht kein Bedrfnis mehr nach Rhythmus und Reim, deren Aufgabe es Condillac zufolge ist, den Sinn dem Gedchtnis einzuprgen (ibid.). Vor der Schrift wre der Vers so etwas wie eine spontane Einprgung, eine Schrift vor dem Buchstaben. Aus Intoleranz gegenber der Poesie htte der Philosoph die Schrift buchstblich genommen. Es ist schwierig einzuschtzen, was Rousseau an dieser Stelle von Warburton und Condillac trennt, das heit den Wert des Bruches zu bestimmen. Auf der einen Seite scheint Rousseau die von ihm bernommenen Modelle zu verfeinern: die genetische Ableitung ist nicht mehr linear, noch ist sie kausal. Er achtet mehr auf die Strukturen der Schriftsysteme in ihrem Verhltnis zu den sozialen oder konomischen Systemen und zu den Figurationen der Leidenschaft. Das Auftauchen der Schriftformen geschieht relativ unabhngig von den Rhythmen der Geschichte der Sprachen. Die Modelle der Auslegung sind scheinbar weniger theologisch gefrbt. Die konomie der Schrift korrespondiert mit anderen Motivationen als denjenigen des Bedrfnisses und der Geste, die in einem homogenen, vereinfachenden und objektivistischen Sinn verstanden werden. Doch auf der anderen Seite neutralisiert Rousseau, was sich im System von Warburton und Condillac als der nicht weiter reduzierbare konomische Kern ankndigte. Wir wissen jetzt, in welcher Weise in seinem Diskurs die List der theologischen Vernunft am Werk ist. Nhern wir uns seinem Text. Rousseaus Deutung macht gegenber den technischen und konomischen Imperativen des objektiven Raums nur ein einziges Zugestndnis. Und dies ohne Zweifel nur, um dann die Vereinfachungen Warburtons und Condillacs diskret zurechtzubiegen. Es handelt sich um die Furchen-Schrift. Die Furche ist die
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Linie, wie der Ackersmann sie zieht: Bahn - via rupta, Route - aufgespalten von der Pflugschar. Die Furche der Agrikultur, die ihrerseits an die Sehaftigkeit gebunden ist. Kultur. Desgleichen entsteht die Schrift zusammen mit der Agrikultur, die ihrerseits an die Sehaftigkeit gebunden ist. Wie geht nun der Ackersmann vor? konomisch. Am Ende der Furche angelangt, kehrt er nicht zu seinem Ausgangspunkt zurck, sondern wendet Pflug und Ochse. Dann fngt er in umgekehrter Richtung wieder von vorne an. Zeit-, Raum- und Energiegewinn. Verbesserung der Ertrge und Verkrzung der Arbeitszeit. Die Schrift im Sinne der Kehrtwendung des Ochsen - bustrophedon - , die Furchen-Schrift ist ein Moment der linearen und phonographischen Schrift gewesen.17 Am Ende der von links nach rechts durchschrittenen Linie fngt man von rechts nach links wieder von vorne an und umgekehrt. Warum wurde sie, beispielsweise von den Griechen, zu einem bestimmten Zeitpunkt aufgegeben? Warum brach die konomie des Schreibers mit der des Landmanns? Warum ist der Raum des einen nicht auch der Raum des anderen? Wenn der Raum objektiv, geometrisch, ideal wre, dann drfte es zwischen diesen zwei Inzisionssystemen keine Differenz geben. Aber der Raum der geometrischen Objektivitt ist selber ein Gegenstand oder ein ideales Signifikat, das in einem bestimmten Augenblick der Schrift hervorgebracht wurde. Vor ihm gibt es keinen homogenen Raum, der ein und demselben Typus von Technik und konomie unterworfen ist. Vor ihm ordnet sich der gesamte Raum um ihre Behausung und die Einschreibung des eigenen Krpers in ihn. Innerhalb eines Raumes, der mit ein und demselben eigenen Krper bereinstimmt, herrsdien noch Heterogenittsfaktoren und folglich auch unterschiedliche, ja sogar miteinander unvereinbare konomische Imperative vor, zwischen denen man zu whlen gezwungen ist und unter denen Ver1 7 Zum Problem der Bustrophedon-Schrift, cf. J . Fvrier und M. Cohen, op. cit. Und ber die Beziehung zwischen der Schrift, der via rupta und dem Inzest, cf. Freud et la scne de l'criture, in L'criture et la diffrence (dt.: Die Schrifl und die Differenz, op. cit.).

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zichtleistungen und Hierarchisierungen notwendig werden. So verluft beispielsweise die Oberflche der Seite, die Ausdehnung des Weges oder irgendeiner anderen Empfngersubstanz unterschiedlich, je nachdem, ob es sidi um den Akt des Schreibens oder des Lesens handelt. Eine ursprngliche konomie ist jedes Mal vorgeschrieben. Im ersten Fall und im Verlauf einer ganzen Epoche der Technik sollte sie sich um das System der Hand gliedern. Im zweiten Fall, aber noch whrend der gleichen Epoche, um das System des Auges. In beiden Fllen handelt es sich um eine lineare und gerichtete Durchschreitung, deren Orientierung in einer homogenen Mitte nicht indifferent und reversibel ist. Es ist, um es kurz zu sagen, bequemer, furchenartig zu lesen als zu schreiben. Die visuelle konomie des Lesens gehorcht einem der Agrikultur analogen Gesetz. Gleiches gilt nicht fr die manuelle konomie des Schreibens, welche ja in einem bestimmten Bereich und whrend einer bestimmten Periode der groen phonographisch-linearen Epoche vorherrschend war. Ihre Welle berlebt die Bedingungen ihrer eigenen Notwendigkeit: sie besteht im Zeitalter des Buchdrucks noch weiter fort. Unsere Schrift und unsere Lektre sind selbst heute noch in entscheidender Weise von der Bewegung der Hand determiniert. Die Setzmaschine hat die Organisierung der Oberflche noch nicht von der unmittelbaren Unterwerfung unter die Geste der Hand, das Schreibwerkzeug, befreien knnen. Was bereits Rousseau erstaunlich fand: Anfangs bernahmen die Griechen nicht nur die Charaktere der Phnikier, sondern sogar die Zeilenrichtung von rechts nach links. Dann verfielen sie darauf, furchenartig, das heit abwechselnd von links nach rechts und von rechts nach links zu schreiben. Schlielich schrieben sie so, wie wir es noch heute tun, indem sie jede Zeile links beginnen lieen . . . Diese Entwicklung ist nur natrlich: die furchenartige Schrift ist zweifellos am einfachsten zu lesen. Was mich jedoch verwunderte, war der Umstand, da diese Art mit Einfhrung des Buchdrucks nicht verbindlich gemacht wurde. Da sie jedoch schwieriger mit der Hand zu schreiben ist, mute sie wieder verschwinden, als die handgeschriebenen Seiten zunahmen.
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Der Raum der Schrift ist also kein ursprnglich intelligibler Raum. Dennoch beginnt er es zu werden, und zwar vom Ursprung, das heit von dem Augenblick an, da die Schrift wie jedes Zeichengebilde in ihm die Repetition und also die Idealitt hervorbringt. Wenn man jenen Augenblick Lektre nennt, der die Urschrift im Moment ihrer Niederschrift bereits verdoppelt, so knnte man sagen, da der Raum der reinen Lektre immer schon intelligibel ist, whrend derjenige der reinen Schrift sinnlich ist. Diese Aussage ist vorlufiger Natur und noch innerhalb der Metaphysik zu verstehen. Aber die Unmglichkeit, Schreiben radikal von Lesen zu trennen, bringt von Anfang an diese Opposition zu Fall. Wenn wir sie der Einfachheit halber aufrechterhalten, so immer mit der Hinzufgung, da der Raum der Schrift ein im Kantischen Sinne rein sinnlicher Raum ist: irreduzibel gerichteter Raum, in dem die Linke sich nidit mit der Rechten deckt. Doch ist dabei audi die Prvalenz einer Richtung vor der anderen in der Bewegung zu bercksichtigen. Handelt es sich hierbei doch um eine Operation und nidit allein um eine Perzeption. Die beiden Seiten sind also niemals unter dem Gesichtspunkt der natrlichen Anlage oder schlicht der Aktivitt des eigenen Krpers symmetrisch. So gesehen eignet sich die Kehrtwendung des Ochsen besser frs Lesen als frs Schreiben. Die Lsung zwischen diesen beiden konomischen Prskriptionen wird ein labiler Kompromi sein, der Rckstnde hinterlt, ungleichmige Entwicklungsprozesse und unntige Ausgaben mit sich zieht. Gewissermaen ein Kompromi zwischen dem Auge und der Hand. Whrend der Epoche dieser Transaktion schreibt man nicht nur, sondern man liest auch ein wenig blind unter Anleitung der Hand. Mu noch eigens all das erinnert werden, was durch eine derartige konomische Notwendigkeit mglich geworden ist? Dieser Kompromi ist aber bereits selbst stark abgeleitet, nachtrglich hinzugekommen, wenn man bedenkt, da er nur in dem Augenblick vorherrschte, als ein bestimmter, selbst von der Geschichte belasteter Schrifttypus - die line496

are Phonographie - bereits praktiziert wurde. Das System der Rede, des Sich-im-Reden-Vernehmens, die Selbstaffektion, welche jede Entleihung von Signifikanten aus der Welt aufzuheben scheint und somit universal und transparent fr das Signifikat wird. Die phone, welche die Hand zu beherrschen scheint, konnte diesem System niemals vorangehen, noch ihm in seinem Wesen fremd sein. Sie konnte sich immer nur als Ordnung und Vorherrschaft einer zeitlichen Linearitt vorstellen, indem sie sich in ihrer eigenen Selbstlektre sah, ja sogar handhabte. Es reicht nicht hin zu sagen, da das Auge oder die Hand reden. Bereits in ihrer eigenen Reprsentation sieht und handhabt sich die Stimme. Der Begriff der linearen Zeitlichkeit ist nur eine Manier der Rede. Diese Form der Sukzessivitt hat sich rckwirkend der phone, dem Bewutsein und dem Vorbewuten aufgedrngt - von einem bestimmten Raum ihrer Niederschrift an. Denn die Stimme ist immer schon in ihrem Wesen von einer bestimmten Rumlichkeit besetzt, sollizitiert, gefordert und gekennzeichnet worden. 18 Wenn wir aber sagen, da sich eine Form aufgedrngt hat, dann verstehen wir darunter selbstverstndlich nicht ein Modell klassischer Kausalitt. Die so oft gestellte Frage, ob man schreibt, wie man spridit, oder ob man spricht, wie man schreibt, ob man liest, wie man schreibt, oder umgekehrt, verweist in ihrer Banalitt auf eine geschichtliche oder vor-geschichtliche Tiefe, die weiter zurckreicht, als man gemeinhin annimmt. Wenn man schlielich bedenkt, da der skripturale Raum, wie Rousseau bereits ahnte, an die Natur des sozialen Raums, an den perzeptiven und dynamischen Aufbau des technischen, religisen und konomischen Raums gebunden ist, dann lt sich die Schwierigkeit einer transzendentalen Frage nach dem Raum ermessen. Eine neue transzendentale sthetik mte sich nicht nur nach den mathematischen Idealitten ausrichten, sondern auch nach der Mglichkeit der Inschrift berhaupt, die nicht wie ein zuflliges Ereignis einem bereits konstituierten
18 Zu diesen Fragen und der sich daran anschlieenden Entwicklung erlauben wir uns noch einmal auf La voix et le phnomne hinzuweisen.

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Raum widerfhrt, sondern die Rumlichkeit des Raums hervorbringt. Wir betonen Inschrift berhaupt: damit soll festgestellt werden, da es sich nicht nur um die Notation einer bereits gefertigten Rede handelt, die sich selbst reprsentiert, sondern um die Inschrift im gesprochenen Wort und die Inschrift als seit je situierte Behausung. Ein derartiges Fragen drfte aber trotz seines Bezuges auf eine Form fundamentaler Passivitt gewi nicht mehr transzendentale sthetik genannt werden, weder im Kantischen noch im Husserlschen Sinn. Eine transzendentale Frage nach dem Raum umfat die pr-historische und pr-kulturelle Schicht der raum-zeitlichen Erfahrung, die einen aller Subjektivitt und aller Kultur einheitlichen Boden liefert, und zwar noch vor der empirischen Mannigfaltigkeit und vor der ihren Rumen und ihren Zeiten eigentmlichen Orientierung. Wenn man sich jedoch von der Inschrift als Behausung im allgemeinen leiten lt, dann ist die Husserlsche Radikalisierung der Kantischen Frage zwar unumgnglich, aber zugleich unzureichend. Bekanntlich hielt Husserl Kant vor, sich in seiner Problematik nadi idealen, bereits in einer Wissenschaft (Geometrie oder Mechanik) konstituierten Objekten orientiert zu haben. Ein konstituierter idealer Raum entspricht notwendig einer (nach Fhigkeiten) konstituierten Subjektivitt. Unter dem von uns vertretenen Standpunkt gbe es viel zum Begriff der Linie zu sagen, der immer wieder in der Kantischen Kritik auftaucht. (Die Zeit als Form aller sinnlichen, inneren und ueren Phnomene scheint den Raum als Form der ueren sinnlichen Phnomene zu beherrschen; doch handelt es sich hierbei um eine Zeit, die sich immer in Form einer Linie darstellen liee; die Widerlegung des Idealismus wird diese Ordnung umkehren.) Das Husserlsche Vorhaben klammert nicht nur den objektiven Raum der Wissenschaft aus, sondern steht darber hinaus vor dem Problem, eine transzendentale Kinsthetik zu artikulieren. Dennoch werden, trotz der Kantischen Revolution und der Entdeckung der reinen Sinnlichkeit (rein von jeder Beziehung auf die Empfindung), der Begriff der Sinnlidikeit (als reiner Passivitt) und sein Gegenbegriff, in dem Mae, wie sie diese Frage bestimmen, in 498

der Metaphysik gefangen bleiben. Wenn die Raum-Zeit, die wir bewohnen, a priori Raum-Zeit der Spur ist, dann gibt es weder reine Aktivitt noch reine Passivitt. Dieses Paar von Begriffen, die Husserl bekanntlich immer wieder - sie durchstreichend - gegeneinander versetzte, gehren zum Ursprungsmythos einer unbewohnten, einer der Spur fremden Welt: reine Prsenz des reinen Prsens, die man unterschiedslos Reinheit des Lebens oder Reinheit des Todes nennen kann: Bestimmung des Seins, die immer schon nicht allein die theologischen und metaphysischen Fragen berwachte, sondern auch die transzendentalen, gleichviel ob man sie in Begriffen der scholastischen Theologie oder im Kantischen und nachkantischen Sinn versteht. Der Husserlsdie Entwurf einer transzendentalen sthetik, einer Restaurierung des Logos der sthetischen Welt (Formale Logik und transzendentale Logik), bleibt als der absoluten und universalen Form der Erfahrung der Instanz der lebendigen Gegenwart unterworfen. Man erffnet sich den Raum der Inschrift durch das, was dieses Privileg kompliziert und ihm entkommt. Durch den Bruch mit der linearen Genese und die Beschreibung der Korrelationen zwischen Schriftsystemen, sozialen Strukturen und Figuren der Leidenschaft erschliet sich Rousseau Fragen genau jener Richtung, die wir hier angedeutet haben. Drei Zustnde des vergesellschafteten Menschen: drei Schriftsysteme: drei Formen sozialer Organisation: drei Typen von Leidenschaft. Diese drei Schreibweisen entspredien ziemlich genau den drei verschiedenen Zustnden, unter welchen man die zu Vlkern versammelten Menschen betrachten kann. Zwischen diesen drei Arten gibt es ohne Zweifel Unterschiede bezglich der Schwerflligkeit und des Alters. Aber insofern sie einen chronologischen und linearen Anhaltspunkt bieten, sind sie fr Rousseau nur von geringem Interesse. Verschiedene Systeme knnen nebeneinander bestehen, ein schwerflliges System kann sich auch erst nach einem mehr verfeinerten entwickeln. Doch auch hier nimmt alles bei der Malerei, das heit bei dem Zustand der Wildheit seinen Ausgang: Die erste Art
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zu schreiben besteht nicht darin, Tne zu malen, sondern die Gegenstnde selbst . . . Doch begngt sich diese Malerei mit der Reproduktion des Dings? Entspricht sie jener Protoschrift, die dadurch universell ist, da sie die Natur ohne jede Verschiebung verdoppeln kann? An diesem Punkt tritt die erste Komplikation auf. Rousseau unterscheidet tatschlich zwischen zwei Piktographien. Die eine verfhrt direkt, die andere allegorisch: sei es auf direkte Weise, wie es die Mexikaner machten, oder mit Hilfe allegorischer Figuren, wie es frher bei den gyptern blich war. Und wenn er fortfhrt: Dieser Zustand entspricht der leidenschaftlichen Sprache und unterstellt bereits irgendeine Gesellschaft und Bedrfnisse, die durch Leidenschaften hervorgerufen wurden, dann bezeichnet er damit wahrscheinlich nicht den gyptischen oder allegorischen Zustand allein. Denn sonst mte man daraus schlieen, da eine Schrift - die direkte Piktographie - auch in einer Gesellschaft ohne Leidenschaft hat existieren knnen, was aber im Widerspruch zu den Prmissen des Essai stnde. Wie soll man sich jedoch umgekehrt eine direkte, eigentliche Malerei ohne Allegorie in einem Zustand der Leidenschaft vorstellen? lAuch sie wre den Prmissen zufolge unzulssig. 'Diese Alternative lt sich nur berwinden, indem man etwas Ungesagtes einsetzt: die reine Reprsentation, ohne tnetaphorische Verschiebung, die rein reflektierende Malerei ist die erste Figur, der erste bildhafte Ausdruck. In ihr ist das am getreuesten reprsentierte Ding nicht mehr leibhaftig prsent. Die Absicht, das Ding zu wiederholen, korrespondiert bereits mit einer gesellschaftlichen Leidenschaft und schliet folglich eine Metaphorizitt, eine elementare bertragung mit ein. Man bertrgt die Sache in ihr Doppel (das heit bereits in eine Idealitt) fr ein anderes, und die vollkommene Reprsentation ist immer schon anders als das, was sie verdoppelt oder re-prsentiert. Hier beginnt die Allegorie. Die direkte Malerei ist also bereits allegorisdi und leidenschaftlich. Aus diesem Grund gibt es keine wahre Schrift. Die Verdoppelung der Sache, des Dings, in der Malerei und bereits im Aufscheinen des Phnomens, in dem sie gegenwrtig, bewahrt und gewahrt wird, wie wenig 500

sie audi immer im Hinblick und unter dem Blick Gewhr finden mag, ersdiliet das Erscheinen - als Abwesenheit des Dings - ihrer Eigentlichkeit und ihrer Wahrheit. Es gibt niemals eine Malerei der Sache selbst, vor allem weil es keine Sache selbst gibt. Die Schrift verdeutlicht, vorausgesetzt sie weist ein ursprngliches und pikturales Stadium auf, die Absenz, das Unheil und das Heilmittel, welches seit je in der Wahrheit des Phnomens am Werk ist. Sie allein bringt diese Wahrheit hervor und bildet ihr Supplement. Die originale Mglichkeit des Bildes ist das Supplement: das sich hinzufgt, ohne irgend etwas hinzuzufgen, um eine Leere zu fllen, die in ihrer Flle danach verlangt, ersetzt zu werden. Die Schrift als Malerei ist also zugleich das bel und das Heilmittel im phainesthai oder im eidos. Bereits Piaton sagte, da die Kunst oder die Technik (techne) der Sclirift ein pbarmakon (Droge oder Tinktur, hilfreich oder schdlich) sei. Da sie beunruhigend sei, wurde bereits seit ihrer hnlichkeit mit der Malerei erfahren. Die Schrift ist wie das zoograpbem, wie die Malerei, welche selbst durch die Problematik der mimesis bestimmt ist ( Kratylos 430-432); die hnlichkeit ist beunruhigend: Schrecklich nmlich, Phaidros, hat doch die Schrift hnlichkeit mit der Malerei () (275 d). Hier verrt die Malerei, die Zoographie, das Sein und die lebendige Rede, die Worte und die Dinge selbst, weil sie sie erstarren lt. Ihre Nachkmmlinge sind Bilder von Lebewesen, doch fragt man sie, dann geben sie keine Antwort. Die Zoographie hat den Tod berbracht. Gleiches gilt fr die Schrift. Niemand und vor allem nicht der Vater ist da, um eine Antwort zu geben, wenn man ihn fragt. Rousseau htte dem vorbehaltlos zugestimmt. Die Schrift ist todestrchtig. Folgende berlegung knnte man ins Spiel bringen: die Schrift als Malerei des Lebendigen, welche die Animalitt fixiert, die Zoographie, ist nach Rousseau die Schrift der Wilden. Auch sie sind, wie wir wissen, nur Jger: Menschen der zoogreia, der Erbeutung von Lebewesen. Die Schrift wre damit die bildhafte Reprsentation des gejagten Tieres: magische Erbeutung und Ermordung. Eine weitere Schwierigkeit haftet dem Begriff der Proto501

sdirifl an. Kein Rekurs auf die Konvention wird in ihm sichtbar. Sie taucht erst in der zweiten Art auf: im Augenblick der Barbarei und der Ideographie. Whrend der Jger die Lebewesen noch malt, schreibt der Hirte die Sprache bereits nieder: Die zweite Art besteht darin, Wrter und Stze mit Hilfe vereinbarter Zeichen darzustellen; was aber erst dann bewerkstelligt werden kann, wenn die Sprache vollstndig ausgebildet und ein ganzes Volk durch gemeinsame Gesetze geeint ist, denn hier liegt bereits eine doppelte Konvention vor, wie das ja bei der chinesischen Schrift der Fall ist. Das heit aber, da die Laute gemalt werden und zu den Augen gesprochen wird. Man darf also daraus schlieen, da im ersten Zustand die Metapher keine einzige Konvention zulie. Die Allegorie war nodi eine wilde Hervorbringung. Es bestand noch kein Bedrfnis nach Institution, um die Wesen selbst darzustellen; die Metapher war in diesem Zustand das einzige Bindeglied zwischen der Natur und der Institution. Dann konnte die Protoschrift, die nicht die Sprache, sondern die Dinge selbst malte, sich einer Sprache anpassen, mithin einer Gesellschaft, die keineswegs vollstndig ausgebildet war. Dieses erste Stadium ist immer die durchlssige Grenze zur Geburt: man hat die reine Natur verlassen, doch den Gesellschaftszustand noch nicht zur Gnze erreicht. Den Mexikanern und gyptern knnte Rousseau zufolge nur irgendeine Art von Gesellschaft zugestanden werden. Die zweite Art malt die Laute, ohne sie jedoch in Wrter und Stze aufzulsen. Sie wre demnach phono-ideographisch. Jeder Signifikant verweist auf eine lautliche Totalitt, auf eine begriffliche Synthese, auf eine komplexe und globale Einheit des Sinns und des Lautes. Noch ist die rein phonographische Schrift (beispielsweise die alphabetische) nicht erreicht, in der der sichtbare Signifikant auf eine phonetische Einheit verweist, die in sich selbst vollkommen sinnlos ist. Aus diesem Grund vielleicht setzt das Ideo-Phonogramm eine doppelte Konvention voraus: jene, welche das Graphem an sein phonematisches Signifikat bindet, und jene, welche dieses phonematische Signifikat, insofern es SignifiJ02

kant, mit seinem bezeichneten Sinn oder, wenn man so will, mit seinem Begriff verknpft. Doch kann in diesem Kontext doppelte Konvention - wenn auch weniger wahrscheinlich noch etwas anderes bedeuten: sprachliche und soziale Konvention. (Was aber erst dann bewerkstelligt werden kann, wenn die Sprache vollstndig ausgebildet und ein ganzes Volk durch gemeinsame Gesetze geeint ist.) Man bedarf keiner instituierten Gesetze, um sich ber die Malerei von Dingen und Lebewesen zu verstndigen; doch bentigt man sie, um die Regeln der Lautmalerei und der Einheit der Wrter und Ideen zu fixieren. Dennodi bezeichnet Rousseau jene Vlker als Barbaren, die zu diesen gemeinsamen Gesetzen fhig sind. Die Verwendung des Begriffs Barbarei im Essai ist einigermaen verwirrend. In zahlreichen Reprisen (in den Kapiteln IV und I X ) bestimmt Rousseau die Funktion dieser Begriffe in auerordentlich entschlossener, rigoroser und systematischer Weise: drei Gesellschaftszustnde, drei Sprachen, drei Schriften (wild / barbarisch / zivilisiert; Jger / Hirte /Ackerbauer; Piktographie / Ideo-Phonographie / analytische Phonographie). An anderer Stelle jedoch bezeichnet ein weitaus nachlssigerer Gebrauch des Wortes (des Wortes Barbarei natrlich viel eher als des Wortes barbarisch) noch den Zustand der Verstreutheit, gleichviel ob er reiner Natur oder bereits domestischer Struktur ist. Die Anmerkung 2 des Kapitels I X nennt jene Wilde, die unmittelbar darauf als barbarisch beschrieben werden: Ubertragt diese Vorstellungen auf die ersten Menschen, und ihr werdet den Grund fr ihre Barbarei erkennen . . . Dieses Zeitalter der Barbarei war also das goldene Jahrhundert, nicht weil die Menschen vereint waren, sondern weil sie voneinander getrennt lebten . . . Uber die riesige Wstenei der Welt verstreut, fielen die Menschen in die tumbe Barbarei zurck, in der sie sich befunden htten, wren sie aus der Erde geboren worden. Die domestisch-barbarische Gesellschaft verfgt ber keine Sprache. Das familiale Idiom ist noch keine Sprache. Da sie verstreut und fast ohne Gesellschaft lebten, sprachen sie kaum: wie htten sie da schreiben knnen? Steht aber diese Aussage nicht in krassem Wider503

spruch zu der in Kapitel IV getroffenen Zuerkennung einer Schrift, ja sogar einer doppelten Konvention fr die Barbaren? Kein Kommentar, so scheint es, kann diesen Widerspruch tilgen. Eine Interpretation knnte es versuchen. Sie wrde darin bestehen, durch Wiederanknpfen an ein tieferes Niveau der Literalitt, durch Neutralisierung eines anderen, oberflchigeren Niveaus im Text Rousseaus nach einer echten Mglichkeit zu suchen, die Struktur des graphischen Systems gegenber der Struktur des sozialen Systems zu isolieren. Wenngleich die sozialen und graphischen Typen idealiter und in analoger Weise einander entsprechen, so kann eine brgerlich strukturierte Gesellschaft trotzdem eine Schrift von barbarischem Typus aufweisen. Und obschon die Barbaren kaum sprechen und nicht schreiben, lassen sich in der Barbarei dennoch Merkmale fr eine bestimmte Schrift freilegen. Wenn man sagt, da die Malerei von Gegenstnden den wilden Vlkern eignet, die Zeichen fr Wrter und Stze den barbarischen Vlkern und das Alphabet den zivilisierten Vlkern, so umgeht man damit nicht das strukturale Prinzip, man besttigt es vielmehr. In unserer Gesellsdiaft, in der der brgerliche Typus sich entwickelt hat, wren demnach die Elemente piktographischer Schrift solche der Wildheit und die ideo-graphischen solche der Barbarei. Und wer wollte das Vorhandensein all dieser Elemente in unserer Praktizierung der Schrift leugnen? Denn mit der Beibehaltung des Prinzips der strukturalen Analogie ist Rousseau nicht minder bestrebt, die relative Unabhngigkeit der sozialen, spradilichen und graphischen Strukturen zu wahren. Er sagt es selbst etwas weiter unten: Die Kunst des Schreibens hngt in nichts von der der Rede ab. Sie richtet sich nadi andersartigen Bedrfnissen, die frher oder spter entstehen und darber hinaus infolge von Umstnden, die vollkommen unabhngig sind von der Dauer der Vlker und die niemals bei sehr alten Vlkern auftauchen knnen. Die Tatsache, da die Schrift entstanden ist, ist also an keine Notwendigkeit geknpft. Vielmehr erlaubt es diese 504

empirische Zuflligkeit in der strukturalen oder eidetischen Analyse, diese Tatsache auszuklammern. Der Umstand, da eine Struktur, deren innerer Aufbau und Wesensnotwendigkeit uns bekannt ist, tatschlich hier oder dort, frher oder spter auftaucht, dies kennzeichnet, wie wir bereits an anderer Stelle vermerkt haben, die Bedingung und die Grenze einer strukturalen Analyse als solcher und in ihrem eigenen Moment. In seiner eigenen Instanz berlt die Aufmerksamkeit gegenber der inneren Besonderheit des Aufbaus den bergang einer Struktur in eine andere immer dem Zufall. Dieser Zufall kann, wie im vorliegenden Fall, negativ als Katastrophe oder affirmativ als Spiel gedacht werden. Diese strukturale Grenze und dieses strukturale Vermgen sind von ethisch-metaphysischer Zweckmigkeit. Die Schrift im allgemeinen, als die Emergenz eines neuen Inskriptionssystems, ist ein Supplement, von dem man nur die additive Seite (das Supplement ist, obendrein, auf einen Schlag hinzugekommen) und den schdlichen Einflu (das Supplement ist, zustzlich, von auen, hereingebrochen, als seine Bedingung der Vergangenheit es notwendig machte) kennen will. Wenn man diesem Supplement keinerlei Notwendigkeit in seinem historischen Entstehen zuerkennen will, so bersieht man damit den Ruf nach Stellvertretung, und zugleich denkt man das Bse als eine berraschende, uerliche irrationale, akzidentelle, mithin auslschbare Addition.

Das Alphabet und die absolute Reprsentation Die Graphik und die Politik verweisen im Sinne komplexer Gesetzmigkeiten aufeinander. Beide mssen sie die Form der Vernunft als Zerfallsproze annehmen, die, zwischen zwei Universalitten und von Katastrophe zu Katastrophe, zu einer totalen Wiederaneignung der Prsenz gelangen mte. Mte: modus und tempus einer teleologischen und eschatologischen Antizipation sind fr den ganzen Diskurs Rousseaus bestimmend. Indem er die "'Differenz und die Supplementaritt unter diesem modus und diesem tempus
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begreift, mchte er sie ausgehend vom Horizont ihrer endlichen Auslschung verheien. In diesem Sinn - in der Ordnung der Schrift, nie jedoch in der Ordnung der polis, insofern die absolute Wiederaneignung des Menschen19 in seiner Prsenz nicht vollendet ist - ist das Schlechteste gleichzeitig das Beste. Das Entfernteste in der Zeit der verlorenen Prsenz ist das Allerndiste der wiedergefundenen Zeit der Prsenz. So der dritte Zustand: der brgerliche Mensch und die alphabetische Sdirift. Hier vollzieht sich auf die sichtbarste und einschneidendste Weise die Stellvertretung der Natur durch das Gesetz und der lebendigen Rede durch die Schrift. Im einen wie im andern Fall ist das Supplement die Reprsentation. Man erinnere sich des Fragments ber die Prononciation: Die Sprachen wurden gebildet, um gesprochen zu werden, die Schrift dient nur als Supplement der Rede . . . Die Analyse des Denkens geschieht durch die Rede, die Analyse der Rede durch die Schrift; die Rede reprsentiert das Denken durch vereinbarte Zeichen, desgleichen reprsentiert die Schrift die Rede; folglich ist die Kunst des Schreibens nur eine mittelbare Reprsentation des Denkens zumindest im Bereich der vokalischen Sprachen, das heit aber der einzigen, die bei uns gesprochen werden. Die Bewegung der supplementren Reprsentation nhert sich dem Ursprung, indem sie sich davon entfernt. Die totale Entuerung ist auch die totale Wiederaneignung der Selbstprsenz. Die alphabetische Schrift, Reprsentant eines Reprsentanten, Supplement eines Supplements, erhht die Herrschaft der Reprsentation. Indem sie ein wenig mehr die Prsenz verliert, kann sie diese um ein weniges besser restituieren. Reiner und phonographischer als die Schrift des zweiten Zustandes, ist sie eher in der Lage, vor der Stimme zurckzutreten und diese gewhren zu lassen. In der politischen Ordnung geschieht die totale Entuerung,
19 Diese endliche Wiederaneignung der Prsenz wird von Rousseau zumeist als ein anthropologisches telos bezeichnet: Der Mensch mag sich alles aneignen; entscheidend bleibt jedoch fr ihn, da er sidi den Menschen aneigne (Manuscrit de l'Emile). Aber wie immer ist dieser Anthropologismus wesentlich theologisch.

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wie es im Contrat social heit, ohne Vorbehalt, darber hinaus gewinnt man durch sie den Ersatz fr alles, was man verliert, und mehr Strke, das zu bewahren, was man hat (L. I, p. 361). Jedoch immer unter der Voraussetzung, da das Hinaustreten aus dem vorhergehenden Zustand - im Grenzfall aus dem reinen Naturzustand - ihn nicht, was immer mglich ist, in den Ursprung zurdtfallen lt, und folglich, wenn der Mibrauch seiner neuen Lage ihn nicht unter den Zustand, woraus er sich erhoben, erniedrigte (p. 364). Die vorbehaltlose Entuerung ist also die vorbehaltlose Reprsentation. Sie entreit die Prsenz sich selbst und re-prsentiert sie absolut sich selbst. Da das Bse immer die Form reprsentativer Entuerung, der Reprsentation ihrer enteignenden Seite annimmt, ist das Denken Rousseaus in einem bestimmten Sinn - sprachlich wie politisch - eine Kritik der Reprsentation. Aber gleichzeitig - und hierin spiegelt sich die ganze Geschichte der Metaphysik wider lebt diese Kritik in der Naivitt der Reprsentation. Sie unterstellt, da die Reprsentation einer ersten Prsenz folgt und zugleich eine finale Prsenz restituiert. Es wird nicht gefragt, was es mit der Prsenz und der Reprsentation auf sich habe. Indem die Reprsentation als Verlust einer Prsenz kritisiert wird, indem man von ihr eine Wiederaneignung der Prsenz erwartet und sie so zu einem Zufall oder einem bloen Mittel erniedrigt, richtet man sich in der Evidenz der Unterscheidung zwischen Prsentation und Reprsentation, in der Auswirkung dieses Einschnitts ein. Man kritisiert das Zeichen, indem man sich in der Evidenz und der Auswirkung der Differenz zwischen Signifikat und Signifikant einrichtet. Das heit ohne die produktive Bewegung der Auswirkung der Differenz - die befremdliche Graphik der "Differenz - zu denken (was berdies nicht einmal die zgerndsten Kritiker tun, die innerhalb derselben Auswirkung dieses Schema umkehren und der Logik des Reprsentanten eine Logik des Reprsentierten entgegenhalten). Es kann also nicht weiter berraschen, da der dritte Zustand (brgerliche Gesellschaft und Alphabet) nach Mustern
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beschrieben wird, die sowohl im Contrat social als auch in dem Brief an d'Alembert Verwendung finden. Die Lobrede auf das, sei es im Fest oder auf dem politischen Forum, versammelte Volk ist immer eine Kritik der Reprsentation. Die auf Rechtsverbindlichkeit drngende Instanz, in der Stadt wie in der Sprache - Rede oder Sdirift - und in den Knsten, ist das persnlich anwesende Reprsentierte: als Quelle der Legitimitt und als sakraler Ursprung. Die Perversitt besteht genau genommen in der Heiligsprechung des Reprsentanten oder des Signifikanten. Die Souvernitt ist die Prsenz und der Genu der Prsenz.
Sobald das Volk gesetzmig als souverner Krper versammelt ist, hrt die Befehlgewalt der Regierung einstweilen auf; die vollziehende Macht wird suspendiert, und die Person des geringsten Brgers ist so heilig und unverletzlich wie die des hchsten Staatsbeamten; denn wo der Reprsentierte selbst zugegen ist, gibt es keinen Reprsentanten mehr. ( Contrat social, pp. 427-428)

In smtlichen Bereichen tritt die Mglichkeit des Reprsentanten zur reprsentierten Prsenz hinzu wie das Bse zum Guten, die Geschichte zum Ursprung. Der Signifikant-Reprsentant ist die Katastrophe. Gleidi in welcher Epoche er auftaucht, er ist immer neu an sich. Er ist das Wesen der Modernitt. Die Idee der Reprsentanten ist modern (p. 430), dieser Satz gilt auch noch fr Bereiche, die Rousseau nicht unmittelbar damit bezeichnete. Die politisdie Freiheit ist nur in dem Augenblick vollkommen, wo die Macht des Reprsentanten suspendiert und dem Reprsentierten bertragen wird: Sei dem wie ihm wolle, sobald ein Volk sich vertreten lt, ist es nicht mehr frei; es hrt auf, ein Volk zu sein (p. 431). Man mte also zu jenem Punkt gelangen, wo die Quelle sich in sich selbst zurckzieht, wo sie in der nicht-entuerbaren Unmittelbarkeit des Selbstgenusses zu sich zurckkehrt oder zurckfliet, - in den Augenblick der unmglichen Reprsentation, in ihre Souvernitt. Im politischen Bereich wird diese Quelle als Wille bestimmt: Die Souvernitt kann nicht reprsentiert werden, und zwar aus 508

eben dem Grunde, weshalb sie auch nicht entuert werden kann. Sie besteht ihrem Wesen nach im allgemeinen Willen, und der Wille lt sich nicht reprsentieren. Er ist er selbst oder er ist ein anderer; ein Mittleres ist hier nicht denkbar (p. 429). . . . Der Souvern ist nur ein kollektives Wesen, das nur durch sich selbst reprsentiert werden kann. Die Macht kann wohl in andere Hnde bergehen, nicht aber der Wille (p. 368). Der Reprsentant ist als ein zerstrerisches Prinzip nicht der Reprsentierte, sondern lediglich Reprsentant des Reprsentierten; er ist nicht dasselbe wie er selbst. Insofern er Reprsentant ist, ist er nicht einfach das Andere des Reprsentierten. Das Unheilvolle des Reprsentanten oder des Supplements der Prsenz ist weder dasselbe noch das Andere. Es schiebt sich im Augenblick des Verzugs, der "'Differenz dazwischen, das heit, sobald der souverne Wille delegiert und also das Gesetz niedergeschrieben wird. Dann jedoch luft der allgemeine Wille Gefahr, bertragene Gewalt, partikularer Wille, Prferenz, Ungleichheit zu werden. Dem Gesetz kann das Dekret, das heit die Schrift substituiert werden. In den Dekreten, die partikulare Willensuerungen reprsentieren, verstummt der allgemeine Wille (Contrat social, p. 438). Das System des Gesellschaftsvertrags, das in der Existenz eines der Schrift und der Reprsentation vorgngigen Momentes fundiert, kann nicht verhindern, vom Buchstaben bedroht zu werden. Da er gezwungen ist, auf die Reprsentation zurckzugreifen, fngt der politische Krper so gut wie der menschliche schon im Augenblick seiner Geburt an zu sterben und trgt den Keim der Zerstrung in sich (p. 424; das Kapitel X I des Dritten Buches, Vom Tod des politischen Krpers, bildet den Ausgangspunkt fr alle weiteren Ausfhrungen ber die Reprsentation). Die Schrift ist der Ursprung der Ungleichheit.20 Es ist der Augenblick, wo
20 Weitere Beispiele fr das Mitrauen Rousseaus gegenber allem, was im gesellschaftlichen wie im politischen Bereich in schriftlicher Form behandelt wird: i . In Venedig: Hier verhandelt man mit einer unsichtbaren Regierung, und das immer nur auf schriftlichem Wege, was zu grter Umsicht und Wachsamkeit zwingt. 2. - Will man auf ein Land der Trume verweisen, so nennt man Piatos Erziehungsinstitution.

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der allgemeine Wille - selbst unfehlbar - dem Urteil Platz macht, welches ihn durch partikulare Willensuerungen verfhren will (p. 380). Man sollte also die gesetzgeberische Souvernitt von der Macht, Gesetze abzufassen, suberlich trennen: Als Lykurg seinem Vaterland Gesetze gab, tat er dies zunchst dadurch, da er der Knigswrde entsagte . . . Der, welcher die Gesetze abfat, hat also keine gesetzgebende Macht oder sollte sie wenigstens nicht haben, und das Volk kann sich selbst, wenn es auch wollte, dieses unteilbaren Rechts nicht entuern (p. 382-383). Es ist also unbedingt notwendig, da der allgemeine Wille sich durch Stimmen verlautbare. Der allgemeine Wille wird Gesetz, sobald er sich in der Stimme des - unteilbaren - Volkskrpers erklrt; sonst teilt er sich in Einzelinteressen auf, in Obrigkeitsakte, in Dekrete (p. 369). Aber mit der Katastrophe, die den Naturzustand unterbrochen hat, bricht auch die Bewegung der Entfernung an, ei B i e g u n g , die auch Nhe herstellt: die vollkommene ptoqjGU Jtation mte vollkommen re-prsentieren. Sie reypGL uni die Prsenz und erlischt als absolute Prsenz. SGjTutGtGz^egung i s t notwendig. 21 Das telos des Bildes ist p^LGU - :
^ M i i r t n^-ber Lykurg die seine nur schriftlich hinterlassen htte, so sn GLUGUuGfie fr ein noch greres Traumgebilde (Emile, p. 10). gqjLiy AOi' zwar nicht, wie das gemacht wird, dodi bin ich mir o u r ^ s w klaren, da die Operationen, bei denen am meisten Buch cutsucu sfd und Rechnungsbcher herangezogen werden, auch die 3 ] qiczsten sind. J . de Maistre wird sagen: Die Dinge, die am uiqu' ouuG n sind, werden nie geschrieben. Man knnte es audi gar nicht, ohne damit ihren wirklichen Zustand zu entstellen. 2 1 Aus diesem Grund gesteht Rousseau die Notwendigkeit von Reprsentanten zu, wenn er sie auch gleichzeitig bedauert. Siehe hierzu die Considrations sur le gouvernement de Pologne: er schlgt in dieser Schrift vor, in sehr raschem Turnus immer wieder neue Reprsentanten zu ernennen, um ihnen ihre Verfhrungsknste kostspieliger und schwieriger zu gestalten, was ja in engem Zusammenhang mit der im Contrat social formulierten Regel steht, da der Souvern sich hufig zu zeigen habe (p. 426); cf. auch Derath, Rousseau et la science politique de son temps (p. 277 sq.). Doch welcher Logik fhlt sich Rousseau verpflichtet, wenn er die Notwendigkeit einer Reprsentation zwar zugesteht, sie gleichzeitig aber verdammt? Keiner anderen Logik als der der Reprsentation. In dem Mae, wie ihr Unheil wchst, wie sie reprsentativer wird, stellt die

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seine eigene Nicht-Wahrnehmbarkeit. Sobald es als vollkommenes Bild aufhrt, etwas anderes als die Sache zu sein, achtet und restituiert sie deren ursprungshafte Prsenz. Indefiniter Zyklus: die - reprsentierte - Quelle der Reprsentation, der Ursprung des Bildes kann seinerseits reine Reprsentanten reprsentieren, seine Substitute ersetzen, Supplement seiner Supplemente werden. Gefaltet, zu sich selbst zurckgelangend, sich selbst reprsentierend, souvern ist die Prsenz dann - und nichts weiter als - ein Supplement des Supplements. Mit eben diesen Begriffen definiert auch der Discours sur l'conomie politique den allgemeinen Willen, Quelle und Supplement aller Gesetze, der immer dann, wenn diese versagen, befragt werden mu (p. 250, von mir hervorgehoben, J . D.). Ist die Ordnung des reinen Gesetzes, welches dem Volke Freiheit und der Prsenz Souvernitt gewhrt, nicht immer das Supplement einer irgendwo defizienten natrlichen Ordnung? Wenn das Supplement seine Pflicht erfllt und den Mangel behebt, gibt es kein Unheil. Der Abgrund: die Kluft, die zwischen der Ohnmacht der Natur und dem Verzug des Supplements geffnet bleiben kann: Das Zeitalter der beschmendsten Verwirrungen und der grten Migeschicke des Menschen war jenes, wo neue Leidenschaften die natrlichen Empfindungen erstickten, wo der menschliche Verstand noch nicht gengend gereift war, um mit H i l f e von Maximen der Weisheit die Bewegungen der Natur zu ersetzen. 22 Das Spiel des Supplements ist indefinit. Die Verweise verweisen auf Verweise. Der allgemeine Wille, jene himmlische Stimme (Discours sur l'conomie politique, p. 248) ist also das Supplement der Natur. Sobald aber durch eine Wiederkehr der Katastrophe die Gesellschaft verfllt, kann
Reprsentation wieder her, was sie verbirgt; die Prsenz des Reprsentierten. Eine Logik, welche gebietet, aus dem bel selbst das Heilmittel zu gewinnen, mit dem es geheilt werden kann (Fragment ber L'tat de nature, p. 479), und derzufolge am Grenzpunkt ihrer Bewegung die Konvention sich mit der N a t u r , die Unterdrckung sich mit der Freiheit, usw. vereint. (Wie aber! die Freiheit sollte nur mit H i l f e der Knechtschaft zu behaupten sein? - Vielleicht. Die beiden Extreme berhren sich, Contrat social, p. 4 3 1 . ) 22 De l'tat de nature, p. 478. C f . auch Emile, p. 70.

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die Natur ihrem Supplement substituiert werden. Sie ist dann eine schlechte Natur: Es ist die Stimme der Pflicht, die nicht lnger zu den Herzen spricht und die Anfhrer zwingt, den Schrei des Schreckens oder die Lockung eines scheinbaren Interesses zu substituieren (p. 263, von mir hervorgehoben, J . D.). Dieses Spiel des Supplements, das heit die immer offene Mglichkeit des katastrophischen Rckschritts und die Annullierung des Fortschritts, gemahnt nicht nur an die Ricorsi Vicos. In Zusammenhang mit dem, was wir die geometrische Regression genannt haben, entzieht es die Geschichte einer unendlichen Teleologie Hegeischen Typs. Mit der berlegung, da die Geschichte immer ihren Progre unterbrechen kann (und selbst in die Regression progredieren mu), zu sidi selbst zurckkommen kann, macht Rousseau in bestimmter Weise die Arbeit des Todes, das Spiel der Differenz und die Operation der Negativitt nicht fr die dialektische Wahrheit im Horizont der Parusie nutzbar. Aber diese Stze lassen sich auch samt und sonders umkehren. Der Finitismus Rousseaus bersteigt auch die Grundlage der providentialistischen Theologie. Sich auslschend wird er auf einem anderen Niveau interpretiert: das Historische und das Negative werden auf den Zufall reduziert. Auch begreift er sich vor dem Horizont einer unendlichen Wiederherstellung der Prsenz, usw. Im geschlossenen Bezirk der Metaphysik gehorcht das, was wir hier als einen indefiniten Austausch einer rousseauistischen und einer hegelschen Position umreien (es lieen sich zahlreiche andere Beispiele anfhren), Gesetzen, die smtlich in alle von uns erwhnten Begriffe eingeprgt sind. Eine Formalisierung dieser Gesetze ist mglich und geschieht. Was wir fr den politischen Bereich festgestellt haben, gilt auch fr den graphischen Bereich. Der Zugang zur phonetischen Schrift konstituiert zugleich eine supplementre Stufe der Reprsentativitt und eine totale Umwlzung, in der Struktur der Reprsentation. Die direkte - oder hieroglyphische - Piktographie reprsentiert die Sache - oder das Signifikat. Das Ideo-Phonogramm
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reprsentiert bereits ein Mixtum aus Signifikant und Signifikat. Es malt bereits die Sprache. Es ist das von allen Historikern der Schrift als Geburt der Phonetisierung festgehaltene Moment, wie es beispielsweise im bertragungsRebus zum Ausdruck kommt 23 : ein Zeichen, das eine in seinem Begriff benannte Sache reprsentiert, verweist nicht lnger auf den Begriff und bewahrt nur den Wert eines lautlichen Signifikanten. Sein Signifikat ist nichts weiter als ein durch sich selbst allen Sinnes beraubtes Phonem. Doch vor dieser Zergliederung und trotz der doppelten Vereinbarung ist die Reprsentation Reproduktion: sie wiederholt pauschal bezeichnende Masse und bezeichnete Masse, ohne sie weiter zu analysieren. Dieser synthetische Charakter der Reprsentation ist das piktographische berbleibsel des Ideo-Phonogramms, welches die Stimmen malt. Die Arbeit der phonetischen Schrift gilt vor allem dieser Reduktion. Anstatt sich solcher Signifikanten zu bedienen, die einen unmittelbaren Bezug zu einem begrifflichen Signifikat haben, verwendet sie, mit H i l f e der Lautanalyse, irgendwie in-signifikante Signifikanten. Die Buchstaben, die in sich selbst keinerlei Sinn haben, bezeichnen nur elementare phonetische Signifikanten, die nur in einer in bestimmter Weise geregelten Zusammenfassung Sinn ergeben. Es ist kennzeichnend fr die dem Alphabet und der brgerlichen Gesellschaft eigentmliche Rationalitt, da die Analyse die Malerei ersetzt und bis zur In-Signifikanz vorangetrieben wird. Absolute Anonymitt des Reprsentanten und absoluter Verlust des Eigentlichen. Die Kultur des Alphabets und das Auftauchen des brgerlichen Menschen fallen
23 ber den Rebus, cf. oben, . 1 6 2 . Vico, der ebenfalls drei Zustnde oder Phasen der Schrift unterscheidet, gibt als Beispiel unter anderen fr die erste Schrift (die ideographische oder Hieroglyphenschrift, auf spontane Weise entstanden und deren Ursprung sich in keiner Weise aus Vereinbarungen (Konventionen) ableitet) den Rebus von Picardie an. Die zweite Schriftform ist gleichfalls auf spontane Weise entstanden; es ist die symbolische oder sinnbildliche Schrift oder die durch heroische Wahrzeichen (Geschlechtswappen, die stummen Gleichnisse, die Homer nennt, das heit Zeichen, derer sich die Heroen bedienten, um zu schreiben), Dritte Form der Schrift: die alphabetische Schrift. (Die neue Wissenschaft, op. cit., p. 86 sq.)

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in das Zeitalter der Agrikultur. Die Agrikultur aber setzt, wie wir wissen, die handwerkliche Produktion voraus. Wie ist unter diesem Gesichtspunkt die Anspielung auf den Hndler zu interpretieren, der doch in den Klassifikationen der drei Zustnde nicht eigens aufgefhrt wird und dem folglich kein eigenes Zeitalter eingerumt zu werden scheint? Die dritte [Art zu schreiben] besteht darin, die sprechende Stimme in eine bestimmte Menge elementarer Teile aufzulsen, seien sie vokalisch oder artikuliert [Vokale oder Konsonanten], mit denen sich alle Wrter und alle nur erdenklichen Silben bilden lassen. Diese Art zu schreiben, die unsrige, mu wohl von handeltreibenden Vlkern erdacht worden sein, die auf ihren Reisen in zahlreiche Lnder, wo sie mehrere Sprachen beherrschen muten, sich gezwungen sahen, Zeichen zu erfinden, die von allen verstanden werden konnten. Genaugenommen war dies nicht ein Malen der Rede, sondern die Analyse derselben. Der Hndler erfindet ein System von graphischen Zeichen, das grundstzlich an keine einzelne Sprache mehr gebunden ist. Seine Schrift ist grundstzlich in der Lage, jede Sprache in eine andere zu transkribieren. Sie gewinnt an Allgemeingltigkeit und begnstigt so den Handel und macht die Verbindung mit anderen Vlkern wesentlich einfacher. Doch ist sie in dem Augenblick der Sprache im allgemeinen total unterworfen, wo sie sich von jeder besonderen Sprache emanzipiert. Sie ist in ihrem Prinzip eine universale phonetische Schrift. Ihre neutrale Transparenz belt jeder Sprache ihre eigene Form und Freiheit. Die alphabetische Schrift hat nur mit reinen Reprsentanten zu tun. Es ist ein System von Signifikanten, dessen Signifikate Signifikanten die Phoneme - sind. Die Zirkulation der Zeichen wird dadurch unendlich einfacher. Die stummste Schrift, die es gibt, ist die alphabetische, da sie unmittelbar keine Sprache zum Ausdruck bringt. Der Stimme fremd, ist sie ihr doch um so treuer ergeben und reprsentiert diese besser. Die Unabhngigkeit gegenber der empirischen Vielfalt der oralen Sprachen besttigt eine gewisse Autonomie im Entstehen der Schrift. Diese kann nicht nur frher oder spter, unabhngig von der Dauer der Vlker allmhlich
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oder auf einen Schlag entstehen24; darber hinaus impliziert sie keinerlei sprachliche Ableitung. Das gilt fr das Alphabet wie fr jedes andere ungebundene Sprachsystem in weitaus grerem Mae als fr andere Systeme. Man kann also die graphischen Zeichen ausleihen, sie schadlos aus ihrer Kultur und ihrer ursprnglichen Sprache emigrieren lassen. . . . Wenngleich das griechische Alphabet vom phnizischen Alphabet abstammt, so folgt daraus keineswegs, da auch die griechische Sprache sich aus der phnizischen herleitet. Diese analytische Abstraktionsbewegung in der Zirkulation der arbitrren Zeichen korrespondiert mit jener anderen Bewegung, in der das Geld sich konstituiert. Das Geld ersetzt die Dinge durch ihre Zeichen, und zwar nicht nur innerhalb einer Gesellschaft, sondern von einer Kultur zur anderen oder von einer konomischen Organisation zur anderen. Aus diesem Grund ist das Alphabet auch eines des Handels. Es mu in das monetre Moment der konomischen Rationalitt miteinbezogen werden. Die kritische Beschreibung des Geldes liefert die getreue Reflexion des Diskurses ber die Schrift. In beiden Fllen wird ein anonymes Supplement dem Ding substituiert. Ebenso wie der Begriff nur den Vergleichsmastab fr die verschiedenartig24 Das ist Duclos* These: Die Schrift (ich meine hier die Lautschrift) ist nicht, wie die Sprache, in einem langsamen und unmerklichen Fortschritt entstanden: sie ist Jahrhunderte vor ihrer Geburt da gewesen, doch sie entstand auf einen Schlag wie das Licht. Nachdem Duclos die Geschichte der vor-alphabetischen Schrift nachgezeichnet hat, richtet er sein Augenmerk auf den Geniestreich: So ist heute die Schrift der Chinesen, die auf den Ideen und nicht auf den Lauten a u f b a u t ; dem entsprchen bei uns die algebraischen Zeichen und die arabischen Z i f fern. Die Schrift befand sich in diesem Zustand und hatte nicht die geringste Beziehung zur heutigen Schrift, bis schlielich ein glckliches und groes Genie fhlte, da die Rede, wie verschieden und weit entfernt sie auch von den Ideen sein mag, doch nur aus einer verhltnismig kleinen Menge von Lauten zusammengesetzt ist und es folglich nur darum ging, jedem dieser Laute ein reprsentatives Zeichen beizugeben. Bei nherem Hinsehen wird man erkennen, da diese Kunst einmal konzipiert - fast zur gleichen Zeit entwickelt worden sein m u t e . . . Es w a r wohl wesentlich einfacher gewesen, die Laute zu zhlen, als herauszufinden, da sie sich berhaupt zhlen lieen. Letztes ist ein Geniestreich zu nennen, whrend erstes eine Frage der bloen Aufmerksamkeit ist. (Op. cit., pp. 4 2 1 - 4 2 3 )

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sten Dinge zurckbehlt, ebenso wie das Geld nur das gemeinsame Ma 25 fr inkommensurable Gegenstnde liefert, um sie zu Waren zu machen, ebenso wie die alphabetische Schrift heterogene Signifikate - die lebendigen Sprachen - in ein System von arbitrren und gemeinsamen Signifikanten transkribiert. Sie bricht somit einer Aggression die Bahn gegen das Leben, welches sie zirkulieren lt. Wenn die Zeichen eine Vernachlssigung der Dinge bewirken, wie es im Emile1'' im Zusammenhang mit dem Geld heit, dann werden die Dinge durch den Gebrauch jener vollkommen abstrakten und arbitrren Zeichen wie Geld und Schrift am strksten der Vergessenheit anheimfallen. Derselben Graphik folgend, fhrt das Alphabet eine supplementre Abstufung in der Reprsentativitt ein, durch welche der Fortschritt der analytischen Rationalitt markiert wird. Doch ist dieses Mal das zutage gefrderte Element ein reiner (rein arbitrer) Signifikant, der in sich selbst in-signifikant ist. Diese In-Signifikanz ist die negative, abstrakte und formale Seite der Universalitt oder der Rationalitt. Der Wert einer derartigen Schrift ist somit zweideutig. Auf der archaischsten Stufe der Schrift gab es eine irgendwie geartete natrliche Universalitt: die Malerei, die so wenig wie das Alphabet an eine bestimmte Sprache ge25 Emile, p. 218. Rousseau entwickelt dort eine Theorie ber den Ursprung des Geldes, seine Notwendigkeit und seine G e f a h r . 26 Ibid. In den Fragments politiques steht auerdem zu lesen: Das Gold und das Geld, die nichts anderes sind als reprsentative Zeichen von Stoffen, gegen die sie eingetauscht werden, besitzen eigentlich keinen absoluten W e r t . . . Obgleich das Gold f r sich keinen absoluten Wert besitzt, nimmt es doch kraft einer verschwiegenen bereinkunft in jedem Land, in dem es verwendet wird, einen Wert an . . . (p. 520); und in den Considrations sur le gouvernement de Pologne heit es: Im Grunde ist das Geld nicht der Reichtum, sondern lediglich dessen Zeichen; . . . nicht das Zeichen gilt es zu vervielfachen, sondern das reprsentierte Ding (p. 1008). Im Contrat social verdammt Rousseau, sicher nicht zufllig gleich zu A n f a n g des Kapitels ber die Deputierten oder Reprsentanten ( X V ) , das Geld als unterdrckende Gewalt: Aber gebt nur Geld, so werdet ihr bald Ketten tragen. C f . auch Starobinski, La transparence et l'obstacle, p. 129 sq. und die Anmerkung 3 der Herausgeber auf p. 37 der Confessions in der Pliade-Ausgabe.

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bunden ist. D a sie imstande ist, jedes sinnlidie Wesen zu reproduzieren, ist sie eine Art Universalschrift. Aber ihre Freiheit gegenber den Sprachen ergibt sich nicht aus ihrer Distanz, die sie gegenber ihrem Modell hat, sondern im Gegenteil aus der imitativen Nhe zu ihm. Unter einem universellen Gesichtspunkt wre die Malerei vollkommen empirisch, multipel und austauschbar wie die sinnlich wahrnehmbaren Einzelwesen, die sie auerhalb jeden Codes reprsentiert. Die ideale Universalitt der phonetischen Schrift verdankt sich hingegen der unendlichen Distanz gegenber dem Laut (als dem ersten Signifikat dieser Schrift, die ihn auf arbitrre Weise markiert) und dem Sinn, der durch die Rede bezeichnet wird. Zwisdien diesen zwei Polen geht die Universalitt verloren. Wir betonen: zwischen diesen zwei Polen, da die reine Piktographie und die reine Phonographie nachweislich zwei Ideen der Vernunft, Ideen der reinen Prsenz sind: im ersten Fall Prsenz der reprsentierten Sache gegenber ihrer perfekten Imitation, im zweiten Fall Selbstprsenz der Rede selber. Jedes Mal wrde der Signifikant versuchen, vor der Prsenz zu versdiwinden. Diese Ambiguitt ist kennzeichnend fr die Einschtzung der Schrift durch die Metaphysik seit Piaton. Und der Text Rousseaus gehrt in diese Geschichte, er artikuliert in ihr eine bemerkenswerte Epoche. Da sie rationaler, exakter, genauer und klarer ist, entspricht die Niederschrift der Stimme einer besseren Politik. Aber in dem Mae, wie sie strker als jede andere vor der mglichen Prsenz der Stimme zurcktritt, reprsentiert sie diese besser und gestattet ihr, sich mit kaum sprbaren Nachwirkungen zu absentieren. Als treue Dienerin der Stimme zieht man sie den in anderen Gesellschaften gebruchlichen Schriften vor, jedoch in dem Sinn, wie man einen Sklaven einem Barbaren vorzieht und sie gleichzeitig frchtet wie eine Todesmaschine. Denn ihre Rationalitt entfernt sie von der Leidenschaft und vom Gesang, das heit vom lebendigen Ursprung der Sprache. Sie progrediert mit dem Konsonanten. Insofern sie einer besseren Organisation der gesellschaftlichen Insti$17

tutionen entspricht, liefert sie auch das Mittel, sich ohne viel Aufhebens der souvernen Prsenz des versammelten Volkes zu entziehen. Sie drngt somit auf die Wiederherstellung der natrlichen Dispersion. Die Schrift naturalisiert die Kultur. Sie ist jene vor-kulturelle Kraft, die sich in der Kultur artikuliert, um in ihre eine Differenz auszulschen, die sie selbst erschlossen hat. Die politische Rationalitt die faktische Rationalitt, und nicht jene, deren Recht vom Contrat social beschrieben wird - begnstigt, in derselben Bewegung, die Schrift und zugleich die Dispersion. Die Propagierung der Schrift, die Unterrichtung ihrer Regeln, die Produktion ihrer Instrumente und ihrer Objekte begreift Rousseau als eine politische, auf Unterdrckung abzielende Ttigkeit. Gleiches wird man dann in den Traurigen Tropen von Lvi-Strauss lesen knnen. Bestimmte Regierungen sind daran interessiert, da die Sprache taub werde, da man nicht mehr unmittelbar zum souvernen Volk sprechen kann. Der Mibrauch der Schrift ist ein Mibrauch der Politik. Dieser ist um so mehr der Grund fr jenen:
. . . die Sprache, die sich in den Bchern vervollkommnet, wird in der Rede verflscht. Sie ist klarer, wenn man schreibt, dumpfer, wenn man spricht, die S y n t a x w i r d klarer, whrend die Harmonie verlorengeht. Die franzsische Sprache wird von Tag zu T a g philosophischer und verliert an E l o q u e n z ; bald wird sie nur nodi zum Lesen taugen und ihre Verdienste werden bibliothekarischer N a t u r sein. Der G r u n d f r diesen Mibrauch liegt, w i e ich schon an anderer Stelle [im letzten Kapitel des Essai] dargelegt habe, in der Form, die die Regierungen angenommen haben; sie bewirkt, da man dem V o l k nur noch die belanglosen Dinge, wie Predigten und akademische Abhandlungen, sagen d a r f . (Fragment ber

die Prononciation, pp. 1249-12 50)

Die politische Dezentralisierung, die Dispersion und die Dezentrierung der Souvernitt verlangen paradoxerweise nach der Existenz einer Hauptstadt, eines Usurpations- und Substitutionszentrums. Im Gegensatz zu den autarken Stdten der Antike, die ihr eigenes Zentrum waren und in lebendiger Rede miteinander verkehrten, ist die
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moderne Kapitale immer audi die Schriftmonopole. Sie herrscht kraft geschriebener Gesetze, qua Dekret und Literatur. Das ist die Rolle, welche Rousseau im Text ber die Prononciation Paris zuerkennt. In diesem Zusammenhang wollen wir nicht vergessen, da auch der Contrat social die Ausbung der Souvernitt des Volkes und die Existenz der Hauptstadt fr unvereinbar hlt. Und wie schon im Fall der Reprsentanten, soweit es unumgnglich war, auf sie zurckzugreifen, mte man versuchen, aus der N o t eine Tugend zu machen, indem man sie hufig wechselte. Das bedeutet aber letztlich, die Schrift aufs neue mit der lebendigen Stimme aufzufllen: Kann man den Staat auch nicht auf die richtigen Grenzen beschrnken, bleibt dennoch ein Ausweg: nmlich keine Hauptstadt zu dulden, den Sitz der Regierung abwechselnd von einer Stadt in die andere zu verlegen und wechselweise in jeder die Landstnde zu versammeln 27 (p. 427). Die Instanz der Schrift mu so weit verschwinden, da das souverne Volk nicht einmal mehr sich seihst zu schreiben braucht und ohne weitere formale Einberufung sich spontan versammeln kann. Das heit aber auch - und diese Schrift will Rousseau nicht lesen - , da es zu diesem Zweck festgelegte und periodische Versammlungen, die durch nichts abgesetzt oder vertagt werden knnen, also einen festgesetzten Tag geben sollte. Diese Festsetzung sollte mndlich vereinbart werden, denn sobald die Mglichkeit der Schrift in dieses Verfahren eindringen wrde, knnte sie auch den gesellschaftlichen Krper usurpieren. Ist aber eine Festlegung, wo immer sie vereinbart wird, nicht gerade die Mglichkeit der Schrift?

Das Theorem und das Theater Die Geschichte der Stimme und ihrer (Nieder-)Schrift sollte zwischen zwei stummen Schriften begriffen werden, zwischen zwei Polen der Universalitt, die sich wie das Natrliche und das Knstliche aufeinander beziehen: das Pikto27 C f . audi Projet de constitution pour la Corse, pp. 5 1 1 - 9 1 2 .

gramm und die Algebra. Der Bezug des Natrlichen zum Knstlichen oder zum Arbitrren wre selbst dem Gesetz der sich berhrenden Extreme unterworfen. Und wenn Rousseau der alphabetischen Schrift mitraut, ohne sie jedoch vollstndig zu verdammen, so deshalb, weil es Schlechteres als sie gibt. Strukturell gesehen ist sie nur die vorletzte Phase dieser Geschichte. Ihrer List ist eine Grenze gesetzt. Jeder besonderen Sprache entbunden, verweist auch sie noch auf die phone oder die Sprache im allgemeinen. Sie wahrt, insofern sie phonetische Schrift ist, einen wesentlidien Bezug zur Prsenz eines sprechenden Subjekts im allgemeinen, eines transzendentalen sprechenden .Subjekts, das heit zur Stimme als Selbstprsenz eines Lebens, das sich im Reden vernimmt. In diesem Sinn ist die phonetische Schrift nicht das absolut Bse. Sie ist nicht der Todesbrief/-buchstabe. Wenngleich sie ihn ankndigt. In dem Mae, wie diese Schrift mit der konsonantischen Erkaltung progrediert, gelingt es ihr, die Eisesklte, den Nullpunkt der Rede zu antizipieren: das Verschwinden des Vokals, die Schrift einer toten Sprache. Der Konsonant, der sich besser schreiben lt als der Vokal, leitet dieses Ende der Stimme in der Universalsdirift, in der Algebra ein: Es wre ein leichtes, allein aus den Konsonanten eine wirkliche klare Schriftsprache zu erstellen, doch knnte diese nicht gesprochen werden. Die Algebra hat etwas von jener Sprache. Wenn eine Sprache mehr durch ihre Orthographie als durch ihre Aussprache an Klarheit gewinnt, dann bedeutet dies, da sie besser geschrieben als gesprochen werden kann: dergestalt knnten die Gelehrtensprache der gypter oder fr uns die toten Sprachen sein. In jenen Sprachen, die mit unntzen Konsonanten belastet werden, scheint die Schrift gar der Rede voraufgegangen zu sein: bietet nicht die polnische Sprache ein Beispiel dafr? (Kap. VII) Die universelle Zeichenschrift, jene Schrift also, die allein dadurch rein konventionell geworden ist, da sie jede Bindung zur gesprochenen Sprache aufgelst hat, - sie wre das absolut Bse. Mit der Logique de Port-Royal, dem Essay von Locke, Malebranche und Descartes stellte Leibniz eine der ersten Lektren Rousseaus dar. 28 Er wird im Essai zwar
28 Confessions, p. 237.

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nicht zitiert, dafr aber im Fragment ber die Prononciation. Rousseau begegnet ihm mit ebensoviel Mitrauen wie der Kunst Raymond Lulles im Emile (p. 575) . Die Sprachen sind geschaffen, um gesprochen zu werden, whrend die Schrift der Rede nur als Supplement dient. Sofern es etwelche Sprachen gibt, die nur geschrieben werden und sich nicht sprechen lassen, also allein im Dienste der Wissenschaften stehen, sind sie fr das Alltagsleben gnzlich ohne Nutzen. Von solcher Art ist die Algebra, solcher Art war zweifellos audi die Universalsprache, nach der Leibniz suchte. Sie war fr einen Metaphysiker vermutlich tauglicher als fr einen Handwerker. (p. 1249) Demnach wre die Universalschrift der Wissenschaft die absolute Entuerung. Die Autonomie des Reprsentanten wird absurd: sie hat ihre Grenze erreicht und mit jedem Reprsentierten, mit jedem lebendigen Ursprung, mit jeder lebendigen Gegenwart gebrochen. In ihr vollendet, das heit entleert sich die Supplementaritt. Das Supplement, das weder schlicht Signifikant noch Reprsentant ist, nimmt nicht den Platz eines Signifikats oder eines Reprsentierten ein, wie dies von den Begriffen der Signifikation oder Reprsentation, oder durch die Syntax der Wrter Signifikant oder Reprsentant vorgeschrieben wird. Das Supplement tritt an die Stelle eines Mangels, eines Nicht-Signifikats oder Nicht-Reprsentierten, einer NichtPrsenz. Vor ihm gibt es keine Gegenwart, nur es selbst, das heit ein weiteres Supplement geht ihm vorauf. Das Supplement ist immer das Supplement eines Supplements. Will man vom Supplement zur Quelle sich zurckbegeben, dann nur unter der Voraussetzung der Erkenntnis, da es ein Supplement zur Quelle gibt. Das zudem seit je algebraisch ist. In ihm hat die Schrift, der sichtbare Signifikant, immer schon begonnen, sich von der Stimme zu trennen und diese abzudrngen. Die nicht-phonetische und universelle Schrift der Wissenschaft ist auch in diesem Sinne ein Theorem. Dem Kalkl gengt der Blick. Leibniz: ad vocem referri non est necesse. Durch diesen schweigsamen und tdlichen Blick werden die Komplizitten der Wissenschaft und der Politik gegeneinan521

der ausgetauscht: genauer der modernen politischen Wissenschaft. Der Buchstabe ttet (Emile, p. 226). Wo soll man, in der Stadt, nach der verlorenen Einheit des Blickes und der Stimme suchen? In welchem Raum wird man noch vernommen werden knnen? Knnte nicht das Theater, das das Schauspiel mit der Rede vereint, zum Bindeglied fr die einmtige Versammlung werden? Seit langer Zeit spricht man zum Volk nur mehr durch Bcher; wenn man ihm berhaupt nodi etwas mit lebendiger Stimme sagt, an dem es auch interessiert ist, dann im Theater (Prononciation, p. 1250). Aber im Theater ist selbst das tiefe bel der Reprsentation wirksam. Es ist die Korruption schlechthin. Denn die Szene wird von nichts anderem als sich selbst bedroht. Die theatralische Reprsentation wird in der Zurschaustellung, der Exposition, der Inszenierung dessen, was dargestellt wird (i. Orig. dt.), von der supplementren Re-prsentation infiziert. Diese ist der Struktur der Reprsentation, dem Raum der Szene aufgeprgt. Was Rousseau letztlich kritisiert, ist also nicht der Gehalt des Theaters, der von ihm dargestellte Sinn - obgleich er ihn auch kritisiert - , vielmehr ist es die Re-prsentation, die Darstellung selbst. Die Bedrohung nimmt, ganz wie im politischen Bereich, die Form des Reprsentanten an. Indem er die Fehler des Theaters, gemessen an seinem inszenierten, das heit dargestellten Gehalt aufdeckt, klagt der Brief an d'Alembert die Darsteller und die Darstellung an: Neben diesen Theatereffekten bezglich der dargestellten Dinge gibt es noch andere, nicht weniger notwendige, die unmittelbar die Szene und die darstellenden Personen betreffen; und es sind jene, welche die bereits erwhnten Genfer Brger als dem Luxus, der Faulheit und der Verschwendung zugetan betrachten und von denen sie zurecht frchten, sie knnten bei uns Eingang finden.29 Die Immoralitt ist also an den Status des Darstellers / Reprsentanten selbst gebunden. Das Laster ist seine natrliche Neigung. Es ist nur normal, da, wer den Beruf des Darstellers ausbt, nach uerlichen und knstlichen Signifi29 Ed. Garnier, p. 1 6 8 ; von mir hervorgehoben, J . D .

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kanten verlangt und dem perversen Gebrauch der Zeichen zugetan ist. Der Luxus, die Faulheit und die Verschwendung sind nidit Signifikanten, die hier oder dort wie zufllig auftauchen, sondern es sind dies die beltaten des Signifikanten oder des Reprsentanten selber. Doppelte Konsequenz: i. Es gibt zwei Arten von ffentlichen Personen, zwei Arten von Schauspielern: den Redner (oder Prediger) auf der einen, den Schauspieler auf der anderen Seite. Jene stellen sich selbst dar, Darsteller und Dargestelltes sind eins. Der Schauspieler hingegen entsteht aus der Trennung zwischen dem Darsteller und dem Dargestellten. Wie der alphabetische Signifikant, wie der Buchstabe, wird der Schauspieler durch keine besondere Sprache inspiriert oder animiert. Er be-deutet nichts. Er lebt kaum, er leiht seine Stimme. Trger der Rede, Frsprecher. Die Differenz zwischen dem Redner oder Prediger und dem Schauspieler setzt natrlich voraus, da erstere ihrer Aufgabe getreu nachkommen, da sie sagen, was sie zu sagen haben. Wenn sie der ethischen Verantwortung ihrer Rede nicht gerecht werden, verwandeln sie sich wieder in Schauspieler, ja fast nicht einmal mehr in Schauspieler, denn diese erachten es als ihre Pflicht, das zu sagen, was sie nicht denken. Der Redner, der Prediger, wird man einwenden, bezahlen, wie der Schauspieler, mit ihrer Person. Der Unterschied zwischen den beiden ist jedoch sehr gro. Wenn der Redner sich zeigt, dann nur, um zu sprechen, und nicht, um sich in Szene zu setzen: er steht auf seinem Platz; er befindet sich in der Lage eines jeden spricht nur in seinem eigenen Namen, er sagt nur oder darf nur sagen, was er denkt: der Mann und die Person sind identisch; er steht auf seinem Platz; er befindet sich in der Lage eines jeden anderen Brgers, der den Aufgaben seines Staates nachkommt. Hingegen stellt der Schauspieler auf der Bhne - der andere Gefhle als seine eigenen prsentiert und nur das sagt, was man ihn zu sagen heit - hufig ein chimrisches Wesen dar-, er verzehrt sich gewissermaen, lscht sich mit seinem Helden aus; und in diesem Vergessen-Machen des Menschen ist er, sofern berhaupt noch etwas davon brigbleibt, der Spielball der Zuschauer. (p. 187; von mir hervorgehoben, J. D.) Im gnstigsten Fall akzeptiert der Schauspieler die Rolle J23

und liebt, was er verkrpert. Die Situation kann auch schlimmer sein: Was soll ich denn von jenen sagen, die Angst haben, selbst zu viel zu gelten, und sich soweit herablassen, Personen darzustellen, denen zu hneln ihnen ein Greuel wre? Die Identitt des Darstellers und des Dargestellten kann sich auf zwei Wegen herstellen. Der gnstigere: durch die Aufhebung des Darstellers und die Prsenz in Person des Dargestellten (der Redner, der Prediger); der schlechtere: er wird nicht durch den bloen Schauspieler veranschaulicht (leerer Darsteller des von ihm Dargestellten), sondern von einer bestimmten Gesellschaft, dem Pariser Theatervlkchen, das sich einem bestimmten Theater entfremdet hat, um in ihm sich wiederzufinden, - einem Theater ber das Theater: Schauspiel, das das Schauspiel der Gesellschaft darstellt. Fr sie allein werden die Schauspiele inszeniert. Dort zeigen sie sich zugleich als Dargestellte inmitten des Theaters und als Darsteller nach zwei Seiten: Personen auf der Bhne und Schauspieler im Parkett ( Nouvelle Hloise, p. 252). Diese totale Entuerung des Dargestellten / Reprsentierten im Darsteller / Reprsentanten ist die negative Seite des Gesellschaftsvertrages. In beiden Fllen kommt der Dargestellte / Reprsentierte wieder zu sich selbst, wenn er vorbehaltlos in seiner Darstellung / Reprsentation aufgeht. In welchen Begriffen sollte man die formal ungreifbare Differenz bestimmen, welche die positive Seite von der negativen trennt, den authentischen Gesellschaftsvertrag von einem fr immer pervertierten Theater? von einer theatralischen Gesellschaft? 2. Der Signifikant ist der Tod des Festes. Die Unschuld des ffentlichen Schauspiels, das gute Fest, der Tanz um die Wasserstelle erffneten gewissermaen ein Theater ohne Darstellung. Oder vielmehr eine Szene ohne Schauspiel: ohne Theater, ohne Sichtbares. Die Sichtbarkeit - eben noch das Theorem, hier das Theater - ist immer das, was die lebendige Stimme dadurch anrhrt, da sie diese von sich selbst trennt. Was aber ist eine Szene, auf der es nichts zu sehen gibt? Es ist der Ort, wo der Zuschauer, indem er selbst spekta524

kulr, Spektakel wird, nicht mehr Sehender, noch Gesehener sein wird, wo er in sich die Differenz zwischen dem Schauspieler und dem Zuschauer, dem Dargestellten und dem Darsteller, dem betrachteten Objekt und dem betrachtenden Subjekt auslschen wird. Mit dieser Differenz wird eine ganze Reihe von Oppositionen kettenfrmig aufgegliedert. Die Prsenz wird erfllt sein, aber nicht in der Art eines Objekts, das prsent ist, um gesehen zu werden, um sich der Intuition hinzugeben wie ein empirisches Individuum oder wie ein eidos, welches sich davor -der ganz dagegen hlt; sondern wie die Intimitt einer Selbstprsenz, als Bewutsein oder Empfindung des Bei-sich-Seins, der Eigentlichkeit. Die Form dieses ffentlichen Festes wird demnach derjenigen der politischen Komitees, des versammelten und freien und gesetzgebenden Volkes analog sein: die reprsentative Differenz wird in der Selbstprsenz der Souvernitt ausgelscht werden. Die Exaltation des kollektiven Festes weist dieselbe Struktur auf wie der allgemeine Wille des Contrat social. Die Beschreibung der ffentlichen Freude enthllt uns den lyrischen Aspekt des allgemeinen Willens. Es ist jener Aspekt, den er in Festtagsgewndern annimmt. 30 Wir haben diesen Text bereits kennengelernt. Er erinnert an die Beschwrung des Festes im Essai. Wir wollen ihn an dieser Stelle noch einmal lesen, um den Wunsch, die Reprsentation mit allen dazugehrigen Bedeutungen verschwinden zu lassen, ausfindig zu machen. Verschwinden soll der Aufschub und die Delegierung, die Repetition einer Gegenwart in ihrem Zeichen oder ihrem Begriff, die Proposition oder die Opposition eines Schauspiels, eines sichtbaren Objekts: Wie denn! bedarf es in einer Republik keines Schauspiels? Im Gegenteil, es bedarf ihrer viele: denn schlielich sind sie in den Republiken entstanden und entfalten mitten in ihrer eine wahrhaft festliche Aura.
30 J . Starobinski, La transparence et l'obstacle, p. 1 1 9 . In diesem Zusammenhang mchten wir auf das ganze Kapitel La Fte (p. 1 1 4 sq.) hinweisen, in dem Starobinski das Fest dem Theater wie eine transparente Welt* einer undurchdringlichen Welt gegenberhlt.
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Jene unschuldigen Schauspiele finden unter freiem Himmel statt; nichts Verweiblichtes oder Gedungenes haftet ihnen an. Das Zeichen, das Geld, die List, die Passivitt, die Servilitt sind aus ihnen verbannt. Keiner wird sich irgend jemandes bedienen, keiner irgend jemandes Untertan sein. Und es wird, in einer bestimmten Weise, nichts mehr zu sehen geben : Was endlich werden die Gegenstnde dieses Schauspiels sein? was wird in ihnen gezeigt werden? Nichts, wenn man so will. Mit der Freiheit herrscht auch, berall wo berflu ist, das Wohlergehen. Errichtet in der Mitte eines Platzes einen blumenumkrnzten Mast, versammelt darum das Volk, und ihr werdet Zeugen eines Festes werden; besser noch: bringt die Zuschauer mit ins Spiel, lat sie selbst zu Schauspielern werden; macht, da jeder sich in den Anderen erkennt und liebt, damit alle besser miteinander vereint werden. (Brief an d'Alembert, pp. 224225) Dieses Fest ohne Objekt ist zugleidi - das sei hier festgehalten - ein Fest ohne Opfer, ohne Verausgabung und ohne Spiel. Vor allem ohne Masken?1 Es kennt kein Drauen, wenngleich es sich unter freiem Himmel abspielt. Es wird in einem absolut inneren Verhltnis zu sich selbst unterhalten. Da jeder sich in den Anderen erkennt und liebt. In gewisser Hinsicht ist dieses Fest eingegrenzt, whrend der Theaterraum - seiner selbst durch das Spiel und die entstellende Darstellung entrckt, von sich selbst abgelenkt und durch den Aufschub entzweit - das Drauen in sich vervielfacht. Wohl finden auf dem ffentlichen Fest Spiele statt, doch es gibt kein Spiel, sofern unter diesem Singular die Substitution der Inhalte, der Austausch der Prsenzen und Absenzen, der Zufall und das absolute Risiko verstanden werden. Dieses Fest hebt den Bezug zum Tod auf, was in der Beschreibung des geschlossenen Theaters nicht notwen31 Bekanntlich wurde Rousseau nicht mde - vom Brief an d'Alembert bis zur Nouvelle Hloise - , die Maske anzugreifen. Eine der Aufgaben der Erziehung sieht er darin, die Wirkung der Masken auf die Kinder aufzuheben; denn alle Kinder frchten sich vor Masken (Emile, p. 43). Die Verdammung der Schrift impliziert fr ihn audi eine - zweideutige - Verdammung der Maske.

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dig impliziert war. Diese Analysen knnen sich nach beiden Seiten wenden. Das Spiel jedenfalls fehlt im Fest in dem Mae, wie der Tanz in ihm als Initiation zur Hochzeit auftaucht und in der Geschlossenheit des Balls begriffen wird. Das ist zumindest die Interpretation, der Rousseau den Sinn seines Textes ber das Fest unterlegt, um ihn so vorsiditig zu fixieren. Man knnte ihn auch veranlassen, etwas anderes zu sagen, wobei jedoch immer die komplexe und mehrschiditige Struktur seines Textes bercksichtigt werden mu: bestimmte Aussagen lassen sich als Interpretationen von anderen Aussagen lesen, die wiederum von uns bis zu einem gewissen Grad und mit bestimmten Einschrnkungen anders gelesen werden knnen. Rousseau hat A gesagt, dann interpretiert er, aus von uns abzuschtzenden Grnden, A in . A, das selbst schon eine Interpretation war, wird in interpretiert. Unter dieser Voraussetzung knnen wir ohne den Text Rousseaus zu verlassen - A von seiner Interpretation in isolieren und in ihm die Mglichkeiten und Sinnerschlieungen entdecken, die zwar noch zum Text Rousseaus gehren, jedoch von ihm selbst nicht erschlossen oder ausgeschpft worden sind und die er, aus einsichtigen Motiven, in einem weder bewuten noch unbewuten Gestus zu unterschlagen vorzog. So tauchen in der Beschreibung des Festes Stze auf, die unbedingt im Sinne des Theaters der Grausamkeit Antonin Artauds 32 interpretiert werden knnten oder im Sinne des Festes und der Souvernitt, dessen Begriffe G. Bataille entwickelt hat. Doch interpretiert Rousseau selbst diese Stze in anderer Weise und verwandelt damit das Spiel in Spiele, den Tanz in den Ball und die Verausgabung in Prsenz. Um welchen Ball dreht es sidi hier? Um ihn zu begreifen,
32 Weitere Analogien bieten sich an: aufgrund des Mitrauens gegenber dem gesprochenen Text, gegenber Corneille und Racine, die lediglich Sprecher sind, mte man es zuweilen - in Nachahmung der Englnder - wagen, das Schauspiel zur Darstellung zu bringen (La Nouvelle Hloise, p. 253). Derartige Annherungen drfen allerdings nur mit grter Umsicht angegangen werden. Der Kontext schafft zuweilen eine unendliche Distanz zwischen zwei identischen Stzen.
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mu man zuerst das Loblied auf den freien Himmel verstehen. Mit ihm ist zweifellos die Natur gemeint, und in diesem Zusammenhang sollte er das Denken Rousseaus in mannigfacher Weise durch alle Themen der Pdagogik, des Spaziergangs, der Botanik usw. fhren. In einem strengeren Sinn ist jedoch der freie Himmel das Element der Stimme, die Freiheit eines Hauches, der durch nichts eingeschrnkt wird. Eine Stimme, die unter freiem Himmel vernehmbar ist, ist eine freie, eine klare Stimme, die noch nicht vom nrdlichen Prinzip mit Konsonanten verdunkelt, zerbrochen, gegliedert und zerteilt worden ist, sondern den Zuhrer unmittelbar erreichen kann. Der freie Himmel - das ist die freie Rede, die Anwesenheit von Umwegen, von reprsentativen Vermittlungen zwischen den lebendigen Worten. Er ist das Element der griechischen Polis, deren wesentlicher Bestandteil die Freiheit war. Der Norden hingegen schrnkt die Mglichkeit des freien Himmels ein: Unser rauhes Klima vermehrt unsere Bedrfnisse. Sechs Monate im Jahr kann man es bei uns auf den ffentlichen Pltzen nicht aushalten; unsere dumpfen Zungen knnen sich unter freiem Himmel kaum verstndlich machen; unser Gewinn liegt uns mehr am Herzen als unsere Freiheit, und vor der Sklaverei empfinden wir bei weitem kein solches Grauen wie vor der Armut (Contrat social, p. 431). Einmal mehr erweist sich der Einflu des Nordens als verderblich. Aber ein Mensch des Nordens hat wie ein Mensch des Nordens zu leben. Die sdlichen Sitten dem Norden zu adoptieren oder zu adaptieren wre schierer Wahnsinn und belste, sklavische Nachahmung (ibid.). Es gilt also im Norden oder im Winter Substitute zu finden. Das winterliche Supplement des Festes ist bei uns der Tanzabend fr die jungen heiratsfhigen Mdchen. Rousseau empfiehlt diesen Brauch, - ohne Zweideutigkeit und, wie er sagt, ohne Gewissensbisse; und was er ber den Winter sagt, erhellt, was er ber den Sommer gedacht haben mag: Der Winter, die dem privaten Umgang mit Freunden vorbehaltene Jahreszeit, eignet sich weniger fr ffentliche Feste. Dennoch ist unter ihnen eines, von dem ich wnschte, da man sich 528


weniger Gewissensbisse d a r b e r machte; ich meine die T a n z a b e n de f r die jungen, heiratsfhigen Leute. Ich habe nie verstehen knnen, w a r u m man sich so stark gegen das T a n z e n und die damit verbundenen V e r s a m m l u n g e n s t r u b t : als ob T a n z e n verwerflicher w r e als Singen und nicht jede dieser V e r g n g u n gen gleichermaen eine E i n g e b u n g der N a t u r w r e . A l s ob es ein Verbrechen an jenen w r e , die doch f r e i n a n d e r bestimmt sind, und die sich gemeinsam durch eine e h r b a r e U n t e r h a l t u n g v e r gngen wollen. M a n n und F r a u sind f r e i n a n d e r geschaffen. Gott will, da sie ihrer B e s t i m m u n g nachkommen, u n d das erste und gewi auch gesndeste B a n d unter allen gesellschaftlichen Verbindungen ist die E h e . 3 3

Wort fr Wort mte man die auf Erbauung abzielende Rede kommentieren, die sich an diese Passage anschliet. Ein Glied hlt die ganze Argumentation zusammen: der freie Himmel der Prsenz weicht dem gefhrlichen Supplement aus. Man mu einer vergngten und scherzenden Jugend diese Feste zugestehen, um zu vermeiden, da sie es mit dem gefhrlichsten vertauscht und da die anmutig zur Schau gestellten Vertraulichkeiten die Stelle von ffentlichen Versammlungen einnehmen . . . Die unschuldige Lust liebt es, sich am hellichten Tag auszulassen, das Laster hingegen zieht die Dmmerung vor (Brief an d'Alembert, p. 227). Andererseits ist die Nacktheit, die den Krper selbst zur Schau stellt, weniger gefhrlich als der Rckgriff auf die Bekleidung, auf das nrdliche Supplement, auf den geschickten Putz: dieser ist nicht weniger gefahrlos als eine absolute Nacktheit, deren Gewhnung sehr schnell die ursprngliche Wirkung auslschen und vielleicht in Abgeschmacktheit verwandeln wrde. Wei man denn nicht, da die Statuen und Gemlde das Auge nur dann verletzen, wenn ein Wirrwarr von Kleidungsstcken die Nacktheit obszn werden lt? Das unmittelbare Vermgen der Sinne ist schwach und borniert: nur durch die sich dazwischen schiebende Phantasie werden sie verheerend. Die Phantasie allein ist es, welche es darauf anlegt, die
33 Diese Passage lt sich zu der im Emile in Verbindung bringen, w o es heit: . . . a b e r der Frhling kommt, der Schnee schmilzt, jedoch die Ehe bleibt; man mu dabei an alle Jahreszeiten denken (p. $70).

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Begierden anzustacheln (p. 223). Sicher nicht zufllig whlt Rousseau die Reprsentation - das Gemlde - , und nicht so sehr die Wahrnehmung, um die Gefahr des Supplements zu veranschaulichen. Die Effizienz dieses Supplements ist die Phantasie. Man wird dann gewahr, da Rousseau in einer Anmerkung, die den Kern der Lobrede auf die Ehe betrifft, nur eine einzige Ausnahme zult, so als wolle er den Irrtmern der Nachwelt zuvorkommen: Mit Vergngen stelle ich mir zuweilen die Urteile vor, die nicht wenige ber meinen Geschmack, ber meine Schriften sich bilden werden. So wird man gegen midi vorbringen: >Dieser Mann ist ganz besessen vom Tanzen.< Tanzen langweilt mich. >Er kann das Schauspiel nicht ausstehen.< Ich liebe es von ganzem Herzen. >Er hegt eine Abneigung gegen die Frauen.< Nichts knnte mir hierin grere Gerechtigkeit erweisen. (p. 229) So gesehen, bezeichnen der Norden, der Winter, der Tod, die Phantasie, der Reprsentant / Darsteller, die Aufstachelung der Begierden, mithin die ganze Reihe von supplementren Bedeutungen nicht einen natrlichen Ort oder feste Grenzen, vielmehr eine Periodizitt: Jahreszeiten. In der Ordnung der Zeit, oder vielmehr als die Zeit selbst, benennen sie die Bewegung, durch welche die Prsenz des Prsenten sich von sich selbst trennt, sich selbst uerlich ergnzt, sich ersetzt, indem sie sich absentiert, sich in der Selbst-Substitution hervorbringt. Dies mchte die Metaphysik der Prsenz als Bei-sich-Sein auslschen, indem sie eine Art absolutes Jetzt, das Leben des Prsens, die lebendige Gegenwart, privilegiert. Die Klte der Reprsentation bricht nicht nur mit der Selbstprsenz, sondern auch mit der Ursprnglichkeit des Prsens als absoluter Form der Temporalitt. Diese Metaphysik der Prsenz wird immer dann im Text Rousseaus wiederaufgenommen und resmiert, wenn die Fatalitt des Supplements sie einzuschrnken scheint. Der entzogenen Prsenz ist immer ein Prsenz-Supplement beizufgen. Das groe Heilmittel fr die Migeschicke dieser Welt ist das Aufgehen im gegenwrtigen Augenblick, sagt Rousseau in Les solitaires. Das Prsens, die Gegenwart, ist ursprnglich, was bedeutet, da die Bestimmung des
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Ursprungs immer die Form der Prsenz annimmt. Die Geburt ist die Geburt (der) Prsenz. Vor ihr gibt es keine Prsenz: und sobald die Prsenz, die an sich selbst hlt und sich selbst ankndigt, ihre Flle aufspaltet und ihre Geschichte einsumt, hat die Arbeit des Todes begonnen. Die Geburt im allgemeinen wird niedergeschrieben, wie Rousseau seine eigene Geburt beschreibt: Ich kostete meine Mutter das Leben und meine Geburt war das erste Unglck (Confessions, p. 7). Jedesmal wenn Rousseau ein Wesentliches wieder in Griff bekommen will (in Form eines Ursprungs, eines Rechtes, einer idealen Grenze), fhrt er uns zu einem Punkt erfllter Prsenz. Er kmmert sich weniger um das Prsens, die Anwesenheit, das Anwesend-Seiende als um die Anwesenheit des Prsens, um ihre Wesenheit, so wie sie an sich erscheint und sich zurckzieht. Die Wesenheit ist die Prsenz. Als Leben, das heit als Selbstprsenz, ist sie Geburt. Und da das Prsens nur aus sich heraustritt, um zu sich zurckzukehren, besteht die Mglichkeit einer Wieder-Geburt, die allein smtliche Ursprungswiederholungen zult. Der Diskurs und die Fragen Rousseaus sind nur in Antizipation einer Wieder-Geburt oder einer Reaktivierung des Ursprungs mglich. Die Wieder-Geburt, das Wiederauferstehen oder Wiedererwachen eignen sich immer wieder in ihrer flchtigen Instanz die Flle der zu sich selbst zurckkehrenden Prsenz an. Diese Rckkehr zur Prsenz des Ursprungs vollzieht sich nach jeder Katastrophe, zumindest in dem Mae, wie sie die Ordnung des Lebens umkehrt, ohne sie zu zerstren. Nachdem ein gttlicher Finger die Ordnung der Welt umgekehrt hat, indem er die Achse des Erdballs nach der Achse des Universums neigte und sodann wollte, da der Mensch gesellig sei, ist das Fest um die Wasserstelle mglich geworden und die Lust dem Begehren unmittelbar gegenwrtig. Nachdem eine riesige dnische Dogge, in der zweiten Promenade, Jean-Jacques umgeworfen hat, also nach dem Fall, der ihn zu Boden gestrzt hatte (mein Kopf kam tiefer zu liegen als meine Fe), mu er zuerst den Unfall nacherzhlen, den er nicht miterleben konnte; wenn er uns schildert, was sich in jenem Augenblick abspielt, wo - wie
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er gleich zweimal sagt ich wieder zu mir kam, ich mein Bewutsein wiedererlangte, so beschreibt er damit das Erwachen als Wiedererwachen zur reinen Prsenz, die immer nach demselben Modell abluft: weder Antizipation noch Erinnerung, weder Vergleich noch Unterscheidung, weder Artikulation noch Situation. Die Phantasie, das Gedchtnis und die Zeichen sind ausgelscht. In der psychischen oder physischen Landschaft sind smtliche Anhaltspunkte natrliche Wegmarken: Der Zustand, in dem ich mich in jenem Augenblick befand, ist aber beraus sonderbar und der Beschreibung wert. Die Nacht brach ein. Ich sah den Himmel, einige Sterne und ein wenig Grn. Diese erste Empfindung war einfach wunderbar. Ich fhlte zunchst nur mein eigenes Dasein. Ich wurde in jenem Augenblick gleichsam wieder neu zum Leben geboren, und es kam mir vor, als fllte ich mit meiner zarten Existenz alle Gegenstnde, die ich um mich erblickte. Ganz dem gegenwrtigen Augenblick hingegeben, erinnerte ich nichts mehr, ich hatte keinerlei Kenntnis meiner Person, nicht die geringste Vorstellung von dem, was mir widerfahren war; weder wute ich, wer ich war, noch wo ich war, ich empfand weder Schmerz noch Furcht noch Sorge. Wie beim Fest um die Wasserstelle und auf der Petersinsel ist der Genu der reinen Prsenz der eines Verstrmens. Prsenz in statu nascendi. Ursprung des Lebens, hnlichkeit des Blutes mit dem Wasser. Rousseau: Ich sah mein Blut flieen, als ob ich einen Bach flieen she, und der Gedanke, dieses Blut gehre mir, kam mir nicht im entferntesten. In meinem ganzen Wesen fhlte ich eine beglckende Ruhe, die ich, so oft ich sie erinnere, mit keinem der vielen Lustgefhle, die ich je empfunden, im geringsten vergleichen kann.
(p. 1005)

Geht es um anderes, um etwas noch mehr Archetypisches? Diese Lust, die einzige Lust, ist gleichzeitig eigentlich unvorstellbar. Das Paradox der Phantasie: sie allein weckt oder reizt den Wunsch, doch sie allein bersteigt oder teilt in derselben Bewegung und aus demselben Grund die Prsenz. Rousseau mchte das Erwachen zur Prsenz und die operative Ttigkeit der Prsenz voneinander trennen; immer und
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immer wieder bemht er sich um diese unmgliche Grenzziehung. Denn das Erwachen der Prsenz projiziert oder rejiziert uns unmittelbar aus der Prsenz, in der wir von jenem lebhaften Interesse geleitet werden, welches, da es Vorsorge und Frsorge trgt . . . immer weit ber die Gegenwart hinausgreift und fr den Menschen der Natur unertrglich ist (Dialogues34). Die Imagination stellt als Funktion der Reprsentation natrlich audi die verzeitlichende Funktion dar, sie ist der Exze der Gegenwart und die konomie der Prsenzberschsse. Einzige und erfllte Gegenwart (aber gibt es dann Prsenz?) im Schlummer der Imagination: Die schlafende Imagination ist unfhig, ihr Wesen auf zwei verschiedene Zeiten auszudehnen (Emile, p. 69). Mit ihrem Erscheinen brechen die Zeichen, die fiduziarischen Werte und die Buchstaben, schlimmer als der Tod, hervor. Fr wie viele Kaufleute gengt es, da man an Indien rhrt, damit sie in Paris darber jammern! . . . Ich sehe einen frisdien, frhlichen, kraftvollen und gesunden Menschen; seine Anwesenheit strahlt Freude aus . . . Da kommt ein Brief mit der Post . . . er fllt in Ohnmacht. Wieder zu sich gekommen, scheint er von frchterlichen Krmpfen geschttelt. Wahnsinniger, was hat dir dieses Papier nur angetan? Welches Glied hat es dir nur ausgerissen? . . . Wir existieren nicht mehr da, wo wir sind, sondern nur da, wo wir nicht sind. Hat es da noch Sinn, den Tod so zu frchten, wenn uns das bleibt, worin wir leben? (Emile, pp. 67-6 8) Rousseau gliedert selbst die Kette von Signifikationen (Essenz, Ursprung, Prsenz, Geburt, Wiedergeburt) in die klassische Metaphysik des Seienden als Energie ein, indem er die Verhltnisse zwischen dem Sein und der Zeit ausgehend vom Jetzt als Sein in actu (energeia) begreift: Von der Unruhe der Hoffnung erlst, und im sicheren Gefhl, dadurch Stck um Stck derjenigen des Wunsches verlustig zu gehen, in der Erkenntnis, da die Vergangenheit mir nichts mehr war, trachtete ich danach, mich vollstndig in den Zustand eines Menschen zu versetzen, der zu leben beginnt. Ich sagte mir, da wir in Wirklichkeit immer nur beginnen, und da es in
34 C f . audi Emile, pp. 66-69. 533

unserem Dasein keine andere Verknpfung gibt als die einer Aufeinanderfolge von gegenwrtigen Augenblicken, deren erster immer der gerade sich vollziehende ist. Wir entstehen und wir
sterben in jedem Augenblick unseres Lebens.

Es folgt daraus - doch handelt es sich hier um eine Verbindung, die zu elidieren Rousseau sich bemht - , da das Wesen selbst der Prsenz, sofern es sich immer in einer anderen Prsenz wiederholen mu, auf ursprngliche Weise in der Prsenz selbst die Struktur der Reprsentation erschliet. Und wenn die Essenz die Prsenz ist, dann gibt es weder Essenz der Prsenz noch Prsenz der Essenz. Es gibt ein Spiel der Reprsentation, und indem Rousseau diese Verbindung oder diese Konsequenz elidiert, setzt er das Spiel auer Spiel: er eludiert, was ja eine andere Art des Spielens oder vielmehr, wie die Wrterbcher sagen, des Umspielens ist. Eludiert wird dadurch, da die Reprsentation nicht einfach zur Prsenz hinzutritt, sondern diese als die eigentliche Bedingung ihrer Erfahrung, des Wunsches und des Genusses bewohnt. Die innere Verdoppelung der Prsenz, ihre Entzweiung, lt sie als solche erscheinen, das bedeutet aber, da sie diese, indem sie den Genu in der Frustration verbirgt, als solche verschwinden lt. Mit der Hinausstellung der Reprsentation, was der Plinausstellung des Drauen gleichkommt, mchte Rousseau das Supplement zur Prsenz in eine reine und einfache Addition, in etwas Kontingentes umwandeln; er will damit umspielen, was im Drinnen der Prsenz den Stellvertreter erheischt und sich nur in diesem Verlangen und in seiner Spur konstituiert. Daher der Buchstabe / Brief. Die Schrift ist das Unheil der reprsentativen Wiederholung, das Doppel, das den Wunsch erschliet und den Genu be-wahrt. Die Literatur, die Spuren der Confessions sprechen von dieser Verdoppelung der Prsenz. Rousseau verdammt die unheilvolle Schrift und sucht in der Schrift, als der symbolischen Wiederholung des Genusses, nach einem Heilmittel. Und da der Genu immer nur in einer bestimmten Reprsentation gegenwrtig gewesen ist, kann die Schrift, in Erinnerung dieser Reprsentation, diesen Genu wieder verschaffen. Rousseau um534

geht zwar das Eingestndnis dieses Genusses, nicht aber den Genu selbst. Wir erinnern uns jener Texte (Wenn ich sage, ich geniee, dann geniee ich noch immer . . . Ich geniee noch die Lust, die nicht mehr ist . . . Unaufhrlich mit meinem vergangenen Glck beschftigt, erinnere ich, kue ich es gewissermaen wieder, bis ich den Punkt erreicht habe, wo ich es, wann immer ich will, genieen kann). Die Schrift reprsentiert (in allen Bedeutungen dieses Wortes) den Genu. Sie spielt mit dem Genu, lt ihn abwesend und anwesend werden. Sie ist das Spiel. Und weil sie auch die Chance des wiederholten Glcks ist, kann Rousseau sie praktizieren und gleichzeitig verdammen: Ich werde sie [die zauberischen Betrachtungen], die mir noch in den Sinn kommen werden, schriftlich niederlegen; so wird jedes Mal, wenn ich sie von neuem lese, ihr Genu zuteil werden (Rveries, p. 999). Dieser ganze Umweg, nur um festzuhalten, ohne dies mit irgendeinem an sich uerlichen Wunsch zu besetzen, da die leibnizsche caracteristica universalis den Tod des Genusses selbst darstellt. Den Exze des Reprsentanten treibt er bis an seine uerste Grenze. Die phonetische Schrift, wie abstrakt und arbitrr sie auch war, bewahrte irgendeinen Bezug zur Prsenz der reprsentierten Stimme, zu ihrer generell mglichen Prsenz und also zu jener Prsenz irgendeiner Leidenschaft. Die Schrift, die radikal mit der phone bricht, ist vielleicht die rationellste und effizienteste wissenschaftliche Maschine; sie entspricht keinem Wunsch mehr oder vielmehr: sie bedeutet dem Wunsch seinen eigenen Tod. Sie war das, was schon in der Stimme als Schrift und Maschine am Werk war. Sie ist der Reprsentant im Reinzustand, ohne Reprsentiertes, oder ohne Ordnung eines auf natrliche Weise an sie gebundenen Reprsentierten. Aus diesem Grund manifestiert sich diese (reine) Konventionalitt nirgendwo im brgerlichen Leben, das ja immer die Natur mit der Konvention vermengt. Die Vervollkommnung der Konvention rhrt hier an ihr entgegengesetztes Extrem: sie ist der Tod und die vollkommene Entuerung der Verfassung. Das telos der skripturalen Entuerung hat aber in den Augen Rousseaus die Gestalt der wissen535

schaftlichen oder technischen Schrift, wo immer sie am Werk sein mag, also selbst auerhalb Wissenschaft oder Technik vorbehaltener Bereiche. Es ist sicher kein Zufall, wenn in der Mythologie, insbesondere der gyptischen, der Gott des Wissens und der Techniken zugleich der Gott der Schrift ist; und wenn er es ist (Thot, Theuth, Teuthus oder das griechische Ebenbild Hermes, Gott der List, des Handels und der Diebe), gegen den sich Rousseaus Beschuldigungen in dem Discours sur les sciences et les arts richten: Einer antiken gyptischen Tradition zufolge, die von den Griechen bernommen wurde, war ein Gott, welcher der Ruhe der Menschen feindlich gesonnen war, der Erfinder der Wissenschaften.* . . . Und tatschlich, ob man in den Annalen der Welt blttere oder ungewisse Chroniken durdi philosophische Untersuchungen ergnze, man wir nirgendwo in den menschlichen Erkenntnissen auf einen Ursprung stoen, der der Idee entsprche, da man sich nach denselben [den Wissenschaften] bilden solle Der Mangel ihres Ursprungs zeichnet sich uns nur zu deutlich in ihren Gegenstnden ab . . . * Allegorisch wird dies im Mythos von Prometheus veranschaulicht; und es hat nicht den Anschein, da die Griechen, die ihn an den Kaukasus genagelt haben, besser von ihm dachten als die gypter von ihrem Gott Teuthus. (p. 12) Das originale Supplement Auf den letzten Seiten des Kapitels De l'criture wird von der Kritik, der abwgenden Darstellung der Schrift und ihrer Geschichte die absolute Exterioritt der Schrift deklariert, andererseits aber die Interioritt des Schriftprinzips gegenber der Sprache beschrieben. Das Unheil des Drauen und Auswrtigen (mal du dehors), (welches von drauen kommt, welches aber auch, wie man im gleichen oder umgekehrten Sinne sagt, das Heimweh (mal du pays) hinauszieht) nistet im Herzen der lebendigen Rede als das Prinzip ihrer Tilgung und ihr Bezug zu ihrem eigenen Tod. Es gengt also nicht, nodi geht es in Wahrheit darum, die Inwrtigkeit dessen aufzuzeigen, was Rousseau auswrtig whnte; vielmehr gilt es, die Macht der Exterioritt als
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konstitutiv fr die Interioritt - der Rede, des bedeuteten Sinns, der Prsens als solchen - zu bedenken; und das in einer Richtung, wo wir gegenwrtig sagen wrden, da die tdliche reprsentative Verdoppelung-Entzweiung das lebendige Prsens konstituierte, ohne sich ihm einfach beizufgen; vielmehr es paradoxal konstituierte, indem es sich ihm beifgte. Wir haben es folglich, sofern dieser absurde Ausdruck berhaupt ins Spiel gebracht werden darf, mit einem originren Supplement zu tun, das in einer klassischen Logik nirgendwo situiert werden kann. J a sogar Ursprungssupplement: das den verlschenden Ursprung uerlich ergnzt und das dennoch nicht abgeleitet ist. Dieses Supplement ist, wie man von einem Werkstck sagt, original. Damit wird man dem Umstand gerecht, da die absolute Alteritt der Schrift dennoch von drauen, in ihrem Innern die lebendige Rede affizieren, sie alterieren kann. Wenngleich sie eine unabhngige Geschichte hat und trotz der Ungleichheiten in der Entwicklung, markiert das Spiel der strukturellen Korrelationen, markiert die Schrift die Geschichte des gesprochenen Wortes. Wenngleich sie aus Bedrfnissen anderer Natur entsteht und infolge von Umstnden, die von der Dauer der Vlker gnzlich unabhngig sind, wenngleich diese Bedrfnisse niemals hatten auftreten knnen, hat der Einbruch dieser absoluten Kontingenz das Innere der essentiellen Geschichte determiniert und die innere Einheit eines Lebens affiziert, hat es buchstblich infiziert. Es gehrt zum befremdlichen Wesen dieses Supplements, keine Wesenhaftigkeit zu haben: es kann immer nicht statthaben. Buchstblich findet es im brigen nie statt, es ist niemals prsent, hier, jetzt. Wenn es das wre, so wrde es nicht das sein, was es ist: ein Supplement, stellvertretend und die Stelle des Anderen einbehaltend. Was den Lebensnerv der Sprache alteriert (Die Schrift, welche scheinbar die Sprache festhalten soll, alteriert diese; sie verndert nicht die Wrter, sondern den Geist), findet also vor allem nicht statt. Weniger als nichts und dennoch, nach ihren Auswirkungen zu urteilen, viel mehr als nichts. Das Supplement ist weder eine Prsenz noch eine Absenz. Keine Ontologie vermag Strategie und Wirkung desselben zu denken.
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Wie nach ihm Saussure will Rousseau gleichzeitig die Exterioritt des Systems der Schrift und die unheilvolle Effizienz beibehalten, deren Symptome am Krper der Sprache aufgesprt werden. Aber sagen wir etwas anderes? J a , in dem Mae, wie wir die Interioritt der Exterioritt aufzeigen, was auf die Annullierung, die Aufhebung der ethischen Qualifikation und auf ein Denken der Schrift jenseits von Gut und Bse hinausluft, vor allem aber in dem Mae, wie wir die Unmglichkeit kennzeichnen, die Bewegung der Supplementaritt im klassischen Logos, in der Identittslogik, in der Ontologie, in dem Gegensatz von Prsenz und Absenz, von positiv und negativ und selbst in der Dialektik zu formulieren, zumindest wenn man sie wie die spiritualistische oder materialistische Metaphysik seit je - im Horizont der Prsenz und der Wiederaneignung bestimmt. Wir sind uns bewut, da die Designation dieser Unmglichkeit der Sprache der Metaphysik nur durch eine Pointe entgeht. Sie kann nicht umhin, von jenen Ressourcen zu zehren, die die von ihr dekonstruierte Logik preisgibt. Und gerade in diesem Akt ihre Angriffspunkte zu finden. Sobald aber erkannt wird, da das Substitut einem Substitut substituiert wird, lt sich das Bse, das Unheil nicht mehr mit der Substitution identifizieren. Beschreibt aber nicht genau das der Essai? Die Schrift substituiert die Genauigkeit dem Ausdruck. Der Ausdruck ist der Ausdruck des Affekts, der Leidenschaft, die am Ursprung der Sprache ansetzt, einer Rede, die zuerst einem Gesang substituiert wurde, der durch Ton und Lautstrke gekennzeichnet ist. Ton und Lautstrke bezeichnen die anwesende Stimme: sie sind lter als der Begriff, sie sind singulr und sind andererseits an den Vokal, das vokalische und konsonantische Element der Sprache gebunden. Die Ausdrucksstrke gelangt erst in dem Augenblick wieder zum vokalischen Laut, wo das Subjekt da ist, leibhaftig, um seine Leidenschaft kundzutun. Ist das Subjekt nicht da, dann verlieren die Ausdrucksstrke, die Intonation und der Akzent sich im Begriff. Alsdann schreibt man, das heit man suppliert vergeblich den Akzent durch die Akzente und unterstellt
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sich der Allgemeingltigkeit des Gesetzes: Wenn man schreibt, ist man gezwungen, alle Worte in ihrer allgemeinen Bedeutung zu nehmen; der Sprechende hingegen wandelt die Bedeutungen durch die Tne ab, er bestimmt sie so, wie es ihm gefllt; er ist weniger um Klarheit als um Ausdrucksstrke bemht. Einer geschriebenen Sprache ist es nicht mglich, ber lngere Zeit jene Lebendigkeit zu bewahren, die einer nur gesprochenen eignet. Die Schrift ist also immer atonal. Der Platz des Subjekts / Sujets wird von einem anderen eingenommen; er ist verborgen. Der gesprochene Satz, der nur ein einziges Mal etwas gilt und allein an dem Ort eigentmlich bleiben kann, wo er ist, verliert seinen Ort und seine eigentliche Bedeutung, sobald er niedergeschrieben wird. Die Mittel, welche man whlt, um jenen zu ersetzen, erweitern und vergrern die geschriebene Sprache und treffen, indem Bcher in den Diskurs eingebradit werden, die Rede selbst in ihrem Kern. Wenn aber Rousseau feststellen konnte, da man die Stimmen und nicht die Laute niederschreibt, so heit das, da die Stimmen von den Lauten sich gerade dadurch unterscheiden, wodurch die Schrift mglich wird, also die Konsonanten und die Artikulation. Diese ersetzen nur sich selbst. Die Artikulation, welche den Akzent ersetzt, ist der Ursprung der Sprachen. Die durch die Schrift vollzogene Abwandlung ist eine ursprngliche Exterioritt. Sie ist der Ursprung der gesprochenen Sprache. Rousseau behauptet ihn, ohne ihn zu deklarieren. Heimlich wie ein Schmuggler. Eine Rede ohne konsonantisches Prinzip, das heit ein im Sinne Rousseaus gegen alle Schrift abgeschirmtes gesprochenes Wort, wre keine Rede 35 : sie knnte die fiktiven Schranken des unartikulierten und rein natrlichen Schreis nidit berwinden. Umgekehrt wrde ein gesprochenes Wort, das reiner Konsonant, reine Artikulation wre, zu einer reinen Schrift, Algebra oder toten Sprache werden. Der Tod des gesprochenen Worts ist demnach der Horizont und der Ursprung der Sprache. Aber ein Ursprung und ein
35 Rousseau trumt von einer unartikulierten Sprache, doch er beschreibt den Ursprung der Sprachen als bergang des Schreis zur

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Horizont, der nidit vor seinen ueren Umgrenzungen halt madien wrde. Wie immer bearbeitet der Tod, der weder eine zuknftige noch eine vergangene Gegenwart ist, das Innere der Rede als seine Spur, seine Reserve, seine innere und uere "Differenz: als sein Supplement. Aber Rousseau konnte diese Schrift nicht denken, die vor und in der Rede statthat. Nach Magabe seiner Zugehrigkeit zur Metaphysik der Prsenz trumte er von der einfachen Exterioritt des Todes gegenber dem Leben, des Bsen gegenber dem Guten, der Reprsentation gegenber der Prsenz, des Signifikanten gegenber dem Signifikat, des Reprsentanten gegenber dem Reprsentierten, der Maske gegenber dem Gesicht, der Schrift gegenber dem gesprochenen Wort. Aber alle diese Oppositionen wurzeln unabdingbar in dieser Metaphysik. Wenn man sich ihrer bedient, kann man immer nur mit Umkehrungen, das heit konfirmativ operieren. Das Supplement ist keiner dieser Terme. Vor allem und im besonderen ist es nicht mehr ein Signifikant als ein Signifikat, eine Schrift als eine Rede, ein Reprsentant als eine Prsenz. Keiner der Terme dieser Reihe vermag, da er selbst nur Glied ist, der konomie der '"'Differenz oder der Supplementaritt Herr zu werden. Der Traum Rousseaus hat darin bestanden, mit Gewalt das Supplement in die Metaphysik einzufhren. Was aber besagt das? Ist der Gegensatz des Traums zur Wachheit nicht auch eine Vorstellung der Metaphysik? Und was mu der Traum, was mu die Schrift sein, wenn man,
Artikulation. Der Konsonant, der ihm zufolge mit der Artikulation einhergeht, ist das Sprach-Werden des Lautes, das Phonetisch-Werden der natrlichen Lautlichkeit. Man knnte auch sagen, da sie es ist, die den Laut in eine Opposition einschreibt und ihm die Mglichkeit einer sprachlichen Zweckmigkeit verleiht. Jakobson hat, gegen das herrschende Vorurteil ankmpfend, nachgewiesen, da beim Spracherwerb die erste vokalische Opposition spter auftritt als die ersten konsonantischen Oppositionen; es gibt also ein Stadium, w o die Konsonanten bereits eine distinktive Funktion erfllen, whrend der einzige Vokal nur als Sttze fr den Konsonanten und als Stoff f r die Ausdrucksvariationen dient. Wir sehen somit, da die Konsonanten vor den Vokalen den Wert von Phonemen gewinnen. ( Les lois phoniques du langage enfantin et leur place dans la phonologie gnrale, in Selected Writings, I, p. 325)

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wie wir jetzt wissen, schreibend trumen kann? Und wenn der Schauplatz des Traums immer ein Schauplatz der Schrift ist? In einer Funote im Emile, nachdem er uns einmal mehr zur Wachsamkeit gegenber den Bchern, der Schrift und den Zeichen gemahnt hat (Was ntzt es, in ihren Kopf einen ganzen Katalog von Zeichen einzuschreiben, unter denen sie sich nichts vorstellen knnen?), nachdem er die Gravierung dieser knstlichen Zeichen den unauslschlichen Charakteren des Buches der Natur gegenbergestellt hat, merkt Rousseau an: . . . mit viel Aufwand will man die Trume etwelcher schlechter Nchte fr Philosophie ausgeben. Man wird mir sagen, da auch ich trume; das ist richtig: was die anderen dabei jedoch bersehen, ist, da ich meine Trume fr Trume ausgebe und es dahingestellt sein lasse, ob sie fr aufgeweckte Leute etwas Brauchbares enthalten.