Richard Wilhelm

Richard Wilhelm (* 10. Mai 1873 in Stuttgart; 2. Mrz 1930 in Tbingen)

war ein deutscher (protestantischer) Theologe, Missionar und Sinologe. Seine
bertragungen und Kommentare zu klassischen chinesischen Texten insbesondere des I Ging - fanden weite Verbreitung
ugend und theologische Ausbildung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Richard Wilhelm wurde 1873 in Stuttgart als Sohn eines aus Thringen
stammenden Glasmalers geboren. Der Vater starb bereits 1882; Wilhelm
wurde von der Mutter und Gromutter aufgezogen.
Im Jahre 1891 nahm er an der Universitt Tbingen sowie am Evangelischen
Stift das Studium der evangelischen Theologie auf. Nach seiner Ordination in
der Stuttgarter Stiftskirche 1895 wurde er Vikar in Wimsheim und 1897 in
Boll. Die dortige Begegnung mit Christoph Blumhardt, der sich in seinen
spten Jahren aus der engen Bindung mit der evangelischen Kirche lste und
zu sozialen Fragen und der Sozialdemokratie hingezogen fhlte, wurde fr
Wilhelm lebensbestimmend.
Familie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
1899 verlobte er sich mit Christoph Blumhardts Tochter Salome. Die Hochzeit
mit Salome Blumhardt fand in Shanghai am 7. Mai 1900 statt. Aus dieser Ehe
gingen vier Shne hervor, die alle in Tsingtau geboren wurden: Siegfried,
Manfred, Hellmut und Walt.[2]
Hellmut Wilhelm (19051990) wurde spter Professor fr Sinologie an der
University of Washington.
Wirken in Qingdao (Tsingtau)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Das Gebiet um Tsingtau, Wirksttte von Richard Wilhelm
Besiedlung und Kirche von Tsingtau (vor 1914)
1900 brach Wilhelm im Dienste der Ostasienmission als Missionar in das
Kaiserreich China auf. Er kam in das damalige deutsche Pachtgebiet Tsingtau
in der chinesischen Provinz Shandong. Dort lernte er zunchst Chinesisch und
arbeitete als Pfarrer und Pdagoge. Unter anderem grndete er eine deutschchinesische Schule. Durch seine pdagogische Ttigkeit trat er in Verbindung
mit traditionell gebildeten chinesischen Gelehrten, die sein Verstndnis der

chinesischen Kultur und Geschichte vertieften, vor allem aber sein Studium
der Schriften des klassischen chinesischen Altertums untersttzten. Fr seine
Verdienste um die chinesische Erziehung verlieh ihm die Kaiserinwitwe Cixi
den Rangknopf vierter Klasse, verbunden mit dem Titel Daotai[3].
Whrend des Japanisch-Russischen Krieges 1904/05, dessen Auswirkungen
auch in Qingdao zu spren waren, fhrte er seine Arbeit weiter und trat dann
1907 mit seiner inzwischen fnfkpfigen Familie den ersten Heimaturlaub an.
Bereits 1908 reiste Richard Wilhelm zum zweiten Mal nach China. Unter der
japanischen Besetzung im Ersten Weltkrieg konnte er seine Arbeit in der
Schule und als Pfarrer der deutschen Gemeinde in Qingdao nur unter groen
Schwierigkeiten fortfhren. Im Sommer 1920 beendete Wilhelm seine
zwanzigjhrige Missionarsttigkeit und kehrte abermals vorbergehend nach
Deutschland zurck. Sein kommissarischer Nachfolger wurde Hermann
Bohner[4].
Intermezzo in Peking[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Von 1922 bis 1924 arbeitete Wilhelm als wissenschaftlicher Berater in der
deutschen Gesandtschaft in Peking, daneben lehrte er an der PekingUniversitt. Hier bersetzte er auch das I Ging (Buch der Wandlungen) ins
Deutsche. Die Edition, welche er zu seiner bersetzung als Vorlage nutzte,
war das Dschou I Dsche Dschung aus der Kangxi Zeit (16621723). Mit Hilfe
seines Lehrers Lau Nai San (Lao Naixuan; 18431921) schuf er seine in
viele westliche Sprachen bersetzte Ausgabe. In die Kommentierung flossen
Zitate sowohl aus der Bibel als auch von Goethe, aber auch Gedankengut
westlicher Philosophen und protestantischer, parsischer und alt-griechischer
Theologie ein. Wilhelm zeigte damit viele Parallelen zu chinesischer Weisheit
auf.
Zurck in Deutschland[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
1924 wurde er als Honorarprofessor auf den neu gegrndeten
Stiftungslehrstuhl fr Chinesische Geschichte und Chinesische Philosophie in
Frankfurt am Main berufen. 1927 wurde er an der Universitt Frankfurt
ordentlicher Professor.
Wilhelm stand in freundschaftlicher Verbindung mit vielen groen Gelehrten
und Philosophen seiner Zeit. Zu seinen Freunden zhlten u. a. Albert
Schweitzer, Hermann Hesse, Martin Buber, Carl Gustav Jung, Hermann Graf
Keyserling, Hans-Hasso von Veltheim-Ostrau und der indische Philosoph

Tagore. Das Studium der chinesischen Kultur prgte Wilhelm so tief, dass er
sich ausschlielich der Sinologie zu widmen begann.
Wilhelm wandte sich gegen eine eurozentrische Sichtweise der chinesischen
Kultur. Er war von Bewunderung fr die Chinesen und die chinesische Kultur
erfllt und setzte sich fr einen Austausch der Kulturen ein. Daher zog er sich
auch immer mehr aus der Missionsttigkeit zurck, die er zunehmend kritisch
sah: Es ist mir ein Trost, da ich als Missionar keinen Chinesen bekehrt
habe.
Lebensende[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Kurz vor seinem Tod konnte Wilhelm sein zwanzig Jahre zuvor begonnenes
Hauptwerk abschlieen, die bersetzung und Herausgabe des achtbndigen
Quellenwerkes Religion und Philosophie Chinas. Er starb am 1. Mrz 1930 an
einer schweren Tropenkrankheit in Tbingen und wurde zwei Tage spter auf
dem Friedhof in Bad Boll beigesetzt. Im Zentrum der eigentlichen Grabsttte,
in der spter auch die Ehefrau beigesetzt wurde, befindet sich eine groe
Travertin-Kugel, umschlossen von acht Trigrammen. C. G. Jung verfasste
einen Nachruf, den er 1930 verffentlichte.[5].
Werk[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Konfuzianismus und Daoismus als Philosophie bilden die Eckpfeiler seines
Schaffens als bersetzer und Kommentator des I Ging und der drei
Hauptwerke des Taoistischen Kanons (Daodejing, Zhuangzi und Liezi). In der
Einleitung zu seiner bertragung des Daodejing (Tao te king, Eugen
Diederichs Verlag, Leipzig 1910) bemerkt er dazu:
Uns gengt hier die Tatsache, da Laotse ebensogut die Fortsetzung einer
alten chinesischen Geistesrichtung bedeutet wie Kungtse (Konfuzius). [...] Das
alles gibt uns einen Fingerzeig dafr, da Laotse mindestens ebenso mit dem
chinesischen Altertum geistige Fhlung hat als Kungtse, der den berlieferten
Stoff sehr stark nach seinen Anschauungen umredigiert zu haben scheint.
Gerade da in diesem redigierten Stoff, sowohl im Buch der Urkunden
(Schu Ging) als besonders im Buch der Wandlungen (I Ging) noch so viel
Taoistisches steht, ist der beste Beweis fr unsere Auffassung. [...] Es hat
natrlich von alters her auch in China nicht an Leuten gefehlt, die ihre
Ansichten in den Tao te king hineinzuerklren wuten, sei es, da sie seine
Lehren mit den konfuzianischen zu vereinigen suchten, sei es, da sie die
Pflege buddhistischer Kontemplation bei ihm fanden, sei es, da sie ihn zu
Hilfe nahmen bei Herstellung des Lebenselixiers oder des Steins der Weisen,

der Blei in Gold verwandelt, sei es, da er bentzt wurde fr militrische oder
strafrechtliche Lehren, sei es, da er verknpft wurde mit dem animistischen
Polytheismus oder mit gewissen vegetarischen und antialkoholischen Riten,
oder da man aus dem Taoteking Zaubersprche zum Segnen und Fluchen
zusammenstellte, ja bis in die Kreise der politischen Geheimsekten hinein, die
mit ihrem Geisterzauber zu verschiedenen Zeiten den Umsturz des
Bestehenden planten: berall mute der alte Weise mit seinem Namen
herhalten. Aber alle diese Richtungen sind, wie ein chinesischer Gelehrter sehr
richtig bemerkt, nur Ruber an Laotse.
Richard Wilhelm: Tao te king
Neben den bekannten bersetzungen der Texte des klassischen chinesischen
Altertums, steht eine Vielzahl von Arbeiten, in denen Wilhelm sich kritisch
mit der chinesischen Gegenwart befasst. So verffentlichte er
Tagebuchaufzeichnungen ber die zeitgenssischen Ereignisse und sein Leben
und Arbeiten in Qingdao, aber auch ein Werk ber chinesische
Wirtschaftspsychologie, das eine durchaus praktische Zielsetzung hatte.
Zur bersetzung des Daodejing (Tao te king, Eugen Diederichs Verlag,
Mnchen, 1978, Ausgabe mit Kommentar und Erklrungen, als vollstndige
Taschenbuchausgabe bei Bastei Lbbe, 1999) benutzte Richard Wilhelm u.a.
folgende, im Literaturverzeichnis angefhrten Quellen (Umschrift nach dem
Lessing-Othmer-System):
Nin Erl Ds Ho Ko (Gesamtausgabe der 22 Philosophen), Schanghai 1894.
Steindruck. Band I: Laotse, kommentiert von Wang Bi mit textkritischen
Bemerkungen von Lu De Ming.
Lau Ds Dsi Gi, von So Hui (2 Bnde). Alter Holzdruck aus dem Jahr 1598.
Dau De Ging Tsche, von Hung Ying Schau (2 Bnde), Holzdruck, MingDynastie, ohne Jahresangabe.
Lau Ds Te Gi, von Dazai Shuntai (2 Bnde)
Wang Fu Dsch, aus smtlichen Werken der Band, der einen Kommentar des
Laotses enthlt, Ende der Ming-Dynastie.
In seinen Erklrungen zu den einzelnen Abschnitten des Daodejing verweist er
auf die Gesprche des Konfuzius, auf das Buch der Urkunden, auf Huai Nan
Ds, auf das I Ging und auf Li Ds/Liezi.[6]

Nahe der Landstrae zwischen Bad Boll und der Autobahn befindet sich das
Grab Richard Wilhelms und seiner Frau auf dem historischen BlumhardtFriedhof
Bei seiner bersetzung des I Ging verwendete er u. a. die Zehn Flgel, die
lteste Kommentarliteratur ber das Buch der Wandlungen.
Nicht zuletzt hat auch sein verehrter Lehrer Lau Nai San, einer der
bedeutendsten chinesischen Gelehrten der alten Schule (vgl. R. Wilhelm, I.
Ging, Vorrede zur Erstausgabe, Peking 1923), einen erheblichen Anteil an der
Gestaltung der Wilhelmschen bertragungen daoistischer Klassiker, im
Besonderen des I Ging. Die hohe Wertschtzung, welche die chinesische
Kultur in der westlichen Welt erfahren hat und immer noch erfhrt, geht
durchaus auch auf das Werk von Richard Wilhelm zurck.
Kritik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Heute werden in der Sinologie seine bersetzungen vielfach als veraltet oder
problematisch angesehen[7]. Zum einen wird bemngelt, sie seien von einer
christlich geprgten Sichtweise bestimmt. Zum anderen unterliegt die
fachliche Kompetenz Wilhelms, z. B. in Bezug auf den Daoismus als
Religion, Zweifeln. Trotz solcher Einwnde sollte Wilhelms Bemhen, in der
westlichen Welt Verstndnis fr die Eigenart chinesischen Denkens zu
wecken, nicht gering geschtzt werden.
Ein Zitat aus Dschuang Dsi (Zhuangzi), Buch XVII,1, beleuchtet das
gespannte Verhltnis: "Mit einem Fachmann kann man nicht vom LEBEN[8]
reden, er ist gebunden durch seine Lehre" (Dschuang Dsi, Das wahre Buch
vom sdlichen Bltenland).
Wilhelm uerte sich auch selbst zu der schon zu seinen Lebzeiten
vorgebrachten Kritik an seiner nicht rein objektiven Deutung der
altchinesischen Weisheit. So schrieb er in seinem Tagebuch: Die Art wie sich
die alte chinesische Weisheit ffnet, geschieht nicht durch objektive
Betrachtung, man muss sie erleben, mit dem eigenen Schicksal verbinden.[9]
Werke[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Tao te king
I Ging Das Buch der Wandlungen
Dschuang Ds (Auszge)
ber Leben und Werk des Zhuang Zhou
Chinesische Lebensweisheit., Darmstadt 1922.

Die Seele Chinas., Berlin 1925. (neu gesetzt und behutsam revidiert:
Marixverlag, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-86539-215-2)
Chinesisch-deutsche Jahres- und Tageszeiten: Lieder und Gesnge.
verdeutscht von; E. Diederichs Verlag, Jena 1922.
Li Dsi (Lieh-tzu), das wahre Buch vom quellenden Untergrund
Kung-Tse: Leben und Werk; Stuttgart 1925.
Fr die Umschreibung chinesischer Zeichen verwendete er wie viele
deutsche Sinologen seiner Zeit das heute kaum noch bekannte WilhelmLessing'sche System, das 1911 eine Versammlung deutscher Lehrer in China
zum Standard erhoben hatte.