Mahākāśyapa

Mahā Kāśyapa oder Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa) war einer der

Hauptschüler von Gautama Buddha. Er wird im Buddhismus
als erleuchteter Schüler angesehen, der in der asketischen Praxis an erster
Stelle steht. Mahākāśyapa übernahm nach dem  (Tod) des Buddha die
Leitung der Mönchsgemeinschaft und präsidierte das Erste Buddhistische
Konzil.

Er galt als der erste Patriarch in einer Reihe früher buddhistischer

Schulen und spielte weiterhin eine wichtige Rolle als Patriarch in
den Chan- und Zen- Traditionen. In buddhistischen Texten nahm er viele
Identitäten an, die eines entsagenden Heiligen, eines Gesetzgebers, einer
Anti-Establishment-Figur, aber auch eines "Garanten der zukünftigen
Gerechtigkeit" in der Zeit von Maitreya, dem zukünftigen Buddha - er
wurde als "beides" beschrieben der Anchorit und der Freund der
Menschheit, sogar der Ausgestoßenen ".

In kanonisch-buddhistischen Texten in verschiedenen Traditionen wurde

Mahākāśyapa als Pippali in einem Dorf geboren und ging eine arrangierte
Ehe mit einer Frau namens Bhadra-Kapilānī ein. Beide strebten jedoch ein
zölibatäres Leben an und beschlossen, ihre Ehe nicht zu vollenden.
Nachdem sie den landwirtschaftlichen Beruf und den Schaden, den er
angerichtet hatte, satt hatten, ließen sie beide das Laienleben hinter sich
und wurden Bettler.

Pippali traf später den Buddha, unter dem er zum Mönch geweiht wurde,
namens Kāśyapa, aber später Mahākāśyapa, um ihn von anderen Jüngern
zu unterscheiden. Mahākāśyapa wurde ein wichtiger Schüler des Buddha,
insofern der Buddha sein Gewand mit ihm austauschte, was ein Symbol
für die Weitergabe der buddhistischen Lehre war. Er wurde führend
in asketischen Praktiken und erlangte kurz darauf Erleuchtung. Er hatte oft
Streitigkeiten mit Ānanda, dem Begleiter des Buddha, aufgrund ihrer
unterschiedlichen Dispositionen und Ansichten.

Trotz seines asketischen, strengen und strengen Rufs interessierte er sich

für Gemeindeangelegenheiten und Lehre und war bekannt für sein
Mitgefühl für die Armen, das ihn manchmal als Anti-Establishment-Figur
darstellte. Er spielte eine herausragende Rolle bei der Einäscherung des
Buddha, fungierte als eine Art ältester Sohn des Buddha und war der
Anführer des nachfolgenden Ersten Rates. Es wird dargestellt, dass er
zögerlich zulässt, dass Ānanda am Rat teilnimmt, und ihn anschließend
wegen einer Reihe von Straftaten bestraft, die dieser begangen haben soll.

Mahākāśyapas Leben, wie es in den frühen buddhistischen Texten

beschrieben wurde, wurde von Gelehrten eingehend untersucht, die
skeptisch gegenüber seiner Rolle bei der Einäscherung, seiner Rolle
gegenüber Ānanda und der Historizität des Konzils selbst waren. Eine
Reihe von Gelehrten hat die Hypothese aufgestellt, dass die Berichte
später verschönert wurden, um die Werte des buddhistischen
Establishments hervorzuheben, für das Mahākāśyapa stand, wobei
die monastische Disziplin, die Brahmanen und die asketischen Werte im
Gegensatz zu den Werten von Ānanda und anderen Jüngern betont
wurden. Unabhängig davon ist es klar, dass Mahākāśyapa in den frühen
Tagen der buddhistischen Gemeinschaft nach dem Parinirvāṇa des
Buddha eine wichtige Rolle spielte, um zum Aufbau einer stabilen
Klostertradition beizutragen. In den ersten zwanzig Jahren nach dem
Buddha wurde er effektiv zum Anführer, da er die einflussreichste Figur in
der Mönchsgemeinschaft geworden war. Aus diesem Grund wurde er von
vielen frühen buddhistischen Schulen als eine Art erster Patriarch
angesehen und als eine Linie von Patriarchen des Buddhismus angesehen.

In vielen postkanonischen Texten beschloss Mahākāśyapa am Ende seines

Lebens, in einen Zustand der Meditation und der schwebenden
Animation einzutreten, von dem angenommen wurde, dass seine
physischen Überreste bis zum Kommen von Maitreya in einer Höhle unter
einem Berg namens Kukkuṭapāda intakt bleiben Buddha. Diese Geschichte
hat zu mehreren Kulten und Praktiken geführt und einige buddhistische
Länder bis in die frühe Neuzeit beeinflusst. Es wurde von Gelehrten als
eine Erzählung interpretiert, um Gautama Buddha und Maitreya Buddha
physisch durch den Körper von Mahākāśyapa und Gautama Buddhas Robe
zu verbinden, die Mahākāśyapas Überreste bedeckten. Im Chan-
Buddhismus wurde dieser Bericht weniger betont, aber Mahākāśyapa
erhielt von Gautama Buddha eine besondere Übertragung von Geist zu
Geist außerhalb der orthodoxen Schrift, die für die Identität von Chan
wesentlich wurde. Auch hier war die Robe ein wichtiges Symbol für diese
Übertragung.Mahākāśyapa spielt nicht nur eine Rolle in Texten und
Abstammungslinien, sondern wurde in der buddhistischen Kunst auch oft
als Symbol der Beruhigung und Hoffnung für die Zukunft des Buddhismus
dargestellt.

Inhalt
 1 In frühen buddhistischen Texten
o 1.1 Frühes Leben
o 1.2 Den Buddha treffen
o 1.3 Klosterleben
o 1.4 Beziehung zu Ānanda
o 1.5 Lehrer und Mentor
o 1.6 Letzte Grüße an den Buddha
o 1.7 Erster buddhistischer Rat
 1.7.1 Erzählungen
 1.7.2 Historizität
 2 In postkanonischen Texten
o 2.1 Patriarch
o 2.2 Bewahrung der Reliquien des Buddha
o 2.3 Warten auf Maitreya
 2.3.1 Konten
 2.3.2 Kulte und Praktiken
 2.3.3 Wissenschaftliche Analyse
o 2.4 In Mahāyāna-Diskursen
 2.4.1 Im Chan-Buddhismus
 3 Vermächtnis
o 3.1 Werte
o 3.2 Ältester Sohn des Buddha
o 3.3 Historische Abstammungslinien
o 3.4 In Kunst und Kultur
 4 Hinweise
 5 Zitate
  6 Referenzen
 7 Externe Links

In frühen buddhistischen Texten

In den frühen buddhistischen Texten mehrerer Texttraditionen wurden ein
Dutzend Diskurse, die Mahākāśyapa zugeschrieben werden, in einem
eigenen Abschnitt in mehreren Textsammlungen zusammengefasst.In
der Pāli-Tradition ist dies Teil der Sammlung, die Saṃyutta Nikāya genannt
wird, und in chinesischen buddhistischen Texten wird die
Sammlung Saṃyukta Āgama genannt. Die letztere Sammlung enthält zwei
Versionen des Abschnitts über Mahākāśyapa mit den
Nummern Taishō 2:99 und 2: 100.Das chinesische Ekottara Āgama enthält
auch eine Passage, die parallel zum Pāli Saṃyutta verläuft, T2: 99 und T2:
100, die ein Treffen zwischen Buddha und Mahākāśyapa beschreibt, sowie
eine weitere Passage über ihn und den Mönch Bakkula. Schließlich gibt es
auch Vinaya- Texte aus der Mūlasarvāstivāda- Tradition über Mahākāśyapa
in tibetischer Sprache.

Frühen Lebensjahren

 Pippala-Höhle in Rajgir, in der Mahākāśyapa

angeblich geblieben ist.

Pāli-Berichte berichten, dass Mahākāśyapa als Pippali in

einer Brahmanenfamilie in einem Dorf namens Mahātittha im
Königreich Magadha im heutigen Indien geboren wurde.Sein Vater war ein
wohlhabender Vermieter, der in einigen Quellen Nyagrodha und in
anderen Quellen Kapila oder Kosigotta heißt.seine Mutter war
Sumanādevī.Sein Körper hatte einige der zweiunddreißig Merkmale eines
großen Mannes ( Sanskrit : Mahāpuruṣalakṣaṇa ; Pali :
Mahāpurissalakkhaṇa), die im Buddhismus als Merkmale eines
zukünftigen Buddha angesehen werden.Von seiner Jugend an neigte er
dazu, ein spirituelles Leben zu führen, anstatt zu heiraten, aber sein Vater
wollte, dass er heiratete.Um seinen Vater auf eine wilde Gänsejagd zu
schicken, erklärte er sich bereit zu heiraten, brachte dann aber eine
perfekte goldene Statue einer Frau hervor und bat seinen Vater, ihm eine
Frau zu suchen, die zu der Statue passte.Vier Kopien des Bildes wurden im
ganzen Land aufgenommen, um die richtige Frau zu finden.Ein Brahmane
aus Kapila hatte eine Tochter namens Bhadra-Kapilānī ( Pali : Bhaddā-
kapilānī), die ebenfalls kein Interesse an einem Familienleben hatte.Ihre
Eltern wollten jedoch, dass sie heiratete, und um ihrer Mutter zu gefallen,
erklärte sie sich bereit, einem Schrein einer Göttin, die dafür bekannt ist,
eine Ehe in einer hochklassigen Familie zu schließen, ihren Respekt zu
erweisen.Als sie sich dem Bild näherte, bemerkten die Leute jedoch, dass
das Bild im Vergleich zu ihr hässlich wirkte.Ihr Ruf als Schönheit verbreitete
sich und kurz nachdem Pippalis Familie von ihr erfahren hatte, wurde ihr
die Heirat mit Pippali angeboten.

Als nächstes tauschten die beiden in der Pāli-Version der Geschichte Briefe
aus, um auf ihr mangelndes Interesse hinzuweisen, nur um festzustellen,
dass ihre Briefe von ihren Eltern abgefangen wurden und trotzdem
gezwungen wurden, zu heiraten.In der Mūlasarvāstivāda-Version der
Geschichte besuchte Pippali jedoch Bhadra und sagte ihr, ohne seine
Identität preiszugeben, dass ihr zukünftiger Ehemann eine schlechte Wahl
für sie sein würde, da er kein Interesse an sinnlichen Freuden hatte.Sie
antwortete, dass sie sich auch nicht für solche Angelegenheiten
interessiere, woraufhin er offenbarte, dass er ihr zukünftiger Ehemann
sei.Beide Versionen beziehen sich darauf, dass die beiden zum Leidwesen
von Pippalis Eltern vereinbart haben, zu heiraten und zölibatär zu leben.

Pippali wird in der Pāli-Version als sehr wohlhabend dargestellt, verwendet

viel Parfüm und besitzt viel Land und Streitwagen.Später, in der Pāli-
Version, sahen Pippali und Bhadra Tiere, die sich gegenseitig auf den
fruchtbaren Feldern fraßen, als sie von ihren Arbeitern gepflügt
wurden.Der Anblick brachte ihnen Mitleid und Angst, und sie beschlossen,
stattdessen ein Bettlerleben zu führen und das landwirtschaftliche
Geschäft hinter sich zu lassen.In der Mūlasarvāstivāda-Version war es der
erbärmliche Anblick der Arbeiter, der Pippali dazu brachte, sein Laienleben
zu verlassen.Die beiden gingen getrennte Wege, um keine Anhaftung
aneinander zu entwickeln und Klatsch und Verruf zu verhindern.

Den Buddha treffen

Kurz danach traf Pippali den Buddha, war von Hingabe beeindruckt, als er
ihn sah, und bat darum, unter ihm ordiniert zu werden.Von da an wurde er
Kāśyapa genannt. Als er ihn ordinierte, gab der Buddha drei Anweisungen
zum Üben: Kāśyapa sollte ein "lebhaftes Gefühl der Angst
und Achtung " gegenüber seinenMitklöstern entwickeln, unabhängig von
ihrem Status;Kāśyapa sollte aufmerksam zuhören und die Lehren des
Buddha praktizieren( Sanskrit : Dharma ; Pali : Dhamma);und er sollte
in Achtsamkeit leben.

 Ein junger Mahākāśyapa, Holz, 18.

Jahrhundert, Korea

Als sich die beiden trafen (oder in einigen Versionen einige Zeit später),
tauschte Mahākāśyapa sein feines und teures Gewand gegen das des
Buddha aus, ein Gewand aus Lumpen. Der Austausch wurde als eine Geste
des großen Respekts angesehen, die der Buddha gemacht hatte.Es war
beispiellos und ein Zeichen dafür, dass Mahākāśyapa nach dem Tod
Buddhas den Vorsitz im Ersten Rat führen würde.Texte aus verschiedenen
Traditionen legen nahe, dass nur eine Person mit dem
großen Verdienst Mahākāśyapa das Gewand tragen kann.Der einzige
Grund, warum das Gewand sehr wertvoll war, war, dass es vom Buddha
getragen worden war.An sich war es nicht wertvoll, weil es aus der
untersten Quelle stammte, dh der Leiche einer Sklavin, die in
einem Beinboden weggeworfen wurde.Dies spiegelte auch einen früheren
Austausch wider, dernach der großen Entsagung Buddhas stattfand, als er
seine Laiengewänder mit einem Jäger im Waldaustauschte.Schließlich trug
die Tatsache, dass es sich um ein Lumpengewand handelte, zur
asketischen Identität der Figur von Mahākaśyapa bei.

In allen Kulturen waren "unveräußerliche Besitztümer", oft Textilien,

Symbole für Autorität und Kontinuität in einer Familie.Gautama Buddha,
der Mahākāśyapa in den frühen Klosterjahren seines Gewandes sein
Gewand gab, zeigte ein tiefes Gefühl des Respekts für diesen
Schüler.Mahākāśyapa wurde gesehen, um dieses Gewand zu schützen und
es an den zukünftigen Buddha weiterzugeben.So stellte das Gewand eine
Weitergabe der Weitergabe buddhistischer Lehren dar, und Mahākāśyapa
wurde zum Symbol für die Kontinuität der Evangeliumszeit Buddhas. In
diesem Zusammenhang wurde das Lumpengewand auch in mehreren
asiatischen Kulturen mit Schwangerschaft, Geburt, Wiedergeburt,
Vergänglichkeit und Tod in Verbindung gebracht.

Klosterleben

Der Buddha ermahnte Mahākāśyapa, sich "zum Wohl und Glück der

Menge" zu üben,und beeindruckte ihn, dass er asketische Praktiken auf
sich nehmen sollte( Sanskrit : dhūtaguṇa, Pali :
dhutaṅga).Dementsprechend übernahm Mahākāśyapa die dreizehn
asketischen Praktiken (einschließlich des Lebens in der Wildnis, des Lebens
nur von Almosen und des Tragens von Lumpenroben ) und wurde in neun
Tagenein erleuchteter Schüler ( Arahat ).Er wurde dannwegen seiner guten
Eigenschaften'Kāśyapa der Große' ( Sanskrit : Mahākāśyapa) genannt, um
ihn von anderen Mönchen mit demselben Namen zu unterscheiden.
Mahākāśyapa war einer der am meisten verehrten Schüler Buddhas, der
Entsagende schlechthin.Er wurde vom Buddha als führender Asket ( Pali :
dhutavādānaṃ) und als führender Waldbewohner gelobt.Er zeichnete sich
durch übernatürliche Leistungen aus ( Pali : iddhi ; Sanskrit : ṛddhi) und
war dem Buddha in meditativer Absorption gleich ( Pali : jhāna ; Sanskrit :
dyāna).Er wird als Mönch mit großer Fähigkeit dargestellt, Unbehagen und
Zufriedenheit mit den bloßen Notwendigkeiten des Lebens zu tolerieren.In
einem Diskurs, der in den Sammlungen von Pāli und China zu finden ist,
riet der Buddha Mahākāśyapa, nach seinem Alter die asketischen
Praktiken aufzugeben und in der Nähe des Buddha zu leben.Mahākāśyapa
lehnte jedoch ab.Als der Buddha ihn bat, es zu erklären, sagte
Mahākāśyapa, er habe die Praktiken des Nutzens für sich selbst
gefunden.Er argumentierte auch, er könne ein Beispiel für ankommende
Generationen von Praktizierenden sein.Der Buddha stimmte ihm zu und
bekräftigte die Vorteile asketischer Praktiken, die er selbst lange gelobt
hatte.Ein zweiter Diskurs, der im Pāli und in zwei chinesischen
Sammlungen zu finden ist, besagt, dass Mahākāśyapa den Buddha
getroffen hat, als er einfache Lumpengewänder trug und nach
chinesischen Versionen lange Haare und Bart hatte.Andere Mönche
kritisierten Mahākāśyapa dafür, dass er bei der Begegnung mit seinem
Meister nicht angemessen aussah.Der Buddha antwortete jedoch, indem
er Mahākāśyapa lobte.In den chinesischen Versionen ging der Buddha
sogar so weit, Mahākāśyapa zu erlauben, seinen Sitz zu teilen, aber
Mahākāśyapa lehnte höflich ab.Als Mahākāśyapa einmal krank wurde,
besuchte ihn der Buddha und erinnerte ihn an seine Bemühungen, die
buddhistische Lehre zu praktizieren.

Beziehung zu Ānanda
Zwei Begleitstatuen, 8. Jahrhundert, China   

Mahākāśyapa   Andananda

Mahākāśyapa und Ānanda waren Mitschüler des Buddha.Ānanda war der

enge Begleiter des Buddha.Mahākāśyapa wird in den frühen Texten oft als
kritisch gegenüber Ānanda dargestellt.Zum Beispiel züchtigte
Mahākāśyapa einmal Ānanda in starken Worten und kritisierte die
Tatsache, dass Ānanda mit einer großen Anhängerschaft junger Mönche
unterwegs war, die untrainiert wirkten und einen schlechten Ruf
aufgebaut hatten.Nach den frühen Textenmachte ihn Ānandas Rolle bei
der Gründung des Bhikṣunī-Ordens (Nonne) bei den Bhikṣunīs
beliebt.Ānanda lehrte sie oft, ermutigte Frauen oft zum Ordinieren, und als
er von Mahākāśyapa kritisiert wurde,versuchtenmehrere Bhikṣunīs, ihn zu
verteidigen.Ein anderes Mal, kurz nach dem Tod des Buddha, gab
Mahākāśyapa Bhikṣunīs in Gegenwart von Ānandaeine Lehre, auf die ein
Bhikṣunī namens Sthūlanandā ( Pali : Thullanandā) Mahākāśyapa
kritisierte.Sie fand es unangemessen, dass Mahākāśyapa in Ānandas
Gegenwart lehrte, die sie als den überlegenen Mönch
betrachtete.Mahākāśyapa fragte, ob Ānanda ihr zustimme, aber er entließ
sie als dumme Frau.Dann ließ Mahākāśyapa Ānanda zugeben, dass der
Buddha Mahākāśyapa öffentlich für zahlreiche Errungenschaften
anerkannt hatte.Der srilankische Gelehrte Karaluvinna vermutet, dass
Mahākāśyapa dies getan hat, um Zweifel an seiner Rolle als Führer der
Saṃgha ( Pali : Saṅgha ; Klostergemeinschaft)zu zerstreuen.In einem
ähnlichen Fall tadelte Mahākāśyapa Ānanda, weil er keine Verantwortung
für seine Schüler übernommen hatte.In diesem Fall kritisierte Sthūlanandā
Mahākāśyapa heftig dafür und beschuldigte ihn in einem hasserfüllten
Ansturm, Anhänger einer nicht-buddhistischen religiösen Sekte gewesen
zu sein.In einigen Berichten zog sie sich sogar vor ihm aus, um ihn zu
beleidigen.Er versuchte sie davon zu überzeugen, dass er ein legitimer
Schüler Buddhas war, aber ohne Erfolg.Kurz darauf verließ sie das Leben
der Nonne und starb in einigen Berichten und wurde in
der Hölle wiedergeboren.

Laut dem Indologen Oskar von Hinüber könnte Ānandas Pro- Bhikṣunī-

Haltung der Grund sein, warum es häufig Streit zwischen Ānanda und
Mahākāśyapa gab.Streitigkeiten, die Mahākāśyapa schließlich dazu
veranlassten, Ānandawährend des Ersten Buddhistischen
Konzils wegenmehrerer Straftaten anzuklagen, und möglicherweise dazu
führten, dass zwei Fraktionen in der Saṃgha auftauchten, die mit diesen
beiden Schülern verbunden waren.

Im Allgemeinen war Mahākāśyapa für seine Zurückhaltung und Liebe zur

Einsamkeit bekannt.Aber als Lehrer war er ein strenger Mentor, der sich
und seine Kollegen gegen hohe Standards aufgab.Er galt als ehrfürchtig,
aber auch als scharfer Kritiker, der andere davon beeindruckte, dass ihm
Respekt gebührt.Im Vergleich zu Ānanda war er viel kälter und strenger,
aber auch unparteiischer und distanzierter, und der
Religionswissenschaftler Reiko Ohnuma argumentiert, dass diese großen
Unterschiede im Charakter die Ereignisse zwischen Mahākāśyapa und
Ānanda besser erklären als die spezifischere Idee von Pro und Anti-
Bhikṣunī Standpunkte.Der Pāli-Gelehrte Rune Johansson (1918–1981)
argumentierte, dass die Ereignisse um Mahākāśyapa, Ānanda und die
Bhikṣunīs beweisen, dass im Buddhismus erleuchtete Schüler immer noch
Fehler machen können.Entgegen dieser jedoch buddhistische
Studien Gelehrte Bhikkhu Analayo stellt dieHypothese auf,dass
Mahakasyapa zu lehren Ānanda wählte Günstlingswirtschaft zu verlassen,
und ließ die bhikṣunīs Ananda selbst zu behandeln.

Lehrer und Mentor

 Mahakasyapa in den Kizil-Höhlen, Kohlenstoff

datiert auf 422-529 CE.

Pāli-Texte besagen, dass der Buddha Mahākāśyapa als seinen Gleichen

ansah, wenn er Mönche ermahnte, ein aktives und eifriges Leben zu
führen, und der Buddha lobte ihn für seine Fähigkeit, durch Lehren
Vertrauen in Laien zu schaffen.Karaluvinna glaubt, dass der Buddha
Mahākāśyapa für seine spätere Rolle als Anführer der Saṃgha gepflegt
hat. In den Saṃyutta-Diskursen über Mahākāśyapa im Pāli und seine
chinesischen Parallelen wird Mahākāśyapa als Beispiel für die Lehre der
Lehre aus einer reinen und mitfühlenden Absicht heraus angeführt.Der
Religionswissenschaftler Shayne Clarke argumentiert, dass der distanzierte
und strenge Asket, wie er in den meisten Texten dargestellt wird, kein
vollständiges Bild liefert.Anālayo merkt an, dass er sich aktiv um
Gemeindeangelegenheiten gekümmert, Zeit damit verbracht hat, Lehre zu
lehren, und andere Mönche davon überzeugt hat, Askese zu
praktizieren.Dies zeigt sich auch in seiner Rolle als Vorsitzender des Ersten
Rates.Das Sanskrit Mahākarmavibhaṅga besagt, dass Mahākāśyapa
wichtige Lehrarbeit geleistet hat und den Menschen im Nordwesten den
Buddhismus bringen konnte, beginnend mit Avanti.
Aufgrund seines strengen Lehrtons und seiner Selektivität beim
Unterrichten wurde sein Unterrichtsstil jedoch von anderen Mönchen und
Bhikṣunīs kritisiert: Er war nicht beliebt, insbesondere bei Bhikṣunīs. Dies
führte dazu, dass er sich allmählich vom Unterricht zurückzog,
argumentiert Anālayo.Ein solches Ideal eines erleuchteten Schülers mit
asketischen Werten, wie es in Mahākāśyapa und in einer extremeren Form
im Schüler Bakkula dargestellt ist, könnte Gefühle und Neigungen einiger
Gruppen früher Buddhisten widerspiegeln.

Clarke argumentiert, dass das Bild von Mahākāśyapa als losgelöstem Asket
die Art war, wie er von den frühen Buddhisten der Öffentlichkeit im
Allgemeinen "gebrandmarkt" wurde.Clarkestudiert Mūlasarvāstivāda-Texte
der klösterlichen Disziplin und weist darauf hin, dass es auch eine
"interne" Perspektive auf Mahākāśyapa gibt, die zeigt, dass er mit seiner
ehemaligen Frau interagierte, die häufig bhikṣunī wurde, um sie zu
betreuen.Kurz nachdem Mahākāśyapa unter dem Buddha ordiniert
worden war, traf er seine frühere Frau Bhadra, die sich einem
Orden nackter Asketen angeschlossen hatte, der von Nirgrantha
Pūraṇa ( Pali : Pūraṇa Kassapa) angeführt wurde.Sie wurde jedoch
regelmäßig von ihren Asketenkollegen vergewaltigt.Mahākāśyapa hatte
Mitleid mit ihr und überredete sie,stattdessenals buddhistische Bhikṣunī
ordiniert zu werden.Trotzdem wurde sie immer noch oft belästigt, aber
jetzt nur, wenn sie nach draußen ging.Da dies geschah, als Bhadra in die
Dörfer ging, um Almosen zu erhalten, bat Mahākāśyapa den Buddha um
Erlaubnis, täglich die Hälfte des Almosenfutters zu geben, das er ihr
gewonnen hatte, sodass sie nicht mehr ausgehen musste.Seine
Handlungen wurden jedoch von einer Gruppe von Mönchen, der Gruppe
der Sechs, sowie von Sthūlanandā kritisiert.Obwohl diese Mönche für ihr
Fehlverhalten bekannt waren, glaubt Clarke, dass ihre Kritik wahrscheinlich
auf "die allgemeine klösterliche Ambivalenz gegenüber denen einer
asketischen Neigung" hinweist.Ohnuma schreibt über Sthūlanandā und
sagt, dass Sthūlanandā gegen die Idee der Loslösung und Entsagung
verstoßen habe, wie sie im frühen buddhistischen Mönchtum allgemein
vertreten wird, weshalb sie Mahākāśyapa und Bhadra hasste.Sie äußerte
häufig Kritik an Mahākāśyapa, auch wenn er nicht mit typischer
asketischer Distanziertheit handelte.Unabhängig davon führte
Mahākāśyapa seine frühere Frau weiter und sie erreichte
danach Arhat ( Pali : Arahant).In einem Gedicht, das ihr zugeschrieben
wird, lobt sie die Gaben ihres Ex-Mannes, die gemeinsame Vision der
Wahrheit und die spirituelle Freundschaft. Mahākāśyapa erwähnte sie
jedoch nicht in seinen Gedichten.

 Mahākāśyapa.7.-8. Jahrhundert, Mogao-
Höhlen, China

Mahākāśyapa wurde manchmal von anderen führenden Mönchen zu

Punkten der Lehre konsultiert.Nachdem einige Lehrer nicht-
buddhistischer Sekten den älteren Śāriputra nach den unbeantworteten
Fragen gefragt hatten, beriet er sich mit Mahākāśyapa darüber, warum der
Buddha diese Fragen nie beantwortet hatte.Bei einer anderen Gelegenheit
konsultierte ihn Śāriputra, um die Bemühungen zur Ausübung
buddhistischer Lehren zu entwickeln.Mahākāśyapa war auch Śroṇa-
Koṭikarṇas ( Pali : Soṇa-Koṭikaṇṇa) Lehrer und Freund der Familie und
später sein upādhyāya ( Pali :
upajjhāya).Er brachte ihmdas Aṭṭhakavagga bei, und später wurde Śroṇa
für seine Rezitation bekannt.

Ein weiterer Aspekt von Mahākāśyapas Rolle als Lehrer war sein Mitgefühl
für die Armen.Zahlreiche Berichte beschreiben, wie er alles getan hat, um
verarmten Spendern die Möglichkeit zu geben, ihm etwas zu geben und
ihn in seinem Lebensunterhalt zu unterstützen.Solche Spender versorgten
ihn normalerweise mit gebrauchten Nahrungsmitteln, die in der damaligen
Kultur des Brahminismus als unrein galten.Durch das Empfangen von
Nahrungsmitteln von diesen Spendern wurde Mahākāśyapa
als Verdienstfeld für sie oder mit anderen Worten als Gelegenheit für sie
angesehen, Verdienste zu machen und "ihr schlechtes Karma
zu besiegen".In einem Fall suchte er eine sehr arme Frau auf, die am Ende
ihres Lebens war, nur um ihr die Gelegenheit zu geben, ein wenig zu
geben.Zuerst wagte sie es nicht, weil sie der Meinung war, dass die
Qualität des Essens zu niedrig sei, aber als Mahākāśyapa weiter wartete,
bemerkte sie schließlich, dass er gerade für sie gekommen war und
gab.Die Religionswissenschaftlerin Liz Wilson argumentiert, dass diese
Berichte über Großzügigkeit von vorbuddhistischen Überzeugungen
des vedischen Opfers beeinflusst wurden, in denen der Opferer und der
Opferer miteinander verbunden sind und das Opfer etwas von dem Opfer
der Person enthält.Indem sie etwas von sich geben, erwerben die Spender
ein neues Selbst und reinigen sich durch den klösterlichen Empfänger.In
einem Bericht lässt eine Lepra-Person versehentlich ihren Finger in eine
Schüssel mit Essen fallen, die sie anbietet.Mahākāśyapa nimmt das
Angebot trotzdem an und konsumiert es.Darüber hinaus wird
Mahākāśyapas Entscheidung für arme Menschen, Verdienste zu erbringen,
noch verstärkt, indem übernatürliche oder außergewöhnliche Spender
wie Gottheiten oder ein reicher Kaufmann mit den Armen konkurrieren
und Mahākāśyapa nur die Armen als Spender akzeptiert.In einem Diskurs
rät er sogar anderen Mönchen davon ab, "hochgeborene Familien" zu
besuchen.Die armen Spender, die Mahākāśyapa ein Angebot machen,
erhalten durch ihre Verdienste einen hohen Status und eine hohe
Macht.Wilson vermutet, "[t] der perfekte Spender ist in Mahakassapas
Augen der Spender, der am wenigsten zu geben hat...".

Mahākāśyapas Beharren darauf, Opfergaben von den Armen anzunehmen

und solche von hochrangigen oder übernatürlichen Spendern abzulehnen,
war Teil des Anti-Establishment-Charakters, mit dem Mahākāśyapa
dargestellt wird.Dazu gehören auch seine langen Haare und sein Bart.In
einem Text führte Mahākāśyapas Ablehnung hochkarätiger Spender dazu,
dass der Buddha eine Regel herausgab, dass Spenden nicht abgelehnt
werden dürfen.

Letzte Achtung an den Buddha

 Birma, Mitte des 19.

Jahrhunderts.Mahākassapa trifft denAsket von ājīvika (oben) und huldigt
den Füßen Buddhas, bevor der Scheiterhaufen angezündet wird (unten)

Nach dem frühen Pāli-Diskurs über die letzten Tage des Buddha und den
Übergang nach Nirvāṇa ( Pali : Mahāparinibbāna Sutta)
erfuhrMahākāśyapa nach sieben Tagenetwas über das Parinirvāṇa ( Pali :
Parnibbāna ; Tod und Erreichen des endgültigen Nirvāṇa)des Buddha.Er
ruhte sich von einer Reise mit einer Anhängerschaft von Mönchen aus, als
er einenAsket aus ājīvika traf, der eine Blume von einem Korallenbaum
trug, der vom Himmel stammte.Er fragte ihn nach der Blume, und es
stellte sich heraus, dass das gesamte Gebiet von Kuśinagara ( Pali :
Kusinara), in dem der Buddha gestorben war, damit bedeckt war.Nach
einigen tibetischen Quellen wusste Mahākāśyapa jedoch, dass Buddha
aufgrund eines Erdbebens verstorben war.In den Pāli-Texten eilte
Mahākāśyapa dann vom Pāva-Berg zurück, um sieben Tage später in
Kuśinagara anzukommen.In den tibetischen Texten befürchtete
Mahākāśyapa jedoch, dass König Ajātaśatru vor Schock sterben könnte, als
er vom Tod Buddhas hörte.Er warnte daher einen Brahmanen, der am Hof
arbeitete und den König am Sterben hindern konnte.Erst dann ging er
nach Kuśinagara.
Es stellte sich heraus, dass die Malla aus Kuśinagara versucht hatten, den
Scheiterhaufen des Buddha anzuzünden, dies aber nicht konnten.Pāli-
Berichte besagen, dass der Mönch Anuruddha ihnen erklärte, dass
Gottheiten das Anzünden des Scheiterhaufens bis zur Ankunft von
Mahākāśyapa verhinderten, obwohl chinesische buddhistische Texte des
6. Jahrhunderts besagten, dass es stattdessen die spirituelle Kraft des
Buddha war, die die Verzögerung verursachte.Die Berichte gehen weiter,
dass Mahākāśyapa dem Buddha "tiefe und zärtliche Hommage" zu Füßen
legte.Die Füße des Buddha tauchten auf wundersame Weise aus dem Sarg
auf, in den der Körper des Buddha mit vielen Stoffschichten gehüllt
war.Sobald er fertig war, leuchtete der Scheiterhaufen spontan auf,
obwohl Mahākāśyapa in einigen Versionen den Scheiterhaufen selbst in
der traditionellen indischen Rolle des ältesten Sohnes anzündete.

Der Buddhologe André Bareau (1921–1993) betrachtete die Episode, in der

Mahākāśyapa das Parinirvāṇa des Buddhaund seine Beleuchtung des
Scheiterhaufens lernte, als eine Verschönerung, die von Autoren der
klösterlichen Disziplin im fünften, vierten und dritten Jahrhundert v. Chr.
Eingefügt wurde, um die Person von hervorzuheben Mahākāśyapa.Bareau
argumentierte, dass Mahākāśyapa in der Originalfassung nicht an der
Einäscherung des Buddha teilnahm und dass Mahākāśyapa eine Route
von nur wenigen Stunden über Pāva nach Kuśinagara hätte nehmen
können.Unabhängig davon zeigt die Geschichte von der Verzögerung und
von Mahākāśyapa, der schließlich den Scheiterhaufen anzündete, wie sehr
Mahākāśyapa respektiert wurde, da er als der wichtigste Erbe der
Evangeliumszeit des Buddha angesehen wurde.

Erster buddhistischer Rat

Erzählungen
  Mahākāśyapa, Tham Khao Rup Chang
Tempel, Provinz Songkhla, Thailand

Als der Buddha Parinirvāṇa (Tod) erreicht hatte und Mahākāśyapa

Berichten zufolge 120 Jahre alt war, schrumpfte die Zahl der Jünger, die
den Buddha einmal getroffen oder Erleuchtung erlangt hatten.Einige
Mönche, darunter ein Mönch namens Subhadra ( Pali : Subhadda),
äußerten sich zufrieden darüber, dass sie jetzt tun konnten, was sie
wollten, weil ihr Lehrer, der Buddha, nicht mehr da war, um ihnen
irgendetwas zu verbieten.Einige chinesische und tibetische Texte besagen,
dass es unter vielen Schülern "Zweifel und Bestürzung" gab.Das
Sanskrit Aśokavadāna und das
chinesische Mahāprajñāpāramitāśāstra sagen, dass viele erleuchtete
Schüler aufhören wollten zu unterrichten, die Welt hinter sich lassen und
Paranirvāṇa erreichen wollten.Dies alarmierte Mahākāśyapa und er
versuchte erfolgreich, seine Mitschüler davon abzuhalten, die Welt zu
verlassen.Um die Diskurse des Buddha aufzuzeichnen und die klösterliche
Disziplin zu bewahren, gründete Mahākāśyapa das Erste Buddhistische
Konzil.Den Texten zufolge fand das Erste Buddhistische Konzil in einer
Höhle namens Saptaparṇaguhā in Rājagṛha ( Pali : Sattapaṇṇaguhā;
Rājagaha, heutiges Rajgir ) statt, in der viele buddhistische Diskurse
stattfanden.Bei den ersten Regenfällen ( Sanskrit : varṣa, Pali : vassa) nach
dem Tod des Buddha forderte Mahākāśyapa Ānanda auf, die von ihm
gehörten Diskurse als Vertreter in diesem Rat zu rezitieren.Es wurde
jedoch die Regel erlassen, dass nur Arhats am Rat teilnehmen dürfen, um
zu verhindern, dass Vorurteile wie Bevorzugung oder Sektierertum die
Erinnerungen der Jünger trüben.Ānanda hatte noch keine Erleuchtung
erlangt.Mahākāśyapa erlaubte daher Ānanda noch nicht, daran
teilzunehmen.Obwohl er wusste, dass Ānandas Anwesenheit im Rat
erforderlich war, wollte er nicht voreingenommen sein, indem er eine
Ausnahme von der Regel zuließ.Die Mūlasarvāstivāda-Tradition fügt hinzu,
dass Mahākāśyapa Ānanda zunächst als eine Art Diener erlaubte, der
während des Konzils assistierte, ihn dann aber entfernen musste, als der
Schüler Anuruddha sah, dass Ānanda noch nicht erleuchtet war.

Trotzdem konnte Ānanda in dieser Nacht Erleuchtung erlangen.Als der Rat

am nächsten Morgen begann, befragte Mahākāśyapa Upāli, um die Texte
zur klösterlichen Disziplin für Mönche und Bhikṣuṇis zu erstellen. Ānanda
wurde konsultiert, um die Diskurse zu rezitieren und festzustellen, welche
authentisch waren und welche nicht.Mahākāśyapa fragte nach jedem
Diskurs, dass Ānanda auflistete, wo, wann und wem er gegeben
wurde.Dann stimmte die Versammlung zu, dass Ānandas Erinnerungen
und Rezitationen korrekt waren, wonach die Diskurssammlung (Sanskrit:
Sūtra Piṭaka, Pali: Sutta Piṭaka) als abgeschlossen und geschlossen
angesehen wurde.In einigen Versionen des Berichts wurde
das Abhidharma ( Pali : Abhidhamma) während dieses Konzils ebenfalls
standardisiert, oder vielmehr sein Vorläufer, der Mātṛka. Einige Texte
sagen, dass es Mahākāśyapa war, der es rezensierte, und andere Texte
sagen, dass es Ānanda oder Śāriputra war.Während der Rezitationen
wurde ein Problem angesprochen.Vor dem parinirvāṇa des Buddhahatte
er Ānanda gegenüber erwähnt, dass bei Bedarf nach seinem Tod kleinere
Regeln abgeschafft werden könnten.Nun blieb die Frage, was der Buddha
gemeint hatte, als er kleinere Regeln sagte.Die im Rat anwesenden
Mönche diskutierten verschiedene Möglichkeiten, die jedoch nicht gelöst
wurden.Um die Missachtung des Saṃgha und die Kritik von Nicht-
Buddhisten zu verhindern, lehnte Mahākāśyapa die Abschaffung jeglicher
Disziplinarregeln ab.Nach dem Konzil versuchte Mahákáyapa, die
Mönche Gavāmpati und Purāṇa die Ergebnisse des Konzils genehmigen zu
lassen, aber beide zogen es vor, ihre Meinung zu dieser Angelegenheit
nicht zu äußern.
Während desselben Rates wurde Ānanda von Mahākāśyapa und anderen
Mitgliedern der Saṅgha wegen einer Straftat angeklagt, Frauen den Beitritt
zum Mönchsorden ermöglicht zu haben.Außerdem wurde ihm
vorgeworfen, er habe vergessen, den Buddha aufzufordern, anzugeben,
welche Straftaten der monastischen Disziplin außer Acht gelassen werden
könnten;dafür, dass er auf das Gewand des Buddha getreten ist;dafür,
dass sie Frauen erlaubt hatten, den Körper des Buddha nach seinem Tod
zu ehren, der nicht richtig bedeckt war und während dessen sein Körper
von ihren Tränen besudelt wurde;und weil er den Buddha nicht gebeten
hat, weiterzuleben.Ānanda erkannte diese nicht als Straftaten an, räumte
jedoch ein formelles Geständnis ein, "... im Glauben der Meinung der
ehrwürdigen älteren Mönche".

Geschichtlichkeit

 Mahākāśyapa sitzt und hält einen Stab

(fehlt).Holz, China, c. 1000

Die bekannteste Version des Ersten Rates ist die von Mahākāśyapa als
Oberhaupt.Texte der Traditionen Sarvāstivāda, Mūlasarvāstivāda und
Mahīśāsaka beziehen sich jedoch darauf, dass dies stattdessen Ājñāta
Kauṇḍinya ( Pali : Añña-Koṇḍañña) war, da Kauṇḍinya der älteste Schüler
war.Der Buddhologe Jean Przyluski (1885–1944) argumentierte, dass die
frühesten Berichte Kauṇḍinya an die Spitze der Saṃgha stellten und dass
Mahākāśyapa ursprünglich eine konventionelle Figur ohne administrative
oder führende Rolle war.Aufgrund seines unbestrittenen Ansehens als
asketischer Heiliger ersetzte Mahākāśyapa jedoch Kauṇḍinyas Rolle als
Führer während der Einäscherung und des Ersten Rates.Przyluskis Theorie
wurde jedoch mit der Begründung kritisiert, dass es schwierig ist zu
behaupten, dass die drei von ihm erwähnten Texttraditionen die ältesten
sind.Dennoch argumentierte Bareau, dass der Vorfall mit Subhadra, der
dazu führte, dass Mahākāśyapa den Rat einberief, eine spätere Einfügung
ist, obwohl er früh genug ist, um in allen Traditionen früher buddhistischer
Texte gefunden zu werden.Er glaubte, dass es die Autoren von Texten der
klösterlichen Disziplin waren, die sie kurz nach dem Tod Buddhas Ende des
5. Jahrhunderts v. Chr. Einfügten, um Mahākāśyapa zu verherrlichen.

Nach der Überlieferung dauerte der Erste Rat sieben Monate.Viele

Gelehrte haben jedoch ab dem späten 19. Jahrhundert die Historizität des
Ersten Konzils für unwahrscheinlich gehalten.Einige Gelehrte, wie der
Orientalist Ivan Minayev (1840–1890), dachten, dass es nach dem Tod
Buddhas Versammlungen gegeben haben muss, betrachteten jedoch nur
die Hauptfiguren und einige Ereignisse vor oder nach dem Ersten Rat als
historisch und nicht den Rat selbst.Andere Wissenschaftler wie Bareau und
der Indologe Hermann Oldenberg (1854–1920) hielten es für
wahrscheinlich, dass der Bericht des Ersten Rates nach dem Zweiten Rat
verfasst wurde und auf dem des Zweiten beruhte, da keine größeren
Probleme zu lösen waren nach dem Tod des Buddha oder einer anderen
Notwendigkeit, den Ersten Rat zu organisieren.Auf der anderen Seite,
Archäologen Louis Finot (1864-1935) und Indologen EE Obermiller [ ru ]
(1901-1935) dachte das Konto des Ersten Rates war authentisch, weil die
Entsprechungen zwischen den Pali -Texten und den Sanskrit Traditionen.
Der Orientalist Louis de la Vallée-Poussin (1869–1938) und der Indologe
Nalinaksha Dutt (1893–1973) hielten es für historisch, aber in Form einer
einfachen Rezitation der Disziplin ( Sanskrit : prātimokṣa, Pali :
pātimokkha ; nach Dutt, in um die "Nebenregeln" zu regeln) kein
vollständiger Rat mit einer vollständigen Überprüfung der Diskurse.Der
Indologe Richard Gombrich ist nachden Argumenten
vonBhikkhus Sujato und Brahmali der Ansicht, dass der Rat "sinnvoll"
ist.Sie argumentieren, dass der Rat historisch war, weil alle bekannten
Versionen der klösterlichen Disziplin ihn in Beziehung setzen.Einige von
ihnen, wie die Theravāda-Disziplin, nehmen die Rezitation des Abhidharma
nicht in ihren Bericht auf, obwohl dies ein wichtiger Teil ihrer Identität war
- dies zeigt die historische Natur der Berichte.

Der Indologe Erich Frauwallner (1898–1974) stellte fest, dass in den

frühesten buddhistischen Diskursen Mahākāśyapa kaum erwähnt wird,
insbesondere im Vergleich zu Ānanda.In den Berichten über den Ersten
Rat erscheint Mahākāśyapa jedoch sehr prominent, während Ānanda
demütig ist und weit weniger Anerkennung erhält.Frauwallner
argumentierte, dass dies "eine tiefgreifende Änderung und Aufwertung
der Tradition" in Bezug auf die Position dieser beiden Figuren sei.In
ähnlicher Weise bemerkt der buddhistische
Studienwissenschaftler Jonathan Silk, dass in den frühesten chinesischen
Übersetzungen Mahākāśyapa kaum erwähnt wird.Ray argumentiert, dass
dies einen Unterschied zwischen Pāli-Texten und Texten aus anderen
frühen Schulen gibt: Die Pāli-Version von Mahākāśyapa ist eine viel
gewöhnlichere Person, die mit weit weniger übernatürlichen Kräften und
moralischer Autorität dargestellt wird als in Texten wie denen aus der
Mūlasarvāstivāda-Disziplin und im Mahāvastu. Obwohl es einige Pāli-Texte
gibt, die den Verzicht auf Wälder betonen, handelt es sich um
fragmentierte Elemente, die in starkem Kontrast zu Mahākāśyapas
allgemeiner Rolle in der Pāli-Geschichte des klösterlichen Establishments
stehen.

 Mahākāśyapa (links) und Ānanda (rechts),

China, Song-Dynastie (960–1279)
Von Hinüber, Przyluski und Bareau haben argumentiert, dass der Bericht
über andananda, der während des Rates wegen Straftaten angeklagt
wurde, auf Spannungen zwischen konkurrierenden frühen
buddhistischen Schulenhinweist, dh Schulen, die die Diskurse betonten,
und Schulen, die die klösterliche Disziplin betonten.Diese Unterschiede
haben sich auf die Schriften jeder Tradition ausgewirkt : ZB stellen
die TexttraditionenPāli und Mahīśāsaka einen Mahākāśyapa dar, der
Ānanda kritischer gegenübersteht als die Sarvāstivāda- Tradition, die eine
Präferenz für Disziplin seitens der früheren Traditionen und eine Präferenz
widerspiegelt für den Diskurs für letztere.Bareauanalysierte
sechs Rezensionen verschiedener Texttraditionen des Mahāparinibbāna
Sutta ausführlich und unterschied zwei Ebenen im Text, eine ältere und
eine neuere, die erstere, das fünfte Jahrhundert v. Chr., Die zu den
Compilern gehörten, die den Diskurs betonten, die letztere, meistens die
vierte und dritte Jahrhundert v. Chr. für diejenigen, die Disziplin
betonten;Ersteres betont die Figur von Ānanda, letzteres
Mahākāśyapa.Der Buddhologe André Migot (1892–1967) argumentierte
ebenfalls, dass die ältesten Texte (5. Jahrhundert v. Chr.) Ānanda meist als
die am besten gelehrten verherrlichen( Sanskrit : bahuśruta, Pali :
bahussutta);Eine zweite Reihe neuerer Texte (viertes Jahrhundert - frühes
drittes Jahrhundert v. Chr.) verherrlicht Mahākāśyapa als herausragend in
der Disziplin ( Sanskrit : śīla, Pali : sīla).und die neuesten Texte (Mitte des 3.
Jahrhunderts v. Chr.) verherrlichen Śāriputra als das weiseste ( Sanskrit :
prajñā, Pali : paññā).Mahākāśyapa wurde hauptsächlich mit den Texten
der klösterlichen Disziplin in Verbindung gebracht, und zwar im vierten
Jahrhundert bis zum Beginn des dritten Jahrhunderts v. Chr., Als der
Buddhismus in Vaiśālī eine herausragende Rolle spielte. Bareau, Przyluski
und der Indologe IB Horner (1896–1981) argumentierten daher, dass die
Straftaten, die Ānanda vorgeworfen wurden, eine spätere Interpolation
seien.Religionswissenschaftler Ellison Banks Findly ist jedoch anderer
Meinung, weil der Bericht in den Texten der klösterlichen Disziplin zum
Mahāparinibbāna Sutta und zu Ānandas Charakterpasst,wie er allgemein
in den Texten dargestellt wird.Minayev hielt die Anklage für eine alte
Tradition, da sie normalerweise nicht das Material von Legenden sind, weil
der chinesische Pilger Xuanzang (602–664) einen Stūpa ( Pali : Thūpa ; ein
Gedenkhügel oder Denkmal) berichtete, der zur Erinnerung an die
errichtet wurde Ereignis, und weil die Unklarheit darüber, was Haupt- und
Nebenregeln ausmacht, typisch für diesen Zeitraum gewesen wäre.

Przyluski erweiterte die Theorie der beiden Fraktionen und stellte fest,
dass die Figur von Ānanda den Buddhismus in einer frühen Form darstellt,
während Mahākaśyapa einen Buddhismus darstellt, der einer Reform
unterzogen wurde.Ānanda repräsentiert eine "Religion der Liebe",
während Mahākaśyapa "einen rauen asketischen Geist"
repräsentiert.Migot interpretierte Ānandas Figur als eine hingebungsvolle
Form des Buddhismus, die sich auf den Guru konzentrierte und durch
Mahākāśyapas etabliertes Mönchtum mit weniger Fokus auf Hingabe
ersetzt wurde.

Obwohl der Buddha hat einen formellen Nachfolger nicht ernennen,

Mahakasyapas führende Rolle und Dienstalter effektiv ihm den Kopf des
aus Samgha während der ersten 20 Jahre nach dem Buddha Parinirwana.
Nach dem Tod des Buddha und seiner engen Schüler Śāriputra
und Maudgalyāyana war er die einflussreichste Figur in der buddhistischen
Ordnung geworden.In den frühen buddhistischen Texten wird
Mahākāśyapas Tod nicht diskutiert.Dies wird jedoch in postkanonischen
Texten diskutiert.

In postkanonischen Texten
Patriarch
  Thailändische Statue von Mahākāśyapa, Wat
Traimit [ de ]

In vielen indischen Sanskrit- und ostasiatischen Texten wird Mahākāśyapa

bereits im zweiten Jahrhundert n. Chr. Als der erste Patriarch der Linie
angesehen, der die Lehre Buddhas übermittelte, wobei Ānanda der zweite
war.Eines der frühesten Motive einer Patriarchentradition ist das der fünf
Meister des Dharma ( Sanskrit : dharmācārya), das in Sanskrit-Texten aus
dem zweiten Jahrhundert n. Chr. Gefunden wurde, darunter das
Aśokāvadāna und das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra sowie viele
archäologische Funde.Diese Tradition mag an sich auf frühen
buddhistischen Berichten über das Erste Konzil beruhen, aber die Idee der
Bewahrung der Lehren weiter ausbauen.Die Berichte über die Fünf
Meister scheinen jedoch nicht so sehr von der Sorge um die Weitergabe
der Lehre zu stammen, sondern vielmehr von der Sorge um die
Abwesenheit des Buddha selbst.Die Texte gaben den Meistern des
Dharma jeweils eine ähnliche Rolle und Ausstrahlung wie der Buddha
oder, wie der buddhistische Studienwissenschaftler John S. Strong
es ausdrückt, "alle in gewissem Sinne Buddhas in ihrer eigenen Zeit".Dies
passte zum Konzept des Erbes im alten Indien, in dem ein Sohn nicht nur
die Besitztümer seines Vaters, sondern auch seine Position und Identität
erben würde.Mehrere frühe buddhistische Schulen würden die Idee der
fünf Meister des Dharma erweitern, darunter die Sarvāstivadins, die
Mūlasarvāstivādins und die Sthāviras, von denen jede die Liste um ihre
eigenen Meister als Patriarchen erweiterte.

Es gibt einen Bericht aus den Texttraditionen Sarvāstivāda und

Mūlasarvāstivāda, der besagt, dass Mahākāśyapa vor seinem Tod die
Lehre Buddhas an Ānanda als formelle Weitergabe von Autorität verlieh
und Ānanda aufforderte, die Lehre an seinen Schüler Śāṇakavāsī ( Pali :
Saṇavāsī) weiterzugeben (auch bekannt alsŚāṇakavāsin oder
Śāṇāvasika).Mahākāśyapa machte eine Vorhersage, die später wahr
werden würde, dass ein Laie namens Śāṇakavāsī dem Saṅgha während
eines Festesviele Geschenke machen würde.Nach diesem Ereignis würde
Ānanda ihn erfolgreich davon überzeugen, ordiniert zu werden und sein
Schüler zu sein.Später, kurz bevor Ānanda starb, gab er die Lehre an
seinen Schüler weiter, wie Mahākāśyapa es ihm gesagt hatte.Ray merkt an,
dass Mahākāśyapa hier nicht nur seinen Nachfolger, sondern auch den
Nachfolger seines Nachfolgers auswählt, was die herausragende Position
von Mahākāśyapa unterstreicht.

Die buddhistischen Studienwissenschaftler Akira Hirakawa (1915–2002)

und Bibhuti Baruah äußerten sich skeptisch über die Lehrer-Schüler-
Beziehung zwischen Mahākāśyapa und Ānanda.Sie haben argumentiert,
dass es Zwietracht zwischen den beiden gab, wie in den frühen Texten
angegeben.Hirakawa hat ferner die Hypothese aufgestellt, dass
Mahākāśyapa und Ānanda Mitschüler waren, wobei derselbe Lehrer
Gautama Buddha war, so dass keine Übertragung zwischen den beiden
erforderlich wäre.Die ostasiatische Religionswissenschaftlerin Elizabeth
Morrison zitiert einen Traktat der Zen-Gelehrten Qisong (1007–1072) über
die Tradition der Patriarchen im Buddhismus.Er bemerkte das Problem
einer Übertragung zwischen Mitschülern, die nicht Meister und Schüler
sind.Er löste das Problem, indem er Mahākāśyapa und Ānanda mit
Geschwistern verglich, die gemäß der Geburtsordnung erben.Als Antwort
auf Hirakawas Argumente argumentiert Silk weiter, dass
die unilineare Natur der Übertragung es sowohl Mahākāśyapa als auch
Ānanda unmöglich machte, die Übertragung vom Buddha zu erhalten, so
dass Ānanda stattdessen die Übertragung von Mahākāśyapa erhalten
musste.
Bewahrung der Reliquien des Buddha

 Mahākāśyapa hält ein Reliquiar, 6.

Jahrhundert, Provinz Hebei, China

Der fünfte Jahrhundert Kommentar zum Dīgha Nikāya erzählt,dass nach

Buddha Paranirvana, Mahakasyapa war besorgt,dass die Buddhas
Überreste oder Reliquien wären zu dispergiert werden, da sie nun in acht
Abschnitten unterteilt wurden.Er sammelte die Teile der Reliquien des
Buddha, indem er sie von den Familien anforderte, die sie aufbewahrt
hatten, obwohl er eine Menge Reliquien bei den Familien zurückließ.Mit
Hilfe von König Ajātaśatru bewahrte er sie dann in einer unterirdischen
Kammer auf, die "Schrein für die achtzig Jünger " östlich von Rājagṛha
genannt wurde.Aufgrund des Namens wirft der südostasiatische Gelehrte
François Lagirarde die Frage auf, ob diese Kammer möglicherweise auch
für die Bestattung von Reliquien führender Jünger bestimmt war, aber
Strong interpretiert dies als Trick: Die gesamte Operation wurde unter
Geheimhaltung durchgeführt, weil Mahākāśyapa sie fürchtete die
Sicherheit der Reliquien des Buddha.Später wurden nach
postkanonischen buddhistischen Texten wie dem Theravāda
Paṭhamasambodhi die an einem Ort verankerten Überreste von
Kaiser Aśoka ( ca.268–232 v . Chr.) In ganz Indien in 84.000
Portionenherausgenommen und aufgeteilt.Anstatt die Relikte irgendwo zu
verstecken, waren sie jetzt für die gesamte Bevölkerung zugänglich.

Die frühesten Berichte besagen, dass Mahākāśyapa lediglich jeden der

acht Teile der Reliquien besucht und ihm seinen Respekt zollt.Spätere
Berichte lassen ihn auch die Reliquien sammeln.Hier gibt es eine Parallele
zum Ersten Konzil, in dem Mahākāśyapa den gesamten Körper der Lehren
Buddhas ( Sanskrit : dharmakāya ; Pali : dhammakāya) an einem Ort
sammelte, wie er dargestellt ist, wie er die Überreste des Buddha
( Sanskrit und Pali : rūpakāya) sammelt ein Platz.Dennoch kann das Motiv
des einzelnen Ortes mit den Reliquien des Buddha eine historische
Grundlage haben.Przyluski und Bareau haben aus textlichen und anderen
Gründen argumentiert, dass die Reliquien des Buddha ursprünglich an
einem einzigen Ort aufbewahrt wurden, in einem Grab (Przyluski) oder
einem Stūpa (Bareau).

Warten auf Maitreya

Konten

Postkanonische Sanskrit-Texte wie Avadānas sowie die Reiseberichte

mittelalterlicher chinesischer Pilger, zahlreiche chinesische Übersetzungen
und südostasiatische Volkssprachen beziehen sich auf Mahākāśyapas
Tod.Einige der frühesten davon sind eine chinesische Übersetzung aus
dem 4. Jahrhundert n. Chr. Und die Aśokavadāna, die auf das 2.
Jahrhundert n. Chr. Datiert ist.Sie geben an, dass Mahākāśyapas Körper
unter dem Berg Kukkuṭapāda ( aliasGurupādaka in Magadha) verankert
war, wo er bis zum Auftauchen des nächsten Buddha, Maitreya ( Pali :
Mettiya), verbleibt.
  Gemälde eines Bildes mit Maitreya und
Mahākāśyapa, die ihm Gautama Buddhas Gewand
anbieten. Kasagidera Tempel, Kasagi, Kyoto. Das hier abgebildete
kolossale Klippenbild aus dem 8. Jahrhundert wurde zu einem ungewissen
Zeitpunkt durch einen Brand zerstört.

Ein thailändischer Text berichtet, dass Mahākāśyapa durch seine

Meditation wusste, dass eram nächsten Tagsterben und Paranirvāṇa
erreichen würde.Am Tag danach informierte er seine Schüler über seinen
Tod und lehrte sie, ging dann zu Almosen und trug das Gewand, das er
vom Buddha erhalten hatte.In den Disziplinentexten aus der
Mūlasarvāstivāda-Tradition heißt es, er sei auch gegangen, um den
Reliquien des Buddha seinen Respekt zu erweisen.In mehreren Texten
versuchte er, König Ajātaśatru zu besuchen, aber der König
schlief.Mahākāśyapa säuberte dann das Kloster und ging weiter nach
Kukkuṭapāda, dem von ihm ausgewählten Bestattungsort.Er gab den Laien
eine letzte Lehre und vollbrachte übernatürliche Leistungen.

Nachdem er sich dort inmitten von drei Gipfeln in einer Höhle

niedergelassen hatte, bedeckte er sich mit dem Gewand, das er vom
Buddha erhalten hatte.Die Texte besagen dann, dass er ein Gelübde
abgelegt hat, dass sein Körper dort bleiben würde, bis Maitreya Buddha
eintrifft, was eine unzählige Anzahl von Jahren ist.Sein Körper würde in
dieser Zeit nicht verfallen, sondern in der Zeit von Maitreya Buddha
sichtbar werden und sich auflösen.Obwohl Mahākāśyapa nach dem
Gelübde starb, blieb sein Körper gemäß seiner Resolution intakt.Die drei
Berggipfel näherten sich dann dem Körper.Später hörte König Ajātaśatru
von der Nachricht von Mahākāśyapas Tod und wurde ohnmächtig vor
Trauer.Er wollte Mahākāśyapa noch einmal besuchen.Ānanda und König
Ajātaśatru gingen zu dem Berg, der sich leicht öffnete, gerade genug,
damit die beiden Mahākāśyapas Körper sehen konnten.In der
Mūlasarvāstivāda-Disziplin und der Aśokāvadāna wollte der König den
Körper einäschern, aber Ānanda sagte ihm, dass er bis zur Zeit von
Maitreya Buddha bleiben würde.Als sie gingen, schloss sich der Berg
wieder.Später Kaiser Asoka würde auch den Berg mit dem Mönch
besuchen Upagupta, nachdem dieser ihm nahm das sehen Stūpa der
Jünger des Buddha.

Die Berichte setzen dann fort, dass in der Zukunft, in der Zeit von Maitreya
Buddha, der Berg bei seinem Besuch geöffnet wird, "wie
ein Cakravartin ein Stadttor öffnet".Die Menschen in der Zeit von Maitreya
Buddha sind jedoch viel größer als zu Zeiten von Gautama Buddha.In
einem Text verachten die Schüler von Maitreya Buddha daher
Mahākāśyapa, dessen Kopf für sie nicht größer als ein Insekt ist.Gautama
Buddhas Robe bedeckt kaum zwei ihrer Finger und lässt sie staunen, wie
klein Gautama Buddha war.Schließlich nimmt Maitreya Buddha in
mehreren Berichten Mahākāśyapas Körper in die Hand, erklärt seinen
Schülern, was für eine großartige Person er war, und sieht den Körper
nach Mahākāśyapas Gelübde auf wundersame Weise in seinen Händen
brennen.Aber in dem bekannten Bericht von Xuanzang sowie
dem tocharischen Maitreyasamitināṭaka und anderen Berichten lebt und
wartet Mahākāśyapa in seiner "Höhle der Meditation" bis zur Zeit von
Maitreya: Er übergibt das Gewand an Maitreya Buddha und erklärt, wer es
ist ist aus und drückt seine Freude darüber aus, zwei Buddhas getroffen zu
haben.Dann schwebt er in der Luft, zeigt übernatürliche Errungenschaften,
die an Gautama Buddha erinnern, und geht auf wundersame Weise in
Flammen auf.In der Mūlasarvāstivāda-Disziplin und der Aśokāvadāna
endetder Bericht damit, dass die Schüler von Maitreya Buddha Arhat
erreichen, da die Begegnung dazu geführt hat, dass ihr Stolz gedemütigt
wurde.
Kulte und Praktiken

 Bild von Maitreya, Tibet, 10. Jahrhundert. Deeg

(1999, S. 167, Anmerkung 76) identifiziert das Bild rechts mit Mahākāśyapa.

Der Kukkuṭapāda-Berg wurde von traditionellen Autoren mit mehreren

Orten in Nordindien identifiziert, und einige dieser Orte waren zu einem
berühmten Wallfahrts- und Kultort geworden, als der chinesische
Pilger Faxian (337– C.422 n . Chr.) Und später Xuanzang ihn
besuchten.Diese Pilgerstätten mit Darstellungen von Mahākāśyapa
wurden vom buddhistischen Studienwissenschaftler Vincent Tournier mit
dem Bestreben verbunden, in Maitreyas Gefolgschaft geboren zu werden.

In chinesischen Stelen aus dem 6. Jahrhundert wird Mahākāśyapa oft

dargestellt, wie er in der Höhle auf Maitreya Buddha wartet, in die Robe
und eine Kapuze gehüllt.Er erhält eine Rolle als Nachfolger des Gautama
Buddha.Der buddhistische Studienwissenschaftler Miyaji Akira schlägt vor,
dass Mahākāśyapa, der in der Höhle wartet, die Grundlage eines Themas
in der koreanischen buddhistischen Kunst wurde, in dem Mönche in
Höhlen meditieren. Der koreanische Gelehrte Sunkyung Kim weist jedoch
darauf hin, dass ähnliche Motive bereits in früheren buddhistischen
Kunstwerken zu finden sind und Buddha Gautama im Sitzen zeigen.Die
Geschichte von Mahākāśyapa, der auf Maitreya Buddha wartet, hatte in
Japan bis in die frühe Neuzeit einen wichtigen Einfluss. Jikigyō
(1671- c.1724), der Anführer einer chiliastische religiöse Bewegung, schloss
sich in seiner Klosterzelle zu Tode hungern, und seine haben mumifizierte
Leiche in Zukunft mit Maitreya Buddha treffen.

In Bezug auf Süd- und Südostasien breitete sich das Interesse an der
Beziehung zwischen Maitreya und Mahākāśyapawährend der
Regierungszeit von Kassapa II (652–661) und Kassapa V (929–
939)auf Ceylon aus. Sie ehrten Mahākāśyapa höchstwahrscheinlich für
seine Rolle bei den Abhidharma-Rezitationen im Ersten Rat.Kassapa V
identifizierte sich mit Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa) und strebte
danach, auch mit Maitreya wiedergeboren zu werden.Gegenwärtig ist der
Bericht über Mahākāśyapas Parinirvāṇa in den vorherrschenden
buddhistischen Traditionen in Thailand nicht allgemein anerkannt, aber
Lagirarde wirft die Frage auf, ob dies nur eine jüngste Entwicklung ist.Es ist
immer noch eine verbreitete Überzeugung unter den Thailändern, dass
sich der Körper eines sehr reinen und verehrten Mönchs nicht zersetzen
wird.

Wissenschaftliche Analyse
  Mahākāśyapa, Holzschnitt von Munakata
Shiko, Japan, 1939

In den frühen Texten wird Mahākāśyapa als Bewahrer der buddhistischen

Lehre während des Ersten Konzils dargestellt.In der Geschichte, in der er
auf Maitreya Buddha wartet, wird diese Rolle erweitert.In einigen frühen
chinesischen Texten wird Mahakasyapa Angabe zu Ānanda gesehen,dass
alle Gläubigen in der heutigen Parinirwana des Buddha Gautama wird
wiedergeboren werden Tusita Himmel und treffen Maitreya;In der
Geschichte der Höhle wird diese Verbindung mit Maitreya weiter
ausgebaut.Da das Ende von Mahākāśyapas Leben nach dem Ersten Konzil
in den frühen Texten nicht erörtert wurde, war es für Legenden leicht, sich
um seinen Tod oder dessen Verschiebung zu entwickeln.

Tournier spekuliert, dass die Geschichte von Mahākāśyapa, dass sein

Körper bis zum nächsten Buddha Bestand hat, ein "bewusster Versuch ist,
den Arhat in ein Bodhisattva -Gewand (Buddha-to-be)zu kleiden".In
ähnlicher Weise argumentiert Strong, dass die Geschichte Gefühle zeigt,
die die Wurzel des Bodhisattva- Ideals bilden, und möglicherweise zu der
Idee der achtzehn Arhats ( Pinyin : Lo-Han) geführt hat, die ihren Tod
"verschieben", um die buddhistische Lehre zu schützen bis zur Ankunft
von Maitreya.Der Indologe Padmanabh Jaini argumentiert, dass die
Geschichte von den Mūlasarvāstivādins erstellt wurde, um Maitreya
Buddha über eine Übertragungslinie mit Gautama Buddha zu
verbinden.Dabei könnten sie von den Indogriechen und Persern
beeinflusst worden sein, die das Gebiet regierten, in dem die
Mūlasarvāstivādins lebten.Der Historiker Max Deeg wirft jedoch die Frage
auf, warum, wenn Jaini richtig ist, keine Spuren einer frühen Entwicklung
der Legende gefunden werden können.Silk vermutet auch, dass die
Geschichte von Mahāyāna-Autoren entwickelt wurde, um eine Erzählung
zu erstellen, die die beiden Buddhas physisch durch Mahākāśyapas
Paranirvāṇa und die Weitergabe des Gewandes verbindet.Lagirarde merkt
jedoch an, dass nicht alle Āgama-Quellen darauf bestehen, die
beiden Buddhas zu verbinden. Darüber hinaus erwähnen pāliische,
thailändische und laotische Quellen die Weitergabe der Robe nicht,
dennoch wird das Treffen als bedeutsam bezeichnet.Silk merkt auch an,
dass die Sanskrit-Texte Abhiniṣkramaṇa
Sūtra, Mahāprajñāpāramitōpadeśa und Divyāvadāna die Geschichte von
Mahākāśyapa unter dem Berg enthalten und das Gewand des Buddha
überhaupt nicht erwähnen.Aber in jeder Version des Berichts gibt es eine
physische Verbindung zwischen Gautama Buddha, Mahākāśyapa und
Maitreya Buddha.Er kommt zu dem Schluss, dass Mahāyāna-Autoren
Mahākāśyapa als Mittel zur Legitimation der Mahāyāna-Lehren
verwendeten, indem sie bestätigten, dass es authentischere Lehren gab,
die noch nicht gekommen waren.

Der Übersetzer Saddhatissa und mit ihm Silk argumentieren, dass es

keinen gleichwertigen Bericht über Mahākāśyapa gibt, der in der Höhle
wartet, der in der Pāli-Tradition zu finden ist, abgesehen von einer einzigen
Referenz in einem postkanonischen Text.Lagirarde weist jedoch darauf
hin, dass die von Saddhatissa und Silk gefundene Referenz
( Mahāsampiṇḍanidāna genannt, die Saddhatissa aus dem 12. Jahrhundert
stammt) darauf hinweist, dass die Geschichte in der Pāli-Tradition bekannt
war.Lagirarde listet auch einige spätere einheimische Texte aus
Theravāda-Ländern auf, in denen der Bericht
in siamesischer, nordthailändischer und laotischer Sprache erwähnt
wird.In der Tat verweist Silk selbst auf einen
Pāli- Unterkommentar zum Aṅguttara Nikāya, in dem erwähnt wird, dass
Mahākāśyapa sich im Alter von hundertzwanzig Jahren in eine Höhle in der
Nähe des Ortes zurückgezogen hat, an dem der Erste Rat abgehalten
wurde.Er würde dort wohnen und "die Lehre Buddhas 5000 Jahre lang
aufrechterhalten".Der Erste Rat selbst fand ebenfalls in einer Höhle statt
und hat möglicherweise dazu geführt, dass Mahākāśyapa in einer Höhle
wartete.Darüber hinaus spricht Mahākāśyapa in einigen kanonischen Pāli-
Texten über den Verfall und das Verschwinden der buddhistischen
Evangeliumszeit, die möglicherweise auch eine Grundlage für die
Geschichte gewesen sein könnte.

In Mahāyāna-Diskursen

Im Allgemeinen erwähnen Sanskrit-Texte oft Mahākāśyapa.Silk

argumentiert, dass Mahāyāna-Polemiker Mahākāśyapa als
Gesprächspartner in ihren Diskursen verwendeten, aufgrund seiner
strengen konservativen Haltung in den frühen Texten und der Opposition
gegen Innovation und seiner engen Verbindung mit Gautama Buddha.Dies
passte zu den konservativen Vorstellungen der frühen Mahāyāna-Autoren
über die buddhistische Praxis und zu der Notwendigkeit, die Mahāyāna-
Doktrin zu legitimieren und sie mit einer Aura der Authentizität zu
umgeben.
Im Chan-Buddhismus

 Mahākāśyapa lächelt über die

Lotusblume, von Hishida Shunsō, 1897, Nihonga- Stil.

Mahākāśyapa spielt eine wichtige Rolle in Texten aus

der Chan- Tradition.In Ostasien gibt es eine Chan- und Zen- Tradition, die
erstmals in The Jingde Record of the Transmission of the
Lamp ( Chinesisch : 景德 傳燈 p ; Pinyin : Tiansheng Guangdeng-lu)
beschrieben wird. Dies ist eine genealogische Aufzeichnung von 1036 über
den Chan-Buddhismus.Nach dieser Tradition erhielt Mahākāśyapa einmal
eine direkte "Übertragung" von Gautama Buddha.Chan und Zen purport
ihre Anhänger zu Einsichten führen verwandt,dass der Buddha in der
genannten Blumenpredigt ( Chinesisch : 拈華微笑 ; Pinyin : Nianhua
Weixiao ; lit. ‚Holding eine Blume und aufsubtile Weise lächelnd‘) gegeben
auf dem Geiergipfel, in dem er eine weiße Blume hochhielt und sie einfach
in seiner Hand bewunderte, ohne zu sprechen.Alle Jünger sahen nur zu,
ohne zu wissen, wie sie reagieren sollten, aber nur Mahākāśyapa lächelte
schwach, und der Buddha wählte ihn als einen aus, der ihn wirklich
verstand und würdig war, derjenige zu sein, der eine besondere "Mind-to-
Mind-Übertragung" erhielt ( Pinyin : Yixin Chuanxin).

So entwickelte sich ein Weg innerhalb des Buddhismus, der sich eher auf
direkte Erfahrungen als auf rationale Glaubensbekenntnisse oder
offenbarte Schriften konzentrierte.Chan wurde daher zu einer Methode
der meditativen Religion, die versucht, die Menschen auf die Weise zu
erleuchten, die Mahākāśyapa erlebte: "Eine besondere Übertragung
außerhalb der heiligen Schriften, die direkt auf das Herz des Menschen
zeigt und in die eigene Natur schaut."Diese Übermittlung wurde dann
angeblich vom Buddha an Mahākāśyapa weitergegeben, der sie dann an
eine lange Liste indischer und chinesischer Patriarchen weitergab und
schließlich Bodhidharma (5. oder 6. Jahrhundert n. Chr.)Erreichte, das den
Chan-Buddhismus nach China brachte und weitergab an Huike (487–593
CE).Die Jingde-Aufzeichnung nahm die Weitergabe der Robe von Buddha
Gautama an Mahākāśyapa vor, um auf eine geheime Übermittlung von
Chan-Lehren innerhalb der spezifischen Chan-Linie hinzuweisen.

 Mahākāśyapa hält eine Blume.

Die Geschichte der Blumenpredigt wurde auch in späteren Texten

zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert aufgezeichnet.Mindestens einer
dieser Texte wurde wahrscheinlich geschrieben, um die Echtheit der
Blumenpredigt zu verteidigen, die sogar in Chan-Kreisen in Frage gestellt
wurde.Schließlich wurde die Geschichte sowohl unter buddhistischen
Mönchen als auch unter Chan-orientierten Literaten bekannt. Es wurde als
meditatives Thema in den Chan-Text The Gateless Barrier ( Pinyin : Wumen
Guan) von1228 aufgenommen, in dem der Buddha bestätigte, dass die
Übertragung von Geist zu Geist vollständig war.Obwohl der Hauptpunkt
der Blumenpredigt darin besteht, eine wortlose Sonderübertragung
"außerhalb der Lehre" darzustellen, wurde die Tradition durch die
buddhistische Schrift verteidigt und autorisiert.

Die Blumenpredigt wird von modernen Gelehrten als Erfindung

angesehen, bietet jedoch Einblick in die philosophischen Belange und die
Identität des Chan-Buddhismus.Da der Chan-Buddhismus die direkte
Übertragung vom Geist des Lehrers auf den des Schülers mehr schätzt als
die heiligen Schriften, ist die ungebrochene Abstammung der Patriarchen
ein wichtiger Teil der Tradition.Während in vielen buddhistischen
Traditionen berichtet wurde, dass Mahākāśyapa das Gewand von
Gautama Buddha an Maitreya Buddha weitergeben würde, entwickelte
sich in Chan eine andere Tradition, in der Mahākāśyapa das Gewand an
den nächsten Patriarchen Ānanda weitergab, und so weiter durch eine
Liste von Indern und chinesische Patriarchen.Einige Chan-Meister
wie Dōgen (1200–1253) glaubten, dass dieses Gewand irgendwann an
Mahākāśyapa und schließlich an Maitreya weitergegeben werden würde.

Während japanische buddhistische Texte die Übertragung von Gautama

Buddhas Gewand als Symbol für Geburt und Schwangerschaft
betrachteten, wurde die Blume in der Blumenpredigt ebenfalls als Symbol
für Tod und Einäscherung angesehen.Neben der Blumenpredigt wird auch
das Erscheinen der Füße des Buddha, wenn Mahākāśyapa seinen letzten
Respekt zollt, sowie der Buddha, der seinen Platz mit Mahākāśyapa teilt,
als Übertragung von Geist zu Geist betrachtet.

Erbe
Werte

 Mahākāśyapa mit Haaren und Bart

dargestellt.Wandmalerei, Kizil-Höhlen, Xinjiang, China, 4.-5. Jahrhundert n.
Chr

Als einer der bekanntesten Schüler Buddhas verkörpert Mahākāśyapa die

höchsten Ideale des frühen buddhistischen Mönchtums.Die buddhistische
Studienwissenschaftlerin Asanga Tilakaratne weist darauf hin, dass
Mahākāśyapas asketische und strenge Werte und Abneigung gegen
Frauen einerseits und Ānandas aktive Werte in der Stadt und die
Unterstützung für Frauen andererseits zwei Seiten des Spektrums sind, die
durchgehend sichtbar sind die Geschichte des buddhistischen
Mönchtums.Mönchsberufe und Mönchsorden tendieren dazu, sich an
diesen beiden Enden des Spektrums zu befinden, mit einfühlendem
Engagement einerseits und leidenschaftsloser Distanzierung
andererseits.Dies kann auf diese beiden Schüler zurückgeführt
werden.Insbesondere die Theravāda-Tradition wurde stark vom Modell
von Mahākāśyapa beeinflusst.In einigen frühen Theravāda-Texten über
Mahākāśyapa werden die Werte des Waldverzichts denen des sesshaften
Mönchtums gegenübergestellt.Entsagung im Wald gilt als überlegen, und
sesshaftes Mönchtum gilt als Verschlechterung des heiligen Lebens.

Przyluski und mehrere andere Gelehrte haben argumentiert, dass

Mahākaśyapa in den frühen Texten asketische und brahmane Werte
darstellt.Die asketischen Werte sind in dem Bericht zu sehen, in dem
Mahākaśyapa sich weigert, asketische Praktiken aufzugeben, was dem Rat
des Buddha widerspricht.Eine solche Ablehnung war für einen Schüler
Buddhas höchst ungewöhnlich.Die Brahmanenwerte können aus der
Darstellung der gegen Ānanda erhobenen Anschuldigungen entnommen
werden, die offenbar eher auf Brahmanenwerten als auf Verstößen gegen
die klösterliche Disziplinberuhen.Sowohl diese brahmanischen als auch die
asketischen Werte, wie sie durch die Figur von Mahākaśyapa dargestellt
werden, würden zu einem starken Widerstand gegen die Gründung des
Bhikṣunī- Ordens im frühen Buddhismus führen.Die asketischen Werte, die
Mahākāśyapa darstellte, waren jedoch eine Reaktion auf weniger strenge
Tendenzen, die zu dieser Zeit im frühen Buddhismus auftraten.

Ray kommt zu dem Schluss, dass die Texte Mahākāśyapa auf

unterschiedliche Weise darstellen.Mahākāśyapa nimmt in den Texten viele
Rollen und Identitäten ein, die eines entsagenden Heiligen, eines
Gesetzgebers, einer Anti-Establishment-Figur, aber auch eines "Garanten
der zukünftigen Gerechtigkeit" in der Zeit von Maitreya.Der Indologe CAF
Rhys Davids (1857–1942) erklärte, er sei "sowohl der Anchorit als auch der
Freund der Menschheit, sogar des Ausgestoßenen".Seine Figur vereint die
Gegensätze des etablierten Mönchtums und des Waldverzichts und
"transzendiert jede bestimmte buddhistische Gruppe oder
Interessengruppe".Ausgehend von Przyluskis Textkritik argumentiert Ray,
dass als Mahākāśyapa Kauṇḍinya nachdem Tod des Buddhaals Oberhaupt
der Saṃgha ablöste, seine asketische heilige Rolle in das Kloster-
Establishment übernommen wurde, um der Notwendigkeit eines
charismatischen Führers zu dienen.Dies führte dazu, dass er sowohl den
Charakter des Anti-Establishment-Asketen als auch den des
niedergelassenen Mönchsgouverneurs besaß.

Ältester Sohn des Buddha

 Scheiterhaufen des Buddha wird bei der

Ankunft von Mahākāśyapa von Buddha und dem Evangelium des
Buddhismus, Ananda Coomaraswamy, 1916, angezündet

In Abhidharma-Texten mehrerer buddhistischer Schulen ist die Erfüllung

von Mahākāśyapas Gelübde im Berg Kukuṭapada mit einem Gelübde
verbunden, das Gautama Buddha abgelegt hat, um zu verhindern, dass
sein Körper vor Mahākāśyapas Ankunft auf dem Einäscherungsgelände
seines Lehrers eingeäschert wird.Der buddhistische
Studienwissenschaftler Gregory Schopen analysiert mehrere
postkanonische buddhistische Texte und kommt zu dem Schluss, dass in
beiden Fällen ein Gelübde auf der Grundlage psychischer Kräfte abgelegt
wird, das sich nach dem Tod der Person mit diesen psychischen Kräften als
wirksam herausstellt. Mahākāśyapas psychische Kräfte werden für seine
Rolle in den Texten als derjenige benötigt, der die Evangeliumszeit des
Buddha bewahrt.In späteren buddhistischen Texten wird Mahākāśyapa als
der älteste Sohn Buddhas dargestellt, der sowohl die Beerdigungen seines
Vaters leitet als auch als sein Erbe den Vorsitz im Ersten Rat
innehat.Schließlich wurde er als erster Lehrer nach dem Buddha und als
Beginn einer Linie von Lehrern angesehen.Diese Konzeptualisierung findet
sich in mehreren buddhistischen Schulen, einschließlich der Theravādins
und der Mahāsaṅghikas. In der Tat sieht Theravāda ihn als eine Art "Vater
der Kirche".

Historische Abstammungslinien

Darüber hinaus wird Mahākāśyapa im Pāli-Kommentar zum Dīgha Nikāya

als die Person beschrieben, die für die Erhaltung der Sammlung
verantwortlich ist, die der Vorläufer des Saṃyutta Nikāya und des
Saṃyuktaka Āgama war. Daher wird ihm sowohl in der Nikāya- als auch in
der Āgama-Version derselben Sammlung große Aufmerksamkeit
geschenkt, und Tournier hält es für möglich, dass sich die Linie der Lehrer,
die diese Sammlung bewahren und wahrscheinlich aus den Sthāviras
stammen, auch als Bewahrer von verstanden hat Mahākāśyapas Erbe.Dies
spiegelt sich auch in der Sprache wider, die in Inschriften des
singhalesischen Mönchs Mahānāman (5. - 6. Jahrhundert n. Chr.) Und in
späteren Texten der singhalesischen Tradition verwendet wird, die
Mahānāmans Abstammungslinie mit der von Mahākāśyapa und auch der
des zukünftigen Buddha Maitreya verbinden.Einige Pāli-Quellen weisen
jedoch darauf hin, dass Mahākāśyapa stattdessen Teil der Linie der
Aṅguttara Nikāya- Rezitatoren war.

Eine der frühen buddhistischen Schulen, die Kāśyapīyas ( Pali : Kassapīya),

wurde laut den Gelehrten Paramārtha (499–569) und Kuiji (632–682)von
Mahākāśyapa gegründet.Andere traditionelle Gelehrte haben stattdessen
argumentiert, dass es ein anderer Kāśyapa war, der drei Jahrhunderte
nach dem Buddha lebte.Als die Unterschiede zwischen den frühen
buddhistischen Schulen immer deutlicher
wurden, schlossen sichdie Mahāsaṅghikas der Figur von Mahākāśyapa an
und beanspruchten ihn als ihren Gründer und Schutzpatron.Sie
präsentierten sich als orthodoxer als andere Schulen wie Theravāda.

In Kunst und Kultur

 In der Mahāyāna-Ikonographie wird Ānanda

oft neben dem Buddha auf der rechten Seite dargestellt, zusammen mit
Mahākāśyapa auf der linken Seite. Himmelstempel Garten [ zh ]
in Shantou, China.

In der buddhistischen Kunst haben Darstellungen von Mahākāśyapa

"unauslöschliche Spuren hinterlassen". Er wurde in Paranirvāṇa-
Szenendargestellt, um zu versichern, dass Gautama Buddhas Dispensation
nicht verloren gehen würde; Er wurde neben Maitreya Buddha als eine
vorausschauende Vision der Zukunft dargestellt. Die Szene, in der er dem
Buddha seinen letzten Respekt zollte, wurde zu einer bekannten
Darstellung in der buddhistischen Kunst, und Strong hat argumentiert,
dass dies möglicherweise zum Kult der Fußabdrücke des Buddha geführt
hat.

In der chinesischen Kunst wird Mahākāśyapa normalerweise mit langem

Bart und langen Haaren dargestellt. Der buddhistische
Studienwissenschaftler Mun-Keat Choong vermutet, dass diese
Darstellungen in mindestens einem chinesischen buddhistischen Diskurs
ihren Weg zurückgefunden haben, dem Diskurs, in dem Mahākāśyapa
dafür kritisiert wird, unangemessen auszusehen. Dies könnte die Arbeit
der Übersetzer gewesen sein. In der Mahāyāna-Ikonographie wird
Mahākāśyapa häufig neben dem Buddha auf der linken Seite und Ānanda
auf der rechten Seite dargestellt. Die beiden Schüler waren seit der Zeit
des Griechisch-Buddhismus in Kunstdarstellungen sehr beliebt, und Migot
argumentierte, dass die Tradition von Mahākāśyapa und Ānanda als zwei
Hauptschüler Buddhas älter war als die der Tradition von Śāriputra und
Maudgalyāyana, weil im Mahāparinibbāna Sutta nur das frühere Paar
Merkmale, und die traditionelle Erklärung dafür, dass Śāriputra und
Maudgalyāyana den Buddha nicht überlebten, scheint nicht überzeugend.
In Chan-Tempeln wird das Bild von Mahākāśyapa oft in eine zentrale
Position gebracht, da es der erste Patriarch der Tradition ist.In der
Geschichte des Mahāyāna-Buddhismus wurden Lumpenroben zu einer
Ikone des ostasiatischen Buddhismus, als die Askese des
Lumpengewandes von Mahākāśyapa zu seiner legendären Figur und der
Legitimation des Mahāyāna-Glaubens beitrug. Die Schüler und Gründer
Buddhas des ostasiatischen Buddhismus wurden oft in ihnen dargestellt.
Alsim frühen zwanzigsten Jahrhundert in Japan Fukudenkai- Nähgruppen
gegründet wurden, um Nähroben für Mönche als spirituelle Praxis
einzuführen, verwiesen sie oft auf den frühen buddhistischen Bericht von
Mahākāśyapa, der die Lumpenroben vom Buddha erhielt. Fukudenkai-
Praktizierende verwenden normalerweise gebrauchte Kleidung, um die
Lumpenroben zu nähen, genau wie in der Zeit des Buddha.