Zu diesem Buch Psychotherapie und spirituelle Suche erscheinen gemeinhin als Gegen stze: In der Therapie wird die

Beschftigung mit dem Spirituellen als Fluchtverhalten gedeutet, whrend spirituelle Disziplinen in der Psy chologie nur eine Ablenkung vom Pfad des Erwachens sehen. Frances Vaughan, mit beiden Welten vertraut, zeigt in diesem Buch hingegen, da sie einander bedingen und ergnzen. Durch Psychothe rapie knnen wir ein stabiles, in der Welt verwurzeltes Ich erlangen, und Spiritualitt kann jenseits davon zur Erkenntnis des Selbst, des Gttlichen fhren. Dieser praktische Leitfaden fr eine spirituelle Psychotherapie zielt auf die Ebene persnlicher Erfahrung und Einsicht. Zahlreiche bungen wie Meditation, Reflexion, Visualisierung lassen den Leser die Hei lung aus dem Inneren konkret erleben. Dr. Frances Vaughan, Psychotherapeutin in freier Praxis in Mill Val ley/Kalifornien, besitzt intensive Erfahrung in buddhistischer Medita tion und anderen spirituellen Disziplinen. Zahlreiche Verffentlichun gen; sie hlt regelmig Vortrge und Workshops.

Frances Vaughan

Heilung aus dem Inneren

Leitfaden fr eine spirituelle Psychotherapie
Deutsch von Angela Roethe

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Rowohlt

rororo transformation Herausgegeben von Bernd Jost und Jutta Schwarz

Umschlaggestaltung Peter Mller/Susanne Mller Umschlagillustration Astrid Kiefer

Fr alle Begleiter auf dem Weg

Verffentlicht im Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg, Januar 1993 Dieses Buch ist unter dem Titel Die Reise zur Ganzheit - Psychotherapie und spirituelle Suche im Ksel-Verlag erschienen. Copyright der deutschen Ausgabe 1990 by Ksel-Verlag GmbH & Co., Mnchen Titel der amerikanischen Ausgabe: The Inward Are. Healing and Wholeness in Psychotherapy and Spirituality New Science Library/Shambhala Publications Inc., Boston Copyright 1985 by Frances Vaughan Alle Rechte Vorbehalten Gesamtherstellung Clausen & Bosse, Leck Printed in Germany 1290-1SBN 3 499 19377 9 Scan & OCR von Shiva2012

Inhalt

Vorwort ................................................................................................................. Einfhrung............................................................................................................ 1 Gesundheit fr den ganzen Menschen aus psychologischer Sicht ................................................................................................................. 2 Evolution des Selbstkonzepts ............................................................... 3 Das transpersonale Selbst ...................................................................... 4 Heilende Bewutheit................................................................................. 5 Das Streben nach Glck........................................................................... 6 Wegbeschreibungen fr den spirituellen Pfad............................... 7 Fhrung auf dem Weg.............................................................................. 8 Kreativitt und Trumen.......................................................................... 9 Heilende Beziehungen............................................................................. 10 Transpersonale Vision................................................................................

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15 33 48 69 86 107 145 179 205 232

Anhang Anmerkungen .................................................................................................... Literatur................................................................................................................. Register ................................................................................................................. 251 262 267

Das Verlangen und Trachten nach dem Ganzen heit Liebe.

Plato

Vorwort

Als Psychotherapeutin habe ich im Rahmen meiner Arbeit ber viele Jahre hinweg Menschen dabei beobachten knnen, wie sie wachsen und sich verndern. Dabei ist mir immer wieder aufgefallen, da es Menschen besser geht, wenn sie lernen, sich selbst und ihre Welt an ders zu sehen. Fr den Proze der Heilung kann es besonders wirksam sein, Ganzheit wahrzunehmen oder sich vorzustellen. Aber in unserer Kultur gibt es nicht sehr viele Modelle fr psychologische Gesundheit und Ganzheit. Dieses Buch zu schreiben, war eine bung darin, Intellekt und Erfah rung zum Zwecke der Kommunikation miteinander in Einklang zu bringen. Ich gebe Prozesse und Denkweisen weiter, die mir und ande ren auf dem Wege ntzlich waren. Das Bewutsein zu untersuchen hat mir groe Freude und Befriedigung gebracht, und ich habe aus der Erfahrung gelernt, da Worte zwar kein Ersatz fr Erfahrung, aber dennoch wahrhaft hilfreich sein knnen. In der Kunst der Psychothera pie ist der richtige Umgang mit Worten ein Teil des Heilungsprozesses, und auch bei der spirituellen Unterweisung dienen sie als Wegweiser zum Erwachen. Bewutseinszustnde, Gesundheit und Wohlbefinden sind zwar mit Wollen schwer zu beschreiben, knnen aber oft erkannt und manchmal vermittelt werden. Es reicht nicht, sie nur ber den Kopf zu verstehen, nicht einmal sie schmecken zu knnen. Wenn unsere Erfahrungen anderen dienen sollen, mssen wir das, was wir gelernt haben, mitteilen knnen. Ich habe einen bedeutenden Teil meines beruflichen Lebens dem Hei len von emotionalem, geistigem und existentiellem Un-Wohlsein ge widmet. Persnlich bin ich, so weit ich zurckdenken kann, auf einem sich stndig weiter enthllenden spirituellen Weg. In diesem Buch ha be ich versucht, eine neue Vision von Heilung und Ganzheit anzubie ten, um das Wohlbefinden auf allen Ebenen des Bewutseinsspektrums zu verstrken und den Weg zur Befreiung aufzuzeigen. Ich mchte besonders Ken Wilber meine Anerkennung fr die Tiefe und Weite seiner Vision aussprechen und ihm fr seine Ermutigung und Hilfe beim Entstehen dieses Buches danken. Roger Walsh bin 7

ich fr seine Freundschaft, seine Liebe und seine redaktionelle Be ratung dankbar, ich danke Angeles Arrien, Arthur Hastings, John Levy, Duane Eigin, Ann Niehaus, Nancy Berry und Emily Hilburn Seil fr ihre wertvolle Untersttzung.

Einfhrung

Ein menschliches Wesen ist ein Teil des Ganzen, das wir Universum nennen, ein in Raum und Zeit begrenzter Teil. Es erfhrt sich selbst, seine Gedanken und Gefhle, als etwas von allem anderen Getrenntes - eine Art opti sche Tuschung seines Bewutseins.

Albert Einstein1

In den letzten Jahren ist Gesundheit zu einem recht populren Thema geworden. Dabei galt aber die Aufmerksamkeit berwiegend der kr perlichen Gesundheit und weniger den Bewutseinszustnden, die ge sunden Krperfunktionen zugrunde liegen. Wir wissen zwar, da kr perliches, mentales und emotionales Wohlbefinden eng miteinander Zusammenhngen, aber die Sehnsucht nach echter emotionaler, menta ler und spiritueller Heilung wird von Fortschritten in der medizinischen Technologie nicht erfllt. berall versuchen Menschen heutzutage, mit der Verzweiflung inmitten einer so noch nie dagewesenen Bedrohung der Menschheit fertigzuwerden, die auch noch selbst verursacht ist. Alles hat sich verndert, nur nicht unsere Art zu denken. Eine neue Denkweise zu finden , ist daher zu einer auerordentlich wichtigen psychologischen Herausforderung geworden. Eine neue Vision von Ganzheit und Heilung mu sich sowohl auf den ganzen Planeten wie auf die persnliche Ebene jedes einzelnen beziehen. Aus spirituellen Lehren wissen wir, da wir in unserer Unwissenheit dazu neigen, Bedingungen aufrechtzuerhalten, die Angst und Leiden verursachen. Und auch jetzt noch, wo wir auf die Katastrophe zuzu steuern scheinen, entscheiden wir uns, so weiter zu leben, den Wert der Existenz, wie wir sie kennen, zu bejahen. Vielleicht vertrauen wir dabei darauf, da wir mit wachsendem Verstehen die universale Liebe, den Frieden und die Freude erfahren werden, von denen die Weisen und Mystiker aller Zeiten gesagt haben, sie wren fr diejenigen erreichbar, die Ganzheit erkennen. Unsere Fhigkeit, das zu korrigieren, was Ein stein die optische Tuschung des Bewutseins nannte, die uns in einem Zustand von Entfremdung und scheinbarer Isolation gefangen hlt. hngt von einer neuen Vision eines Austauschs von Beziehungen auf allen Ebenen des Bewutseinsspektrums ab. 9

Nach der Philosophie! perennis, der ewigen Philosophie2, sind Men schen Teil eines Ganzen, das das Gewebe des Universums ausmacht, den Grund des Seins. Dieses integrale Ganze besteht nicht als losgel ste Einheit, aber alles besteht in ihm. Dieses Ganze hat in verschiede nen Sprachen und religisen Traditionen unterschiedliche Namen. In diesem Buch werde ich die Wendung absoluter GEIST gebrauchen, um dieses letztendliche Ganze zu bezeichnen. Ich werde nicht versuchen, diesen Begriff zu beweisen, zu rechtfertigen oder zu erklren, aber ich bitte die Leser und Leserinnen sich zu erinnern, da er sich nicht auf eine personale Gottheit bezieht, sondern auf die zugrunde liegende Einheit oder grundlegende Natur der Existenz, auf das Universum von Materie und Energie und alles, was darin ist . Die innere Ganzheit eines Menschen kann nicht getrennt von der um fassenden Totalitt betrachtet werden, von der er nur ein winziger Teil ist. Doch in jedem Teil ist die Totalitt eingefaltet. Der Physiker David Bohm hat diese eingefaltete Totalitt die implizite Ordnung genannt. Er sagt:
. . . in der impliziten Ordnung [ist| die Totalitt des Daseins in jedem Abschnitt des Raumes (und der Zeit) eingefaltet... Welchen Teil, welches Element oder welchen Aspekt wir also auch immer im Denken abstrahieren mgen, so faltet doch jedes einzelne stets das ganze ein und ist von daher innig mit der Totalitt verbunden, von der es abstrahiert wurde.

Innerhalb dieses Ganzen kann sich jeder Mensch als unabhngiges, getrenntes Selbst auf der Suche nach Ganzheit erfahren. Ein Mensch, der sich psychologisch gesund entwickelt, wchst in Richtung innerer Ganzheit und beginnt die Beziehung des einzelnen zu dem greren Ganzen, innerhalb dessen jeder einzelne existiert, anzuerkennen. In der menschlichen Entwicklung beginnt die bewute Reise zur Ganz heit mit Selbstbewutsein und entwickelt sich auf dem Weg ber das Uber-Bewutsein zur Selbsttranszendenz. Den vollen Zyklus der Ent wicklung sieht Ken Wilber als einen Kreis (siehe Abb. I).5 Dieser Sichtweise zufolge geht der uere Bogen personaler Ich-Entwicklung dem inneren Bogen transpersonalen spirituellen Erwachens voran. Mit dem Auftauchen des Selbstbewutseins bildet sich bei gesunder Ent wicklung das Selbst ber Stadien der Identifizierung mit verschiedenen Selbstkonzepten aus. die immer weiter und umfassender werden, je mehr die Reise fortschreitet. Das Ziel der Reise ist das Erwachen oder, in manchen Traditionen, die Erleuchtung. Dieser Proze kann als Selbstheilung betrachtet werden, die ihre Vollendung in Ganzheit fin 10

det. Innere Ganzheit fr den einzelnen wird als eine Integration von krperlichen, emotionalen, mentalen, existentiellen und spirituellen Aspekten des Wohlbefindens betrachtet. Nach Wilber ist die Psyche, wie der Kosmos, vielschichtig und setzt sich aus zunehmend hherran gigen Ganzheiten und Integrationen zusammen.6 Whrend sich die individuelle Psyche durch mehrere Stadien von Selbstbewutheit entwickelt, zeigt sich eine Reihe von grundlegenden Strukturen oder Bewutseinsebenen. Diese grundlegenden Strukturen kommen mit dem Erwachen des Bewutseins hervor und bleiben als Grundlage fr weitere Entwicklung.7 Per Analogie knnen diese Ebe nen oder grundlegenden Strukturen des Bewutseins wie Sprossen auf der Leiter der menschlichen Evolution gesehen werden , die immer gleich bleiben, unabhngig davon, wo sich ein Mensch gerade auf die ser Leiter befindet. Das Selbst, das auf dieser Leiter zu klettern scheint, durchluft dabei eine Reihe von Stadien, in denen es sich und die Rea litt anders wahrnimmt je hher es steigt. In jedem Stadium wird das frhere Konzept des Selbst durch ein weiteres und umfassenderes mit einem hherrangigen lntegrationsvermgen ersetzt. Die grundlegenAbbildung 1: Der allgemeine Lebenszyklus

den Strukturen werden nicht ausgewechselt, sondern in eine grere Einheit eingegliedert. So wird beispielsweise der menschliche Krper nicht ersetzt, wenn man die ausschlieliche Identifizierung mit dem Krper-als-Selbst transzendiert, sondern als ein Aspekt einer umfas senderen Geist/Krper-Einheit eingereiht. Wenn Gesundheit als ein Zustand optimal integrierter Funktionswei sen und eines Austauschs von Beziehungen auf allen Ebenen des Be wutseins definiert wird, dann mu Heilung alle Aspekte des Wohlbe findens bercksichtigen. Darber hinaus hngt die Gesundheit der Ge sellschaft von der Gesundheit aller ihrer Mitglieder ab. Uns selbst zu heilen, ist daher notwendig, um gesellschaftliche Konflikte zu heilen und das planetare berleben zu sichern. Die Vorstellung, den ganzen Menschen zu heilen, ist nicht neu, aber nur wenige rzte haben Zugang zur Kunst der inneren Heilung der Psyche. Heutzutage, da das Wissen ber das Bewutsein sich immer weiter verbreitet, beginnen einige Psychologen einzusehen. wie wich tig es ist, spirituelle Belange im Rahmen eines psychologischen Hei lungsprozesses zu bercksichtigen. Der Psychologenverband des Staa tes Kalifornien hat vor kurzem eine Kommission eingesetzt, die erfor schen sollte, inwieweit Spiritualitt im Rahmen der Behandlung be rcksichtigt wird.9 Es stellte sich heraus, da traditionell ausgebildete Kliniker berhaupt nicht darauf vorbereitet waren, mit spirituellen Be langen umzugehen, obwohl es hufig von ihnen erwartet wird. ber dem Eingang zum Krankenhaus des Columbia Presbyterian Medical Center in New York steht die Inschrift Healing Comes From The Most High (Heilung kommt vom Hchsten), aber dessen scheinen sich nur wenige der im Medizinbetrieb Ttigen bewut zu sein. Dieses Buch ist der Versuch, einen konzeptionellen Rahmen zum Verstndnis gesunder Funktionsweisen in einzelnen Entwicklungs stadien zu liefern, die jenseits dessen liegen, was die traditionelle westliche Psychotherapie anspricht. Es bietet einen Weg an, gesunde psychische Entwicklung mit der ewigen spirituellen Suche zu ver binden, die die Menschen ber selbstbezogene und ichhafte Anliegen hinausfhrt, ihnen durch Zeiten der Enttuschung, der Depression und Verzweiflung hilft und sie befhigt, kreativ an Heilung und Ganz heit mitzuwirken. Das erste Kapitel beginnt mit einer Errterung dessen, was Gesundheit fr den ganzen Menschen aus psychologischer Sicht bedeutet. Das zweite Kapitel untersucht Identitt und Selbstkonzept als eine Basis zur Vertiefung unseres Verstndnisses von Ganzheit. Im dritten Kapitel wird dargestellt, da die Anerkennung des transpersonalen Selbst ein 12

Potential ist, das die Grundlage dafr liefert, Heilungsmglichkeiten zu entwickeln. Das vierte Kapitel definiert heilende Bewutheit als die Qualitt von Aufmerksamkeit, die man erfhrt, wenn man sich mit dem transpersonalen Selbst identifiziert. Das fnfte Kapitel behandelt das Streben nach Glck als einen Vorlufer der spirituellen Suche. Das sechste Kapitel zieht zur Betrachtung des spirituellen Pfades Me taphern aus der Tradition des Christentums, des Yoga und des Buddhismus heran. Die Heldenreise und Dantes Gttliche Komdie veranschaulichen westliche Pfade. Das alte Chakra- System des Yoga wird als Rahmen benutzt, um verschiedene Bewutseinsebenen aus psychologischer Sicht zu definieren. Die Ochsenbilder stellen die Sta dien der Erleuchtung vor, wie sie im Zen-Buddhismus gesehen werden. Das siebte Kapitel untersucht Fragen, die sich auf persnliche Macht und spirituelle Meisterschaft beziehen, und verweist auf mgliche Fallgruben auf jedwelchem Pfad. Das achte Kapitel erforscht Kreativitt und Trumen als Ausdruck von Einsicht und Inspiration zum Heilen auf allen Ebenen. Das neunte Ka pitel beschftigt sich mit heilenden Beziehungen als einem wesentli chen Aspekt der sich entwickelnden Bewutheit von Ganzheit und eines optimalen Austauschs von Beziehungen in jedem Entwicklungsstadium. Im zehnten Kapitel wird die transpersonale Vision als eine Fertigkeit errtert, die trainiert werden kann, um bruchstckhafte Wahrnehmungen der Realitt zugunsten einer neuen Vision von Ganz heit zu transzendieren. Psychologisches Wachstum und die spirituelle Suche wurden traditio nell als getrennte und grundstzlich gegenlufige Bestrebungen wahr genommen. Ein Groteil der westlichen Psychologen war geneigt, die spirituelle Suche als Flucht- oder Vermeidungsverhalten abzutun, be stenfalls als psychologische Krcke anzusehen. Spirituelle Disziplinen wiederum betrachteten die Psychologie zumeist als irrelevante Ablen kung auf dem Pfad des Erwachens. In diesem Buch werden diese bei den scheinbar auseinanderlaufenden Anstze zur Linderung menschli chen Leidens, als einander ergnzende und voneinander abhngige Aspekte des Heilens und der Reise zur Ganzheit betrachtet. Viele psychologisch gebildete Menschen sind sowohl von traditionel len wie von zeitgenssischen Methoden spirituellen Wachstums, die psychologische Probleme fortschreiben oder sogar verschlimmern, enttuscht. Aber das Verlangen nach echter Transzendenz und einem tieferen Verstndnis der Psyche kann nicht allein durch psychologische Wachstumsstrategien erfllt werden. In langen Jahren sowohl psycho logischer Arbeit wie spiritueller Praxis habe ich erfahren, da beide 13

notwendig sind, um zu Heilung und Ganzheit zu gelangen. Meine Dar stellungen widmen sich daher dem Grenzbereich zwischen psycholo gischer und spiritueller Arbeit. Ich hoffe, da dieses Buch dazu bei trgt, einige Miverstndnisse zu klren, und da es uns dabei hilft, das, was wir ber Heilen wissen, wirkungsvoller zum Nutzen aller anwenden zu knnen.

1 Gesundheit fr den ganzen Menschen aus psychologischer Sicht

Heilen heit ganz machen. Und was ganz ist, dem knnen keine Teile fehlen, die man drauen gelassen hat.

A Course in Miracles1

Der innere Bogen der menschlichen Entwicklung bedarf einer breiteren Vision von Heilung und Ganzheit und einer Neudefinition dessen, was Psychotherapie bezwecken soll. Wenn optimale Gesundheit fr den ganzen Menschen von gesunden und integrierten Funktionsweisen auf allen Ebenen des Bewutseins abhngt, dann mu der Versuch, diese Gesundheit zu erhalten, alle Aspekte des Wohlbefindens einschlieen. Wahres Heilen kann sich nicht auf die Behandlung von krperlichen Strungen beschrnken. Auch die emotionalen und mentalen Aspekte mssen bercksichtigt werden. Aus psychologischer Sicht wird es im allgemeinen als entscheidend fr die geistige Gesundheit betrachtet, da man mit den existentiellen Fragen nach der Identitt, nach Sinn und Zweck des Lebens ins reine kommt.2 Nun behauptet die transpersonale Psychotherapie, die das Feld der psychologischen Forschung um den Bereich der spirituellen Erfahrungen erweitert,3 da auf der Seite des inneren Bogens der menschlichen Entwicklung Heilung unvollstndig bleibt, wenn nicht das menschliche Streben nach Transzendenz berck sichtigt wird. In diesem Kapitel werden wir kurz einige der Grundannahmen betrach ten, die die meisten wachstumsorientierten Psychotherapeuten bezg lich krperlicher, emotionaler und mentaler Gesundheit haben, und einige der Glaubensstze untersuchen, die existentiellen und spirituel len Zugngen zum Wohlbefinden zugrunde liegen. Wir sprechen nicht nur diese fnf Ebenen der Gesundheit an, sondern betrachten darber hinaus die Heilung des ganzen Menschen auch im Zusammenhang mit globalen menschlichen Belangen. So wie die Behandlung von Krank heitssymptomen zwar Linderung bringt, aber nicht den ganzen Men schen heilt, so ist auch die Therapie des einzelnen ohne Bercksichti gung seiner Umwelt nur von begrenzter Wirksamkeit. Ein gesunder 15

Mensch lebt nicht isoliert, sondern in einem feingesponnenen Netz von Beziehungen. Innere Ganzheit fr den einzelnen kann daher nicht von dem greren Ganzen getrennt werden, von dem jeder ein Teil ist. Optimale psychologische Gesundheit ist unauflslich mit allen anderen Aspekten des Wohlbefindens verknpft. Ganzheit hngt daher von ei ner ausgewogenen Integration der krperlichen, emotionalen, menta len, existentiellen und spirituellen Bewutseinsebenen ab. Gesundheit ist kein statischer Zustand, den man einmal erreicht und dann ewig beibehlt, sondern ein fortlaufender dynamischer Proze, bestehend aus optimalen Funktionsweisen, Befriedigung und einem Austausch von Beziehungen auf allen Ebenen. Bei der Beschreibung dessen, was Gesundheit auf jeder Ebene der menschlichen Entwicklung - der krperlichen, emotionalen, mentalen, existentiellen und spirituellen - ausmacht, wird hier davon ausgegan gen, da diese jeweils nur einen Teil des gesamten Bewutseinsspek trums abdecken, dessen, was die ewige Philosophie die Groe Kette des Seins nennt. Ken Wilber beschreibt die hierarchische Anordnung dieser Ebenen folgendermaen:
Beachte, da jede Ebene in der Groen Kette ihre Vorgnger transzendiert aber miteinschliet. Das heit, da jede hhere Ebene Funktionen, Fhigkei ten oder Strukturen einschliet, die sich auf einer niedrigeren Ebene nicht finden oder sich nicht einzig mit deren Mitteln erklren lassen. Die hhere Ebene verletzt nicht die Prinzipien der niedrigeren, sie ist nur nicht ausschlie lich an sie gebunden oder durch sie zu erklren. Die hhere transzendiert, aber umfat die niedrigere, und nicht umgekehrt, so wie eine dreidimensionale Kugel zweidimensionale Kreise beinhaltet oder einschliet, aber nicht umge kehrt... So transzendiert das Leben die Materie und schliet sie zugleich ein; der Geist transzendiert das Leben und schliet es ein; die Seele transzendiert den Geist und schliet ihn ein; und der GEIST transzendiert die Seele und schliet sie ein... GEIST ist das, was alles transzendiert und alles umfat. Oder traditio nell formuliert: Der GEIST ist im Verhltnis zur Welt vollkommen transzen dent und in der Welt vollkommen immanent.

Krperliche Gesundheit Wenn wir ganz allgemein von Gesundheit sprechen, denken wir mei stens zunchst an krperliche Gesundheit. Heilung setzt man gemein hin mit der Befreiung von krperlichen Symptomen gleich. Wer keine 16

krperlichen Schmerzen versprt, der ertrgt oft viel emotionales und mentales Leid, da er von dem Glauben ausgeht, da man Hilfe nur dann suchen drfe, wenn ein behandlungsbedrftiger krperlicher Zustand vorliegt. Die heutige Gesellschaft schtzt zwar die angemessene medi zinische Versorgung im Bereich der krperlichen Gesundheit, aber die Bedeutung von emotionalem und mentalem Wohlbefinden fr eine umfassende Gesundheit wird wesentlich weniger anerkannt. In den letzten Jahren haben ganzheitliche Anstze zur Gesundheitsfr sorge der Rolle des Patienten beim Heilungsproze mehr Aufmerk samkeit gewidmet. Die primre Verantwortung fr die Erhaltung der Gesundheit ist damit vom Medizinbetrieb auf den einzelnen Menschen bergegangen. Die vorbeugende Gesundheitsfrsorge auf krperlicher Ebene betont, wie wichtig Ernhrung, Bewegung und Entspannung sind. Die Beschftigung mit der eigenen krperlichen Gesundheit ist dabei in den letzten Jahren bei vielen Menschen im Westen schon fast zu einer fixen Idee geworden und braucht hier nicht weiter errtert zu werden; wohl aber sei daraufhingewiesen, da diese Faktoren auch die emotionale und mentale Gesundheit beeinflussen. Wenn man nicht ausreichend auf Ernhrung, Bewegung und Entspan nung achtet, trgt das sowohl zu strebedingten Krankheiten wie zu psychologischen Angst- und Depressionszustnden bei. Die Erfahrung lehrt beispielsweise, da Angstsymptome abnehmen, wenn man auf Koffein verzichtet. Ebenso kann ein depressiver Mensch leicht erfah ren, da es ihm viel besser geht, wenn er regelmig Sport treibt. Dummerweise behandelt man jedoch Symptome, selbst wenn man wei, wie man ihnen auf der krperlichen Ebene begegnen kann, oft nicht entsprechend. Der Versuch, optimale krperliche Gesundheit aufrecht zuerhalten, scheitert nicht einfach an Unwissen. Menschen wissen, was gut fr sie wre, tun es aber dennoch nicht. In den wohlhabenden Ge sellschaften leiden viele Menschen eher unter zu groer Nachsicht als unter Unwissenheit oder Mangel. Wenn die krperliche Gesundheit aufrechterhalten werden soll, ms sen daher sowohl psychologische Faktoren wie biologische Infonna tionen darber, was dem Krper guttut, bercksichtigt werden. Opti males Wohlbefinden setzt krperliche Fitness voraus, aber weder hngt die mentale Gesundheit unbedingt von der krperlichen ab, noch die krperliche notwendigerweise von der mentalen. Manche Menschen, die mental und emotional gesund zu sein scheinen, werden dennoch krperlich krank und umgekehrt. Krperliche Gesundheit kann also zwar keine Garantie fr mentale Gesundheit sein, aber doch einen wichtigen Beitrag dazu leisten. 17

Allen Menschen sind grundlegende biologische Erfahrungen wie Ge burt, Wachstum, Sex und Tod gemeinsam. Den Notwendigkeiten des krperlichen berlebens mssen wir uns alle, unabhngig von unserer Kultur oder unserem Glauben, stellen. Wenn jedoch die grundlegen den, zum berleben ntigen Bedrfnisse erfllt sind, suchen die Men schen Gesundheit und Ganzheit auf die unterschiedlichste Weise. Aus psychologischer Sicht bedeutet Gesundheit fr den ganzen Menschen, einen Zustand des Wohlbefindens zu erreichen, in dem die Abwesen heit von Schmerz mit einer greren Fhigkeit einhergeht, Vergngen und Befriedigung in der Arbeit und in Beziehungen zu finden. Sobald angemessene Bedingungen fr das krperliche Wohlbefinden herge stellt sind, kann sich unsere Aufmerksamkeit der nchsten, feinstoffli chen Ebene des Wohlergehens zuwenden, und wir knnen uns mit emotionaler Gesundheit beschftigen.

Emotionale Gesundheit Die Beziehung zwischen krperlichem und emotionalem Wohlbefin den ist nicht genau definiert, aber wir wissen, da diese beiden Aspekte von Gesundheit miteinander Zusammenhngen und einander beeinflus sen. Die meisten krperlichen Krankheiten sind mindestens zum Teil psychosomatisch bedingt. Das heit nicht, da es sich um eingebildete Krankheiten handelt, sondern da sie zum Teil von mentalen oder emo tionalen Faktoren verursacht sind. Zwar ist die Befreiung von Sympto men der oberflchlichste Aspekt psychotherapeutischer Arbeit, aber dennoch verschwinden krperliche Krankheitszeichen oft auch dann, wenn das Heilen sich auf emotionale oder mentale Strungen richtet. Die Symptome verschwinden zu lassen, ist sicher ein ehrenwertes Ziel. Wenn aber die dahinter liegenden Ursachen nicht aufgedeckt werden, kehren die Symptome vielleicht in anderer Form wieder. Rezepte zur Erhaltung der emotionalen Gesundheit sind zwar weniger bekannt als solche fr krperliche Gesundheit, aber ein Geheimnis sind sie nicht. Ein Grundprinzip heit, Gefhle anzuerkennen. Wenn wir Gefhle miachten, dann tun wir das auf eigene Gefahr. Sie zu hem men, zu unterdrcken oder zu leugnen schafft emotionalen Stre und kann uns in Form von somatischen Symptomen teuer zu stehen kom men. Man kann nicht erwarten, da man sich gut fhlt, wenn man keine Verbindung zu den eigenen Gefhlen hat. ber die Notwendigkeit, Verbindung mit den Gefhlen herzustellen, wenn man sich selbst als gesund und ganz erleben will, sind sich die 18

meisten Richtungen der Psychotherapie einig. Emotionale Gesundheit heit, Gefhle zu erkennen, sie bei der Entscheidung fr oder gegen ein bestimmtes Verhalten zu bercksichtigen und sie angemessen auszu drcken. Gefhle mitteilen zu knnen, ist eine wesentliche Vorausset zung fr befriedigende persnliche Beziehungen. Der offene, freie Austausch von Gefhlen wirkt bereichernd, und Intimitt hngt von der eigenen Fhigkeit ab, tiefe persnliche Gefhle mitzuteilen. In dem Ausma, in dem Gefhle unterdrckt oder zurckgehalten werden, fhlt man sich eingeschrnkt, abgeschnitten, entfremdet und allein. Jedem steht ein breites Spektrum von Emotionen zur Verfgung. Wir alle erfahren in unserem Leben einiges an Angst und Liebe, Freude und Trauer, Frustration, Zorn, Dankbarkeit und Zufriedenheit. Wie man mit diesen Gefhlen umgeht, hngt teilweise von der kulturellen Konditio nierung und teilweise von der Bereitschaft ab, die Gefhle zu achten und Verantwortung fr sie zu bernehmen. Wenn man versucht, nega tive Gefhle zu unterdrcken und nur die positiven zu zeigen, stellt man leider oft fest, da man nicht nur einige unterdrcken kann und andere nicht. Emotionale Gesundheit hngt von der Bereitschaft ab, alle Gefhle zu erfahren. Das heit nun nicht, sich in ihnen zu suhlen, unangemessenem Verhalten zu frnen oder die Kontrolle zu verlieren. Es heit jedoch, Gefhle anzuerkennen und sie zu bercksichtigen, wenn man Entscheidungen trifft. Emotionale Gesundheit heit nicht, da man nur positive Gefhle sprt. Das heit vielmehr, da man keine Angst davor hat, das ganze Spektrum der Gefhle zu erleben, und da man fhig ist, sich angemes sen danach zu richten, ohne sich berwltigt zu fhlen. Es bedeutet auerdem eine Fhigkeit zu tiefer emotionaler Intimitt und befriedi genden persnlichen Beziehungen. Verantwortung fr die emotionale Gesundheit zu bernehmen, bedeu tet auch, bereitwillig tiefe Empfindungen zuzulassen, selbst wenn man Angst davor hat. Es kann leichter sein, Gefhle anzuerkennen, wenn man sich bei einem anderen Menschen geliebt und sicher fhlt. Eine therapeutische Beziehung kann ein sicheres, heilendes Umfeld schaf fen. Dort kann jemand, der in emotionalen Schwierigkeiten steckt, schmerzhafte Gefhle, die in der Vergangenheit unterdrckt wurden, wiedererfahren und lernen, wahre Gefhle in der Gegenwart zu uern. Wenn die natrliche Fhigkeit zum freien Austausch von Gefhlen neuentdeckt wird, kann die emotionale Gesundheit wiederhergestellt werden. So wie krperliche Gesundheit die Abwesenheit von krperlichem Schmerz beinhaltet, so bedeutet emotionale Gesundheit frei zu sein von 19

dem emotionalen Schmerz, der in unangemessener Angst, Schuld und Wut liegt. Emotionale Gesundheit wird manchmal zu Unrecht mit der Fhigkeit gleichgesetzt, Wut auszudrcken. Zwar kann es auf Men schen, die dazu neigen. Wut zu leugnen oder zu unterdrcken, einen the rapeutischen Effekt haben, wenn sie sie auszudrcken lernen, aber der undifferenzierte Ausdruck von Wut trgt nicht zur emotionalen Gesund heit bei. Es ist zwar wichtig, da man dazu in der Luge ist, Wut auszu drcken oder mitzuteilen, wenn sie auftaucht, aber einfach wtend zu sein kann eher zu Krankheit als zu Gesundheit fhren. Chronische Wut trgt nicht nur zu mentalem und krperlichem Stre bei, sondern sie blockiert auch die Kreativitt und entfremdet uns anderen. Die Frage, wie mit Wut umzugehen ist. taucht gewhnlich sehr schnell auf, sobald man auf emotionale Gesundheit achtet. Wenn die Wut an erkannt wird, wenn man die Mglichkeit hat, sie ohne Angst ausdrkken und freisetzen zu knnen, dann kann sie als Hinweis darauf dienen, wo etwas verndert werden mu. Manchmal zeigt sie an, da wir uns selbst oder anderen auf irgendeine Weise Gewalt antun. Wut ist immer eine Reaktion und hat oft mit Angst zu tun. Wir werden leicht wtend, wenn wir uns bedroht fhlen, und wenn wir uns sicher fhlen, knnen wir die Wut leichter loslassen. Manchmal kann Wut aus einer grund stzlich destruktiven in eine kreative Energie verwandelt und in krea tiven Ausdruck oder soziale Reformen gelenkt werden. Wut kann auch zur Zerstrung aller Formen beitragen und damit den Weg fr neue bereiten. Wenn eine Form auf einer Organisationsstufe zusammen bricht, kann sich daraus eine neue Form auf einer hheren Ebene ent wickeln. Verantwortung fr Wut zu bernehmen, kann daher ein Aus lser dafr sein, Vernderungen einzuleiten. Zu lernen, wie man Wut angemessen ausdrckt, kann besonders bei der Behandlung von De pressionen sehr ntzlich sein, doch in einer solchen Gemtsverfassung stecken zu bleiben, ist sehr schmerzhaft. Vermutlich sieht man es am besten als eine bergangsphase an, die durchlaufen wird, whrend sich die Bewutheit der Ganzheit ausbildet. Sind die unterdrckte Wut und die Ablehnung, die der Vergangenheit angehren, erst einmal freigesetzt, ist Wut weniger erschreckend oder berwltigend. Alte Verrgerungen loszulassen kann darber hinaus auch deshalb zu einem Gefhl emotionalen Wohlbefindens beitragen, weil man sich erleichtert fhlt. Eine negative Emotion zu unterdrcken kann eine schwere Belastung sein, die zu einem Erschpfungsgefhl beitrgt, das oft erst erkannt wird, nachdem es freigesetzt worden ist. Zustzlich zu dem Umgang mit Wut erfordert emotionale Gesundheit die Bereitschaft, sich Angst und Schuldgefhlen zu stellen. Jeder fhlt 20

sich fr etwas, was er getan oder nicht getan hat, mehr oder weniger schuldig. Auch empfindet jeder existentielle Schuldgefhle darber, da man ist, wer man ist, und nicht, wer man sein knnte. Gefhle von Unzulnglichkeit oder Unvollkommenheit tragen zu Schuldgefhlen bei, denen man sich stellen mu, wenn man optimale emotionale Ge sundheit erlangen will. Schuldgefhle haben, wie die Wut auch, mit Angst zu tun: Die Vorstellung, man sei schuldig, geht gewhnlich mit der Erwartung von Strafe einher, bewut oder unbewut, gerechtfertigt oder nicht. Wahres Freisein von irrationaler Angst ist, im Gegensatz zu Unterdrckung oder Verleugnung, ein Kennzeichen emotionaler Ge sundheit. Emotionale Gesundheit zeichnet sich auch durch die Fhigkeit aus, Liebe zu geben und zu nehmen, sich selbst und anderen zu vergeben und sowohl der Intimitt wie der Autonomie von Beziehungen zu ver trauen und sie zu strken. Der Psychiater Scott Peck schreibt ber den Wert der Liebe in der Psychotherapie, es sei unabdingbar, da der Therapeut den Patienten liebe, und die erfolgreiche therapeutische Be ziehung werden gegenseitige Liebe wachsen lassen. Er behauptet auch, da jede wahrhaft liebende Beziehung therapeutisch sein kann.5 Die folgenden drei grundlegenden Schritte dienen dazu, die emotionale Gesundheit aufrechtzuerhalten und negative Gefhle freizusetzen: 1. Lerne, Gefhle zu erkennen und zu unterscheiden. Nimm sie an und erfahre sie. 2. Lerne, Gefhle dann wirkungsvoll auszudrcken, wenn sie hoch kommen. Bring Deine Gefhle mglichst deutlich zum Ausdruck, und wenn die Gefhle einem Menschen gelten, mit dem Du eine enge Beziehung hast, dann tue es mglichst direkt. Ansonsten kannst Du die Gefhle auch einem Therapeuten oder einem Freund zeigen. Falls Dir das zu schwierig zu sein scheint, kannst Du sie auch fr Dich selbst in einem Bild oder schriftlich ausdrcken. 3. Lerne, Gefhle willentlich nach Bedarf zu verstrken oder sie frei zusetzen. Wenn Du genau auf ein Gefhl achtest, wenn Du bereit bist, die Verantwortung fr dieses Gefhl zu bernehmen, dann kannst Du lernen, es zu verstrken, es zu verndern deres loszulas sen, statt selber ein Opfer des Gefhls zu sein. Mit anderen Worten: Du hast das Gefhl, nicht das Gefhl hat Dich. Wenn man hier gute Ergebnisse erzielen will, mssen unbedingt die Schritte 1 und 2 vorangehen.

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Mentale Gesundheit
Der Gedanke manifestiert sich als Wort, Das Wort manifestiert sich als Tun, Tun entwickelt sich zu Gewohnheit, Und Gewohnheit verhrtet sich zu Charakter. Also schau sorgfltig Auf den Gedanken und seinen Lauf, Und la ihn der Liebe entspringen. Die aus dem Respekt fr alles Leben geboren wird.6

Der Begriff mentale Gesundheit wird hufig benutzt, um sowohl gefhls-wie verstandesmiges Wohlbefinden zu bezeichnen, aber hier bezieht er sich ganz spezifisch auf die Aspekte von Gesundheit, die mit Denkprozessen Zusammenhngen. Gesunde mentale Haltungen, Vor stellungen und Denkprozesse beeinflussen sowohl das emotionale wie das krperliche Wohlbefinden. Um diese Beziehung zu klren, mssen wir betrachten, wie Denken und Wahrnehmung zu optimaler Gesund heit und Ganzheit beitragen knnen. Unsere Zeit ist strker als jede frhere von der Kommunikationstech nologie geprgt. Das heit, da wir nicht mehr daran gebunden sind, in bereinstimmung mit berlieferten Glaubensstzen und Vorstellungen zu leben. Mehr Menschen als je zuvor haben die Mglichkeit, frhe Konditionierungen zu transzendieren und selbst zu entscheiden, ob sie die elterlichen oder kulturellen Werte annehmen wollen oder nicht. Ausbildung und Erziehung erffnen die Mglichkeit einer greren Mobilitt und die Gelegenheit, ein Niveau an psychologischer Reife zu erreichen, das sich verantwortlichem ethischem Tun und Denken ver dankt. Die traditionellen Werte werden auf breiter Front in Frage ge stellt und berprft. Religise Vorstellungen werden nicht mehr als selbstverstndlich hingenommen, und das Bewutsein der vielfltigen Annherungsmglichkeiten an ein gutes Leben breitet sich stndig aus. Beschreibungen der Realitt, die einst als richtig hingenommen wur den, werden heute in Frage gestellt.7 Je mehr wir ber das subjektive Element der Wahrnehmung lernen, desto strker akzeptieren wir die allgemeine Relativitt. Wahrnehmung selbst kann als selektive, differenzierende Funktion be trachtet werden, die auf dem Dualismus von Subjekt und Objekt be ruht. Nichts kann wahrgenommen werden, ohne den Beobachter, das Subjekt, von dem, was beobachtet wird, dem Objekt, zu trennen. Dar ber hinaus ist Wahrnehmung immer unvollstndig, da die Hinwendung zu einem bestimmten Objekt meist andere Ebenen von Wahrnehmung ausschliet. Wenn man die Aufmerksamkeit darauf ausrichtet, das 22

Denken in Meditation zu beobachten, dann wird das Ausma, in dem subjektive Bewutseinszustnde die Wahrnehmung verzerren, offen sichtlich.8 Wahrnehmung ist immer von beschrnkten Denkmustern, Vorstellungen und Erwartungen beeinflut und auerdem emotional eingefrbt. Wahrnehmungen und Glaubensvorstellungen verstrken sich tenden ziell gegenseitig. Wenn man glaubt, da etwas wahr ist, dann wird man es entsprechend selektiv wahrnehmen. Wenn also einem Lehrer gesagt wird, ein Kind in seiner Klasse sei besonders helle, wird er eher das Verhalten wahrnehmen, das diese Annahme untersttzt - und die Lei stungen des Kindes werden tatschlich steigen. Dieser Mechanismus ist unter dem Namen Pygmalion-Effekt bekannt. Wird das Kind an dererseits als eher begriffsstutzig beschrieben, wird der Lehrer eher Hinweise bemerken, die diese Annahme sttzen. Solche Selbstbewer tungsmuster knnen sehr frh entstehen. Wenn beispielsweise Eltern mit der motorischen Entwicklung eines Kindes unzufrieden sind, kann der Glaube daran, da er oder sie nie was richtig machen kann bis ins Erwachsenenalter hinein anhalten. Die Kraft des Glaubens als sich selbst erfllende Prophezeiung wird oft unterschtzt. In einem Essay schreibt Willis Harman:
Eines der weitreichendsten Ergebnisse in der Bewutseinsforschung ist als sich selbst erfllende Prophezeiung benannt worden. Genauer heit das, da unsere Glaubensstze, ob bewute oder unbewute, die Zukunft auf subtilere und mchtigere Weise gestalten als wir gemeinhin bedenken.9

Jeder ist sozial konditioniert worden, aber es ist in gewissem Umfang mglich, diese Konditionierungen zu transzendieren. Wir wissen, da das Denken neu programmiert werden kann. Konditionierte Wahrnehmungsmuster aber bestehen fort, wenn es an Selbstbewutheit und der Absicht, sich zu ndern, fehlt. Das Wirtschaftsleben, besonders das amerikanische, hat viele Erfolgs geschichten zu bieten, die auf der Kraft des positiven Denkens beruhen. Diese Kraft wird oft in Verkaufstrainings und auch in Programmen fr persnliches Wachstum eingesetzt. Von Henry Ford heit es, er habe gesagt: Die Leute, die glauben, da sie w>as tun knnen, und die, die glauben, da sie nichts tun knnen, haben beide recht. Vom psycho logischen Standpunkt aus gesehen liegt ein Risiko darin, die Kraft des positiven Denkens auf persnliches Wachstum anzuwenden. Das hat mit den Problemen zu tun, die daraus entstehen knnen, da man die Aspekte in einem selbst, die nicht zu den bewut gewhlten Vorstel lungen und Werten passen, unterdrckt oder leugnet. Diese Werte kn 23

nen durch bestimmte Techniken verstrkt werden, etwa durch Affirma tionen, bei denen man positive Stze, die bestimmte erwnschte Eigen schaften oder Ergebnisse ausdrcken, hufig wiederholt. Solche Tech niken knnen zwar sehr wirksam sein, aber wirkliche mentale Gesund heit mu auch unbewute Wnsche bercksichtigen. Heilung und Ganzheit entstehen eher als Ergebnis dessen, da man sowohl die erwnschten wie die unerwnschten Aspekte des Selbstbil des akzeptiert und integriert. Die Persona, das annehmbare Selbstbild, das man der Welt zeigt, und der Schatten, das unannehmbare Selbst bild, das man zu verstecken trachtet, mssen miteinander vershnt, nicht voneinander abgeschnitten werden. Wenn man den Schatten un terdrckt, erzeugt man damit meistens nur eine heftige Reaktion. Je mehr wir darber herausfinden, wie der Verstand funktioniert, und wie er programmiert werden kann, desto klarer sehen wir, da der Versuch, unbewute Wnsche zu unterdrcken, um die Forderungen des berIchs zu erfllen, dazu fhrt, da wir mit dem Unerwarteten rechnen mssen. Genau in dem Augenblick, in dem wir alles unter Kontrolle zu haben glauben, sehen wir uns vielleicht irgendeinem selbstzerstreri schen Verhalten oder einem unerklrlichen Zwang unterworfen. Hei lung fr den ganzen Menschen mu daher auf einem Gleichgewicht und einer Synthese der Gegenstze in der Psyche beruhen, nicht auf Unterdrckung, Leugnung oder Projektion dessen, was man nicht mag. Mentale Gesundheit hngt mindestens so sehr von Selbstannahme ab wie von Selbstvervollkommnung. Eine wirkungsvollere Art, Verantwortung fr Gesundheit auf der men talen Ebene zu bernehmen, scheint die zu sein, mentale Prozesse be obachten oder erleben zu lernen, ohne da man sie zu ndern versucht. Wenn negative Muster erst einmal erkannt sind, kann diese Kenntnis per se zu Vernderung in einer gewnschten Richtung fhren. Manch mal kann ein therapeutisches Einschreiten es erleichtern, mentale Ka pazitten fr eine positive Vernderung ohne negative Rckwirkungen zu nutzen, aber der Proze der Selbstbeobachtung braucht nicht auf die Psychotherapie beschrnkt zu werden. Die Beobachtung von Trumen und anderen Ausdrucksformen des unbewuten Denkens kann dazu beitragen, das mentale Gleichgewicht aufrechtzuerhalten und die Pro bleme zu vermeiden, die mit einer bertriebenen bewuten Program mierung einhergehen. Trume knnen einen Schlssel zu mentaler Gesundheit liefern, denn sie lenken die Aufmerksamkeit auf unbewute Faktoren, die sonst viel leicht ignoriert wrden. Als Schpfungen unseres Geistes knnen Trume eine Quelle wichtiger Informationen fr das emotionale und 24

mentale Wohlbefinden darstellen. Zudem knnen sie dem alltglichen Leben Bedeutung, Einsicht, Kreativitt und Fhrung schenken. Nicht nur, da Trume intensive emotionale Erfahrungen hervorrufen, sie knnen auch als das bewute Wachleben ausgleichende Funktion zu Heilung und Ganzheit beitragen. Auf den unterschiedlichen Bewut seinsebenen wirken unterschiedliche Methoden der Traumarbeit heil sam, aber beinahe jede bestndige Erforschung von Trumen bietet einen aufschlureichen Spiegel der Psyche. (Siehe auch Kapitel 8, wo ich weiter auf Trume eingehe). Selbstbeobachtung auf jeder Bewutseinsebene - krperlich, emotio nal, mental, existentiell oder spirituell - ermglicht uns zu sehen, wie jede Erfahrung, ob im Wachzustand oder im Schlaf, von Glaubensst zen und Einstellungen geformt wird. Hat man beispielsweise eine kri tische Einstellung, findet man an allem etwas auszusetzen, auch an sich selbst; ist man gewinnschtig, nimmt man selektiv nur das wahr, was man fr sich selbst gewinnen kann. Die Aufmerksamkeit wird unbe wut dem gewidmet, was man wertschtzt. Dabei ist man sich oft nicht bewut, da sie nach Belieben in jede Richtung gelenkt werden kann, fr die man sich entscheidet. In den ersten Lebensjahren wird die Aufmerksamkeit, besonders im Rahmen der Erziehung, vornehmlich auf die uere Welt gerichtet. Es wird einem gesagt, was man tun soll, was man lernen soll, und wie man denken soll. Dummerweise lebt die Angewohnheit, den Anweisungen anderer zu folgen, auch dann noch lange fort, wenn sie lngst nicht mehr zweckmig ist. Der Schritt, die Aufmerksamkeit auf die innere Erfahrung zu richten und dadurch zu wissen, was man fhlt, was man denkt und was man wirklich will, wird dann oft so lange hinausgescho ben, bis die Unzufriedenheit ber das, was man von anderen angenom men hat, unertrglich schmerzhaft wird. Auf die innere Erfahrung acht geben zu lernen, ist ein wesentlicher Beitrag zur Erhaltung der mentalen Gesundheit. Autonomie und Selbstbestimmung gewinnt man nicht allein in der Freiheit von ueren Beschrnkungen, sondern dadurch, da man bewut Ziele und Werte auswhlt und seine Aufmerksamkeit zu dirigieren lernt. Der Geist kann dazu trainiert werden, auf beliebig viele unterschiedliche Weisen zu denken. Die Freiheit, eine Richtung zu whlen, kann man ignorieren, aber sie bleibt jedem verfgbar, der sie beansprucht. Optimale mentale Gesundheit beruht darauf, da man Freiheit erkennt und die Verantwortung fr Gedanken, Glaubensstze und Wertvorstel lungen bernimmt. Die Kraft der Gedanken kann bei der Heilung auf der mentalen Ebene nicht ignoriert werden. 25

Existentielles Wohlbefinden
Wenn jemand seine Mglichkeiten leugnet, sie nicht erfllt, dann ist sein Zustand der der Schuld.

Rollo May10

Ganzheit hngt - neben dem Gewahrwerden von Sinneseindrcken, Gefhlen und Gedanken - auch davon ab, sich all den Realitten der menschlichen Existenz zu stellen. Auf dieser Ebene entscheidet man zwischen neurotischer Angst und der existentiellen Angst, die man erfhrt, wenn man sich so unausweichlichen Tatsachen des Lebens gegenbersieht wie Alleinsein. Sinnlosigkeit und Tod. Auf dieser Ebene wird man sich sehr deutlich der persnlichen Freiheit und der Wahlmglichkeiten bewut. Man erkennt die Einheit von Geist und Krper als Gesamtorganismus und lenkt die Aufmerksamkeit auf grundstzliche Fragen wie Identitt, Authentizitt und den Sinn des Lebens. Aus existentieller Sicht bedeutet Wohlbefinden, mit der End lichkeit des Lebens ins reine zu kommen, die inhrenten Begrenzungen des Egos zu akzeptieren und bereit zu sein, sich den Dingen zu stellen, wie sie sind - ohne Selbsttuschung. Therapeutische Anstze auf dieser Ebene knnen entweder am Krper (etwa die Bioenergetik) oder mental orientiert sein (etwa die existen tielle Analyse oder die Logotherapie), aber in jedem Fall richten sie sich an den individuellen Organismus als Ganzes, so wie er in der Welt existiert. Heilung richtet sich darauf, die Trennung von Geist und Kr per zu heilen und Gedanken, Gefhle und krperliche Impulse in Ein klang zu bringen, um ein zufriedenstellendes Zusammenspiel aller drei als einheitliches Ganzes zu erreichen. Eine echte Auseinandersetzung mit der Wahrheit der Existenz und des In-dieser-Welt-Seins bedarf der Authentizitt und persnlicher Integri tt. Authentizitt beinhaltet die Gleichgestimmtheit von innerer Erfah rung und uerem Ausdruck und die bereinstimmung von Glaubens stzen und Verhalten. Wenn die Gedanken, die Gefhle, die Worte und die Handlungen miteinander harmonieren, wenn sie einander nicht wi dersprechen, dann entwickelt man ein Gefhl von Integritt und inne rem Einklang, das fr das existentielle Wohlbefinden unabdingbar ist. Wenn man andererseits eine Sache denkt und eine andere sagt, oder auf eine Weise fhlt und auf eine andere handelt, dann schafft man innere Konflikte statt Einklang und erfhrt Stre, Disharmonie oder Un wohlsein. Der Wunsch nach einer bedeutungsvolleren und authentischeren Exi stenz wird oft als diffuse Sehnsucht erfahren, die nicht durch das Errei 26

chen uerer Ego-Ziele zu stillen ist. Hat man erst einmal die vergng liche Natur der Ego-Befriedigungen erkannt, seien sie nun im Bereich materieller Besitztmer, persnlicher Leistungen oder zwischen menschlicher Beziehungen angesiedelt, kann man auf der Suche nach tieferer Bedeutung seine Aufmerksamkeit auf die innere Entwicklung und die Suche nach richten. C.G. Jung vertrat die Ansicht, da die erste Lebenshlfte angemessener weise ueren Leistungen und der Entwicklung des Ich, die zweite dage gen der Reise nach innen und dem Loslassen des Ich gewidmet werden sollte. Wenn auch bei der gesunden menschlichen Entwicklung gesunde Ich-Funktionen der Konfrontation mit existentiellen Fragen vorangehen mgen, scheint der Proze doch nicht notwendigerweise in chronologi scher Abfolge verlaufen zu mssen. Die Ich-Entwicklung kann schon im frhen Erwachsenenalter erfolgreich abgeschlossen sein, und der Ruf nach innerer Entwicklung kann einen in jedem Alter erreichen. Es ist nicht mehr notwendig, sich zu entscheiden, ob man sich ausschlielich der inneren oder der ueren Entwicklung widmen will. Im Gegenteil: Es scheint deutlich, da optimales Wohlbefinden nach beidem verlangt. Wenn das innere Leben in unseren Erziehungssystemen nicht so schmhlich vernachlssigt wrde, gbe es vielleicht weniger Bedarf fr die Reparaturarbeiten in der Psychotherapie, die das Gleichgewicht zwischen der ueren und der inneren Entwicklung wieder herstellen mssen. Wenn die innere Erfahrung in der Jugend und im frhen Er wachsenenalter ignoriert oder unterdrckt wird, kann sie zu einer Quelle betrchtlichen Leids, Schmerzes und existentieller Verzweiflung wer den. Wenn andererseits existentielle Belange zusammen mit der Arbeit, die man in der Welt tut, anerkannt werden knnen, lassen sich innere Quellen fr Fhrung, Inspiration und tiefe Zufriedenheit entdecken, die die Grenzen der isolierten Existenz des einzelnen transzendieren.

Spirituelles Wohlbefinden
. . . vom Geist in GEIST zu transzendieren heit nicht, Geist zu verlieren oder zu zerstren, sondern lediglich Geist in die hherrangige Ganzheit des berbewu ten einzuschlieen.

Ken Wilber11

Das medizinische Modell der Psychiatrie kann bei manchen Geistes krankheiten, die biologische Ursachen haben, Erleichterung schaffen. Die Verhaltenspsychologie hat bemerkenswerte Techniken zur Mes 27

sung, Kontrolle und Vorhersage von Verhalten entwickelt. Die huma nistische Psychologie liefert eine beeindruckende Vielfalt von Techni ken zur emotionalen Entwicklung, und die kognitive Psychologie spricht par excellence die mentale Ebene an. Die existentielle Psycho therapie behandelt die Fragen der getrennten, isolierten Existenz - aber die spirituelle Dimension menschlicher Erfahrung ist von der traditio nellen Psychologie und Psychiatrie bisher weitgehend vernachlssigt worden. Spirituelle Bestrebungen wurden oft als Fluchtverhalten betrachtet, wenn nicht sogar als krankhaft. Aber das Fehlen eines bedeutungsvol len spirituellen Zusammenhangs im Leben ist zum Verhngnis der mo dernen Gesellschaft geworden. Mnner wie Frauen hier im Westen sind hufig von den Wohltaten authentischer spiritueller Erfahrungen abgeschnitten und fhlen sich daher oft in ewiger Entfremdung und Verzweiflung gefangen. Nun beginnen aber viele Menschen mit Hilfe der unterschiedlichsten unkonventionellen Verfahren, die Gltigkeit und Wichtigkeit spiritueller Erfahrung wiederzuentdecken. Der Hun ger nach direkter Erfahrung - und nicht nach Lehren ber Spiritualitt - ist offensichtlich: Immer mehr Menschen wenden sich Erfahrungs gruppen, stlichen Religionen, der Meditation, der Suche nach Visio nen in der Wildnis, indianischen Ritualen und bewutseinsverndernden Drogenerfahrungen zu. Der Mangel an authentischer transzendenter Erfahrung trgt zu Gefh len spiritueller Entbehrungen und Misere bei. Spirituelles Wohlbefin den lt sich nicht aus irgendwelchen Ersatzbefriedigungen schpfen. Wir merken intuitiv, ob wir die Verbindung zu dem grundlegenden Boden der Psyche verloren haben. Wir wissen auch, wann wir Verbin dung zur Wahrheit haben, denn Wahrheit wird erkannt, nicht erlernt. Aufmerksamkeit auf die innere Erfahrung richten, Authentizitt ent wickeln und die innere Wahrheit achten zu lernen, sind wichtige Aspekte von Ganzheit, aber sie machen noch nicht spirituelles Erwa chen oder Selbsttranszendenz aus. Spirituelles Wohlbefinden bedarf keiner frmlichen Zugehrigkeit zu einer bestimmte Religion, aber es erfordert Offenheit gegenber trans personalen Erfahrungsdimensionen. Die spirituelle Suche ist vor allen Dingen eine Suche nach Wahrheit. Um mit sich selbst in Frieden zu kommen, mu man bereit sein, die Wahrheit zu sehen, wie sie ist. Spirituelles Wohlbefinden ist durch ein Gefhl inneren Friedens, Mit gefhl mit anderen, Ehrfurcht vor dem Leben, Dankbarkeit und Wert schtzung von Einheit und Vielfalt gleichermaen gekennzeichnet. Gesunde Spiritualitt beinhaltet auch Eigenschaften wie Humor, Weis 28

heit, Grozgigkeit und die Befhigung zum Loslassen, zu Selbsttran szendenz und bedingungsloser Liebe, Die traditionellen spirituellen Disziplinen fordern vom spirituellen Aspiranten zunchst eine Zeit der Reinigung, ln manchen Traditionen mu der Sucher vor seiner Aufnahme erst ein starkes Verlangen zei gen, spirituelle Ziele zu verfolgen. Man sagt, wahres spirituelles Wachstum sei nur dadurch zu erreichen, da man sich von ganzem Herzen der Wahrheit verpflichtet. Wo Falschheit und Tuschung, die Konflikt erzeugen, Hindernisse auf dem Weg zu innerem Frieden und spirituellem Verstehen schaffen, scheint spirituelles Wohlbefinden da von abzuhngen, da man sich der Wahrheit verpflichtet, die einen frei machen wird. Wahrheit kann, wenn man ihr sich einmal ver schrieben hat, zu einer starken heilenden Kraft werden. Ein wesentli cher Teil der Psychotherapie besteht darin, die Wahrheit ber eine Erfahrung zu erzhlen, aber ihre Bedeutung fr das spirituelle Wohlbe finden wird selten erkannt. Die feineren Eigenschaften des Bewut seins, die mit spiritueller Praxis zu tun haben, bleiben bei der psycho logischen Arbeit meist im Hintergrund. Dabei knnen sie einen mch tigen Einflu auf die Heilung haben. Abbildung 2 stellt die hier besprochenen fnf Ebenen des Bewutseins dar, die zur Heilung fr den ganzen Menschen gehren. Natrlich ist jede zweidimensionale Darstellung der Bewutseinsebenen als Plan fr eine vieldimensionale Realitt vllig unzureichend. Diese Ebenen durchdringen sich gegenseitig, aber die Unterteilung dient vor allem dazu, die feineren Ebenen, die von den ueren Ringen dargestellt werden, bewut zu machen. Alle fnf Ebenen sind potentiell jedem zugnglich, und die inneren Ringe sind in den ueren enthalten. Aber die feineren Ebenen bleiben oft unbewut, wenn man sich ihnen nicht willentlich zuwendet. Ohne bung auf diesem Gebiet beherrschen meist die Bewutseinsebenen, die durch die inneren Ringe dargestcllt sind, die Aufmerksamkeit. Das Bewutsein wird immer feiner, sobald es krperliche, emotionale, mentale, existentielle und spirituelle Ebe nen unterscheidet. Man mu auf jeder Ebene lernen, zu akzeptieren und zu beobachten. Jede vorhergehende Ebene mu ausreichend ruhig oder frei von Aufruhr und Schmerz sein, damit die nchste, feinere Ebene zur Bewutheit auftauchen kann. Obwohl es so scheinen mag, als seien Gesundheit oder Krankheit auf jeder Ebene unabhngig von den ande ren Ebenen, hngt die Heilung des ganzen Menschen von der Bewut heit des Wohlbefindens auf allen Ebenen ab.

29

Abbildung 2

Schlufolgerung
Gesundheit wird traditionell als ein Zustand voll kommenen Gleichgewichts definiert; und Heilung ist das, was dieses Gleichgewicht wiederherstellt.

William McGarey12

Angesichts der Tatsache, da jede wesentliche Bedrohung des berle bens der Menschheit heute von Menschen verursacht ist, ist die Schlu folgerung unweigerlich, da die menschliche Rasse als Ganzes drin 30

gend der Heilung bedarf. Wenn der Zustand der Welt den Zustand unseres kollektiven Denkens widerspiegelt, scheinen wir vor einer kol lektiven existentiellen Krise zu stehen, in der wir zwischen Selbstzerstrung und Selbstheilung whlen mssen. Betrachtet man die Art und Weise, wie die Menschen miteinander umgehen, aus familientherapeutischer Sicht, so mssen wir daraus schlieen, da die Familie der Menschen verrckt ist. Aber wer wird uns vor uns selber retten? Wir selbst, jede und jeder, mssen die Verantwortung dafr bernehmen, die Vernderungen in unserem Leben herbeizufhren, die uns in die Lage versetzen, zum Wohlbefinden des Ganzen beizutragen. So wie ein gesunder Krper aus einzelnen gesunden Zellen besteht, so hat jeder von uns Anteil am Zustand der Menschheit insgesamt. Wenn wir individuell oder kollektiv optimale Gesundheit anstreben, mssen wir lernen, auf alle Aspekte krperlichen, emotionalen, mentalen, existen tiellen und spirituellen Wohlbefindens acht zu geben. Wirksame Selbstheilung beruht darauf, sie alle zu bercksichtigen. Es wird zuweilen argumentiert, die Beschftigung mit nicht-krperli chen Bedrfnissen setze materiellen Wohlstand voraus. Natrlich ms sen einige physiologische Grundbedrfnisse fr das berleben der Menschheit gesichert sein, doch lt sich darber streiten, wieviel ma terielle Untersttzung dazu notwendig ist. Vermgende Menschen sind nicht notwendigerweise glcklicher als die, die bescheidener leben. Die Fhigkeit, Liebe zu geben und zu nehmen, mag davon abhngen, da man genug zu essen hat, aber nicht davon, da man prassen kann. Indien hat trotz all seiner materiellen Annut einige der grten spiritu ellen Lehrer der Welt hervorgebracht. Sich um krperliche Bedrfnisse zu kmmern scheint eine notwendige, aber keine hinreichende Voraus setzung fr Heilung und Ganzheit zu sein. Die Arbeit von Mutter Te resa in Kalkutta, die sich der sterbenden Menschen annimmt, ist ein bestechendes Beispiel fr wahrhaft heilende Arbeit, die die Wrde des einzelnen respektiert und Trost fr die Seele bietet. Die Menschheit braucht Heilung auf allen Ebenen. Gesellschaftliche Bedrfnisse knnen ebenso wie individuelle aus einer Perspektive angegangen werden, die eine Vision von Ganzheit beinhaltet. Wenn wir Frieden in die Welt bringen wollen, mssen wir lernen, ihn in uns und untereinander zu schaffen. Wir wissen manches darber, wie Heilung dazu beitragen kann, die notwendigen Bedingungen fr Frieden in unserem persnlichen Leben zu schaffen. Vielleicht knnen wir, wenn wir lernen, uns selbst und anderen keine Gewalt mehr anzutun, auch andere Menschen ermutigen, es uns gleichzutun. 31

Das fr Heilung und Gesundheit notwendige Wissen haben wir bereits. In diesem Zeitalter der Kommunikation sind die entsprechenden Infor mationen nicht schwer zu bekommen. Jetzt mssen wir lernen, das, was wir wissen, anzuwenden. Ich wei von meinen Patienten und aus eigener Erfahrung, da wir in der Tat wachsen und uns verndern kn nen. Wir knnen lernen, uns selbst und andere menschlicher zu behan deln. Wir knnen Verantwortung fr Heilung und Ganzheit berneh men und das Erlernte miteinander teilen.

Erfahrungsbungen
Visualisierung : Gesundheit und Ganzheit Schliee die Augen, entspanne Dich und achte ein paar Minuten lang auf Deine Atmung bis Deine Gedanken ganz ruhig sind. Visualisiere Dich selbst bei bester Gesundheit, vollkommen geheilt und ganz. Beachte Deine Haltung, den Ausdruck auf Deinem Gesicht und Deine allgemeine Erscheinung, whrend Du Dich selbst so strah lend gesund siehst. Achte auf Deine Umgebung. Welche Umgebung malst Du Dir aus, wenn Du Dich so ganz gesund siehst? Stell Dir vor, da Du dieses Gefhl des Wohlbefindens auf andere bertragen kannst. Wie she Dein Familienleben aus, wenn sich alle wohl und gesund fhlen wrden? Stell Dir vor, da ein Gefhl des Wohlbefindens sich ber Deine Familie auf Deine Gemeinde und da rber hinaus ausweitet.

2 Evolution des Selbstkonzepts

Als menschliche Wesen sind wir dazu geschaffen, uns selbst zu bertreffen, und wir sind nur dann wirklich wir selbst, wenn wir uns transzendieren.

Huston Smith

Definitionen des Selbst Alles, was wir tun, kann als Ausdruck dessen gesehen werden, fr wen oder was wir uns halten. Psychologische Theorien und Ideen ber das Selbst werden, ungeachtet der Folgen, hufig zu allgemein akzeptierten Annahmen ber die menschliche Natur. Wie Gordon Allport sagte: Psychologen haben mit ihren ureigenen Theorien ber das Wesen des Menschen die Macht, eben dieses Wesen zu erhhen oder herabzuset zen. Erniedrigende Annahmen erniedrigen die Menschen; hochherzige Annahmen erheben sie.2 Jede Geisteskrankheit geht mit einer Verzer rung des Selbstkonzepts einher, und psychologische Gesundheit wird im allgemeinen mit einer realistischen Einschtzung der Grenzen und Mglichkeiten des Selbst assoziiert. Da Selbstkonzepte meist zu sich selbst erfllenden Prophezeiungen werden, knnen einschrnkende Vorstellungen ber das Selbst die menschliche Entwicklung behin dern. Andererseits knnen Definitionen des Selbst, die die Bewutheit erweitern, zu Heilung und Ganzheit beitragen. Definitionen des Selbst sind notwendigerweise durch persnliche Er fahrungen und bruchstckhafte Wahrnehmungen des Ganzen begrenzt. Diese Begrenzungen werden durch Vorstellungen und Annahmen ver strkt, die man nicht hinterfragt. Des weiteren verwechseln wir oft das Protokoll dessen, was wir gewesen sind, mit einem Rezept fr das, was wir werden knnen.3 Vorstellungen und Selbstkonzepte einer genauen Untersuchung zu unterziehen, ist daher ein wichtiger Aspekt intensiver Psychotherapie. Positive Vernderungen im Selbstkonzept knnen sich daraus ergeben, da man lernt, auf die innere Erfahrung zu achten und direkte Erfah rung von Interpretationen und Konzepten zu unterscheiden. Wenn das Selbstgefhl authentischer, umfassender und weniger von konzeptio nellen Begrenzungen beengt ist, knnen Vernderungen leichter einge 33

leitet werden. Im Lichte wachsender Bewutheit weitet sich das Selbst immer weiter aus und geht im Laufe seiner normalen Reifung durch bestimmte Entwicklungsphasen. Im ersten Kapitel haben wir verschiedene Bewutseinsebenen be schrieben, die Ganzheit ausmachen. Hier werden wir nun die Stadien umreien, die das Selbst auf seinem Weg zum Gewahrwerden der Ganzheit durchluft. Es scheint so, als ob der Proze selber dadurch erleichtert und verstrkt werden kann, da man ihn genau versteht. Die folgenden Beschreibungen knnen daher fr jeden ntzlich sein, der am Abenteuer des Bewutseins teilnimmt.

Das krperliche und das emotionale Selbst In dem Stadium, in dem das Bewutsein ausschlielich mit dem Kr per identifiziert wird, geht es um das grundlegende Problem des ber lebens. Die subtileren Nuancen, das Fhlen, Denken und die Intuition als Mittel des Wissens, haben sich noch nicht ausgebildet. In der Phase, in der Bewutsein berwiegend mit Gefhlen identifiziert wird, wird der Mensch unbewut von Bedrfnissen oder Wnschen getrieben und kann sie oft nicht unterscheiden. Die Differenzierung beginnt mit dem Auftauchen des sprachlichen Verstandes-Ich. Ken Wilber hat die evolutionre Reise des Selbst durch verschiedene Stadien genau beschrieben. Er sagt:
Da die Welt der Zeit die Welt des stndigen Wechsels ist, sind alle Dinge dieser Welt einem bestndigen Wandel unterworfen. Zur Vernderung gehrt, da sich die einzelnen Seinszustnde in gewisser Weise voneinander unter scheiden; das heit, eine Art Entwicklung aufweisen.

Wilber beschreibt einen Proze der Differenzierung, Transzendenz und Integration, der in jedem Stadium der Entwicklung stattfindet.5 In der Suglingszeit identifiziert sich das entstehende Selbst-Gefhl zunchst mit dem physischen Krper und unterscheidet zwischen sich und seiner Umgebung. Hat der Sugling krperlich Selbst und Umgebung unterschieden, kann er die Identifizierung mit ihr tran szendieren und von da an auf die Umgebung einwirken und einigen Einflu auf sie nehmen.6 An diesem Punkt wird der Sugling mit einem krperlichen und einem emotionalen Selbst identifiziert. Wenn das Kind spter sprechen lernt, transzendiert das Selbstgefhl die ausschlieliche Identifizierung mit dem Krper und den Gefhlen 34

(Wnschen, Begierden) und weitet sich aus, um die Identifizierung mit dem sprachlichen Verstandes-Ich einzuschlieen. Das Kind kann dann beginnen, auf den Krper einzuwirken und Befriedigungen hinauszuzgern, indem es zwischen Bedrfnissen und Wnschen unter scheidet. Erreicht das Kind allmhlich Kontrolle ber den Krper, lst es die Identifizierung mit ihm auf. Der Gebrauch von Sprache hat zur Folge, da das Selbst zunehmend mit dem sprachlichen Verstandes-Ich identifiziert wird. Wilber sagt: Es entwickelt sich also gewhnlich ein ziemlich geschlossenes Ver standes-Ich, sondert sich schlielich [mit Hilfe der Sprache] nach der dipalen Phase vom Krper ab, transzendiert die einfache biologische Welt und kann daher bis zu einem gewissen Grad auf sie einwirken..., wobei es sich des reprsentatorischen Denkens bedient... Das erlaubt zugleich eine Sublimierung der emotional-sexuellen Energien des Krpers zu feineren, komplexeren und hher entwickelten Aktivit ten.7 Die gesunde Entwicklung des Selbstkonzepts beruht auf der Integration von Krper und Geist, wohingegen die Trennung von Krper und Geist zu Un-Wohlsein und Krankheit fhrt. Wenn in einem spteren Stadium die Identifizierung mit dem sprachlichen Verstandes-Ich transzendiert zu werden beginnt, hngen Gesundheit und Ganzheit immer noch von der Integration der frheren Identifi zierungsstadien ab.8

Das ichhafte Selbstbewutsein

Das ichhafte Selbstbewutsein befindet sich auf hal bem Wege zwischen dem Unbewuten der Natur und dem berbewuten des GEISTES.

Ken Wilber9

Fragen der Identitt und des Selbstkonzepts sind von groer Bedeu tung, wenn das Selbst berwiegend mit dem sprachlichen VerstandesIch identifiziert ist. In dieser Phase kann man von dem Bedrfnis ge trieben sein, den eigenen Wert zu beweisen, und von ichbezogenen Fantasien ber Heldentum in Anspruch genommen sein. In der psy choanalytischen Theorie wird eine starke, gesunde Ich-Identitt als Kennzeichen von Gesundheit betrachtet. Aus transpersonaler Sicht wird dieses Stadium der Identifizierung als notwendige bergangspha se bei der Evolution eines Selbstkonzepts angesehen, die spter zu existentieller Identitt transzendiert wird.10 35

Das Konzept der Ich-Identitt" ist Psychotherapeuten vertraut, aber ihre Ansichten darber, wie wir diese Identitt aufbauen und welche Funktion sie hat, gehen auseinander. Wilber hat das Ich als Ansamm lung von Selbstkonzepten und verwandten Bildern, Phantasien, Identi fizierungen, Erinnerungen, Teilpersnlichkeiten, Motivationen, Ideen und Information beschrieben.12 Das Ich kann also, mit anderen Worten, als all das beschrieben werden, wofr wir uns halten. Wie Descartes sagt das sprachliche Verstandes-Ich Ich denke, also bin ich, und wird mit dem Denken gleichgesetzt. Wenn ich mich frage: Was bin ich?, wird jede erdenkliche Antwort genau so lauten: ein Gedanke darber, was ich bin. Es gibt keine andere Mglichkeit, darber zu sprechen, was ich bin, als in Form eines Begriffs. Bei der Suche nach Identitt kann man sich mit den verschiedensten Gedanken oder Begriffen iden tifizieren, die im wesentlichen Inhalte des Bewutseins sind. Antwor ten auf die Frage Was bin ich? geben daher begrenzte Wahrnehmun gen und vorprogrammierte kulturelle Glaubensstze wieder. Wenn ichbezogene Identifizierungen als im wesentlichen von begriff licher Natur betrachtet werden, kann das Ich als das Selbstgefhl defi niert werden, das aus der Identifizierung des Bewutseins mit einer Ansammlung von Gedanken darber, wer und was wir sind, entsteht. Identifiziert sich das Bewutsein ausschlielich mit dem Ich als unab hngigem Wesen, entsteht bezeichnenderweise ein abgeschnittenes und isoliertes Selbstgefhl. Aus der Sicht des sprachlichen VerstandesIch existiert jeder Mensch als isoliertes, individuelles Wesen, das fr hen Konditionierungen unterworfen ist, die das Verhalten bestimmen. Es sieht sich selbst eine unsichere Existenz in einem gefhrlichen Uni versum fhren, das es jederzeit zu berwltigen oder auszulschen droht. Um diese Phase zu transzendieren, mu man bereit sein, sich den exi stentiellen Realitten Freiheit, Alleinsein und Tod zu stellen. Das Selbstgefhl, das aus der Konfrontation mit diesen Realitten er wchst, kann man als das existentielle Selbst bezeichnen. Mit dem existentiellen Selbst zu Rande zu kommen, ist eine wichtige Grundlage fr die weitere psychologische und spirituelle Entwicklung.

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Existentielle Identitt
Sowohl logisch wie psychologisch mssen wir hin ter das System von Es, Ich und ber-Ich zurck und versuchen, das Sein zu verstehen, dessen Ausdrucksformen diese sind.

Rollo May13

Das existentielle Selbst verlangt nach Authentizitt und Autonomie. Als sozial anpassungsfhige Geschpfe, die sich mit dem sprachlichen Verstandes-Ich identifizieren, knnen wir lernen, der Welt eine akzep table Fassade zu prsentieren. Der Preis der Anpassung kann aber in einem Gefhl des Selbstverlusts oder darin liegen, nicht zu wissen, wer man eigentlich ist. Das Gefhl eigentlichen Seins wird im allgemei nen mit der Verpflichtung zu Authentizitt und persnlicher Freiheit assoziiert. Whrend der ichbezogene Held aufbricht, um Reichtmer zu suchen und die Welt zu erobern, zieht der existentielle Held los, um Wahrheit zu suchen und Angst zu berwinden. Authentizitt, und die beinhaltet auch Wahlfreiheit und innere Lenkung, wird nicht durch Mitgliedschaft in einer Gruppe vermittelt. Persnliche Integritt auf dieser Stufe hat nichts mit gesellschaftlichem Konformismus oder Nonkonformismus zu tun. Wer sich damit identifiziert, ein Rebell oder Nonkonformist zu sein, kann genauso durch kollektive Rollenmodelle geprgt sein, wie jemand, der sich gentigt fhlt, sich konform zu verhalten. Untersuchungen zur moralischen Entwicklung weisen daraufhin, da sich die moralische Urteilskraft, wie die kognitiven Fhigkeiten auch, mit zunehmender Reife entwickelt. Die Phasen der moralischen Ent wicklung werden grob als vorkonventionell, konventionell und nach konventionell bezeichnet.14 Die vorkonventionelle Moral kennt nur persnliches berleben und eigene Interessen. Die konventionelle Mo ral wird von gesellschaftlichen Regeln beherrscht. Die nachkonventio nelle Moral ist selbstbestimmt und beruht auf persnlicher Integritt und der Kenntnis der gegenseitigen Abhngigkeiten. Die Moral des gesunden existentiellen Selbst ist nachkonventionell. In dieser Phase ist der Mensch nicht mehr an gesellschaftliche Gesetze und Rollen gebunden, und er entscheidet sich frei fr eine ethische Lebensfhrung als Ausdruck persnlicher Integritt. Gegrndet auf eine Integritt, die die bereinstimmung von Gedanken, Worten und Handlungen erfordert, wird das gesunde existentielle Selbst als einheitliches, integriertes Ganzes erfahren. Mit der Erkennt nis der Kraft, die in Wahlmglichkeit und Zielgerichtetheit liegt, wird 37

Wert darauf gelegt, organische Ganzheit und Selbstverwirklichung aufzubauen. Ein Mensch, dessen Selbstkonzept sich bis zu diesem Sta dium entwickelt hat, ist bezeichnenderweise spontan und authentisch. Sein Verhalten und seine Kommunikation mit anderen decken sich mit seiner inneren Erfahrung. Eine gesunde existentielle Identitt zeichnet sich dadurch aus, da man sich selbst achtet und seinen eigenen inneren Bezugsrahmen hat, statt sich auf die Zustimmung oder Anleitung an derer zu verlassen. Das existentielle Selbst, das sich mit den Tatsachen der Existenz aus geshnt hat, sieht sich direkt mit dem Alleinsein und der Unausweichlichkeit des eigenen Todes konfrontiert. Man wird allein geboren, und man stirbt allein. So gesehen gibt es keinen Ausweg aus der Isolation. Das existentielle Selbst strebt manchmal nach einem langen Leben oder nach der Illusion der Unsterblichkeit durch Kinder oder durch das Erschaffen von Werken, die seine kurze, endliche Existenz berdauern und die Erinnerung an es wachhalten werden.15 Da es sich jedoch aus schlielich mit dem biologischen Geist/Krper-Organismus identifi ziert, bleibt sein Einflu auf das Leben drftig und vergnglich. Dem Ich, das sich der Drohung des Nichtseins gegenbersieht, mag der Glaube an ein Leben nach dem Tode, Reinkarnation oder eine andere religise Doktrin als Trost dienen. Aber das existentielle Selbst mit seiner Verpflichtung auf Authentizitt weigert sich, sich selbst zu tu schen. Letztlich wird es sich der drohenden Auslschung stellen ms sen. Im Wissen um seine eigene Sterblichkeit nimmt das existentielle Selbst den Wettkampf mit dem Tod auf und versucht, trotz des seiner Isolation in einer Welt ohne Bedeutung innewohnenden Leidens, seine unabhngige Existenz zu verlngern. Fr das Selbst, das das Univer sum und jeden anderen als von sich verschieden, nicht wie sich selbst wahrnimmt, ist Entfremdung unausweichlich. Fr den Existentialisten gibt es keine annehmbare Zuflucht, denn Flucht aus diesem Zustand des Getrenntseins wird fr Selbstbetrug gehalten. Aus der Bereitschaft heraus, sich der Angst und den schmerzhaften Realitten des Alleinseins und des Todes zu stellen, verpflichtet sich das existentielle Selbst, die Realitt genau so zu nehmen, wie sie ist. Seine Strke liegt darin, da es sich weigert, Leiden zu beschnigen oder so zu tun, als ob die Dinge besser werden knnten. Unglcklicher weise berschattet die starke Beschftigung mit dem Tod jede vorber gehende Freude. Daher zeigt die Klischeevorstellung eines Existentia listen ihn eher verdrielich als jovial. Wie kann man die Freuden des Lebens genieen, wenn man wei, da sie vergnglich sind? Der kn cherne Schdel grinst immer auf das Festmahl herunter,16 und alles, 38

was man erreicht hat. mu man schlielich wieder aufgeben. Das Be wutsein der Sterblichkeit und die Angst vor dem Verlust durchdrin gen so jede Erfahrung und berauben einen jeder Freude. Nichts bleibt bestehen, alles verndert sich, jeder mu sterben, und die Liebe selbst scheint nur eine romantische Illusion zu sein. Im Angesicht der Bedeutungslosigkeit versucht der Existentialist durch individuelle Handlungen Bedeutung in der Welt zu schaffen. Aber selbst die heroischsten Anstrengungen knnen nicht ber die ontologi sche Angst siegen. Aus dieser Perspektive gibt es keine Mglichkeit das existentielle Grauen zu berwinden.17 Das isolierte Selbst wird letzten Endes immer vom Tod besiegt. Auf dem Weg zur transpersonalen Identitt
Welchen Schatz knnte ich suchen und finden und behalten, der meiner Identitt gleich kme?

A Course in Miracles18

Will man das existentielle Getrenntsein transzendieren, mu man be reit sein, die Annahme, da das Selbst eine unabhngige, getrennte, autonome Einheit ist, in Frage zu stellen. Damit werden der Wert und die Bedeutung von Individuation und die Suche nach existentieller Identitt ebenso wenig geleugnet, wie eine gesunde mentale Entwick lung die Wichtigkeit von krperlicher Gesundheit anzweifelt. Jedoch wird damit anerkannt, da Ganzheit zwar existentielle Identitt ein schliet, durch sie aber nicht definiert wird. Gesunde menschliche Entwicklung heit aus transpersonaler Sicht, da das Selbstgefhl sich mit zunehmender Reife immer mehr auswei tet.1" Wenn das Selbstgefhl, ursprnglich ausschlielich mit dem Kr per und den Gefhlen identifiziert, sich um die Identifizierung mit dem sprachlichen Verstandes-Ich erweitert, werden soziale Rollen wichtig. Dieses Stadium ist typischerweise ein konformistisches. Daraus kann in der Folge das unabhngige existentielle Selbst als gesundes Selbst konzept entstehen, das auf der persnlichen Erfahrung von Geist/Krper-Integration und organischer Ganzheit beruht. Selbstbeobachtung kann in dieser Phase zwischen dem Beobachter oder inneren Zeugen und den Inhalten des Bewutseins, also Bildern, Gedanken, Gefhlen und Sinneseindrcken unterscheiden. Die gegenseitige Abhngigkeit von Beobachter und Beobachtetem, Geist und Krper, Organismus und Umgebung auf allen Ebenen zu erkennen, kann zu einer weiteren Aus dehnung des Selbstkonzepts fhren. 39

Die Transfonnation des Selbstkonzepts nimmt wieder den Weg ber Differenzierung, Transzendenz und Integration. Sind die mentalen, emotionalen und krperlichen Vorstellungen des Selbst erst einmal unterschieden, transzendiert sie das Selbst oder lst die Identifizie rung mit ihnen auf. Umfassendere Vorstellungen des Selbst beinhal ten zustzlich die feineren Wahrnehmungen des spirituellen Bewut seins. Wenn diese Wahrnehmungen zunehmend bewut werden, kann man Erleuchtungserfahrungen oder Ahnungen eines gemeinsamen Bewutseins haben. Obwohl also Identifizierungen des Selbst mit Teilerscheinungen des Ganzen angemessene Entwicklungsstufen sind, sind Festlegungen auf welche Ebene auch immer sowohl ein schrnkend wie pathogen. Whrend es also fr ein Kind angemessen ist, sich ausschlielich mit Krpergefhlen, und fr einen Jugendli chen, sich ausschlielich mit dem sprachlichen Verstandes-Ich zu identifizieren, knnen Identifizierungen, die nicht das ganze Spek trum der Mglichkeiten aufgreifen, als Strung einer gesunden Ent wicklung angesehen werden. Mentale und existentielle Identifizierun gen stellen demnach wichtige Phasen menschlichen Wachstums dar, aber gesunde Reife und Ganzheit erfordern, da man ber sie hin auswchst. Bewutsein kann nicht auf ichbezogene Selbstkonzepte begrenzt wer den. Die existentielle Identitt ist insofern praktisch, als sie es mglich macht, mit den gewhnlichen Aufgaben des Lebens in dieser Welt fertig zu werden - so wie die Newtonsche Physik praktisch ist, wenn man eine Brcke bauen will. Die ausschlieliche Identifizierung mit dem existentiellen Selbst als unabhngiger Einheit macht hingegen an gesichts von Bewutseinszustnden, die die gewhnlichen Begrenzun gen von Raum und Zeit transzendieren und in einer Realitt operieren, die sich besser in der Sprache der subatomaren Physik beschreiben lt, keinen Sinn.20 Von Bewutheit, die die Grenzen des Ich transzendiert, wird oft zuerst bei transpersonalen Gipfelerfahrungen oder tiefer Meditation ein flch tiger Eindruck erhascht. Neuere Untersuchungen transpersonaler Be wutseinszustnde legen nahe, da die Auflsung der Identifizierun gen mit ichbezogenen Selbstkonzepten zur Entstehung eines umfas senderen Selbstgefhls fhrt, das am besten als das transpersonale Selbst beschrieben wird. Wilber sagt: . . . an diesem Punkt in der Evo lution ... ist die Aufgabe des Ich erfllt: es hat gute Dienste dabei geleistet, die Evolution vom Unterbewutsein zum Selbstbewutsein voranzubringen, aber nun mu es selbst aufgegeben werden, um Platz fr das berbewutsein zu schaffen.21 40

In der transpersonalen Identitt weitet sich das Selbst aus, um hhere Bewutseinszustnde einzuschlieen. Solche hheren Bewutseinszustnde kann man als jene Zustnde definieren, die alle Fhigkeiten des gewhnlichen Wachzustands beinhalten und noch ein paar dazu.22 Aus transpersonaler Sicht erscheint unser gewhnliches Wachbewutsein als defensiv beschrnkt und weit unterhalb des Optimums liegend.23 Obwohl ernsthafte Verzerrungen der Wahrnehmung gemeinhin als pa thologisch angesehen werden, werden die gewhnlichen defensiven Verzerrungen - Projektion, Verleugnung und Unterdrckung - im all gemeinen als normal akzeptiert. Aus der Perspektive der transpersona len Identitt werden jedoch die Probleme, die mit defensiven Verzer rungen des Bewutseins Zusammenhngen, offensichtlich. Der Proze, die existentielle Identitt zugunsten der transpersonalen Identitt aufzugeben, kann durch die Unterscheidung echter Transzen denz oder transpersonaler Zustnde von regressiven prpersonalen Zu stnden erleichtert werden. Ken Wilber spricht in diesem Zusammen hang von der Pr/Trans-Verwechslung. Er sagt:
Das Wesen der Pr/Trans-Verwechslung lt sich ohne weiteres beschreiben. Wir nehmen zunchst einmal einfach an, da der Mensch tatschlich Zugang zu den drei allgemeinen Bereichen des Seins und der Erkenntnis hat - zum Sinnlichen, zum Verstandesmigen und Geistigen und zum Spirituellen. Man kann nach Belieben auch von den unterbewuten, ich-bewuten und berbe wuten oder von den prrationalen, rationalen und transrationalen oder von den prpersonalen, personalen und transpersonalen Bereichen sprechen. Der entscheidende Punkt ist einfach der, da dem ungeschulten Auge zum Beispiel das Prrationale und das Transrationale, weil sie auf ihre je eigene Weise nicht-rational sind, als ziemlich hnlich oder sogar identisch erscheinen... Mit anderen Worten, man neigt dazu, die prpersonale Dimension mit der trans personalen Dimension zu verwechseln...24

ber das Ich hinauszuwachsen bedeutet nicht Regression zu infantilem ozeanischem Einssein.25 Diese Fehleinschtzung fhrt zum Verharren auf der existentiellen Ebene der Identitt und zu Angst vor der Tran szendenz. Manchmal geht ein Zusammenbruch von Grenzen und Strukturen der Reintegration auf einer komplexeren und umfassende ren Organisationsebene voraus. So wie die entwicklungsgeschichtliche Kette von Materie ber Pflanzen, niedrige Tierformen und Sugetiere zum Menschen zunehmende Komplexitt und Bewutheit aufweist, so wird das Selbst, das sich in Richtung Ganzheit entwickelt, zunehmend feiner Unterscheidungen fhig. Prigogines Theorie der dissipativen Strukturen, die beschreibt, wie die Struktur von chemischen Elementen 41

zerfllt und in der Folge auf einer hheren Komplexittsstufe reorgani siert wird, wird manchmal als Analogie zu diesem Proze herangezo gen, aber die Gesetze der Chemie lassen sich nicht immer auf die Psychologie anwenden.26 Gewi nicht jeder Zusammenbruch fhrt zu Reintegration. Es ist daher wichtig, eine regressive Disintegration, ei nen Zerfall persnlicher Identitt von Transzendenz, die zu einem wei teren, umfassenderen Selbstgefhl fhrt, zu unterscheiden. Ganz hnlich entwickelt sich bei gesundem persnlichen Wachstum Abhngigkeit ber Unabhngigkeit zu gegenseitiger Abhngigkeit oder Interdependenz. Es ist nicht schwierig, Interdependenz, die auf Selbstvertrauen grndet, von Abhngigkeit zu unterscheiden, obwohl beide etwas anderes sind als Unabhngigkeit. Sich das Selbst als offe nes, lebendiges System vorzustellen, das in einem greren kosystem existiert, kann den Wechsel von einer Sicht des Selbst als isolierte, unabhngige Einheit zur Erkenntnis seiner vollstndigen Interdepen denz und seiner Einbettung im Ganzen erleichtern. So wie es fr den einzelnen in der persnlichen Entwicklung notwendig ist, die Unab hngigkeit zu durchleben, bevor er bei gesunder, echter Interdependenz ankommen kann, so mu die existentielle Identitt zunchst hergestellt werden, bevor sie transzendiert werden kann. Unterscheidet man deutlich zwischen der transpersonalen Identitt und prpersonalen Zustnden, kann man eine ganze Reihe von Zustnden integrieren, die die existentielle und die mentale Identifizierung tran szendieren. Der Wechsel von der existentiellen zur transpersonalen Perspektive fllt leichter, wenn man das Selbst nicht als ein Objekt, sondern als organisierendes Prinzip oder System sehen kann. Die Systemtheorie sieht die Welt in Form von Beziehungen, Organisationsmustern und Interaktionen statt als Ansammlung von individuel len Einheiten oder Strukturen, die isoliert und unabhngig voneinander bestehen. Betrachtet man das Selbst aus dieser Perspektive, kann man es als offenes, lebendiges System in einem komplizierten Netz sich gegenseitig bedingender Beziehungen begreifen. Diese Sicht erkennt sowohl unsere biologische wie unsere psychologi sche Abhngigkeit von der Unweit an. Auch wenn wir subjektiv das Gefhl haben, von der Natur und von anderen Menschen abgeschnitten zu sein, sind wir doch innerhalb des ganzen Gewebes der Realitt alle voneinander abhngig und miteinander verbunden. Wir werden in je der Phase der Entwicklung eines Selbstkonzepts von der Gesellschaft und der Umwelt konditioniert. Aber zugleich formen wir die Umwelt und arbeiten an dem sozialen Gewebe, das uns sttzt, mit. Das komple xe Netz von Beziehungen, in dem wir leben, schliet einen bestndigen 42

Flu von gegenseitig veranlater Interaktion ein, fr die wir immer mehr Verantwortung bernehmen knnen, je besser wir unseren Anteil an ihrer Entstehung verstehen. Die Psyche, die das ganze Universum widerspiegelt, kennt keine ande ren Grenzen als die, die wir ihr auferlegen.27 Mentale Bilder und Selbstkonzepte knnen nur Teilwahrnehmungen dieser Totalitt wi derspiegeln. So stehen Glaubensvorstellungen, an denen wir hngen und die wir nicht in Frage stellen wollen, der Ganzheit im Weg. Aus existentieller Sicht scheint das Selbst eher wie ein Organismus zu wachsen als dadurch, da Eigenschaften oder Fhigkeiten ihm wie Bausteine hinzugefgt werden. Es weist ein bemerkenswertes Ma an innerer Folgerichtigkeit, Flexibilitt und Formbarkeit auf. Wachstums muster sind zwar erkennbar, aber der Proze ist nicht starr festgelegt. Scheinbare Ketten von Ursache und Wirkung knnen durch Entschei dungen verndert werden. In Feedback-Schleifen und dem Austausch von Informationen zeigt sich sowohl die schpferische wie die reaktive Komponente beim Beziehungsaustausch auf allen Ebenen. Wenn das Bewutsein klar von seinen Inhalten unterschieden wird, stellen wir fest, da wir daran teilhaben knnen, das Denken zu programmieren falls wir zu lernen beschlieen, wie dieser Proze funktioniert. Betrachtet man das Selbst als organisierendes Prinzip, wird es nicht ausschlielich mit irgendeinem bestimmten Stadium odereinem festen Bestandteil der psychologischen Entwicklung gleichgesetzt. In Mo menten eines vereinenden Bewutseins kann es als eins mit dem gr eren Ganzen erfahren werden, wovon es ein wesentlicher Bestandteil ist. Was auch immer wir zu sein glauben, wir nehmen fortwhrend an einem Proze eines aufeinander bezogenen Austauschs auf allen Ebe nen des Bewutseins teil: der spirituellen, existentiellen, mentalen, emotionalen und der krperlichen. Als offenes, lebendiges System hat das Selbst dauernd an der Miter schaffung einer interdependenten Welt teil, ob nun bewut oder unbe wut. Wenn man aufhrt, die Existenz isolierter mentaler und existen tieller Selbstkonzepte zu verteidigen und das Selbst als ein solches offenes System sieht, wird die transpersonale Identitt sichtbar. Offene, lebendige Systeme sind Ganzheiten, deren spezifische Prozes se aus den Interaktionen und Interdependenzen ihrer Teile entstehen.28 Zerlegt man ein lebendiges System in seine Bestandteile, wird es zer strt. Wenn wir davon ausgehen, da Krper (Soma) und Geist (Psy che) ein natrliches, lebendiges System bilden, dann knnen wir sie nicht voneinander trennen, sondern mssen sie als Ganzes betrachten. Dennoch ist das Bewutsein, ein wesentlicher Aspekt des Ganzen, mit 43

keinem seiner Teile oder Inhalte identisch. Um zu verstehen, wer oder was wir als ganze Wesen sind, ist daher nicht nur die Integration von Krper und Geist, sondern auch die des Bewutseins ntig. Bewutsein ist schwierig zu beobachten, und reduktionistische Versu che, es zu analysieren, knnen zerstrend auf die ihm innewohnenden Eigenschaften wirken. Auch wird das Bewutsein von emotionalen Zu stnden eingefrbt und verzerrt, deren Auswirkungen manchmal ber sehen werden. Auerdem sind Bewutseinszustnde im allgemeinen ansteckend, und sie lassen sich selbst ewig fortbestehen. Angst zum Bei spiel ist ansteckend. Auch wenn der ursprngliche Auslser gar nicht mehr vorhanden ist, besteht die Angst weiter und wird leicht mitgeteilt. hnlich macht ein wtender Mensch oft auch andere wtend, und ein Depressiver wirkt auch auf andere bedrckend. Um genaue Beobach tungen in diesem Bereich machen zu knnen, ist es daher notwendig, Verantwortung fr subjektive Bewutseinszustnde zu bernehmen. Auf dieser Ebene Verantwortung zu bernehmen, kann befreiende Wirkung haben. Wenn wir bereit sind, in uns selbst nach Faktoren zu suchen, die zu unserem gegenwrtigen Zustand beitragen, knnen wir leichter eine Vernderung einleiten. Wir fhlen uns oft hilflos, wenn wir glauben, da die Hauptursache fr einen Zustand in der Vergan genheit oder in der ueren Welt liegt. Fr das Erreichen anhaltender Vernderung ist es oft erforderlich, jene Vorstellungen neu zu unter suchen, die unsere Erfahrungsmuster verewigen. Dabei sind Vorstel lungen ber das Selbst und darber, wie Vernderungen geschehen, entscheidend. Vorstellungen und Erfahrungen verstrken einander. Wunden aus der Vergangenheit zu heilen und in Richtung Ganzheit zu wachsen, hngt daher mindestens teilweise von unserer Bereitschaft ab, solche Vorstellungen zu hinterfragen, die beschrnkende Selbst konzepte festschreiben. Psychologisches Wachstum bei einem gesun den Menschen ist ein fortdauender Proze von Vernderung, vom Ster ben frherer Identifizierungen. Wenn das Selbst beginnt, die Identifizierungen mit dem, was es wahr scheinlich sei, loszulassen, kann dieser Proze dem Ich bedrohlich er scheinen. Ist beispielsweise jemand in mittleren Jahren gerade in einer existentiellen Krise, wird er wahrscheinlich eine radikale Neudefini tion des Selbst ablehnen, obwohl sie ihm den Ausweg aus einer schein bar ausweglosen Situation, einer Sackgasse, liefern knnte. Ein ver trautes Selbstkonzept loszulassen, kann als Tod des Ich erfahren wer den, und Vernderung heit vielleicht, da man liebgewonnene Vor stellungen und Annahmen ber die Realitt aufgeben mu. Oft bedeu tet das, der Tatsache ins Auge zu sehen, da die Dinge sich nicht immer 44

so entwickeln, wie man es fr richtig hlt, und sich dem Unbekannten zu stellen. Letzten Endes sind Identifizierungen, die man transzendiert, nicht ver loren. Sie werden Teil einer komplexeren und umfassenderen Organi sationsstruktur. Die ausschlieliche Identifizierung mit einem Be standteil des Selbst als Totalitt mu jedoch aufgegeben werden zu gunsten fortgesetzten Wachstums und Erfllung. So wie das Kind, das die ausschlieliche Identifizierung mit dem Krper transzendiert, das Verlangen nach sofortiger sensorischer Befriedigung aufgeben mu, so mu der Erwachsene , der die ichbezogenen Identifizierungen tran szendiert, das Verlangen nach ichbezogener Befriedigung aufgeben. Damit ist kein Verlust von etwas gemeint, sondern ein Verlangen an erkennen zu lernen, ohne davon beherrscht zu werden. Das spirituelle Erwachen schlielich macht es ntig, alle Ansprche auf Besonderheit oder eine ausschlieliche, getrennte Identifizierung aufzugeben, wh rend sie alle zugleich anerkannt werden. Ganzheit endlich verlangt nach einer Integration sowohl personaler wie transpersonaler Defini tionen des Selbst. Wenn ein Mensch bereit ist, die ausschlieliche Identifizierung mit dem existentiellen Selbst zu transzendieren und das Selbstgefhl so auszuweiten, da es die feinstofflicheren Bereiche des transpersonalen Bewutseins miteinschliet, kann die Angst vor dem Verlust der Iden titt durch das Konzept eines hheren Selbst gelindert werden. Psycho logische Entwicklung ber das Ich hinaus ist nicht der Verlust des Ich, sondern die Transzendenz des sprachlichen Verstandes-Ich und des existentiellen Selbst zu einer umfassenderen, hherrangigen Integra tion. Alte, beschrnkende Selbstkonzepte loszulassen ist ein notwendi ger Teil des Prozesses, und Heilung und Ganzheit hngen davon ab. Schlufolgerung Abbildung 3 zeigt die Evolutionsphasen, die das Selbst auf seiner Reise zur Ganzheit durchluft. Jede Bewutseinsebene entspricht einem be stimmten Identittsstadium und geht mit einer entsprechenden Weit sicht einher. Mit wachsender Bewutheit weitet sich das Selbstgefhl aus und wird umfassender. Das Selbst, das sich ursprnglich nur mit dem Krper identifiziert hat, schliet zunehmend die Identifizierung mit feinstofflicheren Bewutseinsebenen ein. Jedes Stadium erfordert eine verfeinerte Empfnglichkeit fr Erfahrungen und eine andere Weise, die Beziehung zum Ganzen zu erfahren. 45

Abbildung 3

Um es noch einmal zusammenzufassen Die Evolution des Selbstkon zepts durchluft deutlich unterscheidbare Phasen der Identifizierung mit den fnf Ebenen des Bewutseins, wie wir sie im ersten Kapitel errtert haben. Grundlegende Orientierungen und Einstellungen zur Welt werden weitgehend von spezifischen Identifizierungen bestimmt, und jede psychologische Theorie neigt dazu, das Selbst aus einer be stimmten Perspektive heraus zu betrachten. So konzentriert sich der Behaviorismus vorwiegend auf das physische Selbst, die Psychoanaly se auf das emotionale Selbst und die Ich-Psychologie auf das mentale Selbst. Die Humanistische und die Existential-Psychologie wenden sich an das existentielle Selbst, und die Transpersonale Psychologie rckt das transpersonale Selbst in den Blick. Jede Schulrichtung ist 46

beschrnkt durch ihre Vorstellungen von der Natur des Menschen und das eigene Selbstkonzept, ebenso wie ein einzelner eingeschrnkt wird durch das, was er ber sich selbst glaubt. Als vollstndigste Beschrei bung des ganzen Selbst wird diejenige gelten, die sie alle transzendiert und einschliet. Diese umfassendere Sicht des Selbst werden wir jetzt ausfhrlicher untersuchen.

Erfahrungsbung
Wer bist Du? Mach eine Liste mit allen Antworten, die Dir auf die Frage Wer bist du? einfallen. Schliee nun die Augen, achte auf Deinen Atem, und entspanne Dich. Denke an einen langen Zeitraum. Denke an einen noch lngeren Zeit raum, und denke an einen Zeitraum, der nochmal doppelt so lang ist. Und denke an die Ewigkeit. Denke nun ber Dein Leben nach und ber seine Endlichkeit. Wer bist Du, wenn Du all die Rollen loslt, die Du in diesem Leben spielst? Wiederhole diese Frage immer wieder, und achte auf alle Antworten, die in Deinem Kopf entstehen. Was auch immer Du denkst oder sagst, es kann nicht alles umfassen. Die Grenzen des begrifflichen Denkens werden sehr deutlich, wenn wir versuchen, ber die begrenzten Inter pretationen dessen, was wir sind, hinauszureichen. Was Du zu sein meinst, ist ein Glaube, der aufgelst werden will.29

3 Das transpersonale Selbst

Ein Mensch ist weder ein Ding noch ein Proze, son dern eine ffnung oder Lichtung, durch die sich das Absolute manifestieren kann.

Ken Wilber1

Das transpersonale Selbst, oder, wie ich es jetzt nennen werde, das Selbst, ist ein Selbstgefhl, das die Ich-bezogenen und existentiellen Identifizierungen, die im zweiten Kapitel beschrieben wurden, tran szendiert, aber noch nicht absoluter GEIST ist. Der Begriff transperso nal bedeutet wrtlich jenseits des Personalen, leugnet aber weder den Wert noch die Bedeutung von individueller Einzigartigkeit. Transpersonal kann insofern von transzendent unterschieden wer den, als es sich auf das Transzendentale bezieht, wie es sich in und durch den Menschen manifestiert. Die Transpersonale Psychologie be fat sich daher mit den Erfahrungen und den Bestrebungen, die Men schen dazu bringen, Transzendenz zu suchen, sowie mit dem Heilungs potential der Selbsttranszendenz. Es ist offensichtlich, da die Transzendenz der existentiellen Identitt nicht dazu fhrt, da sich ein abgetrenntes Selbstgefhl vollkommen auflst. Das transpersonale Selbst, das personale Grenzen berschrei tet, bleibt als das Erfahrende von dem unterschieden, was erfahren wird. Das transpersonale Selbst gelangt manchmal zuerst dann zur Be wutheit, wenn der innere Zeuge oder der Beobachter von Erfahrungen erwacht, der von den Inhalten des Bewutseins wie Gedanken, Gefh len, Sinneswahrnehmungen oder Bildern unterschieden bleibt. In der Analytischen Psychologie wird das Selbst, der Mittelpunkt der Psyche, vom Ich, dem Mittelpunkt der bewuten Persnlichkeit, unter schieden:
Man kann das Selbst als ein inneres wegleitendes Zentrum definieren, das nicht mit dem Bewutsein in eins fllt und nur eine dauernde Ausweitung und Reifung der Persnlichkeit anstrebt. Zunchst ist aber dieses grere Zentrum in uns nur eine angeborene Mglichkeit; es kann sich im Laufe des Lebens mehr oder weniger verwirklichen, je nachdem, ob das Ich bereit ist, seinen Winken Gehr zu schenken.2

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Diese Definition des Selbst als eines organisierenden Prinzips ist ntz lich, wenn man fortgeschrittene Stadien psychologischen Wachstums und spiritueller Entwicklung umreien will. Erwachende Selbstbe wutheit auf dieser Ebene kann durch einen Wechsel von personaler, ichbezogener Motivation zu altruistischeren, sozialeren Werten ge kennzeichnet sein, oder auch dadurch, da man sich eine Zeitlang der inneren Entwicklung widmet. Wenn die Aufmerksamkeit sich auf die spirituelle Entwicklung richtet, mag das zunchst narzitisch und selbstversunken wirken. Aberder Wertewechsel, der echten spirituellen Bestrebungen eigen ist, spiegelt sich im Verhalten, das charakteristischerweise moralisch ist und gut gemeint und um die Auswirkungen der eigenen Handlungen auf andere besorgt ist. Gesunde spirituelle Entwicklung ist nicht nur auf persnlichen Gewinn aus. Das transpersonale Selbst entdeckt man, wenn man sich nach innen wendet, manchmal durch Meditation oder Kontemplation. Selbster kenntnis ist nicht dadurch zu gewinnen, da man auerhalb seiner selbst sucht. Der Wert inneren Suchens wird sowohl von der Tiefen psychologie wie von jeder wichtigen spirituellen Tradition besttigt. Im Christentum heit es: Das Reich Gottes ist in dir. Im Buddhis mus: Schau nach innen, du bist der Buddha. Im Siddha-Yoga: Gott wohnt in dir als du. Im Hinduismus: Atman (das individuelle Bewutsein) und Brahman (das universelle Bewutsein) sind eins. Im Islam: Wer sich selbst kennt, der kennt seinen Herrn. In der Philosophia perennis ist die Selbsterkenntnis ein wesentlicher Schritt auf dem Weg zu transzendentaler Weisheit und universalem Bewut sein.3 In der Analytischen Psychologie ging C.G. Jung von einem Instinkt oder Trieb zu Individuation oder innerer Ganzheit aus. Diese autonome Kraft drngt uns fortwhrend, unser wahrstes Selbst zu erfllen.4 Teil des Ziels der Individuation ist es, unser tiefstes existentielles Sein als solches zu erfahren, es anzunehmen und zu besttigen.5 Auf der Reise zur Entdeckung unseres Selbst wird jedoch auch dies transzendiert. Jung sah die ichbezogenen Tendenzen, sich mit dem Selbst zu identifizieren, als potentielle Gefahr. Wenn das Ich verseh entlich mit dem Selbst identifiziert wird, ergeben sich daraus leicht pathologische Zustnde, meist in der Form einer Inflation des Ich, einer aufgeblasenen Selbstberschtzung. Nach Jungianischem Verstndnis ist diese Ich-Inflation eine der grundlegenden Gefahren einer Identifi zierung mit dem transpersonalen Selbst. Das Selbst mu daher deutlich vom Ich unterschieden werden. Jung schreibt:

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Das Selbst ist etwas auerordentlich Unpersnliches, auerordentlich Objek tives. Wenn man durch das Selbst wirkt, ist man nicht man selbst - das ist es, was man fhlt... Wie es Paulus sagt: Nicht ich lebe, es ist Christus, der in mir lebt. Damit meint er, da sein Leben nicht sein eigenes Leben ist. sondern das Leben [des Selbst].6

Nur wenn es einem gelungen ist, Gedanken, Gefhle und Sinneswahr nehmungen als Inhalte des Bewutseins anzusehen und zu erkennen, da man sie hat, da man aber nicht identisch mit ihnen ist, kann man beginnen, das Selbst kennenzulernen. Die transpersonale Entwicklung wird daher durch einen Proze der Auflsung von Identifizierungen, der Disidentifikation oder der Loslsung von ichbezogenen Selbstkon zepten eingeleitet. Jung sagt:
Niemand versteht, w;as das Selbst ist, da das Selbst genau das ist, was man nicht ist - es ist nicht das Ich. Das Ich entdeckt sich selbst als einen bloen Anhang des Selbst in einer Art loser Verbindung.7

Dieser Proze der Loslsung vom Ich ist ein Transzendieren des Ich, keine Verleugnung des Ich. Es ist typisch fr die innere Reise, da sie als Sinnsuche auf der existentiellen Ebene beginnt und schlielich zur Loslsung vom Ich und zum transpersonalen Erwachen fhrt. Wh rend der Proze voranschreitet, durchluft man ichbezogene Phasen der Identifizierung, die das Selbstbild betreffen, und die existentielle Suche nach Authentizitt. Wer bin ich, wenn ich nicht der bin, der ich zu sein scheine? Ein gesundes ichbezogenes Selbstbild erwchst aus der Integration der Persona, das ist die Maske, das positive Selbstbild, das man der Welt zeigt, und des Schattens, das ist das unterdrckte Selbstbild, das, was man zu werden befrchtet. Auerdem mu das Selbstbild des mentalen ichbezogenen Selbst die Krperbewutheit in tegrieren, um sich vollkommen seiner organischen Ganzheit und seiner existentiellen Freiheit bewut zu werden. Wenn eine authentische exi stentielle Identitt hergestellt ist, kann man sich der Bewutheit des transpersonalen Selbst nhern, indem man sich von den mental-ichbe zogenen und existentiellen Selbstkonzepten lst. Diese Loslsung kann die Gefahr einer Ich-Inflation mindern. Wird sie allerdings zu frh vollzogen, kann das dazu beitragen, da der Schatten geleugnet oder unterdrckt wird. Wenn das passiert, wird die Trennung zwischen Persona und Schatten nicht geheilt, sondern eher verschlim mert. Aus psychologischer Sicht sollte die Auflsung von Identifizie rungen daher erst dann erfolgen, wenn eine existentielle Identitt wirk lich gesichert ist. In Maslows Hierarchie der menschlichen Motivatio 50

neu steht daher die Selbsttranszendenz ber (oder jenseits) der Selbstverwirklichung.8 Es ist wichtig, das transpersonale Selbst vom Ich-Ideal zu unterschei den. Transpersonale Bewutheit ist zwar die Quelle von Werten wie Liebe und Mitgefhl, aber das Selbst existiert nicht als eine getrennte, unabhngige Identitt, die durch ichbezogenes Streben zu erreichen wre. Es ist vielmehr eine archetypische Form, der man kein bestimm tes Bild zuordnen kann. Seiner Gegenwart gewahr zu werden ist nicht Ergebnis von Mhe oder Leistungen. Whrend Ich-Ideale kulturell be stimmt sind und mit sozialem Status und Anerkennung verknpft wer den, ist das transpersonale Selbst & ine universale Erfahrungsdimension, die in allen Kulturen mit der subjektiven Erfahrung von echter Tran szendenz einhergeht. Ein Ich-Ideal mag auch einige der Attribute des Selbst wie Weisheit, Schnheit und Wahrheit umfassen, aber das trans personale Selbst wird nicht durch personale Bestrebungen oder Projek tionen definiert. Das transpersonale Selbst fllt keine Urteile und setzt keine Mastbe. Es gibt nichts, dem es ausweicht oder was es anstrebt. Es ist einfach jeder Erfahrung gegenwrtig, ob innerer oder uerer, und sieht das Innere und das uere als zwei voneinander abhngige Seiten einer Realitt. Man kann es als holistisch und kologisch bezeichnen. Es erkennt, da alle Phnomene miteinander in Beziehung stehen. Es ist ein integriertes, harmonisches Ganzes, das keine Grenzen zieht und keine einzelnen Teile sieht. Als grenzenloses, transzendentales Sein, hat es teil an unendlicher Weisheit und Mitgefhl, alles verstehend, alles zulassend, alles vergebend - ohne Ausnahme und ohne Vorbehal te. Als Manifestation des absoluten GEISTES ist es zu bedingungsloser Liebe fhig.

Die Eigenschaften des transpersonalen Selbst Eine Mglichkeit, sich des transpersonalen Selbst strker bewut zu werden, ist, es vom ber-Ich zu unterscheiden. Diese Unterscheidung hilft einem, die beiden nicht aus dem Wunsch nach Selbsttranszendenz heraus zu verwechseln. Man hlt oft das, was man selber tun zu sollen glaubt, fr die Fhrung des transpersonalen Selbst als Quelle innerer Weisheit. Das Selbst kann wie folgt vom ber-Ich unterschieden wer den:

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ber-Ich beurteilend furchtsam starrsinnig zudringlich dominierend begrenzt rationalisierend kontrolliert einschrnkend konventionell ngstlich defensiv isoliert

Transpersonales Selbst mitfhlend liebend weise empfnglich zulassend unbegrenzt intuitivspontan kreativ inspiriert friedvoll offen verbunden

Im Gegensatz zum ber-Ich bezieht das transpersonale Selbst nicht fr oder gegen etwas Stellung. Es ist nicht beurteilend und drngt sich nicht auf. Es ist nicht ngstlich oder defensiv und versucht nicht, die Realitt zu kontrollieren oder zu manipulieren. Das transpersonale Selbst bleibt so lange im Hintergrund der Bewut heit, bis wir uns entscheiden, ihm Aufmerksamkeit zu zollen. Als Er fahrungszusammenhang wird es blicherweise als Gewahrsein oder Bewutsein beschrieben, die wie ein glnzender Spiegel alles ohne Verzerrungen reflektiert. Der Geisteszustand ist von einer ruhigen Wachsamkeit bestimmt. Die Wahrnehmung ist klar, genau und unge bunden. Das Gemt ist freudig und liebevoll, und das vorherrschende Gefhl ist das der Dankbarkeit. Die Energie fliet leicht, man sieht klar und kann die Aufmerksamkeit leicht konzentrieren oder streuen. Man hat das Gefhl, als wesentlicher Teil eines greren Ganzen mit allem und jedem verbunden zu sein. Diese Bewutheit kann zugleich als etwas beschrieben werden, was nichts Besonderes ist, einfach ein stil les Zulassen. Man mu sich nicht verndern, um es zu erfahren. Das transpersonale Selbst ist sowohl ein organisierendes Prinzip wie eine Verkrperung hherer Werte. Seine grundlegenden Eigenschaften sind Weisheit und Mitgefhl. Wir wissen, da wir fr das transperso nale Selbst wach sind, wenn wir das Gefhl des Friedens haben. Seine Stimme ist die Stimme der Wahrheit. Wir wissen, da wir dieser Stim me lauschen, wenn niemandem Schaden zugefgt wird. Die Vernderungen, die man beim Wechsel von der existentiellen zur transpersonalen Identitt beobachten kann, werden am besten als Pro ze beschrieben. Zwar kann ein pltzlicher Durchbruch zu einer Um 52

kehr im Denken und zur Erfahrung einer spirituellen Wandlung fhren, aber anhaltende Vernderung ist eher das Ergebnis einer allmhlichen evolutionren Entwicklung von Persnlichkeitsmerkmalen und Wer ten. die mit hheren Bewutseinszustnden assoziiert werden. Persnlichkeitsvernderungen auf dieser Ebene fhren im allgemeinen weg von Arroganz, Urteilen und Schuldzuweisungen und hin zu De mut, Mitgefhl und Vergebung; weg vom Leugnen und Unterdrcken hin zur Annahme und Integration von Gedanken, Gefhlen und physi schen Begrenzungen; von Abwehr zu Offenheit; von Angst zu Liebe; vom Opfer zum Erschaffenden; von Feindschaft zu Freundschaft; von Unabhngigkeit zu Interdependenz: von einer ausschnitthaften mecha nistischen Weitsicht zu einer holistischen organischen Perspektive; von isoliertem Individualismus zu zusammenhngender Systemtheo rie; von existentieller Verzweiflung zu transpersonaler Heilung. Lee Hixon schreibt bereine christliche Sichtweise:
Das begrenzte Selbst ist die Bewutseinsdimension. die sich aus Gier und Angst entwickelt hat und die weiter bestehen bleibt, bis wir mit unserem ganzen Sein bejahen knnen, da... Gott alles in allem ist, da es nichts zu wnschen oder zu frchten gibt. Selbst wenn wir begonnen haben, in dieser erleuchteten Bejahung zu leben... bleibt das begrenzte Selbst als illusorisches Phantom bestehen... Nachsicht mit uns selbst oder Sorgen um unser begrenz tes Selbst entspringen der Illusion von Getrenntheit. Solange wir auf der Ebene des absoluten Geistes ekstatisch offen bleiben, gibt es keine Trennung zwi schen dem Selbst und der Natur Christi. Paulus erklrt: Der Geist bringt uns... Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Wohlwollen, Gte, Vertrauen. Sanftheit.9

Das transpersonale Selbst erwecken Der Bewutheit des transpersonalen Selbst kann man sich aktiv han delnd durch die Auflsung von Identifizierungen nhern. Eine solche Auflsung sollte jedoch erst dann erfolgen, wenn die ichbezogene Identitt fest begrndet ist. Um die Loslsung von den Inhalten des Bewutseins zu ben, sagt man: Ich habe Gedanken, Gefhle und Empfindungen , aber ich bin nicht diese Gedanken, Gefhle und Emp findungen. Wenn man in der Lage ist, Gefhle zu unterscheiden, sie voll zu erfahren und sich von ihnen zu lsen, das heit sich nicht als mit ihnen identisch zu erleben, dann kann man lernen, angemessen auf sie zu reagieren. Man kann sich bewut entscheiden, sie zum Ausdruck zu bringen oder zu unterdrcken, ihnen Aufmerksamkeit zu widmen oder sie nicht zu beachten. 53

Hat man sich erst einmal von der Identifizierung mit den Gefhlen gelst, ist man nicht mehr ihr Opfer, das keine Kontrolle ber sie hat. Das heit nicht, da man keine Gefhle hat. Im Gegenteil: Je mehr man willens ist, subjektiver Erfahrung vollkommen gewahr zu sein, desto besser kann man sehen, wie sie aktiv geschaffen wird. Ist man sich der inneren Erfahrungen relativ unbewut, scheinen die Gedanken, Gefh le und Empfindungen einfach so zu kommen. Wenn man lernt, die mentalen Prozesse genau zu beobachten und Verantwortung fr sie zu bernehmen, verfgt man ber grere Freiheit, jene Zustnde zu er schaffen, die das Wohlbefinden mehren. Gesunde Auflsung von Iden tifizierungen erfordert Meisterschaft - im Unterschied zur Abspaltung oder Dissoziation, bei der das Spektrum der verfgbaren Erfahrungen verringert wird, und man auf einen sehr begrenzten Bereich des poten tiellen Seins beschrnkt bleibt, ohne Kontakt mit der subjektiven wie der objektiven Realitt. Das erweiterte Selbst-Gefhl, das aus der aktiven Disidentifikation oder Loslsung entsteht, wird zu Recht als transpersonal bezeichnet und nicht als unpersonal, da es sich in und durch das Personale mani festiert und es doch zugleich transzendiert. Das transpersonale Selbst dient daher als Brcke zwischen dem existentiellen Selbstbewutsein und dem transzendentalen Einheitsbewutsein, bei dem kein isoliertes Selbstgefhl mehr bleibt. Als organisierendes Prinzip fhrt das transpersonale Selbst die Evolu tion in Richtung Ganzheit, und sich seiner bewut zu sein, kann eine Quelle der Heilung und Inspiration sein. Gesunde transpersonale Iden titt hngt von Selbsterkenntnis, Selbstregulierung und Selbstbeherr schung ab und von einer neuen Erfahrung des Selbst, wobei sich tren nende ichhafte und existentielle Identifizierungen auflsen. Erfahrun gen des Selbst werden in der Jungianischen Analyse als therapeutisch anerkannt, da sie fr einen Zuflu von Energie und Vitalitt sorgen und zu kreativeren Antworten auf das Leben fhren.1 Jung hat das Hei lungspotential von numinosen transpersonalen Erfahrungen ausdrck lich besttigt. Er sagte: . . . Es ist jedoch so, da der Zugang zum Numinosen die eigentliche Therapie ist, und in so weit man zu den numinosen Erfahrungen gelangt, wird man vom Fluch der Krankheit erlst.11 Beschreibungen des transpersonalen Selbst spiegeln immer Werte wi der, die ichbezogene Belange transzendieren und die Beteiligung am greren Ganzen besttigen. Die existentielle Identitt bleibt trotz aller Authentizitt und Freiheit eine Sackgasse, wenn man sich nicht ent scheidet, sie zu transzendieren. Vielleicht kann ein besseres Verstnd 54

nis des transpersonalen Selbst dazu beitragen, eine Zukunft zu entwer fen, die anders ist als die Vergangenheit, eine Zukunft, in der mensch liche Wesen ihre gegenseitige Abhngigkeit erkennen und mitfhlen der miteinander leben lernen. Eine gesteigerte Bewutheit des transpersonalen Selbst kann die Fhig keit steigern die Wirklichkeit als Netz von Beziehungen zu sehen.12 Bewutsein, das auf dem inneren Bogen erweckt ist, spiegelt sich in der Qualitt einer jeden Beziehung. Wenn man freiwillig das Getrenntsein aufgibt und die gegenseitige Abhngigkeit akzeptiert, dann kann man andere besser annehmen als sie es selbst vermgen. Der Zustand der Erweckung, der individuelle Ursprnge und persnliche Geschichte transzendiert, ist an der Gegenwart von Offenheit, Wahrhaftigkeit und mitfhlender Freude zu erkennen. Sich mit dem transpersonalen Selbst zu identifizieren heit, nirgendwo hin zu wollen und nichts fr sich selber tun zu wollen. Sogar der Wunsch nach Erleuchtung wird tran szendiert. Wenn Leistung und Status nicht mehr als bedeutsam angese hen werden und das Streben danach aufhrt, knnen Gleichmut und Befreiung wachsen. Dieser erwachte Zustand kann die Freiheit von Konditionierungen, von Angst und von unbewuten Konflikten schen ken.

Selbst, Seele und Psyche Das transpersonale Selbst, der bewute Zeuge von existentieller, men taler, emotionaler und krperlicher Erfahrung, ist nicht identisch mit der Seele. Da die Begriffe jedoch manchmal auch austauschbar benutzt werden, scheint es angebracht, die Bedeutung der Seele in der Psycho therapie zu besprechen, um sie vom Selbst zu unterscheiden. Der Be griff Seele wird im allgemeinen benutzt, um das schlichte Subjekt der Bewutheit auf irgendeiner Bewutseinsebene zu bezeichnen. Als solches schlichtes Subjekt der Bewutheit kann die Seele mit jeder Bewutseinsebene identifiziert werden, wohingegen das transpersona le Selbst sich als Zeuge von den Bewutseinsinhalten gelst und frhe re Identifizierungen transzendiert hat. Einige Psychologen haben vorgeschlagen, den Begriff der Seele, ob wohl er religise Assoziationen weckt, wieder als einen der zentralen Gegenstnde einzufhren, denen die Psychologie ihre Aufmerksam keit widmen sollte. Bruno Bettelheim schreibt, da Freud oft von der Seele sprach, und verweist darauf, da Freud besonders in spteren Jahren damit die Gesamtpsyche bezeichnete.1 Der Begriff des Ich be 55

zieht sich ganz spezifisch auf das bewute, rationale mentale Leben. Die Gesamtpsyche schliet auch das Es, die unbewuten Triebe, die uns manchmal berwltigen, und das ber-Ich ein. Diese Gesamtheit beinhaltet sowohl das Gewissen, das uns vernnftige moralische Werte auferlegt, als auch die irrationalen, fordernden und strafenden Aspekte introjizierter gesellschaftlicher Werte. Freud verwendet die beiden Begriffe Psyche und Seele wie folgt:
Psyche ist ein griechisches Wort, und seine deutsche bersetzung ist See le. Psychische Behandlung bedeutet also Behandlung der Seele. Man knnte daher denken, gemeint sei die Behandlung der morbiden Phnomene im Leben der Seele. Aber das ist nicht die Bedeutung dieses Begriffs. Psychi sche Behandlung soll viel mehr bedeuten; nmlich Behandlung, die ihren Ursprung in der Seele hat, die Behandlung von psychischen und krperlichen Strungen - durch Manahmen, die vor allem und sofort die Seele des Men schen beeinflussen.14

Fr Freud war die Seele kein religises Phnomen sondern ein psycho logischer Begriff der das bezeichnete, was am Menschen das Wert vollste ist, solange er lebt. Die Seele galt als Sitz, sowohl des Denkens wie der Leidenschaften. Ohne sorgfltige Nachforschungen bleibt man sich der Seele wahrscheinlich weitgehend unbewut. Psychologie, das Studium der Psyche, bedeutete ursprnglich das Studium der Seele, aber diese Bedeutung ist dem greren Teil der westlichen Psychotherapie verlorengegangen. Auch das Wort Thera pie, das von dem griechischen Wort fr Heilung abgeleitet ist, hat manches von seiner ursprnglichen Bedeutung verloren. James Hillman hat sich, wie andere Jungianer auch, dafr eingesetzt, da Psy chotherapie in der Tat der Seele dienen sollte.15 Wenn Psychotherapie bewut darauf ausgerichtet wird, der Seele zu dienen, wre es denk bar, da sie die ausschlieliche Konzentration auf krperliche, emo tionale und mentale Heilung transzendieren und eine transpersonale Perspektive mit einschlieen knnte, ohne da dies notwendigerweise so sein mte. Wie man sich die Seele vorstellt, hngt davon ab, von welcher Bewutseinsebene her man sie sieht. Vom jungianischen Standpunkt aus beschreibt Hillman die Seele als Anima, die innere Frau, im Menschen. Die Seele kann im allgemeinen insofern als weiblich betrachtet wer den, als sie empfnglich ist in bezug auf den absoluten GEIST. In einer Frau kann sie jedoch auch als Animus auftauchen, als das innere mnn liche Prinzip. Das transpersonale Selbst transzendiert dagegen Ge schlechtsunterschiede. 56

Im Christentum wird die Seele von Krper und Geist unterschieden, ohne da sie Krper und Geist notwendigerweise mit einschliet. Wil ber sagt:
Das Reich der Seele... bezeichnet das Reich der platonischen Formen, der Archetypen, personaler Gottheiten (Yidam, Ishtadeva, erzengelhafte Muster und so weiter). Im Reich der Seele besteht noch eine Art feinstoffliche Dualitt von Subjekt und Objekt; die Seele erkennt das Sein oder kommuniziert mit Gott, aber es bleibt doch eine unumstliche Grenze zwischen ihnen. Im Reich des Geistes... wird die Seele in einem nicht- dualistischen Zustand radikaler Intuition das Sein... Im Reich der Seele kommunizieren Gott und die Seele; im spirituellen Reich vereinigen sich Gott und Seele zum absoluten Geist...16

Das transpersonale Selbst unterscheidet sich zudem insofern von der Seele, als man die ichbezogenen und existentiellen Selbstkonzepte -die selben, die manchmal der Seele als einer feinstofflichen, getrennten Ein heit zugesprochen werden - transzendiert haben mu, um es zu erken nen. Das transpersonale Selbst schliet also die Bewutheit der Seele mit ein, identifiziert sich aber nicht ausschlielich mit ihr. Wilber weist da raufhin, da die Aufgabe der Seele in diesem Leben die ist, sich an sich selbst zu erinnern, ihr Einssein mit dem absoluten GEIST zu entdecken:
Die Aufgabe der Seele in diesem Leben ist es, sich zu erinnern. Das buddhi stische Smriti und Sati-Patthana, das hinduistische Smara, das Zikr des Sufis mus, Platos Wieder-Erinnerung und die Anamnese Christi: Alle diese Begriffe werden przise als Erinnerung bersetzt.

Sich des transpersonalen Selbst bewut zu sein, bezeichnet also die spezifische Entwicklungsphase, in der die Seele sich an sich selbst und ihr frheres Einssein mit dem Absoluten erinnert. Der Religionsgelehrte Jacob Needleman hat die Notwendigkeit err tert, die symbolische Kraft der Idee der Seele zurckzubringen, sie als Fhrer auf der Suche nach uns selbst wiederzugewinnen. Er bezeich net die Seele als das vermittelnde Prinzip in der menschlichen Natur, das die Stelle zwischen GEIST und Materie einnimmt. Seiner Ansicht nach ist die Kraft oder Funktion der Seele die Aufmerksamkeit. Je mehr sich diese entwickelt, desto grer wird die Seele. Er sagt:
Seele ist der Name fr jene Kraft, jenes Prinzip in der menschlichen Natur, das all die intellektuellen, emotionalen und instinkthaften Aspekte des menschli chen Wesens durch eine vermittelnde Beziehung an die hchsten Prinzipien von Ordnung und Geist im Universum binden kann. Daher heit es im Eng lischen, da Liebe die Seele nhre.18

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Needleman unterscheidet dann zwischen auengeleiteter psychologi scher Liebe, innengeleiteter religiser Liebe und ontologischer Liebe. Letztere definiert er als bertragung jener Bedingungen, die das Wachstum der Seele nhren, von einem Menschen auf einen anderen. Die groen spirituellen Traditionen knnen als Erscheinungsformen ontologischer Liebe betrachtet werden, die dann religis, psycholo gisch und sozial zum Ausdruck kommt. So gesehen hngt die Erfllung der menschlichen Mglichkeiten vom Innersten der ontologischen Lie be ab, die zur Entwicklung der Seele fhrt. In der bersetzung der spirituellen Lehren von Sri Nisargadatta Maharaj, die in der Hindu-Tradition stehen, hat der Begriff Psyche den der Seele als Verbindung zwischen GEIST und Materie ersetzt. Er sagt:
Es luft alles auf die mentale oder psychologische Verbindung zwischen Geist und Materie hinaus. Wir knnen die Verbindung Psyche nennen (Antahkarana). Wenn die Psyche roh, unentwickelt, recht primitiv ist, dann unterliegt sie groben Illusionen. Nimmt sie an Breite und Empfindsamkeit zu, wird sie zu einer perfekten Verbindung zwischen reiner Materie und reinem Geist, gibt der Materie Bedeutung und verleiht dem Geist Ausdruck. Es gibt die materielle Welt (Mahadakash) und die spirituelle (Paramakash). Dazwischen liegt der universale Geist (Chidakash), der zugleich das universa le Herz (Premakash) ist. Weise Liebe macht die zwei zu einem.19

Im Gegensatz zum transpersonalen Seihst bezeichnen weder Psyche noch Seele eine bestimmtes Stadium der Entwicklung. Der Begriff Seele wird allgemein gebraucht, um das feinstoffliche, getrennte Selbstgefhl zu bezeichnen, das durch verschiedene Reiche des Seins auf dem spirituellen Pfad wandert. Der Begriff Psyche wird eher benutzt, um die Grundlage psychologischer Selbstbewutheit auf ir gendeiner Ebene des Bewutseinsspektrums zu bezeichnen. Ein gut geschulter transpersonaler Psychotherapeut kann in jedem Sta dium der psychologischen Entwicklung dadurch zum entwicklungsge men Heilungsproze beitragen, da er Bewutheit fr das transper sonale Selbst wachruft. Indem die Erfahrung aus dieser Perspektive in einen neuen Rahmen gestellt, in anderem Bezug gesehen wird, wird es leichter, das nchste Stadium der Identitt zu erreichen. Jedes Stadium fhrt einen nher an das Erinnern des Selbst heran, aber erst wenn die Identitt vom existentiellen zum transpersonalen Selbst wechselt, erin nert sich die Seele bewut an ihr Einssein mit dem absoluten GEIST. Auch dann ist aber die Selbst-Erinnerung unvollstndig, solange das feinstoffliche getrennte Selbstgefhl fortbesteht. 58

GEIST, der sich dadurch von der Seele unterscheidet, da er sowohl die Grundlage wie das Ziel der menschlichen Evolution ist. ist allum fassend. Er ist bereits so, wie er immer gewesen ist. Die spirituelle Reise wird daher als eine der ewigen Wiederkehr beschrieben, nicht zu einem frheren Zustand in der Zeit, sondern zur Bewutheit des Eins seins in der Realitt - trotz des scheinbaren Getrenntseins.20

Der transpersonale Schatten

Die einzigen Teufel auf der Welt sind die, die in un seren eigenen Herzen toben. Das ist der Ort, an dem der Kampf stattfinden sollte.
Mahatma Gandhi21

Der Schatten ist ein beziehungsreicher Begriff, der in der Analytischen Psychologie benutzt wird, um die unbewuten Aspekte der Persnlich keit zu bezeichnen, die unterdrckt wurden. Der persnliche Schatten besteht aus Eigenschaften, die fr das Ich unannehmbar sind und nicht in das Bild passen, das man der Welt bewut zu zeigen versucht. Der Schatten ist das, was man zu werden befrchtet, wenn man die Abwehr und die Kontrolle ganz loslassen wrde. Er wird auf diejenigen proji ziert, die man beneidet, hat, frchtet oder verachtet. Der Schatten ist somit das Gegenteil der Persona oder Maske, die man in konventionel len sozialen Rollen annimmt. Der persnliche Schatten ist ein dunkler, nicht zum Ausdruck gelangender Aspekt der Psyche. Je heller das Licht, desto dunkler der Schatten, ist eine Warnung davor, sich vom ueren Erscheinungsbild tuschen zu lassen. Sie kann auch vor Selbsttuschung schtzen, besonders wenn sich das aufgeblasene oder arrogante Ich als strahlendes Licht sieht und annimmt, es habe keinen Schatten. Der Schatten kann in Trumen und in den Menschen des eigenen Geschlechts erkannt werden, die man nicht mag oder frchtet. Der persnliche Schatten ist das Gegenteil des Ich-Ideals. ber den persnlichen Schatten hinaus, gibt es jedoch das Problem des kollektiven oder archetypischen Schattens, der sich als das Bse dar stellt, wie es in der ganzen Welt auftritt. Das Problem des kollektiven Schattens unterliegt kollektiver Verantwortung, die man nicht ignorie ren darf. Jeder Versuch, bestehende Konflikte zu heilen, erfordert, sich ihm zu stellen. Der kollektive Schatten ist vermutlich von einer solchen Gre wie sie niemand erwarten wrde, aber er manifestiert sich im mer durch Menschen. Im Mittelalter war es blich, Verantwortung fr 59

das Bse im Menschen auf den Teufel zu bertragen. Heute wird das Bse eher auf andere Menschen projiziert. Die derzeitigen Bedrohungen fr das berleben dieses Planeten sind von ihrem Ursprung her grundstzlich psychologischer Art.22 Zum er sten Mal in der Geschichte hat die Menschheit die Macht, die Welt zu zerstren. Diesem kollektiven Schatten der Selbstzerstrung mssen wir uns stellen. Ihn zu demaskieren ist vielleicht unsere einzige Hoff nung. Solange wir ihn verleugnen, projizieren oder vermeiden, droht er uns zu verschlingen. Die Psychotherapie liefert Hinweise darauf, da man sich dem Schat ten nicht alleine stellen kann. Wenn man das Glck hat, einen Thera peuten zu finden, der keine Angst hat, ihm gegenberzutreten, kann der Schatten demaskiert und seine Energie der kreativen Integration zugefhrt werden.23 Zur Entwicklung einer gesunden ichhaften Identitt mu der Ri zwischen der Persona und dem persnlichen Schatten geheilt werden. Bei gesunder existentieller Identitt stellt sich der gan ze Organismus der Realitt des biologischen Todes. Die Herausforde rung, der man sich gegenbersieht, wenn man die transpersonale Iden titt sucht, liegt in der Heilung des Risses zwischen dem Selbst und dem kollektiven Schatten. Diese Aufgabe bedarf gemeinsamer An strengung. Niemand kann sie uns abnehmen, und niemand kann sie allein bewltigen. Jung sagte:
Der Schatten kann mit einiger Selbstkritik unschwer durchschaut werden, in soweit er persnlicher Natur ist... es liegt im Bereich der Mglichkeit, da man das Relativ-Bse seiner Natur erkennt, wohingegen es eine ebenso selte ne wie erschtternde Erfahrung bedeutet, dem Absolut-Bsen ins Auge zu sehen.24

Das Bild der Gegenstze von Licht und Schatten ermglicht es, ihre gegenseitige Abhngigkeit und die relative Natur dessen zu verstehen, was fr das Bse gehalten wird. Wenn Dunkelheit als das Fehlen von Licht beschrieben wird, dann kann der Schatten selbst als substanzlos gesehen werden. Der transpersonale Schatten wird oft auf das Unbe kannte projiziert. Unsere Beziehung zum Unbekannten spiegelt unsere Vorstellungen ber die Realitt: Wir sind so weit frei von Angst, wie wir es umarmen; in dem Ausma, in dem wir ihm davonlaufen, ver folgt es uns; so heftig, wie wir gegen es kmpfen, so heftig sind unsere Konflikte. Im tibetischen Buddhismus drohen die zornigen Gtter, die furchterre genden Masken Gottes, dem Ich mit dem Tod.25 Was am meisten ge frchtet wird, ist die Zerstrung des getrennten Selbst - das ohnehin 60

nur eine Illusion war. Der Schatten, der immer mit Angst verbunden wird, ist das untrennbare Gegenstck der ichbezogenen Selbstkonzep te. Der Schatten, der das Ich spiegelt und ihm mit Vernichtung droht, mu umarmt werden, wenn die existentielle Identitt entsteht. Auch der archetypische kollektive Schatten, der Gegenpol des transpersona len Selbst, mu demaskiert und in die endgltige formlose Bewutheit integriert werden. Vom transpersonalen Standpunkt aus betrachtet, ist der Wunsch, ge trennt und abseits von dem zu sein, was man frchtet, die Fortschrei bung der Illusion, da der Schatten drauen in der Welt sei und nicht in einem selbst. So lange man ihn auf andere projiziert, bleibt man ein Opfer seines Schreckens. Heilung als Proze des Ganzwerdens auf allen Ebenen tritt ein, sobald der Schatten bewut unterschieden, tran szendiert und schlielich in ein weiteres, umfassenderes Selbstkonzept integriert wird. Jeder trgt das Licht des Bewutseins in sich. Der Schatten, das Dun kel, ist das Unbekannte, das auerhalb der Bewutheit liegt. Der Schat ten wohnt in jedem, unterhalb der Schwelle des normalen Wachbe wutseins, aber innerhalb unserer Erkenntnismglichkeiten. Wahre Einsicht ignoriert ihn nicht, sondern demaskiert ihn, versteht ihn als einen Teil von uns, der noch angenommen und integriert werden mu. Er ist ein Teil des Selbst, den wir verlassen haben, etwas, das von unserer Einsicht noch nicht umfat wird. Wenn wir die transpersonale Identitt entdecken, stellen wir fest, da das, was wir in anderen sehen, eine Projektion des gemeinsamen Selbst ist. Wird die Wahrnehmung von Angst beherrscht, kann alles die be drohliche Erscheinung des Schattens annehmen. Der Schrecken des Nichtseins ist manchmal formlos, ein andermal taucht er in den Bildern auf, die wir erschaffen. Aber er liegt nicht in der Welt auerhalb der Psyche. Er ist genau der Seinszustand des getrennten Selbst. Wann immer das getrennte Selbst von der Vernichtung bedroht wird, sieht es seinen Schatten. Wird das Gefhl eines getrennten Selbst transzendiert und sind keine Grenzen mehr zu sehen, dann gibt es weder Schatten noch Angst. Wo immer es ein Anderes gibt, gibt es auch Angst. Wenn nichts als etwas Anderes als das Selbst wahrgenommen wird, gibt es nichts, wovor man Angst haben mte.6 Dieser Zustand ist nur in der Bewutheit des absoluten GEISTES zu erreichen. Wilber sagt uns, ebenso wie Hegel, Aurobindo und die Psychologia perennis im allge meinen, da die Evolution der Proze der Selbstverwirklichung des GEISTES ist." Das Erwachen der Bewutheit fr den absoluten GEIST ist der Gipfel der evolutionren Reise zur Ganzheit. 61

Die Analytische Psychotherapie sieht die Psyche als selbstregulieren des System, das absichtsvoll in Richtung auf Ganzheit und grere Bewutheit wirkt.28 Wilber definiert das System des Selbst als organi sierendes Prinzip, das auf jeder beliebigen Entwicklungsebene Eins sein vermittelt. Es lt sich daher nicht ausschlielich mit einer be stimmten Bewutseinsebene in Verbindung bringen. Das transperso nale Selbst kann also als integrierendes Prinzip verstanden werden, das auf jeder Entwicklungsstufe wirkt. Aber es wird nur dann erfahrbar, wenn es als das formlose Zentrum der Bewutheit anerkannt wird, das alle Objekte und Inhalte von Bewutsein begreift, aber selbst nichts ist. So wie sich das Auge nicht selber sehen kann, kann das Selbst nicht zum Objekt gemacht werden. Das transpersonale Selbst als einen bewuten, losgelsten Beobachter zu erwecken, ist demnach ein weiteres Stadium im Entwicklungspro ze des Selbstkonzepts. Und auch dieses kann transzendiert werden. Arthur Diekman schreibt:
Der grundlegende Unterschied zwischen der westlichen Psychologie und der mystischen Tradition liegt in unseren Annahmen ber das Selbst. Wir betrach ten das Selbst als eine Art Objekt, das an den Krper gebunden und von anderen Objekten getrennt ist; die Mystik hlt diesen Glauben fr eine Illu sion, da er nur fr einen begrenzten Ausschnitt des menschlichen Lebens zutrifft. Die Mystiker bestehen darauf, da es ein Selbst gibt, das, vom ge whnlichen Bewutsein verborgen und nicht an Raum und Zeit gebunden, sowohl individuell wie universal sein kann - wie die Welle, die besteht und dann vollstndig mit dem Meer verschmilzt, von dem sie nie getrennt war und dessen Wesen auch das ihre ist.30

So konnte Clemens von Alexandria sagen, da sich der kennt, der Gott kennt. Und so wird, wie Jung bemerkte, das Selbst ununterscheidbar von einem Bild Gottes.31

Nicht-Selbst Jenseits der Identifizierung mit einem transpersonalen Selbst, das ar chetypische Eigenschaften des Gttlichen verkrpert, liegt das Erken nen des absoluten GEISTES, das Einssein von Subjekt und Objekt. Wenn das Selbst als Subjekt sich selbst als Nichts kennt, als Leere oder reine Bewutheit, der keinerlei Eigenschaften mehr zugeordnet werden knnen, dann kann es nicht mehr als Selbst bezeichnet werden. Ein Subjekt ist nur in Beziehung zu Objekten, die als von ihm getrennt 62

wahrgenommen werden, ein Subjekt. Wenn es nicht mehr als Einheit objektiviert wird, die fhig ist, das Andere wahrzunehmen, aber in der Erkenntnis seiner allumfassenden Bewutheit von Allem wie es ist bleibt, dann ist es nicht mehr als irgend etwas zu identifizieren. Es gibt kein Etwas, das erkennen oder unterscheiden knnte. Es gibt nur Be wutheit. Im Buddhismus wird diese Bewutheit manchmal als Proze beschrie ben. Wenn ich beispielsweise hre, wie die Trglocke schellt, ist die Bewutheit nicht von dem Schellen getrennt. Die Glocke ist nur dann ein Objekt, wenn ich mich als Subjekt vom Hren trenne. In Bewut heit ist nur das Schellen. Das Objekt kann nur dann vom Subjekt er kannt werden, wenn Dualitt geschaffen worden ist. und meine eigene Vorstellung von mir selbst als Objekt, unterschieden von der Bewut heit, schafft die Trennung. In Bewutheit gibt es nur das Schellen oder nur das Hren - es gibt kein Hren ohne Hrer, kein Subjekt ohne Objekt. Vielleicht kann man verstehen, da das Selbst als Subjekt nicht erkannt werden kann, ohne sich in ein Objekt zu verwandeln und sich dadurch begrifflich vom Ganzen zu trennen, von dem abgesondert es nicht exi stiert. Man mag dennoch damit fortfahren, sich selbst so zu behandeln. als oh man eine losgelste, getrennte Einheit sei. die nach ihrer wahren Natur sucht. So wie sich das Auge nicht selbst sehen kann, so kann das Selbst sich nicht selbst finden. Sobald ich mich als Objekt betrachte, habe ich mich zu einem Wesen gemacht, das nur als Begriff in meinem Denken existiert. Das Ich wird, soweit es als Objekt erkannt oder wahr genommen wird, das Objekt eines unbekannten und bergeordneten Subjekts, nmlich des Selbst. Dieses Selbst kann erfahren, aber nicht als Objekt erkannt werden. Bernadette Roberts, eine in der Tradition der Kontemplation stehende Christin, hat ihre Erfahrung des Nicht-Selbst wie folgt beschrieben:
Es war eine Reise durch einen unbekannten Korridor, der zu einem so neuen und anderen Leben fhrte, da ich seine Existenz trotz vierzigjhriger Erfah rung mit kontemplativen bungen nie auch nur erahnt htte... da das Selbst in seinem tiefsten Innern in das Gttliche bergeht , habe ich nie ein wahres Selbst auerhalb von Gott gefunden. Das Eine zu finden, heit das andere zu finden. Da dies die Grenze meiner Erwartungen (und meiner Erfahrungen) war, war ich umso berraschter und verwirrter, als ich auf einen dauerhaften Zustand stie, in dem es kein Selbst gab. nicht einmal ein hheres Selbst, ein wahres Selbst oder irgendwas, was man ein Selbst nennen knnte. Zweifellos war ich auerhalb meines eigenen und auch des traditionellen Bezugrahmens gelan

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det, als ich auf einen Pfad stie, der dort seinen Anfang zu nehmen schien, wo die Werke derer aufhrten, die das kontemplative Leben beschrieben hatten... Obwohl mir die buddhistische Vorstellung vom Nicht-Selbst einleuchtete, konnte sie doch die christliche Erfahrung des Nicht-Selbst natrlich nicht erklren, denn ihr fehlt die Anerkennung oder zunchst die Begegnung mit der Ganzheit des Selbst in seiner Verbindung mit Gott.12

Die buddhistische Lehre von Anatta, vom Selbst als Nicht-Ding, sagt einfach, da das Selbst als Subjekt kein Objekt sein kann. Sobald ich sage, ich sehe oder ich habs, habe ich es verfehlt - genau deswe gen, weil ich nichts sehen oder haben kann, ohne es zu objektivie ren. Das Selbst ist absolute Subjektivitt, und von daher kann man nichts darber sagen. Es gibt kein Selbst als es. Es gibt nur das, was im jeweiligen Moment auftaucht. Aus diesem Blickwinkel, der aber kein Winkel ist, sondern eine allumfassende Sicht, gibt es nichts zu suchen und niemanden, der suchen knnte. Aber das Suchen geht weiter. Bei der Subjekt/Objekt-Trennung ist das, was gesucht wird, genau das, was sucht. Da ich mein Selbst oder meine wahre Natur bin, kann ich es solange nicht finden, wie ich weiter aktiv suche. Das Suchen scheint mich davon zu trennen, aber die Tren nung ist illusorisch. Die Welt der Wahrnehmung wird daher nicht in dem Sinne als illusorisch bezeichnet, da sie nicht in der Bewutheit existiert, sondern in dem Sinne, da alle Objekte nur in Beziehung zu einem Subjekt bestehen und umgekehrt. Es kann kein Subjekt ohne Objekt geben, kein Objekt ohne Subjekt. Die Trennung der beiden geschieht rein begrifflich und wird daher fr illusorisch gehalten. Wo es keine Trennung, keine Dualitt von Subjekt und Objekt, Selbst und Anderem gibt, da gibt es weder einen Weg noch ein Werk. ber diese letzte Wahrheit gibt es nichts zu sagen. Das Konzept eines transpersonalen Selbst wird daher wie jedes theore tische Konstrukt als ntzliche oder vorbergehende Lehre betrachtet und nicht als endgltige. Als Mittelpunkt der Bewutheit umfat das transpersonale Selbst sowohl das bewute wie das unbewute Denken als mitentscheidende Faktoren der Erfahrung. Als transzendentales Po stulat scheint es psychologisch gerechtfertigt zu sein. Als Ziel, das realisiert werden soll, wird es zu einem ethischen Postulat, das eine Verbindung zwischen dem getrennten Selbst und Atman, dem inneren Gott, liefert. Diese Dimension von Identitt anzustreben heit, die Wanderschaft auf dem spirituellen Pfad anzutreten. Aber ein Mensch, der sich auf den spirituellen Pfad begibt, kommt nie am Zielpunkt an, da das, was man zu sein glaubt, sich nur als Illusion eines getrennten 64

Selbst erweist, das sich schlielich in der Gttlichkeit, im greren Ganzen auflst. Hat man erst die illusorische Natur aller Selbstkonzepte im Kontext absoluter Subjektivitt wahrgenommen, kann das transpersonale Selbst als Bild fr Eigenschaften stehen, die man wertschtzen will, statt als getrennte Identitt, die man aufbauen will. Man kann das Selbst so sehen, als ob es eine a priori bestehende Verkrperung abstrakter Ideale wie Wahrheit, Gte und Schnheit sei (platonischer Idealismus), oder so, als habe es abgesehen von konkreten Ausdrucks- und Entwick lungsformen keine Existenz (Existentialismus). Sich mit dem transper sonalen Selbst zu identifizieren oder es zum Ausdruck zu bringen, ist auf die eine oder andere Art stets eine Alternative, die man whlen, eine Identitt, die man suchen kann, ein Wert, der zu erschaffen ist, eine Realitt, die man erfahren kann - solange man das Gefhl hat, da man als ein Subjekt, getrennt von einer Welt der Objekte, existiert. Die Psychologie ist, wie die exoterische Religion, eher ein Behelf als eine endgltige Lehre. Sie kann angewandt werden, um den Geist zu heilen, Leiden zu mindern und die Evolution des Bewutseins zu er leichtern. Aus verschiedenen Identifizierungen wchst man ganz natr lich im Proze der biologischen und psychologischen Reifung heraus. Jedes Stadium der Selbstentwicklung verlangt, frhere Identifizierun gen loszulassen, und der Proze kann schwierig sein, besonders wenn man den nchsten Schritt ins Unbekannte frchtet und sich ihm wider setzt. Wenn man die Identifizierungen mit den existentiellen Selbst konzepten, die isoliert und vom restlichen Universum getrennt zu sein scheinen, aufgelst hat und sich des transpersonalen Selbst gewahr ist, das mit allen und allem verbunden ist, dann fllt es leichter, dem Proze zu vertrauen. Irgendwann kann man dann schlielich sehen, da das Teil nie vom Ganzen getrennt ist, und da alle Selbstkonzepte sowohl Trittsteine wie Hindernisse auf dem Weg zur Wahrheit sind.

Erfahrungsbungen
Vorbereitung zur Erfahrung des transpersonalen Selbst Manchmal kann das transpersonale Selbst direkt durch Meditation er fahren werden. Wenn das Denken ruhig ist, und der endlose innere Monolog aufhrt, kann der stille, offene Geist das Selbst als Quelle und 65

Kontext aller Erfahrung erleben. In der Meditation der inneren Be trachtung, bei der man sorgfltig auf alles achtet, was das Feld des Bewutseins beherrscht,34 wird die Aufmerksamkeit zuerst auf die Empfindung des Atems konzentriert, wie er einstrmt, wie er aus strmt. Wenn man eine gute Konzentration erreicht hat, kann man die Aufmerksamkeit auch auf andere krperliche Empfindungen wie Mus kelspannung, Schmerz oder feine Freude ausdehnen. Wenn man sie aufmerksam betrachtet, scheinen alle Empfindungen im Bewutsein aufzutauchen und dann zu vergehen. Dasselbe lt sich bei Gefhlszustnden und Gedanken beobachten. Wenn er alle Erfahrungen sorgfltig wahrnimmt, beginnt der Meditie rende vielleicht, die Vergnglichkeit aller Phnomene zu bemerken. Alles steigt zur Bewutheit auf und vergeht dann wieder. Wenn der Verstand sich einem bestimmten Gedanken oder einer bestimmten Phantasie hingibt und den Proze des Aufsteigens und Vergehens zu beobachten vergit, verliert er sich in einem Traum und vergit, da er sich entschieden hat, sich auf diesen speziellen Aspekt von Erfahrung zu konzentrieren und den Rest zu ignorieren. Die Selbstbeobachtung braucht nicht notwendigerweise an frmliche Meditation gebunden zu sein. Sie kann unablssig und bei jeder Akti vitt ausgebt werden, ist aber leichter zu erlernen, wenn die Aufmerk samkeit von der ueren Umgebung abgezogen und nach innen gelenkt wird. Dabei sollte der Krper ruhig bleiben und der Geist wach. Die Aufmerksamkeit oder Achtsamkeit zu schulen, ist als ein Proze zur Verfeinerung der Wahrnehmungsempfindlichkeit und zur Ausbil dung des Geistes in der Selbstbeobachtung beschrieben worden.35 Die Aufmerksamkeit wird gewhnlich zuerst auf die Inhalte des Bewut seins gerichtet, also auf Empfindungen, Gefhle und Gedanken, die zur Bewutheit auftauchen. In einem zweiten Schritt wird die Aufmerk samkeit dafr geschult, sich auf den Proze zu richten, durch den wir uns entscheiden, auf einen bestimmten Reiz eher zu reagieren als auf einen anderen. Dies ist eine bung zur direkten Beobachtung, wie selektive Wahrnehmung funktioniert. Psychologen wissen, da Wahr nehmung selektiv ist, aber sehr wenige haben gelernt, den inneren Pro ze zu beobachten, durch den die Aufmerksamkeit auf die mentalen Ereignisse gerichtet werden kann, die der gezielten Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt oder einen besonderen Aspekt der Erfahrung vorausgehen. Mit zunehmend umfassenderer Bewutheit, kann der Bereich unserer Aufmerksamkeit Zusammenhang, Inhalt und Proze zugleich erfassen. Optimale Bewutseinszustnde beinhalten womglich all diese Erfah 66

rungsaspekte gleichzeitig: Zusammenhang, Inhalt und Proze. Aber wenn man nicht zuerst die Aufmerksamkeit dafr schult, diese Aspekte einzeln zu unterscheiden, knnen Versuche mit diesem weitgefaten Blick leicht zu unscharf ausfallen, als da sie eine bewute Erfahrung der transpersonalen Dimension des Seins ermglichen wrden. Offene, nicht auswhlende Bewutheit36 kann eine ntzliche bung zur Entdeckung der transpersonalen Identitt sein. Sie schliet frei schwebende Aufmerksamkeit mit ein, die wach und diffus ist. Es wird kein Versuch unternommen, sich auf ein bestimmtes Objekt zu kon zentrieren. Die Erfahrung wird einfach mit jedem Moment aufgenom men. Diese bung kann jeder machen, der lernen will sich selber zu heilen. Zum Proze des Ganzwerdens gehrt es, alle Erfahrung anzu erkennen. Um sich selber ganz kennenzulernen, ist es notwendig, vor bergehend Aufmerksamkeit von der ueren Welt abzuziehen und zur Selbstbeobachtung nach innen zu lenken. Dieser Proze mu nicht narzitisch oder von einem Sichgehenlassen geprgt sein. Er ist einfach eine andere Art von Erziehung, Bestandteil eines Lernprozesses, wie der Geist arbeitet und wie er geschickter genutzt werden kann, um Konflikte zu lsen und Leiden zu mindern. Selbstheilung beginnt mit Selbstbewutheit und transpersonale SelbstBewutheit kann man als eine Quelle der Heilung in jedem von uns betrachten. Wenn wir bereit sind, den inneren Erfahrungen Beachtung zu schenken, werden wir zu bewuter Selbststeuerung fhig. Ohne Selbstbewutheit werden Versuche zur Selbstkontrolle langfristig ver mutlich scheitern und vielleicht sogar schaden. Wir mssen uns selber kennen und annehmen, bevor wir versuchen, uns zum Zwecke von nderungen zu manipulieren, die wir fr wnschenswert halten. Alles verstehen heit alles vergeben, und uns selber zu vergeben, da wir genau so sind, wie wir sind, ist der erste Schritt zur Heilung.

Dialog mit dem transpersonalen Selbst Wir alle haben in uns eine Quelle von Weisheit, Mitgefhl und Kreati vitt, und wir knnen lernen, mit ihr Kontakt aufzunehmen. Stell Dir vor, da Dein transpersonales Selbst die Eigenschaften dar stellt, die Du am meisten schtzt. Dieses Bild Deines Selbst verkrpert all die positiven Qualitten, die latent in Dir vorhanden sind und die Du vielleicht in einem erleuchteten Wesen zu finden erwarten wrdest. Es verkrpert Dein intuitives Wissen, Deine innere Weisheit und Deine 67

liebende Gte. Wenn Du diese Eigenschaften sichtbar verkrpern wr dest, wie wrdest Du Dich dann sehen? La das Bild jetzt los und richte Deine Aufmerksamkeit auf Deine Atmung. Sobald Dein Geist ruhig und Dein Krper entspannt ist, stell Dir vor, da Du alleine in einer schnen Gegend spazierengehst, in der Du Dich vllig sicher fhlst. Denke ber Dein Leben nach, so wie es ist, und ber jedes Problem, das Dich vielleicht beunruhigt. Greif einen Punkt heraus, der Dich beschftigt, und formuliere eine einzige Frage, zu der Du gerne einen Rat erhalten wrdest. Stell Dir jetzt vor, da Dein transpersonales Selbst gekommen ist, um Dich dort zu treffen, wo Du bist. La Dir einen Moment Zeit, um Dir vorzustellen, wie es sich in der Gegenwart eines Wesens anfhlt, das vollkommenes Mitgefhl ist. Du kannst dieses Wesen alles fragen, was Du wissen willst. Welche Antwort auch immer Du bekommst, hre zu und nimm Dir Zeit, ber sie nachzudenken. Sie ist vielleicht genau das, was Du fr Deinen nchsten Schritt auf dem Weg wissen mut. Ver traue Deinem Selbst. Werde Dein Selbst. La los, verabschiede Dich, und kehre in Deinen normalen Wachzustand hier und jetzt zurck. Das transpersonale Selbst ist immer zugnglich, aber es ist nie auf dringlich. Es ist der Zusammenhang persnlicher Erfahrung, ob aner kannt oder nicht. Wenn man sich einmal entschieden hat, sich des Selbst bewut zu sein, steht es immer mehr als Quelle von Heilung und Fhrung zur Verfgung.

Affirmation Ich bin GEIST... Sicher und geheilt und ganz.37 Wir werden uns jetzt einer ausfhrlicheren Beschreibung dessen zu wenden, wie die Bewutheit von Inhalt und Proze in jedem Stadium der evolutionren Reise zu Heilung und Ganzheit beitragen kann. Wenn wir verstehen, da Erfahrung immer durch den bestimmten Blickwinkel eines Selbstkonzepts erfolgt, das einem der verschiedenen hier beschriebenen Stadien der Identifizierung Ebene entspricht, dann knnen wir auf jeder Ebene Heilung und Wachstum in Richtung Ganz heit erleichtern.

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4 Heilende Bewutheit

Heilung entsteht nur aus dem, was den Patienten ber sich selbst und ber seine Verwicklungen mit dem Ich hinausfhrt.

C.G.Jung1

Heilende Bewutheit ist eine Qualitt von Aufmerksamkeit, die man er fahren kann, wenn das Bewutsein sich mit dem transpersonalen Selbst identifiziert. Die im vorangegangenen Kapitel beschriebenen Eigen schaften des transpersonalen Selbst sind solche, die der Heilung zutrg lich sind. Wenn man die Identitt nicht ausschlielich an ein isoliertes, existentielles Selbst knpft und die Identifizierung mit mentalen und emotionalen Zustnden gelst hat, kann man nicht nur beobachten, was in der Psyche geschieht, sondern auch wie es geschieht. Wenn das Be wutsein selbst zum Objekt der Aufmerksamkeit wird, knnen die fr die Heilung notwendigen Bedingungen sichtbar werden. Achtet man zum Zwecke der Heilung auf die inneren Erfahrungen, so mu man sich nicht nur der Inhalte des Bewutseins, sondern auch seines Zusammenhangs und Prozesses bewut sein. Das wird immer leichter, je mehr man bt. Zunchst gengt es, die Qualitt der Auf merksamkeit wahrzunehmen, die man blicherweise Erfahrungen ent gegenbringt. Meistens nehmen einen die Inhalte der Erfahrungen so in Anspruch, da man den Bewutseinszustand des Erfahrenden ber sieht. Heilende Bewutheit ist eine schon vorhandene Wahlmglichkeit, die man bewut kultivieren kann. Es ist eine unaufdringliche Form der Aufmerksamkeit, die natrliche Selbstheilungsreaktionen gesche hen lt. Diese Bewutheit hnelt dem. was Freud freischwebende Aufmerksamkeit nannte. Fritz Perls, der Begrnder der Gestalt-Therapie, hat bemerkt: Bewutheit per se - durch und aus sich selbst heraus - kann heilsam sein." Carl Rogers hat betont, wie wertvoll bedingungslose positive Beachtung fr die Untersttzung persnli chen Wachstums ist. Ken Wilber spricht von der Notwendigkeit der frei-fhlenden Aufmerksamkeit bei der natrlichen Entfaltung des Bewutseins.

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Heilende Bewutheit in der Psychotherapie Bewutheit kann in der Psychotherapie als wichtiges Heilungsinstru ment eingesetzt werden. Im Idealfall sollten alle Psychotherapeuten lernen, den Klienten ihre ungeteilte, offene, annehmende Aufmerk samkeit entgegenzubringen, um die Heilung zu erleichtern. Die ver schiedenen Therapieanstze konzentrieren sich dabei auf unterschied liche Erfahrungsinhalte. Einige stellen beispielsweise frhe Kindheits erfahrungen und das emotionale Selbst in den Mittelpunkt ihrer Arbeit (Psychoanalyse), einige das Lernen (Kognitive Psychologie und Beha viorismus), einige das persnliche Wachstum und die Integration von Geist und Krper (Existential- und Humanistische Psychologie) und einige die inneren Erfahrungen und die spirituelle Entwicklung (Analy tische und Transpersonale Therapie). Zudem bietet jede Schule eine andere Methode fr eine wirksame Heilung an, aber sie alle bringen in den Proze eine gewisse Art konzentrierter Aufmerksamkeit ein, die den grundlegenden Rahmen ihrer Arbeit bildet. Ein Psychotherapeut mu heilende Bewutheit nicht nur fr sich selbst, sondern auch fr seine Klienten entwickeln. Unglckseligerweise ler nen Therapeuten selten, sich selber die bedingungslose, positive Be achtung oder die freischwebende Aufmerksamkeit zu schenken, die sie anderen zu geben versuchen. In den helfenden Berufen treten daher hufig Gefhle von emotionaler Entbehrung oder Ausgebranntsein auf. Wenn man sich selbst nicht die fr die Selbstheilung notwendige Auf merksamkeit geben kann, kann man sie bei anderen suchen und viel leicht sogar vorbergehend bekommen. Ist sie jedoch nicht verfgbar, fhlt man sich wtend, verletzt oder enttuscht. Auch bertriebene Selbstkritik kann auf einen Mangel an Bewutheit auf diesem Gebiet hinweisen. Fr einen Therapeuten kann es eine willkommene Befrei ung von solcher Selbstkritik bedeuten, heilende Bewutheit in sich selbst zu entwickeln, die auch eine gnstige Umgebung zur Selbsthei lung schafft und das Ausbrennen verhindert. Noch wichtiger ist, da heilende Bewutheit durch einen Therapeuten, der sie bewut vorlebt, auch in anderen geweckt werden kann. Bewut oder unbewut gibt ein Therapeut immer ein Modell fr Einstellungen wie fr Verhaltensweisen. Weniger offensichtlich ist, da das fr uns alle dauernd gilt. Wer warm und mitfhlend ist, bietet ein Vorbild fr dieses Verhalten und kann es auch leichter bei anderen hervorrufen. Wer selbst khl und berheblich ist, fhrt diese Eigenschaften als er strebenswert vor. Klienten lernen mehr aus dem, was ein Therapeut ist und tut, als aus dem, was er sagt. Wenn er oder jemand anderes ein 70

Modell einer urteilsfreien, frei-fhlenden Aufmerksamkeit ist, dann lernen andere diese Eigenschaften auch zu pflegen. Die Qualitten des Bewutseins scheinen ansteckend zu sein. Man kann beispielsweise leicht von der Angst oder Wut eines anderen ergriffen werden. Dassel be gilt fr positive Zustnde und insbesondere fr die heilende Bewut heit. Psychotherapie ist nur eine mgliche Weise, sich des transpersonalen Selbst gewahr zu werden und heilende Bewutheit zu entwickeln. In Bewutheit kann man sich jederzeit und berall ben. Sie scheint am besten zu funktionieren, wenn man sie stndig nutzt. Wird sie blockiert oder behindert, verringert sich ihr Heilungspotential. Wenn sich die heilende Bewutheit entwickelt, lernt man, Inhalt, Pro ze und den Zusammenhang des Bewutseins zu sehen, ohne zu ver suchen sie zu bewerten, zu kontrollieren oder zu modifizieren. Das Selbstgefhl, das sich von krperlichen, emotionalen, mentalen und existentiellen Selbstkonzepten lst, wird offener und fr freifhlende Aufmerksamkeit erreichbar. Wenn die Verzerrungen des Selbstkon zepts korrigiert werden, knnen sich Heilung und das Wachstum zur Ganzheit ungehindert entfalten. Heilende Bewutheit kann auf jeden Aspekt der Psyche wirken. Die gegenwrtigen Psychotherapien knnen danach unterschieden werden, welche Bewutseinsebenen sie ansprechen, welche Interventionen ge macht und welche Ergebnisse angestrebt werden. Auf jeder Ebene kann Aufmerksamkeit auf den Inhalt, den Kontext oder den Proze gelenkt werden. Die biologische Psychiatrie ist ein Ansatz zur Behandlung mentaler Strungen, der besonders auf krperliche, biologische Interventionen ausgerichtet ist. Sie behandelt mentale Strungen chemisch oder biolo gisch. Es handelt sich dabei um ein medizinisches Modell, bei dem Heilung mit der Anpassung an soziale Normen gleichgesetzt ist. Einige psychoanalytische Therapieformen richten sich ausschlielich an die emotionalen Inhalte des Bewutseins. Manche zielen hauptschlich auf das Lindem von Symptomen und auf ein angemessenes Funktio nieren ab. Einige kurze Psychotherapien benutzen kognitive Verhal tensanstze, um gewohnte Denkweisen zu ndern und die Reaktions weisen neu zu programmieren. Viele Therapien, die ausschlielich an Problemlsungen und den Inhalten des Bewutseins arbeiten, sprechen die Fragen des Bewutseinskontexts oder -prozesses gar nicht an. Unter den Humanistischen und Existentiellen Therapien gibt es einige, die hauptschlich auf den Proze ausgerichtet sind und darauf abzielen, den einzelnen zur ber 71

nhme von Verantwortung fr den Inhalt und den Proze der Erfah rung zu befhigen. Diese betonen meist die Freiheit der Wahl und die Authentizitt. Die Transpersonalen Therapien, die sich mit Befreiung und Transzen denz befassen, zielen eher darauf ab, einen Kontext von Selbst-Be wutheit zu entwickeln, innerhalb dessen der Proze sich entfaltet. Ein transpersonaler Ansatz schliet andere Formen der Arbeit nicht not wendigerweise aus, vielmehr geht er von einer breiteren Perspektive aus. Dieser Ansatz geht ber die blichen therapeutischen Techniken hinaus und schafft einen gnstigen Kontext fr Heilung auf jeder Ebe ne, indem er die Vorstellungen ber die Natur des Selbst in Fage stellt.

Die Ebenen heilender Bewutheit

Heilende Bewutheit hngt von der Bereitschaft ab, die Wahrheit ber sich auf allen Ebenen anzuerkennen. Sie wird noch verstrkt, wenn man Eigenschaften wie urteilsfreie Aufmerksamkeit, Geduld, Mitge fhl, Verstndnis und Vergebung pflegt, sich also mit dem transperso nalen Selbst identifiziert. Ist diese Art von Aufmerksamkeit unver flscht vorhanden, kann sie als friedvolle Haltung erlebt werden. Diese Einstellung scheint die Heilung bei anderen und bei einem selbst leich ter zu machen. Andere knnen helfen, aber letzten Endes mssen Hei lung und Ganzheit aus einem selbst heraus kommen. Der Krper und die Psyche sind ununterbrochen damit beschftigt, sich selbst zu heilen und zu erneuern. Wir aber verstehen nicht wirklich, wie Heilung ge schieht. Wie ein bekannter Wissenschaftler einmal sagte: Ich kann nicht erklren, was vor sich geht, wenn ein Schnitt, den ich mir beim Rasieren zugezogen habe, heilt, obwohl ich mein ganzes Leben damit zugebracht habe, diesen Vorgang zu untersuchen. Obwohl es schwierig ist, genau zu erklren, wie Heilung vonstatten geht, wissen wir, da sie dadurch erleichtert werden kann, da wir jeder Erfahrung mit heilender Bewutheit Beachtung schenken. Gefhle, Vorstellungen und Einstellungen beeinflussen offensichtlich den Hei lungsproze auf allen Ebenen: krperlich, emotional, mental, existen tiell und spirituell.

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Krperlich heilende Bewutheit Auf der krperlichen Ebene geht die Heilung leichter voran, wenn man auf den Krper hrt und auf physiologische Prozesse achtet. Man kann sich darin schulen, Prozesse, wie den Kreislauf des Blutes, den Herz schlag und die Gehirnwellen, derer man sich meist unbewut ist, will krlich zu beeinflussen. Die Technik des Biofeedback macht das sehr viel einfacher. Diese Fertigkeiten sind jedoch nicht durch Willenskraft oder bewute Anstrengung zu erreichen. Sie lassen sich am leichtesten in einem Zustand des passiven Wolle ns3 erlernen, in dem Vernderun gen erst beobachtet und dann zugelassen werden. Bei der physiologi schen Selbstregulierung ist es so, da einem etwas um so weniger ge lingt, je mehr Mhe man sich damit gibt. Hrt man andererseits mit den Bemhungen auf und lt einfach zu, was kommt, dann stellt sich der Er folg oft von alleine ein. Mchte man beispielsweise die Temperatur der Hnde erhhen, eine Methode zur Schmerzlinderung bei Migrne, so geht das besser, wenn man sich vorstellt, da man seine Hnde vor einem Feuer wrmt oder sie in angenehm warmes Wasser taucht, als wenn man bewut versucht, die Temperatur zu kontrollieren. Mentale Vorstellungen knnen nicht nur physiologische Funktionen steuern, sondern auch dazu dienen, Heilung in anderen Bereichen zu visualisieren. Carl und Stephanie Simonton etwa haben bei der Be handlung von Krebs ergnzend zu den traditionellen Methoden auch Visualisierungen benutzt.4 Welche Form die Visualisierung auch ha ben mag, der wirksame Einsatz von Bildern zur Heilung erfordert eine Haltung passiven Wollens oder nichteingreifender Aufmerksamkeit, die beobachtet, was geschieht, wenn die Bilder herbeigerufen werden. Die Wirksamkeit von Visualisierungen auf krperliche Heilung steigt daher, wenn man heilende Bewutheit entwickelt. Will man lernen, fr bestimmte Hinweise auf das zur Erhaltung der Gesundheit Notwendige empfnglicher zu werden, ist es wichtig, die Aufmerksamkeit willentlich auf verschiedene Teile des Krpers lenken zu knnen. Hufig wird der Krper so lange ignoriert, bis es irgendwo weh tut. Nur wenn man bereit ist, ihm mit heilender Bewutheit zu lauschen und leiblichen Bedrfnissen nach Ernhrung, Bewegung und Entspannung nachzukommen, lt sich optimale krperliche Gesund heit aufrechterhalten. Bei ihrer Pionierarbeit auf dem Gebiet des Biofeedback an der Menninger-Klinik in Topeka, Kansas, haben Eimer und Alyce Green folgen den psycho-physiologischen Grundsatz formuliert, der das sehr gut zusammenfat: 73

Jede Vernderung im physiologischen Zustand wird, bewut oder unbewut, von einer entsprechenden Vernderung im emotional- mentalen Zustand be gleitet. Und umgekehrt geht jede bewute oder unbewute Vernderung im emotional-mentalen Zustand mit einer entsprechenden Vernderung des phy siologischen Zustands einher.5

Eine genaue Unterscheidung mentaler und emotionaler Zustnde hngt vom Bewutsein ab. Mein Krper sprt keinen Schmerz, wenn ich bewutlos geworden bin. Lust und Schmerz werden nur im Gehirn unterschieden, und es erfordert Klarheit und Wachheit, um die feineren Unterscheidungen zwischen positiven und negativen mentalen und emotionalen Zustnden genau wahrzunehmen.

Emotional heilende Bewutheit Auf der emotionalen Ebene bedeutet heilende Bewutheit, sowohl po sitive wie negative Gefhle zu erkennen. Manchmal mag es leichter scheinen, wtende, feindselige Gefhle anzuerkennen als warme, zrt liche. Es ist oft schwierig, tiefe Sehnschte und geheime ngste mit zuteilen. Aber im ehrlichen Austausch von Gefhlen entdeckt man die gemeinsame Grundlage menschlicher Erfahrung. Jeder erfhrt Tren nung, Geburt und Tod, Liebe und Angst, Hoffnung und Enttuschung, Erfolg und Versagen, Freude und Kummer, Alleinsein und Beziehun gen in irgendeiner Art. Einem anderen Menschen, einem Therapeuten oder einem nicht urteilenden Freund, wahrhaft die eigenen Emotionen vermitteln zu lernen, kann ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur ber nahme von Verantwortung fr Selbstheilung sein und die direkte Er fahrung heilender Bewutheit erleichtern. ln der Psychotherapie kann emotionale Heilung dadurch herbeigefhrt werden, da man die Vergangenheit mit heilender Bewutheit betrach tet. Schmerzhafte, bislang unterdrckte Erfahrungen lassen sich wil lentlich rekonstruieren. Verschttete Erinnerungen aufzudecken und die mit ihnen verbundenen Gefhle neu zu erleben, kann durch eine Haltung heilender Bewutheit erleichtert werden. Unterdrckte Gefh le freizusetzen, hat eine reinigende Wirkung, es kann Depressionen lindem, Angst mindern und zum Gefhl inneren Friedens beitragen. Die Flle der Emotionen lt sich leichter in einem Klima heilender Bewutheit mitteilen. Man kann sich beispielsweise im Wortsinne erleichtert fhlen, wenn man sich von schuldbeladenen Geheimnissen aus der Vergangenheit 74

losmacht. Schuld zu leugnen, zu projizieren oder zu unterdrcken schrnkt die Bewutheit ein. Sie loszulassen erffnet dagegen neue Mglichkeiten fr echten Selbstausdruck. So lange man etwas festhlt, das man einem anderen Menschen nicht erzhlen kann, schleppt man die Last der Schuld mit sich herum, die nach Bestrafung ruft. Ohne heilende Bewutheit wird man sich vermutlich selbst strafen, wenn auch unbewut. Wann immer man Schmerz erfhrt, ist es ntzlich sich zu fragen: Wo fr strafe ich mich wohl? Je ehrlicher man sein kann, desto schneller und leichter kann man die Wut, die Angst und die Schuldgefhle los lassen, die den Weg zur Heilung verstellen. Die Bereitschaft, sich sei ner Gefhle bewut zu sein, ist ein Schlssel zur Befreiung. Die Angst vor ihrer Heftigkeit und Flle, sei sie nun positiv oder negativ, kann man leichter berwinden, wenn man heilende Bewutheit in einer At mosphre des Vertrauens mit einem anderen Menschen teilt. Die Not wendigkeit, Gefhle anzuerkennen und auszudrcken, gibt nicht das Recht, anzugreifen oder Wut unangemessen herauszulassen. Sich selbst oder andere anzugreifen, frdert die Heilung nicht. Sich der Gefhle so bewut zu werden, wie sie sind, und nicht so, wie man sie sich wnscht, enthllt die unauflsbare Verbindung zwischen emotionalem Wohlbefinden und allgemeiner Gesundheit und Ganz heit. Ich fhle mich gut, oder Ich fhle mich nicht gut, sagt man oft, ohne zwischen bestimmten Gefhlen zu unterscheiden. Wenn ich beispielsweise wtend bin, fhle ich mich nicht gut. Wenn man davon ausgeht, da Gefhle durch uere Geschehnisse ver ursacht werden, bleiben die inneren Quellen von Gefhlen vielleicht au er Betracht. Innerliche Ursprnge von Konflikten oder Stre knnen im Lichte heilender Bewutheit leichter identifiziert werden. Bei diesem Proze ist die Bereitschaft, zu sehen, anzuerkennen, was subjektiv wirk lich los ist, wesentlich. Manchmal hat man Angst vordem, was durch in nere Klarheit enthllt werden knnte. Neigt man dazu zu urteilen, unter drckt man oft die Bewutheit von Gedanken und Gefhlen. Man zieht den Nebel der Verwirrung der Bewutheit dessen, was ist, vor. Ist das der Fall, wird die natrliche Heilung blockiert. Heilende Bewutheit auf der emotionalen Ebene erfordert eine Bereit schaft, sich der eigenen Angst zu stellen und der Wahrheit ber sich selber, so wie sie ist. Es ist diese Wahrheit, die einen von selbstauferlegten Begrenzungen und angstvollen Phantasien befreit. Von Angst und Wut kann man nur dann frei sein, wenn man frei von Schuldgefh len ist. Daher blockiert alles, was man versteckt zu halten versucht, den Proze. Achtet man auf die innere Erfahrung und teilt sie mit, so kann 75

man auch Denk- und Verhaltensmuster aufdecken, die zu emotionalem Stre und krperlichen Verspannungen beitragen. Negative Gefhle haben immer auf irgendeine Weise mit Angst zu tun. Demjenigen, der sich ausschlielich mit seinem Krper identifiziert, machen Alter, Krankheit und Tod Angst. Wenn man sich bedrftig und abhngig fhlt, regrediert man manchmal in einen kindischen oder infantilen Zustand. Fhlt man sich dagegen wohl, sucht man gern nach neuen Erfahrungen, Kommunikation, Entdeckungen und Wachstum. Gefhle werden manchmal mit Worten wie hell oder dunkel und schwer beschrieben. Wir sprechen davon, strahlende Laune zu haben oder dsterer Stimmung zu sein. Kummer lastet auf uns. Bedauern, Reue und Groll knnen schweres emotionales Gepck sein, das man aus der Vergangenheit in die Gegenwart schleppt. Eine buddhistische Lehrgeschichte erzhlt von einem jungen Mnch auf der Suche nach Erleuchtung, der einen Bergpfad hinaufstieg, weil er zu einem alten Weisen wollte, der dort hoch oben lebte. Auf seinem Weg bergauf traf er auf den alten Mann, der gerade hinunterwanderte. Er bat ihn, ihm etwas ber Erleuchtung zu sagen. Der alte Mnch, der ein Bndel auf dem Rcken trug, stellte es einfach fr einen Moment ab. Dann hob er seine Last wieder auf und setzte seinen Weg ins Tal fort. Der junge Mnch verstand und wurde erleuchtet. Heilende Bewutheit macht es einem mglich, emotionale Belastun gen aus der Vergangenheit leichter loszulassen. Hat man die rgernis se und Verstimmungen erkannt, die man nicht vergeben will, und die schmerzhaften Wunden, die man nicht vergessen hat, dann deckt man meist auch Schuldgefhle auf. Schuldgefhle und Groll sind zw<ei Sei ten derselben Medaille. Man fhlt sich manchmal fr Fehler schuldig und auerdem dafr, da man nicht seinen Mglichkeiten entspre chend lebt. Das Gefhl, man solle eine Sache tun, wenn man eigentlich eine andere tun will, ist eine weitere verbreitete Erfahrung. Aber Ich sollte lt sich in Ich knnte verwandeln und als echte Wahlmglichkeit erfah ren. Dann kann man frei whlen. Man kann Verantwortung dafr ber nehmen, die Ich knnte entweder umzusetzen, oder sie loszulassen. Wenn man die Ergebnisse dessen, wofr man sich in der Vergangen heit entschieden hat, nicht mag, kann man Alternativen untersuchen. Sich dessen bewut zu werden, da es eine freie Wahl (auf der existen tiellen Ebene) gibt, ermglicht einem, Freiheit zu erkennen und eine bessere Wahl zu treffen. Emotionale Heilung beruht auf der Erkenntnis, der Annahme und der Mitteilung von wahren Gefhlen. Ganzheit basiert auf einem Gleich 76

gewicht, nicht darauf, das loszuwerden, was wir nicht mgen. Wenn wir eine Unstimmigkeit oder einen Konflikt zwischen innerer Erfah rung und uerem Ausdruck, Persona und Schatten, Angst und Liebe, Leben und Tod, Krper und Geist oder irgendeinem anderen Gegen satzpaar spren, erleben wir Schmerz und Spannung. Die Upanishaden, uralte Hindu-Schriften, sagen, da es immer dann Angst gibt, wenn es das Andere gibt, da Angst aus Dualitt geboren wird. Wir knnen erst dann frei von Angst sein, wenn wir die Einheit der Gegen stze erkennen und lernen, die Polaritten emotionaler Erfahrung im Kontext heilender Bewutheit auszubalancieren.

Mental heilende Bewutheit Betrachtet man den Geist als die Quelle von Lust und Schmerz, kann jeder Schmerz als Hinweis darauf dienen, da der Geist der Heilung bedarf. Wenn die heilende Bewutheit daher, wie in vielen Psychothe rapien blich, nicht auf den Krper, sondern auf den Geist ausgerichtet ist, kann das auch zur spontanen Auflsung von krperlichen Sympto men fhren. Die Symptome knnen auch durch andere Arten der Inter vention verschwinden, aber sie kommen meist in derselben oder in einer anderen Gestalt wieder, wenn man nicht darauf achtet, unter wel chen Bedingungen oder in welcher geistigen Verfassung sie entstanden sind. Die Heilung des Geistes kann zu einer Heilung des Krpers fh ren, aber der Geist wird nicht einfach dadurch geheilt, da die krper lichen Symptome erleichtert werden. Leiden in jeder Form - krperlich, emotional oder mental - wird durch Verleugnung oder Vermeidung unntig schwerer. Der Versuch, die Bewutheit von Schmerz zu unterdrcken, macht ihn unglckseliger weise nur noch schlimmer. Ein erster Schritt in Richtung Heilung kann es daher sein, anzuerkennen, da etwas nicht in Ordnung ist und da der Geist als Quelle der Erfahrung verndert werden kann. Der Geist ist immer aktiv. Selbst nachts, wenn wir schlafen, ist er mit trumen beschftigt. Und jeder, der schon einmal versucht hat zu me ditieren, wei, wie schwierig es ist, den Geist zur Ruhe zu bringen. Wir alle erfahren dabei das, was Aldous Huxley den endlosen idiotischen Monolog nennt, der ewig weitergeht und alle Bemhungen, sich zu konzentrieren oder still zu sein, untergrbt. Auf mentaler Ebene heit heilende Bewutheit, auf die Gedanken zu achten, wenn sie kommen, ohne zu versuchen, sie zu manipulieren oder zu kontrollieren. 77

Die meisten Menschen sind bereit, Verantwortung fr ihr Verhalten zu bernehmen, nicht aber fr ihr Denken. Gedanken scheinen von ganz allein zu kommen und zu gehen. Aber Gesundheit kann genausoviel mit dem zu tun haben, was wir denken, wie mit dem, was wir tun. Heilende Bewutheit kann dazu beitragen, die berzeugungen, die un seren Erfahrungen zugrunde liegen, zu identifizieren, und es uns er mglichen zu sehen, wie oft Gedanken zu sich selbst erfllenden Pro phezeiungen werden. Dieser Proze kann auch die Aufdeckung ver steckter Annahmen und Interpretationen erleichtern, die emotionalen Konflikten zugrunde liegen. So gesehen knnen Gefhle als Schnittfl che der Interaktionen von Krper und Geist gelten. Die Vorstellung, da Denken Erfahrung schaffen knnte, mag zu nchst beunruhigend scheinen. Wer hat nicht schon Gedanken gehabt, von denen er selbst meint, er solle sie nicht haben? Gedanken scheinen ein Eigenleben zu fuhren. Gedanken an Gewalt, Ha und Angriff sind tief in der kollektiven Psyche verwurzelt. Man kann keine Zeitung lesen, ohne vielfltigen Darstellungen von Gewalt ausgesetzt zu sein. Aber solche Gedanken werden nicht durch Selbstisolation oder einen kontrollierten Umgang mit Informationen ausgelscht. Zustzlich zu dem, was tglich von auen auf uns zukommt, entwerfen wir in angst vollen Trumen und Phantasien laufend gewaltttige Drehbcher. Selbst in relativ geschtzten Umgebungen wie Meditationszentren, in denen das, was von auen kommt, drastisch reduziert ist, erzeugen unsere Gedanken und Phantasien weiter Furcht und Zorn. Auch wenn man in einer relativ gtigen Umgebung lebt, kann man Angst erfahren. Es ist verlockend, davon auszugehen, da die uere Realitt die innere Erfahrung verursacht, aber es kann ebensogut andersherum sein. Der Zustand der Welt spiegelt kollektiv wie individuell den Zustand des Geistes wider. Die berzeugungen und Annahmen ber die Welt und die Realitt zu untersuchen, ist ein wichtiger Aspekt von Heilung und Ganzheit. Fal sche Vorstellungen, zu denen auch unrichtige Vorwrfe gegen sich selbst und andere gehren, aufzudecken, kann einem helfen zu sehen, wie man unbewut Lebensbedingungen schafft, die man nicht mag. Wenn man die Quelle von Schmerz und Unbehagen im eigenen Geist sucht, statt anderen die Schuld daran zuzuweisen, kann man vielleicht Vernderungen in eine gewnschte Richtung einleiten. Die Einstellungen, die der Entwicklung von heilender Bewutheit fr die Gedanken und geistigen Prozesse am frderlichsten zu sein schei nen, sind Neugier, Forscherdrang und Verstndnis. Auerdem kann eine gute Portion Humor von groer Hilfe sein. So wie wir auf krper 78

licher Ebene in den Krper hineinzuhren lernen, um zu entdecken, was ihn gesund hlt, so kann gut auf unsere Gefhle und Gedanken zu achten uns helfen, klar zu sehen, was zu Glck und Ganzheit beitrgt. Ob wir inneren Frieden erreichen oder nicht, mag davon abhngen, ob wir die Kraft des Denkens erkannt haben.

Existentiell heilende Bewutheit Nicht genug damit, da das existentielle Selbst sich mit den Ungewi heiten des tglichen Lebens herumschlagen mu, zustzlich wird es auch noch von der Sorge geplagt, es knnte ausgelscht werden. Der Versuch, nicht ber den Tod nachzudenken, kann die Angst verbergen, lt sie aber nicht verschwinden. Will man den lhmenden Auswirkun gen, die die Angst auf den Geist hat, entkommen, dann mu man den Tod schlielich akzeptieren. Wie klar man ber ihn denkt und was man fr Vorstellungen von ihm hat, kann jeder selbst entscheiden. Wenn man beschliet, ihm auszuweichen, hat man dafr einen Preis zu zah len. Versucht man ihn zu ignorieren, lauert er verkleidet hinter jedem mentalen Schatten und jedem krperlichen Symptom. Entscheidet man sich, mit ihm Frieden zu schlieen, kann man heilende Bewutheit leichter in jeden Erfahrungsaspekt einbringen und so die defensiven Strungen in Form von Unterdrckung, Projektion und Verleugnung verringern. Abwehr schtzt scheinbar das Ich vor dem, was ihm bedrohlich scheint. Der Unwillen, die Abwehrhaltungen und die Vorstellungen, die diese Haltungen strken, zu untersuchen, schrnkt die Bewutheit ein. So kann man darin gefangen werden, einerseits der Angst vordem Tod auszuweichen und andererseits der vor dem Leben. Wenn die Sterblichkeit geleugnet wird, wird die Freiheit beschrnkt und der Selbstausdruck gehemmt. Folglich lebt man in alles durchdringendem existentiellen Grauen und einer beengten Bewutheit, die wiederum Schuldgefhle nhrt, weil man das Leben nicht voll ausschpft. Optimale Gesundheit erfordert heilende Bewutheit und Verantwort lichkeit auf allen Ebenen. Auf der existentiellen Ebene kann man ler nen, Verantwortung fr Vorstellungen, Gedanken und Gefhle ebenso zu bernehmen wie fr das Verhalten. Auf diesem Wege kann man Authentizitt, Autonomie und Freiheit erlangen. Schlielich wird man rckhaltlos Verantwortung fr die persnliche Erfahrung beanspru chen knnen. 79

Spirituell heilende Bewutheit Spirituell heilende Bewutheit kann langsam oder pltzlich, bewut oder unbewut erwachen. Der Bewutheit transpersonaler Erfahrungs dimensionen kann ein spontanes mystisches Erlebnis, eine spirituelle Beziehung, eine Konfrontation mit dem Tod,die Einnahme einer psy chedelischen Droge oder jede intensive Erfahrung vorangehen, die den Schleier der Konditionierungen hebt, um bis dahin ungeahnte Dimen sionen der Realitt zu enthllen, die wirklicher und bedeutungsvoller scheinen als die begrenzten Wahrnehmungen des normalen Bewut seins. Solche Erfahrungen knnen eine befreiende und heilende Wir kung auf die Psyche haben. Das spirituelle Erwachen lenkt die Auf merksamkeit darauf, da alles in diesem Leben vergnglich ist und da man keine Dauerhaftigkeit hersteilen oder lange an etwas festhalten kann. Die volle Entwicklung der heilenden Bewutheit hngt davon ab, da man sowohl die transpersonale Identitt wie das Absolute erkennt. Eine Erfahrung von Selbstranszendenz oder ein Blick auf das NichtSelbst lt einen jedes persnliche Melodrama aus einer umfassende ren Perspektive sehen. Selbstbewutheit wird zwar weithin als therapeutisches Werkzeug anerkannt, dennoch aber wird spirituelle Bewutheit in der Psycho logie des Westens selten bercksichtigt. Whrend man sich auf dem Weg zur Ganzheit entwickelt, bietet heilende Bewutheit einen Kon text, innerhalb dessen man sowohl die hellen wie die dunklen Seiten in sich selber annehmen kann. Ein Gefhl der Ganzheit ist nur zu erreichen, wenn man bewut alles von sich annimmt, einschlielich der transpersonalen Identitt. Liebe und Dankbarkeit scheinen die Haltungen zu sein, die der Erweiterung der Bewutheit auf dieser Ebene am zutrglichsten sind. Wenn man bereit ist, sich selbst zu lieben und Dankbarkeit fr alles, was man ist, zu zeigen, dann kann man sich weiter der transpersonalen Identitt, dem absoluten GEIST ffnen. In der spirituellen Praxis erscheint die Befreiung von der Illusion eines getrennten Selbstgefhls durch Erlangung transzendentaler Ein sicht oft als Ziel des Werks. Wenn der spirituelle Aspirant die nicht stoffliche Natur aller Phnomene erkennt und zu der Erkenntnis des Nicht-Selbst erwacht, soll daraus die Freiheit von allem Leid folgen. Vom Standpunkt der westlichen Psychologie aus scheinen Einsicht und Erkenntnis zwar notwendige, aber keine hinreichenden Bedin gungen fr Ganzheit und ein stabiles psychologisches Wohlbefinden zu sein. Durch den Schleier der Illusion zu schauen, ist eine Sache; 80

in dieser Bewutheit zu leben, eine ganz andere. Selbst wenn jemand in Verbindung mit spiritueller Praxis zu einer profunden Verwirkli chung transzendentaler Einsicht gelangt, kehrt er in normale Be wutseinszustnde zurck, in denen das getrennte Selbstgefhl wie der einmal objektiv Geltung zu haben scheint. Ein derartiges Auf flammen von Einsicht kann durch fortdauernde bung zu einem dauerhaften Licht der Achtsamkeit werden, das jede Erfahrung durch dringt. Aber das braucht seine Zeit und bei diesem Proze des Er wachens kann Psychotherapie ntzlich sein. Aus transpersonaler Sicht knnte man sagen, das Selbst zu heilen hie e, das Selbst zu transzendieren. Ganzheit findet man, wenn man die illusionistische Natur aller Selbstkonzepte erkennt und sie alle in hei lender Bewutheit umfat. Demnach kann man also in der Verbesse rung von Selbstkonzepten eine ntzliche Lehre sehen, bei der eine Illusion gegen eine andere ausgetauscht wird, die man fr besser oder realistischer hlt. Da jedoch alle Konzepte eines getrennten Selbst Fehlwahrnehmungen der Realitt sind und also Tuschungen, verln gern sie zumeist das Leiden. Solange jemand an einem getrennten Selbstgefhl festhlt, bleiben die dualistischen Polaritten, die Kon flikte erzeugen, ein integraler Bestandteil jeder Erfahrung. Die Psyche kann nur durch vollstndige Auflsung der Identifizierungen ganz wer den und vollkommen geheilt. Spirituell heilende Bewutheit macht es leichter, einengende Selbst konzepte und Bindungen an das, was man sein zu sollen glaubt, loszu lassen und zu werden, was man sein kann. Hat man vom Schein und der Selbsttuschung auf der existentiellen Ebene losgelassen, fllt es wohl leichter, sich der Selbstranszendenz hinzugeben und zum inneren Frieden zu finden, der optimale Bedingungen fr Heilung schaffen kann, ln diesem Stadium geht es nicht darum, mehr zu tun, sondern die Heilung zuzulassen. C.G. Jung schreibt:
Das Geschehenlassen, das Tun im Nicht-Tun, das Sichlassen des Meister Ekkart wurde mir zum Schlssel, mit dem es gelingt, die Tre zum Weg zu ffnen: Man mu psychisch geschehen lassen knnen.

Heilung durch uns geschieht leichter, wenn wir Heilung in uns zulas sen. So wird aus dem verletzten Heiler, der sich auf der existentiellen Ebene mit dem Schmerz und dem Leiden derjenigen, die er zu heilen versucht, identifiziert, der geheilte Heiler, der in Leere und Mitgefhl verankert ist und damit leichter heilen kann. Wenn man den absoluten GEIST nicht als einen von allem anderen getrennten Bereich ansieht. 81

sondern als den Grund oder das Sein aller Bereichet dann kann jede Interaktion im Kontext heilender Bewutheit stehen und aus jeder Si tuation eine Gelegenheit werden zu heilen.

Erfahrungsbungen
Zugang zum inneren Heiler Die Psyche trgt in sich eine kraftvolle Quelle der Selbstheilung. Diese Heilquelle kann als das transpersonale Selbst erkannt werden. Aus ihr erwachsen Weisheit, Mitgefhl, Strke, Einsicht und Inspiration. Der Zugang zu ihr wird erleichtert, wenn wir uns mit einem anderen Men schen zusammentun, der uns helfen kann, einen Kontext heilender Be wutheit herzustellen. Denke ber Dein eigenes Leben nach, und erinnere Dich an eine Zeit, in der Dir ein anderer Mensch sehr geholfen hat. Welche Eigenschaften in diesem Menschen sind Dir hilfreich erschienen? Welche Eigenschaften auch immer Du damals in diesem Menschen gesehen hast. Du kannst sie jetzt auch in Dir selber finden. Wenn Du sie in einem anderen erkannt hast, kannst Du sie auch in dir selber erfahren. Welche Eigenschaften auch immer Du bei anderen hilfreich fandest. Du kannst sie auch in Dir selber pflegen. Wenn Du diesen Eigenschaften in Dir selbst mehr Aufmerksamkeit schenkst, stehen sie allmhlich mehr und mehr zur Selbstheilung zur Verfgung und auch dafr, den Proze der Heilung bei anderen zu erleichtern.

Affirmation In der Therapie geht es Klienten im allgemeinen besser, wenn sie auf allen fnf besprochenen Bewutseinsebenen Verantwortung fr sich selbst bernehmen. Die folgende Affirmation zur Verantwortung zu wiederholen, kann einen Einstellungswechsel erleichtern und zur Ent wicklung heilender Bewutheit beitragen:

82

Ich bin verantwortlich fr das, was ich sehe. Ich whle die Gefhle aus, die ich erfahre, und ich entscheide, welches Ziel ich erreichen mchte. Und alles, was mir zu widerfahren scheint, habe ich erbeten, und ich bekomme, worum ich gebeten habe.9 Entscheide ich mich, alles, was mir widerfhrt, als etwas zu betrachten, worum ich gebeten habe, kann ich vermutlich aus jeder Erfahrung et was lernen. Statt mich ber Ereignisse in meinem Leben zu beschwe ren, kann ich zu sehen beginnen, wie frhere Entscheidungen zu den gegenwrtigen Bedingungen beigetragen haben, und mir bewut wer den, wie daher Entscheidungen, die ich jetzt treffe, die Zukunft formen. Wenn ich diese Affirmation so annehme, als sei sie wahr, dann wird sie auch in meiner Erfahrung wahr werden. Indem ich Verantwortung bernehme, werde ich verantwortlich. Ich nehme darber hinaus Op tionen und Gelegenheiten wacher wahr, wenn ich ein klares Ziel vor Augen habe. Je mehr ich mit Absicht handle, desto wirksamer und kraftvoller wird meine Absicht. Wenn ich bereit bin, zu grerer Auto nomie, Authentizitt und Ganzheit zu wachsen, kann mir diese Affir mation helfen, das zu tun. Wenn ich frei von vorgefaten Erwartungen bin, kann ich mir eine Zukunft vorstellen, die anders ist als die Vergan genheit und in der eine Heilung leicht zu erreichen ist. Was auch immer mir in der Vergangenheit widerfahren ist - jetzt kann ich mich entscheiden, meine Erfahrung aus einer neuen Perspektive zu sehen und mich auf meinen Anteil an ihrem Werden konzentrieren, statt anderen die Schuld zuzuweisen. Ich wei, da ich mich ndern kann, wenn ich Vernderung will. Wenn ich ein bestimmtes Ziel an strebe, kann ich nderungen in die gewnschte Richtung bewirken. Verantwortung fr meine kreative Teilhabe an der Erfahrung zu ber nehmen, kann der Beginn davon sein, zu einer bewuten Heilkraft in meinem eigenen Leben zu werden. Falls sich Widerstand dagegen regt, diese Affirmation zu sprechen, achte auf Deine Einwnde, und nutze sie als Hinweise auf Hindernisse, die anerkannt werden mssen. Wenn Du die Affirmation wiederholst, wirst Du vielleicht Gelegenheiten bemerken, bei denen Du Dich wirk lich fr Deine Wahrnehmungen und Reaktionen verantwortlich fhlst, und andere, bei denen das nicht so ist. Denke stets daran, da Du tatschlich die Freiheit hast. Deine Ziele und Absichten zu bestimmen, wie auch immer Deine gegenwrtigen Lebensumstnde aussehen m gen. Auf der existentiellen Ebene gilt: Wenn ich mein Schicksal nicht ndern kann, kann ich dennoch meine Einstellung dazu ndern. 83

Integration Ganz zu werden heit, uns ganz zu akzeptieren lernen und die Kluft zwischen Schatten und Persona, Denken und Fhlen, Geist und Krper und letzten Endes die zwischen Subjekt und Objekt zu heilen. Einige dieser Dichotomien werden vielleicht offensichtlich, wenn Du siehst, was Du an Dir selber und an anderen schtzt oder nicht schtzt. Mache eine Liste all der Dinge, die Du an Dir selber magst und all derer, die Du nicht magst. Du wirst vielleicht feststellen, da sich auf Deiner Liste etliche Gegensatzpaare finden. Wenn ich mir also etwa zugute halte, da ich verantwortungsvoll bin, werde ich mglicherweise mich selber und andere fr jeden Mangel an Verantwortung ablehnen. Meine Aufgabe ist dann, die Tatsache zu akzeptieren, da ich sowohl verant wortungsvoll wie verantwortungslos bin - ohne darber zu richten. Ich kann sagen, da ich verantwortungsvoller sein mchte, da ich es versuche, oder da ich es vorhabe. Meine guten Absichten werden jedoch vermutlich wenig wirkungsvoll sein, wenn ich nicht bereit bin, meinen Widerstand dagegen zu erforschen, da beide Seiten der Kluft mir angehren. Den Widerstand zu erforschen heit, auf den Schattenteil von mir zu hren, der keine Verantwortung bernehmen will, auf das also, was ich nicht als rechtmigen Teil dessen, was ich bin, anerkennen will. Es mag leichter scheinen, einfach zu sagen: Nun, zumindest bin ich verantwortungsvoller als viele andere Leute. Dann projiziere ich meine eigenen Neigungen zur Verantwortungslosigkeit auf einen anderen und urteile ber diesen Menschen oder rgere mich ber sein Verhalten, whrend ich weiterhin den Teil von mir ignoriere, der weniger verantwortungsvoll sein will. Es kann hilfreich sein, die Position des anderen einzunehmen und im Rollenspiel das Gegenteil dessen darzustellen, was ich sein zu sollen glaube. Die Bereitschaft hierzu kann ein wichtiger Schritt zur Selbstheilung sein. Wer nicht bereit ist, den Schatten zu integrieren, projiziert ihn vermut lich unbewut leicht auf andere. Man findet dann an jedem, auer an sich selbst, etwas auszusetzen, schtzt persnliche Unschuld vor, sieht nur in anderen, was man nicht mag. Andererseits kann man auch posi tive Potentiale auf andere projizieren, nichts Gutes in sich selber ent decken, andere bewundern, die irgendwie besser zu sein scheinen. Hei lende Bewutheit zu entwickeln heit zu lernen, sowohl die hellen wie die dunklen Seiten in sich selber anzunehmen und Vergleiche und Ver urteilungen loszulassen. Dieser Proze macht es einem mglich, so wohl die Gemeinsamkeiten der menschlichen Erfahrung wie die ein malige Individualitt dessen, was man sein kann, strker zu wrdigen. 84

Wahlfreiheit Eine einfache Methode, um die Wahrnehmungen all der Ich sollte in Ich knnte zu ndern, ist die, eine Liste aller Ich sollte zu machen, das heit sie zu identifizieren und dann im Geist in Ich knnte, und ich habe die Wahl zu verndern. So wird beispielsweise Ich sollte liebevoller sein zu Ich knnte liebevoller sein, und ich habe die Wahl. Achte darauf, wann Du zu Urteilen neigst, wann Du Dir selber vorwirfst, noch nicht frei von Schuld zu sein oder Dich entmutigt fhlst. Nimm Dir die Zeit, das alles mit heilender Bewutheit zu fh len. Wenn Du einen emotionalen Mangel fhlst, dann frage Dich: Wie bringe ich mir diesen Mangel selber in dieser Situation bei? Die Ant wort mag sich nicht auf den ersten Blick ergeben, aber wenn Du wei terfragst, entdeckst Du vielleicht etwas, das Du in der Tat ndern kannst. Die Spaltung von Krper und Geist zu heilen bedeutet, da man bereit sein mu, sich so intensiven Emotionen wie Angst, Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung zu stellen. Auch Unmengen von Verleugnung, Un terdrckung oder Wunschdenken knnen die geheimen ngste, die man zu verstecken sucht, nicht abschwchen. Zu akzeptieren, da es notwendig ist, tiefe Gefhle und Gedanken mit einem anderen Men schen zu teilen, kann der erste Schritt zur Entlastung sein und zur Lsung, des mit dem Versuch, die Angst zugleich loszuwerden und sie zu verstecken, verbundenen Konflikts.

5 Das Streben nach Glck

Gott, der Liebe ist, ist auch Glck. Und Glck eben ist es, was ich heute suche.

A Course in Miracles 1

Das unablssige Streben nach Glck, geht von dem Traum aus, da Glck mglich ist. Demnach luft etwas schief, wenn jemand unglck lich ist. Aus einem besseren Verstndnis der Natur des Glcks und der mit dem Streben danach verbundenen Probleme knnen Einblicke in die Motive erwachsen, die manche Menschen veranlassen, den spiritu ellen Pfad zu whlen, statt sich dem allgemein akzeptierten westlichen Streben zu widmen. Manchmal kann das unnachgiebige Streben nach dem Glck, das immer schwer zu greifen ist und einen so oft ent tuscht, schon selbst ein starkes Motiv dafr sein, die Aufmerksamkeit der inneren Reise zum Selbst zuzuwenden. Man kann die Bewutheit auf jede Dimension von Erfahrung ausrichten. So neigt etwa eine therapeutische Grundhaltung, die davon aus geht, da Probleme gelst werden mssen, dazu, die Bewutheit auf psychologische Probleme zu konzentrieren. Es herrscht nie Mangel an wirklichen oder eingebildeten Konflikten, die gelst, oder an Bedrf nissen, die erfllt werden sollen. Aber bereits G.G. Jung hat bemerkt, da man die wichtigsten Probleme des Lebens nicht lsen, sondern nur berwachsen kann, wie er es nennt. Dieses berwachsen erfordert eine neue Ebene des Bewutseins.2 Im Rahmen der Psychotherapie wird die Bewutheit dafr geschult, dieses berwachsen von Problemen zu beobachten. Glck zu beob achten, wird dagegen ganz selten gebt. Wenn man die verschiedenen Entwicklungsphasen durchluft, berwchst man ganz natrlich ei nige Probleme und Begierden; und die Wege, nach dem Glck zu su chen, verndern sich sowohl mit dem Alter wie mit den Bewutseinse benen. Im Erwachsenenalter ist die spezifische Form des Strebens nach Glck weitgehend von der psychologischen Entwicklungsstufe des Menschen bestimmt. Die Frage, wo wir das Glck suchen, wird in anderen Worten vermutlich davon bestimmt, fr wen oder w as wir uns halten. Wer beispielsweise ausschlielich mit dem Krper-Ich verbunden ist, wird die Symbole von Lust und Status in Form materieller Besitztmer 86

anstreben. Kommt man mit den eigenen Gefhlen in Berhrung, wer den befriedigende emotionale Beziehungen wichtiger. Das mentale ichhafte Selbst strebt eher personale Erfolge an. Herrscht eine existen tielle Identitt vor, erkennt man die Vergnglichkeit sinnlicher Vergn gungen, Beziehungen und Erfolge, nimmt das Glck selbst vielleicht als Illusion wahr. Dann wird statt Glck vielleicht die Wahrheit zum Objekt des Strebens. Auf der transpersonalen Ebene knnen die Ideale selbstlosen Dienens, oft in der Form von Lehren und Heilen, Vorrang vor anderen Motiven erhalten. Ein Beispiel dafr ist das Bodhisattva- Gelbnis, in dem auf persnliche Befreiung verzichtet wird, bis alle fhlenden Wesen er leuchtet sind. Der Bodhisattva entscheidet sich, in dieser Realitt zu bleiben, um Leiden zu mindern und anderen auf dem Weg zur Erleuch tung zu helfen. Jemand, der dieses Gelbnis bewut ablegt, verzichtet auf persnliches Glck als Ziel. Diese Verpflichtung auf das Dienen kann man nicht dem Streben nach Glck im blichen Sinne zurechnen. Fhlt man sich jedoch deswegen besonders tugendhaft, w irkt es auf subtile Weise hnlich. Geben und Nehmen werden erst dann als dassel be wahrgenommen, wenn die ausschlieliche Beschftigung mit dem abgetrennten Selbst transzendiert wird. Dann kann selbstloses Dienen zu einer wahren Quelle der Freude werden. Darber nachzudenken, was einem Freude bereitet, und wo man nach Glck sucht, kann einem als Spiegelbild dessen dienen, wie man sich selber in dem Proze des Wachstums zum Ganzwerden sieht. Jede Stufe w ird durch die Anziehungskraft einer bestimmten Art von Lust charakterisiert. Hhere Formen der Lust sind solche, die befriedigender und anhaltender sind. Spirituelle Lehren ermutigen daher die Men schen, statt materieller Gensse Frieden und Liebe zu suchen. Der Buddhismus lehrt, da Frieden die hchste Form des Glcks ist; einige christliche Lehren setzen Glck mit Liebe gleich. In A Course in Miracles heit es; Glck ist ein Attribut der Liebe. Es kann nicht davon getrennt sein.3 Doch die Suche geht weiter, und viele Menschen haben sich persnli chem Schmerz und existentiellen Schrecken gestellt, bevor sie eine innere Quelle des Friedens und der Liebe fanden - nicht aus blindem Glauben heraus oder als Illusion, sondern im Licht des Verstndnisses und der Selbsterkenntnis. Unglcklich zu sein wird in verschiedenen Systemen auch verschiede nen Ursachen zugeschrieben. In der Psychoanalyse wird das Unglck lichsein dem unvermeidbaren Konflikt zwischen persnlichem Begeh ren und gesellschaftlichen Notwendigkeiten angelastet, das heit dem 87

zwischen den Trieben des Es und den Forderungen des ber-Ich. ln der Verhaltenspsychologie wird das Unglcklichsein falschem Lernen, un angemessener Konditionierung und Umwelteinflssen zugeschrieben. Ein Marxist mag es mit sozialer Ungerechtigkeit und Unterdrckung erklren. Abraham Maslow, ein Vertreterder humanistischen Psycho logie, sah Unglcklichsein als eine Funktion fehlender Selbstverwirklichung an. Er schreibt: Ich warne dich: Wenn du absichtlich planst, weniger zu sein, als du sein knntest, wirst du fr den Rest deines Lebens tief unglcklich sein.4 Gerald May weist auf die Gefahren hin, die darin liegen, sich vornehm lich mit dem persnlichen Glck zu beschftigen und anzunehmen, da Unglcklichsein ein psychologischer Defekt sei. Wer davon ausgeht, da heilig zu sein auch bedeutet, glcklich zu sein, der folgt einer gefhrlichen Annahme, die zu spirituellem Narzimus beitrgt. May macht eine wesentliche Unterscheidung zwischen Glck und Freude:
Glck hat mit Freuds altem Lustprinzip zu tun: Befriedigung von Bedrfnis sen und Vermeidung von Schmerz. Freude ist ganz jenseits der Bercksichti gung von Lust oder Schmerz und erfordert in der Tat das Wissen um und das Annehmen von Schmerz. Freude ist die Reaktion, die man auf die volle Wert schtzung des Seins hat. Sie erfolgt als Antwort darauf, da man seinen recht migen, verwurzelten Platz im Leben gefunden hat. und das kann nur gesche hen, wenn man durch und durch wei, da absolut nichts verleugnet oder auf andere Weise aus der Bewutheit ausgeschlossen wird.5

Im Buddhismus gelten Begehrlichkeit, Festhalten und Verhaftetsein als die Wurzeln des Unglcks im menschlichen Leben. In einer Welt fortlaufender Vernderungen, in der nichts bestndig ist und alles fliet, ist der Wunsch, etwas festzuhalten, schon an sich frustrierend. Die christliche Religion schreibt das Unglcklichsein der Ursnde oder der Trennung von Gott zu. Die Angst vor Verlust oder die Angst vor Strafe fhren, zusammen mit Gefhlen von Hilflosigkeit leicht zu Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung. In der hinduistischen Tradition sagt Sri Nisargadatta: Jeder schafft eine Welt fr sich selbst und lebt darin als Gefangener der eigenen Unwissenheit.6 Das Problem, das jeder Suche nach Glck innewohnt, liegt in der Un wissenheit begrndet. Nimmt man einen Mangel wahr, der Begehrlich keit entstehen lt, fhlt man eine Entbehrung. Entdeckt man, da die Erfllung von Ich-Begierden nie anhaltende Zufriedenheit bringt, da sofort neue Begierden entstehen, wenn eine alte erfllt ist, dann wendet man sich vielleicht vom materiellen Streben ab und dem spirituellen zu - in der Hoffnung, dort eine anhaltendere Quelle des Glcks zu finden. 88

Die Motivation ist am Beginn der spirituellen Suche oft recht gemischt, aber wahrhafte Hingabe an die innere Arbeit trgt dazu bei, den Selbst betrug aufzulsen. Wenn sich jemand erst einmal einem spirituellen Pfad verschrieben hat, sucht er mglicherweise die Flucht aus dem Leiden in der Tran szendenz. Dann wird die Befreiung von Begehren und von der Illusion eines getrennten Selbst zum Ziel. Friede scheint nur in einem Zustand der Ichlosigkeit erreichbar zu sein. Angemessene bung vorausge setzt, kann man lernen, Ruhe und Ausgeglichenheit zu pflegen. Das mag einem westlichen Menschen wie eine Loslsung vom Leben Vor kommen, und einige meditative Verfahren zielen in der Tat darauf ab, Begehrlichkeit durch Askese auszulschen und durch das Unterdrkken der Impulse, nach Zufriedenheit in der ueren Welt zu suchen. Eine der irrigen Annahmen in diesem Zusammenhang ist die, da Lei den nicht nur unvenneidbar, sondern sogar gut fr dich ist - je mehr also, desto besser. Aber Unterdrckung ist nicht Transzendenz, und weltliche Begierden werden oft durch gleich starke Begierden nach spirituellen Verdiensten, hohen Erfahrungen oder verfeinerten Geistes zustnden ersetzt. Sowohl die westlichen Pfade, die zu einer Beziehung oder Identifizie rung mit der Gottheit (Religion) oder dem Selbst (Psychologie) fhren, wie die stlichen Pfade der Auflsung von Identifizierungen bieten Alternativen zu den Frustrationen des tglichen Lebens, aber sie sind nicht dasselbe. Beide Richtungen gehen von einem Problem aus und bieten eine Lsung an, und beide arbeiten bei dem Versuch, dem Schmerz des Seins zu entfliehen, auf bestimmte Weise mit dem Geist. Der Existentialist hingegen lebt lieber im Schmerz, als da er eine illusorisch erscheinende Flucht versucht. Selbst dann, wenn sich in Jean Paul Sartres Stck Kein Ausgang die Gefngnistr als Weg aus der Hlle hinaus ffnet, entscheiden sich die Protagonisten nicht etwa zu gehen. Existentialisten halten Glck eher fr eine Selbsttuschung. Da sie die tragische Seite des Lebens sehen, haben sie wenig Geduld mit flchtigem Glck. Das Streben nach Glck kann wie das Streben nach Spiritualitt entwe der zum Leiden oder zur Heilung beitragen, je nach erwartetem Aus gang. Die Ablehnung von Glck im Namen der Authentizitt erinnert an die puritanischen Einstellungen zur Lust. Lust kann, genau wie Glck, zwar nicht festgehalten, sehr wohl aber erfahren werden. Sie ist ebensosehr Teil der menschlichen Erfahrung wie Schmerz. Soziale Ta bus, die mit jeder Form von Lust verknpfte Schuldgefhle erzeugen, knnen dazu beitragen, da man ihr unbewut aus dem Wege geht und 89

sich sicherer fhlt, wenn man unglcklich ist oder Schmerzen hat. Es ist eine Binsenweisheit, da es keine Lust ohne Schmerz gibt, aber niemand bezweifelt, da es Schmerz ohne Lust gibt. Obwohl solche Gegensatzpaare untrennbar miteinander verknpft sind, verliert man die positive Seite dieser Polaritten leicht aus den Augen. Heutzutage werden diejenigen, die eher den Schmerz bersehen, Idealisten genannt - und diejenigen, die eher die Lust bersehen, Realisten. Die Angst vor Schmerz, der als das unvermeidliche Ergebnis von Lust gilt, kann verhindern, da man sich auch nur ber einfache Gensse freut. Schuldgefhle wegen der Lust knnen auch das Glcklichsein einschrnken. Lust kann nicht mit Glck gleichgesetzt werden, aber Glck schliet die Mglichkeit ein, gewhnliche Erfahrungen mit Lust zu genieen. Die Einstellungen zu Lust und Glck mit heilender Be wutheit zu untersuchen, kann die Wertschtzung von Entzcken, Be friedigung, Friede und Freude in jedem Moment vertiefen.

Die Ausweitung des Lustprinzips

Befriedigung der Sinne kann euch selbst nie befriedi gen; denn ihr seid nicht die Sinne. Sie sind nur eure Diener, nicht euer wahres Selbst.

Yogananda7

Viele der Aktivitten, die als Suche nach Lustgewinn erscheinen, fhren bei bewuter Betrachtung nicht weit - nicht nur, weil sie vergnglich sind, sondern weil man sie nicht wirklich schtzt, solange sie andauern. Sowohl Glck wie eine volle Wertschtzung der Lust bedrfen der Freiheit von Angst, Schuld und Konflikten. Ein gesun der, sich selbst verwirklichender Mensch, der das Leben als Mg lichkeit empfindet, sich zu entdecken und kreativ auszudrcken, kann Lust und Glck in einem weiten Feld von Aktivitten finden. Solche Erfahrungen kann man willkommen heien und genieen. Anderer seits wird ihr Fehlen nicht notwendigerweise als eine Ursache fr Leid interpretiert. Das Streben nach Glck nimmt in verschiedenen Stadien der Entwick lung unterschiedliche Formen an. Wenn die grundlegenden krperli chen Bedrfnisse befriedigt sind, steht eine breite Palette von Lustmg lichkeiten offen, deren Genu jedoch ernstlich beschrnkt sein kann. Sich seiner Hemmungen bewut zu werden, kann ein erster Schritt dahin sein, sich von ihnen zu befreien. Sind die frhen Konditionierun 90

gen allerdings sehr hart, geht es vielleicht nicht ohne eine therapeuti sche Behandlung. Schuld hemmt das Genieen von Lust, ganz egal wie unschuldig oder harmlos sie ist. Sexuelle Lust beispielsweise ist oft selbst dann ge hemmt. wenn sie gesellschaftlich durch die Ehe abgesegnet ist. Bei manchen Menschen ruft jede Freizeitunternehmung, die nicht ziel orientiert ist, Schuldgefhle hervor. Bewertet man Haben und Tun h her als Sein, ist es schwierig, zwanghafte Aktivitten einzustellen. Die se Menschen widmen ihre Freizeit etwa ausschlielich dem Wett kampfsport oder dem Ausbau ihres Hauses. Diejenigen, die es genie en, drauen in der Natur zu sein, setzen sich dann feste Ziele: Experte in Pflanzenkunde zu werden, Treibholz zu sammeln oder an weit ent fernte Orte zu wandern. Auf dem spirituellen Pfad kann Meditation in dem Versuch, den Geist zu kontrollieren, aufgabenorientiert werden. Zielorientierte Aufgaben sind kollektiv abgesegnet, das Nichtstun kann im Gegensatz dazu in hohem Mae angstauslsend wirken. Den Wert von freier Zeit zu akzeptieren, die Heilung, Glck und Kreativitt zu lt, kann schwierig sein. Sich selber das Privileg zuzugestehen, eine Zeitlang nichts zu tun, um ein tieferes Gefhl des Selbst entstehen zu lassen, kann einen Kampf mit eigenen Widerstnden erforderlich ma chen. Dennoch ist das offensichtlich notwendig, nicht nur fr persnli ches Glck, sondern auch fr relevantes soziales Handeln. Sri Nisargadatta sagt dazu:
Nur die, die das Selbst kennen, die jenseits der Welt gewesen sind, knnen die Welt verbessern... Was in der Welt ist, kann die Welt nicht reiten; wenn du der Welt wirklich helfen willst, mut du aus ihr heraustreten.8

Ein gutes Beispiel hierfr ist Mutter Teresa in Kalkutta, die fr ihre Arbeit mit den Notleidenden und Sterbenden den Friedens- Nobelpreis verliehen bekam. Ihr ist das Bedrfnis, sich zurckzuziehen, mit Gott allein zu sein, ebenso wichtig wie ihre Arbeit.9 Persnliche Freiheit zeichnet sich dadurch aus, da man die Ziele, die man anstreben mchte, selber auswhlen kann. Das garantiert zwar weder Zufriedenheit noch Glck, aber die bewute Wahl kann eine befreiende Wirkung haben. Was man anstrebt, ndert sich mit der Zeit. In Dantes Beschreibung der Hlle in der Gttlichen Komdie mssen die Snder in alle Ewigkeit genau die Gensse ertragen, die sie einst so geschtzt hatten.10 Was in einem Stadium der Entwicklung lustvoll ist, ist in einem anderen uninteressant. Was im Alter von zehn wichtig war. spielt im Alter von zwanzig keine Rolle, und was einen mit zwanzig 91

lockte, lt einen mit vierzig vielleicht kalt. Der Volksmund sagt, wir sollten mit dem vorsichtig sein, was wir uns in unseren Zwanzigern wnschen, da wir genau das vermutlich in unseren Vierzigern bekom men werden. Das ichbezogene Streben nach Geld, Macht und Status, das das Leben vieler Menschen im Westen dominiert, wird im Ange sicht des Todes leer und bedeutungslos. Das existentielle Interesse an Sinn und Zweck kann durch die Erfahrung der Transzendenz ebenso bedeutungslos werden. Aus der Perspektive des Bewutseins der Ein heit, etwa wie es im Zen-Buddhismus zum Ausdruck kommt, ist nichts wichtiger als irgend etwas anderes. Man kann alles genieen, obwohl alles vergnglich ist. Unglckseligerweise hat das Streben nach Lust oder Glck ebenso wie das Streben nach Erleuchtung die Tendenz, die Freude daran zu zerst ren. Statt aber das Streben ganz und gar aufzugeben, kann man sich dadurch, da man verschiedene Arten von Lust und Glck erkennt, die Lsung von ihnen erleichtern. Das macht zugleich den Geist als die Quelle aller Lust und allen Vergngens frei, mehr mgliche Formen des Glcks zu genieen und zu teilen.

Sinnliche Lust: Sex, Geld und Erfolg Die vertrautesten und am hufigsten angestrebten Gensse sind die sinnlichen und die materiellen, also etwa die Lust des sexuellen Orgas mus. die sinnlichen Freuden eines heien Bades und einer Massage oder der exquisite Wohlgeschmack guter franzsischer Kche. Fr Schtige ist die von ihnen gewhlte Droge vermutlich die einzige Quel le der Lust in ihrem Leben. Die Anhnger von gesunder Ernhrung finden Vergngen an frischem Obst und Gemse, Sportenthusiasten denken ans Schwimmen, Laufen oder an einen sonnigen Tag auf einem Skihang. Eigenheimbesitzerfinden Vergngen daran, ihre Huser neu herzurichten, junge Autofahrer an einem neuen Sportwagen. Die Lust, die darin liegt, teure Kleider zu kaufen, in luxurisen Hotels zu ber nachten, erstklassige Weine zu trinken und gute Unterhaltung zu genie en, ist sinnliche Lust. Die Suche nach dieser Lust ist die Basis einer milliardenschweren Industrie. Die Tatsache, da solche Gensse bestenfalls vorbergehender Art sind, schreckt nicht vom Streben danach ab. Das Geld zu verdienen, das ntig ist, um sie zu finanzieren, erfordert eine Menge harter Arbeit. Diese Symbole von Lust knnen Momente des Entzckens liefern, aber sie tragen wenig zum Glck bei. Das Wesen des Verlangens liegt 92

darin, da etwas begehrt wird. bis man es hat. Dann entstehen fast sofort neue Begierden. Manchmal wird gar Neuheit selbst zum Objekt des Bestrebens. Ist das Verlangen nach sinnlichen oder materiellen Genssen bis zu einem bestimmten Grad gestillt, kann die weitere Erfllung flach oder oberflchlich wirken. Ein Mensch, der sich einsam, entfremdet oder unsicher fhlt, findet auch in der besten Form sinnlicher oder materiel ler Genugtuung wenig Trost. Vielleicht sucht er dann in persnlichen Leistungen und Erfolgen lohnendere Quellen der Befriedigung. Der Genu, den es bereitet, einen Wettkampf zu gewinnen, einen Weltre kord zu brechen oder einen erfolgreichen Geschftsabschlu zu erzie len, wird dann wichtiger als einfache sinnliche Gensse. Wer etwa eine olympische Goldmedaille zum angestrebten Ziel erklrt, verzichtet da fr leichter auf sinnliche Befriedigung. Wenn Leistung hoch einge schtzt wird, wird Sinnlichkeit vielleicht als hedonistische Genusucht betrachtet und wie eine Strung oder Ablenkung behandelt. Statt Sinn lichkeit als Teil eines integrierten Selbstbildes zu sehen, das fr solche Erfahrungen offen ist, ohne von ihnen beherrscht zu werden, wird das Verlangen nach sinnlichem Genu unterdrckt und auf andere proji ziert. Die nimmt man dann als irregeleitet, minderwertig oder bse wahr. Sowohl krperliche wie mentale Disziplinen fordern den Verzicht auf den unmittelbaren Genu zugunsten einer zuknftigen Belohnung, die angeblich zufriedenstellender sei. Wenn ein Lufer fr ein Rennen trai niert oder eine Meditierende ihre Konzentration bt, erleiden sie wil lentlich krperliches Unwohlsein, um sich dem zu nhern, was hher geschtzt wird. Jeder whlt mehr oder weniger bewut aus, auf welche Gensse er verzichten und welche er anstreben will.

Emotionale Lust: Austausch in der Beziehung Lust, die aus Beziehung entsteht (also etwa Kommunikation oder Ko operation), gehrt zu der emotionalen Ebene des Bewutseins und schliet Empathie und das Miteinander in jeder Form zwischen menschlichen Austausches ein. Manchen Menschen bereitet gemeinsa me Arbeit, der Aufbau eines Teams oder das Erreichen bestimmter Ziele, die Fhrungsqualitten und organisatorische Fertigkeiten verlan gen. mehr Lust als individuelle Leistungen. Das Gefhl, in der Kom munikation mit Gruppen erfolgreich zu sein und Austausch mit ande ren herzustellen, kann eine Quelle von Zufriedenheit sein, die ergiebi 93

ger ist als persnliche Anerkennung. Alleine schon Ideen und Gefhle mit anderen zu teilen, kann zu einer Quelle der Lust werden. Wenn beide Seiten das genieen, kann inan es als Glck bezeichnen. Glck hngt eng mit einer gut entwickelten Fhigkeit zu lieben zusam men. Wenn man jemanden oder etwas liebt, bedeutet das manchmal, da man ihm verfallen ist, da man ihn oder es besitzen will. Es knnte jedoch auch bedeuten, da man Vergngen an seiner Existenz findet, ohne den Wunsch zu haben, etwas an ihm zu verndern oder ihn zu kontrollieren. Liebe selbst ist nicht besitzergreifend. Aber die ngste und Phantasien, die manchmal mit ihr einhergehen, knnen dazu fh ren, da man verhaftet ist und klammert. Dann wird aus der Liebe leicht eine Quelle von Schmerz statt von Glck. Die Erfahrung des Verliebtseins ist eine Art von Lust, die manche Menschen das ganze Leben lang unablssig anstreben. Dummerweise ist das Erlebnis, von einem anderen Menschen einfach umgehauen zu werden, ebenso vorbergehend wie alle anderen Gensse. Lieben kann man unbeschrnkt lange Zeit, aber die Aufregung des Verliebt seins hngt vom Neuigkeitswert ab und ist mit unbewuter Projektion verknpft. Die beliebten Liebesromane bedienen das universelle Ver langen nach dieser Erfahrung. Jeder liest gern eine gute Liebesge schichte, ob wahr oder erfunden. Eine Romanze wird oft von Neid, Eifersucht oder Zynismus beeintrchtigt, aber ihre Anziehungskraft ist universell. Die Liebe in persnlichen Beziehungen ist fr eine gesunde emotionale Entwicklung notwendig. Bleibt das Bedrfnis nach Zuneigung und Kommunikation unbefriedigt, scheinen andere Genuformen ver gleichsweise schal. Manche befriedigende Beziehung ist berwiegend eine Quelle emotionaler Intimitt; andere schlieen die krperliche, die emotionale, die mentale und die spirituelle Ebene des aufeinander be zogenen Austauschs ein. Intimitt kann sich auf einer oder auf all die sen Ebenen entwickeln. Im Idealfall geht man davon aus, da Verliebt sein Intimitt auf allen Ebenen bedeutet. Aber nach einer Weile stellt sich oft heraus, da diese Annahme im wesentlichen auf Phantasie und Projektionen beruht hat. Die romantische Ent-Tuschung kann wie an dere schwierige emotionale Erfahrungen zur Selbstheilung beitragen, wenn man bereit ist. den Proze im Licht heilender Bewutheit zu untersuchen. Emotionale Intimitt wird manchmal mit Sexualitt verwechselt, ist aber klar davon zu unterscheiden. Beides lt sich unabhngig vonein ander erfahren. Sex ohne emotionale Intimitt ist hufig, geht aber selten mit Glck einher. Manche Menschen haben das Gefhl, da 94

sexuelle Lust von emotionaler Intimitt abhngt. Andere, die emotional gehemmt sind, knnen sich Sex nur ohne Intimitt gestatten. Emotionale Intimitt ohne Sex (etwa das Phnomen der bertragung in therapeutischen Beziehungen) kann eine heilende Erfahrung sein. Sie entwickelt sich im allgemeinen ganz natrlich, wenn die Hemmun gen aufgehoben werden. Diese Entdeckung hat in den sechziger Jahren den Zulauf zu den Encountergruppen mchtig angeheizt. Es fhlt sich gut an, mit Menschen zusammen zu sein, bei denen man ganz man selbst sein und die Gefhle enthllen kann, die verborgen bleiben, wenn man um Anerkennung besorgt ist. Intime Beziehungen wie Ehen werden reicher, wenn die Partner so wohl krperliche wie emotionale Intimitt genieen. Die Erwartungen sind heute hher als frher, und die meisten Ehepartner suchen Be friedigung auf diesen beiden Ebenen der Lust. Die gegenwrtige Beliebtheit von Sexualtherapien spiegelt das weitverbreitete Anliegen wider, krperliche Lust geben und nehmen zu knnen. In der Ehe beratung werden dagegen eher emotionale Fragen angesprochen. Dank Freud wird heutzutage weitgehend akzeptiert, da sexuelle Befriedigung zu emotionaler und mentaler Gesundheit beitrgt. Und man geht oft davon aus, da ein Mensch glcklich ist, wenn der Austausch auf diesen Ebenen zufriedenstellend ist - allen Beweisen des Gegenteils zum Trotz. Eine erhhte Fhigkeit zu sexueller und emotionaler Lust kann in der Tat zu Gesundheit und Glck beitragen, aber wie bei jeder Lust, die von ueren Anreizen abhngt, verbraucht das Streben danach viel Zeit, Energie und Aufmerksamkeit und ist nie vollkommen befriedigend. Man kann aus der psychoanalytischen Theorie ableiten, da andere Formen von Genu nur Ersatz fr Sexualitt sind - aber sexuelle Lust wird oft als Ersatz fr Liebe gesucht. Sind erst einmal sowohl die sexuellen Bedrfnisse wie die nach Intimitt befriedigt, treten gewhn lich andere Begierden auf. Die Lust an intimer Kommunikation (mental), Selbstbestimmung (exi stentiell) und transpersonalem Miteinander (spirituell) kann sowohl fr die Menschen, die ihre krperlichen und emotionalen Bedrfnisse be friedigt haben, wie fr die, fr die das nicht gilt, eine Quelle des Glcks durch Beziehungen sein. Diese Lust kann sogar inmitten krperlichen oder emotionalen Schmerzes erfahren werden, und sie hat oft eine hei lende Wirkung auf die betroffenen Menschen. Wenn die Schutzmauern zusammenbrechen und die Fassaden fallen, kann echter Kontakt mit einem anderen Menschen auf einer transpersonalen Ebene als zutiefst bedeutungsvoll erfahren werden. Dies kann die ffnung zu einer Di 95

mension des Glcks sein, die man in objektorientierter Lust nicht fin den kann. Psychologisch geschulte Menschen sind sich bewut, da Beziehun gen eine Quelle der Lust im tglichen Leben darstellen. Aber viele, die sehr wohl wissen, da ihnen der Kauf eines neuen Autos oder eines anderen Hauses kein anhaltendes Glck bescheren wird, glauben im mer noch, da das Streben nach Glck ein Ende fnde, wenn sie nur endlich die richtige Beziehung htten. Wenn es schlielich so aussieht, als wre es vollkommen hoffnungslos, das Glck in einer bestimmten Beziehung zu suchen, wenn man berhaupt nicht mehr erwartet, von jemand anderem das Glck zu bekommen, das man sucht, dann kann man verzweifelt oder zynisch werden - oder man kann beginnen, nach innen zu schauen, um andere Quellen der Freude zu entdecken.

Mentale Lust: Kreativitt und Kommunikation Die Lust an der Kreativitt schliet sthetische Feinfhligkeit, hervor gerufen durch knstlerische Leistungen, ein und transzendiert sie. Kunst als Kommunikationsform umgeht Logik und Verstand. Sie kann inspirieren und die Wahrnehmung der Welt oder der An, wie wir die Dinge sehen, verndern. Selbstausdruck durch Kunst kann eine Quelle groer Lust und Befrie digung sein. Viele Knstler sind bereit, nicht nur dem Anhufen von Geld oder Besitz, sondern auch persnlichen Beziehungen zu entsagen, um sich ganz der Muse zu widmen. Ein Knstler wird seine Arbeit eher unter dem Begriff der Authentizitt als der Lust betrachten, kann aber ohne sie nicht glcklich sein. Unzufriedenheit mit anderen Bestrebun gen kann sich als Ruhelosigkeit oder als Inspiration zu neuen Arbeiten ausdrcken. Natrlich mu man kein Knstler sein, um die Befriedigung zu scht zen, die im Selbstausdruck liegt. In welcher Form auch immer - visu elle Kunst, Bewegung, Musik oder Sprache -, die Lust am Selbstaus druck ist fr jeden da, der sich darin versucht. Fr jede Form echten Selbstausdrucks ist Freiheit unabdingbar, und Freiheit bedeutet in die sem Zusammenhang nicht nur Freiheit von uerem, sondern auch von innerem Druck. Kreativitt kann man nicht genieen, wenn man unter inneren Zwngen oder ueren Einschrnkungen steht, die nach An passung verlangen. Knstler sind im allgemeinen Nonkonformisten und relativ frei von den blichen gesellschaftlichen Konventionen. 96

Kreativitt kann auf jedem Gebiet von innen heraus befriedigend sein, aber sinnvolle Kommunikation fgt dem eine weitere Dimension von Zufriedenheit hinzu. Wenn die eigene Arbeit Bedeutung fr andere hat, wird das hoch bewertet. Freude an der Kreativitt kann auch durch einen intellektuellen Austausch von Ideen zum Ausdruck kommen. Dabei knnen Klarheit, Einsicht, Originalitt und Eleganz fr einen Denker ebenso zur Quelle innerer Befriedigung werden, wie fr einen Maler die sthetische Qualitt seines Bildes. Kommunikation ist je doch fr das Gefhl der Vollendung unabdingbar. Auch der Proze, Bedeutung im Leben zu entdecken oder zu schaffen, kann eine gemein same kreative Bemhung sein. Humor ist eine weitere kreative Quelle mentaler Lust. Dazu gehrt der spielerische Gebrauch von mentalen Mglichkeiten, die eine neue Per spektive erffnen, welche sich von der gewhnlichen Art, Dinge zu sehen, unterscheidet und zum Lachen einldt. Lachen kann sowohl eine reiche Quelle der Lust und Freude wie ein gnstiges Klima zur Heilung sein. Die Fhigkeit, ber unsere eigenen Schwchen zu lachen, ist manchmal eine kraftvolle Hilfe bei der Selbstheilung. Humor kann, wie die Worte selbst, auf vielerlei Weise wirken. Beim schneidenden Sarkasmus ist er aggressiv, aber er kann andererseits auch ein Instru ment der Heilung sein, wie er es etwa fr Norman Cousins war, der behauptet, seine krperliche Gesundheit mit Hilfe des Humors wiedergewonnen zu haben.11 Er dient besonders dazu, starre geistige Muster und Vorstellungen und Annahmen aufzubrechen. Humor und Lachen knnen bedeutungsvoll oder bedeutungslos sein, aber ein lachendes Herz wird immer mit Ganzheit und Glck assoziiert.

Existentielle Lust: innere Ganzheit Auf der existentiellen Ebene des Bewutseins wird Lust im allgemei nen mit Authentizitt und der Integration von krperlicher, emotionaler und mentaler Lust assoziiert. Nur wenige Menschen sagen rckblickend von sich, sie seien glckli che Kinder gewesen. Dagegen steht die allgemeine Ansicht, Kindheit sei eine Zeit der einfachen Freuden. Bei allen anderen Menschen geht man auch einfach davon aus, sie seien glckliche Kinder gewesen. Aber aufzuwachsen ist nie frei von emotionalem Schmerz. Dennoch denken die meisten Leute, die sich in Psychotherapie begeben, ihre schmerzhaften Erinnerungen an diese Zeit seien ungewhnlich. Sie sehen ihre eigene Kindheit oft als entbehrungsreich oder schwierig an 97

und gehen davon aus, da die Sozialisierung anderen leichter fiel. Die se Fehleinschtzung lt sich in Gruppen korrigieren, in denen die Teilnehmer einander zeigen, wie sie sich zu Beginn der Schulzeit oder in der Pubertt gefhlt haben. Die Jugendzeit ist oft von inneren und ueren Konflikten geprgt, und sie zieht meist ein Ringen um Unab hngigkeit nach sich. In den Jahren zwischen zwanzig und dreiig fhlen sich die meisten mit sich selbst wohler als in den zehn Jahren davor. Aber diese Zeit kann voll mhseliger Fragen nach der Identitt sein. Junge Erwachsene fhlen sich oft unter Druck, sich zu beweisen und zu entscheiden, was sie mit ihrem Leben anfangen wollen. Manche streben auenbestimmte Erfolge an. die mit spezifischen sozialen Rollen verknpft sind, andere begeben sich auf die innengeleitete Suche nach Identitt. Einige erfl len die elterlichen Erwartungen, andere verweigern sich oder rebellie ren, manche versagen. Glcklich zu sein wird in diesen Jahren meist in die Zukunft verlagert, in der man mit einem Partner und einer Familie rechnet, mehr Geld verdienen und mehr Sachen kaufen kann. Die Su che nach der richtigen Beziehung ist oft das beherrschende Thema. Dies kann auch eine Zeit der Selbstsuche sein. Aber ob es nun leicht oder schwierig erscheint, einen Platz in der Welt zu finden: Junge Erwachsene konzentrieren sich eherauf die Zukunft. Im Rahmen einer gesunden Entwicklung sind die Hoffnungen, in der Zukunft Glck zu finden, strker als die ngste vor Versagen oder Vernichtung. Die Lebensmitte wird oft von Desillusionierungen und existentiellen Krisen bestimmt. Wenn die erreichten Ziele sich als unbefriedigend herausstellen und die Zerstreuungen, die frher unterhaltsam waren, an Anziehungskraft verlieren, knnen Depressionen einsetzen. Aktivit ten, die einst eine Quelle des Vergngens waren, werden langweilig das Leben scheint bedeutungslos zu sein. Die Lebensmitte ist gemein hin die Zeit, in der man Ich-Ziele hinterfragt, unabhngig davon, ob man sie nun erreicht hat oder nicht. Manche treten die innere Reise vor dieser Zeit an, andere schieben sie noch lange auf, aber sehr hufig beginnt sie in diesem Alter. Kennzeichnend dafr ist, da man die Vergnglichkeit der Lust und die Flchtigkeit des Glcks erkennt. Die ausschlieliche Ausrichtung auf eine bestimmte Art von Lust kann in jedem Alter als Strung des Gleichgewichts gesehen werden. Aus einem existentiellen Blickwinkel kann das Wachsen in Richtung Ganz heit (innere individuelle Ganzheit) als die hchste Form des Glcks betrachtet werden. Wie jedoch bereits erwhnt, weicht man dem Glck oft zugunsten der Realitt aus, wie sie sich aus der Sicht des getrenn ten Selbst darstellt. 98

Fr diese Bewutseinsebene ist es typisch, da sie vom Streben nach dem Glck enttuscht ist. Befriedigung sucht man dann nicht mehr im Glck, sondern durch das Streben nach Sinn und die Suche nach der Wahrheit des Seins. Wenn man beharrlich dabei bleibt und auf einem spirituellen Weg ankommt, kann sich eine vollkommen andere Per spektive fr das Streben nach Glck offenbaren. Offene Kommunikation auf jeder Ebene - krperlich, emotional, men tal. existentiell und spirituell - mehrt die Lust und trgt zum Glck bei. Bedeutungsvolle Kommunikation auf der existentiellen Ebene kann die Tr zu Verbundenheit und Liebe ffnen. Liebe trgt zu Glck, Heilung und Ganzheit auf allen Ebenen bei. Scott Peck, ein christlicher Psychiater, bezeichnet echte Liebe eher als eine Frage des Willens denn als eine der Emotionen. Er definiert Liebe als den Willen, selbst wei ter zu werden, um das eigene spirituelle Wachstum oder das anderer zu nhren.12

Spirituelle Lust Spirituelle Lust wird gewhnlich mit Qualitten wie Liebe und innerer Frieden assoziiert. Die Freude der Erleuchtung, die Ekstase mystischer Erfahrung und das Versinken in wonnevolle meditative Zustnde - sie alle sind lustvoll. Im Buddhismus heit es, die Lust des konzentrierten Geistes bertreffe jede sinnliche, sthetische oder intellektuelle Lust. Aber fortgeschrittene Meditierende sagen, da dies noch nicht die hchste Form der Lust sei, die aus der Schulung des Geistes erwchst. Wenn jemand gelernt hat, die Konzentration auf einen Punkt zu wah ren, und die Hindernisse in Form von negativen Emotionen oder Gei stesverfassungen berwunden hat, sollen innerer Friede und Reinheit des Geistes auf Gleichmut, Mitgefhl und teilnehmende Freude vorbe reiten - auf die Fhigkeit. Lust an der Freude anderer zu erfahren. Den Geist dafr zu schulen, diese Bewutseinszustnde aufrechtzuer halten, lt sich mit dem Training vergleichen, mit dem man den Kr per auf Hchstleistungen vorbereitet. So wie ein gesunder Krper auf der physischen Ebene eine Quelle von Lust und Befriedigung sein kann, so kann aus transpersonaler Perspektive ein ruhiger ausgegliche ner Geist zu einer Quelle der Lust werden. Auf dieser Ebene kann Lust auch aus intuitiver Einsicht erwachsen. Whrend psychologische Einsicht sich meist auf die Inhalte des Be wutseins, den Proze und die Muster der Wahrnehmung richtet, ist das Objekt der reinen intuitiven Einsicht meist das Reich des absoluten 99

GEISTES. Die weitverbreiteten Aha-Erlebnisse etwa, durch die man offensichtliche, aber bis dahin unbemerkt gebliebene Zusammenhnge erkennt, knnen den Eindruck vermitteln, da alles leicht verstndlich wird, sobald wir genug wissen. Bei der Aha-Erfahrung kann es sich jedoch sowohl um eine echte Erleuchtung wie um ein begrenzteres kognitives Verstehen handeln. Einsicht in die Beziehung zwischen Be wutsein und Glck kann schon an sich bereits eine Quelle des Glcks und der Befriedigung sein. Aber selbst die tiefste Einsicht hat noch mit dem Geist und seinen Objekten zu tun. Die grte spirituelle Lust, gemeinhin Ekstase oder Seligkeit genannt, findet man nicht in der Ein sicht, sondern im Transzendieren der Dualitt, im Erkennen des Be wutseins der Einheit. Das spirituelle Leben, das jede Erfahrung mit Bewutheit besttigt und in Bewutheit einschliet, manifestiert sich als Freude, die aus einer inneren Quelle ausstrahlt. Man findet sie nicht durch Suchen in der ueren Welt, aber wenn die innere Quelle erweckt ist, spiegelt sie sich in allem. In den Worten von Kalu Rinpoche, einem tibetischen buddhi stischen Lehrer: Wenn du Dharma bst, werden die Sorgenwolken abziehen. und die Sonne der Weisheit und groe Freude in dem klaren Himmel deines Geistes erstrahlen. Lust auf dieser Ebene kann man als Verzckung, Freude oder reines Licht beschreiben. Das Glck, das daraus entsteht, da man den Geist auf dieser Ebene heilt, bleibt solange unzugnglich, wie man sich ge teilt oder zerrissen fhlt. Fr diese Form von Glck ist innerer Frieden unabdingbar. Ihn zu erreichen, lt alle anderen Arten des Glcks bla aussehen, schliet sie aber nicht aus. Spirituelles Glck zu erfahren, hngt von der Bewutheit ab. Auf dem Weg zur Ganzheit kann das Erwachen zur Wirklichkeit des Selbst als absoluter GEIST spontane Freude hervorrufen. Die Mglichkeit einer solchen Glcksebene ahnt man zunchst nur, erhascht vielleicht einen kurzen Blick darauf. Aber mit der Zeit kann sie zu einem durchdringen den Gefhl des Wohlbefindens fhren. Das ist kein getrennter Zustand, den man erwerben oder seinem Repertoire hinzufgen knnte. Er lt sich auf jeder Bewutseinsebene in der Kommunikation vermitteln.

Gleichgewicht und Ganzheit Um das Gleichgewicht zwischen Schmerz und Lust wiederherzustel len, bedarf es heilender Bewutheit. Dem Schmerz verhaftet zu sein, kann sich genauso als Falle erweisen, wie der Lust verhaftet zu sein. 100

Die Bereitschaft, seine Einstellungen zu Lust und Schmerz zu berpr fen, kann einen von zwanghaften, sich wiederholenden Erfahrungsmustern befreien, die jenseits bewuter Kontrolle zu liegen scheinen. Manchmal zieht man aus Angst und Schuldgefhlen heraus den Schmerz der Lust vor; manchmal sucht man Lust, um dem Schmerz zu entgehen. Keins von beidem trgt dazu bei, glcklich zu sein. Authen tisches Glck, das mit Ganzheit und einem erwachten Geist verbunden ist, kann davon abhngen, ob man das ganze Spektrum des Bewut seins akzeptiert. Da sich alles in der Welt immerfort verndert, auch unsere Geistesver fassung, kann nichts einen Zustand des fortdauernden Glcks garantie ren. Nur wenn wir illusorische Selbstkonzepte aufgeben, knnen wir die Bedingungen fr Glck herstellen. Dann knnen wir Glck als eine Einstellung wahrnehmen, die auf Weisheit und heilender Bewutheit beruht. Es war einmal ein Knig, der fragte einen weisen Mann nach dem Geheimnis des Glcks. Da gab ihm der Weise einen Ring mit der Inschrift: Auch dies wird vergehen. Erkennt man die Unvermeidbar keit von Vernderung und die Vergnglichkeit des Lebens und aller menschlichen Erfahrung, dann hat man eher die Mglichkeit, sich in jedem Moment fr das Glck zu entscheiden, und wei sie tiefer zu wertschtzen. Das Versprechen der Befreiung liegt nicht in der Ver gangenheit und nicht in der Zukunft. Und es existiert auch nicht anders wo. Es ist vielmehr ein Zustand oder eine Geistesverfassung, die man in jedem Moment whlen kann. Die Freiheit, sich dafr zu entscheiden, hngt jedoch davon ab, da man frei von Bedrftigkeit, von Angst und von Schuldgefhlen ist. Es ist aber dennoch mglich, selbst inmitten von Leiden oder Schmerz Momente der Lust und des Glcks zu erfahren. Heilung kann man beispielsweise in Form einer lustvollen Wrmeempfindung spren. Die Lust, die man dabei empfindet, jemandem nahe zu sein, der liebevoll und frsorglich ist, kann auf allen Ebenen heilend wir ken. Augenblicke von wahrer Lust und Glck tragen immer zu kr perlicher, emotionaler und mentaler Gesundheit bei, egal wie flchtig sie sein mgen. Ohne innere Freiheit bleibt Glck unerreichbar. Selbst die schnste spirituelle Lust kann von dem Gespenst der Unbestndigkeit heimge sucht werden. Erst wenn das getrennte Selbst nicht mehr an seiner unabhngigen Identitt festhlt, kann man frei von Angst sein. Angst verhindert Glck und strt die Lust, und Angst gibt es immer dort, wo es die Wahrnehmung des Anderen gibt. 101

Das Spektrum der Lust Lust gibt es auf jeder Ebene des Bewutseins. Sinnliche Lust kann man auch dann genieen, wenn sie ganz frei von Bedeutung ist, und man kann die Lust, die in Beziehungen, Kreativitt und Einsicht liegt, als bedeutungsvoll und wesentlich wahrnehmen. Glck findet sich nicht durch Lust allein, aber es kann zu einer bewut getroffenen Entschei dung werden, wenn eine Fhigkeit zur Lust auf den hheren Ebenen des Bewutseins entwickelt. Je hher man auf dem Spektrum gelangt, desto intensiver und anhaltender ist die damit verbundene Form der Lust. Deren hhere Formen schlieen, wie die hheren Bewutseins zustnde, andere Ebenen in einer umfassenderen Sicht mit ein. Also kann ein Mensch, der sich ganz der kreativen Arbeit hingibt, natrlich auch sinnliche Lust empfinden. Zudem wird jede Lust strker, wenn sie nicht als Selbstzweck gesucht, sondern einfach genossen wird, wenn sie da ist. Wenn man den Geist als Quelle aller Lust und allen Schmer zes anerkennt, wird die Notwendigkeit, den Geist zu heilen, um menschliches Leid zu verringern, ganz offensichtlich. Bei gesunder psychologischer Entwicklung verndert sich der Gefallen an der Lust mit steigendem Alter. Die krperlichen und sinnlichen Gensse, die die Jugend anziehen, werden langweilig und bedrfen der Verfeinerung oder einer verstrkten Intensitt, um befriedigend zu sein. Wer sich gesund entwickelt, verliert nicht etwa den Spa an gu tem Essen oder Sex, ordnet sie aber in ein greres Spektrum von Mglichkeiten ein. Wenn eine bestimmte Lust zur Sucht wird, wenn man sich ihr immerzu widmet, wird sie zu einer Quelle von Schmerz. Mit Sttigung und der bestndigen Suche nach Neuem und nach Stimu lation gehen im allgemeinen Ruhelosigkeit, Ausgebranntsein und Fru stration einher. Die Freude an der Natur, an guter Gesellschaft und so einfachen Ge nssen wie einer Tasse guten Tees oder einem Sonnenuntergang kn nen dagegen im Laufe der Zeit hher bewertet werden. Die Anzie hungskraft von Aktivitt und Aufregung kann durch den Wunsch nach Harmonie und innerem Frieden aufgewogen werden. Genu kann in jedem. Alter entweder auf einen schmalen Bereich begrenzt oder auf das ganze Spektrum ausgedehnt sein. Ein gesunder Mensch wre ver mutlich offen, eine breite Palette von Lust zu erfahren, ohne sich allzu sehr einem bestimmten Aspekt zu verhaften. Die konventionelle Moral hlt Lust fr eine vorbergehende, ober flchliche Erfahrung, die es nicht anzustreben lohnt. Das Streben nach Glck andererseits ist in der amerikanischen Verfassung als Grund 102

recht verankert. Darin liegt ein Versprechen anhaltender Befriedigung, das ein Teil des amerikanischen Traums von der menschlichen Fhig keit zur Vervollkommnung ist. Es wird selten mit psychologischer Ge sundheit, Reife und Fruchtbarkeit assoziiert. Aber es scheint deutlich, da Glck nicht von Selbstverwirklichung und Transzendenz zu tren nen ist. Das Geheimnis des Glcks enthllt sich in der Weisheit, das Spiel der Gegenstze zu sehen und nicht zu versuchen, irgendeinem einzelnen Aspekt des einen Ganzen Dauerhaftigkeit aufzuerlegen. Wenn man beim Proze der Vernderung, des Wachsens und des zu nehmenden Verstehens menschlicher Erfahrung auf die Weisheit des Selbst hrt, kann man entdecken, da Glck untrennbar mit der Erfl lung einer einzigartigen Funktion in dieser Welt verknpft ist. Wer auf einen inneren Ruf antwortet und dabei auf allen Ebenen bei Wahrheit und Authentizitt bleibt, der kann Glck in dem Proze der Ganzwerdung finden. Glck ist kein fester Bestandteil der Lust, aber wer Glck empfinden kann, der kann auch Lust auf allen Ebenen finden. Die Fhigkeit, in jedem flchtigen Augenblick Lust zu finden, beruht auf der Bereit schaft, sich dem, was ist, mit ungeteilter Aufmerksamkeit zuzuwenden. Will man seine Fhigkeit. Glck zu empfinden, ausweiten, scheint es eine Vorbedingung zu sein, da man Erwartungen an Menschen. Situa tionen und das Leben selbst loslt. Solange man in die Zukunft schaut und das Glck dort sucht, solange man es auf den nchsten Job, die nchste Beziehung oder das nchste spirituelle Erwachen projiziert, beraubt man sich der Erfahrung der Gegenwart. Die Freude der Verbin dung beispielsweise, sei es nun mit Gott, mit der Natur oder mit einem Menschen, kann man nur in dem jeweiligen Moment erfahren. Solange man darauf besteht, nach Glck zu streben, ist man wie die aus dem Buddhismus bekannten hungrigen Geister: Wesen mit riesigen Buchen und winzigen Hlsen, die zu sehnschtigem Verlangen und Unzufriedenheit verdammt sind. Es spielt keine Rolle, ob man sich nach Intimitt, Wissen oder materiellem Besitz sehnt. Der Zustand des Verlangens an sich verhindert die Mglichkeit, Lust, Glck oder Be friedigung in der Gegenwart zu finden. Was immer die Aufmerksam keit von der Gegenwart ablenkt und in die Zukunft richtet, jede Art von Streben also, vermindert die eigene Mglichkeit, die Erfllung der Wnsche zu erfahren. So wie Alice in Alice hinter den Spiegeln vom Spiegel zurcktreten mute, um nher heranzukommen, so mu man das Streben nach Glck aufgeben, um es zu finden. Man mu lernen, es jetzt zu erfahren, allen eingebildeten oder echten Hindernissen zum Trotz. Den Geistes 103

zustand. der Zufriedenheit und Glck zult, kann man nicht erwerben oder von jemand anderem bekommen. Er entspringt nicht dem Bem hen, Negativitt auszuschlieen, und nicht der Dankbarkeit fr das Empfangen. Er ist vielmehr ein Zustand des Bewutseins, der alles genau so sein lt, wie es ist. ln dem Wunsch, die Realitt so zu ma chen, wie man meint, da sie sein mte, verpat man die Gelegenheit, sie so zu schtzen, wie sie ist. Man kann nichts tun, um mehr Lust oder Glck zu bekommen, aber man kann sich entscheiden, jederzeit mehr davon zuzulassen.

Die Bedingungen fr Glck

Ich hab keinen Namen; ich bin erst zwei Tage alt. Wie ruf ich dich blo? Ich bin froh, nenn mich so. Freude sei dein Los!

William Blake13

Solange das Glck das Objekt des Bestrebens ist, trennt man sich von ihm, und es bleibt unerreichbar. Die Rezepte fr Glck, die die Kraft des positiven Denkens betonen, knnen bis zu einem bestimm ten Punkt ntzlich sein, aber sie sind oft oberflchlich und unwirk sam. Die Psychologen sind mit den negativen Auswirkungen ber migen bewuten Programmierens vertraut. Die bewute Manipu lation der Gedanken, die emotionale Faktoren auer acht lt, kann dazu fhren, da man Impulse, die der Heilung und Ganzheit dienen, leugnet oder unterdrckt. Wirksamere Rezepte fr Glck scheinen darauf zu beruhen, da man die Bewutheit dafr schult, jene Hin dernisse zu entfernen, die offenbar das Erfahren von Glck in der Gegenwart beeintrchtigen. Solange Mnner und Frauen glauben, da jemand oder etwas auerhalb von ihnen selbst sie glcklich machen kann, verabsumen sie es im allgemeinen, die Vernderungen vorzunehmen, die zu mehr Glck und Lust im Alltag beitragen knnen. Die Vernderungen, die wirklich zu mehr Genu und Zufriedenheit fhren, sind nderungen der Wahrneh mung, der Einstellungen und des Bewutseins. Verantwortung fr die subjektive Geistesverfassung zu bernehmen, kann der Anfang von Vernderung in die gewnschte Richtung sein. Sich nach Intimitt, nach innerem Frieden, nach einem Gefhl von Bedeutung und Sinn zu 104

sehnen, darin knnen sich Formen von gttlicher Unzufriedenheit ausdrcken, die einen darin untersttzen, weiter zu wachsen und das Risiko einzugehen, sich ber das Ich hinauszuentwickeln und dem Selbst zu ergeben. Das volle Spektrum der Lust zu erfahren, Liebe zu geben und zu neh men, eine befriedigende Art des Selbstausdrucks zu finden und zum Wohlbefinden anderer beizutragen, ist die gemeinsame Sehnsucht aller Menschen, die anzuerkennen manchmal schwierig sein kann. Wenn man jedoch erst einmal offen zugegeben hat, was man sucht, ist man schon auf dem Weg, es zu finden. Auf irgendeiner Entwicklungsstufe von den Symbolen der Lust unbefriedigt zu sein, kann als eine Bot schaft des Selbst interpretiert werden. Gttliche Unzufriedenheit ist ein Ruf nach Transzendenz. Solange uns das Glck abgeht, geht die Suche weiter. Weniger als vollkommene Selbstbewutheit kann uns nicht wahrhaft glcklich machen. Solange wir uns damit aufhalten zu urteilen, bewute Ziele anzustreben und zuzulassen, da die subtileren Aspekte gegenwrtiger Erfahrungen unserer Aufmerksamkeit entgehen, weicht das Glck uns aus. Nur wenn wir unsere Einstellungen zu Lust und Schmerz ndern und den endlosen inneren Monolog zur Ruhe zu bringen lernen, knnen wir beginnen, in jedem Augenblick Wahrheit, Freiheit und Freude zu se hen. Hoffnungen und ngste, Wnsche und Erwartungen, Urteile und Wahrnehmungen knnen Ablenkungen sein, die uns an der Erkenntnis hindern, da wir in ein unglaublich reiches und komplexes kosystem eingebettet sind, das nicht von uns erschaffen wurde. Glck findet sich nicht in materiellem Auskommen, Anerkennung oder Leistung. Es entsteht nicht aus rein intellektuellem Wissen, sondern aus der Weise, in der wir leben. Dies zu verstehen, kann ein erster Schritt zu seiner Entdeckung sein, aber Wissen oder Einsicht allein heilen nicht und machen uns nicht glcklich. Die grundlegende Bedingung fr anhaltendes Glck ist Selbstbewutheit, aber sogar sie bleibt unvollstndig, wenn man sie nicht mit je mandem teilen kann. Sie in dieser Welt zum Ausdruck zu bringen, ist kein unverwirklichbares Ideal und kann sogar eine fr das berleben der Menschheit notwendige Bedingung sein. Wenn man es aufgibt, das Glck in der ueren Welt zu suchen, und die Aufmerksamkeit auf das Bewutsein richtet, entfaltet sich der innere Bogen. Der spirituelle Pfad beginnt dann, wenn wir uns dem widmen, was wir wirklich wollen.

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Erfahrungsbung
Reflexionen ber Lust Was ist die Dir liebste Art. Lust zu finden? Was kann Dir jeden Tag Lust schenken ? Gibt es Sachen, die Du jeden Tag tust, und bei denen Du manchmal Lust empfindest und manchmal nicht? Was macht den Unterschied? Ist Deine Fhigkeit, Lust zu empfinden, in den letzten Jahren weiter oder tiefer geworden? Welche Quellen von Lust hast Du bisher nicht entdeckt? Welche Arten von Lust lehnst Du ab?

Reflexionen ber das Glck Nimm Dir ein paar Minuten, um ber die glcklichsten Zeiten in Dei nem Leben nachzudenken. Was haben sie gemeinsam? Was knnte zuknftig fr Dich eine Quelle von Glck sein? Worin liegt in Deinem jetzigen Leben eine Quelle des Glcks?

6 Wegbeschreibungen fr den spirituellen Pfad

Wir sind Manifestationen des Seins, aber wie der Kosmos selbst stehen wir auch in dem Proze des Werdens - wir wachsen stetig, verndern uns, entwikkeln und entfalten uns in immer hhere Zustnde hin ein, die noch schner die Vollkommenheit der Quelle allen Seins zum Ausdruck bringen.

John White1

Der spirituelle Pfad reprsentiert den Proze des Werdens, durch den die Seele sich an sich selbst erinnert und das Selbst seine wahre Identi tt als absoluter GEIST entdeckt. Die spirituelle Reise kann auch als heilende Reise gesehen werden, die sich im Erkennen der Ganzheit vollendet. Jede spirituelle Tradition bietet den Suchenden eine Wegbe schreibung. In ihr wird metaphorisch die Reise einer Seele vom Dunkel zur Erleuchtung oder von Unwissen zu Wissen aufgezeigt. Einige psy chologische Wegbeschreibungen, die in diese Richtung weisen, haben wir bereits betrachtet. Nun werden wir uns einigen der traditionellen Darstellungen davon zuwenden, wie die Reise durch verschiedene Bewutseinszustnde und Stadien der Selbst-Erinnerung verluft.

I. Christliche Metaphern: Die Heldenreise

Evelyn Underhill beschreibt fnf Stufen auf dem Wege des christlichen Mystikers: Erwachen oder Bekehrung, Selbsterkenntnis oder Kathar sis, Erleuchtung, die dunkle Nacht der Seele, Vereinigung oder verei nendes Leben. Beim vereinenden Leben werden das innere und das uere Leben nicht mehr als getrennt, sondern einfach als unterschied liche Aspekte der Einen Groen Wahrheit der Existenz gesehen.2 Das vereinende Leben wird in dieser Welt gelebt, aber es ist nicht von dieser Welt. Es entzieht sich daher den Versuchen der Menschen, es zu quantifizieren. Das vereinende Leben wird nicht abseits von der Menschheit gelebt. Im Gegenteil: Ist endlich das volle Bewutsein fr die Realitt erreicht, vollendet sich der Kreis des Seins dadurch, da er zu jenen Ebenen des Seins zurckkehrt, denen er entsprungen ist, und 107

diese nun befruchtet. Der Mystiker wird hier als Pionier der Mensch lichkeit, als ein Ttiger unter den Heiligen, als ein praktischer und intuitiver Mensch gezeichnet. Um den vereinenden Zustand erreichen zu knnen, mu man den Weg durch die vier vorangehenden Stadien gegangen und schlielich bei Selbstaufgabe oder Transzendenz ange langt sein. Im vereinenden Zustand hat das Selbst ber die dunkle Nacht, die existentielle Konfrontation mit dem Nicht-Sein, gesiegt. Es erfllt sein Schicksal im vollkommenen Aufgehen der Selbstheit im Gttlichen. Dante Alighieri hat Anfang des 14. Jahrhunderts Die Gttliche Kom die als autobiographische Erzhlung verfat. Diese klassische Allego rie beschreibt die Reise einer Seele durch Hlle und Fegefeuer und schlielich ihre Ankunft im Paradies. Die Geschichte beginnt in der Nacht vor Karfreitag. Dante erwacht und stellt fest, da er sich in einem wilden, dunklen Wald verirrt hat. Er wird von Virgil gerettet, der ihm als sein rationaler Fhrer mitteilt, da seine einzige Fluchtmglichkeit die ist, mitten durch die Erde und damit auch durch das Reich der Hlle zu reisen. Dort sind die Snder dazu verdammt, auf ewig die Strafe fr ihre Vergehen und Unmigkeiten zu ertragen. Dante untersucht die verschiedenen Kreise der Hlle, unterhlt sich mit einigen Sndern und taucht schlielich mit Virgils Hilfe am Ostersonntag auf der anderen Seite der Erde am Fue des Luterungsberges im Fegefeuer wieder auf. Auf den oberen Hngen des Berges tun reumtige Snder Bue fr die Sieben Todsnden. Weiter unten sind diejenigen, die noch nicht zu ihrer Disziplinierung zugelassen sind. Im Fegefeuer trifft Dante die, die einst berhmt waren und jetzt der leeren und vergnglichen Natur menschlichen Ruhms gewahr geworden sind. Auf der Spitze des Ber ges liegt der Garten Eden. Als sie schlielich das Ziel des Fegefeuers erreicht haben, teilt Virgil Dante mit, da jetzt seine Aufgabe als Fhrer beendet sei. Dante, der sich von den blen Auswirkungen des Snden falls erholt hat, kann jetzt das Paradies betreten. Er braucht keine wei tere uere oder institutioneile Fhrung. Virgil verlt ihn mit den Worten: Drum krn ich dich zu deinem eignen Herren. Die Vernunft ist ein notwendiger Fhrer durch die Reiche der persn lichen Geschichte, die die krperlichen, emotionalen, mentalen und existentiellen Ebenen des Bewutseins umfassen. Aber die Vernunft tritt nicht ins Paradies ein. In den oberen Reichen wird Beatrice, die die Liebe reprsentiert, zu Dantes Fhrerin. Beatrice, ein Anima-Bild, das transpersonale Qualitten verkrpert, fhrt ihn durch die verschiede nen kreisenden Himmel der Planeten in die ewiglich bewegungslosen Himmel Gottes. Am Hhepunkt vermag Dante das Licht der Gottheit 108

selber zu schauen. In heutiger Sprache transzendiert Dante, inspiriert von der Liebe, die Vernunft und schreitet ber die existentiellen Qualen hinaus zum Bewutsein der Einheit. Dantes Allegorie der Reise ist christlich, aber die drei Wirklichkeits ebenen - die untere, die mittlere und die obere Welt - sind universelle Symbole, die die Bewutseinsebenen widerspiegeln. Ein Schamane lernt beispielsweise, sich auf seinen Heilungsreisen in allen dreien zu bewegen. Hlle, Fegefeuer und Himmel sind auf jedem spirituellen Pfad Teil der menschlichen Erfahrung. Wenn man im heutigen Leben aufwacht und merkt, da man in einem verwirrten und ngstlichen Bewutseinszustand verfangen ist, kann man in der Tat Hilfe bei der traditionellen Psychotherapie suchen. Beim Proze der Heilung gehrt es oft dazu, durch die Hlle zu gehen - sich all den schmerzhaften Folgen frherer Entscheidungen zu stel len, die man vielleicht unbewut getroffen hat. Beginnt man einen Ausweg zu sehen, den Berg des Fegefeuers zu besteigen, kann Diszi plin notwendig und hilfreich sein. Bevor man die hheren Zustnde der Erleuchtung und des Bewutseins der Einheit anstreben kann, mu man sich bemhen, Verantwortung fr sich selbst zu bernehmen, ln den unteren und mittleren Reichen ist die Vernunft ein hervorragender Fhrer der Seele. Zu den hheren Reichen, die der Vernunft unzugng lich sind, gelangt man. indem man das Herz fr Liebe und Vergebung ffnet. Auch die Gralslegenden symbolisieren die Reise der Seele auf der Suche nach Wahrheit. Hier wird das Thema der romantischen Liebe auf das Schlachtfeld bertragen. Die Ritter kmpfen fr Liebe und Ehre, versuchen das Unrecht aus der Welt zu schaffen. Der Liebe treu zu dienen, wird als die ideales Motiv des Handelns beschrieben.4 Der legendre Held zieht immer alleine los. Wenn er in den dunklen Wald geht, stellt er sich dem Unbekannten. Unterwegs mu er das Bse in verschiedenen Formen bekmpfen. Wird ein Drachen gettet, so wird damit eine Jungfrau befreit. Die Reise findet ihren Hhepunkt und ihr Ende, wenn er den Schatz gefunden oder Einheit mit der Gttin erreicht hat. Ist die Reise vollendet, kehrt der Held mit dem Schatz in seine Heimat zurck und bringt Friede, Wohlstand und Erneuerung mit sich. Joseph Campbell schreibt dazu:
Der Held verlt die Welt des gemeinen Tages und sucht einen Bereich ber natrlicher Wunder auf, begegnet dort fabelartigen Mchten und erringt einen entscheidenden Sieg, dann kehrt er mit der Kraft, seine Mitmenschen mit Segnungen zu versehen, von seiner geheimniserfllten Fahrt zurck.5

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Der Held kann sich als Krieger. Liebhaber. Herrscher, Prophet, Heili ger, Erlser oder Weiser manifestieren. Ob christlich, vorchristlich oder nicht-christlich, die Heldenreise ist immer ein Abenteuer des Be wutseins. Sie ist ein universales Thema, das in allen Kulturen auf taucht. Aus psychologischer Sicht kann man die Heldenreise als eine Meta pher fr psychologische Entwicklung sehen. Wir alle erfahren eine persnliche Version dieser Geschichte, wenn wir aus den Ich- Identifi zierungen herauswachsen und die Welt von einer neuen Bewutseinse bene aus angehen. Man kann die Heldenreise als die Reise des getrenn ten Selbst interpretieren, das Verwirklichung sucht, oder als die Reise der Seele ber das Ich hinaus, die dann in Transzendenz mndet. Einige der Bilder, denen man auf dem Weg begegnet, sind kulturell bestimmt. Aber es gibt universale Symbole, die in verschiedenen For men in allen Kulturen auftauchen und manchmal ganz unterschiedliche Bedeutungen haben. Licht kann beispielsweise fr Aulklrung oder Erleuchtung stehen, Feuer fr Transformation, Reinigung oder kreati ves Bewutsein. Die Schlange tritt als Symbol fr Heilung oder fr differenziertes Bewutsein auf. Wenn uns symbolische Bilder vertraut werden, vergessen wir leicht, welche Bedeutung sie haben. Es ist daher nicht berraschend, da die Leute, die mit einer Religion gro geworden sind, eine andere bedeu tungsvoller oder anziehender finden. Symbolen gegenber, die mit Schuld und Einschrnkungen zu tun haben, gehen w ir oft in die Defen sive. Selbst das Bild eines Weges odereiner Leiter kann einem wie eine lineare Einschrnkung des Bewutseins Vorkommen. Eine multidi mensionale Metapher wie ein Netz oder eine Sphre mag anziehender wirken. Der spirituelle Pfad ist jedoch eine in den groen religisen Traditionen weltweit anerkannte Metapher fr den inneren Bogen menschlicher Entwicklung. Campbell schreibt:
Der moderne Held, der Mensch von heute, der es auf sich nimmt, dem Ruf zu folgen und die Sttte jener Kraft zu suchen, mit der allein unser ganzes Ge schick gestillt werden kann, kann und darf nicht warten darauf, da die Gesell schaft ihren Pfuhl von Hochmut. Furcht, heuchlerischem Geiz und verstellter Feindseligkeit bereinigt. Lebe, als ob der Tag da wre, heit es bei Nietz sche. Nicht die Gesellschaft hat den schpferischen Heros zu lenken und zu erretten, sondern er sie. Und so teilt jeder von uns das hchste Gottesgericht und trgt das Kreuz des Erlsers - nicht in den Augenblicken groer Stammes siege, sondern im Schweigen seiner einsamen Verzweiflung.6

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Auf jedem spirituellen Weg lernt die Psyche sich seihst und die Welt auf eine neue Weise kennen. Fortschritt auf dem Pfad fhrt von Selbst bewutsein zu berbewutsein oder transzendentaler Einsicht. Ist das Ziel des Weges erreicht, wird das getrennte Selbstgefhl transzendiert. So vollendet der Held, der sich auf den spirituellen Weg begibt, die Reise nicht, denn das, was man zu sein glaubte, als man aufbrach auf den Weg, erweist sich als illusorisches Selbstkonzept, das in der Er kenntnis des Nicht-Selbst transzendiert wird. Dazu schreibt Bernadette Roberts, eine zeitgenssische Christin, die ein kontemplatives Leben fhrt:
Das Wissen um individuelle Ganzheit und Einheit, das man vor Beginn der Reise hat, ist mit der Ganzheit, die bleibt, wenn die Reise vorber ist oder wenn es kein Selbst gibt, verwandt, aber nicht identisch. Haben wir die Grenze einmal berschritten, wird es mglich, eine grere Ganzheit zu erkennen als die individuellen Seins. Das ist die Ganzheit von allem, was ist. Die Einheit des Selbst ist verschwunden. Sie hat sich aufgelst und einer Ganzheit Platz gemacht, die keine Teile hat, und von der man daher nicht sagen kann, sie sei integriert. Dennoch war die anfngliche Integration notwendig als Vorberei tung fr die Reise, und ich sehe nicht, wie man den bergang ohne sie schaffen kann. Um kein Selbst zu haben, mu es erst ein Selbst geben - ein ganzes Selbst.7

Erfahrungsbung
Eine metaphorische Reise Male mit Wasserfarben oder Buntstiften ein Bild davon, wo Du her kommst. Zeige in einem zweiten Bild, wo Du jetzt bist, und in einem dritten, wo Du hingehst. Male schnell, gib Dir pro Bild nur etwa drei Minuten, um eine Form, eine Farbe, eine abstrakte Figur entstehen zu lassen. Denke nicht darber nach, was Du malst. Versuche es nicht zu interpretieren. Wenn Du die drei Bilder fertig hast, dann stelle sie in der Reihenfolge auf - Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft und ersinne eine Ge schichte ber einen Helden oder eine Heldin, die durch diese Bilder reist. Denke ber Deine Geschichte nach und schaue, ob es an ihr etwas gibt, das Du gerne ndern wrdest. 111

Als Beispiel hier eine Geschichte, die jemand zu seinen Bildern erzhlt hat:
Ein Held begibt sich auf eine Reise mit ungewissem Ziel. Er betritt einen Wald und trifft auf seinem Weg einen Dmon. Der Held versucht, den Dmon zu tten. Aber immer wenn er glaubt, da er es geschafft hat, stellt er fest, da der Dmon in anderer Form wiederkehrt. Der Held kmpft weiter und vertieft sich so in seinen Versuch zu siegen, da er die Reise ganz vergit. Einige Zeit spter kommt ein zweiter Held des Weges, und der Dmon ver sucht auch ihn zu bedrohen. Dieses Mal entscheidet sich der Held, so viel wie mglich ber das Wesen des Dmons in Erfahrung zu bringen und ihn kennenzulernen. Er beginnt Rollenspiele zu machen, benimmt sich wie der Dmon und ist bald nicht mehr von ihm zu unterscheiden. Er findet sogar Freude daran, andere Helden auf dem Weg zu plagen. Er lebt ziemlich lange bei den Dmonen, die ihn schlielich als einen der ihren betrachten, und auch er ver git bald seine Reise. Einige Zeit spter trifft ein dritter Held auf diesem Weg auf einen Dmon, der ihm den Durchgang versperren will. Dieser Held hat eine einzige Absicht: die Reise fortzusetzen. Es gelingt ihm, den Dmon hereinzulegen, indem er ihn ablenkt, und er zieht unbeschadet weiter. Wenn die anderen, die bei den D monen verweilen und sie entweder bekmpfen oder sich ihnen anpassen, den Helden Vorbeigehen sehen, denken sie wieder an ihre eigenen Reisen. Der erste legt seine Waffen nieder und nimmt sich vor, weiter auf seinem Weg zu gehen. Er fhlt sich nicht mehr gentigt zu kmpfen. Der zweite entledigt sich seiner Verkleidung und erinnert sich daran, wer er wirklich ist. Auch er wendet seine Aufmerksamkeit der weiteren Reise zu. Die Dmonen kennt er jetzt. Er hat keine Angst mehr vor ihnen. Sie setzen ihre jeweiligen Reisen den Berg hinauf fort und treffen schlielich auf die Himmelsreiche, wo sie als Begleiter der Gttinnen Zusammenkommen. Mit der Zeit sprt jeder von ihnen Mitge fhl mit dem Leiden in der Welt und kehrt zurck, um anderen den Weg zu weisen.

Dmonen knnen Symbole fr jedes Hindernis sein, dem man auf der inneren Reise begegnet. Fr den einen mgen sie die Angst bezeich nen, fr einen anderen Widerstand. Einem dritten mgen sie eher u ere als innere Beeintrchtigungen bedeuten. Aber es ist fr jeden Menschen wichtig, die Hindernisse zu identifizieren und die Fallen zu erkennen, die unterwegs warten.

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II. Chakra-Symbolismus: Ebenen des Bewutseins

Die Reise fhrt durch die sieben Tler, die sieben Knigreiche, die Chakras, die Ebenen des Bewut seins, die Stufen von Glauben. Oft wissen wir erst dann, da wir an einem bestimmten Ort waren, wenn wir ihn hinter uns gelassen haben...

Ram Dass8

Die unterschiedlichen Traditionen zeichnen ebenso unterschiedliche Bilder vom spirituellen Weg, aber alle postulieren als Endzustand den vlliger Erkenntnis oder Erleuchtung, ln diesem Abschnitt werden wir die Ebenen des Bewutseins, die in der hinduistischen Tradition mit den sieben Chakras assoziiert werden, aus psychologischer Sicht be trachten. In der Yoga-Psychologie werden die sieben Chakras als Zentren psychi scher Energie im menschlichen Krper definiert. Die Chakras spielen in verschiedenen Traditionen eine Rolle, aber es herrscht keine allgemeine Einigkeit ber ihre Zahl, ihre genaue Lage oder das, was sie reprsentie ren. Im tibetischen Buddhismus beispielsweise gibt es fnf Chakras oder Bewutseinsebenen, die mit bestimmten Stellen im Krper verbunden sind,9 whrendes im Hinduismus sieben sind.10 Auch die verschiedenen vom Hinduismus beeinfluten Lehrer wie Sri Aurobindo, Swami Rama und Swami Radha haben voneinander abweichende Definitionen, die je weils fr das stehen, was sie selber reprsentieren. Ken Wilber zeigt in einem Essay auf, da es auf der Reise zur Befrei ung nicht unbedingt notwendig ist, sich der Chakras bewut zu sein, da aber physiologische Vernderungen , die mit dem ffnen der Cha kras im Kundalini-Yoga einhergehen, entweder als Ursache oder als Auswirkung von Vernderungen im Bewutsein betrachtet werden knnen." Obwohl viele Gelehrte solche physiologischen Vernderun gen als fr das spirituelle Wachstum unerheblich betrachten, scheinen die Chakras fr das getrennte Selbst, das Hindernisse auf dem Weg zur Erkenntnis des Bewutseins der Einheit sieht, ganz real zu sein. Man sagt, die Chakras seien offen, wenn die Schranken fallen, die einen von der transzendentalen Glckseligkeit fernhalten. Das ffnen bestimm ter Chakras kann mit deutlichen krperlichen Empfindungen unter schiedlicher Intensitt einhergehen. Im allgemeinen wird das ffnen damit assoziiert, da man der subtilen Bewutseinsebenen gewahr wird, die die Chakras reprsentieren. Die Chakras in bestimmten Bereichen des Krpers anzusiedeln, ent spricht der universellen Tendenz, bestimmten Krperregionen be 113

stimmte Gefhle zuzuordnen. Die Krpertherapien besttigen diese allgemeine Topographie. Orgasmische Ekstase und sexuelle Glckse ligkeit entspringen beispielsweise beim normalen Erwachsenen den Genitalien, wenn sie sich auch nicht notwendigerweise darauf be schrnken. Freude und die Vitalitt der Lebenskraft scheinen dagegen aus dem Bauch zu strmen. Die Herzgegend in der Brust scheint uni versale Liebe zu enthalten und auszustrahlen, whrend der Kopf mit Einsicht und intellektueller Glckseligkeit assoziiert wird. Der Schei telbereich des Kopfes wird mit der spirituellen Ekstase des Samadhi in Verbindung gebracht. Wenn die Chakras offen sind, kann man in je dem Bereich des Krpers Gefhle von transzendentaler Glckseligkeit erfahren. Auerdem symbolisiert jedes Chakra eine bestimmte Stufe in der Evo lution des Bewutseins. Die auf diesem Pfad vorgezeichnete Selbstver wirklichung beinhaltet nicht nur ein krperliches Empfinden dieser Zentren, sondern auch, da man sich der verschiedenen Realittsebe nen bewut ist, fr die sie stehen. Das Bewutsein wird durch eine Schlange symbolisiert, die Kundalini-Energie. Man sagt, da sie im normalen Wachzustand zusammengerollt im Wurzelchakra am unte ren Ende der Wirbelsule liegt. Das Bild von Uroboros, der Schlange, die sich selbst in den Schwanz beit, ist ein universales Symbol fr unbewute Ganzheit. Erich Neu mann sagt: ...die Existenz im Uroboros war die Existenz in der participation mystique. Das heit, da sich noch kein ichhaftes Selbstgefhl entwickelt hat. Auf der Ebene des ersten Chakras ist das Bewutsein relativ undifferenziert. Es beschftigt sich vornehm lich mit Nahrung und berleben. Wenn sich das Bewutsein ent wickelt, erwacht die Kundalini-Schlangen-Energie aus ihrem Schlum mer und steigt die Wirbelsule hoch. Dabei ffnet sie unterwegs jedes Chakra. Erleuchtete Wesen werden daher auf religisen Darstellungen mit Schlangen ber dem Kopf abgebildet, was zeigen soll, da die Kunda lini-Energie ihr hchstes Niveau erreicht hat. Die Hindu- Gottheit Vishnu wird beispielsweise mit sieben Schlangen portrtiert, die ber seinem Kopf einen Heiligenschein oder eine Krone bilden. Im Buddhismus wird der Weise Nagarjuna hnlich dargestellt.11 Wie die Schlange im Garten Eden, die Eva berredete, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Bse zu essen, ist das Erwachen des Bewut seins im ersten Chakra der Beginn der Differenzierung. Die Unter scheidungen zwischen Gut und Bse. Sein und Nicht-Sein. Bewutheit und Unbewutheit kennzeichnen den Anfang der Reise menschlicher 114

Entwicklung. Die Schlange selber nimmt ein dualistisches Wesen an. Joseph Campbell sagt dazu:
Wo immer die Natur als sich selbst bewegend und daher als inhrent gttlich verehrt wird, wird auch die Schlange als Symbol fr gttliches Leben ver ehrt... im Buch Mose, in dem die Schlange verflucht wird, wird die ganze Natur entwertet... In der christlichen Mythologie wird die Schlange normaler weise mit dem Teufel assoziiert.14

Die Schlange kann daher als eine symbolische Reprsentation des dua listischen Bewutseins gesehen werden, das sich selbst als von seiner Quelle getrennt wahrnimmt. Mit zunehmender spiritueller bung umfat das Bewutsein schlie lich alle sieben Zentren. Diese Reise des Erwachens wird im allgemei nen so dargestellt, da sie hierarchisch vorangeht, sich von den unteren zu den oberen Chakras bewegt, wenn es auch einige Abweichungen oder Ausnahmen geben mag. Jede niedrigere Bewutseinsstufe ist in der nchsthheren enthalten. Dieser Proze verwirft also die niedrige ren Ebenen nicht, sondern schliet sie ein und integriert sie in die umfassenderen Perspektiven der jeweils hheren. Bei der Entfaltung des evolutionren Prozesses werden frhere Stadien als unvollstndig oder nicht optimal eingestuft. Psychologisch ausgedrckt entspricht das ffnen der ersten drei Cha kras der Ich-Entwicklung. Das erste Chakra reprsentiert den Bereich der einfachsten Empfindungen und Beobachtungen, die mit der krper lichen, materiellen Welt in Beziehung stehen. Ihm werden die berle bensinstinkte und die Verhaltensmuster von Reiz/Reaktion zugeord net. Das zweite Chakra, das in Verbindung zur Sexualitt steht, kann als der Bereich betrachtet werden, mit dem sich die Freudsche Psy choanalyse beschftigt. Das dritte Chakra, das mit der persnlichen Kraft zu tun hat, kann in bezug zur Ich-Psychologie oder zu dem Willen zur Macht in der Theorie Adlers gesetzt werden. Das vierte Chakra, das Herzzentrum, steht fr die altruistischen Werte Liebe und Mitgefhl und wird oft mit der Psychologie von C.G. Jung assoziiert, der davon ausging, da dieses Chakra die bisher hchste Entwicklungsform der Menschhheit darstelle. Jung verwies auf eine bereinstimmung zwischen den archetypischen Bildern, die im Proze der Individuation in den Visionen seiner Patienten auftauchten, und den symbolischen Bildern, die im Chakra-System die Stadien psycho logischer Entwicklung reprsentieren.15 Die transpersonale Entwicklung wrde, so wie sie hier definiert ist, beim vierten Chakra beginnen und zur Vollendung in Ganzheit gelan 115

gen. wenn alle sieben Chakras offen sind. Auerdem steht jedes Chakra fr einen bestimmten Rahmen oder Zusammenhang, innerhalb dessen Realitt interpretiert wird. Das Bewutsein entwickelt sich von den niederen zu den hheren Zentren, und im Rahmen einer gesunden psy chologischen Entwicklung kann man erwarten, da sie alle zu voller Bewutheit gelangen.

Muladhara Das erste Chakra, das muladhara (wrtlich Wurzel-Sttze), ist phy siologisch am Perineum (Damm) angesiedelt. Es wird mit dem ber leben assoziiert, und sein Element ist die Erde. Als gesunde Entwick lung auf dieser Ebene knnte man das erfolgreiche Erreichen materiel ler Ziele bezeichnen, da man sich also den Lebensunterhalt verdienen und die Grundbedrfnisse an Sicherheit. Nahrung und Schutz sicher stellen kann. Dies kann man als die grundlegende Ebene der Selbstbe wutheit betrachten, gemeinhin Ich-Bewutsein genannt.16 Die herr schende Realitt ist materiell, und das Selbst wird mit dem Krper identifiziert. Das Bewutsein hat den Krper von der Umwelt unter schieden, bleibt aber eher mit dem Krper identifiziert als mit dem Geist. Ist es erst differenziert, beginnt das Krper-Ich auf seine Umwelt einzuwirken und sie zu seinem eigenen Vorteil zu manipulieren. Das Kleinkind sichert auf dieser Ebene den Besitz von Objekten; mein und mich gehren zu seinen Lieblingsworten. Beim Erwachsenen sind Besitzerstolz, Identifizierung des Selbst mit materiellen Gtern und die Lust, die aus dem Ansammeln von Dingen erwchst, charakte ristisch fr diese Bewutseinsebene. Befindet sich eine Gesellschaft auf dieser Ebene, neigt sie dazu, sowohl die natrlichen wie die menschlichen Ressourcen auszubeuten und um jeden Preis weiter zu expandieren. Der Wunsch, die Natur zu beherr schen, umfat bald auch das Ansinnen, andere Menschen zu beherr schen. Die vorherrschende Motivation ist der Wunsch nach Sicherheit, und die Sorge um das persnliche berleben wiegt schwerer als andere Werte. Vernderung wird im allgemeinen als Bedrohung erlebt und die Angst vor dem Tod unterdrckt. Kausalitt wird eher mit den ueren Umstnden als mit einem selbst in Zusammenhang gebracht, und un annehmbare Impulse projiziert man auf andere. In dem Versuch, die uere Welt zu kontrollieren, zeigt sich magisches Denken. Die Religion auf dieser Ebene ist zumeist aberglubisch und sehr buch stabengetreu. Das Gebet ist bittstellerhaft, und ethisches Verhalten von 116

der Angst vor Strafe oder der Hoffnung auf Belohnung in diesem Le ben oder in einem anderen abhngig. Der Glaube an bernatrliche Wunder ist weit verbreitet. Die Sammelleidenschaft kann sich auf Ver dienste statt auf materielle Gter richten, aber sie wird vom Wunsch nach persnlichem Gewinn angeregt. In der Welt des ersten Chakras herrscht das Gefhl der Angst vor. Sie kann sich als Angst vor dem Verlust der materiellen Besitztmer oder der krperlichen Gesundheit manifestieren. Im Umgang mit anderen gilt das Motto Angriff ist die beste Verteidigung als gerechtfertigt. Menschen auf dieser Ebene scheinen ein normales Leben zu fhren, aber ihre Aufmerksamkeit bleibt eng auf grundlegende Bedrfnisse beschrnkt. Das Selbst, das auf dieser Ebene schlft, scheint das Opfer unbewuter Impulse und uerer Umstnde zu sein. Auch die Gtter wirken mde und unttig, wenn nicht sogar ganz machtlos. Die Strke und die Trgheit dieser Weitsicht wird durch das Bild eines Elephanten reprsentiert. Er ist nur schwer zu bewegen und luft manchmal Amok.

Es ist nicht unmglich, der weltlichen Realitt des ersten Chakras zu entkommen, obwohl es einen starken Einflu auf das gewhnliche Be wutsein hat. Einem Bruch mit dieser Realitt geht manchmal eine psychologische Krise voraus, die das gewohnte Gleichgewicht des Le bens strt, oder die Erkenntnis, da man aus dem Besitz oder der Ma nipulation von ueren Objekten nie anhaltende Zufriedenheit errei chen kann. Wenn die Kundalini-Energie, die in diesem Chakra am unteren Ende der Wirbelsule schlft, erwacht, kann das zutiefst verwirrend und zer117

rttend wirken. Jung sieht eine hnlichkeit zwischen der KundaliniEnergie und der Anima, dem Abenteuergeist, dem gttlichen Antrieb. Wenn es nicht zu einer Krise kommt, wird das Erwachen oft als gttli che Unzufriedenheit erfahren, die einen aus den weltlichen Belangen des Alltagslebens reit und auf die innere Reise zur Selbst-Entwick lung schickt.

Svadhisthana
Wenn die Aufmerksamkeit darauf ausgerichtet ist, unbewute psycho logische Prozesse zu verstehen, gelangen wir in den Bereich des zwei ten Chakras, des svadhisthana. Dieses Chakra ist mit der Sexualitt oder der allgemeinen Ausweitung des Lebens assoziiert. Es wird durch das Element Wasser reprsentiert. Man kann es als Du-und-Ich-Bewutsein bezeichnen, in dem Beziehungen mehr wiegen als materiel ler Besitz.17 Die Motivation auf dieser Ebene beruht hauptschlich auf dem Wunsch nach Anerkennung und Liebe durch einen anderen Men schen: Vater, Mutter, Lehrer oder geliebter Mensch. Der Wunsch nach Liebe hat auf dieser Ebene starke ngstanteile, und wer Liebe verliert, setzt das leicht mit dem Verlust des Lebens gleich. Ethisches Verhalten wird dazu aufrechterhalten, das berleben und gesellschaftliche Ak zeptanz zu sichern oder die Ablehnung eines Liebesobjektes zu verhin dern, das man zugleich hat und frchtet. Die Selbstachtung hngt von der Bewertung durch andere ab, und man empfindet eine starke Ableh nung dieser Abhngigkeit. Beziehungsfragen dominieren auf dieser Ebene ber die persnlichen Belange. Typisch sind fr diese Bewutseinsstufe sowohl ein zwang haftes Interesse an sexuellen Eroberungen wie die ausschlieliche Be schftigung damit, was andere wohl von einem denken. Die Identitt wird jetzt in Beziehungen investiert, manchmal zustzlich zu den ma teriellen Bestrebungen, manchmal statt ihrer. Frauen in der traditionel len Geschlechterrolle bleiben oft auf dieser Ebene stecken. Sie sehen ihre Identitt dann nur in Form ihrer Beziehungen: Sie sind Tochter, Frau oder Mutter eines anderen. Entwicklungsmig wird diese Ebene zu Recht mit dem Erlernen sozial angemessenen Verhaltens und den Stadien konventioneller Moral assoziiert. Emotionale Reife auf dieser Ebene bedeutet, stabile und befriedigende persnliche Beziehungen herstellen zu knnen. Die westliche Psychologie widmet der gesunden Integration dieser Ebene betrchtliche Aufmerksamkeit, aber manche spirituellen Systeme umgehen diese Integration, weil sie sie als Ablen 118

kung von hheren Zielen und Bestrebungen ansehen. Das kann aus psychologischer Sicht sehr nachteilige Folgen haben, da sowohl Unter drckung wie Venneidung zu emotionalen Strungen fhren knnen. Auf dieser Bewutseinsebene werden Sexualitt und Spiritualitt dif ferenziert und hufig als widersprchlich erfahren. Die intensive Be schftigung mit dem einen fhrt im allgemeinen zur Unterdrckung des anderen. In der Psychoanalyse wird beispielsweise betont, wie wichtig es fr die psychologische Gesundheit ist, sexuelle Impulse zur Bewutheit zu bringen. Die Spiritualitt wird dann im Gegenzug meist unterdrckt, die Sehnsucht nach mystischer Vereinigung als regressiver, infantiler Wunsch nach Vereinigung mit der Mutter ab getan. Andererseits unterdrcken etliche spirituelle Disziplinen, die viel Wert darauf legen, das Bewutsein auf hhere Ebenen anzuhe ben. die Sexualitt.

Symbolisch werden die Gefahren dieser Ebene durch eine Seeschlange dargestellt, ein Monster in den Tiefen unseres Unbewuten, das uns verschlingen kann. Das Durchschreiten der Tiefen dieser Welt zeigt sich kulturunabhngig in den Symbolen von Taufe und Wiedergeburt. Initiationsrituale schildern diesen bergang als das Erwachen eines neuen Bewutseins. Persnliche Freiheit ist auf dieser Ebene dadurch zu gewinnen, da man den Drachen der gesellschaftlichen oder elterli chen Beschrnkungen besiegt und sexuelle Energie freisetzt. Nur wenn man bewut wird und sich den Dmonen stellt, die man frchtet, kann man die Gefahren dieser Ebene berwinden und die nchste Bewutseinsstufe erreichen.

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Manipura
Das dritte Chakra, das manipura, was so viel wie die Flle von Juwe len heit, wird mit Willen, Kraft und Absicht assoziiert und von dem Element des Feuers reprsentiert. Physiologisch ist es in der Gegend des Solarplexus (Sonnengeflecht) in der oberen Mitte des Bauches, unterhalb des Zwerchfells angesiedelt. Als Symbol fr das solare Ich taucht das Bild der Sonne auf (nicht in dieser Abbildung). Der Initiand, der die Taufe auf der Ebene des zweiten Chakras durchlebt hat, wird jetzt in Beziehung zur Sonne als dem ewigen Licht gebracht. Im Chri stentum symbolisiert die Taufe beispielsweise die Wiedergeburt im GEIST, in Christo. In dieser Phase kann sich der Initiand mit Gott als Teil des Ewigen identifizieren, das eine unsterbliche Seele besitzt. Das Bild des Widders symbolisiert hier die Fhigkeit, die hchsten Gipfel zu erklimmen. Im religisen Symbolismus des alten gypten geht die Reise durch die Unterwelt dem Ritt durch die Himmel mit dem Son nengott Ra voran. Jung meint, das dritte Chakra reprsentiere den gro en Reichtum der Sonne und die Flle gttlicher Macht, die einem durch die Taufe symbolisch geschenkt wird.1*

Jungs psychologische Interpretation dieses Durchgangs legt nahe, da ein Traum von einer Taufe oder davon, da man ins Wasser (Symbol des zweiten Chakras) schreitet, bedeutet, da man ins Unbewute geht, um sich zu reinigen und zu erneuern. Danach kann es eine Verbindung mit dem manipura als einer Quelle von Energie geben. Hat man die innere Reise angetreten und ist mit unbewuten Krften in Berhrung gekommen, kann das Feuer emotionaler Leidenschaft freigesetzt wer den. Wenn das Unterdrcken aufhrt, wenn man die Flle der eigenen 120

uneingeschrnkten emotionalen Natur anerkennt, dann ist Angst vor zgellosen Gefhlen und vor Sex und Macht ziemlich hufig. Werden Strme emotionaler Leidenschaft entfesselt, so wird dies als buchstb lich feurig erfahren: Man brennt vor Verlangen oder Wut. Diese Ebene kann schmerzhaft und voller Konflikte sein, aber sie ist auch eine Quel le der Energie. Wenn man diese emotionale Energie meistert, fhlt man sich mchtig und der Welt gewachsen. Aber man ist nicht frei, wenn man in diesem Chakra zentriert ist. Man ist immer noch im Leiden gefangen, immer noch von Emotionen bestimmt, immer noch von Ehrgeiz und Verlangen getrieben. Die Unterdrckung ist beendet, und es ist Energie freigesetzt worden, aber der Konflikt hlt an. Im Verhalten kann sich der Konflikt ei nerseits als Impulsivitt und andererseits als Zwanghaftigkeit ausdrcken. Persnliche Kraft sucht man auf dieser Ebene aus der Angst heraus, beherrscht zu werden, als Kompensation fr Unzulnglichkeitsgefhle oder einfach zur Befriedigung persnlicher Macht. Es ist jedoch immer ein Element von Angst dabei und auch der darunter liegende Wunsch nach Kontrolle, der Wunsch, die Dinge seien so, wie man sie gern htte. Jemand, der dieser Ebene verhaftet ist, hat oft starre Meinungen und ein egozentrisches Anliegen, recht zu haben. Konflikte entstehen, wenn andere nicht mit einem bestimmten Standpunkt bereinstimmen. Ein solcher Mensch fhlt sich von abweichenden Meinungen und anderen Sichtweisen bedroht. Das Selbst neigt auf dieser Ebene dazu, sich mit einem mental ichhaften Selbstkonzept zu identifizieren. Das Bewutsein auf dieser Ebene ist als das Wir-Alle-Bewutsein bezeichnet worden, das fr Menschen charakteristisch ist, die Unter sttzung fr eine bestimmte Haltung oder Ideologie sichern wollen.19 Solche Leute geben gute Verwalter ab. Sie legen im allgemeinen viel Wert auf Logik, Vernunft und reibungslosen Ablauf. Die Motivation ist vornehmlich auf Leistung ausgerichtet. Die Selbstachtung beruht mehr auf dem Ansammeln von Statussymbolen (Ehren, Titeln, Macht positionen in Organisationen) als auf dem Erwerb von persnlichem Besitz oder auf sexuellen Eroberungen. Auf dieser Ebene hat das heldenhafte Ich mit den Krften des Un bewuten gekmpft und den Krieg um Unabhngigkeit gewonnen. Dies ist ein Stadium des Triumphs ber die Natur und die instinkt haften Krfte, das Ordnung und Gesetz in der Gesellschaft hervor bringt, und patriarchale Werte wie Logik, Vernunft und konzeptio nelles Denken. Probleme und Verzerrungen entstehen dann, wenn die beiden vorhergehenden Ebenen nicht integriert, sondern unter 121

drckt werden. Anhaltende gesunde Entwicklung hngt von der In tegration aller Ebenen ab. Wenn Ichziele und Machttriebe nicht mehr verlockend sind, differen ziert das Selbst, lst alte Identifizierungen und transzendiert. Dann be frchtet das ichhafte Selbst die Auslschung. Der Gipfel der Ich-Entwicklung reicht nicht weiter hinauf als bis zum dritten Chakra, wo man schlielich ausbrennt. Es gibt derzeit wenige psychologische Richtli nien, die einen zur Transzendenz des Ich ermutigen. Die erfolgreiche Integration der ersten, zweiten und dritten Ebene kann eine gesunde Grundlage zur Transzendenz bilden, und die freiwillige Aufgabe der ichbezogenen Kontrolle wird durch die aufdmmernde Bewutheit der Werte des vierten Chakras erleichtert.

Anahata ber dem Zwerchfell, in der Gegend des Herzens, liegt das vierte Cha kra, anahata. das durch das Element Luft symbolisiert wird. Nach dem Weg durch die Feuer der Leidenschaft, die mit dem dritten Chakra assoziiert werden, und nach der Befreiung von dem Kampf zwischen Willenskraft und ungezgelten Gefhlen, reprsentiert das vierte Cha kra nach jungianischem Verstndnis die Entdeckung von etwas NichtPersonalem. Das Zwerchfell entspricht symbolisch der Erdoberflche, und im anahata werden wir darber hinausgehoben.20 Das ffnen die ses Chakras wird manchmal, etwa in Trumen, symbolisch als ein Weg durchs Feuer erfahren. Feuer kann, ebenso wie die Sonne, sowohl krea tiv wie destruktiv und zudem reinigend sein. Die innere Ruhe und Stille, die man erlebt, wenn ein emotionaler Sturm seines Weges gezo gen ist, geben einen Vorgeschmack auf den friedvollen Geisteszustand, der erreichbar wird, wenn sich das Bewutsein von der Identifizierung mit der Leidenschaft lst und den subtileren Gefhlen zuwendet, die mit dem Herzzentrum verbunden sind, nmlich Liebe und Mitgefhl. Auf dieser Ebene wird man sich der feinstofflichen Energien des abso luten GEISTES als Inspiration bewut, die durch Luft. Wind oder Atem symbolisiert werden. Psychologisch gesprochen, wird man ber die strmischen Konflikte emotionaler Existenz im dritten Chakra durch den Gebrauch hherer Vernunft hinausgehoben. Man beginnt ber die Natur des Verlangens, die Vergeblichkeit des Wettbewerbs und das endlose Streben nach Macht und Vergngen, die unweigerlich Leiden nach sich ziehen, nach zudenken. An diesem Punkt wird Kooperation vielleicht hher bewertet 122

als Konkurrenz. Nun kann man vielleicht zum ersten Mal die gttliche Natur des Selbst erfahren und von dem heldenhaften Ich unterscheiden, das die Reise durch die ersten drei Chakras unternommen hat.

In Wilbers Terminologie ist dies das kentaurische Bewutsein, in dem Ganzheit als die Integration von Krper und Geist wahrgenommen wird.21 Er weist darauf hin, da das Bild des Kentauren das einer Krper-Geist-Einheit im Gegensatz zu dem Bild eines menschlichen Rei ters (oder Helden) auf einem Pferd ist. Das Pferd verkrpert hier die instinkthafte, emotional-sexuelle Vitalitt. Wenn diese Integration ge lungen ist, identifiziert man sich mit dem Organismus als einem Gan zen, das mit anderen Ganzen in Beziehung steht. Diese Entwicklungs ebene entspricht den existentiell/humanistischen psychologischen Per spektiven, die die Einheit von Krper, Geist und Seele betonen. Psy chologie wird auf dieser Ebene oft als holistisch bezeichnet, obwohl sie die transpersonalen Ebenen des fnften, sechsten und siebten Chakras nicht einschliet. Um den Proze der Integration von Geist und Krper auf dieser Ebene zu vollziehen, mu man frhere Identifizierungen sterben lassen. Das heit man mu den Tod des Ich akzeptieren.22 Die Aussicht auf den Tod des Ich kann erschreckend sein, wenn man sich bis dahin aus schlielich mit einem ichhaften Selbstkonzept identifiziert hat. Zudem hat die systematische Klassifizierung aller ichlosen Zustnde als patho logisch die psychologische Entwicklung ber das Ich hinaus erfolg reich gebremst. 123

An diesem Punkt hat das Ich seine Aufgaben auf der Leiter des Be wutseins erfllt. Es hat die Evolution so weit vorangetrieben, aber um von hier aus weiterzukommen, mu sich das Selbst differenzieren und vom Ich disidentifizieren, es transzendieren und in hhere, komplexere Bewutseinsebenen integrieren. Das Ich bleibt intakt, ebenso wie der Krper intakt bleibt, wenn die Identitt, die man als Kleinkind aus schlielich ber den Krper hat, sich mit dem Beherrschen der Sprache von ihm lst, und sich stattdessen dem sprachlichen Verstandes-Ich zuwendet. Das Ich verschwindet nicht, wenn man es erfolgreich tran szendiert hat, aber das Selbst wird nicht mehr ausschlielich mit ihm identifiziert. Der innere Bogen menschlicher Entwicklung kann auf der Ebene des Herzchakras beginnen. Dann wird Leidenschaft, die auf angemessene Weise von der Vernunft gelenkt wird, zu hheren Werten transfor miert. Sowohl Wilber wie Jung weisen daraufhin, da eine Bewutheit von Ebenen jenseits dieses Punktes in der heutigen Gesellschaft selten ist. Auf dem inneren Bogen erwacht das transpersonale Selbst und entdeckt seine Buddha-Natur, sein Christus-Bewutsein oder Atman. Hier werden persnliche Ziele und Leistungen, ob spirituell oder welt lich, von einer bereitwilligen Hingabe an die gttliche Weisheit abge lst. Man erkennt intuitiv das Einssein aller Wesen, und die Werte verlagern sich entsprechend in Richtung Mitgefhl, Kooperation und selbstloses Dienen. In persnlichen Beziehungen wird dann individueller Zufriedenheit weniger Wert beigemessen als der Familie, der Gemeinschaft oder der Menschheit insgesamt. Man sucht dann nicht mehr nach Liebe zur persnlichen Befriedigung, sondern gibt sie aus Dankbarkeit fr die Flle einer inneren Quelle. Auf dieser Ebene ist man meist sehr emp findsam fr feine menschliche Bedrfnisse und kann wirkungsvoll als Priester, Lehrer und Heiler arbeiten.2 Transpersonale Therapeuten, die ihre Klienten auf dem inneren Bogen fhren, sind sich oft bewut, da sie auf dieser Ebene arbeiten. Das Herz reprsentiert die hheren Gefhle. Wir sagen, da wir uns ein Herz fassen, wenn wir uns Mut machen, und da wir nicht mit dem Herzen dabei sind, wenn wir keine Gefhle empfinden. Wir neh men uns etwas zu Herzen, wenn wir das Gefhl haben, da es wich tig ist. In manchen Traditionen wird einem empfohlen, das Herz seinen Weg whlen zu lassen. Wie wichtig Gefhle sind, wird klar, wenn man erfat, da emotionale Werte unwiderstehliche Krfte im Leben sind. Im Herzzentrum erkennen wir nach Jung die Kraft und die Wesenhaf tigkeit der physischen Welt.24 Beim tantrischen Yoga wird in diesem 124

Zentrum purusa, das gttliche Wesen des Seins, sichtbar. Dies ist die erste Ahnung von einem Wesen in uns, das nicht das ist, wofr wir uns halten. Es reprsentiert ein gemeinsames Bewutsein, das die Indivi dualitt transzendiert und eine ausschlielich psychische Existenz hat. In der tibetischen Mystik ist das Herzzentrum das Organ des intuitiven Geistes und des allumfassenden Mitgefhls." Eine der Krfte, die dem ffnen des vierten Chakras zugeschrieben wird, ist die der Unsichtbarkeit. Das heit, da man den Wunsch auf gegeben haben mu, aufzufallen oder im Mittelpunkt zu stehen. Swami Radha, ein westlicher Lehrer fr Kundalini-Yoga, weist daraufhin, da es die geistige Befangenheit und Inanspruchnahme der anderen Leute ist, die einen selbst unsichtbar werden lt.26 Eine weitere Kraft aus diesem Zentrum ist die Fhigkeit, in den Krper eines anderen Menschen einzutreten, ln psychologischen Begriffen knnte das die Fhigkeit bedeuten, sich in einen anderen hineinzuver setzen, in seine Haut zu schlpfen, mitzufhlen. Wer ein erfolgreicher Therapeut oder Heiler werden will, mu diese Kraft entwickeln. Ein Therapeut mu bereit sein, dem Klienten seine volle Aufmerksamkeit zu schenken und dabei selber relativ unsichtbar zu bleiben; er mu die ffnung oder Lichtung sein, durch die sich das Absolute manifestieren kann.27 Er mu auch in der Lage sein, sich vllig auf die Erfahrung des Klienten einzulassen, sein Innerstes kennenzulernen. Ein guter Therapeut lernt, die Welt der anderen so zu erfahren, als sei es seine eigene. Die Bewegung aus Bewutsein und Energie, die die Chakras ffnet, ist ein Transformationsproze, bei dem die Bewutheit immer feiner wird je hhere Ebenen erreicht werden. Der Proze wird durch die vier Elemente reprsentiert. In den ersten vier Chakras fhrt er von Erde zu Wasser zu Feuer zu Luft, und im fnften Chakra schlielich zum ther, der die nicht fabare, feinstoffliche Bewutheit symbolisiert. Die Vor stellung einer Verwandlung der Elemente vom Groben zum Feinen ist einer der ltesten Bestandteile des Hinduismus. Sie findet sich auch in der mittelalterlichen Alchemie.28 Zwischen dem dritten und vierten Chakra berschreiten wir, so Jung, die Schwelle zwischen den sichtba ren und berhrbaren Dingen und den unsichtbaren und unberhrbaren. Wir richten unsere Aufmerksamkeit auf Luft und ther, Fhlen und Denken.29 In vielen Kulturen wird die Seele oder Psyche mit dem Atem des Lebens identifiziert. Der Atem wird auch mit der Inspiration iden tifiziert. und die Inspiration zur Kreativitt entspringt der Integration, nicht einer Trennung von Krper und Geist.

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Visuddha Jungs Ausfhrungen ber Kundalini-Yoga liefern oberhalb des vierten Chakras keine psychologischen Interpretationen mehr. Er merkt jedoch an, da das fnfte Chakra, visuddha, das ther-Zentrum ist, und meint, da ther als eine Substanz, die man fr noch flchtiger hlt als Luft, in alles eindringe und doch nirgendwo zu finden sei - nicht Materie ist, sondern Begriff: subtil, transparent und kraftvoll. Hier, jenseits der vier Elemente, erreicht man eine Abstraktionsebene, die ber den empiri schen Bereich hinausfhrt in das geistige Reich menschlicher Erfah rung. Sie ist buchstblich therisch. Das Element ther kann man auch als Prana sehen, den hinduistischen Begriff fr Lebenskraft, oder, populrpsychologisch gesprochen, als Energie. In jedem Falle betreten wir auf der Ebene des fnften Chakras eine Welt psychischer Wirklich keit jenseits der Sinne. Auf dieser Ebene taucht der Elephant wieder auf, aber jetzt ist er wei und steht fr eine spirituelle Orientierung im Alltagsleben. Auerdem ist er kleiner, was auf die berwindung der unbewuten, instinkthaften Triebe hinweist. Wenn man das Denken und die Gefhle unter Kon trolle hat, folgt der Frieden des Geistes. Man sieht die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft im Licht der Vergebung, frei von Gier, Bsartigkeit und Stolz.30

Jung hatte das Gefhl, da die Menschheit das fnfte Chakra insofern anzuerkennen beginne, als sie dem Bereich jenseits der Sinne einigen Wert beimit. Er stellte fest, da Erfahrung einen lehrt, an die Realitt 126

jenseits der Sinne zu glauben, und da alle groen Bewegungen in der Geschichte aus Grnden erfolgt seien, die diesem Bereich entstammen. Das allgemeine Mitrauen gegenber dieser Form von Realitt sah er jedoch als Beweis dafr an, da die Menschheit als ganzes das fnfte Chakra noch nicht erreicht habe.31 Auf dieser Ebene wird die materielle Realitt als eine Welt der Erschei nungen oder Illusionen wahrgenommen, whrend abstrakte Vorstel lungen und Werte als Quelle der Erfahrung greifbare Wirklichkeit an nehmen. Das allumfassende Selbst wird als letztendliche Realitt wahr genommen. Man sieht, da Begriffe und Gedanken eine beachtliche Realitt und weitreichende Auswirkungen haben, aber Begriffe sind hier nicht als abstrakte, intellektuelle Konstrukte machtvoll, sondern als Ausdruck von Erfahrung. Darber hinaus kann man an diesen Punkt nicht durch logische Ableitungen, Spekulationen oder blinden Glauben gelangen, sondern nur durch Erfahrung. Das fnfte Chakra, das in der Halsgegend liegt, wird mit Tnen asso ziiert. Seine ffnung hat mit dem Hren zu tun. Auf dieser Ebene zu ben heit, innen auf sich selbst zu hren und auen anderen zuhren zu lernen. Um hren zu knnen, mu man lernen, leise zu sein. Daher mu man sowohl das Sprechen wie das innere Geschnatter unter Kon trolle bekommen. Dies kann gewi der Heilung auf jeder Ebene zutrglich sein. Die Psychotherapie wird oft als Rede-Kur bezeichnet, aber Hr-Kur wrde besser passen. Wie ein junger Mann bemerkte: Mein Therapeut sagt nicht viel, aber ich lerne eine Menge, wenn er zuhrt! Die Kunst, sich selbst und anderen aufmerksam zuzuhren, kann auf allen Gebie ten des Lebens wertvoll sein. Die Fhigkeit zu hren und die Fhigkeit. Schweigen zu bewahren, sind auf allen Ebenen fr eine wirkungsvolle Kommunikation unerl lich. Die Fertigkeiten zu entwickeln, die mit dem fnften Chakra ver knpft sind, scheint in unserem Zeitalter der Kommunikation beson ders wichtig. Wenn man Klarheit und Verstehen in der Kommunika tion anstrebt, mu man zunchst lernen, mit heilender Bewutheit zu zuhren und sich nicht von inneren oder ueren Ablenkungen beein flussen zu lassen. Auf diese Weise knnen die Gegenstze ins Gleich gewicht gebracht werden. Dann kann man besser den subtilen Bot schaften des Selbst, ob hrbar oder nicht, lauschen. Diese Ebene scheint die gegenwrtige Wachstumsschwelle der Menschheit zu reprsentieren. Es hat zwar immer einzelne gegeben, die hhere Ebenen der Bewutheit erreicht haben, aber heute erkennen zunehmend mehr Menschen die Mglichkeit, das psychologische 127

Wachstum bis zu dieser Ebene voranzutreiben, und sehen auch die Notwendigkeit, es zu tun. Sich der kreativen Kraft des Bewutseins bewut zu werden, die mit dem fnften Chakra assoziiert wird, bedeu tet, Verantwortung sowohl fr das Denken wie fr das Verhalten zu bernehmen. Man kann alles Denken so sehen, da es auf irgendeiner Ebene Gestalt annimmt, und dann wird die Dynamik der sich selbst erfllenden Prophezeiung offensichtlich. In den Worten des Buddha:
Wir sind, was wir denken. Alles, was wir sind, entsteht mit unseren Gedanken. Mit unseren Gedanken erschaffen wir die Welt.33

Ajna Das sechste Chakra, ajna, ist physiologisch in der Gegend des dritten Auges angesiedelt, gerade ber und zwischen den Augenbrauen. Es reprsentiert das Reich der idealen Wahrnehmung. Im sechsten Chakra ist der Gott, der in den vorigen schlief, vollkommen erwacht. Dieses Zentrum ist der Ort der Verbindung mit der Gottheit. Hier kennt man das Selbst als Psyche. Das ffnen dieses Chakras wird mit der Ent wicklung bersinnlicher Krfte verbunden. Es liefert die direkte Erfah rung der Nicht-Ich- Realitt des Selbst, das mit aller Schpfung eins ist.

Die beiden Lotosbltter symbolisieren die zweifache Funktion des Gei stes auf den manifesten und den nicht-manifesten Ebenen der Realitt. Im Westen gilt das Hren (das mit dem fnften Chakra assoziiert ist) als der feinste der fnf Sinne. Im stlichen Denken wird der Geist als ein sechster Sinn betrachtet, der Wahrheit direkt durch Intuition erfas 128

sen kann. Ein goldener Punkt, der das Wesen der Energie reprsentiert, steht fr die Loslsung vom Krper. Der Geist ist auf dieser Ebene subtiler; wenn er erwacht, werden ihm mehr spirituelle Geschenke zu teil. ngste werden durch persnliche Erfahrungen zerstreut. Die Kon trolle der Vorstellungskraft lt die Entdeckung zu, da jede Erfahrung vom Geist geschaffen wird.34 Bei der Meditation auf dieser Ebene ver schwinden alle Farben, Lichter und Bilder, und der Geist ruht in dem weien Licht des Nichts. So wird die Tr zum siebten Chakra geffnet.

Sahasrara Auf der Ebene des siebten Chakras, sahasrara, das oben auf dem Scheitel des Kopfes liegt, verschwindet das Seihst- Gefhl ganz. Dies ist der Bereich des Absoluten, der Nicht- Dualitt. Hier sind alle Unter scheidungen transzendiert, und hier hrt man auf. als getrennte Einheit zu existieren. Diese Ebene bleibt ein philosophisches Konzept jenseits von Erfahrung, bis man die Erleuchtung erlangt, und dann scheinen alle Ebenen Manifestationen dieser einen zu sein. Dieser letzte Zustand des Bewutseins ist nicht von anderen zu trennen, er ist in ihnen allen innerlich enthalten. So hebt er den Wachzustand nicht auf, sondern kommt in ihm zum Ausdruck.35 Das Bewutsein entwickelt sich, der Wachzustand wird verfeinert und zu einem Ausdruck dieser Bewut heit. Die Reise, bei der das Bewutsein sich seiner selbst gewahr wird, sym bolisch von dem Aufstieg der Schlange durch die Chakras dargestellt, verluft nicht unbedingt gerade und geordnet. Manchmal fhrt eine pltzliche Offenbarung eine emotionale Krise herbei und blockiert die gesunde Entwicklung und die Integration der hheren Ebenen der Be wutheit, wenn es keine angemessene Fhrung gibt. Eine sachkundige therapeutische Intervention kann manchmal destruktive Verzerrungen und Fehlinterpretationen verhindern. Die Probleme des Ungleichge wichts, der Unterdrckung und Fehlwahrnehmung knnen einem auf jeder Ebene als Hindernisse auf dem Weg begegnen. Sie gilt es zu berwinden, wenn man Ganzheit erreichen will. Die gute Kenntnis einer Landkarte kann fr denjenigen, der einen Weg sucht, ntzlich sein, aber er darf diese Kenntnis nicht mit dem eigent lichen Durchqueren des Gelndes verwechseln. Im folgenden Ab schnitt werden wir die Reise aus einer anderen Perspektive betrachten: als Stufen der Selbstbewutheit auf dem Weg zu Transzendenz und Erleuchtung. 129

Erfahrungsbung
Chakra-Visualisierung Setze Dich in Meditationshaltung entweder im Schneidersitz auf ein Kissen oder mit geradem Rcken, die Fe flach auf der Erde auf einen Stuhl. Schliee die Augen und atme tief ein. Atme wieder vollkommen aus. Erlaube Deinem Geist und Deinem Krper, sich vllig zu entspan nen. Visualisiere in der Gegend des ersten Chakras am unteren Ende der Wirbelsule ein Licht. Sage beim Einatmen im Geiste: Ich aktiviere das erste Chakra. Und beim Ausatmen: In mir ist Frieden. Visualisiere, wie das Licht die Wirbelsule hinauf in den Bereich des zweiten Chakras aufsteigt, und wiederhole im Geiste dieselben Stze: Ich ak tiviere das zweite Chakra, beim Einatmen..., und: In mir ist Frie den, beim Ausatmen. Stelle Dir vor, wie das Licht in den Bereich des dritten Chakras auf steigt. und sage beim Ein- und Ausatmen dieselben Stze. Wiederhole das fr das vierte, das fnfte, das sechste und das siebte Chakra. Richte nach dem letzten Ausatmen beim siebten Chakra Deine Aufmerksam keit auf einen Lichtpunkt auf dem Scheitel Deines Kopfes und visualisiere, wie das Licht zum unteren Ende der Wirbelsule zurckkehrt. Sage innerlich zu Dir selbst: Ich bin fr einen normalen Energieflu aktiviert - fr heute und fr jeden anderen Tag. Dieser Proze kann mit der Visualisierung der Spektralfarben wieder holt werden, die den einzelnen Chakras entsprechen. Erstes Chakra: Rot. zweites Chakra: Orange, drittes Chakra: Gelb, viertes Chakra: Grn, fnftes Chakra: Blau, sechstes Chakra: Violett, siebtes Chakra: Wei (das alle Farben enthlt). Nimm Dir nach dieser Visualisierung mindestens fnf Minuten, um still zu sitzen und Dich auszuruhen. Die Bedeutung jedes Chakras zu kennen, wird dabei helfen, die Be wutheit fr das Spektrum der Bewutseinszustnde zu vertiefen, die jederzeit zur Verfgung stehen. Diese Visualisierung schenkt Dir daher mehr Freiheit in bezug auf den Umgang mit subjektiven Zustnden. Zunchst lernt man, willentlich von einem zum anderen zu gehen. Da sie alle auf dem Zustand inneren Friedens beruhen, werden sie durch bung immer zugnglicher. Falls bei dieser bung strende Empfindungen. Gefhle oder Bilder auftauchen, solltest Du damit nicht weitennachen. sondern warten, bis Du einen erfahrenen Lehrer findest, der Dich dabei fhren kann. 130

III. Die Ochsenbilder: Stufen auf dem Weg

Den Buddhismus zu erforschen heit, das Selbst zu erforschen. Das Selbst zu erforschen heit, das Selbst zu vergessen.

Dogen36

Jede Kultur hat ihre eigene Symbolik fr den spirituellen Weg. Im Zen-Buddhismus werden die Stufen der Selbstbewutheit auf dem in neren Bogen in einer Reihe von zehn Ochsenbildern dargestellt, die ursprnglich im China des 12. Jahrhunderts entstanden sind. Gezeigt wird ein Mann, der ein Rind, vermutlich einen Wasserbffel, sucht, findet und zhmt. Aus diesen Bildern entsteht eine Landkarte, die uns helfen kann, den spirituellen Weg perspektivisch zu sehen. Auerdem bietet sie Bezugspunkte und Fhrung fr jedes Stadium des Weges. Als Symbol weist eine Landkarte immer ber sich selbst hinaus auf eine Bedeutung, die sie durch ihre darstellende Form sowohl verhllt wie aufdeckt. Daher kann eine Landkarte einen neuen Sucher dazu ermutigen, transpersonale Reiche tiefgehender zu erforschen. Diese spezielle Landkarte zielt auf direkte Erfahrung und bietet vielfache Bedeutungsebenen. Da Interpretationen immer die Wahrnehmungsgrenzen des Interpreten reflektieren, sollen die hier angebotenen An merkungen nicht als allein magebend oder endgltig angesehen wer den. In ihnen spiegelt sich natrlich ein Hang zur Psychologie. Wie im dritten Kapitel ausgefhrt, entwickeln sich Selbstkonzepte im allgemeinen durch eine Reihe von Identifizierungen letztlich zum Be wutsein der Einheit hin, in dem schlielich jedes getrennte Selbstge fhl transzendiert wird. In der Sprache des Buddhismus entsteht diese Einheit aus dem tiefen Wissen, da die Anschauung Ich und Nichtlch, Eigenes und Fremdes auf der Tuschung des Oberflchenbewutseins beruht.37 Demnach scheint jede Landkarte relativ real zu sein, da sie innerhalb der Illusion zu dem Zweck existiert, den Suchenden zu Befreiung oder Erleuchtung zu geleiten. Lee Hixon schrieb in einer ausdrucksvollen Errterung dieses Pro zesses:
Erleuchtung ist keine isolierte Errungenschaft uralter oder legendrer Weiser, sondern ein Proze, der die Angehrigen jeder Kultur mit seiner Blte ber zieht. ein Proze, hei dem unser Bewutsein allmhlich fr seine eigene innere Natur transparent wird... Wer nach Erleuchtung sucht, mu das Bewutsein so genau beobachten, wie ein Eskimo die Schneeverhltnisse.38

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Sobald die Aufmerksamkeit nach innen gerichtet wird, um das Be wutsein zu beobachten, wird sogar der Beobachter zu einem Objekt der Aufmerksamkeit. Wenn die Bewutheit immer feiner und subtiler wird, entsteht eine Frage: Gibt es einen Beobachter, oder gibt es nur den Vorgang des Beobachtens? Folgt man der buddhistischen Philosophie, so gibt es keine permanen te, unvernderliche Einheit, die man als abgetrenntes Selbst ansehen knnte. Bewutsein existiert nicht unabhngig von den Bedingungen, aus denen es entsteht.19 Daher sind alle Selbstkonzepte gleich illuso risch. Es wird jedoch zwischen dem diskursiven, denkenden Geist und dem intuitiven Geist, der seine Universalitt kennt, unterschieden. Die se Bewutheit kann man in der Meditation erfahren, wenn der urtei lende Geist (das Bewutsein) zur Ruhe gekommen, der Geist der Intui tion (das Unbewute) befreit ist und sich mit dem universellen Geist identifiziert.40 D.T. Suzuki sagt:
Das Ich oder Selbst, das sich unserem rationalistischen Zugriff fortwhrend entzog, wird schlielich eingeholt von derpra/rca-lntuition, die nichts anderes als das Selbst ist... die Ichlosigkeit der Dinge kann wirklich erst begriffen werden, wenn man sie (die Dinge) mit dem Auge der prajna- Intuition sieht.

In diesem Zusammenhang steht Intution fr die Fhigkeit zu wissen, die den spirituellen Bereich zu ihrem Gegenstand hat. Prajna wird als transzendentale Weisheit definiert.

Zehn Stadien der Erleuchtung Die Ochsenbilder42 korrespondieren mit zehn Stadien oder Jahreszei ten der Erleuchtung.41 Zu Beginn streift das Rind, das die innere Natur des Bewutseins symbolisiert, wild durch die Regenwlder. 1. Das Rind suchen Das erste Ochsenbild bezeichnet den Anfang des inneren Bogens oder des spirituellen Wegs. Der Mensch hat die Erleuchtung als Mglichkeit erkannt und macht sich jetzt auf, sie zu suchen. Da er gemerkt hat, da die uere Welt ihm nie anhaltende Befriedigung geben wird, wendet der Suchende seine Aufmerksamkeit dem Bewutsein zu. An diesem Punkt wird er leicht durch ein Labyrinth von Wegen verwirrt, die an geblich alle zur Befreiung fhren. Jeder Pfad scheint zu sagen: Folge mir, wenn du dich selbst finden, frei von Leiden sein und die Erleuch 132

tung erlangen willst. Wenn weltliche Verlangen durch spirituelle Be strebungen abgelst werden, geht mit dieser Vernderung der Werte oft ein Gefhl von Aufregung und Hochstimmung einher.

ln diesem Stadium kann die Begeisterung fr den Proze des Suchens das Ziel der Suche verdecken. Der Suchende ist sich dessen nicht be wut, da alle Suche auf einer dualistischen Sicht der Trennung von Subjekt und Objekt beruht, die schlielich transzendiert werden mu. Man kann seine wahre Natur nicht finden, und die Suche danach fhrt unausweichlich zu Desillusionierung und Enttuschung. Der Suchende trifft daher am Anfang auf Widersprche und Verwirrung. Obwohl keiner der Wege irgendwohin fhrt, mu der Suchende dennoch die Reise damit beginnen, da er sich fr einen Weg entscheidet und in irgendeiner Weise zu ben beginnt. Die ersten Bemhungen um spirituelle Entwicklung beinhalten daher eine Art ueren Suchens. Wenn die gewhnlichen Ich-Ziele einem nicht mehr wichtig erscheinen, neigt man vielleicht dazu, Befriedigung aus spirituellen Bestrebungen zu ziehen. Das Nachdenken ber die vergngliche Natur des Seins kann dem Wunsch nach bedeutungsvol leren Zielen im Leben Dringlichkeit verleihen. Vielleicht beginnt man daher, Annahmen zu berprfen und etwas ber das Bewutsein lernen zu wollen. Fr manche beginnt die Suche mit Lesen, fr andere mit Meditation oder einer spirituellen Ausbildung. Manche suchen einen Lehrer, der Anleitung und Fhrung in unvertrauten Bereichen geben kann. Andere versuchen es mit Analyse oder einer anderen Form der Psychotherapie, durch die sie ein tieferes Verstndnis ihrer selbst erlan 133

gen wollen. Wie auch immer, die Reise beginnt mit der Suche nach einem Ziel, das man sich in der Zukunft vorstellt. Heutzutage ist es fr einen Suchenden nicht unblich, viele Wege aus zuprobieren. Seit das Sammeln spiritueller Erfahrungen so verbreitet ist, gibt es das Schlagwort des spirituellen Materialismus.44 Die Men schen auf der Suche nach spiritueller Erneuerung sind nicht frei von elitrem Denken. Viele, die sich auf die spirituelle Suche machen, mei nen von sich selbst, sie strebten das hchste Ziel an und ihre Arbeit sei es als einzige wert, getan zu werden. Manchmal verachten sie sogar die, die einem anderen Pfad folgen, und trennen sich von anderen, von denen sie meinen, da sie schliefen oder sich dieser Dimension von Erfahrung nicht bewut seien. 2. Die Spuren finden Das zweite Ochsenbild stellt den Suchenden dar. der sich mit den Leh ren der Weisheit auseinanderzusetzen begonnen hat - in diesem Fall mit dem Buddhismus. Dieses Stadium der Suche schliet intellektuel les Wissen mit ein. Der Suchende wird zu einem ernsthaften Schler und ist vielleicht berzeugt, den richtigen Pfad gefunden zu haben.

Es ist fr den Buddhismus nicht typisch, um Anhnger zu werben, aber es gibt berall Schler, die sich selbst dadurch zu bestrken suchen, da sie andere davon berzeugen, ihr Weg sei der richtige. Anderen die Gltigkeit des eigenen Standpunktes nahezubringen kann starken Einflu auf das eigene Denken haben. Man lernt im 134

allgemeinen das, was man zu lehren versucht. Neue Schler erhalten daher oft schon frhzeitig die Aufgabe, Anhnger fr eine spirituelle Gruppe zu werben. Das dient als Mittel, den Glauben zu strken und Zweifel zu zerstreuen. Dieses Stadium, in dem spirituelle Anliegen offen gezeigt werden und in dem man andere vom Werl der eigenen Bemhungen zu berzeugen versucht, ist nicht notwendigerweise tadelnswert. Ideen mit anderen zu erproben und berzeugungen zu diskutieren, ist ein wesentlicher Teil des Lernens auf dem spirituellen Pfad. Einwnde lassen sich dagegen erst dann erheben, wenn jemand selbstgerecht und dogmatisch wird. Aus dem Suchenden wird in diesem Stadium einer, der findet. Aber er hat noch nicht begriffen, da die Spuren nirgendwohin fhren. Von den Spuren sagt man, sie stnden fr die Weisheitslehren, da alle Erschei nungen das Licht des einen Geistes sind. Alles wird als Manifestation dieser einen schwer fabaren Quelle betrachtet, aber die Illusion der Dualitt besteht sowohl im Suchen wie im Finden weiter.4-" In psychologischen Begriffen kann dieses Stadium als Beginn der Auf lsung der Identifizierung mit dem Ich bezeichnet werden, der mit der ersten Bewutheit des transpersonalen Selbst zusammenfllt. Durch besondere, von einem Lehrer auferlegte Bedingungen kann der Losl sungsproze von einem unabhngigen, selbstgengsamen, existentiel len Selbstkonzept stattfinden. Wilber merkt an, da man die Verbin dung zu einem Guru und einer traditionellen berlieferung sucht, wenn das subtile Selbst sich von Krper und Geist zu lsen beginnt.46 Man erkennt die Mglichkeiten der Erleuchtung und Befreiung, aber man kann sie noch nicht verwirklichen, und der Wunsch nach Einheit bindet den Schler noch fester an die spirituellen bungen. 3. Der erste Anblick des Ochsen Das dritte Ochsenbild steht fr eine Verschiebung der Aufmerksamkeit von den esoterischen Lehren zur direkten Erfahrung. Die Quelle, so stellt man fest, ist in alltglichen Klngen und Handlungen und in den sechs Sinnen gegenwrtig. Aus dem Schler ist in diesem Stadium ein Praktizierender geworden, dessen Bewutsein erleuchtet ist. Er sucht keine Spuren mehr, er folgt keinen Spuren mehr. Er wei, da das Rind alle Wege ist. wie auch der Suchende und der Wald selbst. Dies ist ein Stadium der Einsicht, das weiterer Schulung bedarf, um sich zu festi gen. Man hat zwar einen Blick auf die Erleuchtung erhascht, aber es ist weitere Arbeit vonnten, um sie zu einem anhaltenden Licht werden zu lassen.47

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In diesem Stadium taucht manchmal Angst auf, die zunchst auf der Furcht vor dem Verlust des Selbst beruht. Wilber weist darauf hin, da das Auslschen des Selbst durch Licht oder Glckseligkeit nicht das gleiche ist, wie sich mit dem Licht zu identifizieren oder von ihm wieder aufgenommen zu werden. Ist diese Furcht berwunden, kann die Angst, das Licht oder den Zugang zu ihm wieder zu verlieren, immer noch die weitere Entwicklung behindern.48 Der dritte Zen-Patri arch w arnt: Schon wenn man der Vorstellung der Erleuchtung verhaf tet ist, ist man auf dem Irrweg.49 Die dunkle Nacht der Seele droht auch noch den Praktizierenden, der einen Blick auf die wahre Natur des einen Geistes erhascht hat, zu verschlingen. Verzweiflung und Depres sionen knnen sogar noch viel berwltigender sein, wenn man zuvor das Licht der hheren Bewutseinszustnde erfahren hat. Trennung und Entfremdung knnen noch unertrglicher erscheinen, wenn man die Mglichkeit der Transzendenz nicht nur intellektuell kennt, son dern durch direkte Erfahrung. In diesem Stadium kann schmerzhaft deutlich werden, wie vergeblich weiteres Suchen und Streben sind. 4. Den Ochsen einfangen Im vierten Bild ist das Rind strrisch, zgellos und voll wilder Strke. Der Praktizierende mu in jedem Aspekt des Lebens Selbstdisziplin ben. Das Freisetzen von Energie kann in dieser Phase sowohl kreativ wie destruktiv sein. Nun ist Beherrschung vonnten, und der Praktizie rende wird angewiesen, Wahrhaftigkeit, Mitgefhl und Gewaltlosig keit zu ben.50 Auf die Psychologie bertragen kann dies als die Notwendigkeit ver standen werden, die spirituelle Schulung mit dem Alltagsleben in Ein136

klang zu bringen und zu lernen, die spirituelle Einsicht unter allen Bedingungen aufrechtzuerhalten. Wenn man aus spirituellem Ehrgeiz heraus zu sehr drngt, tauchen Probleme auf. Der Praktizierende kann sich selbst von archetypischen Energien berwltigt fhlen. Wird bei spielsweise bei jemandem, der darauf nicht vorbereitet ist, die Kundalini-Energie geweckt, knnen daraus schwere Strungen erwachsen. In diesem Stadium liegt eine weitere Gefahr in der berheblichkeit, die der ichhaften Identifizierung mit dem feinstofflichen transpersonalen Selbst entstammt. Da dies ein ungewhnlich hochrangiges Selbst ist, wird es leicht mit Atman oder dem letztendlichen Erwachen verwech selt.51

Eine solche Verzerrung wird bei manchen Anfhrern religiser Kulte deutlich, die bersinnliche Krfte demonstrieren, aber zugleich auf ich bezogene und selbstdienliche Weise handeln. Jeder, der offen von sich sagt, er sei erleuchtet, befindet sich wahrscheinlich in diesem Stadium, denn dieser Tradition zufolge legen wahrhaft erleuchtete Weise keinen Wert darauf, etwas Besonderes zu sein. Auch der Anspruch auf esote risches Wissen, zwanghaftes Verlangen nach Gehorsam seitens der Anhnger und die Manipulation anderer durch Angst knnen auf den Mibrauch von Krften hinweisen. die man in diesem Stadium der Entwicklung erlangt hat. Aus Sicht der jungianischen Psychologie be steht hier die Gefahr der Ich-Inflation, die von einer mangelnden Tran szendenz des Ich zeugen wrde. Diese Inflation betrifft hufig auch andere Menschen. Es herrscht kein Mangel an Suchenden, die sich berreden lassen, solchen Mchtegerngurus zu folgen, um diese subti len Bewutseinsebenen zu erreichen, die deutlich ihre eigenen tran 137

szendieren. Die Disidentifizierung kann in diesem Stadium schwierig sein, da man das Verhaftetsein an Glckseligkeit und Licht loslassen mu, wenn man zum nchsten Stadium der Erleuchtung gelangen will.52 5. Den Ochsen zhmen Das fnfte Bild steht fr ein Stadium fortgeschrittenen bens. in dem man eine mhelose Freundschaft mit der eigenen wahren Natur aufge baut hat. Der Praktizierende lt alle Schulungen aus frheren Stadien los. Sogar die Unterscheidungen zwischen Wahrheit und Illusion wer den transzendiert. Zwischen dem spirituellen und dem gewhnlichen Leben zu unterscheiden hat keinen Nutzen mehr, und man freundet sich mit den Begrenzungen des Ich an. Der Ochse wird zum freien Begleiter, und die Bewegung ist ausgeglichen.53

Praktizierende, die erfolgreich die Erfahrungen des subtilen transper sonalen Selbst integriert haben, sind in diesem Stadium angekommen. Gesunde Entwicklung zeigt sich darin, da man den Anspruch, etwas Besonderes zu sein, aufgibt und da Spiritualitt sanft in jede Facette des Seins einstrmt. Aus der intuitiv aufblitzenden Einsicht ist eine anhaltendes Bewutheit der Natur des Seins geworden. Irgendeiner Bewutseinsstufe anzuhaften, hat an Anziehungskraft verloren. Das erreichen diejenigen, die die unteren subtilen Bereiche gemeistert ha ben, ohne sich von der Entwicklung bersinnlicher Fhigkeiten ablen ken zu lassen. Das Bewutsein hat sich vllig vom gewhnlichen den kenden Geist differenziert und wird daher der Groe Geist oder UberGeist55 genannt, da es mentale Formen transzendiert und unmittelbar sein Einssein mit dem erfat, was noch vor dem Geist ist. 138

6. Den Ochsen nach Hause reiten Dieses Bild zeigt den Weisen, der bequem auf dem Rind reitet. Der Kumpf ist vorbei, Gewinn und Verlust berhren ihn nicht mehr. In diesem Stadium strahlt der Weise Erleuchtung aus, und seine Handlun gen sind von Einfachheit, Natrlichkeit. Spontaneitt und Gelassen heit geprgt. Der Weise verschmilzt mit dem gewhnlichen Flu des Lebens, aber die subtile Illusion des Ochsen als einer getrennten Ein heit bleibt bestehen.56

Dieses Stadium entspricht dem Reich des hohen Feinstofflichen in Wilbers Landkarte der transpersonalen Entwicklung. Es ist der Bereich der hohen religisen Intuition und Eingebung, der symbolischen Vi sion, der hheren Prsenz und Dhyani-Buddhas. Sie alle sind hhere archetypische Formen des Seihst, die anfnglich als anders auftau chen.5 Solche Phnomene werden in der buddhistischen Tradition we der gesucht noch diskutiert, da sie als Ablenkung von hheren Zielen betrachtet werden. Sie werden jedoch als charakteristisch fr ein be stimmtes Stadium der Reise angesehen. Um die Allgemeingltigkeit dieser Erscheinungen zu wissen ist ebenfalls ntzlich zur Unterschei dung zwischen gesunder transpersonaler Entwicklung und pathologi schen Symptomen, die sich als Spiritualitt maskieren. 7. Der Ochse ist vergessen, das Seihst allein Im siebten Bild sind die zwei eins geworden. Der Suchende ist wieder zu Hause. Der Weise betrachtet das Seihst nun als den vollen Ausdruck der wahren Natur und braucht keine Begriffe oder bungen mehr. Er 139

geniet die Einsamkeit und die Gelassenheit, whrend alle Unterscheidngen aufgehoben sind.

Auf dem Gipfel der hohen feinstofflichen Bereiche transpersonaler Ent wicklung wird die Seele eins mit dem Gttlichen. Sie lst sich in diesem Gttlichen auf, von dem sie die ganze Zeit eine Ausdrucksform war. Dies ist der Archetypus des hchsten Selbst. Jetzt gibt es keine Dualitt mehr. Die zwei sind eins. Dies ist die abschlieende Integration des fein stofflichen Reichs und die Identifizierung mit dem transpersonalen Selbst. In diesem Stadium hat man alle Bindungen oder Wnsche losge lassen, man befat sich nicht mehr mit der Welt. Man ist einfach. 8. Ochse und Selbst sind vergessen Das achte Bild der Reihe, ein offener Kreis, wird mit dharmakaya verbunden, dem Reich des Kausalen, in dem das Bewutsein sich an seine frhere Einheit als Nicht-Ding erinnert. Im dharmakaya gibt es keine Theorien und niemanden, der sie aufstellt. Die illusionren Gren zen haben sich aufgelst, und ein tiefer Zustand der Leere ffnet sich zur Flle des Lebens. Die Vorstellung von Erleuchtung selbst wird transzendiert. Das individuelle Bewutsein verschwindet dahin, wo es ursprnglich herkam. Wilber betont, da dies nicht als ein Verlust an Bewutsein ausgelegt werden darf, sondern als eine Intensivierung auf der kausalen Ebene. Auf dieser Ebene ist Form Leere, ist Leere Form. Diese Erkenntnis knnte man als ein Ziel buddhistischer Praxis be zeichnen. Die blichen Vorstellungen von Nirwana, Aufhebung und Auslschung des getrennten Selbstgefhls, werden im allgemeinen mit 140

Nichts oder Leere in Verbindung gebracht. Manche Leute glauben da her, der Buddhismus sei gegen das Leben eingestellt oder eskapistisch.

Wenn auch eine oberflchliche Lektre der Lehren zu dieser Deutung fhren kann, lt uns diese Wegbeschreibung hier nicht stehen. Der Mahayana- Buddhismus, wie er hier vorgestellt wird, verweist auf das nchste Bild, das der Erneuerung. 9. Rckkehr zum Ursprung Im neunten Ochsenbild nimmt die formlose Bewutheit wieder Gestalt an, ohne ihre Formlosigkeit zu verlieren. Die Form mute sich in Leere auflsen. bevor sie zum Ursprung werden konnte. Nun schmilzt die Leere und wird zum Quell. Es gibt keine Notwendigkeit des Strebens. Man sieht, da sich alles unablssig verndert.60 Der Proze der Schp fung ist immer in Bewegung, taucht auf und verschwindet, von einem Moment zum nchsten.

141

Ist die Entwicklung vollendet, wird die Involution sichtbar. Aus der Leere des undifferenzierten Potentials entfalten sich die Wohltaten der Schpfung. Das eingefaltete Potential des Bewutseins, das die evolu tionre Reise beendet hat, wird hier in seiner Erscheinungsform als transpersonales Einssein verwirklicht.61 Das Selbst als Nichts (engl. nothing = no thing, also: Kein-Ding) wird zu Allem (engl, everything, also: alle Dinge, Anm.d.bers.). 10. Den Marktplatz mit helfenden Hnden betreten Das zehnte Ochsenbild lscht sowohl Einssein wie Zweisein aus. Hier wird der Weise so dargestellt, da er als Bodhisattva zum Alltagsleben der Menschen zurckkehrt, als einer, der die persnliche Befreiung zurckstellt, um anderen zu helfen. Die geffneten Hnde stehen fr vollkommene Leere, und es wird kein Versuch unternom men, frheren Weisen zu folgen. Der Erleuchtete manifestiert frhlich die Erleuchtung und folgt keinem Pfad. Er ist voller Lebensenergie und mitfhlender Liebe, und selbst die Klgsten knnen ihn nicht finden. Der Weise ist ber den Pfad hinausgegangen und nun volL kommen zur menschlichen Welt zurckgekehrt. Dies legt nahe, da der Weise allem Anschein nach ganz gewhnlich, nicht von anderen zu unterscheiden ist, aber in allem nur von selbstlosem Dienen mo tiviert ist. In unserer heutigen Gesellschaft knnte jede oder jeder dieser Weise sein.

Der Bodhisattva, der gutgelaunt und mit helfenden Hnden in die Welt zurckkommt, bertrgt die Erleuchtung auf andere. Wenn sie so 142

wahrgenommen werden, da sie im Innersten Buddhas sind... werden alle menschlichen Wesen auf dem Marktplatz des Verlangens schnell zum Erblhen gebracht.62 Die ganze Serie der zehn Bilder schlielich stellt svabhavikakaya dar,63 das Reich absoluten Seins, das den Proze des Werdens miteinschliet. Mit Wilbers Worten: Die Entwicklung geht einfach weiter, bis es nur Einheit gibt, und die Seele in der Quelle und dem So-Sein grndet, die [den Sinn] der ganzen Abfolge bilden.64 Die Reise ist da zu einem Ende gekommen, wo sie begonnen hat. Es ist eine Reise ohne Entfernung zu einem Ziel, das sich nie ver ndert hat, aber ihre Auswirkungen werden universell anerkannt. Und das Ende all unseres Kundschaftens, sagt T.S.Eliot, wird es sein, am Ausgangspunkt anzukommen und den Ort zum erstenmal zu erkennen.65 Wahre Meisterschaft ist unsichtbar, aber ihre Gegenwart kann man erfahren und erspren. Der Erleuchtete ist allem Anschein nach vollkommen gewhnlich, aber er ist erwacht und sich der inneren transpersonalen Natur aller Geschpfe bewut. Das Leben kann dann zu einem leichtherzigen Tanz selbstlosen Dienens werden - nicht im Sinne von Leiden und Opfer, sondern in der Freude und Freiheit des Absoluten.

Schlufolgerung Worte oder Bilder, die den spirituellen Pfad beschreiben, knnen uns nur an die Schwelle der Erfahrung bringen. Sie tun nicht mehr, als uns den Weg zur Erleuchtung in der Nicht-Dualitt aufzuzeigen. Da Worte zum mentalen Reich der Logik und des Diskurses gehren, knnen sie auf Transzendenz nur hinweisen. Sie knnen nie ein Ersatz fr direkte Erfahrung sein. Jede Ausfhrung darber ist daher notwendigerweise begrenzt und unvollstndig. Ganzheit setzt jedoch die Vertrautheit mit allen Stadien der Entwicklung voraus. Betrachtet man die Stadien der Reise, die man schon intuitiv erfassen kann, lange bevor man sie vollendet hat, kann man leicht den Fehler machen zu glauben, man verstnde den Proze auch ohne ihn wirklich zu erleben. Das ichhafte Selbst ist mehr als bereit, eine Deutung zu finden, die ohne die Forderungen anstrengender bung auskommt. Wenn man sich des riesigen Bereichs der potentiellen Entwicklung ber das Ich hinaus bewut wird, schtzt man den damit zusammen hngenden Proze hher ein und beginnt vielleicht, diesen Bereich durch Erfahrungen zu erforschen. In der Praxis lst sich der offensicht 143

liehe Widerspruch zwischen der buddhistischen Lehre des NichtSelbst und dem Begriff eines transpersonalen Selbst leicht auf, wenn man beide im Rahmen der Ganzheit sieht.

Erfahrungsbung
Sitzmeditation Meditation ist vermutlich der direkteste Zugang zum Erfahrungsiemen auf dem spirituellen Pfad. Es gibt viele Arten zu ben. Eine Form der Zen-bung ist einfach. Man nimmt die traditionelle buddhistische Me ditationshaltung mit bereinandergeschlagenen Beinen im Lotos- oder Halb-Lotos-Sitz ein: rechter Fu auf dem linken Oberschenkel, linker Fu auf dem rechten Oberschenkel. Halle das Rckgrat gerade. La die Hnde auf den Fersen ruhen. Die linke Hand liegt leicht auf der rechten. Die Mittelglieder der Mittelfinger bilden gemeinsam mit den Daumen, die sich leicht berhren, ein Oval. Die Augen richten sich sanft auf einen Punkt am Boden in etwa einem Meter Entfernung aus oder auf eine nackte Wand. Man kann diese Haltung einnehmen und einfach sitzen. Dabei sollte man still, aufmerksam und entspannt bleiben. Die Zen-Lehren des Huang-Po empfehlen:
Wenn Ihr Geist-Beherrschung bt, so sitzt in der richtigen Haltung. Verhaltet Euch vollkommen still, und lat nicht zu, da Ihr durch die geringste Bewe gung des Geistes gestrt werdet.6

Diese einfache bung ist als der gerade, schmale Pfad beschrieben worden, der zur unmittelbaren Erfahrung des Nicht-Selbst fhren kann. Dazu sagt Shunryu Suzuki:
Erleuchtung ist nicht irgend ein gutes Gefhl oder ein besonderer Geisteszu stand. Der Geisteszustand, der gegeben ist, wenn Ihr in der rechten Haltung sitzt, ist als solcher Erleuchtung. Wenn Ihr beim Zazen nicht zufrieden seid mit Euch, bedeutet dies, da Euer Geist immer noch herumwandert. Krper und Geist sollten nicht herumschwanken oder herumwandern. In der Haltung des Zazen ist es nicht notwendig, ber den rechten Geisteszustand zu sprechen. Ihr habt ihn schon. Dies ist die Folgerung des Buddhismus.67

144

7 Fhrung auf dem Weg

Der Weg ist noch nicht das Ziel, und der Weltgeist erreicht das Ziel nicht, wenn er nicht auf dem Weg wandert.

Hegel1

Wer versteht, wie wichtig es ist, wirklich auf dem spirituellen Pfad zu gehen, statt nur ein Beobachter zu bleiben, wird sich frher oder spter fr einen Weg und einen Lehrer entscheiden. Wie kann man einen angemessenen Weg whlen? Wie erkennt man einen Lehrer? Nach welchen Kriterien sollte man unterscheiden? In diesem Kapitel werden wir auf einige dieser Fragen nher eingehen, um die zur Verfgung stehenden Alternativen deutlicher zu sehen. Dann werden wir einige der Charakteristika spiritueller Meisterschaft und die Faktoren betrach ten, die man bercksichtigen mu, wenn man Entscheidungen trifft.

Einen Weg whlen Jede Ebene des Bewutseins - die krperliche, die emotionale, die mentale, die existentielle und die transpersonale - bietet bestimmte Herangehensweisen an Selbsterkenntnis und den spirituellen Pfad. Je de hat ihre besonderen Anforderungen, Entwicklungsstadien und Kennzeichen der Meisterschaft. Jede setzt den Schwerpunkt in bezug auf das, was es zu erreichen oder verwirklichen gilt, anders. 1. Krperlich Hatha-Yoga ist ein weithin bekanntes Beispiel fr einen Weg, der da mit beginnt, da man den Krper bt. Karma-Yoga, das Yoga der Arbeit, ist ebenfalls ein Weg, der auf das krperliche Handeln in der Welt ausgerichtet ist. Die rmisch-katholische Theologie der Befrei ung, die so stark das soziale Handeln betont, ist ein weiteres Beispiel dafr. In jedem Fall ist strenge Disziplin ntig, um auf dieser Art von Pfad Fortschritte zu machen. Jeder krperliche Weg, jeder, der es er fordert, da man die Bewutseinsebenen meistert, die mit den ersten drei Chakras assoziiert werden, erfordert Strke, Ausdauer und persn liche Kraft. Wie man mit dieser Kraft umgeht, kann als Hinweis dafr dienen, wie man auf einem Weg vorankommt, der auf konkrete physi 145

sche Leistungen abzielt. Meisterschaft zeigt sich in Selbstdisziplin und wirksamem Handeln. Angestrebt werden zumeist konkrete, sichtbare Fertigkeiten, die man anfassen und messen kann. Persnliche Meisterschaft auf der krperlichen Ebene kann sich auch als Reichtum, Macht und Einflu in der Welt zeigen. Das archetypische Bild eines Menschen auf einem krperlich orientierten Weg ist das des Helden oder Kriegers. Gold, Juwelen oder Schtze gelten dabei als Wertsymbole. Meister, die emotional, mental und spirituell entwickelt sind, knnen einen wesentlichen Beitrag zur Gesellschaft leisten. Das Dienen ist der vorherrschende Ausdruck der 5V//w-Bewutheit auf diesem Weg. Diejenigen, die einen krperlichen Weg meistern, wis sen, da das, was sie in der Welt haben wollen, erlangt werden kann. Insofern den Krper zu schulen, auch den Geist zu schulen heit, kn nen diese Menschen auch zustzlich solche Werte wie inneren Frieden, liebende Gte und unterscheidende Weisheit erlangen. Dies sind Ge schenke des absoluten GEISTES, die Belohnungen fr bung, Ver trauen und Hingabe auf jedem Weg. 2. Emotional Ein typisches Beispiel fr den emotionalen Pfad ist das Bhakti-Yoga, das Yoga der Hingabe, der Weg der Liebe. Im Osten wird das Christen tum oft als ein Bhakti-Weg angesehen, da es lehrt, da Gott Liebe ist, und da die Menschen lernen mssen, einander zu lieben, ihren Nch sten so zu lieben wie sich selbst. Das Leben Jesu steht als Beispiel fr einen Menschen, fr den dieser Pfad ein Weg zur Transzendenz war. Jeder Pfad des Herzens ist ein emotionaler Pfad, der zum Bereich des vierten Chakras gehrt. Er wird durch Symbole der Vereinigung dar gestellt, wie durch den Abendmahlskelch oder den heiligen Gral. Diese Art von Pfad betont die Wichtigkeit von Beziehungen. SW/wz-Bewutheit drckt sich in Hingabe aus. Das archetypische Bild eines Men schen auf diesem Pfad ist der Heiler. Meisterschaft auf diesem Pfad zeigt sich in Mitgefhl und der Fhigkeit zu heilen. Liebe ist die hei lende Kraft par excellence. Einige Therapeuten und Friedensarbeiter sind auf diesem Pfad. Aber solche Arbeit zu tun heit nicht notwendi gerweise zugleich, da man bewut auf einem spirituellen Pfad ist. 3. Mental Der Pfad des Jnana-Yoga, das den geschickten Gebrauch des Intellekts betont, ist ein gutes Besispiel fr einen mentalen Pfad, der strikte men tale Disziplin erfordert. Ein mentaler Pfad wird vorwiegend mit dem Hals-Chakra in Verbindung gebracht, aber im Idealfall schliet er auch 146

alle anderen Ebenen mit ein. Meisterschaft kann sich auf dieser Ebene in Gelehrtheit und kreativem Denken uern. Ein Symbol fr diesen Pfad ist das Schwert des unterscheidenden Wissens. Auf dieser Art von Pfad ist die Aufmerksamkeit darauf ausgerichtet, den Geist zu kontrol lieren und Erfahrung auf der Ebene des Denkens zu schaffen. Auf diesem Pfad knnen Ideologien und Kosmologien entstehen. Mn che, Gelehrte oder Menschen mit politischem Einflu knnen auf diese Weise zu Meisterschaft gelangen - diejenigen, die die Geschichte durch Ideen beeinflussen, die das menschliche Schicksal prgen, bei spielsweise Plato, Hegel oder Marx. Selbst heute noch werden Kriege im Dienst von Ideologien abgesegnet. Der Archetypus dieses Wegs ist der Philosophenknig, der mit Einsicht und Weisheit regiert. Wer auf diesem Weg zur Meisterschaft gelangen will, mu zwar den rationalen Geist trainieren, aber intellektuelle Meisterschaft allein ist noch kein Hinweis auf spirituelle Erleuchtung. Der Buddha reprsentiert spiritu elle Verwirklichung durch Meisterschaft und Erleuchtung des Geistes. 4. Existentiell Der existentielle Pfad ist einer des Verstandes und der Integration von Geist und Krper. Die Hingabe an die krperliche, emotionale und intellektuelle Ehrlichkeit geht mit einer Bereitschaft einher, sich der Absurditt des Seins und dem Sein in dieser Welt, so wie sie ist, zu stellen. Auf dieser Ebene sieht man es so, da alle Wege nirgendwohin fhren. Eine existentielle Position ist eine, die sich nicht von den illu sionren Konstrukten von Realitt verfhren lt, die auf menschliche Schwchen und den Wunsch nach Bedeutung und Unsterblichkeit ab zielen. Dies ist eine via negativa, die nichts bejaht und die Mglichkeit der Transzendenz leugnet. Am besten wird sie vielleicht durch den Turmbau zu Babel dargestellt oder durch ein Bild der Destrukturierung, das alle Annahmen oder Befreiungsversuche von Glaubensst zen, die die Illusion aufrechterhalten, in Frage stellt. Meisterschaft auf dieser Ebene zeigt sich als Freiheit und Verantwort lichkeit. Geschtzt werden der Mut zu sein und der Mut, trotz Angst zu erschaffen.2 Es ist ein Pfad des Ringens und ein Pfad ohne Hoffnung. Es ist die Hingabe daran, keine Hingabe zu haben, und die Bereitschaft, sich voll ins Leben zu begeben, obwohl man glaubt, da es eine Sack gasse ist. Dieser Zugang kann vielleicht nur dann als spiritueller Weg bezeichnet werden, wenn der atheistische Existentialismus transzendiert und Hin gabe an die Spiritualitt oder Gott als der letztendliche Ausdruck von Freiheit gewhlt wird (wie beispielsweise bei Gabriel Marcel).3 Aber 147

soweit es sich um eine echte Suche nach der Wahrheit handelt, kann der Existentialismus als via negativa, als Weg der Verneinung bezeich net werden. Er reit die Illusionen fort, die uns daran hindern, uns der Wahrheit zu stellen. 5. Transpersonal Die Wege, bei denen es auf Intuition ankommt, werden meist transper sonal genannt. Beispiele fr diesen Typus sind das Sahaj- Yoga und der Schamanismus. Ein Schamane scheint bernatrliche Krfte zu haben, die die Raum/Zeit-Begrenzungen transzendieren und negative Einfls se in positive Mglichkeiten transformieren knnen. Intuition wird manchmal, wie im Tarot, durch einen Stab als Symbol fr die Trans fonnation dargestellt. Als psychologische Funktion kann die Intuition Wahrheit erfassen, dem Formlosen Gestalt geben, sich an den Grenzen des Wissens bewegen und ein Vermittler bei unserer Beziehung zum Unbekannten sein.4 Wenn wir die Beziehung zwischen Intuition und Kreativitt verstehen, kann das die Bewutheit fr unseren eigenen Anteil an der Gestaltung der Erfahrungen auf dem spirituellen Pfad strken. Auf dieser Ebene zeigt sich Meisterschaft auf der feinstofflicheren Be wutseinsebene, die mit dem sechsten Chakra in Verbindung gebracht wird. Die Intuition zu meistern schliet auch die Meisterschaft ber das Traumbewutsein ein, das heit das Klartrumen und die Bewutheit von Trumen in allen Zustnden. Meisterschaft auf diesem Weg setzt die Entwicklung des bersinnlichen voraus. Sie erfordert einen Ver trauenssprung, der die Vernunft transzendiert, und zustzlich das Wis sen um die Gesetze, die diesen nicht-physischen Bereich feinstofflicher Energiebewutheit steuern. Auf den intuitiven Wegen lt sich ebenso wie auf den krperlichen Strke durch Disziplin erreichen, aber diese Strke zeigt deswegen noch nicht notwendigerweise spirituelle Ver wirklichung oder Selbst-Bewutheit an.

Jeder Pfad hat seine Lehr- und Lernmethoden, und die Menschen ha ben das Potential zur Meisterschaft auf jedem Weg, wenn auch ein Leben der Hingabe an einen Weg mglicherweise die anderen aus schliet. Wenn wir lernen, einschlieend statt ausschlieend zu den ken, beginnen wir zu sehen, da Ganzheit von Ausgeglichenheit und Bewutheit aller Pfade abhngt. Jeder Pfad kann ein Weg zu Transzendenz, Erleuchtung und SelbstVerwirklichung sein. Wird er aber zum Selbstzweck, kann jeder Pfad 148

auch zur Falle werden. Meisterschaft auf einem Pfad heit noch nicht, da der Meister ein Heiliger oder Weiser ist. Auerdem hat ein Weiser oder Heiliger nicht unbedingt die besonderen Krfte erworben, die mit der Meisterschaft auf einem Wege verbunden sind. Dem erwachten Geist, der sich des Selbst als des absoluten GEISTES bewut ist, kann irgendein Pfad, knnen alle Pfade ein Mittel sein, das Selbst zum Aus druck zu bringen. Dem Suchenden, der das Selbst noch nicht als Quelle kennt, bietet jeder Weg Mglichkeiten zur Selbst-Entwicklung und zum Erwachen. Wenn jemand Meisterschaft auf einem dieser Pfade zeigt, geht man oft zu Unrecht davon aus. er sei ein spirituell hochentwickelter Mensch, der auch die anderen Wege gemeistert habe. Es gibt zahllose Beispiele fr Unausgewogenheit. Dem erfolgreichen Sportler, der es im krper lichen Bereich zu einer gewissen Meisterschaft gebracht hat, fehlt viel leicht die Verbindung zu seinen Gefhlen; die hingebungsvolle Mutter, die bewut auf dem Pfad der Hingabe ist, ist vielleicht nicht in der Lage, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen; der brillante Intellektu elle mit den hochentwickelten Geisteskrften ist vielleicht in seinen eigenen Vorstellungen so befangen, da er kein Gespr mehr fr ande re Menschen hat; der Existentialist, der die organische Integration und den Mut entwickelt hat, im Angesicht des Todes zu leben, leugnet vielleicht seine eigenen Intuitionen der Transzendenz; der Intuitive, der gut entwickelte bersinnliche Fhigkeiten hat, kann zugleich ober flchlich und ungeerdet sein. Diese Klischees zeigen einige der Proble me auf, die entstehen, wenn ein Aspekt der Entwicklung stark betont und andere dafr nicht bercksichtigt werden. Jeder Pfad hat seine charakteristischen Strken und Schwchen. Jeder bedingt eine bestimmte Form von Bereitschaft zur Hingabe und eine besondere Art von Disziplin. Wenn einem ein Pfad nicht vertraut ist, neigt man dazu, ihn zu idealisieren, zu frchten oder fr krankhaft zu erklren. So blickt ein Denker argwhnisch auf jemanden, der sich hauptschlich an Gefhlen oder Intuition orientiert, und der krperlich ausgerichtete, praktische Mensch verfllt bei der Begegnung mit einem Intuitiven dem Schrecken, der Ehrfurcht oder gar der Mystifizierung. Der Intuitive wiederum hat vielleicht Meisterschaft ber die innere Welt erreicht und findet es dennoch schwierig, glaubwrdig zu sein oder es in der ueren Welt zu etwas zu bringen. Auf jemanden, der es auf irgendeinem dieser Wege zu einer gewissen Meisterschaft gebracht hat, projiziert man leicht irrtmlich Weisheit. Der hufigste Fehler ist vielleicht der, spirituelle Verwirklichung auf einen Menschen zu proji zieren, der einen bestimmten Grad intuitiver Meisterschaft oder ber 149

sinnliche Krfte entwickelt hat. Aber Kraft ist auf keiner Ebene eine Garantie fr moralisches Handeln oder spirituelle Se/faf-Verwirklichung.

Fallgruben auf dem Weg

Alle Wege fhren nirgendwo hin.

Carlos Castaneda5
Wahrheit ist ein Land ohne Wege.

Krishnamurti6

Zustzlich zu der Problematik, sich ganz einem Pfad zu widmen und andere auszuschlieen, hlt jeder Weg noch seine eigenen Fallgruben fr den unvorsichtigen Reisenden bereit. In jedem Fall kann das, was die besondere Tugend eines Pfades ausmacht, zugleich auch das sein, was daran schdlich ist. Eine der Fallen auf dem krperlichen Weg ist beispielsweise die aus schlieliche Identifizierung mit dem Krper. Manchmal gereicht die Suche nach krperlichem Wohlbefinden anderen Aspekten der Ge sundheit zum Nachteil, wie etwa dann, wenn Dit oder Gewichtskon trolle zur fixen Idee werden. In sozialer Hinsicht knnte sich die ber triebene Sorge um das krperliche Wohlbefinden so uern, da man trotz eigenen Mitrauens oder intuitiver Vorbehalte moralische Werte zugunsten von Geld oder Sicherheit aufgibt. Das Ideal des selbstlosen Dienens als Ausdruck von spiritueller Be wutheit kann leicht zu einer Art Selbstaufopferung und zu einem Mr tyrer-Komplex werden, der Schuldgefhle hervorruft. Philanthropie als Dienst kann auch eine Mglichkeit sein, Befreiung von Schuldge fhlen zu erkaufen oder mangelndes Selbstwertgefhl zu kompensie ren. Wer sich bewut entscheidet, weniger Erfolgreiche auch materiell zu untersttzen, verfllt zudem oft dem Fehler, andere zu verurteilen, die sich nicht an den gleichen Werten orientieren. Eine hnliche Falle auf dem emotionalen Pfad zeigt sich am Beispiel des hingebungsvollen Christen, der sich vielleicht bewut dem lieben den Dienen verschrieben hat, mglicherweise aber zugleich voller Schuldgefhle steckt und sie auch bei anderen weckt - selbst dann, wenn er offensichtlich Vergebung bt. Beim psychologisch gesunden Menschen heit Vergeben, die Vergangenheit loszulassen und sich von Schuld zu lsen. Es heit nicht, andere fr schuldig und sich selber fr tugendhaft zu erklren, weil man ihnen vergibt. 150

Ein Mensch auf dem emotionalen Pfad sollte auch die Fallgruben se hen, die selbstgewhltes Mrtyrertum und falsche Unterwrfigkeit dar stellen. Die Mutter, die immerzu ihrer Familie dient und sich nie etwas fr sich selber gnnt, ist ein gutes Beispiel fr dieses Problem. Wenn Hingabe zu Abhngigkeit wird, stellt der Gebende fr das Objekt seiner Hingabe eher eine Belastung und Verantwortung als eine Bereicherung dar. Typischerweise laufen besonders hysterische Persnlichkeiten, die gern Anhnger von Kultfhrern sein wollen, Gefahr, neurotische Ab hngigkeitsbedrfnisse auf diesem Weg zu verschlimmern. Der An hnger ist bereit, alles, was der Lehrer oder Guru sagt, als Bibelweisheit zu akzeptieren. Er ist in jedem Fall mein Guru, ob er recht hat oder nicht! - damit lt sich diese Falle genau beschreiben. Alle, die nicht zu der In-Gruppe der Anhnger gehren, werden dann schnell als min derwertig, unwissend oder unerleuchtet betrachtet. Die Trennung zwi schen dem Selbst und dem Anderen wird dann durch eine gesellschaft lich abgesegnete Trennung zwischen uns und den anderen ver strkt. Ein Jnger auf dem mentalen Weg, der Disziplin vielleicht hher be wertet als Hingabe, luft grere Gefahr, ein Eiferer zu werden. Diszi plin kann mitunter hart und kontrollierend werden. Wenn das ge schieht, dann beschrnkt sie sich meist nicht auf die eigene Person. Was fr den einen als gut und richtig gilt, soll im allgemeinen auch fr andere gelten und wird dann autokratisch verordnet. Zwanghafte Per snlichkeiten werden oft vom Jnger- Dasein angezogen und riskieren, ihre Neurose im Namen von Zucht, Vortrefflichkeit oder Luterung noch zu verstrken. Die Mchtegernmeister auf diesem Pfad laufen Gefahr, in die Falle autoritrer Herrschaft zu gehen. Der spirituelle Anwrter, der persnliche Befreiung und Erleuchtung durch Selbstdisziplin anstrebt, kann bereit sein, hart zu arbeiten, tappt aber leicht in die Falle, sich an dem, was er schon erreicht hat, oder an seinem spirituellen Fortschritt festzuklammern. Selbstkontrolle wird dann oft zu Selbstlob samt der Ich bin heiliger als du-Haltung, mit der diejenigen abgelehnt werden, die Befreiung lieber durch Gnade als durch Anstrengung suchen, das heit die Menschen auf emotionalen Pfaden. Wenn man das Leben nur als Leiden sieht, kann das Verlangen nach Erlsung durch zustzliches selbstauferlegtes Leiden noch grer werden. Dann erscheint jeder Ausweg wn schenswert, was dazu fhrt, da der Wert des Erdenlebens geleugnet wird. Diese Falle begegnet den Praktizierenden, die den Zustand des Nicht-Seins idealisieren, wie es im Rahmen des Theravada-Buddhismus manchmal geschieht. 151

Wer einem Pfad folgt, der die Krfte des Geistes betont, ist besonders anfllig dafr, den Schatten zu unterdrcken und unangenehme psy chologische Zge zu leugnen. Auf mentalen Pfaden besteht die Gefahr, da ein psychologisches Ungleichgewicht ignoriert oder sogar bestrkt wird, so da es in der Folge auf strende Weise aufbricht. Dieses Pro blem kann man sowohl bei Gruppen beobachten, die die Kraft positi ven Denkens betonen, wie bei solchen, die den Versuch machen, men tale Faktoren zu kontrollieren. Fr die Menschen auf einem intuitiven, transpersonalen Pfad kann die Betonung der Transzendenz des Verstandes zur Verherrlichung des Irrationalen fhren. Und eine scheinbare Unterordnung unter eine h here Fhrung kann zur Unterordnung unter gewhnliche Impulse oder ichhafte Begierden werden. Der Vertrauenssprung, der notwendig ist, um ber den Verstand hinauszugehen, kann zugleich eine Falle sein, wenn er bedingungslosen Gehorsam gegenber Autoritten nach sich zieht. Der Schler auf dem spirituellen Weg ist auch dafr anfllig, sich aufzublasen und sich spirituell fr etwas Besonderes zu halten, wenn er bersinnliche Fhigkeiten erreicht hat. Mit diesen Krften geht oft der Drang einher, sich in das Leben anderer einzumischen, sie zu ver ndern oder in eine Richtung zu beeinflussen, die gut fr sie ist. Die Fallgruben der ungleichgewichtigen Errungenschaften in diesem Be reich, sind Thema verschiedener Lehrgeschichten, wie der des Zauber lehrlings, der in Schwierigkeiten kommt, weil er Krfte heraufbe schworen hat, die er weder kontrollieren noch weise einsetzen kann. Auf diesem speziellen Pfad kann auch die Sucht nach dem Rauschzu stand entstehen, den die Bewutheit feinstofflicher Energie mit sich bringt. Glckseligkeit schmeckt sehr verfhrerisch, und die Suche nach dem Verzcken feinstofflicher orgasmischer Erfahrungen wird leicht zum sich selbst berlistenden Selbstzweck. Die Anhnger des Kundalini-Yoga stolpern manchmal in genau diese Grube. Die Abhngigkeit von ungewhnlichen Erfahrungen gilt auf jedem Pfad als Falle, die als spiritueller Materialismus bezeichnet wird. Das unstillbare Verlangen nach Erfahrung, das. zu Recht oder zu Unrecht, besonders den Kalifornien! nachgesagt wird, die einen Pfad nach dem anderen ausprobieren, kann als Offenbarung von Unsicherheit, Reali ttsflucht oder einfach von Gier betrachtet werden. Mit der Zeit wird deutlich, da jede Erfahrung vergnglich ist und nie vollkommen erfl lend sein kann. Wahre spirituelle Entwicklung zeigt sich in der An und Weise, in der man sein Leben lebt, und nicht darin, wie viele besondere Erfahrungen bersinnlicher oder anderer Art man nachweisen kann. 152

Ein weiterer potentieller Stolperstein auf jedem spirituellen Pfad ist der, da man einen Bewutseinszustand fr besser oder erstrebenswer ter hlt als andere. Schon die Diskussion ber Fallgruben oder Stolper steine auf einem bestimmten Pfad weist auf Erwartungen hin, denen man vielleicht nicht gerecht werden kann. Fallgruben zu benennen setzt bestimmte Werte und Unterscheidungskriterien voraus. Die Fall gruben kann man auch hierarchisch definieren, da das, was auf einer Ebene als Fallgrube gilt, auf einer anderen vielleicht gar keine ist. In einigen kontemplativen Traditionen wird fast alles, was einem durch den Kopf geht, als Fallgrube betrachtet. Da kann schon allein die Be schftigung mit den Fallgruben selber eine sein. Im Zen-Buddhismus wird der Begriff der Fallgruben als Hindernis betrachtet, das die Illusion einer abgetrennten ichhaften Identitt fort schreibt. Die entgegengesetzte Meinung, die sich in der Philosophie des Alles ist mglich ausdrckt, keine Snde kennt und alles fr Illusion hlt, kann auch dazu dienen, Verhalten zu rechtfertigen, das dem persnlichen Wohlbefinden abtrglich und auerdem nach allge meiner Einschtzung unmoralisch und unethisch ist. Daher kann der Glaube, da es keine Fallen gibt, seinerseits selbst eine Falle sein. Jede Fallgrube beruht auf ichhafter Angst und Verlangen. Das abge trennte ichhafte oder existentielle Selbst frchtet Versagen, Verdamm nis, Karma und so weiter. Und es ersehnt Meisterschaft, Selbstverwirk lichung, Erlsung, Erleuchtung oder Befreiung. Es ist das ichhafte oder existentielle Selbst, das sich um Fallgruben und den Verlust der Kon trolle sorgt. Man sollte eine ntzliche Unterscheidung im Hinterkopf bewahren: die zwischen zweckdienlichen Unterweisungen und endgltigen Unter weisungen. Die zweckdienlichen arbeiten innerhalb des dualistischen, ichhaften Selbstbewutseins, um Leiden zu mindern, die Lebensquali tt zu verbessern und die Evolution des Bewutseins zu erleichtern. Die endgltigen Unterweisungen erinnern uns an das zugrunde liegende Einssein des Absoluten, das sich immer bereits in allem Sein, in allen Handlungen und Formen zeigt. Beispiele fr diese endgltigen Unter weisungen finden sich im Zen, im Mahamudra, in den Veden und in A Course in Miracles. Paradoxerweise kann jeder Pfad zu einer Fallgrube werden. Der Weg selber wird fr den Weg-suchenden Geist zur Falle. Und dennoch, in der Bewutheit der Dualitt zu leben, lt uns Besseres und Schlechte res, Licht und Dunkel, Liebe und Angst, Lust und Schmerz, Freude und Kummer und all die anderen Gegenstze erfahren. Wenn wir uns der Mglichkeit der Wahl bewut werden, knnen wir Werte, Wahrneh153

mung, Denken, Gefhle und Verhalten ndern. Wir knnen unsere Glaubensstze berprfen und neue Prioritten setzen. Jeder Pfad bie tet trotz seiner Fallgruben kreative Mglichkeiten fr Heilung und Ganzheit.

Anfhrer und Anhnger Macht ist fr all die, die es auf einem spirituellen Pfad zu einer gewis sen Meisterschaft bringen, eine der verfhrerischsten Fallen. Wer be reit ist, Verantwortung fr Fhrungspositionen zu bernehmen, trifft unweigerlich auf den potentiell korrumpierenden Einflu der Macht ber andere. Macht macht korrupt, und absolute Macht macht absolut korrupt, diesen Spruch sollten all die ernst nehmen, die entweder Macht suchen, oder sich immer wieder zu Positionen hingezogen fh len, in denen sie sie ausben knnen. Zu lernen, wie man mit Macht so geschickt umgeht, da sie allen zugute kommt, ist fr jeden ehrgeizigen Menschen eine der groen Herausforderungen. Erfolg zu haben ist erst die halbe Geschichte. Mit Erfolg umzugehen, ohne von ihm korrum piert zu werden, ist eine fortdauernde Aufgabe. Macht wird daher als Feind bezeichnet, den ein wissender Mensch besiegen mu.7 ln die amerikanische Verfassung ist die heute vielleicht beste Siche rung gegen Machtmibrauch eingebaut, ein System von checks and balances (das die Trennung der einzelnen Machtbereiche vorschreibt, etwa Legislative, Exekutive, Gerichtsbarkeit, Presse; Anm. d. bers.). Unter Psychotherapeuten wird das als gegenseitige Supervision oder Beobachtung bezeichnet. An dieser Supervision scheint es leider unter spirituellen Lehrern zu mangeln. Wenige Lehrer bekommen Rckmel dungen von ihren Kollegen. Manche verbringen alle Zeit mit ihren Anhngern, andere widmen sich ganz dem Dienen oder den bungen. Der anhaltende Kontakt mit Menschen, die ebensoviel Macht haben wie man selber, denen man vertrauen kann, da sie in Frage stellen, einen auf etwas hinweisen oder einem Mut machen, wenn man entmu tigt oder zu aufgeblasen wird, scheint eher rar zu sein. Jeder mu von Zeit zu Zeit seine Annahmen berprfen, und jeder mu gelegentlich auf blinde Flecken und alternative Sichtweisen hingewie sen werden. Ich kenne kein besseres Mittel gegen die Fallgruben der Selbsttuschung als einen Kreis von vertrauten Freunden, die einem zuverlssig Rckmeldung geben und sich trauen, die Weisheit einer Entscheidung anzuzweifeln. Ein Therapeut oder Lehrer kann diese Rolle eine Zeitlang bernehmen. Aber jeder einzelne trgt die Verant 154

wortung dafr. Leute auszuwhlen, deren Meinung er schtzt und die er nach ihren Ansichten zu einer Sache fragen kann. Beziehungen unter Gleichwertigen knnen ein wesentlicher Beitrag zur Entwicklung von Fhrungsqualitten sein. Welchen Pfad auch immer sie einschlagen, Meister und Lehrer finden sich oft von Leuten umgeben, die sie auf ein Podest stellen und etwas von ihnen erwarten. Anhnger knnen wirklich darauf aus sein, etwas zu lernen, aber manchmal stellen sie dennoch eine Belastung dar. Man kann leicht fnf Typen von Anhngern unterscheiden: die Schmeich ler, die Anbeter, die Schler, die Sucher und die Jnger. Man findet sie alle auf jedem Pfad, aber bestimmte Typen fhlen sich strker von bestimmten Pfaden angezogen. Diese entsprechen grob den fnf be reits besprochenen Pfaden. 1. Der Schmeichler Dies ist ein Mensch, der sich gern in der Gegenwart des Meisters auf hlt und es geniet, sich in dessen Glanz zu sonnen. Er ist primr an Macht interessiert und fhlt sich gerne wichtig. Ein Beispiel dafr ist das typische Groupie, der Schmeichler, dessen verfhrerische Annhe rungen darauf ausgerichtet sind, das Ich des Meisters anzusprechen und zu umgarnen. 2. Der Anbeter Auch dieser mchte dem Meister krperlich nahe sein, aber er sucht nicht Macht, sondern Liebe. Er opfert sich gerne fr Liebe und lebt fr die Momente der Verbindung. Der Anbeter hofft manchmal, etwas umsonst zu bekommen, und er fhlt sich leer, wenn er allein ist. Er mchte von der Gegenwart des Meisters, von der Gnade des Gurus, erfllt sein. Im Gegenzug bietet er Dankbarkeit, Hingabe und Abhn gigkeit. 3. Der Schler Das ist jemand, der vom Meister lernen will. Er sucht Weisheit und ist oft darauf erpicht zu zeigen, was er schon gelernt hat. Ein Schler sucht die Diskussion mit seinem Meister auf der mentalen Ebene. Er ist meist unzufrieden, und vielleicht handelt es sich um einen Dilettanten, der alle Mglichkeiten abdecken will. Der Schler verkrpert den Geist, der nach dem Weg sucht, und es ist typisch, da er die Aufmerksamkeit des Meisters durch Fragen gewinnen will. Er ist bereit zu arbeiten, um seine Neugier zu befriedigen und Verstehen zu erlangen.

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4. Der Sucher Dieser Mensch kann wie ein freischwebender Schwamm auf dem spi rituellen Pfad sein und sein eigenes Urteil hher einschtzen als das aller anderen. Er ist oft entschlossen, seine Sache durchzuziehen, versucht aber so viel w ie mglich von jedem verfgbaren Meister auf zunehmen. Dieser Typ geht vielleicht einer Verpflichtung um jeden Preis aus dem Weg, ist aber dennoch begierig auf neue Informationen und Erfahrungen. 5. Der Jnger Das ist einer, der die spirituelle Verwirklichung sucht, und bereit ist, sich von seinem Meister unterweisen zu lassen, um sie zu erreichen. Der Jnger und der Schler sind eher bereit zu arbeiten als der Schmeichler oder der Anbeter. Um auf dem gewhlten Weg voranzu kommen, ist er willens, sich selbst eine gewisse Zucht aufzuerlegen, wenn der Meister dies vorgibt.

Lehrer auf dem Pfad

Lehren heit vormachen.

A Course in Miracles8

Lehrer sind fr jeden spirituellen Pfad unbedingt notwendig. Jeder kann von Fhrung profitieren, und die Weisheiten der groen Traditio nen bieten wertvolle Informationen ber spirituelle Entwicklung. Ei nen Lehrer zu finden, kann entweder Zufall oder eine bewute Ent scheidung sein, und auerdem ist es eine Sache des persnlichen Ge schmacks. Manche spirituellen Lehrer arbeiten innerhalb etablierter religiser Traditionen, andere nicht. Manche sind autoritr, andere nicht. Manche verlangen Gehorsam, andere geben keine Weisungen. Manche von denen, die sehr bekannt, charismatisch oder auffallend sind, sind zugleich umstritten. Andere, die leiser sind oder sich mehr im Hintergrund halten, bleiben von den Medien und derbreiten ffent lichkeit unbemerkt. Ein spiritueller Lehrer kann die innere Reise auf vielerlei Weise einfa cher machen. Whrend sich die traditionelle Psychotherapie meist der Heilungsarbeit auf der emotionalen oder mentalen Ebene widmet, ver fgt ein spiritueller Lehrer vermutlich auch ber die Erfahrung, die es mglich macht, jemanden in den transpersonalen Bereichen zu fhren. Wenn man jedoch selbst noch unerfahren ist und Fhrung sucht, ist es 156

oft nicht so einfach, wahre spirituelle Meister von falschen Lehrern oder von denen zu unterscheiden, die Meisterschaft beanspruchen, oh ne ihre eigene Entwicklung auf gesunde Weise zu Ende gebracht zu haben. Es gibt zwar keine endgltigen Regeln fr die Wahl eines Lehrers, aber doch einige Hinweise darauf, was ein Reisender auf dem spirituellen Pfad bercksichtigen sollte, bevor er sich einem Lehrer zu Gehorsam und Loyalitt verpflichtet.9 Die Aufgabe, ein gesundes Gleichgewicht zwischen Selbstbestimmung und Unterwerfung zu finden und sicher zustellen, da die Gemeinschaft, der man sich verbinden will, und die Art ihrer spirituellen bungen den eigenen Zielen und Bedrfnissen entsprechen, kann eine ziemliche Herausforderung sein. Nicht alle Lehrer verlangen, da man sich fest verpflichtet. Man kann sich fragen, ob Verpflichtungen, die scheinbar darauf ausgerichtet sind, den Sch lern und Suchern zu helfen, nicht in Wirklichkeit eher dem Lehrer oder dem System dienen. Jeder begegnet auf seinem Pfad Lehrern, unabhngig davon, ob man mit einer bestimmten Kirche, einer Schule oder Gruppe in Verbindung steht oder nicht. Ohne Erfahrung kann es schwierig sein, eine infor mierte Entscheidung zu treffen, aber wenn gltige Kriterien fehlen, kann man eine angebliche Meisterschaft auf Bewutseinsebenen, die einem selbst nicht vertraut sind, nicht werten. Man mu bereit sein, einen Vertrauenssprung zu riskieren und das Beurteilen hintan zu stel len, wenn man von den Frchten kosten und an den spirituellen bun gen teilnehmen will. (Eine ausfhrlichere Beschreibung der wahren Meisterschaft und woran sie zu erkennen ist folgt spter in diesem Kapitel.)

Den Geist schulen

Der erwachte Geist ist einer, der seine Quelle, sein Selbst, seine Heiligkeit kennt.

A Course in Miracles10

Intellektuelles Verstehen oder Werten kann auf dem spirituellen Pfad ebensowenig ein adquater Ersatz fr direkte Erfahrung sein wie die Kenntnis der Biologie fr Sex. Einige Meister stlicher Bewutseins schulen halten die intellektuelle Entwicklung sogar fr ein Hindernis auf dem spirituellen Pfad. Alles verstandesmig zu erfassen und zu kategorisieren lt sich gewi defensiv einsetzen, um direkten Erfah rungen auszuweichen, aber intellektuelles Verstndnis kann bei richti 157

ger Anwendung auch eine Stufe zur Selbsttranszendenz sein. Der dis kursive Geist kann, wie die Worte selber, entweder eine Hilfe oder ein Hindernis auf dem Weg sein. Er wird meist nur dann als Sperre wahr genommen, wenn er nicht geschult ist oder wenn man versucht, gegen ihn statt mit ihm zu arbeiten. In unserer Kultur, in der intellektuelle Schulung in hohem Ansehen steht und die ichhafte und existentielle Identifizierung gefrdert wird, kommt man nicht leicht um den rationalen Verstand herum. Wenn auch der intuitive Verstand als der Teil des Geistes, der gleichzeitig sowohl universale wie individuelle Bewutheit empfindet, nie ganz vom dis kursiven, denkenden Verstand erfat werden kann, kann dieser doch, die entsprechenden Methoden vorausgesetzt, eher Hilfe als Hindernis auf dem spirituellen Pfad sein. Sobald man die Identifizierung mit ihm lst, wird er vom Gegner zum Verbndeten. Es ist nicht nur mglich, den rationalen Verstand und die intuitive Einsicht auf einen Kurs zu bringen, sondern Heilung und Ganzheit hngen von der erfolgreichen Integration von Rationalitt und Intuition ab. Der diskursive Verstand ist ein Bollwerk der ichhaften Identifizierung, und das tiefe Mitrauen gegenber seinen Urteilen ist teilweise der Tatsache zuzuschreiben, da er dazu geschult werden kann, jede Posi tion zu rechtfertigen, wie das Beispiel all der guten Anwlte zeigt. Er kann beispielsweise den Verbleib auf den ichhaften oder existentiellen Ebenen des Bewutseins rechtfertigen, indem er erklrt, da alles, was er nicht versteht, entweder Betrug oder Illusion ist. In dem Versuch herauszufinden, was illusionr ist, kann er manchmal recht verwirrt werden. Klar denken zu lernen und Annahmen ber den Geist in Frage zu stellen kann eine ntzliche Vorbereitung auf Selbsterkenntnis sein. Strebt man Ganzheit an, kann man den diskursiven Verstand nicht einfach ablegen oder wegwerfen. Bei gesunder psychologischer Ent wicklung wird er in die transpersonale Identitt eingegliedert. Er erfllt bestimmte Funktionen und ist ein unabkmmlicher Teil der Psyche. So wie einige asketische religise Schulen den physischen Krper be kmpfen, weil er angeblich den spirituellen Fortschritt behindert, so sagen andere spirituelle Schulen dem denkenden Geist den Kampf an. In beiden Fllen wirkt der Kampf selbst so ablenkend, da er das Er wachen verhindert. Die Verantwortung fr den angemessenen Ge brauch dieser Fhigkeit wie auch jeder anderen zu bernehmen, ist eine bestndige Herausforderung. Unter Meisterschaft ber den Geist sollte man nicht verstehen, da er verurteilt oder unterdrckt wird. Wahre Meisterschaft des Geistes heit, da man sein volles Potential nutzt, so wie die krperliche Mei158

sterschaft im Sport bedeutet, da man den Krper gut nutzt. Sie steht also fr den geschickten Umgang mit Fhigkeiten, nicht fr rigide Kontrolle. ln einer Gurdjieff zugeschriebenen Sufi-Geschichte werden der Krper mit einer Kutsche, die Gefhle mit einem Pferd und der Geist mit dem Kutscher verglichen. In unserem normalen Bewutseinszustand wird die Kutsche vernachlssigt und geht kaputt. Das Pferd ist wild, unkon trolliert und bereit, beim geringsten Anla auszubrechen. Der Kutscher sitzt in der Kneipe und trinkt mit seinen Kumpeln. Er hat vergessen, das Pferd zu fttern und die Wagenrder zu schmieren. Der Besitzer der Kutsche scheint daher nie in ihr spazierenzufahren.11 So gesehen mu man den Geist ernchtern, die Emotionen zgeln und zhmen und den Krper gut in Schu halten, wenn man Meisterschaft erreichen will. Eine grundlegende Voraussetzung der Bewutseinsschulen ist die, da der Geist geschult werden kann. Das ist auch ein wesentlicher Bestand teil des Lernens und kognitiver Entwicklung. Die unterschiedlichen Traditionen haben dabei unterschiedliche Schulungsweisen, beispiels weise Meditation, Einsicht, nicht-whlende Bewutheit und Kontem plation. Im Westen wird die Meditation oft mit der Kontemplation oder dem Gebet verglichen, aber nur wenige Beobachter erkennen ihr Po tential fr die Schulung des Geistes und die Selbstheilung. Techniken wie Hypnose. Bio-Feedback und systematische Desensibilisierung sind westliche psychologische Werkzeuge zur Schulung des Geistes, die bei bestimmten Arten des Heilens erfolgreich eingesetzt worden sind. Im Rahmen der Medizin tragen sie jedoch nicht notwendigerwei se zu mehr Se/to-Bewutheit oder spiritueller Entwicklung bei. Auf lsung von Identifizierungen und Transzendenz knnen durch solche Schulungen erleichtert werden, aber ohne die Ermutigung des Trainers - das heit ohne einen Lehrer - bleiben diese potentiellen Wirkungen meist unerkannt. Die Schulung des Geistes im Dienste von Heilung und Ganzheit hngt von der Bewutheit fr den Sinn dieser Schulung ab. Der Geist kann nicht vollkommen geheilt werden, solange sein Wohlbefinden davon abhngt, da er sich der Herrschaft eines anderen Geistes unterwirft odereine mentale Funktion auf Kosten eines anderen weiterentwickelt. Symptome knnen gemildert und es knnen auch Erfahrungen herbei gefhrt werden, aber Heilung, die nicht auf Selbst-Bewutheit und Verantwortlichkeit beruht, ist im allgemeinen recht kurzfristig. Der eigene Geist kann sicherlich von anderen beeinflut werden, aber an haltende heilende Bewutheit hngt davon ab, da der Geist die Kraft in sich selbst entdeckt. 159

Persnliche Macht und Integritt Macht wird in manchen Lexika definiert als die Kraft oder Mglichkeit zu handeln. Der Begriff persnliche Macht bezeichnet hier die F higkeit eines einzelnen, seine Absichten zu verwirklichen. Im Westen werden individuelle Entwicklung und persnliche Macht hoch gewer tet, aber nur sehr wenige Menschen erleben sich selbst als machtvoll. Selbst Leute, die in der Regierung und groen Unternehmen in Macht stellungen sitzen, fhlen sich ohnmchtig, die Zukunft zu beeinflus sen.12 Wenn Macht jedoch die Fhigkeit ist, Absichten zu verwirkli chen, dann hat jeder Mensch Macht. Die Frage lautet aber, wie bereit wir sind, Verantwortung dafr zu bernehmen, da wir absichtsvoll auf die Welt einwirken. Sind wir willens, die Macht, die im Geist schlum mert, anzuerkennen und zu nutzen? Manchmal schrecken wir davor zurck. Wir befrchten, da die Macht des Geistes auer Kontrolle geraten und zu negativen Folgen fhren knnte. Das geschieht meist dann, wenn Macht zum persnlichen Vorteil eingesetzt wird oder um andere zu manipulieren. Der geschickte Gebrauch von Macht erfordert die Bereitschaft, Verant wortung zu bernehmen. Verantwortung heit nicht, Schuld auf sich zu nehmen oder sie anderen zuzuweisen. Es heit vielmehr zu erkennen, da man bereits dabei ist, Absichten zu verwirklichen, die Umwelt zu gestalten und andere zu beeinflussen. Man kann in dem Ausma machtvoll sein, in dem man bereit ist, sich des eigenen kreativen Po tentials bewut zu sein. Wenn man nicht willens ist, die Verantwortung fr den eigenen Geist zu bernehmen, tritt man Macht an andere ab. Persnliche Macht wird immer dann verschenkt, wenn man behauptet, nicht selber fr die subjektive Erfahrung verantwortlich zu sein. Sich machtvoll zu fhlen ist untrennbar mit Selbst-Bewutheit und mit der Anerkennung dessen verbunden, da man im eigenen Leben selbst der Handelnde und der Verursachende ist. Mentale Gesundheit hngt in betrchtlichem Ma davon ab. da man die Verantwortung fr das bernimmt, was man ber sich selbst und ber die Welt denkt. Wenn man sich selbst als integralen Bestandteil des Ganzen sieht, kann man nicht mehr so tun, als ob man ein hilfloses, isoliertes Geschpf wre, das zufllig in einem feindlichen Universum lebt. Wie andere Geschpfe auch werden die Menschen von ihrer Um welt geformt, aber die Menschen formen auch selber die Umwelt und sind nun in der Lage, das kologische Gleichgewicht zu zerstren, das das Leben trgt. Das berleben der Menschen kann daher davon abhngen, da wir lernen, uns selbst anders zu sehen.

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Wir alle beeinflussen dauernd, bewut oder unbewut, uns selbst, an dere Menschen und die Umwelt. Jeder steht in bestndiger Kommuni kation mit anderen, wir wirken aufeinander ein und befinden uns in einem wechselseitigen, konditionierten Austausch auf allen Ebenen: krperlich, emotional, mental und spirituell. Jeder, der sich der Mg lichkeit der Entscheidung bewut ist, kann die Macht des Bewutseins ablehnen oder annehmen. Manche Leute entscheiden sich fr die Be wutlosigkeit und nehmen Drogen, andere tauchen vollkommen in die Arbeit ein oder lassen sich von Vergngungen ablenken. Aber die Mglichkeit, sich zu entscheiden, bleibt bestehen, egal welche Metho de oder Begrndung man whlt, um der Verantwortung fr den eigenen Geisteszustand zu entsagen. Es ist immer mglich, die eigenen Ansich ten ber persnliche Macht zu ndern. Eine Frage, die sich vielleicht zu betrachten lohnt, ist: Bin ich bereit, die Verantwortung dafr zu bernehmen, da ich in meinem eigenen Leben Macht habe? Sich dieser Frage zu stellen, kann dazu fhren, da sich der Einflu auf die Welt ausdehnt - als natrlicher Ausdruck dessen, was man ist. Viel leicht liegt die nchste Herausforderung in der Frage: Bin ich bereit, in der Welt Macht zu haben? Es scheint oft leichter zu sein, ber die Zustnde zu jammern als die Verantwortung dafr zu bernehmen, Vernderungen herbeizufhren. Wenn man es wagt zu handeln, mu man sich unbewuten Widerstnden stellen. Persnliche Macht wird einem nicht von anderen zugeteilt. Man mu selber Anspruch darauf anmelden. Man mu bereit sein, sie auch aus zuben. Autoritt, so heit es, werde einem zu zwanzig Prozent verlie hen. die restlichen achtzig Prozent msse man sich schlicht nehmen. Kein Mensch kann einen anderen mit Macht und Verantwortung ver sehen, auch wenn angemessenes Verhalten an den Tag zu legen in sich schon eine Lehre enthlt. Macht nimmt man entweder an oder lehnt sie ab. Als existentielle Wahl kann sie besttigt oder geleugnet werden. Wenn man die Mglichkeit hat, die Optionen zu sehen, kann man die Freiheit zwar ignorieren, aber man kann ihr nicht ganz ausweichen. Die Entscheidung fr moralisches Handeln und den wirkungsvollen Gebrauch persnlicher Macht hngt von der persnlichen Integritt ab. Wenn man ber Integritt verfgt oder integer ist, dann kann das be deuten, da eine innere bereinstimmung herrscht zwischen dem, was man glaubt, denkt, sagt, fhlt und tut. Unvertrglichkeiten schaffen eher Konflikte als bereinstimmungen, und das Bemhen um wirksa mes Handeln wird dadurch schnell frustriert. Wenn man nicht gem seiner eigenen Gefhle handelt (also von ganzem Herzen dabei ist), wenn man eine Sache denkt und eine andere sagt, um Konflikte zu 161

vermeiden, dann verschenkt man Macht. Der Geist ist dann voll damit ausgelastet, zu rechtfertigen, zu rationalisieren und die eigene Position zu erklren. Integritt erfordert bereinstimmung zwischen innerer Erfahrung und uerem Ausdruck. Wenn man auf Heilung und Integration Wert legt, mu das, was man wirklich innerlich glaubt und fhlt, auf einer Linie mit dem liegen, was man in der Welt zum Ausdruck bringt. Werte, Glaubensstze, Gefhle und Handlungen in Einklang mit einem umfas senden Sinn zu bringen, kann sowohl befreien wie Kraft geben. Es ist beim Menschen so wie beim Laserlicht: die Kraft entsteht durch Bn delung. Ein Mensch wird also dann machtvoll, wenn Werte, Absichten und Handlungen bereinstimmen. Wer dagegen voller Konflikte steckt, ist leicht ein Opfer von Stre oder Erschpfung. Integritt un tersttzt daher die Fhigkeit, mhelos und effizient in der Welt zu wirken. Auerdem verleiht einem ein Gefhl persnlicher Integritt die Mglichkeit, sich selbst und der Art, wie man andere wahrnimmt, zu trauen. Sie wird somit zu einer Grundlage, von der aus man sowohl Lehrer wie Systeme beurteilen kann.

Meister und Meisterschaft

Die Meister dieser Welt sind die, die sich selbst gemeistert haben, und Meisterschaft beruht auf der Kontrolle des Geistes. Wenn der Geist dein gehorsamer Diener wird, dann steht dir die ganze Welt zu Diensten.

Hazrat Inayat Khan1

Ein Mensch, der sich machtlos fhlt, neigt dazu, in eine Gruppe abzu tauchen, in der die Verantwortung fr persnliche Macht an einen Guru oder Lehrer abgegeben werden kann. Wenn die wesentlichen Entschei dungen von jemand anderem getroffen werden, kann Gehorsam zum Ersatz fr Verantwortlichkeit werden. Die aller Orten wuchernden neu en religisen Gruppierungen liefern ausreichende Beweise fr die An ziehungskraft der freiwilligen Kapitulation. Dabei unterwerfen sich die Menschen nicht notwendigerweise dem Selbst oder dem Gttlichen, sondern oft genug ueren Autoritten, die vorgeblich besser qualifi ziert sind als man selber, die Wahrheit zu interpretieren und mit Macht umzugehen. Viele authentische Gruppen bieten spirituellen Suchern eine echte Ge legenheit, innere Arbeit an sich zu tun. den Geist zu schulen und Tran szendenz zu erfahren. Andere scheinen auf Indoktrination, Zwang und

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autoritre Kontrolle aus zu sein. Da das Ich das, was ber das Ich hinausreicht, nicht angemessen beurteilen kann, neigt es dazu, alle Zu stnde von Nicht-Ich entweder zu pathologisieren oder hochzujubeln. Es stellt sich daher die Frage, wie ein Mensch, der auf dem spirituellen Pfad nach Fhrung sucht, einen Lehrer auswhlen kann. Auch wenn wir eine gesunde Motivation fr die Suche nach Transzendenz voraus setzen und nicht eine Flucht aus der Verantwortung und vor Entschei dungen, wird es fr den Suchenden vielleicht ntzlich sein, zwischen Ich- Meisterschaft und transpersonaler Meisterschaft unterscheiden zu knnen. Auf jeder Bewutseinsebene bedeutet Meisterschaft berlegenheit. Der Begriff Meister bezeichnet im allgemeinen eine mnnliche Person, die jemand anderen hat, der ihr zu Willen ist, oder jemanden, der wil lentlich etwas, das Gemeisterte eben, benutzt oder kontrolliert. Mei stern heit unterwerfen; eine besondere Fhigkeit sehr gut zu ent wickeln; zu herrschen oder zu lenken. Spirituelle Meisterschaft steht traditionell fr Selbstbeherrschung und Meisterschaft ber den Geist. Zur Schulung dieser Meisterschaft gehren oft die verschiedenen For men von Konzentrations-Meditationen, die den Geist unter Kontrolle bringen. Aber Kontrolle kann statt spirituell auch ichhaft sein. Zu den Krften des Geistes, die durch Meditation zugnglich werden knnen, gehren durchdringende Einsicht und bersinnliche Fhigkei ten. Solche Krfte werden als Nebenprodukte der spirituellen Arbeit angesehen, und die Suchenden erhalten traditionell die Warnung, da es sich dabei um Fallen handelt, die zu Ich-Verwicklungen in den fein stofflichen Reichen fhren knnen. bersinnliche Krfte zu erlangen ist keine Gewhr fr Moral noch fr spirituelles Verstehen. In der Sprache der Psychologie heit das, da das Vertrautsein mit dem Fein stofflichen innerer Erfahrung keine Garantie fr gesunde Entwicklung auf den anderen Ebenen ist. Wenn ein Knner seine bersinnlichen Krfte zur Schau stellt, um Anhnger zu beeindrucken oder einzu schchtern, kann man davon ausgehen, da seine Motivation zum Teil vom Bewutsein auf der Ebene des dritten Chakras bestimmt ist. Er knnte in dem Stadium des vierten Ochsenbildes sein. Von einem spi rituellen Meister, der die ichhaften Identifizierungen transzendiert hat, wrde man andererseits erwarten, da er den Gebrauch solcher Krfte zum Zwecke der Manipulation und Kontrolle ablehnt. Auf der ichhaften Ebene sagt man, jemand sei Herr seines Schicksals, wenn er ber sich selbst bestimmt, statt der Kontrolle durch andere unterworfen zu sein. Die westliche Psychologie betrachtet solche Selbstbestimmung als wesentliche Voraussetzung fr mentale Gesund 163

heit, aber eine gesunde Existenz scheint von einem Gleichgewicht zwi schen Bemhen und Aufgeben, Kontrolle und Entspannung, Behaup tung und Empfnglichkeit abzuhngen. Heilung ist nicht nur eine Frage wachsender Unabhngigkeit und Kontrolle. Selbstbestimmung, Selbstkontrolle und ein angemessenes Selbstkon zept sind fr die Entwicklung eines zusammenhngenden Gefhls der Ich-Identitt notwendig. Aber diesem unabhngigen, getrennten Selbstgefhl verhaftet zu sein, behindert das Wachstum ber das Ich hinaus. bersinnliche Krfte gelten daher als gefhrlich, wenn man sie fr Ich-Zwecke einsetzt. Von jemandem, der spirituelle Selbstverwirk lichung erreicht hat und als Bodhisattva (im Sinne des zehnten Ochsen bildes) wirkt, sagt man darum, er sei zwar in dieser Welt, aber nicht von dieser Welt. Die Macht der spirituellen Meisterschaft ist demnach, so heit es, in dem Meister, aber nicht von ihm. Der spirituelle Meister beansprucht sie nicht als Eigentum. Diese Einstellung kann der Gefahr der Ich-Inflation, die aus der Be herrschung bersinnlicher Fhigkeiten erwchst, entgegenwirken, schliet sie aber nicht unbedingt aus. Willentliche Ansprche auf Ma nipulation oder Kontrolle kann man, unabhngig davon, ob jemand behauptet, er sei ein Channel fr den absoluten GEIST, oder ob er sich mit dem GEIST identifiziert, eher als Anzeichen fr eine Meisterschaft des Ich denn als authentische spirituelle Meisterschaft werten. Macht auf der Ebene des Ich ist eine Funktion von Selbstbestimmung und fachmnnischem Geschick. Authentische spirituelle Meisterschaft be dingt Integritt und Selbsttranszendenz. Bei einem wahren Meister kann man daher erwarten, da sich die Tran szendenz ichhafter Ziele und Verlangen als Nicht-Verhaftetsein und als Annehmen der Dinge, so wie sie sind, manifestiert. Jemand, der es zu Meisterschaft auf dem spirituellen Pfad gebracht hat, mag sich ent scheiden, in der Welt zu handeln, aber er ist dem Ausgang bestimmter Handlungen nicht verhaftet. Der Macht um ihrer selbst willen verhaftet zu sein, kann auf jeder Ebene weiterer Entwicklung ebenso hinderlich sein wie die Bindung an Anerkennung, Erfolg oder jede Form persn licher Leistung. Ein Meister, der aktiv nach Jngern sucht, wird dabei vielleicht von dem ichhaften Verlangen nach Anerkennung geleitet. In den Herr/Knecht-Beziehungen, die sich auf dieser Ebene leicht entwickeln knnen, werden die Meister oft zu den Sklaven ihrer eigenen Leiden schaften. In manchen Traditionen ist der Meister zugleich ein Schelm; dann gilt Unsichtbarkeit mehr als Ruhm.14 Im Yoga verleiht Meister schaft ber das Selbst Kontrolle ber das innere Licht, wenn das Be 164

wutsein die Ebene des sechsten Chakras erreicht hat. Vom Meister heit es, er knne die Heiligkeit dieses inneren Lichts beeinflussen und es nach Belieben besser oder schlechter sichtbar machen.15 Jeder, der auf dem Pfad der spirituellen Entwicklung vorankommen will, erhlt unweigerlich die Anweisung, das Loslassen zu ben und Erwartungen aufzugeben. Selbst ein Meister, der der Meisterschaft ver haftet ist, wird von dem beherrscht, was er zu meistern sucht. Der chinesische Weise Lao Tsu sagt, da die Fhrerschaft, die auf Liebe und Respekt beruht, besser sei als die, die sich auf Angst und Zwang grndet. Am besten sei die Fhrerschaft aber dann, wenn die Leute sagen: Das haben wir selbst gemacht.16 Das ist die Art von Fhrerschaft, die ein Psychotherapeut bei dem Proze, Menschen die Kraft zu geben, da sie Verantwortung fr sich selber bernehmen knnen, anstreben kann. Ein spiritueller Lehrer mag das genauso angehen. Sheldon Kopp, ein amerikanischer Psycho therapeut, sagt dazu:
Natrlich werden die Jnger... zunchst von dem Unterschied zwischen dem scheinbaren Selbstvertrauen und der Macht des Gurus einerseits und ihrer eigenen Hilflosigkeit und Unzulnglichkeit andererseits gebannt sein. Der Gu ru hilft dann seinem Anhnger zu erkennen, da es keinen Unterschied zwi schen ihnen gibt, auer wenn der Anhnger sich selber klein macht, um seine Macht an den Guru abzutreten. Der Anhnger hlt das Ungleichgewicht auf recht, um der furchtbaren Verantwortung auszuweichen, da er jedem anderen auf der Welt gleichrangig und vollkommen auf sich gestellt ist. Dabei bewahrt er sich die Hoffnung, da der Guru sich um ihn kmmern wird. Um seine eigene Freiheit zu erhalten, mu der Guru versuchen, den Jnger von sich zu befreien.1

In der wachstumsorientierten Psychotherapie schult ein Therapeut die Bewutheit und hilft seinen Klienten bei der Lsung persnlicher Pro bleme. Das Ziel ist dabei nicht etwa, Abhngigkeit zu schaffen, son dern die Klienten in die Lage zu versetzen, selber mit ihren Problemen umzugehen, und ihnen die Kraft zu geben, den Proze des psychologi schen Wachsens eigenstndig fortzufhren. Gleichermaen erinnern echte spirituelle Lehrer die Suchenden daran, da sie nach innen schau en mssen, um den wahren Guru zu finden, was in der wrtlichen bersetzung aus dem Sanskrit Vertreibet- der Dunkelheit heit. Wer die Meisterschaft anstrebt, lernt, wie Castanedas Krieger, alles im Leben als Herausforderung zu betrachten und als Gelegenheit zu inne rer Entwicklung zu nutzen. Der wahre spirituelle Meister macht sich, anders als der Massenfhrer, der den Anschein von Unfehlbarkeit auf 165

rechtzuerhalten versucht18, keine Sorgen, ob er recht hat oder nicht, ob er gewinnt oder verliert. Der Kampf ist bereits gewonnen. Ein Meister mu nirgendwohin gehen. Er ist schon angekommen. Er weist nicht Anerkennung noch Schuld zu. weder sich selbst noch anderen. Er wei, da Weisheit und Macht nicht dem einzelnen Menschen gehren. Weisheit und Macht mgen sich in einer Person manifestieren, aber sie gehren einem nicht. Dieses Verstndnis trgt zur Entwicklung von Vertrauen und innerem Frieden bei. Das Selbst, das mit der Quelle der Weisheit und der Macht eins ist, ist nichts. Echte spirituelle Meisterschaft beruht auf der Bewutheit, Alles und Nichts zu sein, auf transzendentaler Einsicht. In einem Proze der Reinigung lernt der Mensch, der spirituelle Meisterschaft anstrebt, alle ichhaften Identifizierungen aufzugeben. Eigenschaften wie Energie, Sanftmut. Freude, geistige Offenheit, Grozgigkeit, Geduld, liebevol le Gte, Wahrhaftigkeit und Ruhe, die mit der spirituellen Entwicklung verbunden sind, werden bei einem Meister vermutlich hoch entwickelt sein. In manchen Traditionen wird von einem Meister nicht nur erwar tet, diese positiven Eigenschaften zu zeigen, sondern auch frei von negativen Emotionen wie Angst, Wut und Schuld zu sein. Ein Paradoxon spiritueller Meisterschaft liegt darin, da man sie nicht durch die Kontrolle des Ichs, sondern durch das Aufgeben des Ich erlangt. Das Streben danach ist daher kontraproduktiv. Wer die Mei sterschaft sucht, mu bereit sein, sogar den Wunsch danach aufzuge ben. Der dritte Zen-Patriarch sagt dazu: Schon wenn man der Vorstel lung der Erleuchtung verhaftet ist, ist man auf dem Irrweg... Wenn das Denken gefesselt ist, ist die Wahrheit verdeckt.19 Gerald May weist in seinem gedankenvollen Buch Will and Spirit darauf hin, da Psycho logie objektiv, weltlich und vom Willen geprgt ist, whrend die spiri tuelle Entwicklung im wesentlichen geheimnisvoll ist und williges Un terwerfen erfordert. Bei jedem absichtsvollen Versuch, das Leben zu meistern, immer wenn man selber kontrolliert oder kontrolliert wird, fhlt man sich abgetrennt und einsam. Ein Meister, sagt Dr. May, mag Zuneigung fr einen sklavischen Gefolgsmann empfinden, aber es ist eine Zuneigung, die ewiglich durch Verachtung belastet ist.20 Theoretisch kann jeder, der Unterscheidungsfhigkeit, auf der spiritu ellen Bewutseinsebene entwickelt hat, einen authentischen spirituel len Meister erkennen. In der Praxis kann es jedoch, selbst wenn man die typischen Anzeichen der Meisterschaft kennt, oft schwierig sein, einen echten Meister von einem betrgerischen zu unterscheiden. Wil ber weist daraufhin, da weder empirisches noch rationales Wissen die transzendentale Realitt angemessen werten knnen.21 Empirisches 166

Wissen bezieht sich auf Informationen, die man mittels der Sinne er langt hat, und erfordert eine gewisse Schulung in der Beobachtung der ueren Welt von Raum, Zeit und Objekten. Das rationale Wissen von Philosophie, Logik und dem Denken selbst bezieht sich auf Informa tionen, die vom Verstand geliefert werden, und erfordert eine Schulung des Intellekts. Das transzendente Wissen um eine hhere Ordnung der Realitt erhlt man durch reine Intuition (direktes Begreifen der Wahr heit),22 und das erfordert die Schulung der Kontemplation. So wie die Wahrheit einer logischen Ableitung auf innerer Stimmigkeit beruht und nicht durch empirische Messungen von sinnlich wahrnehmbaren Objekten bewiesen werden kann, so knnen weder der Verstand noch empirische Daten die transzendentale Einsicht vollstndig erfassen. Bei dem Versuch, intuitiv erfates transzendentales Wissen mit Mitteln des Verstandes oder der Empirie zu berprfen, gert man in eine Falle. Es ist der Versuch, einen greren, umfassenderen Aufbau durch einen kleineren Baustein darin zu definieren. Solches teilweises Verstehen ist immer hoffnungslos unzulnglich. Wir mssen die Tatsache akzeptie ren, da man die transzendente Einsicht in die Natur der Realitt, die man durch Kontemplation erreicht, nicht ohne ausreichende Schulung verstehen kann. Innerhalb der kontemplativen Traditionen gibt es aller dings bereinstimmende Gltigkeitskriterien. Aber jeder, der zur Un terscheidungsfhigkeit auf dieser Ebene der Kontemplation gelangen will, mu bereit sein, sich den bungen zu unterwerfen, die dorthin fhren. Wenn man nicht angemessen geschult worden ist, kann man kaum erwarten, in diesem Bereich richtige Wertungen vornehmen zu knnen. Spirituelle Schulung gipfelt in der Idee nach in einem erwachten, einem wahrhaft hheren Bewutseinszustand, der als bestndige Bewutheit der Realitt, so wie sie ist, beschrieben wird, nicht als ein vorberge hender Zustand der Erleuchtung. Erst wenn sich das gelegentliche Auf flackern der Einsicht zu einem bleibenden Licht ausgewachsen hat, ist der Geist voll erwacht und spirituelle Meisterschaft erreicht. Jede Tra dition hat ihre eigene Bezeichnung fr den erwachten Zustand und eigene Zugangswege zu diesem Ziel, ln seinem Buch ber die Vielfl tigkeit meditativer Erfahrung weist Daniel Goleman darauf hin, da es bei allen Pfaden darum geht, die Auswirkungen der Meditation auf die Wach-, Schlaf- und Traumzustnde des Suchenden auszudehnen.23 Was zu Beginn nur mit viel Eifer und Anstrengung mglich ist, wird immer mheloser, je besser der Meditierende lernt, die Bewutheit inmitten anderer Aktivitten aufrechtzuerhalten. Im erwachten Zustand werden sowohl die Herkunft wie die Pfade transzendiert. 167

Unterscheiden und urteilen Auch ohne Schulung, wenn man vielleicht erst eine schwache Ahnung von der Mglichkeit des Erwachens hat, mu man vielleicht bereits wertende Urteile ber einen spirituellen Lehrer fllen. Ram Dass meint, der beste Schutz davor, von einem falschen Lehrer auf den spi rituellen Holzweg gefhrt zu werden, sei die Reinheit des Suchenden. Aber auch ein Sucher mit guten Absichten kann falschen Lehrern zum Opfer fallen. Ich habe mit vielen Leuten gesprochen, die ihre Gruppen verlassen haben, weil sie in bezug auf ihre Lehrer ernchtert waren. Sie alle hatten sich ihnen mit reinen Absichten und mit dem Wunsch, einen positiven Beitrag zur Gesellschaft zu leisten, angeschlossen. Psychologische Gesundheit und Se/for-Bewutheit knnen wichtige Hilfsmittel fr den Suchenden sein, der nicht in spirituelle Tyrannei verstrickt werden will. Die ersten Versuche, einen Lehrer oder eine Gruppe mit einem gewissen Grad an Selbstbewutheit einzuschtzen, knnten mit selbst-reflektiven Fragen einsetzen. Taucht beispielsweise ein selbsternannter Meister auf, kann man sich fragen, ob man sich in dessen Gegenwart friedvoll fhlt. Da man von der Gegenwart eines spirituellen Meisters sagt, sie wirke sich beruhigend und heilend auf andere aus,24 sollte man davon ausgehen, da ein solcher Zustand leicht zu erkennen ist. Wenn man aber selber sehr ngstlich oder aufgeregt ist, kann man leicht bersehen, welche Auswirkungen die Gegenwart des Meisters hat. Andere Fragen, die man sich zu Beginn stellen kann, lauten etwa: Of fenbart der Meister Eigenschaften wie Mitgefhl, Grozgigkeit, lie bende Gte, Ehrlichkeit, Ruhe und geistige Offenheit? Was zieht mich an diesem Menschen an? Fhle ich mich von seiner Macht, seinem effektvollen Auftreten, seiner Schlue, seinen Leistungen, seinem Ruhm oder seinen Ideen angezogen? Ist meine Motivation Angst oder Liebe? Ist meine Reaktion berwiegend krperliche Erregung, emotio nale oder intellektuelle Anregung oder intuitive Resonanz? Was knnte mich berzeugen, diesem Menschen (oder irgendeinem anderen) mehr zu trauen, als mir selbst? Suche ich eine Vater- oder Mutteifigur, die mir die Verantwortung fr das Leben abnimmt? Suche ich nach einer Gruppe, die mir das Gefhl gibt dazuzugehren, die sich um mich kmmert, wenn ich nur tue, was verlangt wird? Was gebe ich auf? Bewege ich mich auf etwas zu, was mich anzieht, oder laufe ich vor meinem jetzigen Leben davon? Selbst-Bewutheit ist jedoch keine Garantie fr unterscheidungsfhige Weisheit. Manchmal scheint ein bestimmter Lehrer so mit den eigenen 168

Schwerpunkten und vorgefaten Meinungen bereinzustimmen, da man bereit ist, ihm ohne langes Fragen zu vertrauen. Denn es ist leicht, die irrational, komisch oder bizarr scheinenden Vorstellungen anderer in Frage zu stellen. Die eigenen berzeugungen dagegen hlt man meist fr wahr." Jeder, der es in Betracht zieht, sich einer Gruppe von Jngern anzuschlieen, sollte zustzlich zu den bisherigen Fragen zur Selbst-Be wutheit die folgenden stellen, die Daniel Goleman vorschlgt: Htet die Gruppe Geheimnisse ber ihre Organisationsstruktur und ihren Lehrer? Wie reagieren Mitglieder der Gruppe auf peinliche Fragen (zum Beispiel, ob der Lehrer ein Bankkonto in der Schweiz hat oder sexuelle Kontakte mit Mitgliedern der Gruppe pflegt)? Zeigen die Mit glieder uniformes Verhalten, das das des Lehrers nachahmt? Folgt die Gruppe einer Parteilinie, die es verhindert, da die Mitglieder zeigen, was sie wirklich fhlen? Sind die Mitglieder der Ansicht, sie htten den einzig wahren Weg gefunden? Haben die Mitglieder die Freiheit, sich wieder von der Gruppe zu trennen? Wird von den Mitgliedern verlangt, gegen ihre persnliche Moral zu verstoen, um ihre Loyalitt zu bewei sen? Gibt es einen Unterschied zwischen dem ffentlichen Bild der Gruppe und ihrem wahren Charakter? Sind Humor und Respektlosig keit erlaubt?26 Solche Fragen geben keine endgltigen Richtlinien, aber sie liefern eine Unterscheidungsgrundlage, auf der man Entscheidungen treffen kann. So wie Eltern es nicht verhindern knnen, da ihre Shne und Tchter sich in Partner verlieben, die sie selber nicht schtzen, so wird die Wissenschaft nicht verhindern knnen, da falsche Meister Jnger um sich scharen. Es scheint so zu sein, da weder Se/to-Bewutheit noch rationale Be urteilungen ausreichen, um Fehlentscheidungen auszuschlieen. Manch ein spirituell Gebter meint, man knne erst dann erkennen, ob ein Lehrer richtig fr einen sei, wenn man seine Unterweisungen im tglichen Leben befolgt hat.27 Das zu wissen, mag in manchen Fllen ein guter Schutz sein, aber es verhindert noch nicht, da man naiv und fraglos einem korrupten Lehrer folgt. Im Falle mibruchlicher spiritueller Autorittsstrukturen beruht fr die Gruppenmitglieder die Rckkehr zu psychologischer Gesundheit meist auf der Entscheidung, sich selbst mehr zu vertrauen als dem mchtigen Leiter. Eltern sollten sich fragen, ob sie ihre Kinder zu freien Entscheidungen und Selbstvertrauen erziehen oder ob sie zu unbeding tem Gehorsam gegenber Autoritt ermutigen. Der Jnger, der sich im Rahmen eines spirituellen autoritren Systems in die Herr/Sklave-Be 169

ziehung begibt, tut dies oft freiwillig, weil er sich sowohl unwrdig wie unfhig fhlt, sein eigenes Urteilsvermgen zu entwickeln. Man kann auch angesichts der Ungewiheit eine unverbindliche Hal tung einzunehmen versuchen, aber das verschleiert oft. da man sich anfllig fr Tuschungen fhlt, weil man nicht ausreichend geschult ist, um fundiert urteilen zu knnen. So wie es sehr ngstliche Eltern gibt, die ihrem Kind vielleicht davon abraten, sich auf das Risiko von Intimitt und Nhe einzulassen, und dadurch dessen emotionale Ent wicklung hemmen, so kann bertriebene intellektuelle Skepsis die ge sunde spirituelle Entwicklung behindern. Wenn man jede Erfahrung im Leben als Herausforderung und Lernmglichkeit betrachtet, knnen selbst Schwierigkeiten mit einer Gruppe zu Weisheit und Reifung bei tragen. Viele Menschen, die sich zunchst spirituellen Gruppen ange schlossen, sie dann aber wieder verlassen haben, sehen das trotz der Hrten, des Ringens und der Enttuschungen als wertvolle Erfahrung an. Verlt jemand eine organisierte Gruppe, kann sein Gefhl persn licher Meisterschaft sogar wachsen, da Integritt und Echtheit wieder gewonnen werden. Als Beispiel dafr kann die Geschichte eines Mannes dienen, der sich zwischen dem Gehorsam gegenber seinem autoritren Lehrer und seiner Liebe zu einer Frau, die nicht Mitglied der Gruppe war, hin- und hergerissen fhlte. Da die Frau sich weigerte, der Gemeinschaft beizu treten, lste der Mann seinen Konflikt schlielich dadurch, da er sich fr die Frau und gegen die Gruppe entschied. Zwei Jahre spter hatte er rckblickend das Gefhl, sich richtig entschieden zu haben. Was damals wie ein Akt des Ungehorsams erschien, erwies sich als ein fr ihn wichtiger Schritt in Richtung Autonomie und Unabhngigkeit. Lehrer/Schler- Beziehungen, in denen der Lehrer unter dem Vor wand, er wrde den Schler von den Begrenzungen des Ich befreien, zu Zwang greift, knnen die Selbstachtung massiv beeintrchtigen. Die biologischen Eltern durch spirituelle Fhrer zu ersetzen, bringt all die Schwierigkeiten der bertragung mit sich, die den Psychotherapeuten wohlvertraut sind. Aber wenige spirituelle Lehrer sind dafr ausgebil det, die Fragen der bertragung mit psychologischem Geschick und einer entsprechenden Moral zu lsen. Dummerweise trgt die Vorstellung, da Reinigung mit Leiden einher ginge, da also das, was einem wehtut, auch gut tut, whrend das, was Spa macht, schlecht fr einen sei, dazu bei, da Menschen auf der ernsthaften Suche nach spiritueller Selbstverbesserung bereitwillig auch autoritren Mibrauch ertragen. Der Tatsache, da Selbst verdam mung dem Fortkommen auf dem spirituellen Pfad ebenso hinderlich ist 170

wie Selbstberhhung, wird zu wenig Rechnung getragen. Das derzei tige Wiederaufleben von religisen Bestrebungen im Westen wird manchmal als Reaktion auf den Hedonismus und Narzimus der letz ten Jahrzehnte gesehen. Aber auch eine berbetonung der Selbstauf opferung bedroht das psychologische Gleichgewicht und Wohlbefin den. Das Problem ist folgendes: Wenn man Spiritualitt nicht als Er weiterung der psychologischen Entwicklung, sondern als Alternative zu ihr sieht, stehen wir wieder vor denselben Fragen, die ursprnglich den rationalen Verstand dazu gebracht haben, die Religion abzulehnen. Spirituelle Bewutheit trgt, ob sie sich nun innerhalb oder auerhalb eines organisierten Systems entwickelt, nur dann zu Ganzheit bei. wenn sie auf psychologischer Gesundheit und einer soliden Entwick lung aller Bewutseinsebenen beruht. Das soll nicht heien, da bungen, die harte Disziplin erfordern, nicht manchmal angemessen oder notwendig wren. Manche mgen der ge sunden menschlichen Entwicklung zuwiderlaufen, viele sind weder be sonders schdlich noch besonders ntzlich, und einige tragen wirklich zu gesundem psychologischem Wachstum bei. Den Geist durch Kon templation zu schulen, kann manchmal anstrengend und zu anderen Zeiten eine ganz sanfte bung sein. Manche Leute entscheiden sich fr die steilen, schmalen Pfade, andere suchen sanftere Zugnge, um die Gipfel der Bewutheit zu erklimmen. Aus psychologischer Sicht liegt der Fehler darin zu meinen, der Pfad, auf dem man sich zufllig befin det, sei der einzige Weg, um auf der Reise voranzukommen. Irgend wann wird sogar die Vorstellung eines persnlichen Vorankommens zum Hindernis fr Transzendenz. Die persnliche Hingabe an einen Meister ist bei manchen Menschen spezifisch fr ein bestimmtes Stadium. Was in einem Entwicklungs stadium gut fr jemanden ist, kann in einem anderen abtrglich sein. Dasselbe lt sich von bestimmten bungen sagen. Zum Beispiel: Jemand mit einem hoch entwickelten Intellekt strebt angemessener weise zur Meisterschaft in der Kontemplation. Der Betreffende ent scheidet sich vielleicht fr eine rigorose meditative Schule, um die rationale und die intuitive Entwicklung ins Gleichgewicht zu bringen. Ein Mangel an kontemplativer Schulung wird zwar gemeinhin nicht als Ungleichgewicht betrachtet, stellt sich aber aus der Perspektive der Ganzheit deutlich als solches dar. Die Kontemplation scheint auch fr spirituelles Verstehen und Verwirklichen wesentlich zu sein. Diese selbe Schulung kann jedoch jemandem, der noch keine Inte gritt und Verantwortlichkeit auf der Ich-Ebene entwickelt hat, ab trglich sein. 171

ln seinen Berichten ber persnliche Erfahrungen mit spirituellen Leh rern schreibt der Jesuitenpater Daniel OHanlon, der die stlichen Dis ziplinen erforscht hat:
ln den Jahren meiner Beschftigung mit den Religionen des Ostens habe ich viele Lehrer gehabt und von jedem etwas gelernt. Zu keiner Zeit habe ich mich einem von ihnen derart total verpflichtet, wie es die Kritiker einer bertriebe nen Verehrung der Gurus verdammen. Aber ich habe etwas gelernt, das in der Spiritualitt des Westens in Vergessenheit geraten ist: Ich kann bei jemandem, der in einer Sache weiter fortgeschritten ist als ich, mehr oder weniger intensiv in die Lehre gehen... Heutzutage geht der Trend in spiritueller Anleitung zu einem freundlichen Austausch unter Gleichgestellten, die Dynamik des Ab soluten Geistes in unserem Leben zu entdecken. Es scheint fr uns schwierig anzuerkennen, da es Menschen gibt, die auf dem Pfad weiter gereist sind als wir selber, und die uns durch Orte fhren knnen, die sie bereits erfolgreich durchwandert haben, die uns aber noch nicht vertraut sind, ln diesem Sinne kann jeder, der in irgendeinem Punkt weiter ist als ich es selber bin, mein Guru werden. In jenen Angelegenheiten, in denen ich weiter bin. bin ich der Guru. Daran ist berhaupt nichts Magisches oder Autoritres. ...Von gleich zu gleich mit einem anderen etwas zu teilen, kann sehr hilfreich dabei sein, die Dynamik des Absoluten Geistes in uns zu entdecken. Aber unsere bung und unsere Fragen einem Menschen zu prsentieren, der uns aus seiner reichen Erfahrung und seiner entwickelteren Bewutheit heraus Inspi ration und konkrete Vorschlge geben kann, ist noch besser.28

Folgen fr die psychologische Forschung Die meisten religisen Institutionen des Westens knnen dem Laien keine disziplinierte Schulung in Kontemplation bieten. Betrachtet man die spirituelle Entwicklung als festen Bestandteil von Ganzheit, so folgt daraus, da sowohl das psychologische Forschungsfeld ausge weitet wie auch neue Untersuchungsmethoden eingefhrt werden ms sen. Der innere Bogen der Reise zur Ganzheit mu den transpersonalen Bereich durchqueren, in dem jeder lernen mu, zu forschen anstatt zu urteilen, zu verdammen oder spirituelle Schulen zu idealisieren. Ange sichts der wachsenden Besorgnis um das Wohlergehen der Menschheit insgesamt und der Notwendigkeit, die bewute Evolution voranzutrei ben,29 ist unterscheidende Weisheit bei der Beurteilung spiritueller Praktiken ntig. Die Forscher knnen diesen Bereich nur als teilnehmende Beobachter kennenlernen. Niemand kann verstehen, was auerhalb seiner Wahr172

nehmungsmglichkeiten liegt. Darber hinaus spiegelt sich in Beob achtungen menschlicher Entwicklung unweigerlich immer das Niveau der Fragen. Man findet im allgemeinen das, was man sucht, und man kann nur das sehen, was die begrenzte Wahrnehmung zult. Aber jeder kann die gegenwrtigen Begrenzungen seiner Unterscheidungs fhigkeit im Hinterkopf behalten und daran arbeiten, den Wahrnehtnungsrahmen zu erweitern. Die stlichen Disziplinen, die nicht fr das westliche Ich konzipiert wurden, sind nicht auf individuelle Unterschiede zugeschnitten. Aber scheinbar unvereinbare Werte lassen sich in der Praxis miteinander ausshnen. Diejenigen, die das Gefhl haben, sie htten es in der Welt zu einem gewissen Grad an persnlicher Macht und Meisterschaft ge bracht, knnen viel aus der Hingabe lernen, sei es an einen Lehrer, an den Willen Gottes, ans Dienen oder an spirituelle Disziplin. Diejeni gen. die noch nie ihre Autonomie und ihre Freiheit in Besitz genommen haben, mgen ihrerseits vielleicht gerade das tun mssen. Es geht nicht darum, da man sich zwischen selbstgesteuerten Bemhungen oder der Hingabe an einen Lehrer entscheiden mu, sondern darum, den Wert in beidem zu erkennen. Aus ichbezogenen Identifizierungen wchst man ganz natrlich her aus, wenn das Bewutsein sich entwickelt und die Bewutheit grer wird. Das Ich ist kein Feind. Kinder sind nicht deswegen weniger wert, weil sie keine Erwachsenen sind; wenn aber die Entwicklung stehen bleibt, kann das zu einem Problem werden. Wo auch immer man sich auf dem Pfad befinden mag, Freiheit und Wrde kann man immer anerkennen. Und spirituelles Wachstum rechtfertigt es nicht, mensch liche Wrde zu miachten oder zu verletzen. Schuld und Selbstschm hungen stehen der Befreiung ebenso im Weg wie Stolz. Angriffe auf das Ich frdern weder das psychologische Gleichgewicht noch fhren sie zu gesunder Transzendenz. Zur Transzendenz des Ich ist keinerlei Gewalt ntig. .SW/w-Bewutheit kann nicht mehr als esoterischer Luxus einiger weniger Gebildeter gelten. Sie ist zu einer gesellschaftlichen Not wendigkeit geworden. Wir beginnen eben erst, die Mglichkeiten verstehen zu lernen, die darin liegen, den Geist zu meistern, aber die Herausforderungen der heutigen Zeit machen einen beschleunigten Lernvorgang ntig. Die Menschheit gewinnt zu riesigen Reservoirs an unentwickeltem Potential Zugang, aber wenn die ichhaften Ex zesse nicht von unterscheidender Weisheit in Schach gehalten wer den, laufen wir Gefahr, uns selbst zu vernichten. Vielleicht liegt der eigentliche Konflikt in der Wahl zwischen Ich-Transzendenz und 173

dem Tod allen biologischen Lebens auf unserem Planeten. Die Tat sache, da der kollektive Selbstmord zu einer realen Mglichkeit geworden ist, spiegelt lebhaft die Auseinandersetzung zwischen Le ben und Tod, Eros und Thanatos wider, die von der Seele auf jedem Pfad neu gelebt wird. Kein Mensch ist von der Teilnahme an diesem allgemeinen Dilemma ausgenommen. Die Psychologie als Sozialwissenschaft steckt noch in den Kinderschu hen. Im Osten ist spirituelles Verstehen selten auf gesellschaftliche Probleme angewandt worden. Sri Aurobindo und Gandhi in Indien stellen da bemerkenswerte Ausnahmen in diesem Jahrhundert dar. Gandhi hat empfohlen, jeder Mensch solle als Beitrag zum Frieden in der Welt meditieren. Sri Aurobindo war einer der ersten, der die Inter dependenz der inneren und der ueren Befreiung betont hat. Er lehrte die Einheit des Unendlichen und des Endlichen, des Zeitlosen und des Vergnglichen, des Transzendenten und des Immanenten. Nur wenn man diese Einheit kennt, kann man Friede in allem Handeln und Freu de auf jedem Weg erlangen.30 Jeder einzelne mu sich entscheiden, wo er nach Fhrung in unbekann tem Gelnde sucht. Sollte man sich in Gehorsam einem anderen Men schen ergeben, der als weiser gilt als man selbst? Vielleicht knnen die kulturellen Werte von Freiheit und Selbstbestimmung, verbunden mit Se/faf-Bewutheit und Einsicht in Transzendenz, einem dabei helfen, einigen der Fallgruben auszuweichen und die erforderliche unterschei dende Weisheit zu entwickeln. Jeder einzelne mu sowohl einen sub jektiven Pfad innerer Entwicklung beschreiten wie aus traditionellen Quellen und von ueren Autoritten lernen. Aus Bchern oder den Berichten anderer zu lernen, ist nie ein Ersatz fr direkte Erfahrung. Bevor man ber andere urteilt, mu man beginnen, die Tyrannei seiner eigenen Leidenschaften und das Verlangen anzuerkennen, die innere wie die uere Erfahrung zu kontrollieren. Wenn man lernt, Gegenst ze einzuschlieen und auszubalancieren, ihre Abhngigkeit voneinan der zu erkennen, dann kann man auch wirksamer zum Wohlbefinden anderer beitragen. Anhaltender Frieden lt sich nicht dadurch erwer ben, da sich ein Ich einem anderen unterwirft. Vielleicht knnen die Bedingungen fr Frieden nur dadurch hergestellt werden, da die ich hafte Identifizierung transzendiert wird. Letzten Endes lt man sich im Bemhen, einen spirituellen Lehrer einzuschtzen, am besten von den Worten des Buddha leiten:
Glaube nicht an das, was du gehrt hast; glaube nicht an Traditionen, weil sie durch viele Generationen berliefert wurden; glaube nicht an etwas, weil es

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von vielen gemunkelt und gesagt wird: glaube nicht, nur weil die schriftliche Aussage irgendeines alten Weisen vorgelegt wird; glaube nicht an Mutma ungen; glaube nicht blo an die Autoritt deiner Lehrer und Alteren. Nach Beobachtung und Analyse, wenn es mit der Vernunft bereinstimmt und zum Guten und zum Nutzen eines und aller fhrt, dann akzeptiere es und lebe danach.31

Erfahrungsbungen
Fhrung Im Laufe der Zeiten haben die Menschen bei ganz unterschiedlichen Quellen nach Fhrung gesucht. Trume werden schon von alters her als Mglichkeit genutzt, innere Weisheit anzuzapfen. Weissagungen, Astrologie, Tarotkarten, das / Ging, Orakel, Omen und andere uere Werkzeuge, die innere Wirklichkeiten reflektieren und glckverkndende Daten und Entscheidungen bestimmen, sind so alt wie die menschliche Geschichte, und sie werden noch heute benutzt. Manche Leute entscheiden sich, ihre Selbstbestimmung oder ihre Entschei dungsfhigkeit anderen zu bertragen. Wenn sie das jedoch tun, bringt es nur wenig Trost, den anderen dann die Schuld fr unangenehme Folgen zuzuweisen. Die religisen Mystiker aller Zeiten und Kulturen haben uns immer wieder darauf hingewiesen, da Gott in uns wohnt, und da wir, um zu wachsen, uns zu entwickeln und auf dem spirituellen Pfad voranzu kommen, den inneren Lehrer, den Geist der Wahrheit finden mssen, der uns zu Ganzheit und Selbst-Verwirklichung fhren wird. In der heutigen Gesellschaft suchen manche Menschen bei Psychothe rapeuten oder Lehrern unterschiedlicher berzeugungen nach Fh rung. Nur wenige fragen nach den Glaubensvorstellungen des Thera peuten oder Lehrers oder nach der Quelle ihrer Fhrung. Die universale Quelle innerer Weisheit ist fr jeden von uns dieselbe. Jeder kann den Zugang zu innerer Wahrheit und zu dem Teil von uns, der als Fhrer oder Lehrer dienen kann, finden. Der Zugang zur Wahr heit ist immer verfgbar, unabhngig davon, welche Rolle wir im Le ben spielen. Wir finden Weisheit, wenn wir bereit sind, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Und wir knnen die Wahrheit ber andere sehen, wenn wir keine Angst davor haben, die Wahrheit ber uns selber zu sehen. Wenn die Fhigkeit wchst, in die Rollen anderer zu schlpfen, 175

Einfhlungsvermgen und Identifikationsmglichkeiten mit jenen zu entwickeln, deren Lebenserfahrung sich von der unseren unterscheidet, wchst auch unsere Fhigkeit fr Mitgefhl und Verstehen. Ebenso verhlt es sich mit der Quelle der Weisheit, die in uns liegt: Je mehr wir ben, mit ihr in Verbindung zu kommen, desto leichter wird sie zu gnglich. Manche Menschen haben dank einer gut entwickelten Intuition leich ten und direkten Zugang zur inneren Weisheit. Andere mssen etwas arbeiten, um Hindernisse wie Angst und Selbsttuschung aus dem Weg zu rumen. Jeder mu von da losgehen, wo er gerade ist, und jetzt ist die richtige Zeit, um zu beginnen. Die Wahrheit ist immer bereits ge genwrtig. Sie wartet nur auf unsere Bereitschaft, ihr Dasein in uns anzuerkennen. Weise zu sein heit, die Wahrheit anzunehmen, wie sie ist, die Interdependenz der Gegenstze und den flchtigen Charakter aller Illusionen anzuerkennen. Langsam, indem wir lernen, die Vergan genheit loszulassen und uns der Gegenwart zu ffnen, knnen wir uns zunehmend bewut werden, wie wir zur Gestaltung unserer Zukunft beitragen. Nimm Dir Zeit, ber die folgenden Bilder nachzudenken, und lasse alles wirken, was durch die Bilder heraufbeschworen wird. Das hilft, Klarheit darber zu erlangen, welche Quellen der Fhrung verfgbar sind. La Dir ein paar Minuten, um zu entspannen und den Geist zur Ruhe kommen zu lassen. Stelle Dir jetzt vor, da Du rckwrts durch die Zeit reist, zurck bis ins dritte Jahrhundert vor Christi Geburt. Visualisiere im Geiste, da Du vor langer Zeit im alten Griechenland lebst. Schaue, welche Klei dung Du trgst, und wie Deine Umgebung aussieht. Sei Dir Deiner Beziehung zu Mnnern und Frauen in dieser Gesellschaft und der be sonderen Rolle, die Du spielst, gewahr. Wer bist Du? Wo suchst Du Fhrung, wenn Du eine Entscheidung treffen mut? Nun versetze Dich ins Mittelalter stelle Dir vor, da Du zu der Zeit in einem Land Deiner Wahl lebst. Achte auf Deine Umgebung, und sei Dir Deiner Beziehungen zu anderen Menschen bewut. Welche Rolle spielst Du in dieser Gesellschaft? Wo suchst Du nach Fhrung? Gehe nun wieder in der Zeit weiter voran, bis ins 18. oder 19. Jahrhun dert. Stelle Dir ein wieder anderes Leben an einem anderen Ort vor. Achte auf die Details bei Deinen Kleidern und Deiner Umgebung. Sei Dir Deiner Beziehungen und Deiner Rolle zu dieser Zeit an diesem Ort bewut. Wo suchst Du nach Fhrung? 176

Stell Dir jetzt vor, da Du 200 Jahre weiter in der Zukunft lebst. Wie sieht diese Gesellschaft aus? Welche Rolle spielst Du darin? ln welcher Beziehung stehst Du zu anderen? Wo suchst Du nach Fhrung? Nun schau Dir Dein gegenwrtiges Leben an, welche Rolle Du darin spielst und in welchen Beziehungen Du zu anderen stehst. Wo suchst Du nach Fhrung? Haben sich Deine Mglichkeiten, angemessene Fhrung zu suchen und zu finden, im Laufe der Zeit entwickelt oder verndert? Welche Quellen der Fhrung bevorzugst Du?

Lehrer und Helfer Eine Mglichkeit, Dir Deines inneren Lehrers bewut zu werden, ist die. ber die Menschen nachzudenken, die in der Vergangenheit wich tige Lehrer fr Dich waren. Wer ist in Deinem Leben ein wichtiger spiritueller Lehrer gewesen? Vielleicht hat es mehrere gegeben. Ein spiritueller Lehrer mu nicht religis sein. Es kann jemand sein, der Dich dazu angeregt hat zu wachsen, der Dir Kraft dafr geschenkt hat, ein altes Selbstbild oder eine selbstauferlegte Einschrnkung zu tran szendieren. Jemand, der es Dir mglich gemacht hat. Dich selbst als weit, befreit, frei von Einengungen wahrzunehmen, von denen Du nicht einmal wutest, da Du sie Dir auferlegt hattest. Ein spiritueller Lehrer knnte jemand sein, der Dir geholfen hat zu erkennen, wer und was Du wirklich bist, jemand, der Dich Deinen eigenen Zugang zur Wahrheit hat entdecken lassen. Mache eine Liste der wichtigen Lehrer in Deinem Leben. Welche Ei genschaften hast Du an ihnen besonders geschtzt? Denke daran, da jede Eigenschaft, die Du in anderen erkennst, auch in Dir schlummert. Wenn Du Dich entscheidest, sie aufleben zu lassen, dann kannst Du das auch. Whle eine Eigenschaft aus, die Du an einem Lehrer geschtzt hast, und frage Dich, ob Du bereit bist, diese Eigenschaft in Deinem eigenen Leben kundzutun. Wenn ja, frage Dich, ob Du wirklich vor hast, sie zu kundzutun. Die Kraft dieses Vorhabens zu erkennen, wirkt befreiend und gibt Strke. Wenn Du wirklich vorhast, eine bestimmte Eigenschaft zu frdern, dann wirst Du es auch tun. Wenn man etwas lebt, was man sich vorgenommen hat, wird das zu einer Gewohnheit und zu einem Teil des Charakters - die Eigenschaften, die Du schtzt, auszuwhlen und sie frdern zu wollen, heit Verantwortung fr Dein eigenes Werden und fr Deinen Anteil an der Mitgestaltung der Zu kunft zu bernehmen. Jede Entscheidung beeinflut die Zukunft. Du bist ebenso frei, die Eigenschaften zu whlen, die Du in der Welt zum 177

Ausdruck bringen willst, wie Du frei bist, die Glaubensvorstellungen und Annahmen auszuwhlen, die Du in Deinem Geist akzeptierst. Wenn Du nicht bewut auswhlst, geschieht es unbewut, oder jemand anderes entscheidet fr Dich. Du kannst jederzeit diese Wahlmglich keiten wieder fr Dich beanspruchen. Wenn Du bei dem Proze, zu werden, wer Du bist. Hilfe mchtest, wenn die Hindernisse berwltigend scheinen und es nur schleppend vorangeht, dann kannst Du immer um Untersttzung bitten. Hilfe steht immer zur Verfgung, aber sie lt sich leichter finden, wenn Du weit, welche Art von Hilfe Du suchst. Denke ber vergangene Situa tionen nach, in denen Du Hilfe bekommen hast. Kannst Du Dich an eine Zeit erinnern, in der Dir jemand sehr geholfen hat? Was war an diesem Menschen, der Dich untersttzt hat, so besonders hilfreich? Wie hast Du den Austausch mit ihm oder ihr empfunden, was geschah dabei? Wie hast Du Dich danach gefhlt? Erstelle eine Liste der Eigen schaften, die Du als besonders hilfreich empfunden hast. Das sind die Eigenschaften, auf die Du vielleicht achten solltest, wenn Du jemanden um Hilfe bei Deinem Proze des Werdens bittest.

8 Kreativitt und Trumen

Die Reise zu Gott ist einfach das Wiedererwachen des Wissens darum, wo du immer bist und was du ewig bist.

A Course in Miracles1

Kreativitt und Selbstausdruck Kreativitt hat man lange Zeit gttlicher Inspiration zugeschrieben. Nirgends enthllt sich die Beziehung zwischen dem Weltlichen und dem Transzendenten deutlicher als im kreativen Ausdruck. Die Krea tivitt anzuzapfen, ist ebenso wie das Trumen eine Mglichkeit, auf das Selbst zu hren. Ob man sie nun der Intuition, einer Muse, einem Dmon oder persnlichem Bemhen zuschreibt, kreative Inspiration kann immer eine Quelle der Heilung und spirituellen Erneuerung fr die Psyche sein. Jeder Pfad bietet Gelegenheiten zur Kreativitt, aber in einigen Syste men wird sie hher geweitet als in anderen. In einigen meditativen Schulen werden kreative Ideen wie alle anderen Vorstellungen als Ab lenkung betrachtet, die man ignorieren sollte. Gewi kann die Aufre gung ber anscheinend bedeutungsvolle Einsichten oder originre Bil der whrend einer Meditation sehr ablenken. Ob diese Ablenkungen fr den einzelnen oder fr die Gesellschaft irgendeinen Wert haben, ist eine andere Frage. Willis Harman und Howard Rheingold, argumentie ren in Die Kunst, kreativ zu sein fr ihren potentiellen Wert. Sie ver weisen darauf, da kreative Einsicht die Geschichte geprgt hat:
Im frhen siebten Jahrhundert nach dem christlichen Kalender sah ein armer Kameltreiber in einem entlegenen Winkel der Erde im Traum einen Engel; im achten Jahrhundert hatten die Armeen derer, die an die Offenbarung in Mo hammeds Traum glaubten, ein Gebiet erobert, das sich vom Sden Spaniens bis zum nordwestlichen Teil Indiens erstreckte. Im spten neunzehnten Jahr hundert stellte sieh ein junger jdischer Student der Physik in Zrich vor, er wrde auf einem Lichtstrahl reiten und auf sich selbst im Spiegel zurckschau en; die folgende Gedankenkette fhrte zu der Formel E=mc2, der theoretischen Basis fr die Atombombe.2

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Kreativitt kann auf jeder einzelnen oderaufallen Ebenen des Bewut seins wirken - spirituell, existentiell, mental, emotional und krperlich. Ihr relativer Wert lt sich zwar nicht ohne weiteres bestimmen, aber man mu ihn bercksichtigen. Unterdrckt man die Kreativitt, entste hen daraus zumeist innere Konflikte, Depressionen und Krankheit. Fr Heilung und Ganzheit ist ihre Integration unbedingt notwendig. Kreativitt lt sich auf einer konkreten krperlichen Ebene in den Knsten, in der Architektur und den vielen Formen des Handwerks ausdrcken. Auf dieser Ebene formt Kreativitt unsere Umgebung und trgt in einer fhl- und sichtbaren Weise zur Lebensqualitt bei. Zwar hat die religise Kunst die ausdrckliche Aufgabe, spirituell inspirie rend zu sein, aber welche wirklich groe Kunst wre nicht in diesem Sinne erhebend? Fr den Menschen auf dem spirituellen Pfad ist es jedoch wichtig, die kreative Inspiration zu entdecken und anzuerken nen, die nur er zum Ausdruck bringen kann. John Curtis Gowan berich tet von der folgenden Beobachtung:
Als Michelangelo die Sixtinische Kapelle ausmalte. verewigte er sowohl die Groen als auch die kleinen Propheten. Man kann sie dadurch voneinander unterscheiden, da, obwohl die Engelsgesnge fr alle erklingen, nur die Gro en Propheten ihnen lauschen. Hier liegt, genau gesagt, der Unterschied zwi schen Genius und Talent.3

Aber man braucht kein Genie oder auch nur besonders talentiert zu sein, um zu lernen, nach innen zu lauschen und sich kreativ auszu drcken. Auf der emotionalen Ebene kann sich Kreativitt in der Kunst des Liebens, in Beziehungen, beim Heilen, beim Nhren und in mitfh lendem Dienen uern. Sie kann so auf fhlbare, wenn auch nicht sichtbare Weise zur Qualitt des Lebens beitragen. In diesem Sinne hat Mutter Teresa in Kalkutta sehr kreative Arbeit bei den Bedrftigen geleistet. Emotionale Kreativitt strahlt als innerer Frieden, Freude und Glanz aus. Eine ihrer Funktionen ist die, in einer heilenden Beziehung Angst in Liebe zu verwandeln. Manche Leute sind im Umgang mit Worten so geschickt, da sie damit Gefhle heraufbeschwren knnen, andere drcken emotionale Kreativitt durch Musik oder andere Kunstformen aus, die tief empfindende Reaktionen hervorrufen. Emo tionale Kreativitt kommt auch darin zum Ausdruck, da man emotio nale Wunden heilt und Kummer in Mitgefhl verwandelt. Auf der mentalen Ebene drckt sich Kreativitt durch Ideen. Gedan kenformen und Bilder aus. Entdeckungen und Erfindungen sind Pro dukte der Kreativitt auf mentaler Ebene. Natrlich beinhaltet jede kreative Bemhung ein Stck mentaler Aktivitt und auch Gefhle, 180

aber der Schwerpunkt eines bestimmten kreativen Versuchs kann auf der krperlichen, der emotionalen, der mentalen oder der spirituellen Ebene liegen. Die Schpfungen des Geistes sind sowohl sichtbar wie unsichtbar. Sie formen jede subjektive Erfahrung, ob man sich nun dessen bewut ist oder nicht. Auf der spirituellen Ebene kann Kreativitt die Form einer Offenba rung annehmen, wie bei Moses oder Mohammed in der Wste. Sie kann aber auch weniger dramatisch als innere Berufung zu einer ein zigartigen Aufgabe im Leben auftreten. Das kann in Form eines Traums, einer Vision, einer Idee oder eines Gefhls geschehen, aber es hat immer eine noetische Qualitt, das heit man wei, was es ist. das man tun mu. Diese Gewiheit spiegelt sich in den Worten Jesu: Ich mu den Auftrag meines Vaters erfllen. Die Stadien der Kreativitt auf jeder Ebene scheinen bestimmten Mu stern zu folgen. Ein weitverbreitetes Muster entspricht den Phasen der Geburt, wie sie Stanislav Grof in der Topographie des Unbewuten beschreibt.4 Die erste ist ein Zustand der glckseligen Einheit, die alle Mglichkeiten enthlt; die zweite ist ein depressives Gefhl von Druck und Auswegslosigkeit; die dritte ist leidenschaftliches Ringen, das dem Handeln vorausgeht; die vierte ist Trennung und neues Leben. Diese Stadien scheinen die Stadien der Selbstentwicklung in umgekehrter Richtung widerzuspiegeln: von Einheit (transpersonal) durch Ver zweiflung (existentiell), Wahl (mental) und Leidenschaft (emotional) zu Trennung (krperlich). Durch den kreativen Proze wird einer neuen Form Leben geschenkt. Auf dem spirituellen Pfad wird der Proze der Transformation manch mal so beschrieben, da man das Selbst zur Welt bringt. Einer Inkuba tionszeit oder Schwangerschaft kann eine Depression oder ein Gefhl von Totsein folgen, das sich rationaler Analyse entzieht. Es gibt zwar auch freudvolle Momente der Inspiration, aber der Kampf, in dem die Krfte von Eros (Liebe) und Thanatos (Tod) gegeneinander stehen, wird als notwendiger Teil des kreativen Prozesses betrachtet.5 Er ist sicherlich emotional hoch geladen und verlangt, wenn man ihn aus einer existentiellen oder ichhaften Perspektive betrachtet, nach beacht licher Anstrengung. Der Sisyphos-Mythos erzhlt die Geschichte eines Mannes, der dazu verdammt ist, jeden Tag einen groen Felsbrocken auf den Gipfel eines Berges zu wuchten, nur um ihn dann herunterrollen zu sehen und von neuem mit dem Aufstieg beginnen zu mssen. Dies hnelt dem kreati ven Proze, wenn man ihn als ein Ringen des Ichs mit Mchten be trachtet, die es an nicht enden wollende, bedeutungslose Aufgaben 181

binden. Und in der Tat verschwinden mit der Zeit alle kreativen Bem hungen der Menschen. Kreativitt ist weder auf der krperlichen noch auf der emotionalen oder mentalen Ebene von Dauer. Nur wenn man den Pfad der Trennung und die Rckkehr zum Bewutsein der Einheit bis zum Ende gegangen ist, kann man zurckblicken und sehen, wie sich Vorstellungen ber die Realitt im kreativen Proze ausdrcken. Vielleicht kann man dann von ganzem Herzen an der kreativen Mani festation des absoluten GEISTES in allen Formen teilnehmen. Der Zugang zur kreativen Inspiration lt sich durch viele verschiede ne psychologische Methoden wie etwa Hypnose, bildhafte Vorstellun gen. Visualisierungen, Entspannung, Affirmationen usw. finden. Die Methoden, mit denen sich Kreativitt und Intuition entwickeln lassen, sind bereits an anderer Stelle errtert worden.6 Hier wollen wir unsere Aufmerksamkeit den Trumen als einer Quelle der Inspiration und Fhrung zuwenden. Sie knnen uns weiter in die verborgenen Winkel des Geistes und des Bewutseins fhren als Visualisierungen im Wachzustand, die anflliger fr mentale, ichhafte Manipulationen sind.

Trumen
Der Weg selbst ist wie etwas, Das man im Traum gesehen. Es weicht aus, entzieht sieh einem... Darin liegt das Wesentliche, subtil aber wirklich, Eingebettet in Wahrheit.

Lao Tsu7

Trume knnen auf dem spirituellen Pfad eine wertvolle Orientie rungshilfe sein, besonders, wenn man sich nicht formal an einen Lehrer odereine religise Gruppe gebunden hat. ln jeder spirituellen Tradition gibt es Anspielungen auf das Trumen, und es ist allgemein bekannt, da Gott, Engel, Gurus und Lehrer in einem Traum auftauchenknnen, um dem Trumenden Anweisungen oder eine Botschaft zu bringen. Trume knnen auch eine Quelle transpersonaler Erfahrungen sein. Auerdem kann jeder Traum eine heilende Wirkung auf die Psyche haben, auch wenn er vom Inhalt her nicht ausdrcklich spirituell oder psychologisch ist. Manche Trume sind so bizarr, da man sie als psychotisch bezeichnen wrde, wenn sie im Wachzustand auftrten. Wenn man Psychose so definiert, da man in einem suboptimalen Bewutseinszustand gefan gen ist, der Wirklichkeit verzerrt, ohne da man sich der Verzerrung 182

bewut ist,8 und da dieser Zustand von Angst beherrscht wird, dann trifft diese Bezeichnung auf die meisten Traumzustnde zu. Im Traum zustand bewut zu werden, kann einem normalen, gesunden Menschen die Mglichkeit erffnen, jeden einzelnen und alle Zustnde des Be wutseins zu erfahren. Dazu mu man sich erinnern knnen, und der Schlssel, der es einem ermglicht, aus dieser Erfahrung zu lernen, ist die Aufmerksamkeit. Wenn man aufmerksam ist. knnen Trume eine tiefe Quelle der Einsicht sein. Je mehr Aufmerksamkeit man den Trumen schenkt, desto lebendiger und verfgbarer werden sie. Bewutes Trumen kann zu Heilung. Weisheit und Kreativitt beitragen.1 Die Interpretation eines Traums kann man von jeder Ebene aus angehen: von der emotionalen, der mentalen, der ichhaften. der existentiellen oder der spirituellen. Es scheint so zu sein, da der Kontext, in dem man Trume untersucht, ihre Wirkung bestimmt. Wenn wir lernen, sie mit heilender Bewutheit zu betrachten, knnen Trume zu Instrumenten der Heilung und Ganz heit werden. Trume zeigen uns auerdem, da wir die Kraft haben, eine Welt zu schaffen, die nur im Geist besteht. Fr die Dauer des Traums sind wir absolut davon berzeugt, da diese Welt wirklich ist, auch wenn sie dem rationalen Geist noch so bizarr erscheint. Manchmal scheinen Traumwelten ihre eigene Realitt zu haben, unabhngig von der Teil nahme des Trumenden. Traumlandschaften knnen in aufeinanderfol genden Trumen immer wieder auftauchen, und der Trumende kann auf Menschen und Orte treffen, denen er im normalen Wachzustand nie begegnet. Mnner und Frauen nutzen Trume schon seit ewigen Zeiten, um die Bewutheit fr feinstoffliche, nicht-physische Realitten zu erhhen. In der Bibel gibt es viele Berichte darber, da Gott im Traum zu Menschen spricht. Zum Beispiel: Denn in einer Weise redet Gott und wieder in einer anderen, nur achtet mans nicht. Im Traum, im Nachtgesicht, wenn der Schlaf auf die Leute fllt, wenn sie schlafen auf dem Bette, da ffnet er das Ohr der Leu te...1" Auch in der Yoga-Literatur finden sich viele Beispiele fr Trume von spirituellen Unterweisungen und Begegnungen mit Gurus. In der Yoga-Psychologie geht man davon aus, da Trume sowohl intuitive Weisheit vermitteln als auch persnliche Probleme reflektieren. Swami Rama hat an der Menninger-Klinik in Kansas bewiesen, da ein echter 183

Yoga-Meister das Wachbewutsein sowohl im Traumzustand wie im Tiefschlaf aufrechterhalten kann.11 Trume gelten in den religisen Traditionen als Quelle spiritueller Fh rung. Mohammed erhielt die erste Verkndigung seiner Mission in einem Traum, und auch der Mutter des Buddha wurde seine Geburt in einem Traum vorhergesagt. Im alten gypten glaubte man, gttliche Mchte gben sich im Traum zu erkennen, und im Griechenland der Antike galten Trume als Orakel lind hatten auerdem eine heilende Funktion, ln der altvedischen Literatur Indiens gilt jemand im Traum zustand als selbst- erleuchtet.12 Die heutige Traumforschung deutet darauf hin, da Phnomene auer sinnlicher Wahrnehmung wie Telepathie und Vorauswissen am hu figsten in dem vernderten Bewutseinszustand des Trumens auftreten.13 Menschen aus allen Zeiten und Kulturen haben immer wieder von Trumen berichtet, in denen es um Dinge ging, die knftig noch geschehen wrden - und einige davon treten jetzt tatschlich ein. Manchmal liefern Trume genaue Informationen ber Ereignisse, die weit entfernt in einer anderen Raum-Zeit stattfinden. Aber die Berichte anderer zu lesen, ist lange nicht so beeindruckend, wie selbst die Erfah rung zu machen. Einen Traum, an den ich mich sehr lebhaft erinnere, hatte ich an dem Abend, als meine Tochter nicht wie geplant von einer Rucksack-Tour in die frhherbstlichen Sierras nach Hause kam. Sie war sechzehn und eine Woche lang mit einer Gruppe junger Leute und einem Fhrer auf einer Wanderung unterwegs. Als die Gruppe nicht zum angekndigten Zeitpunkt zurckkehrte, machte ich mir Sorgen. In der folgenden Nacht habe ich nur wenig geschlafen, dafr aber getrumt, da sie mich angerufen und mir gesagt habe, da sie am nchsten Mittag um ein Uhr aus den Bergen zurck sein werde. Im Traum war ich erleichtert, und als ich aufwachte, war ich enttuscht, da es nur ein Traum war. Am nchsten Tag um halb zwei rief meine Tochter an. um mir zu sagen, da sie und ihre Begleiter gerade von einem Hubschrauber aus einem hohen Bergtal gerettet worden waren. Dort hatte ihnen ein Flu den Weg abgeschnitten. Nach einer Nacht mit heftigen Regenfllen fhrte er so starkes Hochwasser, da sie ihn nicht berqueren konnten. Sie war wirklich ungefhr um ein Uhr mit dem Helikopter aus dem Tal ausgeflogen worden. Nachts hatte sie versucht, mir telepathisch zu bermitteln, da es ihr gut ging, aber sie konnte natrlich nicht wissen, wie und wann sie zurckkommen wrde. Solche Erlebnisse sind bei Menschen, die auf ihre Trume achten, nicht ungewhnlich. Eine junge Frau hat genau in dem Moment von dem 184

Tod ihres Vaters getrumt, in dem er sein Leben bei einem Autounfall verlor. Eine andere trumte, da ihr Vater sich von ihr verabschieden kme. Am nchsten Tag erhielt sie einen Anruf, ihr Vater sei am Vor tage gestorben. Eine dritte hat getrumt, sie wrde ihren Seelen-Partner finden, und traf wenige Tage darauf den Mann, den sie spter heiratete. Manchmal warnen Trume uns vor einer drohenden Gefahr. Eine Frau hat getrumt, da sie mit dem Auto ber den Rand einer Klippe rasen wrde. Am nchsten Tag ereignete sich ein Unfall, bei dem der vor ihr fahrende Wagen ber den Straenrand rutschte und den Hang hinunter rollte. Es ist jedoch hufiger so, da Trume nicht die objektive, sondern die subjektive Wirklichkeit abbilden. Die Tatsache, da Trume Ereignis se aus der ueren Welt wiedergeben, sollte nicht den Blick dafr verstellen, da sie auerdem fortwhrend das innere Leben der Psyche erfassen und uns Einsicht in den Zustand unserer krperlichen, emotio nalen, mentalen, existentiellen und spirituellen Gesundheit geben. Seit Freuds Pionierarbeit auf dem Gebiet der Traumforschung und der Ver ffentlichung seines Buches Die Traumdeutung14 um die Jahrhundert wende hat man Trume als Knigsweg zum Unbewuten angesehen. Freud interpretierte Trume als verkleidete Wunscherfllungen. Jung meinte dagegen, da Trume mehr offenbaren als sie verhllen. Er schrieb ihnen eine kompensatorische Funktion zu, die dazu beitrage, die Psyche im Gleichgewicht zu halten.5 Trume werfen Licht auf psychologische Prozesse, die auerhalb bewuter Kontrolle liegen. So weisen sie auf Gebiete des Seelenlebens hin, die der Aufmerksamkeit bedrfen, und decken Selbsttuschungen auf. Trume knnen auch eine Quelle der Inspiration sein. Viele kreative Inspirationen finden ihren Weg ins Bewutsein durch Trume. Robert Louis Stevenson hat die Handlung fr viele seiner Geschichten im Traum gefunden, und Mozart hat im Traum Musik gehrt, die er da nach in Noten umsetzte. Knstler aus allen Gebiete sind von Trumen inspiriert worden. Aber Trume befruchten nur dann die Kreativitt, wenn der Trumende bereit ist, sich der Mhe zu unterziehen, ihren Inhalt einzufangen und darauf acht zu geben. In einigen Kulturen, etwa bei manchen amerikanischen Indianerstm men, erwartet man von den jungen Mnnern, da sie ihre lebenslange Berufung aufgrund ihrer Trume bestimmen. Menschen, die ihre Tru me ernst nehmen, bercksichtigen sie oft bei lebensverndernden Ent scheidungen und beruflichen Vernderungen. So hat beispielsweise ein Mann, dem eine Stelle angeboten war, bei der er ein ihm berwltigend scheinendes Ma an Verantwortung bernehmen sollte, getrumt, da 185

er zu den zwlf Aufgaben des Herkules verurteilt wrde. Br hat das Stellenangebot abgelehnt. Eine Frau, die sich mit Heiratsabsichten trug, trumte, da sie mit ihrem Zuknftigen in einem Pfefferkuchen haus lebte. Alles schien knstlich und unecht. Die Beziehung zerbrach, als sie begann, einige ihrer Annahmen in Frage zu stellen und hinter die ueren Fassaden zu schauen. Eine andere Frau war gerade dabei, in der Therapie ein besseres Selbst gefhl zu entwickeln. Sie trumte davon, im Schlafgemach eines K nigs zu sein und in dessen Schuhe zu schlpfen. Sie passten ihr wie angegossen. Und sie lernte wirklich, ihre eigene Autoritt zu sein und ihr eigenes Leben zu regieren. Trume ber Krankheiten und Gefahren werden bei jemandem, der scheinbar bei bester Gesundheit ist, oft als Warntrume interpretiert. Ich finde es ntzlich, davon auszugehen, da der Traum uns wissen lt, was jetzt wirklich in der Psyche, jenseits bewuter Wahrnehmung, vor sich geht. Wenn man den Traum ignoriert, manifestiert er sich vermutlich konkreter in Form von krperlicher Krankheit oder eines Unfalls. Ist man aber fr seine feinstofflichen Botschaften offen, kann man die konkreten uerungen dieser Schwierigkeiten vielleicht ver meiden. Aus jungianischer Perspektive schreibt dazu der Analytiker Max Zeller:
Wenn der Traum sagt, da jemand krank ist, nehmen wir das als diagnostische Aussage ber eine Krankheit, die in der Psyche auftritt und dort anerkannt wird. Die Krankheit, auf die das Unbewute hinweist, ist dem Bewutsein des Patienten verborgen. Es ist wie eine versteckte Krankheit, ein geheimes Lei den, das er bisher nicht kannte. Das Unbewute erffnet eine neue Dimension, die sich durch den Traum manifestiert und die einseitige bewute Betrachtung weitet und ins Gleichgewicht bringt... Traumbilder von Krankheiten teilen also eine Strung im Flu des Lebens mit. Obwohl der Trumende selbst gesprt haben mag, da nicht alles /um Besten steht und da es ihm nicht gut geht, da er frustriert, abgeschnitten und depres siv ist, obwohl es ihn qult, er sich beschwert und sein Schicksal beklagt, wird ersieh kaum je als krank betrachten.16

Trume scheinen den Sinn, nach dem wir uns im Leben sehnen, sowohl zu verdecken wie zu enthllen. Sie verzerren, verkehren, verdichten und verkleiden die gewohnte Wirklichkeit und zeigen uns eine andere Dimension, in der Gedanken sich sofort manifestieren. Sie enthllen die Wahrheit ber subjektive innere Erfahrung, und was bewut ver leugnet wird, taucht dann wieder in Form von Albtrumen auf. Wenn wir wtend, verunsichert, ngstlich, traurig oder voller Schuldgefhle 186

sind, knnen diese Emotionen sich in Trumen uern. Hat man sie im Wachbewutsein unterdrckt, treten sie im Traum um so heftiger auf. Wenn ich beispielsweise meine Wut nicht anerkannt habe, werde ich sie vermutlich auf Traumbilder projizieren, die dann wtend oder be drohlich erscheinen werden.

Traumdeutung Eine sehr wirksame Methode, die Botschaften zu entschlsseln, die die Psyche dem Bewutsein durch Trume anbietet, besteht darin, die ver schiedenen Traumfiguren im Rollenspiel nachzuvollziehen. Wenn man bereit ist, die Rolle jeder Figur im Traum zu bernehmen, sich die Projektionen zu eigen zu machen und jede als einen Aspekt des ganzen Selbst anzuerkennen, beginnt der Proze der Differenzierung und Re integration. Dadurch, da man dieses Vorgehen erlernt, kann man er fahren, wie es sich anfhlt, anders zu sein als das, womit man sich bewut identifiziert. Das gibt einem die Mglichkeit, das Selbst und die Welt aus unterschiedlichen Blickwinkeln zu betrachten. Damit er kennt man, da sie alle relativ und formbar sind. Dieser Zugang zur Traumarbeit, der auf der Gestalt-Therapie beruht, ist besonders beim Proze der Ich-Integration wirksam, der danach verlangt, die Trennung zwischen Persona und Schatten zu heilen und seine Projektionen in Besitz zu nehmen. Er hilft auch dabei, verschie dene Polaritten in der Psyche zu identifizieren und ins Gleichgewicht zu bringen. Wenn man lernt, sich mit dem Inhalt eines Traumes zu identifizieren, das heit, sich selber als ein Haus zu sehen, in dem sich die Handlung des Traums entfaltet, fllt der Proze der Dis-Identifizierung mit dem Melodrama oder den Bewutseinsinhalten leichter. Be trachtet man sich aus dem Blickwinkel des Selbst als eine Figur in dem Traum, nimmt man eine vollkommen andere als die gewohnte ichbe zogene Perspektive ein. Bisweilen enthllen Trume archetypische Bilder, die kraftvolle Reak tionen hervorrufen, wenn man offen genug ist, sich ihnen zu stellen. Tritt man mit heilender Bewutheit mit ihnen in Interaktion, so best tigt man ihren heilenden Einflu, ohne sie mit vorgefaten ichbezoge nen Ideen zu berfrachten. Archetypische Bilder werden manchmal als Energiespender erfahren, die eine Vielzahl von schlummernden Fhig keiten wachrufen. Ihre Kraft und kreative Flle sind unermelich. Das Problem bei symbolischen Interpretationen liegt darin, da Symbole fr verschiedene Menschen oder in wechselnden Zusammenhngen 187

auch unterschiedliche Bedeutungen haben knnen. Es scheint daher ratsam, solche Bilder mit einem offenen, forschenden Geist zu unter suchen. Die Bilder sollten im Rahmen der persnlichen Geschichte des Trumenden und des Traums, in dem sie auftauchen, fr sich selber sprechen drfen. Der Markt ist jetzt voller Bcher ber Traumdeutun gen, und vielleicht ist jeder beliebige Zugang besser als gar keiner. Ich mchte jedoch den ungebten Traumbeobachter auffordern, von sol chen Deutungsanstzen Abstand zu nehmen, die bestimmte symboli sche Bilder mit festgelegten Bedeutungen versehen. Trume knnen ihre kreativen und heilenden Funktionen am besten ausben, wenn man sie im Lebenszusammenhang des Trumenden betrachtet, und es ist Sache des Trumenden, bestimmte Deutungen zu akzeptieren oder abzulehnen. Es gibt nicht die eine, einzig richtige An mit Trumen umzugehen. Aber am wertvollsten scheinen Methoden zu sein, die nicht versuchen. Trume auerhalb ihres Zusammenhangs zu deuten, die vom Ausgang her offen sind und die individuellen Lebensumstnde bercksichtigen. Trumen ist eine Fhigkeit, ber die jeder verfgt, aber bei vielen Men schen ist die Bewutheit darber unterdrckt oder unentwickelt. Jeder kann lernen, Trume als eine Quelle fr innere Fhrung zu nutzen, aber das erfordert Aufmerksamkeit. Trume knnen Botschaften von jeder Ebene des Bewutseins ver mitteln. Es ist jedoch schwierig, sie zu kategorisieren, da sie oft fr mehrere Ebenen stehen und aus einer Vielzahl von Perspektiven entschlsselt und wiedererlebt werden knnen. Einige Analytiker, die mit Trumen arbeiten, glauben, da es falsch ist, Trume zu deuten. Sie ziehen es vor, sich auf die Gefhle zu konzentrieren, die der Traum hervorruft, oder die Traumbilder in einem Proze aktiver Imagination fr sich selber sprechen zu lassen. Trume erwecken die Vorstellungswelt der Psyche zum Leben, eine mchtige Fundgrube unerschpflicher Reichtmer. Manchmal haben Trume eine so starke emotionale Wirkung, da Deutungen berflssig erscheinen. Ich habe aber dennoch festgestellt, da die Vertrautheit mit den verschiedenen Bedeutungsebenen, die man in einem bestimmten Traum ausmachen kann, das Verstndnis vertiefen und reduktionistische Zugnge ver meiden helfen kann, die alle Trume aus einem einzigen Blickwinkel interpretieren. Wilber rt, Deutungen von allen Ebenen des Bewutseins aus anzu schauen, um die zu finden, die aus Sicht des Trumenden am besten pat.17 Sein Vorschlag lautet, mit dem Betrachtungsrahmen der Psy choanalyse zu beginnen, die von den klassischen Freudschen psy 188

chosexuellen Botschaften ausgeht, und dann mit anderen Perspekti ven, wie der humanistischen, der existentiellen und der transperso nalen, fortzufahren, um den Traum auch auf deren Weise zu betrach ten. Zustzlich kann man einen Traum sowohl auf seinen manifesten wie auf seinen latenten Inhalt hin untersuchen, da er sowohl wrtlich zu verstehende Informationen wie symbolische Botschaften vermit teln kann. Im Rahmen der psychotherapeutischen Arbeit mit Trumen folge ich gewhnlich einem flexiblen Schema, zu dem die folgenden Schritte gehren: 1. Sich mit den Bildern, so wie sind, vertraut machen. 2. In den Gefhlstonus des Traums hineinhren. 3. Subjektive Assoziationen und Interpretationen erforschen. 4. Rollenspiele oder aktive Imagination, wenn diese geeignet schei nen, den Proze zu vollenden. Die transzendentalen oder transpersonalen Botschaften in einem Traum werden meiner Erfahrung nach intuitiv verstanden. Sie bedr fen gewhnlich keiner Erklrung. Reagiert der Trumende jedoch auf einen Traum mit transpersonalen Anklngen verwirrt, durcheinander oder ngstlich, kann man den Traum aus jeder Perspektive untersu chen. die er zu erforschen bereit ist. Wilber meint, da ein Mensch, dessen Bewutsein weiter entwickelt ist, eher bereit sein wird, sich auf hhere Deutungsebenen einzulassen. Wenn man nicht auf die verschie denen Arten eingeht, einen Traum wahr zu nehmen, enthlt man dem Trumer vielleicht eine Mglichkeit vor, die vielfachen Bedeutungs schichten aufzudecken, die er enthlt. In der Praxis ist es jedoch zuwei len sinnvoll, auf einen bestimmten Traum intuitiv aus einer Perspektive zu reagieren, die offensichtlich pat, und sich um die anderen nicht lange zu kmmern. Man mu vor allem daran denken, da Deutungen immer nur einen Teil abdecken, da sie von Gefhlen, Projektionen und Betrachtungsweisen beeinflut sind. Solange man sich der natrli chen Begrenzungen der Deutung bewut ist, kann man durch das Ana lysieren der Trauminhalte und der damit verbundenen Gefhle sowohl Einsicht wie ein besseres Verstndnis der psychologischen Prozesse gewinnen. Andererseits ist manchmal eine Deutung vollkommen berflssig. Ich hatte folgenden Traum, der groe Wirkung hatte und mir eine wichtige Botschaft brachte, den zu deuten aber nicht notwendig schien:

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Ich bin mit dem Fahrrad auf einem schlammigen, durchfurchten Weg unter wegs. Es ist schwierig, und ich versuche, alle mglichen Hindernisse zu um fahren. Dann erinnere ich mich, da ich meine Aufmerksamkeit verlagern kann und mich nicht ausschlielich auf den Weg und seine Hindernisse kon zentrieren mu. Statt dessen wende ich mich dem Treten zu, das schwer geht. Ich mu mich anstrengen, um immer weiterzumachen. Wenn ich nur weiter trete, wird mir nichts geschehen. Dann merke ich, da jemand neben mir fhrt und da es leichter ist, wenn wir synchron in die Pedale treten, wenn ich mich seinem Fahren anpasse. Ich beginne den Rhythmus unseres Tretens zu spren, und es fhlt sich immer leichter und vergnglicher an. Pltzlich werden wir von der Erde gehoben und fahren durch die Luft, ganz mhelos. Ich spre eine starke, summende Schwingung, die uns zu verbinden scheint, whrend wir weiter voller Freude ber der Erde fahren.

Heilende Trume
Alle Heilung ist dem Wesen nach Erlsung von Angst.

A Course in Miracles 18

Man kann jeden Traum als heilenden Traum betrachten. Manche Tru me knnen auch ohne Deutung eine heilende Wirkung auf die Psyche haben; andere werden nur dann zu Instrumenten der Heilung, wenn man sie in diesem Zusammenhang wahrnimmt. Alle Trume knnen zu einem Gefhl von Ganzheit beitragen, wenn sie in das Gesamtmu ster der Wahrnehmung integriert werden, das Erfahrung verstndlich macht. Wenn wir abends einschlafen, wird das Bewutsein von der Herrschaft des rationalen Geistes befreit. Dann werden jene Aspekte unseres Selbst sichtbar, die im gewhnlichen Wachzustand nicht zu gnglich sind. Von heilenden Trumen wird aus allen Kulturen und Zeiten berichtet. Im alten Griechenland machten sich heilungsbedrftige Menschen zum Tempel des skulap auf und baten um einen heilenden Traum. Sie erwarteten, da der Gott des Heilens im Traum erscheinen und die Heilung vornehmen wrde. Als Vorbereitung fr diese Begegnung dienten reinigende Rituale. In den schamanischen Kulturen vollzieht der Schamane die Heilung nicht im Traum des Patienten, sondern in seinem eigenen.19 Beide Zugangsweisen behaupten, Erfolg zu haben. Aber nicht nur Trume, in denen es ausgesprochen um Heilung geht, sind heilend. Jeder Traum, der ein Ungleichgewicht korrigiert und die Bewutheit auf das lenkt, was unterdrckt oder miachtet wurde, kann zur Heilung beitragen. 190

In den schamanischen Traditionen wird das Trumen als ein Mittel betrachtet, mit dem sich die Seele des Kranken heilen lt. Es heit, der Kranke habe Probleme, weil er seine Kraft verloren oder der Geist ihn verlassen hat. Der Schamane unternimmt dann eine Reise in die anderen Welten, die Unterwelt oder die Oberwelt, um die Seele wiederzugewinnen, die gestohlen wurde oder verlorenging, und sie dem Kranken zurckzubringen. Ist die Seele oder die Kraft des Men schen wiedergewonnen, ist er geheilt, ist er wieder ganz. Dieser Proze ist auch fr den Schamanen heilend. Michael Harner sagt in Der Weg des Schamanen: Im Schamanismus gibt es letztlich keinen Unterschied, ob Sie anderen helfen oder sich selbst. Indem Sie an deren schamanisch helfen, werden Sie selbst kraftvoller, selbsterfll ter und frhlicher.20 Im Zusammenhang mit Heilung sind auch moderne Rituale der Trauminkubation entwickelt worden. Untersuchungen zur Trauminkubation, bei denen die Teilnehmer zur Orientierung in bestimmten Fragen ihre Trume um Rat bitten, weisen darauf hin, da bedeutsame Trume einen entscheidenden Einflu auf wichtige Entscheidungen des Lebens haben knnen. Ob man nun an Gruppenritualen mit Trauminkubation teilnimmt oder einfach regelmig seine Trume aufzeichnet - sie kn nen immereine innere Quelle tiefer, heilender Weisheit sein. Trume tragen auch insofern zu Heilung und Ganzheit bei, als sie eine Quelle der Ermutigung sind und die Intuition befreien. Wenn man durch seine Trume mehr ber sich selbst lernt, wird man natrlich auch intuitiver.21 Intuitives Wissen, das Empirie und Rationalitt tran szendiert. kann auf dem spirituellen Pfad eine wichtige Orientierungs hilfe sein, aber man mu es auf seine Gltigkeit hin berprfen, um Selbsttuschungen zu vermeiden. Intuition ist etwas sehr subtiles, und man mu darauf achten, da man sie nicht zu grob zu packen versucht. Wenn man ihr Aufmerksamkeit schenkt, entfaltet sie sich ganz spon tan. Der folgende Traum illustriert fr mich, wie die Intuition im Verhltnis zu unserer blichen Art, etwas verstehen zu wollen, funktioniert:
Ich wandelte auf einem vertrauten Pfad auf dem Lande steil bergauf. Der Pfad wurde schwieriger, fast unbegehbar. Ich mhte mich damit ab weiterzuklet tern. Pltzlich merkte ich, da ich mich gar nicht anstrengen mute. Ich konnte einfach entspannen. Kaum hatte ich mich entspannt, begann ich zu fliegen.

Widerstnde wie in diesem Traum loszulassen, kann ein bedeutsamer Schritt im Proze der Heilung und Selbsttranszendenz sein. 191

Ein anderer Traum, bei dem es deutlicher um Heilung ging, lieferte Anweisungen, einen heilenden Kreis zu formen. Im Traum wurden die folgenden Mitteilungen empfangen:
Heilung tritt ein, wenn zwei Seelen ihr Einssein erkennen und froh werden. (Ich erkannte das als Zitat aus A Course in Miracles wieder.) Einen heilenden Kreis zu bilden, ist eine Mglichkeit, zum Zwecke gegenseitiger Selbst-Hei lung zusammenzukommen. Dabei mu man folgende Schritte beachten: 1. Bittet um Fhrung. Denkt daran, da ihr gar nichts tut. Legt den Proze in die Hnde des Heiligen Geists, Gottes oder des Selbst. 2. Nehmt euch an den Hnden, so da sich die Handinnenflchen berhren; die rechte Handflche zeigt nach unten, die linke nach oben. 3. Erlebt, wie der Strom der Lichtenergie durch eure Herzen und Hnde fliet. Se/to-Heilung ist gegenseitig. Je mehr ihr zulat, desto mehr be kommt ihr, desto mehr knnt ihr geben. (Dieses Gefhl war sehr kraftvoll.)

Am nchsten Morgen erzhlte ich einer Freundin, die nach einem Au tounfall im Krankenhaus lag. von diesem Traum, und sie schien sehr dankbar zu sein. Ich wurde wieder daran erinnert, da Heilung auf allen Ebenen stattfinden kann. Alle Trume sind von der Psyche geschaffen, seien es nun Schlaf-, Wach- oder Klartrume. Die Trume, die wir im Leben wirklich werden lassen wollen, die Trume, die in Erfllung gehen, und die, die zerbrechen, erhalten ihre Bedeutung durch den Trumer, der an sie glaubt. Traumbilder spiegeln unsere Interpretationen von Erfah rung wider, die psychologisch und/oder spirituell sein knnen. Wenn wir sie zu wrtlich nehmen, machen wir jedoch zugleich den Fehler, sie fr die letzte Wirklichkeit zu halten. Sie reflektieren sowohl unsere ngste wie unsere Wnsche, und bis wir uns selbst als Tru mer kennen, scheinen sie die Kontrolle ber uns zu haben. Ais Spie gel der Psyche erlegen sie den Erfahrungen eine neue Ordnung auf und lenken die Aufmerksamkeit auf das, was wir intuitiv bereits wissen. ln Trumen macht die Psyche ihre Autonomie geltend und wirft ichbezogene Deutungen der Realitt und Vorstellungen davon, wie die Dinge sein sollten, ber den Haufen. Trume knnen buchstblich Offenbarungen einer anderen Realittsordnung sein, in der das ge trennte Selbstgefhl entweder beibehalten oder transzendiert wird, aber auf keinen Fall den Naturgesetzen der physischen Realitt un terworfen ist. Man kann daher davon trumen, da man fliegt oder durch feste Materie hindurchgeht, und auch von Tod und Wiederge burt. 192

Im Traumzustand kann man die Angst vor krperlichem Leid, vorm Alter, vor Krankheit und Tod konfrontieren und transzendieren, da der Traumkrper keine physische Substanz hat und man die Trume vom Sterben berlebt. Die Erwartung krperlichen Leids kann zu starker Angst fhren, aber das eigentliche Erfahren von Schmerz ist in den Trumen von Tod und Vernichtung unbedeutend. Da die emotionalen und mentalen Identifizierungen des Selbst jedoch intakt bleiben, kn nen Trume starke emotionale Pein und mentale Qual auslsen. Be trachtet man die Traumwelt als ein Reich des reinen Denkens und der Wunscherfllung, kann man den vorherrschenden Zustand emotiona ler und mentaler Gesundheit genau beobachten. Ein intuitiver Zugang zu Trumen bringt viel, wenn man in bezug auf den Traum selbst und die ihn begleitenden Gefhle heilende Bewut heit aufrechterhalten kann. Mir geht es selbst nach vielen Jahren der Erfahrung mit Traumdeutung so, da das Entziffern meiner Traumbot schaften ergiebiger ist, wenn jemand zugegen ist, der bereit ist, mir untersttzende, nicht eingreifende Aufmerksamkeit zu schenken. Zu lernen, wie man Trume erinnert, und intuitive Traumarbeit zu ma chen, kann fr jeden Menschen auf dem spirituellen Pfad ein Beitrag zu Selbstheilung und Orientierung sein.

Traum-Yoga und feinstoffliche Realitten

Deine Schlaftrume und deine Wachtrume haben unterschiedliche Formen, und das ist alles.

A Course in Miractes22

Trume sind eine Quelle der Heilung und Inspiration, und darber hinaus lernen wir aus ihnen etwas ber nicht-physische Dimensionen von Wirklichkeit, in denen Gedankenformen, die sich als Bilder mani festieren, objektiv wahr zu sein scheinen. Diese Realitt durchdringt die Realitt unseres alltglichen Wachbewutseins. Ohne Selbst-Be wutheit kann man sie meist nicht unterscheiden. In Klartrumen (das heit in den Trumen, in denen wir wissen, da wirtrumen) kann man die Bewutheit deutlich von dem Traum-lch unterscheiden, das in die Traumhandlung verwickelt ist. Manchmal erscheint einem eine dj vu-Erfahrung im Wachleben wie ein Klartraum. Da kommt einem ein Mensch, ein Platz oder ein Ereig nis vertraut vor, selbst wenn man wei, da man ihm im Wachzu stand zum ersten Mal begegnet. Manche Leute haben dj vu-Erfahrungen als Szenen aus Trumen identifizieren knnen, die sie kurz vor 193

dem Ereignis im Wachzustand hatten, das sich auf die gleiche Weise entfaltet. Andere meinen, da Gedanken und Bilder, die dem Ereignis vorausgegangen sind, wirklich dazu beitrgen, es zu erschaffen, und da das dj vu ein erinnertes Bild ist. Das wre waches Vorauswissen im Gegensatz zu trumendem Vorauswissen. Wieder andere sind der Ansicht, dj vu-Erfahrungen seien ein Beweis der Reinkarnation. Welche Erklrung auch immer zutreffen mag, es gibt Momente, in denen die Grenzen zwischen dem Schlafbewutsein und dem Wachbe wutsein durchlssiger zu sein scheinen. Auch Erinnerungen nehmen hufig eine traumhnliche Form an, besonders wenn sie im Laufe der Zeit verschwommener werden. Erinnerungen an wirkliche Ereignisse vermischen sich oft mit Trumen oder eingebildeten Erinnerungen, und manchmal kann man sie nicht mehr auseinanderhalten. Vielleicht wird man die Grenzen zwischen Wach- und Traumbewutsein ber haupt nicht klar bestimmen knnen. Die Wahrnehmung jeder Wirklichkeitsebene ist unweigerlich durch persnliche Projektionen gefil tert. Deswegen ist es so wichtig, diese zu erkennen. Die Selbst-Bewutheit im Traumzustand ist ein wesentlicher Bestand teil der Selbsterkenntnis und gehrt mit zum spirituellen Pfad. Manche spirituellen Lehrer fordern ihre Schler auf, ihnen von ihren Trumen zu berichten. Aber der Umgang mit Trumen ist je nach Tradition unterschiedlich. Im Zen-Buddhismus beispielsweise werden Trume als Illusion abgestempelt, die man nicht ernst nehmen mu, whrend bei einigen Alten von Yoga das Trumen als der bestndige Geisteszu stand eines auf Gott eingestimmten Meisters gilt.23 Bei einigen Arten des Traum-Yoga werden Trume als realer betrachtet als die Wahrneh mungen der sogenannten objektiven Realitt im Wachzustand. Ob man im Traum nun in den Himmel, die Hlle oder andere Reiche reist, die Aufgabe ist immer, die Bewutheit beizubehalten und die Fhigkeit zu entwickeln, solche Erfahrungen als Zeuge mitzuerleben und in diesem Zustand immer klarer zu werden. Durch Klartrume erfahren wir eine feinstoffliche Bewutseinsebene, die wir nutzen knnen, um mehr da rber zu lernen, wie der Geist die subjektive Realitt schafft. Als mentales Training bietet Traum-Yoga ein Tor zur Selbsterkenntnis, die krperliche, ichhafte Identifizierungen transzendiert. Das tibetische Traum-Yoga empfiehlt, Trume als Realitt und das Wachleben als Traum zu sehen. Je mehr wir uns unseres Trumens bewut werden, desto bewuter werden wir auch in allen anderen Geisteszustnden. Man kann das Leben selbst als Klartraum betrachten, um ein besseres Verstndnis davon zu entwickeln, wie die Macht der Vorstellungen die Alltagserfahrungen bestimmt. Sieht man den gewhnlichen Wachzu 194

stand als Klartraum, erkennt man leichter die Geistesschpfungen des Trumers. Dadurch, da man beim Traumen wie im Wachzustand Selbstbeobachtung treibt, kann man zu sehen beginnen, wie man Er fahrung schafft, die jenseits der bewuten Kontrolle zu liegen scheint, und wie die Verschiebung von Aufmerksamkeit und Wahrnehmung zu Vernderungen fhrt. Fr mich lieferten die folgenden Trume einen Hinweis auf die relative Wirklichkeit verschiedener Bewutseinszustnde:
Ich trumte, da ich verschiedene Realitten erforschte. Ein Strang von Be wutheit, den ich durch verschiedene zusammenhanglose Traumszenen hin durch aufrechterhielt, lie mich erkennen, da es sich um lauter einzelne Wel ten handelte. Ich verlie eine Nachtclub-Szenerie, die mich nicht fesselte, und ging durch einen langen Tunnel in eine andere Welt hinab. Whrend ich mei nen Weg in diese andere Realitt fand, sah ich. da ich durch ein Labyrinth hereingekommen war, und da es jetzt unmglich sein wrde, umzukehren und auf demselben Weg zurckzukehren. Also ging ich weiter. Dabei hatte ich die ganze Zeit das Gefhl einer Scheinwelt, als ob ich in Disneyland wre und die Landschaft und die merkwrdigen Wesen, die sie bevlkerten, nicht ganz wirklich wren, obwohl sie vollkommen natrlich aussahen. Mehrere Mon ster, die mich an Dinosaurier, wilde Tiere und unbekannte Gegenden erinner ten, sahen bengstigend aus, konnten mich aber nicht in Schrecken versetzen. Ich wute, da, falls ich trumte, ich unbeschadet weiterziehen konnte, wenn ich meine Aufmerksamkeit darauf ausgerichtet hielt, meinen eigenen Weg zu finden. Ich wute nicht, wo ich hin sollte, aber das schien keine Rolle zu spielen, da der Weg hinaus ohnehin unmglich zu finden war. Je weiter ich ging, desto wirklicher und fester wurde alles. Ich folgte ein Stck weit einem kleinen Hund, und lief dann einen Strand lang, watete durch die Brandung. Schlielich traf ich eine Gruppe von Leuten und lief mit ihnen durch wellige Hgellandschaften. Auch sie versuchten, ihren Weg aus dieser Scheinrealitt hinaus zu finden. Jeder einzelne hatte eine eigene Theorie dazu, wie wir hier w ieder raus kommen knnten. Einer meinte, wir mten mehr Energie ins Laufen stecken; wir sollten berhaupt joggen. Ein anderer sagte, wir mten Atembungen machen. Jeder hatte eine andere Vorstellung davon, was uns die Flucht aus dieser Welt ermglichen wrde, die an sich ganz nett war, mit der wir aber alle unzufrieden zu sein schienen. Ich beobachtete jeden einzelnen dabei, wie er die bevorzugte Technik noch wirkungsvoller auszuben versuch te. Dabei wurde mir klar, da wir immer tiefer einsackten und uns desto mehr verwickelten, je mehr wir uns anstrengten, je mehr wir vergaen, da dies nicht die einzige Wirklichkeit war. In dem Augenblick, in dem ich das Aha! dieser Einsicht versprte, wachte ich auf. Ich trumte, da ich bei den Sternen zu Hause war, in einem Meer der Glck seligkeit, da ich alles war, nichts wnschte. Eine wunderschne Perle kam in

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mein Blickfeld, die strahlendes Licht reflektierte. Sie fesselte meine Aufmerk samkeit, und ich wurde in wirbelnde, weiche Nebel gezogen, die mich umhll ten. Ich wute, da ich mich hier ausruhen konnte, einige Zeit, irgendwo. Dann strzte ich in Dunkelheit und tauchte wieder aus einem Meer auf, um zu Pferde an Strnden entlang zu reiten und mit meinem eigenen Wagen auf einer Strae in die Stadt zu fahren. Ich betrat einen Laden voller Waren und Ideen und trug eine Leiter, auf die ich klettern konnte, um einen besseren berblick zu be kommen. Ich wollte mehr sehen, verga, da Leitern eine Last sind, die man abwerfen mu... dann erinnerte ich mich an den Ursprung meiner Liebe... nirgendwohin gehen.

Um zu lernen, wie man in den feinstofflichen Reichen des Bewut seins wirken kann, ist es ntig, die ausschlieliche Identifizierung mit dem Krper oder Ich als Selbst loszulassen. Dieser Wechsel fllt leichter, wenn man den Tod bewut in Trumen erfhrt, besonders in Klartrumen. Die Einstellung zum Tod kann sich als Ergebnis von Trumen ber das Sterben radikal verndern. Eine Frau, die mehrfach getrumt hatte, sie wrde sterben, manchmal sogar, da sie zer stckelt werden wrde, stellte fest, da ihre Angst vor dem Tod aufgrund dieser Trume zu verschwinden schien. Sie war dann in der Lage, mit einem Gefhl von Frieden und Gelassenheit bei ihrer sterbenden Mutter zu sein, was sie vor diesen Traumerfahrungen fr unvorstellbar gehalten htte. Trume des Erwachens kann man wie die von Zerstckelung, Tod und Wiederauferstehung als Initiationen in die Reiche feinstofflichen Be wutseins und Wissens ansehen. Das Bild des Zerstckelns wird oft mit dem Beginn der spirituellen Reise in Verbindung gebracht. Wenn eine bedeutsame Transformation von einer Bewutseinsebene zu einer anderen erfolgt und man erlebt, wie man der frheren Identifizierung entstirbt, ist das Ereignis oft durch einen wichtigen Traum gekenn zeichnet.

Initiationstrume Zustzlich zu den Trumen ber Erwachen und Sterben sind Trume von Initiationsfeiern und esoterischen spirituellen Praktiken ein Be standteil der Erfahrung vieler spiritueller Sucher. Auf der inneren Ebe ne der Erfahrung einem Gum zu begegnen, ist recht hufig:

1%

Mittwoch Nacht wurde ich im Schlaf der Anwesenheit von Bhagwan Nityananda gewahr. Dann erschien er mir. und er sprach die ganze Nacht hindurch zu mir von meinen Erfahrungen. Er sagte mir. da ich mich darauf vorbereiten solle, sofort zu gehen, am Donnerstag, einen Tag frher, als ich geplant hatte.24

Dies ist nicht nur ein Beispiel ersprter Gegenwart, sondern auch eines fr bestimmte Ratschlgen, die der Trumer in diesem Fall zu befolgen beschlo. Trume von Initiationen oder mystischen Offenbarungen, bei denen das Bewutsein vorbergehend in einen Zustand versetzt wird, der eine neue Wahrnehmung der Realitt erlaubt, knnen eine kraftvolle und lang anhaltende Wirkung auf die Bewutheit des Trumers haben. Den folgenden Initiations-Traum hat eine Frau etliche Monate vor dem spontanen Erwachen ihrer Kundalini-Energie aufgezeichnet:
Ich war in Indien und nahm an einer Art Initiationsfeier teil. Ich fhlte mich in dieser exotischen Umgebung fremd und hatte ein bichen Angst vor dem, was geschehen knnte. Ich wurde von einem Vorzimmer aus durch eine Reihe farbenfroher und extravagant ausgestatteter Rume im byzantinischen Stil in die Erde hinunter gefhrt. Ich kannte keinen der anderen Initianden, die dort mit mir waren. Wir liefen durch einen Raum, der mit schweren Samtstoffen behngt und mit feinen, filigranen Schnitzereien und bunten Mosaikfenstern ausgestattet war, dann durch einen anderen, der von Weihrauch erfllt war. Ich hatte das Gefhl, da ich vielleicht gerne Weggehen wrde, da Weihrauch mir Platzangst macht, aber es schien unabdingbar, da ich blieb. Ich wute, da ich diese Initiation durchlaufen mute, auch wenn ich mich dabei noch so unwohl fhlte. Ich sa mit etwa acht anderen Initianden um einen groen, ovalen Holztisch. Man sagte uns, da wir whrend der Feier Besuch von Geistern erhalten wrden, die das Gute und das Bse, die Liebe und den Tod reprsentierten, und da wir diese Begegnungen individuell unterschiedlich erleben wrden. Wir erhielten die Anweisung, diese Geister je nach der Inten sitt, die wir in ihrer Anwesenheit versprten, nach Punkten zu bewerten. Ich beschlo, gar nichts zu bewerten. Die Feier nahm ihren Anfang. Ich begann, eine Mischung hchst feinstofflicher Energien zu spren und wute, da ich innerlich eine unsichtbare, aber kraftvolle Vernderung vollzog. Ich fhlte, dies war die Initiation, aber auf irgendeiner Ebene bezweifelte ich es zugleich - ich schien so friedlich zu sein, und es war nicht besonders dramatisch. Man gab uns etwas zu rauchen und ein wenig Fisch zu essen. Whrend ich damit befat war, zu analysieren und anzuzweifeln, was ich erlebte, kam ein lterer Mann in weien Gewndern in den Raum, schaute mir direkt in die Augen, trat auf ein Podium direkt hinter mir und nahm Platz. Spter wandte ich mich, noch immer unsicher, was geschehen war, zu ihm um, und er sagte mir, er sei die ganze Zeit bei mir gewesen. Er sah meine Skepsis und machte mir Mut, meine

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Erfahrung nicht anzuzweifeln. Ich wute, da er Zugang zu meinem Unbe wuten hatte und immer bei mir sein wrde. Ich sprte, da ich die Initiation vollendet hatte und bereit war, wieder in die Auenwelt zurckzukehren.

ber einen weiteren Initiations-Traum berichtet Da Free John:

Eines Nachts im Frhjahr 1970 verlie ich im Schlaf diesen Krper und ge langte in feinstofflicher Gestalt auf die innere Ebene der Welt. Dort blieb ich bei einem alten Mann mit weiem Haar und einem kurz geschnittenen weien Bart. Er trug ein weies Tuch um die Stirn gewickelt, eine Angewohnheit des verstorbenen Heiligen Sai Baba von Shirdi. Ich war dem Siddha, Sai Baba, auf der feinstofflichen Ebene begegnet. ich wurde so aufgenommen, als ob ich erwartet worden wre. Die Familie, die Freunde und die Anhnger des alten Mannes begrten mich. Er umarmte mich liebevoll und sagte der Gemeinschaft, ich sei sein Sohn. Dann wurde ich von allen mit einer Feier begrt, die sich durch die gleiche informelle, fami lire Atmosphre und Bedeutung auszeichnete wie eine jdische Bar-Mizwa.25

Ich erinnere mich daran, da viele Menschen in Kalifornien nach ihrer Begegnung mit einem bedeutenden tibetischen Lehrer daraufhin von ihm trumten. Eine beachtliche Anzahl dieser Menschen hatte das Ge fhl, da dies ein Zeichen dafr war, da sie seine Jnger werden sollten. Spirituelle Lehrer, die gut auf dieser Ebene arbeiten knnen, ermutigen oft diese Form der Kommunikation. Der Austausch von Mitteilungen zwischen Lehrern und Schlern in Trumen wird manch mal ganz wrtlich genommen. Der folgende Traum ist ein Beispiel fr diese Art von Lehren/Lernen:
Ich trumte, da mein Meditationslehrer mich fragte, was ich ihm im Aus tausch fr seine Unterweisungen geben wrde. Ich fragte ihn, was es denn genau sei, was er mir gegeben habe. Er antwortete, da er mir Mut gegeben habe. In dem Fall, erwiderte ich, wird Deine Belohnung groe Glckselig keit sein.

Die numinose Qualitt von Trumen, in denen man feinstoffliche Ener gien sprt, sich auf die Schwingungen der Schpfung einstimmt oder sich von Licht erfllt fhlt, kann ein Hinweis darauf sein, da der Geist des Trumers fr eine neue, feinstoffliche Ebene des Bewutseins be reit und empfnglich ist. Auerdem knnen das per se wichtige Lernerfahrungen sein. Das spontane Erwachen der Kundalini-Energie, das sich wie eine Rei he elektrischer Stromste im Rcken anfhlt, erleben manche Men198

sehen im Zustand des Halbschlafs, in dem die bewuten Kontrollen entspannt sind. Wenn es keine wesentlichen Hindernisse gibt, sind die se Vorkommnisse nicht notwendigerweise psychologisch beunruhi gend. In den Fllen jedoch, in denen der Betroffene unvorbereitet ist und nicht versteht, was vor sich geht, knnen solche Erfahrungen un gewhnlich erschreckend und spannungsgeladen sein. Wer mit einiger Bestndigkeit auf seine Trume hrt, wird von der kraftvollen Erfah rung, die auftreten kann, wenn die bewuten Kontrollen zutiefst ent spannt sind, weniger berrascht und besser darauf vorbereitet sein, das Erlebnis zu integrieren. Werden solche Erfahrungen auf angemessene Weise integriert, knnen sie eine starke, heilende Wirkung haben. Eine Klientin erzhlte, da sie hufig stromhnliche Energieste in der Wirbelsule verspre, wenn sie vorreinem spirituellem Lehrer trume. ber diese Erfahrung spre chen und sie zulassen zu knnen, statt sie zu unterdrcken, hat ihr sehr geholfen. Sie begann, mehr auf ihre Ernhrung und ihre krperliche Fitne zu achten. Bei ihren Meditationsbungen wurde sie viel diszi plinierter. Im weiteren Verlauf ihrer Therapiearbeit konnten einige emotionale Blockaden aufgelst werden. Dadurch strte der Energie flu ihren Schlaf weniger, und sie stellte fest, da sie wirksamer und energievoller handeln konnte. Ein deutlich numinoser Traum, der ein Gefhl von bernatrlicher Heilung mit sich bringt, kann einen Wendepunkt im Leben des Tru mers darstellen. Ein Mann etwa hatte kurz nach Beginn einer Therapie getrumt, er sei in einer Grube gefangen, nur Kopf und Schultern rag ten noch ber den Erdboden hinaus. Die Erde war unruhig, wie bei einem Erdbeben. Er hatte Angst, verschlungen und lebendig begraben zu werden. Auf seinen Hilferuf hin erschien ihm eine Christusgestalt und reichte ihm die Hand. Als der Trumer den Arm ausstreckte und die Hand ergriff, halte er das Gefhl, mit strahlender Lichtenergie auf geladen zu werden. Er erwachte mit der neu verstrkten Absicht, seine Lebensarbeit zu ndern. Dieser Traum war in seiner Auswirkung so stark, da man ihn gar nicht auf seine Heilungswirkung hin interpretie ren mute. Die hnlichkeiten zwischen der Wachrealitt und dem Traumzustand zu untersuchen, kann dazu beitragen, feinstoffliche Bewutseinsebe nen und ihre Funktionsweisen zu verstehen. Man lernt zu erkennen, welche Rolle man selbst dabei spielt, Erfahrungen zu schaffen, die in jedem Moment einfach spontan aufzutauchen scheinen. Beobachtet man, wie die Realitt im Traumzustand arbeitet, kann man auch leich ter sehen, wie feine Vernderungen der Einstellung und der Wahrneh199

mung die Erfahrung beeinflussen. Wer auf der krperlichen, der emo tionalen und der mentalen Bewutseinsebene sehr aktiv ist, unterdrckt oft die Bewutheit dieses feinstofflichen Reichs. Aber sobald man sei ne Aufmerksamkeit darauf ausrichtet, wird es zugnglich. Bei den ti betischen Verfahren heit es, man knne besseren Zugang zu Klartru men finden, wenn man vordem Einschlafen auf das Hals-Chakra me ditiert. Damit kann die Bewutheit des fnften Chakras bewut inte griert werden. Schlaf- und Wachtrume entspringen denselben Quellen persnlichen und kollektiven Bewutseins. Selbsterkenntnis vertieft das Verstnd nis der Trume - und umgekehrt. Fr unsere Trume und in unseren Trumen bewuter zu werden, kann tiefgreifende Auswirkungen auf unsere Bewutheit eines jeden Aspekts des Wohlbefindens haben.

Der Lauf der Trume

Die, die wach sind, haben eine gemeinsame Well. Die, die schlafen leben in getrennten Welten.

Heraklit26

Das spirituelle Erwachen besteht zum Teil aus der Erkenntnis, wie sehr das Trumen jeden Aspekt unseres Lebens durchdringt. Die Wirklich keit, die wir miteinander teilen und die unser gemeinsames Schicksal formt, ist eine Welt der Trume. Trume von Heilung, von Fortschritt und von zuknftigen Ereignissen knnen sich bewahrheiten und tun es auch. Trume liefern bei der Suche nach Weisheit und Heilung wichti ge Infonnationen, besonders ber das Wesen des Geistes als der Quelle von Gut und Bse, Lust und Schmerz und all den Zwiespalten und Konflikten der menschlichen Conditio. Trume und Phantasien sind fr das Ich oft erschreckend, aber das Leben der Psyche beschrnkt sich nicht auf auf die ichhafte Identitt, die im Schrecken vor ihrem eigenen Ableben verharrt. Im Lichte des Bewutseins lassen sich Angsttrume in heilende Trume verwandeln. Die Schamanen sind Meister dieses Prozesses. Michael Harner schreibt:
Schamanismus geht weil hinaus ber eine vordergrndige, selbstschtige Transzendenz der Wirklichkeit. Er ist Transzendenz fr einen breiteren Zweck, fr die Hilfe an der Menschheit. Die Hellsichtigkeit im Schamanismus ist die Fhigkeit, das zu beleuchten, was andere als Dunkelheit wahrnehmen, und dadurch zu sehen und zu reisen fr... die Menschheit.27

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Trume sind hartnckig. Sie kommen und gehen in verschiedenen For men, lsen Angst und Verlangen, Hoffnung und Verzweiflung aus. Trume knnen das Leben mit Bedeutung erfllen. Sie transzendieren die blichen Begrenzungen von Raum und Zeit und enthllen feinstoff liche Bereiche des Bewutseins, wo die Kraft des Geistes fr die Er schaffung von Erfahrung unangefochten ist. Trume schenken dem Formlosen Form und lsen sich dann wieder in das Nichts auf. In Trumen knnen wir Himmel und Hlle schmecken und die hheren und niederen Bewutseinsebenen, die die Samen von Heilung und Ganzheit in sich bergen. Trume zu verstehen heit, sie zu Werkzeugen der Heilung transformieren zu knnen. Wenn wir lernen, die Bewut heit im Traumzustand zu erweitern, dann lernen wir vielleicht auch, kollektive Wachtrume der Angst in heilende Trume fr die Mensch heit zu verwandeln.

Erfahrungsbungen
Deine Trume aufzeichnen Wenn Du Dich genau an Deine Trume erinnern willst, ist es am be sten, wenn Du sie gleich nach dem Aufwachen festhltst. Lege Dir dazu Stift und Papier oder ein Kassettengert neben das Bett. Am be sten notierst Du den Traum genau so, wie Du Dich an ihn erinnerst, und machst keine Kommentare oder Erklrungen dazu. Wenn Du den Traum vollstndig aufgezeichnet hast, kannst Du alle Einsichten, As soziationen und Erinnerungen, die der Traum auslst, hinzufgen. Vielleicht schaust Du dir die Aufzeichnungen spter noch einmal an, um zu sehen, ob Dir noch etwas anderes einfllt, das nicht sofort sicht bar war. Falls Du Dich entscheidest, mit einem Partner oder Therapeu ten an Deinen Trumen zu arbeiten, kannst Du vielleicht auch deren Anmerkungen und Einsichten notieren. Vergi nicht, da, gleichgltig wer Dir Deutungen Deines Traums anbietet. Du selbst die oberste Au toritt darin besitzt, zu entscheiden, was er in Deinem Lebenszusammenhang bedeutet. Es ist allein Deine Sache zu entscheiden, ob eine bestimmte Deutung pat oder nicht. Die folgenden Fragen knnen Dir helfen, Deine Trume besser zu ver stehen:

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1. Welche berschrift pat zu diesem Traum? Hat dieser Traum eine offen sichtliche Botschaft? Gibt es eine bestimmte Botschaft, die fr Dein jetzi ges Leben eine gewisse Bedeutung haben knnte? 2. Was ist die vorherrschende Gefhlslage dieses Traums? 3. Welche Haupteigenschaften haben die verschiedenen Charaktere in dem Traum? Kennst Du diese Eigenschaften in Dir selbst? 4. Kannst Du den Traum aus dem Blickpunkt eines der anderen Charaktere in dem Traum betrachten? 5. Wiederholt sich dieser Traum? Ist Dir das Thema vertraut, oder ist es vollkommen neu? 6. Scheint es sich um einen groen Traum oder um einen gewhnlichen Traum zu handeln? 7, Wenn Du Dir selber aus diesem Traum heraus eine Affirmation ableiten wrdest, wie wrde sie lauten? 8. Gibt es irgendeine bestimmte Handlung, die Du als Ergebnis dessen, was Du aus dem Traum gelernt hast, gern ausfhren wrdest? 9. Wrdest Du diesen Traum gern in Deiner Phantasie weiterfhren? 10. Wrdest Du diesen Traum gern mit einem anderen Ende versehen? 11. Was wrdest Du an diesem Traum ndern, wenn Du ihn neu trumen knntest?

Scheint ein Traum besonders bedeutungsvoll zu sein, ist es gut, ihn schon bald nach dem Aufzeichnen und spter noch einmal, etwa am nchsten Tag, anzuschauen. Wenn Du einige Zeit spter zu einem Traum zurckkehrst, kannst Du ihn oft klarer sehen und Bedeutungen erkennen, die zunchst verborgen waren. Manche Menschen ziehen es vor, erst nach einigen Tagen mit einem Traum zu arbeiten. Sie lassen solange einfach die Bilder in der Bewutheit ruhen, um sich besser mit ihnen bekannt zu machen. Vergi nicht, falls Du Dich fr eine be stimmte Methode der Traumdeutung entscheidest, da es kein endgl tiges oder absolut richtiges System gibt. Es ist besser, den Geist fr mgliche Deutungen offen zu halten, als davon auszugehen, da die erste Interpretation bereits alles sagt. Wenn man vorhat, mit seinen Trumen zu arbeiten, wchst im allge meinen die Fhigkeit, sich an Trume zu erinnern. Trume reagieren auf bestndige Aufmerksamkeit, und sie werden zugnglicher, wenn man ihren Wert achtet. Jeder trumt jede Nacht. Du kannst Dich viel leicht leichter an Deine Trume erinnern, wenn Du Dir nach dem Auf wachen morgens eine Zeit der Ruhe gnnst und vor dem Aufstehen darber nachdenkst, wovon Du getrumt hast. Manche Menschen ha ben festgestellt, da es ihnen leichter fllt, sich an einen Traum zu erinnern, wenn sie sich einen Wecker stellen, der sie aus dem Schlaf und dem Traum - hochreit. Aber Du kannst selber experimentieren 202

und verschiedene Methoden ausprobieren, uni festzustellen, welche fr Dich am wirksamsten ist. Besonders hilfreich ist ein Traum-Partner oder Freund, mit dem Du ber Deine Trume sprechen kannst. Viele meiner Klienten berichten, da sie sich viel besser an Trume erinnern konnten, nachdem wir in der Psychotherapie begonnen hatten, ber sie zu sprechen. Wenn Du einen Freund oder jemanden in der Familie hast, dem es Spa macht. Deine Trume mit Dir zu teilen, kann das Dir sehr helfen, auf sie zu achten. Wenn jemand anders Dir seinen Traum erzhlt, solltest Du am besten keine Deutungen anbieten, sondern den Menschen, der seinen Traum mit dir teilt, dazu einladen, seine eigenen Assoziationen und Deutun gen zu artikulieren und mitzuteilen, damit die Bedeutung des Traums aus der Psyche des Trumers aufsteigen kann. Trume mit anderen zu teilen hilft, das Gleichgewicht in der Psyche aufrechtzuerhalten, und trgt damit zu Heilung und Ganzheit bei.

Traumreflexionen
Neben der Aufmerksamkeit, die Du den Schlaftrumen schenkst, kannst Du Dir auch der Trume bewuter werden, die Du im gewhn lichen Wachzustand auslebst. Verwandelt sich das Leben von einem unbewuten Traum in einen Klartraum, kann man geschickter kreative Vernderungen darin einleiten. Wenn wir in Frieden in einer Welt leben wollen, in der Gesundheit und Ganzheit fr alle da sind, mssen wir die Offenheit entwickeln, sowohl die Wach- wie die Schlaftrume zu verstehen. Hast Du Dein ganzes Leben lang in Deiner eigenen geheimen Traumwelt gelebt? Bist Du bereit gewesen, die Welt durch die Augen eines anderen Menschen und seiner Trume zu sehen? Im Rahmen der Psychotherapie benutzen wir manchmal Worte, um Albtrume in angenehme Abenteuer zu verwandeln. Jeder kann lernen, die subjektive Realitt dadurch zu verndern, da er heilende Bewut heit entwickelt und sich entscheidet, bewuter zu leben. Jeder Traum hat sowohl einen positiven wie einen negativen Aspekt. Wenn Du beispielsweise trumen wrdest, Du seist in dieses Leben gekommen, um zu heilen, dann wird von Dir vielleicht erwartet, da Du diese Welt aus dem trostlosen Zustand, in die einige Menschen sie versetzt haben, in eine Welt verwandelst, die auch die anderen lieber htten. Manche werden vielleicht davon ausgehen, da Du fr sie Wun der vollbringst, statt sich der Mhe zu unterziehen, selber zu lernen, 203

wie sie sich heilen knnen. Andere mchten vielleicht ein paar Kniffe lernen, um sie gewinnbringend fr ihren persnlichen Vorteil einzuset zen. Mglicherweise mchtest Du lernen, wie man andere lehrt, sich selbst zu heilen. Vergi nicht: Sich mit dem Archetypus des verwun deten Heilers zu identifizieren heit, ungeheilt zu bleiben. Wenn Du von einer Eigenschaft trumst, die Du in Dir frdern mch test, kann sie Dein werden, wenn Du jeden Tag daran denkst, da Du sie willst. Denke Dir eine Affirmation aus. etwa: Ich bin ein liebender Mensch, oder: In mir ist Frieden. Du kannst jede Eigenschaft in Dir dadurch verstrken, da Du sie benennst, erfhrst, wie sie sich anfhlt, in Deiner Vorstellung zu dieser Eigenschaft wirst und sie weitergibst. Gedanken und Eigenschaften werden dadurch strker, da man sie mit anderen teilt. Trennungstrume knnen einen zu grerer Bewutheit des transper sonalen Selbst, das wir miteinander teilen, erwachen lassen. Wir kn nen uns an die zeitlose Einheit erinnern, die wir in privaten ichbezoge nen Trumen vom Heldentum vergessen. Die Bewutheit, die wir fr Heilung und Ganzheit bentigen, steht frei zur Verfgung. Selbst Tru me von Tod und Zerstckelung knnen uns dabei behilflich sein, uns an das Selbst zu erinnern. Je mehr wir lernen, es in anderen zu sehen, und im Rahmen der Heilung auf unsere Trume zu hren beginnen, desto mehr knnen wir zu einer gemeinsamen Vision einer friedvollen Welt beitragen.

9 Heilende Beziehungen

Zur spirituellen Praxis gehrt immer, da man nicht nur herausfindet, wer man ist, sondern auch zu der Ebene gelangt, auf der man herausfindet, was man in der Well zu tun hat.

Gerald May1

Die psychologische Gesundheit auf dem spirituellen Pfad hngt weit gehend von heilenden Beziehungen ab. Die Art, in der man auf andere reagiert, spiegelt den eigenen Bewutseinszustand, und Ganzheit be ruht nicht nur auf persnlicher Gesundheit, sondern auch auf befriedi gendem Austausch in Beziehungen - auf jeder Ebene. Jonas Salk weist darauf hin, da die Evolution selbst ein Proze sich verndernder Be ziehungen ist.2 Die Reinigung, die in den spirituellen Traditionen verlangt wird, ist zum Teil ein Proze, in dem ichhafte Wnsche in Beziehungen tran szendiert und Stolz, Schuld und Unwrdigkeit losgelassen werden. Be ziehungen zu Lehrern, Fhrern oder Gleichgestellten knnen beson ders dazu beitragen, Projektionen zu spiegeln und Selbsttuschung zu verhindern. Wahrheit lernt man nicht, man erkennt sie, und wer den spirituellen Pfad zu Ende gehen will, mu bereit sein, sich selbst ohne Vorbehalte oder Abwehr in anderen zu erkennen. Jede Beziehung ist zum Teil davon bestimmt, fr wen oder was wir uns halten. Das Selbstkonzept beeinflut die Frage, mit wem wir in Bezie hung stehen, und wie wir das tun. Im Laufe unserer Vernderung ver ndern sich auch die Beziehungen, aber sie knnen, unabhngig davon, welche Form sie annehmen, als Spiegel fr Teile von uns gelten, die wir nicht anerkennen. Gerade intime Beziehungen knnen dazu beitra gen, da sich auf dem spirituellen Pfad nicht das entwickelt, was Arthur Diekman frhreife Heiligkeit nennt. Wenn man das Verlangen nach spiritueller Besonderheit transzendiert und in die Bewutheit des trans personalen Selbst hineinwchst, entscheidet man sich vielleicht be wut, an heilenden Beziehungen zu arbeiten. Die Qualitt von Beziehungen zu verbessern hngt ebenso wie das Verbessern des Selbstkonzepts teilweise von der Qualitt der Auf merksamkeit ab, die man dem entgegenbringt. Heilende Bewutheit kann erweitert werden, wenn man lernt, sowohl anderen wie sich selber zuzuhren. Es ist relativ einfach, sich friedlich, ruhig und selbsttran 205

szendent zu fhlen, wenn man allein an einem stillen Ort ist. Diesen Frieden auf andere auszudehnen, mit denen man in engem Kontakt steht, ist eine viel grere Herausforderung. Die traditionellen Weisheitslehren mahnen, da man die spirituelle Entwicklung nicht allein vollenden knne. Die spirituelle Reise, die als einsame Suche beginnt, kann zur Vollendung gelangen, wenn sie in bewuten Beziehungen zum Ausdruck kommt. Fr manche Menschen wird die Ehe zur bewuten geteilten Reise.1 Andere finden vielleicht in einer Gemeinschaft die richtige Begleitung. Ob man den spirituellen Pfad alleine oder mit einem Partner geht, man braucht Beziehungen, die einem helfen, blinde Flecken zu sehen. Interdependenz anzuerken nen und die Illusionen einer isolierten Existenz zu transzendieren. Je der kann von Beziehungen zu spirituellen Freunden profitieren. Bezie hungen. die auf gegenseitiger Liebe und Respekt beruhen, sind fr Heilung und Ganzheit unabdingbar. Im Buddhismus gilt die sangha, die Gemeinschaft der Sucher, als ein Juwel - eine der Gaben oder Schtze des spirituellen Pfads. Mit wachsender Empfindsamkeit fr die verschiedenen Zustnde des Bewutseins, fhlt man sich vielleicht zu Beziehungen mit anderen hingezogen, die dank ihrer eigenen Bewutheit Einstellungen spiegeln und verstrken knnen, die der Heilung zutrglich sind. Im Laufe der Zeit kann man das Selbst in allen Menschen reflektiert sehen, nicht nur in denen, die sich dessen bewut sind. Unterwegs ist es aber sehr hilf reich, unter Menschen zu sein, die die gleiche Wertschtzung des Selbst verbindet. Jemanden kennenzulernen, der wahrhaft wach ist, kann einem zur Erfahrung verhelfen, sich ganz durchsichtig zu fhlen. Wenn man den Eindruck hat, da jemand einen vollkommen durchschauen kann, einen so gut kennt, wie man sich selbst, dann kann das beglckend oder erschreckend sein, je nachdem, ob man etwas zu verbergen sucht oder nicht. Ram Dass hat frher oft Geschichten ber seinen Guru erzhlt, der alles ber ihn zu wissen schien, und ihn dennoch vllig akzeptierte. Jeder sehnt sich nach solch bedingungsloser Liebe, aber es kann recht furchterregend sein, den Schleier der Trennung fortzureien und die Psyche vllig blozulegen. Manchmal macht man sich Sorgen darum, da der andere Fehler finden und einen kritisieren wird. Aber die Angst davor, gesehen zu werden, beruht auf der Annahme von Schuld. Die Kritik, die man furchtet, ist oft eine Projektion. Die Erwartung, von anderen angenommen zu werden, reicht nur so weit, wie man sich selber angenommen hat. Und ebenso nimmt man selber andere nur so 206

weil an wie sich selbst. Insgesamt hngt die Qualitt der Beziehungen davon ab, inwieweit man selber bereit ist, offen, annehmend und lie bend zu sein statt ngstlich, verdeckt und defensiv. Geht man das Risiko ein. Verstellungen und Masken fallen zu lassen, trgt das Gefhl, gesehen und angenommen zu werden, dazu bei, da man sich geliebt und ganz vorkommt. Bedingungslose Liebe zu erfah ren kann einem auch helfen, sich selbst und andere besser zu akzeptie ren. Manchmal wird bedingungslose Liebe zu Unrecht mit Passivitt oder Mrtyrertum in einer Beziehung gleichgesetzt. Eine Beziehung, in der bedingungslose Liebe herrscht, kann man daran erkennen, da es in diesem Rahmen nie gefhrlich ist, ganz bei der Wahrheit zu bleiben. Bedingungslose Liebe ist in jeder Beziehung eine Quelle der Heilung, aber man mu bereit sein, nichts zu verstecken, wenn man sich ganz dem Geben und Nehmen dieser Liebe ffnen will. Bis man so weit ist, kann ein Weg, um die Fhigkeit fr Liebe und Vertrauen zu vergr ern, der sein, heilende Bewutheit in Beziehungen zu ben. Die heilende Kraft bedingungsloser Liebe ist kein Geheimnis, aber solange man Angst hat zu vertrauen, kann man sie weder geben noch nehmen. Die Angst vor Einsamkeit, Ablehnung und Verlust schneidet einen unglckseligerweise sowohl von den inneren wie von den u eren Quellen der Liebe ab und verstrkt damit die Gefhle der Entbehrung. Solange man sich schuldig, bedrftig oder depriviert fhlt, verhindert man genau den Ausdruck von Liebe, den man er sehnt. Einem ichhaften Selbstkonzept verhaftet zu sein, steht der Erfahrung von Intimitt und Liebe in einer Beziehung im Weg. Aber schon der Gedanke daran, die Getrenntheit aufzugeben, lt das Ich erschauern. Der bergang von einem ichhaften zu einem transpersonalen Gefhl der Identitt ist oft durch eine dunkle Nacht gekennzeichnet, nicht der Seele, sondern des Ich. Das ichhafte Selbst sieht sich gern so, als ob es getrennt und unabhngig wre und alles unter Kontrolle htte. Erfah rungen, die es nicht kontrollieren kann, widersetzt es sich. So wie bei der normalen Entwicklung der bergang von Abhngigkeit zu Unab hngigkeit gelegentlich als erschreckend und schwierig empfunden wird, so kann auch der bergang von Unabhngigkeit zu gegenseitiger Abhngigkeit manchmal bedrohlich erscheinen. Dennoch ist er fr Heilung und Ganzheit unabdingbar. Gibt man die Identifizierung mit dem mentalen, ichhaften Selbstkon zept zugunsten transpersonaler Selbst-Bewutheit auf, kann das Ver langen nach Kontrolle in Beziehungen einem kreativen Proze der Wechselseitigkeit und der Gemeinsamkeit weichen. Dieser Wechsel 207

beinhaltet eine Verschiebung weg von dem Gegensatzpaar Beherr schung/Unterwerfung hin zu einer Position transzendenten Betrachtens. Das heit nicht, da man zu einem passiven Beobachter des Le bens wird, sondern da man sich weniger um persnlichen Gewinn kmmert und erkennt, da die eigenen Interessen nicht unbedingt den Interessen anderer entgegenstehen. Aus dieser Sicht heraus ist es ganz wrtlich so, da das, was man einem anderen tut, man auch sich selber tut, da das Bewutsein grundlegend eins ist. Die Versuche, Beziehun gen zu manipulieren und zu kontrollieren, knnen dann durch die Be reitschaft ersetzt werden, sich an berraschungen zu erfreuen und sich einem Proze gegenseitigen Entdeckens hinzugeben. Das Transzendieren ichhafter Identifizierungen wirkt sich des weiteren insofern auf Beziehungen aus, als es die Fhigkeit fr Mitgefhl und Mitleiden, fr innere Einsicht und Verstndnis vergrert. Ob man andere verstehen und annehmen kann, hngt von der Bereitschaft ab. sich selber anzunehmen und zu verstehen. Soziales Wissen, das Wis sen, das man nach E.B. Schumacher braucht, um harmonische Bezie hungen zwischen Menschen herzustellen, kann man nur durch ein Ver stndnis der inneren Erfahrungen anderer erlangen. Schumacher mein te, Zugang zu diesem Wissen anzustreben, sei eine unserer wichtigsten Aufgaben als soziale Wesen. Dieser Zugang ist nur durch Selbster kenntnis zu erreichen. Schumacher sagte dazu:
Einen Menschen, der Selbst-Kenntnis anstrebt, zu beschuldigen, er wende sich von der Gesellschaft ab, ist ein grober Irrtum. Das Gegenteil kme der Wahrheit nher: Ein Mensch, der es verabsumt Selbst-Kenntnis zu suchen, ist und bleibt eine Gefahr fr die Gesellschaft, da er dazu neigen wird, alles, was andere sagen oder tun, falsch zu verstehen, und sich der Bedeutung vieler Dinge, die er selber tut, aufs Angenehmste unbewut bleiben wird.4

Falsche Annahmen ber die Auswirkungen bestimmter Handlungen knnen in der Tat in dem Mae, in dem das Bewutsein unentwickelt bleibt, fr uns selbst und andere gefhrlich sein.

Das soziale Selbst Heilung kann auf jeder Ebene insoweit als eine Funktion des sozialen Selbst betrachtet werden, als sie den Austausch in Beziehungen zwi schen Menschen betrifft. Das soziale Selbst bezeichnet das Selbst, das in Beziehungen zum Ausdruck kommt. Es lt sich deutlich von dem 208

personalen (ichbezogenen) Selbst und dem universalen (transpersona len) Selbst unterscheiden. Diese Unterscheidungen entsprechen, da sie auf allen Ebenen Vorkommen, nicht Ebenen des Bewutseins oder Sta dien der Selbstentwicklung. Man kann mit anderen Worten die krper lichen, emotionalen, mentalen, existentiellen und spirituellen Bewut seinsebenen sowohl im persnlichen Wachstum wie in der sozialen Entwicklung erfahren. Ebenso kann man die personalen, die sozialen und die universalen Aspekte des Selbst aus der Position der Identifizie rung mit einem mental ichhaften, einem existentiellen oder einem transpersonalen Selbstkonzept heraus betrachten. Das soziale Selbst kann eine Brcke zwischen den personalen und den universalen Aspekten des Selbst sein. Es kann sowohl der Ausdruck von einem wie von beidem sein. Beziehungen sehen anders aus, wenn man sie nicht aus einer rein personalen Perspektive, sondern aus der des gemeinsamen universalen Bewutseins heraus betrachtet. Aus trans personaler Sicht drckt sich das universale Selbst in Beziehungen und sozialen Handlungen durch das personale Selbst aus. Das Universale liegt sowohl dem personalen wie dem sozialen Ausdruck des Selbst zugrunde. Die Charakteristika des sozialen Selbst lassen sich an archetypischen Mustern ausmachen, die das Verhalten formen. Wenn man diese Mu ster erkannt hat, kann man sie verndern. Fortgeschrieben werden un bewute Muster etwa, indem man ein familires Schema wiederholt und sich einen spirituellen Lehrer oder einen Ehepartner sucht, der einem Elternteil hnlich ist. Wird das soziale Selbst von dem persona len und dem universalen Selbst differenziert, kann man es als freies, kreatives Element erfahren, das zur Heilung beitrgt, statt auf die Mu ster konditionierter Reaktionen beschrnkt zu sein. Man nimmt das soziale Selbst aus transpersonaler Sicht ganz anders wahr als aus einer streng ichbezogenen Perspektive. Ein direktes Erfah ren des universalen Selbst, das das Bewutsein der Einheit enthllt, kann die Erfahrungen des sozialen Selbst radikal verndern. Statt Be ziehungen fr persnliches Wachstum zu nutzen oder dafr einzuset zen, da man etwas fr sich selbst bekommt, kann man sie dann als Gelegenheit zur Heilung und fr gemeinsam wachsende Selbst-Be wutheit sehen. So wie man andere nicht kennen kann, ohne sich selbst zu kennen, so kann man sich selbst nicht ganz kennen, wenn man nicht das soziale Selbst und die Beziehungen versteht. Die Eigenschaften des sozialen Selbst zeigen sich deutlich in der Art, wie man sich selbst und andere Menschen behandelt. Wer meint, anderen gegenber toleranter zu sein oder von sich selbst mehr oder weniger zu erwarten als von 209

anderen, mag sich im Irrtum befinden. Man kann andere nicht wirklich akzeptieren, wenn man sich nicht selbst ganz annehmen kann, und fr befriedigende Beziehungen ist es wesentlich, sich selbst auf allen Ebe nen anzunehmen. Whrend die Psychotherapie im allgemeinen auf Selbstakzeptanz und Selbstvergebung ausgerichtet ist. betont die christliche Spiritualitt zumeist, wie wichtig es ist, anderen zu verzei hen. Beide Aspekte scheinen vonnten, wenn das soziale Selbst zu einem wirksamen Heilungsfaktor werden soll. Ohne Selbstannahme knnen Beziehungen zu einem intimen Partner, zu Familie, Gemeinschaft, Welt, Natur und Universum auf die Erfl lung sozialer Rollenerwartungen beschrnkt sein. Wenn das soziale Selbst im wesentlichen von gesellschaftlichen Regeln und Konditio nierungen beherrscht wird, ist es oft so, da sich unbefriedigende, kon ditionierte Verhaltensmuster in Beziehungen so lange wiederholen, bis man eine bewute Entscheidung trifft. Man kann in demselben Muster verharren oder das Risiko einer Vernderung eingehen. Mit wachsen der Bewutheit der existentiellen Freiheit knnen die sozialen Rollen von frhen Konditionierungen befreit und so gestaltet werden, da sie Heilung und Ganzheit frdern. Wenn man jede Begegnung mit einem anderen Menschen als Gelegenheit sieht, zu heilen und Liebe anzubie ten, kann man lernen, in Beziehungen zu heilen und geheilt zu werden. Das wird leichter, wenn man das universale Selbst als die allen gemein same Quelle der Heilung erfhrt und nicht als Teil des persnlichen Besitzes. Dann kann sich in jeder Beziehung die universale Liebe im sozialen Selbst widerspiegeln. Eine Beziehung kann man dann als heilend bezeichnen, wenn sie das Wachsen zu Ganzheit nhrt und die Schranken abbaut, die Selbst-Be wutheit und Liebe begrenzen. Rumt man dem inneren Bogen des Bewutseins Prioritt ein, kann eine heilende Beziehung zu einem Leh rer zunehmend wichtig werden. Wenn man einen Lehrer findet, der einen in Richtung Ganzheit fhren kann, mag sich daraus eine echte heilende Beziehung entwickeln. In den weltlichen Kulturen des Westens kann die therapeutische Beziehung, so sie wirkliche Tiefe entwickelt, eine Quelle wahrer Heilung sein. Die Tiefenpsychologie liefert, so weit sie sich mit der Heilung der Psyche befat, ein brauchbares Modell einer heilenden Beziehung, bei der das soziale Selbst das Instrument der Heilung ist, whrend das universale, transpersonale Selbst die Quelle ist, die das Zusammenwirken beseelt. Die Beobachtung einer Beziehung scheint, wie die Selbstbeobachtung, dann am verllichsten zu sein, wenn sie leidenschaftslos und frei von Urteilen und Wertungen ist. Wir werden 210

daher die therapeutische Beziehung nicht untersuchen, um sie zu werten, sondern um unser Verstndnis davon zu vertiefen, wie Hei lung vor sich geht.

Therapeutische Beziehungen Therapeutische Beziehungen werden hufig als heilende Beziehungen betrachtet, aber die meisten Psychotherapeuten geben bereitwillig zu, da sie ungeheilte Heiler sind. Mit ihren persnlichen Beziehungen kommen sie vielleicht gut klar, vielleicht auch nicht. Und ebenso ma chen sie die Unterscheidungen zwischen medizinischen und wachs tumsorientierten Therapiemodellen deutlich - oder auch nicht. Nur we nige sind in den kontemplativen Disziplinen geschult, und viele haben die Reise auf dem inneren Bogen kaum begonnen. Einige mgen tran szendente Erfahrungen gehabt haben, aber man findet selten einen, der die Meisterschaft ber das Selbst oder transzendente Einsicht gewon nen hat. Das heit nicht, da ein Therapeut mit begrenzten Erfahrungen nicht sehr hilfreich dabei sein knnte, persnliche Probleme zu lsen und Wachstum bis zu und in den Entwicklungsstadien zu frdern, die er selber erreicht hat. Aber wie tief die Arbeit gehen kann, hngt natr lich davon ab, wie weit der Therapeut ist. Eine neuere Untersuchung des Berufsverbands der kalifornischen Psy chologen verweist darauf, da die meisten akademischen Ausbildungs programme keine Schulung in spirituellen Fragen vorsehen, obwohl die meisten klinischen Psychologen in ihrer Arbeit mit derartigen Fra gen umgehen mssen. Therapeuten, die nicht mit dem inneren Bogen der menschlichen Entwicklung und einigen der Schwierigkeiten, die dabei auftauchen knnen, vertraut sind, sind schlecht dafr gerstet, Orientierung in diesem Bereich anzubieten. Diejenigen unter ihnen, die noch keine Literatur aus dem Bereich der Transpersonalen Psychologie kennen, wissen vielleicht nicht einmal, da sie auf diesem Gebiet gr ere Fertigkeiten entwickeln knnten. Glcklicherweise wchst jedoch die Zahl der Therapeuten, die sich eigenstndig einer spirituellen Schu lung unterziehen, schnell. Manche Psychotherapeuten, die in der See lenpflege und der Heilung der Psyche den Kern der Psychotherapie sehen, sind mit der traditionellen Ausbildung nicht zufrieden. Je weiter sie selber in Richtung Ganzheit wachsen, desto wirksamere Heiler kn nen sie werden, ohne sich spirituell fr etwas Besonderes zu halten. Anzuerkennen, da man selber vielleicht ein ungeheilter Heiler ist, kann ein brauchbarer Schutz davor sein, sich mit dem Archetypus des 211

Heilers zu identifizieren,5 aber das bedeutet nicht, da es wnschens wert wre, ungeheilt zu sein. Das romantische Bild des ungeheilten Heilers als jemand, der an dem Leiden der Menschheit teilhat, frdert nicht unbedingt die Heilung. Auerdem kann die Vorstellung, da Hei ler in einem Zustand der teilweisen Unvollstndigkeit bleiben mten, zu einer sich selbst erfllenden Prophezeiung werden. Unvollstndig keit anzuerkennen ist an sich weise, aber das gilt nicht, wenn es als Ausrede dafr benutzt wird, in diesem Zustand zu verweilen. Die Heilung auf einer bestimmten Bewutseinsebene ist im allgemei nen in dem Mae wirksam, in dem der Heiler diese bestimmte Ebene bereits transzendiert hat. Ein kompetenter Therapeut kann in der Lage sein, mit anderen zu arbeiten, die sich auf irgendeiner Ebene des Ent wicklungsspektrums befinden, da der Proze, durch psychologische Blockierungen hindurch zu weiterer Entwicklung zu gelangen, auf al len Ebenen der gleiche ist. Je weiter der Therapeut sich jedoch durch die Stadien der Se/faf-Bewutheit auf verschiedenen Bewutseinsebe nen entwickelt hat, desto wirkungsvoller wird seine Arbeit als Heiler sein. In der tibetischen Medizin heit es, Leere und Mitgefhl seien die vornehmsten Waffen des Heilers.6 Ein wirkungsvoller Heiler zu sein, heit nicht unbedingt, da man sich mit der Rolle des Heilers identifizieren mu. Ganzheit setzt die Tran szendenz jeder sozialen Rolle voraus, auch der erhabensten. Aus trans personaler Sicht ist der geheilte Heiler nicht jemand, der alle Konflikte auf der Ich-Ebene gelst hat, denn das ist nicht mglich. Das mentale ichhafte Selbst nimmt sich immer als unvollstndig, unzufrieden und voller Konflikte wahr. Es ist per definitionem nicht ganz. Ein geheilter Heiler ist vielmehr, wie ein spiritueller Meister, jemand, der das Ich transzendiert hat, der sich nicht mehr um Fragen von Anerkennung, Macht oder persnlichem Gewinn in Beziehungen sorgt. Dank der Identifizierung mit dem transpersonalen Selbst statt mit dem mental ichhaften oder dem existentiellen Selbst, ist ein Heiler in der Lage, auf den Geist, die Gefhle und den Krper einzuwirken, um Selbstheilung und Ganzheit zu erleichtern. Ein geheilter Heiler kann durch seine Gegenwart jedes Zusammenwir ken in den Kontext einer heilenden Beziehung stellen. Das heit nicht, da der Heiler kein Ich hat, sehr wohl aber, da er in der Beziehung frei von ichbezogenen Zielen ist. Die therapeutische Beziehung kann damit in dem Ausma heilend sein, in dem die persnlichen Belange des Therapeuten auen vor sind. Dann kann das soziale Selbst, wenn es auf transzendenter Einsicht und Selbst-Bewutheit fut, zu einem wirksa men Instrument der Heilung werden. 212

Der Therapeut als Heiler wei vielleicht, da die Psyche von Haus aus auf Selbstheilung und Ganzheit ausgerichtet ist. Wird dieser natrliche Drang nach Entwicklung gestrt, knnen daraus schmerzhafte Sym ptome erwachsen. Hilfe sucht man hufig erst dann, wenn der Schmerz unertrglich wird. Therapie beginnt oft mit der Befreiung von den Symptomen, und manchmal endet sie dort auch schon. Die Wirksam keit eines Therapeuten als Heiler kann jedoch erheblich dadurch ver grert werden, da die Bewutheit geschult wird. In einem Kontext transpersonaler statt ichhafter Identifizierungen zu arbeiten, kann sowohl fr den Therapeuten wie fr den Klienten eine befreiende Wirkung haben. Sie knnen dann entscheiden, auf welcher Ebene sie arbeiten wollen und wie tief ihre Beziehung sein soll. Aus der ichhaften Perspektive gesehen, tut ein geheilter Heiler gar nichts. Aber er bringt heilende Bewutheit in jede Beziehung und schafft so die optimalen Bedingungen, unter denen sich der natrliche Proze der Selbstheilung entfalten kann.

Persnliche Beziehungen Heilung kommt beileibe nicht nur in formellen therapeutischen Be ziehungen vor. Sie kann in jeder Beziehung gefrdert werden, in der offene Kommunikation im Kontext heilender Bewutheit herrscht. Man kann dieselben Prinzipien, die fr die Heilung der individuellen Psyche gelten, auch auf Beziehungen anwenden. Dann lt sich eine Beziehung ebenso als das Objekt wie als das Instrument der Heilung betrachten. Bewute Liebe ist bei heilenden Beziehungen von zentraler Bedeu tung, aber es mag schwierig erscheinen, sie auszuben. Verschiedenar tige Beziehungen rufen unterschiedliche Arten von Liebe hervor. Eine gute therapeutische Beziehung kann beispielsweise zu einer Art kind licher Liebe fhren, die sich deutlich von leidenschaftlicher, erotischer Liebe unterscheidet. Doch die Quelle aller Arten von Liebe ist das universale transpersonale Selbst. Zu wissen, da jeder diese Quelle birgt, kann es weniger bedrohlich machen, Liebe zu geben und zu nehmen, als wenn man denkt, da man diese Liebe verdienen oder einem anderen abluchsen mu. Zwar verlangt jeden nach bedingungs loser Liebe, aber es ist die direkte Erfahrung der eigenen Fhigkeit zu lieben, wie man sie bei der ffnung des Herz-Chakras erfhrt, die das Wissen um ihre universale Prsenz vermittelt. 213

Heilend kann jede Beziehung sein, die die Entwicklung von Bewut heit, Selbstachtung, Vertrauen, Wachstum, Freiheit. Wohlbefinden und Transzendenz untersttzt. Eine heilende Beziehung gibt einem die Sicherheit, Masken und Abwehrhaltungen fallen lassen zu knnen und ganz in einen freien Gefhlsaustausch mit einem anderen Menschen zu treten. Wahre Befriedigung in einer Beziehung wird dadurch grer, da man die ichhafte Abwehr ablegen und heilende Bewutheit ben kann. Wenn man lernt, liebevolle, nicht-eingreifende Aufmerksamkeit zu schenken und wahrhaft mitzuteilen, sind gnstige Bedingungen fr Heilung hergestellt. Die Schranken der Angst, Erwartungen und Vor spiegelungen abzubauen, macht die Befreiung auf der emotionalen Ebene und die Korrektur von Wahrnehmungsstrungen auf der menta len Ebene leichter. Dieser Proze kann damit beginnen, da man die Schranken erkennt, die die Kommunikation behindern, um sie dann loslassen zu knnen. Einige dieser Schranken knnen vertraut und leicht zu identifizieren sein. Manche haben in einem Stadium der Entwicklung einem be stimmten Zweck gedient, behindern aber in einem spteren Stadium Heilung und Ganzheit. Andere knnen ganz im Unbewuten liegen. Abwehrhaltungen des Ich knnen beispielsweise bewut gerechtfertigt werden oder vllig unbewut sein. Vertraute, gewohnheitsmige Ab wehrhaltungen knnen Heilung und wirksamer Kommunikation in je der Beziehung im Wege stehen.

Abwehrhaltungen Die Abwehrhaltungen des Ich sind Mechanismen, die vorwiegend dazu dienen, ein Selbstbild zu schtzen. Man erlernt sie leicht und benutzt sie unbewut in dem Glauben, da sie zum berleben notwendig sind. In den frhen Jahren der Ich-Entwicklung beschtzen sie das entste hende ichhafte Selbstkonzept vor allem, was einem bedrohlich oder unannehmbar erscheint. Unglcklicherweise verringern Abwehrhal tungen auch die Bewutheit und verzerren die Wahrnehmung. Sie fh ren oft dazu, da genau die Bedingungen aufrechterhalten bleiben, ge gen die man sich wehrt. Ein Beispiel: Wenn man wtend ist und diese Wut aus Angst vor Mibilligung unterdrckt, kann das dazu fhren, da sich viel Ablehnung aufbaut, die die Wahrscheinlichkeit von w tendem, entfremdendem Verhalten steigert. Das soll nicht heien, da man Wut immer herauslassen soll. Man darf aber angemessene Formen 214

dafr, sie auszudrcken wie sie zu unterdrcken, nicht mit pathologi schen Exzessen verwechseln. Bleiben die Abwehrhaltungen unbewut, kann das dazu fhren, da man die innere und die uere Realitt nicht mehr auseinanderhalten kann (Projektion). In Beziehungen kommt das hufig in der Form zum Ausdruck, da man die eigene Wut damit rechtfertigt, da der andere wtend ist. Projektion als Verteidigungsmechanismus ordnet anderen die Eigenschaften zu, die man bei sich selbst nicht sehen will. Bei anderen weitverbreiteten Abwehrhaltungen wird die Realitt ausgeschlossen (Verleugnung), verkehrt (Reaktionsbildung), vermie den (Unterdrckung), neu definiert (Rationalisierung), oder man zieht sich ganz von ihr zurck (Regression).7 Unbewute Abwehrhaltungen knnen in frheren Entwicklungsstadien einem angemessenen Schutz der Ich-Identitt dienen, aber auf dem inneren Bogen stellen sie bedeutende Hindernisse fr Selbst-Bewutheit und heilsame Bezie hungen dar. Die Arbeit an den Abwehrhaltungen ist wieder ein Proze des Differenzierens, Beobachtens, Dis-Identifizierens und der Transzendenz. Die wichtigsten Abwehrhaltungen lassen sich wie folgt beschreiben: 1. Projektion Die Projektion innerer Gefhle auf die uere Welt bedeutet gewhn lich, da man die Dinge, die man an sich selbst nicht mag, in anderen sieht. Eine meiner Klientinnen war beispielsweise immer auf ihre Kol legen wtend, die sie als konkurrierende Halsabschneider bezeichnete. Je mehr sie ihren eigenen Ehrgeiz akzeptieren konnte, desto we niger hatte sie an den anderen auszusetzen und desto erfolgreicher wurde sie. Einen Sndenbock zu suchen, ist ein Beispiel fr Projektion, bei der eine ganze Gruppe von Menschen ihren eigenen Schatten auf eine Gruppe oder einen einzelnen projiziert, der als Sndenbock gilt. Dieser Begriff leitet sich von einem alten Brauch der Hebrer ab, die einen Ziegenbock opferten, um den Stamm symbolisch zu reinigen. Die Snden des Stammes wurden auf den Bock projiziert, der dann geschlachtet oder in die Wste hinausgetrieben wurde. Vermutlich fhlten sich die einzelnen Stammesmitglieder dadurch vorbergehend besser. Aber dummerweise ist die Erleichterung, die die Projektion schafft, eben nur vorbergehender Art und nicht sehr wirkungsvoll. Projektion kann auch positiv sein, wenn man einem anderen Men schen. der gute Eigenschaften zu verkrpern scheint, die man in sich selbst nicht erkennt, Weisheit und Intelligenz zuschreibt. Projektion beeinflut immer die Wahrnehmung. 215

2. Verleugnung Verleugnung ist die Weigerung anzuerkennen, was man nicht sehen will. Ein gutes Beispiel dafr ist, wenn man in offenen Beziehungen so tut, als ob einem die Untreue des Partners nichts ausmache. Um Verleugnung handelt es sich auch, wenn man ein bestimmtes Problem, wie etwa Alkoholismus, nicht anerkennen will. Sowohl Alkoholiker wie die Menschen in ihrem Umfeld sind notorisch gut im Verleugnen. Aber die in unserer Kultur vermutlich vorherrschende Form ist die Verleugnung des Todes.8 3. Reaktionsbildung Reaktionsbildung ist der Proze, durch den man zum Gegenteil dessen wird, was man frchtet. Wenn beispielsweise ein Mann in einer Kultur, die viel Wert auf Macho-Verhalten legt, Angst vor seinen eigenen ho mosexuellen Neigungen hat, kann er sich zu einem unerbittlichen Geg ner von Homosexualitt entwickeln. Werden seine eigenen homosexu ellen Gefhle rcksichtslos unterdrckt, beginnt er, Homosexuelle zu hassen. 4. Unterdrckung Zur Unterdrckung gehrt das selektive Vergessen unangenehmer Er innerungen oder schmerzhafter Gefhle. So werden etwa Schuldgefh le oft unterdrckt. Vorflle aus der frhen Kindheit, die mit Schuld in Verbindung gebracht werden, werden daher oft vergessen. Aber schmerzhafte Gefhle, die unterdrckt und bewut vergessen werden, verschwinden leider nicht. Bei einem passenden Anreiz tauchen sie manchmal in einer scheinbar unverstndlichen und verzerrten Form wieder auf. Auerdem bindet Unterdrckung Energie und stumpft ab. Wird das unterdrckte Gefhl durch eine Katharsis in der Therapie freigesetzt, steht mehr psychische Energie zur Verfgung. Gefhle im Rahmen einer sicheren, heilsamen Beziehung wiederzuerfahren und loszulassen, kann eine riesige Erleichterung sein. Bleibt die Unter drckung andererseits unbewut, trgt sie dazu bei, Projektionen, Ver leugnung und Reaktionsbildung aufrechtzuerhalten. 5. Rationalisierung Durch den Proze des Rationalisierens erklrt und rechtfertigt man all die eigenen Gefhle, Gedanken oder Handlungen, die man selbst unan nehmbar findet. Wutausbrche knnen beispielsweise als therapeu tisch wertvoll gerechtfertigt werden, obwohl sie eigentlich nur ein Aus druck zu groer Nachsicht mit sich selbst sind. 216

6. Regression Regression bedeutet, da man in dem Versuch, der Angst auszuwei chen, auf eine frhere Entwicklungsebene zurckkehrt. Wenn man sich von einem Problem berwltigt fhlt, kann das dazu fhren, da man sich hilflos und kindisch benimmt und hofft, es werde jemand kom men, der einen rettet. Wenn man mit diesem Spiel Erfolg hat, kann es zur Gewohnheit werden. Wenn es daneben geht, nhrt es Gefhle der Ablehnung. In den spteren Stadien der Entwicklung auf dem inneren Bogen kann Regression bedeuten, da man zu ichbezogenem Verhal ten zurckkehrt. Alle Abwehrhaltungen werden im Dienste des Ich dazu benutzt, ein annehmbares Selbstkonzept und vorgeblich auch Beziehungen zu an deren aufrechtzuerhalten. Sie gelten als wesentlich fr den Aufbau ei ner Ich-Struktur und sind daher in den frhen Stadien der Entwicklung notwendig. Bestehen sie jedoch erst einmal, behindern sie leicht das weitere Wachstum. Auerdem schreiben sie wahrscheinlich gerade die Bedrohungen fort, gegen die man sich mit ihnen verteidigt. Verleug nung beispielsweise schafft die schmerzhaften Gefhle nicht ab. Im Gegenteil, sie verhindert ihre Entladung und die Befreiung von ihnen. Das, was man vermeidet und begrbt, setzt sich fest. Eigenschaften des Schattens, die man in sich selbst nicht sehen will und auf andere projiziert, fhren dazu, da man Angst vor Intimitt in einer Beziehung entwickelt, da man sich hilflos und unfhig zu Vernderung fhlt. Je defensiver man ist, desto verzerrter ist die Wahrnehmung und desto mehr unterliegt man der Selbsttuschung. Selbsttuschung kann ein wesentliches Heilungshindernis darstellen, und fast jeder braucht Un tersttzung von auen, sei es durch einen Therapeuten, einen Lehrer oder einen Freund, der ihm hier aufklrend helfen kann. Wenn man sich selbst nicht klar sieht, kann man andere nicht klar sehen und bleibt in einer Welt der Illusion gefangen, in der echtes Da-Sein und authen tischer Kontakt mit anderen unmglich sind. Wenn man defensiv ist, hat man andere als bedrohlich empfunden. Ist das der Fall, will man nicht, da andere einem zu nahe kommen. So halten die Abwehrhaltungen, die man geschaffen hat, um das Selbst bild zu verteidigen, andere wirksam fern und verhindern, da Veitrau en entstehen kann. Heilung tritt dann ein. wenn man bereit ist. das Risiko einzugehen, in einer Beziehung alles zu sein und zum Ausdruck zu bringen, was man ist.

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Die Abwehrhaltungen loslassen Selbst wenn man erkennen kann, da das Bild, das man verteidigt nicht das Selbst ist, sondern ein illusorisches, unntiges Selbstkonzept, kann es schwierig sein, die Abwehrhaltungen loszulassen. Man mu ausrei chend Vertrauen haben, das Risiko der Wehrlosigkeit in einer Bezie hung einzugehen, wenn man an einer heilenden Beziehung teilhaben will. Versucht man, sich seiner Abwehrhaltungen zu entledigen, verstrkt man sie meist dummerweise damit noch. Widerstand fhrt zu Be harrlichkeit. Je mehr man versucht, einem bestimmten Gefhl, etwa dem der Ablehnung, auszuweichen, desto fter trifft man darauf. Umgekehrt liefert die Bereitschaft. Ablehnung trotz der Angst vor ihr zu erfahren, neue Lernmglichkeiten. Wenn man defensiv uner wnschte Erfahrungen vermeidet (Ich weise dich zurck, bevor du mich zurckweist. oder: Ich werde niemandem nahekommen, dann werde ich auch von niemandem abgelehnt), beraubt man sich selber der Gelegenheiten zu Wandlung und Heilung. Jemanden zu erkennen, der andere dadurch fernhlt, da er immerzu sein Verhalten recht fertigt oder erklrt, um angenommen zu werden, ist recht einfach. Schwieriger ist es, sich der subtilen Gewohnheiten im Denken und Handeln gewahr zu werden, die die Muster noch verstrken, die man verndern will. Hat man das erkannt, kann man feststellen, da die Kommunikation in einer heilenden Beziehung wirksamer ist, als sich mit den Abwehrhaltungen herumzuschlagen und sich selbst zu ndern zu versuchen. Die Frage Wogegen verteidige ich mich? kann ein recht ntzlicher Teil des Prozesses sein, die verschiedenen ngste unterscheiden zu lernen. Zu benennen, was einem in einer Beziehung am meisten Angst macht, sei es nun Zurckweisung, Gewalt oder im Stich gelassen zu werden, kann einem helfen, diese Angst zu berwinden. Wenn man versucht, Angst zu verstecken, wird sie im allgemeinen schlimmer und behindert sowohl den Selbstausdruck wie die Kommunikation. Be stimmte ngste zu erkennen und sie einem anderen mitzuteilen, der nicht davon betroffen ist, kann zu Erleichterung und Beruhigung bei tragen. Untersucht man ngste mit heilender Bewutheit, mag sich herausstei len, da sie alle zukunftsorientiert sind. Das, wovor man Angst hat. liegt immer in der Zukunft. Es geht einem im gegenwrtigen Moment vielleicht sehr gut, aber man macht sich dennoch Sorgen um das, was bald geschehen knnte oder auch nicht. 218

John war ein Mann, der auf den Straen der Grostadt aufgewachsen und als Jugendlicher hufig auf dem Schulweg zusammengeschlagen worden war. Er erinnerte sich, da er sich in dem Moment, in dem ihm wirklich wehgetan wurde, nicht frchtete, aber er lebte dennoch stndig mit der Angst vor dem nchsten Mal. Er hatte gelernt, durch Anpassung damit umzugehen, wenn auch unbewut, nmlich durch Reaktionsbil dung. Er suchte bestndig nach Situationen, die ihm Furcht einjagten, um sich ihnen zu stellen. Er entdeckte, da seine schlimmsten ngste schwanden, wenn er sich ihnen stellte. Zu der Zeit, als ich mit ihm sprach, gab es in der ueren Welt nicht mehr viel, wovor er sich frchtete, aber er wurde noch immer von Angstgefhlen geplagt und machte sich Sorgen um seine eigene Wut. John war bereit, seine eigenen Projektionen in Besitz zu nehmen. Er erkannte, da andere immer dann feindselig schienen, wenn er selbst feindselig war; wenn er Angst bekam, wurde er wtend, und das gab ihm die Illusion, sich mchtig zu fhlen. Wenn er wtend war, brauchte er die zugrundeliegende Angst nicht zu spren. Aber die unspezifische Furcht ging nicht weg, bis er bereit war, seine Angst anzuerkennen, sie zu konfrontieren und mitzuteilen. Als sie sich auflste, lie auch seine Wut nach. Er erkannte, da er Angst vor seiner eigenen Feindseligkeit hatte, die er auf andere projizierte. Schuldgefhle lsten Angst vor Vergeltung aus, und er fand andauernd Wege, sich bewut oder unbe wut selber zu strafen. Als er weiter daran arbeitete, seine ngste auf zudecken, erkannte er langsam, da alles, was er frchtete, seinem eigenen Geist entsprang. Am meisten Angst hatte er vor seinen eigenen Gedanken. Whrend er weiter bte, Bewutheit zu entwickeln und das Risiko der offenen Kommunikation einzugehen, fhlte er sich zuneh mend mit sich selbst und anderen wohler. Seine Bereitschaft, dem Pro ze in einer heilenden Beziehung zu vertrauen, ermglichte es ihm, die Vergangenheit loszulassen und seine Fhigkeit zu Intimitt und Nhe wiederzugewinnen. Wenn man ngste nher untersucht, kann man sie gewhnlich zu ei nem Gedanken, einem Bild oder einer Phantasie darber zurckverfol gen, was in der Zukunft passieren knnte oder auch nicht. Gelegentlich mag man sich in krperliche Gefahren begeben, aber Menschen, die Vergngen an riskanten Sportarten haben, fhlen sich in Momenten der Gefahr eher angeregt als ngstlich. Im Rahmen von Heilung interessie ren uns weniger angemessene Reaktionen in Form von Flchten oder Standhalten als die unangemessenen, die als Reaktion auf wahrge nommene psychologische Bedrohungen in Beziehungen erfolgen. Ichhafte ngste davor, was andere denken knnten, davor, Unrecht zu 219

haben oder Fehler zu machen, geraten der Kommunikation, Zufrieden heit und Heilung in Beziehungen strend in die Quere. Bewutheit enthllt, da diese Art von Angst meist aus Vorurteilen stammt, die man sich nicht zu eigen gemacht, sondern auf andere projiziert hat. Will man frei von Angst vor dem sein, was zwischen Menschen ge schieht, mu man bereit sein, die Projektionen wieder in Besitz zu nehmen, die feindlich und erschreckend sind. Wir machen uns buch stblich selber Angst, nicht nur in Albtrumen, sondern auch im nor malen Wachbewutsein.

Annherung an die Schutzlosigkeit Auf dem spirituellen Pfad stt der Suchende, der unbewut angstvolle Impulse wie Zorn auf Gottheiten projiziert, auf Schwierigkeiten. Der rachschtige Gott oder die zornigen Gottheiten bedrohen das Ich als Strafe fr eingebildete oder echte Snden mit Tod oder Zerstrung. Im Christentum des Mittelalters wurden unannehmbare Regungen in Ge stalt des Teufels personifiziert. Das hat mir der Teufel eingegeben, wurde zu einer weit verbreiteten Ausrede, wenn man es vermeiden wollte, persnlich Verantwortung zu bernehmen. Eltern und auch Organisationen haben Schuldgefhle oft als Mittel zur Kontrolle und Manipulation genutzt. Viele Menschen sind der Ansicht, Schuldgefhle seinen notwendig, um die gesellschaftliche Ordnung aufrechtzuerhalten. Aber aus Schuldgefhlen entstehen Angst und Ab lehnung, Stre und Spannung, Sorgen und Konflikte. Schuldgefhle knnen ein groes Hindernis fr heilende Beziehungen sein. Sie zer stren immer das Vertrauen und fordern irgendeine Art von Bestrafung heraus. Und wiedereinmal ist es die offene Kommunikation, in der sich Befreiung von Schuldgefhlen finden lt, und nicht im Verbergen. Heilende Beziehungen erfordern unbedingt, da man seine Abwehr haltungen loslt und sich von Angst- und Schuldgefhlen befreit. Wenn man untersucht hat, was man schtzt und wogegen man sich wehrt, ist man vielleicht bereit, das Risiko der Verletzbarkeit einzuge hen. Wagt man es, in einer heilenden Beziehung schutzlos zu sein, lernt man, dem Proze und der inneren Fhrung zu vertrauen, die zu Ganz heit fhren. Psychologische Gesundheit und Selbstachtung hngen nicht davon ab, was andere Leute sagen, denken oder tun, sondern von Se/b.vf-Bewutheit und Verstehen. Wenn man lernt, sich selbst zu trau en, wird man vertrauenswrdig, und wenn man sich selber heilt, kann man auch heilende Beziehungen eingehen. 220

Die Schutz- und Abwehrhaltungen loszulassen heit, sich selbst die Fehler der Vergangenheit und die Unzulnglichkeiten der Gegenwart zu verzeihen. Es heit auch, anderen zu vergeben, da sie nicht das sind, von dem man meint, sie sollten es sein. Wenn alles zu verstehen heit, alles zu verzeihen, dann ist ein Mangel an Vergebung Ausdruck von fehlendem Verstndnis. Wenn es im Lichte des Bewutseins nichts zu verzeihen gibt, kann es als zweckdienliche Lehre betrachtet werden, sich selbst und anderen zu vergeben. Das hat so lange eine heilende Wirkung auf die Psyche, wie man glaubt, da es etwas zu verzeihen gbe. Vergebung zu ben, kann in heilenden Beziehungen unglaublich wirksam sein. Das Christentum hat immer sehr propagiert, anderen zu vergeben, aber allzu oft wird diese Notwendigkeit mit Urteilen und Schuld verbunden, ln der Psychotherapie legt man meist mehr Nachdruck darauf, sich selbst zu verzeihen, etwa wenn man lernt, negative Gefhle wie Wut anzunehmen und auszudrcken. Die Heilung der Psyche beruht jedoch wie die heilenden Beziehungen darauf, da man sowohl sich selbst wie anderen vergibt. In den christlich- mystischen Unterweisungen von A Course in Miracles heit es, Vergebung sei der Schlssel zum Glck, und ein Schlssel, durch den sich Bedeutung erschliet in einer Welt, die keinen Sinn zu machen scheint.9 Auf alle Flle scheint es niemandem zu schaden und allen zugute zu kommen, wenn man in Beziehungen Vergebung bt. Geht man um der Heilung willen das Wagnis der Schutzlosigkeit ein, heit das nicht, da man nicht verletzt oder enttuscht werden kann, sondern da diese Gefhle nicht mehr als Bedrohung fr das Selbstbild empfunden werden. Die hingebungsvolle Liebe einer heilenden Bezie hung, die auf echter Frsorge freinander beruht, braucht einen nicht zu erschrecken. In einer romantischen Beziehung kann die Herausfor derung, ehrlich und schutzlos zu sein, schwieriger erscheinen, aber es ist im wesentlichen dasselbe. Wenn der Mensch, mit dessen Ich man sich identifiziert, die Beziehung verlt oder betrgt, fhlt man sich vielleicht vllig zerstrt. Aber auch diese Wunde kann man durch die bedingungslose Liebe einer heilenden Beziehung schlieen. Um Vertrauen und heilende Beziehungen zu entwickeln, mu man die heilende Kraft der inneren Quelle der Liebe in der Psyche aktivieren. SW/wf-Bewutheit. die im Erfahren des universalen Selbst wurzelt, ist nicht nur fr Beziehungen wertvoll, sie ist auch die Grundlage der Heilung. Wenn man in Richtung Ganzheit wchst und ein tieferes Ver stndnis der Psyche entwickelt, wird man dadurch vertrauenswrdig, da man lernt zu vertrauen. Solange ich glaube, da mein berleben 221

und Wohlergehen vom Verhalten eines anderen abhngt, werde ich selbst unter den gnstigsten Bedingungen kaum meine Abwehrhaltun gen loslassen knnen. Nur wenn wir beide unsere Beziehung als eine Mglichkeit ansehen, die Liebe aus der inneren Quelle des universalen Selbst auszudrcken, knnen wir zu einer wahrhaft heilenden Bezie hung gelangen, die unser Ganzsein nhrt und es uns ermglicht, auch auf andere mit heilender Bewutheit zuzugehen. Hat man im Rahmen einer therapeutischen Beziehung, in der die Ab machungen klar definiert sind, Vertrauen erfahren, kann man es leich ter auch auf andere Beziehungen ausdehnen. Solange man dem Risiko aus dem Weg geht, wird der Glaube an die Notwendigkeit von Ab wehrhaltungen immer wieder durch Erfahrungen verstrkt. Wenn ich beispielsweise defensiv auf jemanden reagiere, der das in Frage stellt, was ich tue, fhlt sich dieser andere vielleicht ebenfalls angegriffen und wird auch defensiv. Wenn ich davon ausgehe, da Menschen, die mich in Frage stellen, mir feindlich gesonnen sind, werden sich meine An nahmen als wahrerweisen. Reagiere ich andererseits selber freundlich, knnte daraus ein ntzlicher, heilender Austausch fr uns beide wer den. Die Abwehrhaltungen des Ich haben die Tendenz, Gefhle von Unzu lnglichkeit und Verletzbarkeit zu untersttzen, statt einen zu strken. Solange man das Gefhl hat, man msse Schmerz, Angst, Schuld oder Wut verstecken, wird auch eine heilende Beziehung nicht sehr wirksam sein. Nur wer das Wagnis eingeht loszulassen, kann entdecken, da man den Schutzhaltungen entwchst, wenn sich das Bewutsein ent wickelt. Jede Abwehr, die die Wahrnehmung verzerrt, stellt ein Hindernis fr die Bewutheit der Ganzheit dar. Weicht man dem aus, was in Bezie hungen bedrohlich erscheint, kann man nicht erkennen, da die Bedro hung selbst eine subjektive Interpretation der Realitt ist, die man n dern kann. Man kann die Harmlosigkeit einer Situation nicht entdekken, wenn man ihr aus dem Wege geht. So werden Schutzhaltungen, die ntzlich waren, um die Ich-Identitt aufzubauen, zu beachtlichen Hindernissen, wenn man ber das Ich hinaus wachsen will. Beidseitig befriedigende heilende Beziehungen beruhen auf dem ver trauensvollen Erfahren des universalen Selbst. Das heit, da man durch ichhafte Unterscheidungen hindurchsieht und den gemeinsamen Grund allen Seins anerkennt. Die Menschheit hat ein gemeinsames biologisches, psychologisches und spirituelles Potential. Jeder erfhrt Geburt und Tod und findet Wege, mit anderen Menschen Verbindung herzustellen. Jeder erfhrt auf irgendeiner Ebene, mit mehr oder weni 222

ger Bewutheit, Aspekte des personalen, des sozialen und des univer salen Selbst. Jeder Mensch erfhrt auf irgendeine Weise Liebe und Angst und Wahlmglichkeiten, und uns allen ist die Chance gemein sam zu lernen, wie wir sowohl uns selbst wie unsere Beziehungen heilen knnen. Je mehr wir ganz werden, desto mehr werden Beziehungen zu einer Gelegenheit, Synergie zu erfahren und Liebe als Ausdruck dessen zu geben, was wir sind, statt Mngel zu kompensieren oder persnliche Bedrfnisse zu erfllen. Jeder kann von Zeit zu Zeit das Bedrfnis nach einer heilenden Beziehung spren, und es lt sich viel emotionaler Schmerz vermeiden, wenn man bereit ist. um eine solche Beziehung zu bitten. Das Bedrfnis nach Heilung und den tiefen Wunsch nach hei lenden Beziehungen, die Ganzheit nhren, anzuerkennen, ist fr opti male Oesundheit und bewute Entwicklung unbedingt notwendig.

Heilende Beziehungen und Befreiung Jemand, der mit Bewutheit zuhren und bedingungslos Liebe und Annehmen schenken kann, ist ein natrlicher Heiler. Wenn man auf einen solchen Menschen trifft, fngt man vielleicht an, Frieden mit sich selbst zu finden. Wenn es so weit ist, kann die Beziehung auch zu einem Vehikel fr Befreiung und spirituelles Erwachen werden. Be freiung meint sowohl Freiheit von inneren Beschrnkungen und Ver zerrungen der Bewutheit wie auch Bewutsein von persnlicher Kraft und Wahlmglichkeiten. Nur wenn wir uns selbst vollstndig kennen und akzeptieren, knnen wir von ganzem Herzen lieben. Dabei kommt es nicht auf die Form der Beziehung an. Wann immer die innere Ein stellung frei von Erwartungen ist und nicht klammern will, wenn sie auf der Bewutheit des universalen Selbst grndet, ist bedingungslose Liebe mglich. Ein Therapeut, der das in professionellem, oder ein Freund, der das im persnlichen Rahmen tut. kann einen unschtzbaren Beitrag zu Heilung und Ganzheit leisten. Liebe, Vertrauen und Sicherheit sind Eigenschaften, die wir in unsere Beziehungen einbringen knnen, wenn wir sie dadurch in uns selbst gefunden haben, da wir Angst, Schuld und Abwehr loslassen konnten. Wenn wir das tun, knnen alle unsere Beziehungen zu heilenden Be ziehungen werden. Haben wir die heilende Bewutheit in uns selbst entdeckt, knnen wir sie auf unsere Beziehungen ausdehnen. Wenn wir lernen, uns selbst und einander gegenseitig zu heilen, unserem eigenen 223

innersten Wesen und dem universalen Selbst zu vertrauen, dann wach sen wir in Richtung Ganzheit. Bedingungslose Liebe kann nicht auf Knopfdruck entstehen, und Ver trauen lt sich nicht erzwingen, aber beide erfahren durch heilende Bewutheit Kraft und Untersttzung. Jeder Tag bietet Mglichkeiten, sich in heilenden Beziehungen zu ben. Der freie Austausch von Ge fhlen macht es mglich, offene Kommunikation direkt zu erfahren. Wir alle brauchen die emotionale Untersttzung und Reflexion, die es uns mglich machen, Abwehrhaltungen loszulassen, die uns daran hin dern, Ganzheit zu erfahren. Beziehungen sind die Spiegel, durch die wir lernen knnen, uns selbst zu sehen und das transpersonale Selbst zu erfahren.

Erfahrungsbungen
Beziehungen berprfen Falls wir bereit sind, unsere Abwehrhaltungen zu untersuchen, ent decken wir gewhnlich mehrere innere Konflikte, die geheilt werden mssen, wenn wir unsere Beziehungen heilen wollen. Einander wider sprechende Wnsche und Bedrfnisse, die eine Trennung zwischen Persona und Schatten, mnnlich und weiblich, Sex und Spiritualitt oder anderen Gegenstzen spiegeln, knnen die ambivalenten Gefhle schmerzhaft deutlich machen. Viele dieser Konflikte knnen im Rah men einer heilenden Beziehung gelst werden. Sie mssen sogar ge heilt werden, wenn Beziehungen eine Quelle von Frieden und Freude sein sollen statt von Schmerz und Konflikten. Aufmerksamkeit fr eine Beziehung ist vor allem ein Proze, die Be wutheit zu schulen. Vorstellungen, Annahmen, Gewohnheiten, Er wartungen, Beurteilungen und Vorurteile behindern die klare Wahr nehmung und die wirksame Kommunikation. Das Wirken heilender Beziehungen besteht daher zum Teil darin, Hindernisse aufzudecken, die die Bewutheit stren. ber die folgenden Fragen nachzudenken, kann ntzlich sein, um Mu ster in Beziehungen zu entdecken und den Proze der Heilung einzu leiten.

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1. Denke fr einen Moment ber die wichtigen Beziehungen in Dei nem Leben nach. Bist Du wirklich mit ihnen zufrieden? Bekommst Du in Deinen Beziehungen das, was Du wirklich willst? Was bringst Du in Deine Beziehungen ein? Welche Eigenschaften er fhrst Du derzeit berwiegend in Deinen Beziehungen? Fhlst Du Dich manipuliert oder abgelehnt, zum Opfer gemacht oder im Wettbewerb stehend? Erlebst Du Freude, Vitalitt, Synergie, Liebe und gemeinsamen Sinn? Welche Eigenschaften bringst Du in Dei ne Beziehungen ein? 2. Welcher Muster in Deinen Beziehungen bist Du Dir bewut? Fhlst Du Dich stndig falsch verstanden oder behandelt? Hast Du das Gefhl, da Du mehr gibst als Du bekommst? Erlebst Du das universale Selbst als die Quelle und den Kontext von Beziehungen? bernimmst Du Verantwortung dafr, Vernderungen herbeizu fhren? 3. Welche Vorstellungen und Annahmen ber Beziehungen hast du? Muster zu erkennen, kann dazu dienen, Annahmen aufzudecken wie die folgenden: Jemanden zu lieben heit, immer zu tun, was der andere will. - Ich kann ihm oder ihr nicht sagen, was ich wirklich fhle, weil das ihm oder ihr weh tun wrde. - Jemanden zu mgen heit, ihm oder ihr nichts zu sagen, was er oder sie nicht hren wollen. Alle Vorstellungen, die man nicht in Frage stellen kann, engen die Bewutheit ein. Mache eine Liste Deiner Vorstel lungen und Annahmen und achte darauf, welche Du nicht in Frage zu stellen bereit bist. 4. Wer/was glaubst Du zu sein? Diese Identifizierung, ob berwie gend mit einem krperlichen, emotionalen, mentalen, existentiellen oder transpersonalen Selbstkonzept, wirkt sich auf jede Beziehung aus. Wenn Du Dich zur Echtheit verpflichtet hast, werden Deine Beziehungen zweifellos befriedigender sein als wenn Du noch ver suchst, Dein Selbstwertgefhl nur aus uerlichkeiten und der An erkennung durch andere zu beziehen. Wenn Du fest sowohl im personalen wie im universalen Selbst ruhst, wird sich das mit Si cherheit auf Deine Beziehungen auswirken. 5. Was ist der Zweck von Beziehungen? Die Antworten auf diese Frage werden die Antworten auf die vorhergehenden Fragen spie geln. Werte in einer Beziehung reflektieren im allgemeinen persn liche Einstellungen. Wenn Du Dich beispielsweise manipuliert fhlst, bist Du vermutlich selbst manipulativ oder wrest es gem. Siehst Du, da andere sich nach Liebe sehnen, hast Du das zweifel los selbst kennengelernt. Jeder erfhrt gelegentlich Entfremdung, 225

Einsamkeit und Trennung. Manchmal entsteht aus den Tiefen der Verzweiflung wahres Mitgefhl, dann nmlich, wenn man persn liches Leid als einen Mikrokosmos menschlichen Leidens sehen kann. Beziehungen knnen eine Quelle von Lust und Schmerz, Lehren und Lernen, Liebe und gemeinsamem Erschaffen sein. Wenn Be ziehungen abgewertet oder fr die Erfllung von Ich-Zielen mi braucht werden, sind sie meist flach und frustrierend. Wird eine Beziehung zum Selbstzweck, versucht man nur noch freinander zu leben, wird man unweigerlich enttuscht. Am befriedigendsten scheinen die Beziehungen zu sein, in denen zwei Menschen ge meinsam einen Sinn sehen, der personale Wnsche transzendiert. Wenn die Beziehung nicht ein Mittel zum berleben, sondern eine Quelle der Bereicherung ist, kann sie frei von Zwngen und Mani pulation sein. Untersuche ehrlich Deine Motive und Absichten in Beziehungen. Nur wenn Du Dir all Deiner geheimen Wnsche be wut wirst, knnen Beziehungen zu einer Quelle der Heilung wer den. 6. Welches sind fr Dich die wichtigsten Beziehungen in Deinem Leben gewesen? Jeder lernt von den Eltern oder den erwachsenen Bezugspersonen, was Beziehungen sind. Die frhen Konditionie rungen ben einen starken, aber keinen unberwindbaren Einflu auf alle Beziehungen aus. Den Eltern die Schuld an spteren Schwierigkeiten zuzuschreiben, ist nicht besonders hilfreich. Nur wenn man in Beziehungen Autonomie erreicht, kann man sich von der Vergangenheit befreien und Vernderungen in die gewnschte Richtung einleiten. Muster, die frh im Leben geprgt worden sind, knnen in spteren Beziehungen immer dann verndert werden, wenn man bereit ist, neue Ebenen offenen Austauschs zu wagen. 7. Stell Dir vor, da Du jetzt alt bist und bereit zu sterben. Denke ber die Qualitt der Beziehungen in Deinem Leben nach. Bedauerst Du etwas? Gibt es etwas an Deinen Beziehungen, das Du gern gendert httest? Menschen, die vor dem Tode stehen, sagen rckblickend oft, Be ziehungen seien das Wichtigste in ihrem Leben gewesen. Leistun gen und Erfolge, die einmal riesengro aussahen, scheinen mit dem Nahen des Todes an Glanz zu verlieren. Andererseits erscheint die Fhigkeit, Liebe zu geben und zu nehmen und zum Wohlbefinden anderer beizutragen, dann viel wertvoller. Die Zeiten, in denen man bedingungslose Liebe gegeben oder empfangen hat, empfindet man auch dann noch als kostbar, wenn alle Erfolge und Fehlleistun 226

gen lngst vergessen sind. Dagegen empfinden fast alle Menschen Reue darber, da sie jemand anderem nicht dann bedingungslose Liebe vermittelt haben, als es dazu Gelegenheit gab. Gibst es jem anden, dem Du jetzt Deine Liebe oder Zuneigung zeigen willst? 8. Welche Eigenschaften wrdest Du in Deinen Beziehungen gern frdern, wenn Du diese Beziehungen einseitig ndern knntest? Dir bewut zu sein, was Du von Beziehungen erwartest, ist der erste Schritt dahin, es zu bekommen. Wenn Du nicht weit, was Du willst, wirst Du es vermutlich auch nicht bekommen. Wenn Du andererseits deutlich siehst, was fehlt oder was Du haben mchtest, wird es leichter verfgbar. Wenn Du beispielsweise weit, da Du mehr Liebe in Deinem Leben willst, beginnst Du sie zu suchen. Zu dieser Suche gehrt auch, die Quelle in Dir selbst zu finden, die es Dir erlaubt, Schnheit, Harmonie und Deinen eigenen kreativen Geist zu lieben. Das kann durch das Erfahren der transpersonalen Identitt geschehen, die man manchmal in anderen frher sehen kann als in sich selbst. Die Verschiebung in der Wahrnehmung, die einen die Liebe in anderen sehen lt, ist eine wichtige Stufe auf dem Pfad der Befreiung. 9. Was mtest Du ndern, damit Deine Beziehungen geheilt werden knnten, vorausgesetzt die anderen Menschen wrden so bleiben, wie sie sind ? Was bietest Du an? Was sind Deine versteckten For derungen oder Plne? 10. Bist Du bereit, Fehler der Vergangenheit zu verzeihen, statt an dem Kummer festzuhalten? Wo fllt es Dir am schwersten, dir selbst zu vergeben? Bist Du willens, Heilung fr Dich und andere in all Deinen Beziehungen anzustreben?

Hindernisse in Beziehungen entfernen Die folgende bung ist darauf angelegt, eine bestimmte Beziehung zu heilen. Sie wird am besten mit einem Partner durchgefhrt. Wenn Du niemanden dafr findest, kannst Du die Antworten auch auf schreiben. 1. Identifiziere und beschreibe eine Beziehung, die Dir Verdru macht. 2. Mache eine Liste der Sorgen und Verstimmungen in dieser Bezie hung. 3. Klre Deine Bedrfnisse, Forderungen und Erwartungen an diese Beziehung. 227

4. Teile die ngste mit, die fr Dich mit dieser Beziehung verbunden sind. 5. Teile die Schuldgefhle mit, die Du in dieser Beziehung hast. 6. Visualisiere diese Beziehung so, wie sie wre, wenn sie geheilt w re. Wie wre sie dann? Wo wre sie anders? 7. Was glaubst Du aufgeben zu mssen, um Dich in diese Richtung zu bewegen?

Rezeptives Rollenspiel Eine wirksame bung, um eine Beziehung zu heilen, die Dir Sorgen macht, ist eine Art Rollenspiel. Man kann es als rezeptiv bezeichnen, da derjenige, der die Rolle einer abwesenden Person bernimmt, nur zuhren mu. Der Zuhrer sollte keinerlei Rckmeldung geben, solan ge Du sprichst. Er kann auch die Augen zumachen, um mimische Re aktionen zu verhindern. Innere Antworten auf Deinen Monolog sollte er speichern, aber alle Kommentare oder Bemerkungen bis spter zu rckhalten. Sprich mit Deinem Zuhrer, als ob er der Mensch wre, mit dem Du Schwierigkeiten in der Beziehung hast. Sage ihm alles, was Dir dazu im Kopfe herumgeht. Bringe alles zum Ausdruck, was Du zurckgehalten hast, aus welchen Grnden auch immer. Sage absolut alles. Teile ihm mit, was Du bisher zu sagen Angst hattest und was Du jetzt fhlst. Wenn Du fertig bist, sollte Dein Partner nicht so antworten, als ob er die angesprochene Person wre, sondern Dir sagen, was er whrend Deiner Rede wahrgenommen hat. Diese bung kann sehr erfolgreich unerwartete nderungen herbei fhren. Eine Frau hat sie beispielsweise benutzt, um ein Kommunika tionsproblem mit ihrem Bruder zu klren, mit dem sie schon ber ein Jahr lang nicht gesprochen hatte. Sie war sehr berrascht, nur vier Tage, nachdem sie ihre Wut und ihre Frustration geuert hatte, von ihm zu hren, und beschlo, ihre seit langer Zeit bestehende Verstim mung loszulassen.

Einstellungen wechseln Manchmal kommen Vernderungen in Beziehungen, die auf einem Wechsel von Einstellungen beruhen, auch ohne frmliche bungen zustande. Dazu eine ganz spontane Erfahrung aus meinem eigenen Leben: 228

Kurz nach meiner Scheidung dachte ich ernsthaft darber nach, einen alten Studienfreund aufzusuchen. Ich hatte gelegentlich an ihn als an jemanden gedacht, den ich vielleicht geheiratet htte. Wir waren whrend des Studiums viel zusammengewesen und hatten uns sehr gemocht, gingen dann aber ge trennte Wege und heirateten andere Menschen. Nach einigem Nachdenken beschlo ich, die Vergangenheit nicht neu zu beleben zu versuchen, und lie meine Phantasien eines Wiedersehens los. Schlielich hatte ich seit annhernd zwanzig Jahren nichts mehr von ihm gehrt. Ungefhr einen Monat, nachdem ich die Vergangenheit innerlich losgelassen hatte, rief er vllig unerwartet an. Er hielt sich ein paar Tage in meiner Stadt auf und rief an, weil er in der letzten Zeit zweimal von mir getrumt hatte.

Weniger dramatische Vorkommnisse knnen sich auch unter den all tglichsten Bedingungen ereignen. Das folgende Beispiel stammt von einem Klienten:
Als ich neulich mein Auto aus der Werkstatt holen wollte, sah ich, da ein Rcklicht nicht brannte. Ich bat den Mechaniker, der an dem Wagen arbeitete, es auszuwechseln, aber er lehnte das mit der Begrndung ab, es sei jetzt Mit tagspause. Ich rgerte mich, beschlo aber, ihm zu vergeben, da ich keinen rger in mir spren wollte. Kaum hatte ich den ganzen Vorfall aus meinem Kopf verbannt, kam er schon herbei und meinte, er wrde es doch schnell machen - es wrde nur eine Minute dauern.

Zufall? Vielleicht. Aber ich habe viele solcher Berichte gehrt und selber so viele hnliche Vorflle erlebt, da ich sie nicht ganz und gar bergehen kann. Auch ohne auf vereinfachende Erklrungen zu rckzugreifen, knnen wir zumindest feststellen, da sich Vernde rungen in Beziehungen ergeben, wenn wir unsere mentale Einstellung verndern. Das Heilen von Beziehungen mu nicht von anderen abhngen. Es kann immer dann beginnen, wenn wir bereit sind, es zu versuchen.

Heilende Beziehungen ausweiten Nimm Dir ein paar Minuten, um Dir ber das Wesen einer Beziehung zu einem Menschen Gedanken zu machen, der Dir sehr wichtig ist. Wie fhlst Du Dich selbst in Beziehung zu diesem Menschen? Wel che Qualitt hat der Austausch in dieser Beziehung? Wieviel Ver antwortung bist Du fr die Qualitt dieser Beziehung zu bernehmen bereit? 229

Richte Deine Aufmerksamkeit jetzt auf Deine Beziehung zu Deiner Familie oder Gruppe. Welche Gefhle hast Du fr die ganze Gruppe? Wie wrdest Du Deine Beziehung zu ihr beschreiben? Welche Qualitt hat diese Beziehung? Denke ber das Wesen Deiner Beziehung zu der Gemeinschaft, in der Du lebst, nach. In welchem Verhltnis stehst Du zu ihr? Was fhlst oder denkst Du ber diese Gemeinschaft und Deine Beziehung zu ihr? Denke ber Deine Beziehung zu dem Land nach, in dem Du lebst. Welche Gefhle verbindest Du damit, ein Brger dieses Landes zu sein? Was ist Deine Beziehung zu diesem Land? Was ist Deine Beziehung zur Erde? In welchem Verhltnis stehst Du zu diesem Planeten als ganzem? Wie erlebst Du, ber die Erde hinaus, Deine Beziehung zum Univer sum? Nimm Dir die Zeit, den Beziehungsfaden zu finden, der Dich mit all diesen komplexen Systemen verbindet, von denen Du ein Teil bist. Was trgst Du zu jeder dieser Beziehungen bei? Sei Dir der emotionalen Haltung bewut, mit der Du an Deine Bezie hungen herangehst. Wenn Du Dich selbst streng beurteilst, wirst Du auch in allen Deinen Beziehungen auf strenge Urteile stoen. Gefhle sind zwar meist unbestndig (das heit, da Du manchmal sanft und liebevoll sein kannst und ein ander mal gereizt und wtend), aber sie haben einen machtvollen Einflu auf Beziehungen. Emotionen schei nen wie von selbst zu kommen und zu gehen, aber sie werden auch von Werten, Einstellungen und Glaubensstzen beeinflut. Gibt es ein vor herrschendes Gefhl, das auf alle Deine zwischenmenschlichen Hand lungen abfrbt? Dann untersuche die Annahmen, die es bestndig fort schreiben. Betrachte die folgenden Frage in bezug auf das, was Du in Beziehun gen erschaffen willst: Was mtest Du aufgeben, um Dich in Bezie hungen frei zu fhlen? Darauf hat es unter anderem folgende Antwor ten gegeben: Ich mte die Angst aufgeben. Ich mte meine Verstellungen aufgeben. Ich mte meine Schutzhaltungen aufgeben. Ich mte meine Hilflosigkeit aufgeben. Ich mte meine Schuldzuweisungen einstellen. Ich mte aufhren, mich klein zu fhlen.

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Die Hindernisse zu benennen, die den Weg zu verstellen scheinen, ist der erste Schritt dahin, sie zu entfernen. In einer Zeit sich stndig beschleunigender gesellschaftlicher Vernde rungen werden bewute Mnner und Frauen immer mehr zu dem, was sie sein wollen. Vernderung, Freiheit. Wahlmglichkeiten und Ver antwortung sind existentielle Realitten. Die existentielle Identitt in transpersonaler Bewutheit zu transzendieren, birgt in sich das Poten tial heilender Beziehungen.

10 Transpersonale Vision

Wo es keine Vision gibt, geht das Volk unter.

Sprche 29.181

Das Sehen, die Vision, erwchst aus der Leere oder einem Zustand ungeteilter Bewutheit. Die Weite des nicht mit Denken beschftigten Geistes lt sich mit einem klaren Himmel vergleichen, auf dem Bilder wie Wolken in sich stndig verndernden Mustern auftauchen und ver schwinden, denen der Geist symbolischen Wert zuschreibt. Glckse ligkeit und Befreiung sind die Geisteszustnde, die zum Erwachen fh ren. Man durchschaut die Erscheinungen der Zweiheit und versteht die Wahrheit, die immer in jedem Augenblick gegenwrtig ist, hier und jetzt. Vision sieht sowohl die Einheit wie die Zweiheit von Erfahrung, wh rend Wahrnehmung die Welt in Subjekt und Objekt, Beobachter und Beobachtetes teilt. Wahrnehmung richtet sich auf bestimmte Objekte des Bewutseins, seien es physische Gegenstnde, Gefhle, Sinneswahrnehmungen oder Gedanken. Vision sieht den Zusammenhang, in dem sie existieren, und die Beziehungen, die sie untereinander haben. Sie erlaubt gleichzeitige Bewutheit von Einheit, Vielfalt und einem Netz verbindender Beziehungen. Wilber hat die Funktion, die primr zur transpersonalen Ebene von Bewutsein beitrgt, Vision/Logik ge nannt und damit die Tatsache betont, da die Vision zwar die Vernunft transzendiert, da diese Funktionen einander aber nicht entgegenge setzt sind, sondern sich ergnzen. Huston Smith schreibt:
Die, deren Herzen geffnet worden sind und die mit seinem Auge (dem Auge des Herzens im Sufismus, Platos Auge der Seele) sehen knnen, werden spirituelle Objekte erkennen knnen, und es wird eine theistische Metaphysik entstehen. Die letzte Nacht- Vision, die die ehrfurchtsvolle Heiligkeit von allem entdecken kann, ist denen Vorbehalten, die... ich Mystiker genannt ha be... Die Trennungen zwischen den Realittsebenen sind wie Einwegspiegel. Wenn wir hinaufschauen, sehen wir nur die Reflektionen der Ebene, auf der wir uns befinden; wenn wir hinabschauen, werden die Spiegel zu Fensterglas und hren auf zu existieren. Auf der hchsten Ebene ist sogar das Glas entfernt,

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dort herrscht Immanenz... schaut man von den tieferen Ebenen hinauf, ist Gott radikal transzendent... schaut man von den Hhen hinab, die die menschliche Vision in unterschiedlichem Ma erreichen kann, ist Gott absolut immanent.2

Vision beruht auf Selbsterkenntnis und der Bewutheit, die ichhafte und existentielle Identifizierungen transzendiert. Solange wir Gefangene von begrenzten Selbstkonzepten sind, kann Einsicht den Weg zur Befreiung weisen. Jenseits des mentalen Reiches, wo Wissen nicht durch den Verstand, sondern durch Intuition erfat wird, werden Be griffe unbedeutend. Aber Begriffe sollte man nicht leichten Herzens aufgeben. Wie alles andere knnen sie den Proze des Erwachens ent weder sttzen oder behindern, je nachdem wie sie benutzt werden. Sie knnen entweder Hilfsmittel oder Hindernisse der Vision sein. Die transpersonale Vision gibt einem die Kraft, die begrifflichen Beschrn kungen zu transzendieren. Groe spirituelle Lehrer sind Menschen mit groer Vision. Vision hat mit Licht zu tun, und in vielen Kulturen gilt das Feuer als Symbol der Luterung, so bei der Feuertaufe, bei der alles Falsche von den Flammen verzehrt wird und nur das Wahre bleibt. Die Herr schaft des Geistes ber die Materie zeigt sich auf dramatische Weise in unserer Fhigkeit, unversehrt ber glhende Kohlen zu laufen, die nor malerweise unsere ungeschtzten Fe verbrennen wrden. Ich selbst habe an einer solchen Zeremonie teilgenommen, daher wei ich, da das mglich ist. Diese Art von Erfahrung kann einen groen Einflu auf unsere Vorstellungen davon haben, was mglich ist, wenn wir es uns nur fest genug in den Kopf setzen. Feuer steht fr das von Men schen geschaffene Licht. Es hat die Kraft, die Dunkelheit zu berwin den und Unreinheiten zu verzehren. Als Kerzenlicht ist es Teil vieler religiser Zeremonien. Da man Licht braucht, um zu sehen, also fr Vision, wird das, was man zu sehen frchtet, das, was man im Dunkeln versteckt, zu einer Behin derung von Vision. Wird die innere Vision ignoriert, wird man in Illu sionen gefangen, die die Bewutheit einschrnken. Innere Vision ist ein Geschenk, das immer verfgbar ist, und es bedarf nur der Aufmerk samkeit, es zu erkennen. Das Licht ist immerfort da, es wartet auf unsere Bereitschaft, es zu erfahren. Erleuchtung als Ziel des spirituellen Pfades ist zum Teil das Ergebnis erwachender Vision. In der Einfhrung zu seinem Buch Was ist Er leuchtung schreibt John White:

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Erleuchtung ist das Verstndnis des perfekten Gleichgewichts eines Sein-imWerden. Die Wahrheit jeglicher Existenz und jeder Erfahrung liegt daher in nichts anderem als im nahtlosen Hier und Jetzt, im bereits Gegenwrtigen, im We senskern des Suchers und Fragestellers: dem Sein oder Ich-bin. Die spirituelle Reise ist der Proze, durch den diese Wahrheit entdeckt und gelebt wird. Es luft auf das sich selbst sehende Auge hinaus - oder vielmehr das sein Selbst sehende Ich. Formuliert man es mit Begriffen der Philosophie, ist Erleuchtung die Erkenntnis der Einheit aller Dualitten, der harmonischen Zusammenset zung aller Gegenstze, das Eine in endloser Vielfalt und Unterschiedlichkeit. Psychologisch gesehen ist es das berschreiten jedes Begriffs von Begren zung und Andersartigkeit. Die Humanisten sagen, es ist das Verstndnis der Reise als Lehre, das endgltige Einswerden von Weg und Ziel.3

Den einen, wahren Pfad gibt es nicht. Wenn die Wahrheit das Ziel ist, kann jeder Pfad als Mittel dazu dienen, die Vision zu erwecken. Alle Pfade sind Metaphern fr Wandlung oder Bewegung durch Raum und Zeit, whrend Vision die Totalitt der Erfahrung umfat und nicht an Konzepte von relativer Vernderung der Gestalt oder von Raum/Zeit gebunden ist. Ein spiritueller Pfad ist kein Bestimmungsort. Die Wahr heit ist der Bestimmungsort, obwohl sie nie als Ziel erreicht werden kann. Der Bestimmungsort liegt daher, wie die Bestimmung selbst, nicht in der Zukunft, sondern in jedem Augenblick, in dem man sich ihm zu stellen bereit ist. Wahrheit, die immer hier und jetzt gegenwr tig ist, wird nicht durch Vernderungen oder Bewegung in Raum oder Zeit erreicht. Nur wenn man beginnt, die Hindernisse zu beseitigen, die die Bewutheit hemmen, und die Totalitt des grenzenlosen Seins zu akzeptieren, kann man durch die Schleierder Illusion, die die Wahrheit zu verdecken scheinen, hindurchzusehen beginnen. Vision als Erkenntnis der Wahrheit erfordert nicht, da man irgendwo hingeht oder irgend etwas tut. Jedes Streben steht der Bewutheit des sen im Weg, was man in der Gegenwart erfahren kann. Wenn wir uns daher an die Vergangenheit erinnern oder uns die Zukunft vorzustellen versuchen, stlpen wir unsere eigenen Vorstellungen, Interpretationen und Begriffe (das heit die Produkte des denkenden Geistes) ber das unmittelbare Erfahren der gestaltlosen Wahrheit. Jede solche Bewe gung in der Zeit, sei es in die Vergangenheit oder in die Zukunft, zieht Aufmerksamkeit von der Gegenwart ab. Diese ewige Gegenwart, in der wir die Flle des Seins erfahren knnen, ist nicht nur ein unzusammenhngender Moment, von dem getrennt, was ihm vorausging und was ihm folgt, das heit sie ist nicht vergehen de Gegenwart. Sie ist vielmehr eine umfassende Ganzheit, die die Be 234

wutheit einschliet, da sowohl Vergangenheit wie Zukunft jetzt exi stieren. Beide gibt es nirgendwo als in unserem Geist, und daher sind die ganze Vergangenheit und die ganze Zukunft in der Flle dieses Augenblicks enthalten. Die Sicht der Vergangenheit hngt wie die der Zukunft von selektiver Wahrnehmung ab, die mit jedem Wechsel der Perspektive Vernderungen unterliegt. Intuition ist eine Art des Wissens, deren Objekt das Reich des absolu ten GEISTES ist. Sie kann somit als innerer Fhrer zur Erkenntnis der immerwhrenden (ewig seienden, stets schon vorhandenen) Wahrheit dienen. Intuitiv kann man sofort und mit absoluter Gewiheit verste hen, was wahr ist. Einsicht zu erfahren, das pltzliche Aufblitzen der Offenbarung, das Eureka! oder das Aha! der Inspiration, das Wie dererkennen von etwas Vergessenem, all das sind Beispiele fr diese intuitive Wahrnehmung. Intuition gewhrt Einblicke in das Wesen der Dinge und lt einen die Wahrheit direkt begreifen. Wenn die Intuition genutzt wird, um sich Mglichkeiten auszumalen, kann damit sowohl Verstndnis wie Vorstellungskraft aktiviert; dem Formlosen im Geiste Form gegeben und dadurch aus dem Nichts etwas erschaffen werden. So wie wir durch das formal-operationale Denken die Mglichkeit ha ben, auf der mentalen Ebene ber das Denken nachzudenken, so er mglicht uns auf der transpersonalen Ebene die Vision zu sehen, wie die Intuition funktioniert. Die Bewutheit in den kontemplativen Disziplinen zu schulen, akti viert die Intuition und macht die Vision klarer. In der Tradition des Sufismus sagt man, die Intuition sei ein Wahrnehmungsorgan, das ge schult werden mu, um sich zu entwickeln.4 Die Schulung selbst be ginnt wie in allen spirituellen Disziplinen damit, jene Konzepte aufzu lsen oder wieder zu verlernen, die die Vision dadurch begrenzen, da sie der Realitt Interpretationen auferlegen. Wenn sich die Intuition weiter entwickelt, beginnt man zu sehen, wie Wahrnehmung sowohl die innere wie die uere Welt strukturiert. Dabei verleiht Einsicht dem Proze Bedeutung. Wenn ich beispielsweise von einem philosophischen Konzept wie der existentiellen Angst gefesselt bin, wird alles, was in meiner Bewutheit auftaucht, durch diese Voreingenommenheit gefiltert werden, und al lem wird ein entsprechender Sinn zugeordnet. hnlich ist es, wenn ich, etwa durch ein kreatives Projekt, vollkommen mit etwas in der ueren Welt beschftigt bin. Ich werde dann dazu neigen, nur das zu bemer ken, Was fr mein Projekt relevant ist, mich darauf konzentrieren, die Informationen zu bekommen, die ich brauche, und whrenddessen an dere Aspekte der Realitt bersehen oder ignorieren. Wenn ich jedoch 235

nicht geschult bin. wird mein Bewutsein von dem beherrscht, was gerade meine Aufmerksamkeit fesselt. Selbst die besessene Beschfti gung mit dem Beobachten des Geistes und seiner Prozesse kann zu einer Falle weiden. Vision wird auerdem durch berzeugungen und mentale Gewohnhei ten eingeschrnkt: Ich kann nicht, Ich sollte, Wenn nur, Was wre, wenn, Eines Tages... Solche Stze weisen darauf hin, da das, was ist. nicht mit den Bildern dessen bereinstimmt, was ich will oder was ich meine, wie die Realitt sein sollte. Manchmal schenkt man dem, was nicht ist, mehr Aufmerksamkeit und Bedeutung als dem, was ist. Die Vision wird klarer, wenn man Deutungen und Voreinge nommenheiten loslt und bereit ist, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. ln der Wahrnehmung spiegeln sich, ob sie nun intuitiv, rational, emo tional oder ber die Sinne erfolgt, sowohl Angst wie Verlangen. Sie legt der Vision begriffliche Begrenzungen auf, so wie auch Interpreta tion die Erfahrung mit Bedeutung erfllt. Das Verfahren des Za-Zen gilt beispielsweise in dem Bemhen, diese Einschrnkung zu transzen dieren, als bedeutungsfrei, und ein Schler dieser Richtung kann sich darin ben, die Leere zu kultivieren. Wahrnehmung kann man als eine Funktion des gerichteten Blicks (mit enger Brennweite) betrachten, whrend Vision eine Funktion des Se hens (mit offener Brennweite) ist. Wahrheit, da sie allumfassend ist, kann nicht wahrgenommen werden; sie kann nur bei offener Brennwei te erfahren werden. Die absolute Subjektivitt, die Bewutheit, die nicht zum Objekt werden kann, wird mit dem Auge verglichen, das alles sieht, aber nie darauf hoffen kann, sich selbst zu sehen. hnlich lt sich das Erfahren von Wahrheit, in der der Dualismus von Subjekt und Objekt transzendiert wird, nicht vollstndig durch Sprache vermit teln. Aber die Sprache der Vision lt sich dennoch als Metapher nut zen, um die gemeinsame Erfahrung in diesem Bereich zu illustrieren.

Die Sprache der Vision

Es gibt kein Sehen, ob aus Trumen oder einer wahreren Quelle, das nicht nur ein Schatten des durch innere Vision Erblickten ist.

A Course in Miraeles5

Die metaphorische Sprache der Vision wurde in allen Kulturen und zu allen Zeiten benutzt, um kontemplative Wahrheit zu vermitteln. 236

Wahrend sich die relative Realitt der Wahrnehmung angemessen mit Worten und Begriffen beschreiben lt, wird die Vision verzerrt, wenn man sie begrifflich mitteilen will. Erleuchtung beispielsweise ist eine Bezeichnung, die einen Bewutseinszustand beschreibt, den man nicht mit Begriffen fassen kann; man kann sie nur erfahren. Vision ist, wie Liebe und Wahrheit, nur in dem Umfang vermittelbar, in dem sie einen Widerhall in direkter Bewutheit findet. Sie lt sich nicht messen oder bewerten, aber sie kann als gemeinsame Erfahrung anerkannt werden. Vision selbst ist gestaltlos. Visionen dagegen sind als Manifestationen von Vision Wahrnehmungen, die aufgrund ihres besonderen Charak ters und ihrer Ausrichtung einen Teil der Totalitt ausschlieen. Da durch, da man sich bewut entscheidet, worauf man achtet, ber nimmt man Verantwortung fr die Erfahrung. Indern man sich in Selbstbeobachtung bt. kann die Vision von Verzerrungen durch unbe wute Wnsche befreit werden. Sie bleibt jedoch von Erwartungen gefrbt und wird durch jede bewute Ausrichtung der Aufmerksamkeit eingeengt. Die Mglichkeit, sich die Freiheit von Wahrnehmungsverzerrungen auszumalen, ist eine Funktion gestaltloser Vision. Ebenso ist die Fhigkeit, die paradoxe Natur der Wahrheit zu verstehen, die alle Gegenstze transzendiert und einschliet, eine Funktion von Vision. Vision ist eins und schliet in ihrer Ganzheit die Totalitt ein. Vi sionen aber, Produkte des Geistes, gibt es viele. Visionen sind Be wutseinsinhalte. Vision schliet auerdem den Zusammenhang und den Proze mit ein. Vision liefert Einsicht in die Natur der Realitt und lotet die Tiefen der inneren Quellen der Inspiration aus, sicht sich aber nie selbst. Symbolische Reprsentationen der Realitt, die man entweder im Traum- oder im Wachzustand wahrnimmt, enthllen und verdecken zugleich Wahrheit. Manchmal wird die Form mit dem Wesen verwech selt; das Bild wird fr die Realitt gehalten, fr die es steht. Mittels einer spezifischen symbolischen Vision einen Eindruck von der Kraft von Vision zu erhaschen, kann dennoch ein starker Impuls fr das Erwachen sein. Das hngt davon ab, ob man sich dafr entscheidet, die Aufmerksamkeit auf das Bewutsein selbst zu richten oder nur auf die Bewutseinsobjekte, die klare Vision behindern knnen. Es besteht immer die Gefahr, da das Symbol, der Pfad oder der Lehrer idealisiert werden und einen damit gefangenhalten und einschrnken. Das Vehi kel der Offenbarung selbst wird, wenn es zum Selbstzweck wird. zu einer weiteren Illusion, die transzendiert werden mu. 237

Ein buddhistischer Lehrer der Vipassana-Meditation hat die folgende Geschichte erzhlt:
Hinayana-Buddhismus ist als das kleinere Vehikel der individuellen Befrei ung bekannt. Mahayana-Buddhismus ist als das grere Vehikel der Befreiung fr alle We sen bekannt. Ob kleineres oder greres Vehikel, am Ende werden alle auf Kosten der Besitzer abgeschleppt.6

Die Vehikel, die in einem Stadium der Reise gute Dienste leisten, mu man in einem anderen verlassen, und Trume, die auf einer Ebene des Bewutseins verborgenen Sinn enthllen, kann man aus anderer Sicht als Illusionen wahrnehmen. So wie das Streben nach bewut festge setzten Zielen die Aufmerksamkeit von der Wahrheit ablenkt, die im mer bereits da ist, so trennen wir uns von Vision, wenn wir sie suchen oder uns auf die Erleuchtung vorbereiten. Wir verlagern sie in die Zukunft, unterwerfen sie Raum und Zeit und vergessen, da sie als transzendente Funktion immer gegenwrtig und ewig ist. Auerhalb der Zeit gibt es keinen Pfad und keine Leistungen. In der Zeit gibt Vision der Reise des erwachenden Bewutseins ein Richtungsgefhl. Das Ziel dieser Reise ist das Bewutsein der Einheit oder die Wahr heit des Seins, die man intuitiv durch klare Vision verstehen kann, frei von einengenden Wahrnehmungsverzerrungen. Der Pfad zu erwachen der Vision fhrt ber Trume und Illusionen zu Wissen, Befreiung und Erleuchtung. Der erwachte Geist ist einer, der seine Ganzheit sieht. Merkmale von Vision Das Feld des uerlichen krperlichen Sehens wird durch Instrumente erweitert, die das physische Auge verstrken und das Sammeln empi rischer Daten leichter machen: das Mikroskop, das Teleskop oder das Periskop. Spirituelle Realitten durch eine mentale Linse zu betrachten ist so, als wollte man ein Periskop gebrauchen, um die Wahrnehmung des Intellekts auf die Kontemplation auszudehnen. Das Auge des Ver standes sucht nach Sinn und reagiert auf symbolische Reprsentationen derjenigen Bewutseinsdimensionen, die mentale Identifizierungen transzendieren. Das Auge der Kontemplation kann jedoch innere Vi sion erwecken, die die transzendente Realitt einschliet, welche dem rationalen Geist immer ein Geheimnis bleiben wird. Weisheit ist ein Merkmal desjenigen, der dank innerer Vision die Natur von Illusion und Dualitt versteht. Das archetypische Bild eines wei 238

sen, alten Menschen oder Gottes, das vielleicht als symbolische Repr sentation der Weisheit auftaucht, kann bestenfalls eine Teildarstellung sein. Die der Psyche als ganzer innewohnende Weisheit kann durch einen inneren Lehrer zugnglich werden, der immer da ist und nur darauf wartet, wahrgenommen zu werden. Der innere Lehrer, die ar chetypische Reprsentation von Weisheit in jeder Form, bleibt jedoch ein der Ganzheit auferlegtes Wahrnehmungskonstrukt. Universale Symbole und kollektive Bilder geben dem Formlosen Gestalt und ver ankern das, was ewig ist, in der Zeit. Selbst die erhabensten, numinosesten Wahrnehmungen und Symbole der Vision sind zeitgebunden. Vision selbst ist zeitlos. Diese Unterscheidungen zu beachten, kann uns davor zu bewahren helfen, Bilder zu idealisieren, uns in sie zu verlie ben oder sie mit der absoluten Wahrheit zu verwechseln. Aus transpersonaler Sicht sind Archetypen die Vorbilder, nach denen die Schpfung geformt ist. Streng genommen bezieht sich der Begriff Archetyp auf die erste Form der Involution, die erste Manifestation von Form, die aus dem gestaltlosen, undifferenzierten Nichts auftauchte. Er kann sich auf die Ideale Platons beziehen, von denen es heit, sie exi stierten a priori, unabhngig von einer bestimmten Manifestation, also etwa auf Wahrheit, Schnheit, Vollkommenheit, Harmonie und sofort. Als Schpfungsmuster sind archetypische Formen nicht mit uranfnglichen Bildern identisch, obwohl diese auf den Archetypen beruhen. Ein archaisches Bild kann in der Evolution die erste Manifestation eines bestimmten Archetyps sein, aber das Bild selbst ist weder das Muster noch das zugrunde liegende Prinzip, fr das es steht. Freud und Jung waren sich darin einig, da wir phylogenetische Bildererben; aber die universalen Bilder, die in allen Kulturen auftauchen, sind nicht notwendigerweise transpersonal. Transpersonal ist nicht die besondere Ausprgung eines Bildes, sondern die Vision, die das Muster oder Prinzip sieht, auf denen ein Bild beruht und die a priori oder unabhn gig von einer bestimmten Manifestation in Raum und Zeit existieren. Von einem existentiellen Standpunkt aus lt sich natrlich argumen tieren, nur die spezifische Form existiere und jede Abstraktion sei Spe kulation oder Illusion. Es gibt kein rationales Argument, das ausreicht, um transpersonale Realitten festzuschreiben. Nur die Transzendenz von Form direkt zu erfahren, eine direkte Bewutheit der Vision, kann diesen Anspruch fr gltig erklren. Wie uns die Mystiker und Kon templativen jeder Tradition versichert haben, kann Realitt nie erklrt, aber universell erfahren werden. Das Selbst als Quelle der Archetypen kennt man durch Vision, die Gestaltlosigkeit ebenso sieht wie Form. Als nicht-manifeste Abstrak 239

tion, die er ist, kann man einen Archetyp nicht konkret erkennen, aber man kann ihn intuitiv erfassen, indem man sich in Kontemplation bt. Man kennt ihn nicht als Objekt, sondern als Potential, das in der Psyche existiert und auf den kreativen Ausdruck wartet, der ihm als Bild Exi stenz verschafft. Im Bereich des Manifesten existiert er nur so, wie er durch Menschen zum Ausdruck kommt. Verwechselt man die beson dere Manifestation (d.h. das uranfngliche Bild) mit dem Archetyp als einer Abstraktion oder einem Muster, auf dem alle Formen beruhen, kann das zu dem irrigen Versuch fhren, die Archetypen an einem anderen Ort oder in einer anderen Zeit lokalisieren zu wollen. Es wre vielleicht genauer, wenn man sagen wrde, da sie auerhalb der Zeit existieren, immer und ausschlielich in der aktuellen Bewutheit. Als Gedankenformen werden sie verfgbar, wenn man sich entscheidet, Aufmerksamkeit auf sie zu richten. Vision erhht die Bewutheit von den Archetypen als den Schablonen gegenwrtiger Erfahrung. Archetypische Formen und Muster kann man unterscheiden, wenn man sich nicht mit ihnen identifiziert. Ist diese Unterscheidung einmal vollzogen, ist eine Identifizierung weni ger wahrscheinlich, da sie als Begrenzung verstanden werden kann. Wenn man sich durch Vision aller Mglichkeiten bewut wird, ist man nicht von ihnen getrennt, sondern mit ihnen als Aspekten des Selbst verbunden. Das Selbst als grenzenloses Wesen zu erfahren, das mit allem eins ist, heit, die Verhaftung an die feinstoffliche Getrenntheit des transpersonalen Selbst aufzugeben und die Totalitt anzunehmen, die wir nicht erschaffen haben. Vision ist ein Vorrat unerschpflicher Flle und unbegrenzter Mglich keiten, der den Geist mit grenzenloser Kreativitt versorgen kann. Vi sion macht den Weg frei zu einer unendlichen Quelle der Inspiration, die enge Blickwinkel der Wahrnehmung transzendiert. Vision sieht sowohl Zeit wie Ewigkeit, sowohl Leere und Bewutsein als auch Objekte. Vi sion hat keine Eigenschaften oder Verbindungen. Sie ist unbezahlbar und kostet nichts. Sie wird verfgbar, wenn wir alles so akzeptieren, wie es ist. Wir mssen nur die Illusion, der Bewutheit stnden Hindernisse im Weg, die durch Trume und Selbstkonzepte auferlegt werden, beisei te rumen. Vision wird dadurch, da man Zugang zu ihr findet und sie miteinander teilt, immer wieder erneuert, nie ausgebrannt. Vision dmmert dem Geist, der Frieden mit sich selbst gefunden hat, ebenso natrlich herauf wie Erleuchtung. Der leere Geist und das offe ne Herz sind der Nhrboden der Vision. Hier knnen alle Mglichkei ten aus dem Reich der Form ersonnen werden. Vision braucht keine Rechtfertigung, sie lst eine ihrem Wert entsprechende Dankbarkeit 240

aus. Sie ist sich selbst genug. Sie bietet Zugang zum absoluten GEIST, wie auch immer man ihn sich vorstellen mag. Mit dem Erwachen von Vision kann sich die Wahrnehmung der Realitt radikal ndern. Vision erschaut; weder kategorisiert sie, noch trennt sie. Als Bewut heit der Unterscheidungen erschaut sie sowohl die Einheit des transper sonalen Selbst wie die besonderen Blickwinkel der Selbstidentifizie rung. So wie die analytischen Fhigkeiten auf der Ebene der mentalen Reiche des Verstandes fr bereinstimmung in bezug auf die Gltig keit sorgen, so vermag Vision fr die Reiche der Intuition und der Kontemplation ein Gleiches.7 Sprachlich lt sich Vision mit folgenden Begriffen von rationalem Wissen unterscheiden:

Vision Erleuchtung trans-formieren formlos erschauen entdecken erwachen enthllen mustern intuitiv berprfen umfassend kreativ kreisfrmig kraftgebend wahrnehmend Einsicht innewohnende Weisheit erkannt betrachten spontan inspirierend schaut sieht hinaus Bilder (gemeinsame Vision)

Rationales Wissen Verstehen in-formieren in-Form-ation vergleichen/gegenberstellen beweisen forschen berichten untersuchen rational wiederherstellen unterscheidend ordnend hierarchisch kontrollierend begrifflich Vorstellungsvermgen erworbene Weisheit gelernt gerichtet blicken absichtsvoll systematisierend kategorisiert legt hinein Tatsachen (gemeinsames Wissen)

241

Vision findet man ebensowenig wie Wahrheit durch Streben. Whrend Wissen sich durch anhaltende Bemhungen erwerben lt, erfordert Vision, da man loslt und sich dem ffnet, was bereits da ist. Als eine Funktion der Bewutheit des transpersonalen Selbst kann Vision jede Erfahrungsdimension erhhen.

Die heilende Vision

Im kollektiv-historischen wie im individuellen Fall handelt es sich um die Entwicklung des Bewutseins, welches sich all mhlich aus der Gefangenschaft in der agnoia, das heit Unbewutheit, befreit, und der Heilbringer ist darum ein Licht bringer.

C G . Jung8

Die heilende Vision ist eine Vision der Ganzheit. Ganzheit wird nicht als ein Endzustand wahrgenommen, da sie nie statisch ist. Sie ist vielmehr eine dynamische Integration innerer, organischer Ganzheit und eine optimale Beteiligung an dem greren Ganzen, das alles und jedes einschliet. Ganz ist der Mensch, dessen Vision von Ganz heit das Selbst als den Ursprung im nahtlosen Netz der Realitt mit einschliet. Religionen lassen sich als Interpretationen von Vision aus den ver schiedensten Perspektiven betrachten. Philosophische und theologi sche Anstze in der vergleichenden Religionswissenschaft, die Glau bensstze und Bruche untersucht und einander gegenberstellt, bieten nach Fritjof Schuon eine exoterische Sicht.9 Als exoterisch bezeichnet man die ueren Aspekte der Religionsausbung. Die esoterische Sicht wiederum beschftigt sich mehr mit dem Wesen als mit der Form von Spiritualitt und bleibt damit der Beobachtung von auen verschlossen, ist aber durch Vision zugnglich und lt sich von jedem wahrnehmen, der sich der notwendigen Schulung unterzieht. Esoterische Religion bezeichnet im allgemeinen die fortgeschrittenen oder inneren Aspekte der spirituellen Praxis. Sie bildet den mystischen Kern aller groen Weltreligionen. Wilber hat in einer Errterung ber Religionssoziologie die Unter scheidung zwischen Legitimitt und Authentizitt aufgestellt. Legiti mitt steht fr das Ma, in dem Religionen psychologische Bedrfnisse wie den Wunsch nach Sinn, Symbolen der Unsterblichkeit und ethi schen Geboten erfllen. Authentizitt ist das Ma, in dem Religionen echte Transzendenz frdern.10 Eine psychologische Untersuchung von 242

Religion kann sich sowohl mit der Legitimitt wie mit der Authentizitt befassen, aber letztere betrifft die Auswirkungen der spirituellen Praxis auf das Bewutsein. Der bedeutende Religionsforscher Huston Smith weist darauf hin, da alle offenbarten Religionen in einem Punkt zu sammenlaufen, der sich dem unterscheidenden Intellekt als Einheit darstellt. Diese Einheit kann man nur durch direktes intuitives Wissen kennen, das den Wissenden mit den Wissensinhalten identifiziert.
Die Absolute Einheit, die Gott ist, entzieht sich jeder Vergegenwrtigung oder auch nur bereinstimmender Beschreibung, ist aber dennoch erforderlich... Bezeugungen und Erkenntnisse dieser hchsten Identitt tauchen als mehr oder weniger ausfhrliche Beschreibungen in allen offenbarten Religionen auf und machen den Punkt aus, in dem sie eins sind. Dies aber begrndet religise Einheit auf der esoterischen Ebene: Sie ist nicht deswegen verborgen und geheim, weil diejenigen, die wissen, nichts darber sagen wollen, sondern weil die Wahrheit, in die sie eingeweiht sind, so tief im Innern der Menschen verankert ist, da sie sie nicht vermitteln knnen...11

Schuon betont ausdrcklich, da dieses Wissen dem einzelnen nicht als Individuum gehrt, sondern nur insoweit, als er sich in seinem inner sten Wesen nicht vom Gttlichen Prinzip unterscheidet. Ob wir dieses gttliche Prinzip nun Buddha-Natur, Christus, Atman oder Selbst nen nen, gemeint ist immer das universale Verstndnis jenes Teils in uns, der die individuelle Identitt bersteigt. Dies mag zuerst wie eine Mg lichkeit erscheinen, und dann beginnt man sie vielleicht zu verstehen; aber sie zu sehen oder zu verstehen, sollte man nicht mit Erleuchtung oder Erkenntnis gleichsetzen. Erkenntnis kommt nur auf dem Wege der direkten Erfahrung, und die kann anfangs recht flchtig sein. Nur wenn man lernt, in dieser Bewutheit zu leben, wird man ihre heilende Wir kung verspren knnen. Dazu bedarf es der spirituellen bung. Tiefe Einsichten in die Wirk lichkeit und unsere wahre Natur knnen vollkommen unbedeutend sein, wenn sie nichts mit dem Alltagsleben zu tun haben. Da man Vision gewinnt, ist daher nur ein Schritt im fortlaufenden Proze des Werdens. Vision mu im Alltagsleben in Gedanken, Beziehungen und durch bung verwirklicht werden. Verarmte Vision schrnkt die Mg lichkeiten ein. Spirituelle bungen knnen ein Mittel sein, die Bewut heit zu schulen und Vision zu erwecken. Jeder Pfad, der zur Enthllung des Bewutseins der Einheit fhrt, kann ntzlich sein. Dadurch, da man sich in Kontemplation oder Meditation bt, kann aus Verstehen allmhlich Erkenntnis werden. Die spirituelle Praxis kann man auch mit Hilfe des diskursiven Denkens verstehen, aber fr Vision 243

wach zu werden, ist eine Funktion transpersonalen Bewutseins. Spi rituelle Disziplinen des Ostens und des Westens wenden hnliche Me thoden an, um Erkenntnis zu erreichen. Im Christentum wird das Wort Kontemplation von Thomas Merton und anderen benutzt, um eine ein fache, direkte Bewutheit der gttlichen Gegenwart jenseits von Wor ten oder Konzepten zu bezeichnen. Im Buddhismus kann die Medita tion sowohl eine Methode sein, die Bewutheit zu schulen, wie ein Ausdruck der inneren Buddha-Natur. Die Menschheit steht zum ersten Mal in der Geschichte vor der Not wendigkeit, die Welt als ein Ganzes zu sehen. Auch die Spiritualitt mu in globalen Begriffen angesprochen werden. Heilende Bewut heit, die die kulturellen Unterschiede transzendiert, knnte fr das berleben der Menschheit entscheidend sein. Die heilende Vision, die jenseits von Erscheinungsformen und Dualitt die Einheit der Tran szendenz sieht, bedarf nicht des Glaubens an einen personalen Gott; sie erfordert jedoch eine Bereitschaft, sich in jedem Augenblick dessen bewut zu sein, was sowohl an der inneren wie der ueren Erfahrung wahr ist. Wenn wir geheilt sind, werden wir uns unserer Ganzheit bewut, sind wir in jedem Moment vollkommen, ein wesentlicher Teil des Ganzen. Allmhlich erscheint es zunehmend erwnscht, nicht nur Lehren und Ideen aus verschiedenen Traditionen, sondern auch Erfahrungen mit einander zu teilen. Wenn wir universale Menschen mit globaler Vision werden wollen, mu Selbsterkenntnis sich zur Bewutheit der univer salen Spiritualitt vertiefen. Wie Maslow schon vor vielen Jahren sag te, sind sich selbst verwirklichende Menschen immer in etwas ver wickelt, was ber sie hinaus geht.12 Die Weisheit, die ntig ist, um die Welt zu heilen, lt sich nicht allein mit Worten lehren. Sie mu im Innern entdeckt und in Beziehungen angewandt werden. Je mehr wir in Richtung Ganzheit wachsen, desto mehr knnen wir uns unserer ge meinsamen psychologischen und spirituellen Reichtmer bewut wer den. Jede Situation kann als Gelegenheit gesehen werden, den geteilten Geist zu heilen, der so lange Konflikte auslst, wie er in der Illusion der Getrenntheit gefangen ist. Ein von Illusionen besessener Geist wird geheilt und auf ewig frei, wenn er zu Vision und zum Selbst als abso luten GEIST erwacht. So wie eine lange Reise mit dem ersten Schritt beginnt, so beginnt die Heilung des Ganzen damit, uns selbst, unsere Beziehungen und unsere Welt zu heilen. Die uns innewohnende Fhigkeit zur Selbstheilung erhlt Kraft, wenn die Vision fr das Bewutsein der Einheit erwacht. Wir sind herausgefordert, uns selbst ganz zu sehen, frei von ichbezo 244

genem Verhaftetsein an Formen oder Ergebnisse. Wenn wir Anteil daran nehmen wollen, eine Zukunft zu erschaffen, die anders ist als die Vergangenheit, eine Zukunft, die die Welt heilen knnte, dann knnten wir vielleicht damit beginnen, uns verschiedene Mglichkeiten auszu malen. Ken Wilber hat in Halbzeit der Evolution einige davon vorge stellt:
Fr diejenigen, die zu einem verantwortungsbewuten stabilen Ego herange reift sind, - zu einer echten Person - ist das nchste Wachstumsstadium der Beginn des Transpersonalen, der Ebene psychischer Intuition, der Beginn transzendenter Offenheit und Klarheit, der Beginn eines Gefhls von Bewut heit, das mehr als nur Krper und Geist ist... Bereits der Anfang dieser Ent wicklung wird die Gesellschaft und Kultur, die Regierungen, die medizinische Wissenschaft und die Wirtschaftswissenschaften erheblich verndern... [Das] wird eine Gesellschaft von Frauen und Mnnern mit sich bringen, die zu einem ersten flchtigen Blick in die Transzendenz fhig sind, was sich folgen dermaen auswirken mte: Sie werden beginnen, ihr gemeinsames Mensch sein und ihre Brderschaft/Schwesternschaft besser zu verstehen; sie werden die ihnen durch die natrlichen Krperunterschiede von Hautfarbe und Ge schlecht mitgegebenen Rollen transzendieren; ihre mental- psychische Klar heit wird wachsen; sie werden Entscheidungen sowohl auf der Basis von In tuition wie Rationalitt treffen; sie werden in jeder einzelnen Seele, ja, in der ganzen Schpfung dasselbe BEWUSSTSEIN sehen und dementsprechend handeln; sie werden herausfinden, da das mental-psychische Bewutsein die Krperphysiologie beeinflussen und umwandeln kann, und die medizinischen Theorien entsprechend anpassen; Mnner und Frauen werden durch hhere Werte motiviert sein, was ihre wirtschaftlichen Bedrfnisse und die Wirt schaftstheorie drastisch verndern wird; sie werden psychisches Wachstum als evolutionre Transzendenz begreifen und Methoden und Institutionen entwikkeln, die nicht nur Gefhlskrankheiten heilen, sondern das Bewutseinswachstum frdern; Erziehung wird alseine Disziplin zum Erreichen von Tran szendenz betrachtet werden - vom Krper zum Geist zur Seele -, weshalb man die Erziehungstheorie und die ihr dienenden Institutionen reformieren wird, mit besonderer Betonung der hierarchischen Entwicklung; man wird in der Technologie ein geeignetes Hilfsmittel zur Transzendenz und nicht einen Er satz dafr sehen; Massenmedien und drahtlose Telekommunikation sowie neuartige Verbindungen zwischen Mensch und Computer werden als Vehikel eines vereinigenden Bewutseins genutzt werden. Das Weltall wird nicht nur als lebloses Ding da drauen gelten, sondern auch als Projektion der inneren oder psychischen Rume, und wird entspre chend erkundet werden; der Mensch wird geeignete Technologien benutzen, um die Auslauschvorgnge auf der materiellen Ebene von chronischer Unter drckung zu befreien; Sexualitt wird nicht nur ein Spiel mit dem Fortpflanzungs- und Geschlechtstrieb sein, sondern als Ausgangsbasis fr Kundalini-

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Sublimierung zum Eintritt in psychische Sphren - was zu einer entsprechen den Anpassung der Ehepraktiken fhren wird; die Menschheit wird kulturel le/nationale Unterschiede als absolut akzeptabel und wnschenswert ansehen, diese Unterschiede jedoch vor dem Hintergrund eines universalen und ge meinsamen Bewutseins sehen und daher radikalen Isolationismus oder Im perialismus als verbrecherisch betrachten... Sie wird die transzendente Ein heit der Dharmakaya-Religionen erkennen und daher alle echten religisen Prferenzen respektieren, sektiererische Behauptungen, ber den einzig rich tigen Weg zu verfgen, aber verurteilen; der Mensch wird erkennen, da Politiker, wenn sie alle Aspekte des Lebens verwalten wollen, auch ihr Ver stndnis fr und ihre Beherrschung aller Aspekte des Lebens demonstrieren mssen - vom Krper zur Seele zum GEIST... Kurz gesagt, es wird eine echte Weisheits-Kultur zu entstehen beginnen...13

Die Vision einer Welt, die geheilt und ganz ist, die eine der Mensch heit und allen anderen Lebensformen frderliche Umwelt bietet, ist ein denkbarer Traum. Wir mssen uns getrauen, diese Eigenschaften und Werte zu ertrumen, die fr das Wohlbefinden gebraucht werden. Jeder wird die Gelegenheit haben, zu dienen und kreativ teilzuneh men. Die Herausforderung unserer Zeit heit, da jeder seinen Bei trag dazu leisten mu, eine Welt zu erschaffen, die wir uns fr alle wnschen. Wenn wir es unterlassen, ber unsere Zukunft zu ent scheiden, wird es vielleicht keine geben. Der Zustand der Welt, der den Zustand unseres kollektiven Denkens widerspiegelt, weist darauf hin, da wir dringend der Heilung bedrfen. Wir sind quasi zu Gt tern geworden, wir haben die Macht, die Welt zu zerstren. Werden wir rechtzeitig zu der Vision erwachen, die uns sehen lt, da wir auch die Macht haben, sie zu retten? Das Bewutsein ist notwendi gerweise sowohl zum Objekt wie zum Instrument der Vernderung geworden. Wir mssen das, was wir ber Selbstheilung wissen, auf die Heilung der Welt anwenden und uns selbst und einander Kraft geben, friedliche evolutionre Alternativen zur Selbstzerstrung mitzuerschaffen. Diese Aufgabe kann kein Mensch allein bewltigen. Wir knnen es uns nicht mehr erlauben, auf den groen Helden zu warten, der zu unserer Ret tung naht. Die Heldenreise ist als Mythos fr unsere Zeit nicht mehr tauglich. Wir haben mit Mhen gelernt, da man das Bse nicht im Kampf besiegen kann. Krieg zu fhren heit nur, das Problem zu ver lngern. Wenn wir die gegenwrtige Gefahr in eine Chance zur Erneue rung transformieren wollen, mssen wir vielmehr unsere gemeinsame Fhigkeit zur Transzendenz erkennen. Verbleiben wir in dem Wahn des Wunschdenkens und der Schuldzuweisungen fr unsere miliche 246

Lage, verschenken wir vielleicht die Chance, in Richtung Weisheit zu wachsen. Es ist nicht unmglich, uns eine Welt auszumalen, in der wir in Har monie zu leben lernen knnen, in dem Lichte der ewigen Weisheit der groen Traditionen. Wenn wir aus dem Traum erwachen, wir seien isolierte Einheiten in einem zersplitterten Universum, in dem die Ge danken, Gefhle und Handlungen des einzelnen keine Rolle spielen, knnen wir sehen, da wir ein gemeinsames Schicksal haben. Wenn wir die Einheit der Gegenstze wahrnehmen, knnen wir begin nen, uns eine Welt vorzustellen, in der alle Wesen ihr Einssein im absoluten GEIST und ihre Fhigkeit zu Liebe und Mitgefhl erkennen und zugleich Unterschiede respektieren und achten knnen. Das Auf tauchen einer globalen Form von Spiritualitt, die um das Wohlergehen des Ganzen bemht ist und nicht um bestimmte Formen von Religions ausbung,14 ist eines der vielversprechendsten Zeichen dafr, da ein gemeinsamer Traum von Heilung und Ganzheit nicht unwahrscheinli cher ist als irgendeiner der anderen Trume, die wir gemeinsam pfle gen. Jeder und jede von uns kann einen einzigartigen Beitrag zur Heilung des Ganzen leisten. Wir knnen entdecken, worin dieser Beitrag be steht, wenn wir auf das Selbst hren und die Dinge so sehen, wie sie sind. Wir haben die Mglichkeit, Probleme in Herausforderungen zu verwandeln und einander Kraft fr eine gemeinsame Vision der Ganz heit zu geben. Wir knnen es uns nicht mehr leisten, so zu tun, als seien wir spielende Kinder, whrend das Haus, in dem wir wohnen, zerstrt wird. Wir mssen unsere Verantwortung fr die Welt, so wie sie ist, und fr die bewute Entscheidung, eine Vernderung herbeizufhren, anerkennen. Durch eine gemeinsame Vision, die die derzeitigen Be schrnkungen transzendiert und kreative Vorstellungskraft inspiriert, werden wir zu Gestalten einer Vision, zu Offenbarenden und Heilem unserer Zeit. Wir brauchen nur den Brennpunkt unserer Aufmerksam keit vom Teil auf das Ganze, vom Inhalt auf den Kontext zu verlagern, um begrenzte Wahrnehmungen zu transzendieren und die Vision zu erweitern. Sich der kollektiven Herausforderung zu stellen, erfordert die Bereit schaft, sich dem Schmerz ber den Zustand der Menschheit auszu setzen. Das Herz zu ffnen, heit zu einer Quelle von Liebe zu werden, die die Wunden der Entbehrung heilen kann - krperlich, emotional, mental, existentiell und spirituell. Frieden ist eine Eigen schaft, die wir an uns selbst schtzen mssen, wenn wir sie in der Welt haben wollen. 247

Wachzuwerden fr Vision legt weder der Realitt ein neues Bild auf, noch liefert es Antworten auf die Fragen des nach einem Weg suchen den Geistes. Es ist ein Proze der Selbsttranszendenz, der es jedem ermglicht selbst zu sehen, was wahr ist. Mit Lgen oder Illusionen knnen wir nie wirklich zufrieden sein. Vorbergehend knnen wir uns selbst dazu berlisten zu glauben, was wir glauben wollen, aber wahre Vision lt sich nicht tuschen. Wir knnen andere um Anleitung bit ten, wenn wir verwirrt sind oder Angst haben, aber letzten Endes ms sen wir lernen, alleine zu sehen. Es gibt nicht die eine richtige Art, Vision zu erwecken. Verzerrungen kann es auf jedem Weg geben. Aber heilende Vision sieht die Einheit der Ganzheit. Whrend wir Hindernisse auf dem inneren Bogen entfernen, die der Vision im Wege stehen, beginnen wir zu sehen, da Vision nicht auf dem Weg liegt, sondern berhaupt erst den Weg geschaffen hat. Daher kommt der Mensch, der sich auf den spirituellen Pfad gemacht hat, nie am Ziel an. Das, wofr wir uns am Ausgang der Reise gehalten haben, erweist sich als ein Produkt der Einbildung, als illusorisches Fragment des Seins, das wir versehentlich fr das Selbst gehalten hatten. Dem Selbst als dem absoluten GEIST, der absoluten Subjektivitt, die ewig unbedingt und ungebunden ist, lt sich nichts zuschreiben, da es jen seits der Wahrnehmung liegt. Es hat keine Eigenschaften und erfllt doch alles mit Leben.

Erfahrungsbung
Illusionen erkennen Wir werden uns unserer Fhigkeit zu Vision bewuter, wenn wir Illu sionen erkennen. Was ist Deine Lieblingsillusion? Deine Antworten auf diese Frage knnen Dir einen Eindruck von per snlichen Trumen und Illusionen verschaffen, die leicht mit Vision zu verwechseln sind. Als Beispiele hier einige Mglichkeiten: Meine Lieblingsillusion ist die Illusion, da ich keine Illusionen habe. Meine Lieblingsillusion ist die Illusion, da ich eine faszinierende Per snlichkeit bin. 248

Meine Lieblingsillusion ist die Illusion, da ich durch spirituelle bung Fleikrtchen im Himmel sammle. Meine Lieblingsillusion ist die Illusion, da ich zu einem Weisen wer de. Ein Weiser, sagt man, sei jemand, der den Humor wieder auf die Welt bringt, der in der Lage ist, mit Gegenstzen zu spielen, der zum Wohl befinden aller beitrgt, und der nicht mehr nach Selbsverbesserung strebt. Wei Wu Wei hat gesagt:
Absicht kann dich zu einem Heiligen machen. Aber sie kann verhindern, da du ein Weiser wirst. Alles nur Erscheinung: Es ist nichts da, das eine oder andere zu sein.15

Diese letzte Wahrheit ist ein Anfang, kein Ende. Aus diesem Ort der Leere, an dem man alle illusorischen Selbstkonzepte abgelegt hat, kann man eine Vision der Mglichkeiten zu Heilung und Ganzheit entwikkeln. Mgest Du fr die Vision erwachen, die Dich inspiriert, mge Dein Herz von Liebe geleitet werden und Dein Geist von gttlicher Weisheit, da alle Wesen einen besseren Weg finden.

Anhang

Anmerkungen
Einfhrung
1. A. Einstein, zitiert in K. Wilber, Halbzeit der Evolution, Bem/Mnchen/Wien: Scherz, 1984, S. 20. 2. A. Huxley, Die ewige Philosophie, Mnchen: Steinberg, 1949. 3. K. Wilber, Halbzeit der Evolution, a.a.O. 4. D. Bohm, Die implizite Ordnung. Grundlagen eines dynamischen Holismus, Mnchen, Dianus-Trikont, 1985, S. 225. 5. K. Wilber, Das Atman-Projekt. Der Mensch in transpersonaler Sicht, Pa derborn: Junfermann, 1990 (in Vorb.). 6. K. Wilber, Halbzeit der Evolution, a.a.O. 7. K. Wilber, A Developmental View of Consciousness, in: Journal of Transpersonal Psychology, 1979, 11 (1), S. 1-22. 8. R. Walsh, ber-Leben, Basel: Sphinx, 1985. 9. CSPA Task Force Report, California State Psychological Association Newsletter, 1983.

1 Den ganzen Menschen heilen

1. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 1, S. 595. (Eine deutsche Ausgabe ist z.Z. in Vorbereitung beim Verlag Greuth Hof, 7809 Gutach, ber den auch die englischsprachi ge Ausgabe zu beziehen ist.) 2. I. Yalom, Existential Psychotherapy, New York: Basic Books, 1980; J. Bugental, The Search for Authenticity, 2. Aufl., New York: Irvington Pub lishers, 1981; J.Bugental, Psychotherapy and Process, Reading/MA: Ad dison Wesley, 1978. 3. R. Walsh und F. Vaughan (Hrsg.), Psychologie in der Wende, Bem/Mn chen/Wien: Scherz/O. W. Barth, 1985. 4. K. Wilber (Hrsg.), Quantum Questions, Boulder/CO: Shambhala/New Science Library, 1984, S. 15 f. 5. M.S. Peck, The Road Less Travelled, New York: Simon & Shuster, 1978. 6. Dharma teaching, Insight Meditation Center, Barre/MA, 1983.

251

7. F. Capra, Wendezeit, Bem/Mnchen/Wien: Scher/. 1983. 8. D. Shapiro und R. Walsh (Hrsg.), Meditation: Classic and Contemporary Perspectives, New York: Aldine Press, 1984. 9. W. Harman, Peace is Possible, Sausalito/CA: Institute of Noetic Scien ces, 1984. 10. R. May, Existential Psychology, New York: Random House, 1969, S. 35. 11. K. Wilber, persnliche Mitteilung. 12. W. McGarey, An Adventure in Health, in: New Realities, Bd. 5 u. 6,1964.

2 Evolution des Selbstkonzepts

1. H. Smith. Beyond the Post Modern Mind, New York: Crossroads, 1982. 2. G. Allport, The Fruits of Ecclecticism: Bitter or Sweet, in: Acta Psychologia, 23, 1964, S. 27-44. 3. J. Bugental, Psychotherapy and Process, Readir.g/MA: Addison Wesley, 1978. 4. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, Mnchen: Ksel, 1988, S. 120. 5. K. Wilber, Das Atman-Projekt. Der Mensch in transpersonaler Sicht, Pa derborn: Junfermann 1990 (in Vorb.). 6. M. Mahler u.a., Die psychische Geburt des Menschen, Frankfurt a.M.: Fischer Taschenbuch, 6. Aufl. 1987. 7. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, a.a.O., S.106 f. 8. Ebenda. 9. K. Wilber, Halbzeit der Evolution, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 1984, S. 23. 10. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, a.a.O. 11. E. Erikson, Kindheit und Gesellschaft, Stuttgart: Klett, 1965. 12. K. Wilber, Das Atman-Projekt, a.a.O. 13. R. Mav, E. Angel und H. Ellenberger (Hrsg.), Existence. New York: Basic Books, 1958, S. 52. 14. L. Kohlberg, The Philosophy of Moral Development, New York: Harper & Row. 1981. 15. E. Becker, Dynamik des Todes, Mnchen: Goldmann, 1981. 16. W. James, Die Vielfalt religiser Erfahrung, Olten/Freiburg: Walter, 1979. 17. J. Welwood, Vulnerabilty and Power in the Therapeutic Process: Exi stential and Buddhist Perspectives, in: Journal of Humanistic Psycholo gy, 14(2), 1982, S. 125-140. 18. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 2, S. 431. (Deutsche Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.) 19. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 20. F. Capra. Wendezeit, Bern/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth. 1983. 21. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O.

252

22. C. Tart, Transpersonale Psychologie, Freiburg: Walter, 1978. 23. R. Walsh und F. Vaughan (Hrsg.). Psychologie in der Wende, Bem/Mn chen/Wien: Scher7./0. W. Barth, 1985, S. 39 f. u. . 24. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, a.a.O., S. 119 f. 25. R. Walsh und F. Vaughan, Psychologie in der Wende, a.a.O. 26. I. Prigogine, From Being to Becoming, San Francisco: W.H. Freeman, 1979, zitiert in: Brain/Mind Bulletin, 4(13), vom 21. Mai 1979, S. 1-4. 27. K. Wilber, Wege zum Seihst. Mnchen: Ksel, 3. Aufl. 1987. 28. L. von Bertalanffy, General Systems Theory, New York: George Braziller, 1968. 29. Anonym, A Course in Miracles, a.a.O., Band 2, S. 155.

3 Das transpersonale Selbst

1. K. Wilber, Konzept eines Menschen nach Heidegger; persnliche Mittei lung 1982. 2. M.L. von Franz, Der Proze der Individuation, in: C.G. Jung, Der Mensch und seine Symbole, Olten/Freiburg: Walter, 1978, S. 161 f. 3. R. Walsh und F. Vaughan, Toward an Integrative Psychology of Well being, in: R. Walsh und D. Shapiro (Hrsg.), Beyond Health and Norma lity, New York: Van Nostrand, 1983. 4.Y. Kaufman, Analytical Psychotherapy, in: R.Corsini (Hrsg.) Current Psychotherapies, Itasca/IL: F.E. Peacock Publishers, 3. Aufl. 1984, S. 109. 5. A. Guggenbhl-Craig, Power in the Helping Professions, Zurich: Spring. 1971, S. 139. 6. C.G. Jung. Psychological Commentary on Kundalini Yoga, Zrich: Spring, 1975, S. 31. 7. Ebenda. 8. A. Maslow, The Farther Reaches of Human Nature. New York: Viking, 1971. 9. L. Hixon, Coming Home, New York: Anchor Press, 1978. 10. M. Stein (Hrsg.), Jungian Analysis, LaSalle/IL: Open Court, 1982. 11. C.G. Jung, Briefe, hrsg. von G. Adler, Olten/Freiburg: Walter, 1962. 12. M. Friedman, Aiming at the Self: The Paradox of Encounter and the Human Potential Movement, in: Journal of Humanistic Psychology, 16 (2), 1976, S. 5-34. 13. B. Bettelheim, Freud und die Seele des Menschen, Dsseldorf: Claassen, 1984, S. 63. 14. Ebenda, S. 86. 15. J. Hillman, Revisioning Psychology, New York: Harper & Row', 1977, S. 74. 16. K. Wilber (Hrsg.), Quantum Questions, Boulder/CO: Shambhala/New Science Library, 1984.

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17. K. Wilber, Das Atman Projekt: Der Mensch in transpersonaler Sicht, Pa derborn: Junfermann, 1990 (in Vorb.). 18. J. Needleman, Lost Christianity, New York: Doubleday, 1980, S. 189. 19. Sri Nisargadatta Maharaj, I Am That, Bombay: Chetana, 1973, Teil 1, S. 183. 20. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 21. Mahatma Gandhi, ihm zugeschriebene Worte aus dem Film ber sein Le ben, 1983. 22. R. Walsh, ber-Leben, Basel: Sphinx, 1985. 23. R. May. Liebe und Wille, Kln: Edition Humanistische Psychologie, 1989. 24. C.G. Jung, Aion. Gesammelte Werke 9/2, Olten/Freiburg: Walter, 1980, S. 19. 25. J. Campbell, Vortrag ber Das tibetanische Totenbuch, Esalen Institute, 1982. 26. K. Wilber, Wege zum Selbst, Mnchen: Ksel, 3. Aufl. 1987. 27. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, Mnchen: Ksel, 1988. 28. Y. Kaufman, Analytical Psychotherapy, a.a.O. 29. K. Wilber, unverffentlichtes Manuskript. 30. A. Diekman, The Observing Self, Boston: Beacon Press, 1982, S. 63. 3 l. C. G. Jung, Aion, a.a.O. 32. B. Roberts, The Experience of No-Self: A Contemplative Journey, Boulder/CO: Shambhala, 1984. 33. Huang Po, The Zen Teaching of Huang Po on the Transmission of Mind, New York: Grove Press, 1958. 34. J. Goldstein, The Experience of Insight, Boulder/CO: Shambhala, 1983. 35. D. Shapiro und R. Walsh (Hrsg.), Meditation: Classic and Contemporary Perspectives, Chicago: Aldine, 1984. 36. J. Krishnamurti, Frei sein, Bern: Humata, o. J. 37. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 2, S. 170 f. (Dt. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.)

4 Heilende Bewutheit
1. C.G. Jung, zitiert aus 1. Oyle, The Heeding Mind, Millbrae/CA: Celestial Arts, 1975. 2. F. Perls, Gestalttherapie in Aktion, Stuttgart: Klett, 1974, S. 25. 3. E. Green und A. Green, Beyond Biofeedback, New York: Delacorte, 1977. 4. C. Matthews-Simonton, S. Simonton und James L. Creighton, Wieder ge sund werden, Reinbek: Rowohlt, 1982. 5. E. Green und A. Green, Beyond Biofeedback, a.a.O. 6. P. Russell und A. Shearer. The Upanishads, New York: Harper & Row, 1978.

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7. C.G. Jung, Das Geheimnis der goldenen Bliile. Olten/Freiburg: Walter, 10. Aufl. 1973, S. 13. 8. K. Wilber (Hrsg.), Quantum Questions, Boulder/CO: Shambhala/New Science Library, 1984. 9. Anonym. A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 1, S. 418. (Dl. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.)

5 Das Streben nach Glck

1. Anonym. A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace. 1975, Band 2. S. 182. (Dt. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.) 2. J. Jacobi (Hrsg.). Die Psychologie von C G. Jung, Frankfurt a.M.: Fischer Taschenbuch, 1977. 3. Anonym. A Course in Miracles, a.a.O., Band 2, S. 182. 4. A. Maslow, The Farther Reaches of Human Nature, New York: Viking, 1971. S. 36. 5. G. May, Will and Spirit. New' York: Harper& Row, 1982, S. 16. 6. Sri Nisareadatta, / Am Thar, Bombay: Chetana Pvt. Ltd.. 1973. Band 1. S. 238. 7. Yogananda, Worte des Meisters, Bern/Miinchen/Wien: Scherz. 8. Sri Nisargadatta, / Am That, a.a.O., S. 237. 9. D. Doig, Mutter Teresa, Freiburg: Herder, 1980. 10. Dante Alighieri. Die gttliche Komdie, Stuttgart: Reclam, 1966. 11. N. Cousins, Der Arzt in uns selbst. Anatomie einer Krankheit aus der Sicht des Betroffenen, Reinbek: Rowohlt, 1981. 12. M.S. Peck, The Road Less Travelled, New York: Simon & Shuster, 1978. S. 119. 13. William Blake, Kindchen Freude, in: Lieder der Unschuld und Erfah rung, Frankfurt: Insel. 1975.

6 Wegbeschreibungen fr den spirituellen Pfad

1. J. White (Hrsg.), Was ist Erleuchtung, Freiburg: Bauer, 1988. 2. E. Underhill, Mysticism, New York: E. P. Dutton, 1961. 3. Dante Alighieri, Die gttliche Komdie, Stuttgart: Reclam, 1966, S. 259. 4. J. Campbell, The Masks of God: Creative Mythology, New York: Viking, 1968. Band 4. 5. J. Campbell, Der Heros in tausend Gestalten, Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1978, S. 36. 6. Ebenda, S. 374.

255

7. B. Roberts, The Experience of No-Self, Boulder/CO: Shambhala, 1982, S. 174. 8. Ram Dass, Schrot fr die Mhle, Mnchen: Knaur Taschenbuch, 1984. 9. A. Govinda, Grundlagen tibetischer Mystik, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 1985. 10. Swami Radha, Kundalini: Yoga for the West, Spokane/WA: Timeless Books, 1978. 11. K. Wilber, Are the Chakras Real?, in: J. White (Hrsg.), Kundalini, Evo lution and Enlightenment, New York: Doubleday/Anchor, 1979. 12. E. Neumann, Ursprungsgeschichte des Bewutseins, Zrich: Rascher, 1969. 13. K. Wilber, Halbzeit der Evolution, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 1984. 14. J. Campbell, The Masks of God, a.a.O., S. 154. 15. C.G. Jung, Psychological Commentary on Kundalini Yoga, Vortrge 1 und 2, Herbst 1932, Zrich: Spring, 1976, S. 2-33; ebenda Vortrge 3 und 4, Herbst 1932, S. 1-31. 16. S. Bhatnagar, The Chakra Paradigm: The Inner Tuning System of Thera py, Vortrag bei der Siebten Internationalen Konferenz der Internationalen Transpersonalen Gesellschaft, Bombay, 14. Februar 1982. 17. Ebenda. 18. C.G. Jung, Psychological Commentary on Kundalini Yoga, a.a.O. 19. S. Bhatnagar, The Chakra Paradigm, a.a.O. 20. C.G. Jung, Psychological Commentary on Kundalini Yoga, a.a.O. 21. K. Wilber, Das Atman Projekt: Der Mensch in transpersonaler Sicht, Pa derborn: Junfermann 1989. 22. Ebenda. 23. S. Bhatnagar, The Chakra Paradigm, a.a.O. 24. C.G. Jung, The Psychological Commenatry on Kundalini Yoga, a.a.O. 25. A. Govinda, Grundlagen tibetischer Mystik, a.a.O. 26. Swami Radha, Kundalini, a.a.O. 27. K. Wilber, Heideggers Konzept des Menschen; persnliche Mitteilung 1982. 28. R. Metzner, Ten Classical Metaphors of Self-Transformation, m: Jour nal of Transpersonal Psychology, 1979, 12(1). 29. C.G. Jung, Psychological Commentary on Kundalini Yoga, a.a.O. 30. Swami Radha, Kundalini, a.a.O. 31. C.G. Jung, Psychological Commentary on Kundalini Yoga, a.a.O. 32. Swami Radha, Kundalini, a.a.O. 33. T. Byrom, Das Dhammapada. Die Worte des Buddha, Berlin: F. Schickler, (in Vorb.). 34,Swami Radha, Kundalini, a.a.O. 35. K. Wilber, Wege zum Selbst, Mnchen: Ksel, 3. Aufl. 1987. 36. Dogen, The Wav of Everyday Life, Los Angeles: Center Publications, 1978.

256

37. A. Govinda, Grundlagen tibetischer Mystik, a.a.O., S. 87. 38. L. Hixon, Coming Home: The Experience of Enlightenment in Sacred Traditions, New York: Doubleday/Anchor, 1978. 39. W. Rahula, Was der Buddha lehn, Bern: Origo, 2. Aufl. 1982. 40. C.M. Owens. Zen Buddhismus, in C. Tart (Hrsg.), Transpersonale Psy chologie, Olten/Freiburg: Walter, 1978, S. 228. 41. D. T. Suzuki, Der westliche und der stliche Weg, Berlin: Ullstein, 1980, S. 46. 42. Die Ochsenbilder sind Originalzeichnungen von Eugene Gregan, Lookout Farm, Napanoch/NY. 43. L. Hixon, Coming Home, a.a.O; P. Kapleau, Die drei Pfeiler des Zen, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 7. Aufl. 1986. 44. C. Trungpa, Spiritueller Materialismus, Freiburg: Aurum, 1975. 45. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 46. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 47. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 48. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 49. Sengstan, Third Zen Patriarch, Hsin Hsin Ming: Verses on the Faith Mind, Sharon Springs/NY: Zen Center, 1976. 50. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 51. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 52. Ebenda. 53. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 54. S. Suzuki, Zen-Geist, Anfnger Geist, Ksnacht: Theseus, 4. Aufl. 1983. 55. Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, Pondicherry (Indien): Sri Aurobindo Ashram Trust, 1970. 56. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 57. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 58. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 59. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 60. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 61. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 62. L. Hixon, Coming Home, a.a.O. 63. K. Wilber, Das Atman Projekt, a.a.O. 64. K. Wilber, Odyssey: A Personal Inquiry into Humanistic and Transper sonal Psychology, in: Journal of Humanistic Psychology, 22 (1), S. 5970. 65. T.S. Eliot, Little Gidding, in: Gesammelte Gedichte, Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1988, S. 335. 66. P. Kapleau, Die drei Pfeiler des Zen, a.a.O., S. 51. 67. S. Suzuki, Zen-Geist. Anfnger Geist, a.a.O., S. 29.

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7 Fhrung auf dem Weg

1.G.W.F. Hegel, Vorlesungen ber die Philosophie der Religion, Ham burg: Meiner, 1983, zitiert nach J, Rowan, Mystical Experiences, in: Journal of Humanistic Psychology, 23 (2), 1983, S. 9-27. 2. R, May, Der Mut zur Kreativitt, Paderborn: Junfermann, 1987. 3. G. Marcel, Philosophy of Existence, New York: Philosophical Library, 1949. 4. F. Vaughan, Intuitiver leben, Mnchen: Ksel, 1988. 5. C. Castaneda, Die Lehren des Don Juan, Frankfurt: Fischer, 1973, S. 88. 6. J. Krishnamurti, Frei sein, Bern: Humata Verlag, o.J. 7. C. Castaneda, Die Lehren des Don Juan, a.a.O. 8. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 3, S. 1. (Dt. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.) 9. F. Vaughan, A Question of Balance: Health and Pathology in New Reli gious Movements, in: Journal of Humanistic Psychology, 23 (3), 1983. 10. Anonym, A Course in Miracles, a.a.O., Band 2, S. 312. 11. C. Tart, persnliche Mitteilung, 1984. 12. P. Hawken, J. Ogilvy und P. Schwartz, Seven Tomorrows: Toward A Vo luntary Tomorrow, New York: Bantam, 1982. 13. H.l. Khan, Spiritual Dimensions of Psychology, Lebanon Springs/NY: Su fi Order Publications, 1981. 14.C. Castaneda, Die Lehren des Don Juan, a.a.O.; R. de Ropp, Das Meister spiel, Mnchen: Hugendubel, 1980. 15. Swami Radha, Kundalini: Yoga for the West, Spokane/WA: Timeless Books, 1978. 16. Lao Tsu, The Way of Life, New York: Perigee Books, 1980. 17. S. Kopp, Guru: Metaphors from a Psychotherapist, Palo Alto/CA: Science & Behavior Books, 1971, S. 8. 18.H. Arendt, Elemente und Ursprnge totaler Herrschaft, Mnchen: Piper, 1986. 19. Sengstan, Third Zen Patriarch, Hs in Hsin Ming: Verses on the Faith Mind, Sharon Springs/NY: Zen Center, 1976. 20. G. May, Will and Spirit, New York: Harper and Row, 1982. 21. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, Mnchen: Ksel, 1988. 22. F. Vaughan, Intuitiver leben, a.a.O. 23. D. Goleman, The Varieties of the Meditative Experience, Garden City/NY: Anchor Books, 1977. 24. H.l. Khan, Spiritual Dimensions of Psychology, a.a.O. 25. T. Hersh, The Phenemenology of Belief Systems, in: Journal of Huma nistic Psychology, 20 (2), 1980. 26. D. Goleman, Early Warning Signs for the Detection of Spiritual Blight, in: Association for Transpersonal Psychology Newsletter, Palo Alto, Som mer 1981. 27. Swami Radha, Kundalini, a.a.O.

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28. D. OHanlon, S.J., Integration of Spiritual Practices: A Western Chri stian Looks East, in: Journal of Transpersonal Psychology, 13 (2), S. 105 f. 29. R. Walsh, her-Leben, Basel: Sphinx, 1984. 30. Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, Pondicherry (Indien): Sri Aurobindo Ashram Trust, 1970, S. 243. 31. Kalamas Sutra, zitiert in Boorstein, S. (Hrsg.), Transpersonale Psychothe rapie, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 1988, S. 12.

8 Kreativitt und Trumen

1. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 1, S. 139. (Dt. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.) 2. W. Harman und H. Rheingold, Die Kunst, kreativ zu sein, Bem/Mn chen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 1987 (Zitat aus dem Vorwort zur ameri kanischen Ausgabe: Higher Creativity, Los Angeles: J.P. Tarcher, 1984, S. XXII.) 3. J.C. Gowan, Incubation, Imagery and Creativity, in: Journal of Mental Imagery, Band 2, 1978, zitiert in Harman und Rheingold, Die Kunst, krea tiv zu sein, a.a.O., S. 16. 4. S. Grof, Topographie des Unbewuten, Stuttgart: Klett- Cotta, 1978. 5. R. May, Der Mut zur Kreativitt, Paderborn: Junfermann, 1987. 6. P. Goldberg, Die Kraft der Intuition, Bern/Mnchen/Wien: Scherz, 1985; F. Vaughan, Intuitiver leben, Mnchen: Ksel, 1988. 7.Lao Tsu, The Way of Life, New' York: Mentor Books, 1955. 8. R. Walsh und F. Vaughan (Hrsg.), Psychologie in der Wende, Bern/Mn chen/Wien: Scherz, 1985. 9. G. Delaney, Lebe Deine Trume, Berlin: Ullstein, 1985; A. Faraday, Deine Trume-Schlssel zur Selbsterkenntnis, Frankfurt a.M.: Fischer, 1980; P. Garfield, Kreativ Trumen, Mnchen: Knaur, 1986; S. La Berge, Lucid Dreaming, Los Angeles: J.P. Tarcher, 1985. 10. Die Heilige Schrift, nach der deutschen bersetzung Martin Luthers, Hiob 33: 14-16. 11. Swami Rama u.a.. Yoga and Psychotherapy: The Evolution of Conscious ness, HonesdaleJPA: Himalayan Institute, 1976, S. 135. 12. R. Woods und H. Greenhouse (Hrsg.), The New World of Dreams, New York: Macmillan, 1974. 13. A. Hastings, Dreams of Future Events: Precognitions and Perspectives, in: Journal of the American Society of Psychosomatic Dentistry and Me dicine, 1977, S. 51-60; M. Ullman u.a., Traumtelepathie, Freiburg i.Br.: Aurum, 1977. 14. S. Freud, Die Traumdeutung, Frankfurt a.M.: Fischer Taschenbuch, 1982. 15. C.G. Jung, Der Mensch und seine Symbole, Olten/Freiburg: Walter, 1980.

259

16. M. Zeller, The Dream: The Vision of the Night, Los Angeles: C.G. Jung Institute, 1975, S. 134 f. 17. K. Wilber u.a.. The Pathology of Consciousness: Conventional and Con templative Developmental Approaches, Boulder/CO: Shatnbhala/New Science Library, 1985. 18. Anonym, A Course in Miracles, a.a.O., Band 1, S. 19. 19. M. Harner, Der Weg des Schamanen, Reinbek: Rowohlt Taschenbuch, 1986. 20. Ebenda, S. 190. 21. F. Vaughan, Intuitiver leben, a.a.O. 22. Anonym, A Course in Miracles, a.a.O.. Band 1, S. 351. 23. P. Yogananda. Autobiographie eines Yogi, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 12. Aufl. 1986. 24. F. Jones, The Knee of Listening, Los Angeles: The Dawn Horse Press, 1972. S. 104. 25. Ebenda. S. 145. 26. Heraklit, zitiert von Ralph Metzner bei einer Ansprache an die Internatio nal Transpersonal Association, New York, 1982. 27. M. Harner, Der Weg des Schamanen, a.a.O., S. 190.

9 Heilende Beziehungen
1. G. May, Will and Spirit: A Contemplative Psychology, New York: Harper & Row, 1982, S. 160 f. 2. J. Salk, Anatomy of Reality: Merging of Intuition and Reason, New York: Columbia University Press, 1983. 3. Ram Dass, Schrot fr die Mhle, Mnchen: Knaur, 1984. 4. E.B. Schumacher, Rat fr die Ratlosen, Reinbek: Rowohlt, 1979. 5. A. Guggenbhl-Craig, Power in the Helping Professions, Zrich: Spring, 1971, S. 139. 6. T. Clifford, Tibetische Heilkunst, Bern/Mnchen/Wien: O.W. Barth, 1986. 7. J. Fadiman und R. Frager, Personality and Personal Growth, New York: Harper & Row, 1976. 8. E. Becker. Dynamik des Todes, Mnchen: Goldmann, 1981. 9. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 2, S. 210. (Dt. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.)

260

10 Transpersonale Vision
1. Die Heilige Schrift, wrtliche bersetzung nach der King James Version. In der Luther-Bibel heit es: Wo keine Weissagung ist, wird das Volk wst und wild. 2. H. Smith, Beyond the Post Modern Mind. New York: Crossroads, 1982. 3. J. White (Hrsg.). Was ist Erleuchtung. Freiburg: Bauer, 1988, S. 15. 4. A. Diekman, The Observing Self. Boston: Beacon Press, 1982. 5. Anonym, A Course in Miracles, New York: Foundation for Inner Peace, 1975, Band 2, S. 347. (Dt. Ausg. in Vorb. beim Verlag Greuth Hof.) 6. J. Goldstein. The Experience of Insight. Boulder/CO: Shambhala, 1983. 7. K. Wilber, Die drei Augen der Erkenntnis, Mnchen: Ksel, 1988. 8. C.G. Jung, Vier Archetypen. Gesammelte Werke9/\, Olten/Freiburg: Wal ter, 1980, S. 290. 9. F. Schuon, The Transcendent Unity of Religions. Wheaton/IL: Theosophical Publishing House, 1984. 10. K. Wilber, A Sociable God, New York: Macmillan, 1983. 11 .H. Smith, Einfhrung zu: Schuon, The Transcendent Unity of Religion. a.a.O. 12. A. Maslow, The Farther Reaches of Human Nature, New York: Viking, 1971. 13. K. Wilber, Halbzeit der Evolution, Bem/Mnchen/Wien: Scherz/O.W. Barth, 1984, S. 372. 14. R. Muller, Die Neuerschaffung der Welt, Mnchen: Goldmann, 1985. 15. Wei Wu Wei, Open Secret. Hongkong: Hongkong University Press, 1982, S. 49.

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Register

absoluter GEIST 10 Abwehr 79,214-223 ther 125 Affirmation 82f. Ajna 128f. Alleinsein 38 Anahata 122f. Anfhrer 137, 154f. siehe auch Meister und Meisterschaft: Lehrer Anfhrer religiser Kulte 137f. siehe auch Anfhrer Angst 20, 21, 61, 75f 77, 117, 218f. siehe auch Gefhle Anhnger, Typen von 155f. Archetypen 239f. Auflsung von Identifizierungen 50, 53f., 81, 135, 187 auersinnliche Wahrnehmung, Phno mene von 184f. Authentizitt 26, 37 Befreiung 223f. siehe auch Freiheit Bettelheim, Bruno: Freud und die Seele des Menschen 55f. Bewegung 17 Bewutheit 62f., 66f., 86, 125 siehe auch heilende Bewutheit Bewutsein 11, 29, 36, 43f., 113-130 Beziehungen 93-96, 118, 224-228 siehe auch heilende Beziehungen Bhakti-Yoga 146 Bibel 183 Biofeedback 73f. biologische Psychiatrie 71 Bodhisattva 87 Bohm, David: Die implizite Ordnung 10

Buddhismus 238 - und Fallgruben auf dem spirituellen Weg 153 - und Glck 87, 88 - und Nicht-Selbst 63,64 - Ochsenbilder 132-143 - und der Schatten 60f. Campbell, Joseph - Der Heros in tausend Gestalten 109, 110 - The Masks of God 115 Chakra-Symbolismus 113-130 Christentum 53, 57, 88, 107-112, 146 Dmonen 112 Dante Alighieri: Die Gttliche Komdie 108 f. De ja vu 193f. Denken 78f. Dharmakaya 140 Diekman, Arthur: The Observing Self 62 Differenzierung 34 Disidentifikation siehe Auflsung von Identifizierungen Ehe 95 Einsicht 99f. emotionales Selbst 34 Emotionen siehe Gefhle Empathie in der Psychotherapie 125 Erfahrung 135f 152 Erfolg 93 Erinnerungen 194 Erleuchtung 132-143, 233f. Ernhrung 17 Erwachsene, junge 98

267

Existentialismus 89. 147f. existentielle Identitt 37-39,40 siehe auch Identitt Feuer 233 Freiheit 96, 223 Freud, Sigmund 55f. - Die Traumdeutung 185 Freude 88 siehe auch Glck; Lust Ganzheit I0f 100f 111 Gefhle 181'., 21, 74-76 - Gesundheit und Heilen 18-20, 74-77 - Kreativitt und 180 - Lsung von der Identifizierung mit den 53f. - Lust und 93-96 - und der spirituelle Pfad 146 GEIST 58f., 61 GEIST, absoluter 10 Geist, Schulung des 157-159 Geld 92 Gesellschaft, moderne 28 Gesundheit - emotionale 18-21 siehe auch Gefhle - ganzheitliche Anstze 17 - krperliche 16-18 - mentale 22-25 siehe auch Wohlbefinden Glaube 23 siehe auch Vorstellungen Gleichgewicht lOOf. Glck - Bedingungen fr 104f. - und Liebe 94 - Lust und 89f., 101-104 - in der Psychotherapie 86 - und Sex 94f. siehe auch Lust Gralslegenden 109 Green, Eimer und Alyce: Beyond Biofe edback 73f. Groe Kette des Seins 16 Guru 165

Harman, Willis - Die Kunst, kreativ zu sein 179 - Peace is Possible 23 Hamer, Michael: Der Weg des Schama nen 200 Hatha-Yoga 145f. heilende Bewutheit 69-85 - Ebenen der 72-82 - emotional 74-77 - existentiell 79 - krperlich 73f. - mental 77-79 - in der Psychotherapie 70f. - spirituell 80-82 heilende Beziehungen 205-231 - Abwehrhaltungen und 218-223 - Ausweiten von 229-231 - Befreiung und 223f. - Ich und 207,212f. - Liebe und 206f. - persnliche 213f. - Schuld und 220 - und das soziale Selbst 208-211 - und der spirituelle Pfad 205f. - therapeutische 211-213 - Vergebung und 221 - Wechsel von Einstellungen 228f. heilende Vision 242-248 heilender Kreis 192 Heilung - Trume und 187, 190-193 - transpersonales Seihst und 67 Heldenreise 107-112 Hemmungen 90f. Hillman, James: Revisioning Psycholo gy 56 Hinduismus 58, 77, 88, 113-129 Hixon, Lee: Coming Home 53, 131 Humor 97 hysterische Persnlichkeit 151 Ich - Abwehrhaltungen des 214-223 - und heilende Beziehungen 207,212f. - Identitt und Selbstbewutsein 35f.

268

- und Kreativitt 1811'. - Meisterschaft und 164-166 - Tod des 123 - und transpersonales Selbst 48-51. 124, 135 Identitt - existentielle 37-39,41 - prpersonale 42 - transpersonale 39-45 Illusion 248f. implizite Ordnung 10 Individuation 49 Initiationstrume 196-200 Integration 84. 187 Integritt 161 f. Intellekt siehe Vernunft Intimitt 94f. Intuition 191, 235 Jnana-Yoga 146f. Jung. C.G. 27, 115, 185 - Das Geheimnis der goldenen Blte 81 - Psychological Commentary on Kundalini Yoga 49f. Karma-Yoga 145 Kindheit 97f. krperliches Selbst 34 siehe auch Selbst Kommunikation 96, 97, 99, 127 Konditionierung 23 Konzepte 233 Kopp, Sheldon: Guru 165 Kreativitt 96f., 179-182, 185 Kundalini-Yoga 113, 117f. Kunst 96, 180 Lebensmitte 98 Lehrer 177f 198f. siehe auch Anfhrer: Meister und Mei sterschaft Leistung 93 Liebe 58, 108f 118, 146 - und Glck 94, 99

- und heilende Beziehungen 206f., 213 siehe auch Gefhle Lust - Ausweitung der 90-92 - emotionale 93-96 - existentielle 97-99 - und Freude 88 - und Glck 89, 102-104 - mentale 96f. - Reflexionen ber 106 - und Schmerz 89f. - sinnliche 92f. - Spektrum der 102-104 - spirituelle 99f siehe auch Glck Macht 120f, 154. 160-162 Manipura 120-122 Materialismus 87, 116 May, Gerald: Will and Spirit 88, 166 Meditation 65f., 144 Meister und Meisterschaft 162-172 siehe auch Anfhrer; Lehrer Modellfunktion 70f. moderne Gesellschaft 28 Moral, Phasen der 37 Muladhara 116-118 Mystik 107 Needleman, Jacob: Lost Christianity 57f. Nisargadatta, Sri: / Am That 58, 88, 91 Ochsenbilder 131-143 Ordnung, implizite 10 Persnlichkeitstypen 151 Philosophia perennis 10,49 Philosophie, ewige 10 siehe auch Philosophia perennis prpersonale Identitt 42 Projektion 215 Psyche 55f 58, 61 f. Psychiatrie, biologische 71 psychische Realitt 126f.

Psychologie und Psychotherapie 65 - Analytische 48, 49, 62 - Empathie in 125 - Glck in 86 - heilende Bewutheit in 70-72 - heilende Beziehungen in 211-213 - und die Heldenreise 110 - Modellfunktion in 70f. - und der spirituelle Pfad 172-175 - Tiefenpsychologie 210 - und Trume 189 - transpersonale 15,72 - wachstumsorientierte 165 - Zuhren in 127 Psychose 182f. Rationalisierung 216 Reaktionsbildung 216 Regression 217 Religion 116f 184, 242f. siehe auch spiritueller Weg Roberts, Bernadette: The Experience of No-Self (AL, 111 Rollenspiel 187, 228 Suglingszeit 34 Sahaj-Yoga 148 Sahasrara 129 Schamanismus 148, 190. 200 Schatten 59-62, 84 Schlange 114f. Schmerz 89, 100f. siehe auch Gefhle Schuld 20f.,74f 90, 91, 220 siehe auch Gefhle Seele 55-59 Selbst - Definitionen des 33f., 48f - krperliches und emotionales 34f. - Nicht-Sein des 62-65, 111 - soziales 208-211 siehe auch transpersonales Selbst Selbstakzeptanz 210 Selbstbewutsein, ichhaftes 35f. Selbsterkenntnis 49

Selbstkonzept 33-47, 81, 233 Selbsttuschung 217 Sex 92, 94f., 119 Smith, Huston 243 - Beyond the Post Modern Mind 232f. Sonne 120 spiritueller Weg - emotional 146 - existentiell 147f. - Fallgruben auf dem 150-154 - Fhrung auf dem 145-178 - heilende Beziehungen und 205f. - krperlich 145f. - Lehrer auf dem 156f. - Meister des 162-172 - mental 146f. - Psychologie und 172-175 - Stufen auf dem 131-143 - transpersonal 148 - Wahl eines 145-150 - Wegbeschreibungen fr den 107-144 Sprache 35 sprachliches Verstandes-Ich 35-37 Sndenbock 215 Supervision, gegenseitige 154 Suzuki, D.T.: Der westliche und der st liche Weg 132 Suzuki, Shunryu: Zen-Geist, AnfngerGeist 144 Svadhisthana 118f. Symbole 237, 239 Symptome, Befreiung von 18 Taufe 120 Telepathie 184f. Tod 38f 79, 196 Trume 24f. - Aufzeichnen von 201-203 - und auersinnliche Wahrnehmung, Phnomene von 184f. - und dj vu 193f. - Deutung von 187-190 - und Entscheidungsfindung 185f. - und Erinnerung 194 - und Heilung 187, 190-193

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- und Ich-Integration 187 - Initiationstrume 196-200 - Inkubation von 191 - und Intuition 191 f. - Jung und 185 - und Krankheit 186 - und Kreativitt 185 - und Psychose 182f. - Psychotherapie und 189 - Reflexionen ber 203f. - in religisen Taditionen 184 - Selbstbeobachtung in 195f. - von Tod 196 transpersonale Identitt 39-45 transpersonale Vision 232-248 transpersonales Selbst 48-68 - Dialog mit dem 67f. - Eigenschaften des 51-53 - Erfahrung des 65-67 - Erwecken des 53-55 - und Ich 48-51, 124, 135 - Identifizierung mit dem 140 - und Seele und Psyche 55-59 - und Selbstheilung 67 - und der transpersonale Schatten 5962 - und ber-Ich 51 f. Transzendenz 244-248 Traum-Yoga 193-196 ber-Ich 51 f. Umwelt 42f., 160f. Underhill, Evelyn: Mysticism 107 Unterdrckung 216 Upanishaden 77 Uroboros 114 Vernderung 101 Verantwortung 160f. vereinendes Leben 107f. Vergebung 221 Verleugnung 216 Vernunft 108f 157f 167. 241 f. Vision - heilende 242-248

- Merkmale von 238-242 - Sprache der 236-238 - transpersonale 232-248 Visualisierung 73 Visuddha 126-128 Vorauswissen 184f. Vorstellungen 44, 78 siehe auch Glaube Wahlfreiheit 85, 101 Wahrheit 29 Wahrnehmung 22f., 66, 236 Weisheit 238f. Werben um Anhnger 134f. White, John: Was ist Erleuchtung? 233f. Wilber, Ken - Das Atman-Projekt 40, 57 - Die drei Augen der Erkenntnis 34,35, 41 - Halbzeit der Evolution 245f. - The Pathology of Consciousness 188 f. - Quantum Questions 16,57 Wissen, rationales siehe Vernunft Wohlbefinden - existentielles 26f. - spirituelles 27-29 siehe auch Gesundheit Wohlstand 31 Wut 20f. siehe auch Gefhle Yoga 113, 164f. - Bhakti- 146 - Hatha- 145f. - Jnana- 146f. - Karma- 145 - Sahaj- 148 - Traum- 193-196 Zeit 234f 238 Zuhren 127 zwanghafte Persnlichkeit 151

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Heilung durch vernderte Bewutseinszustnde

Stanislav Grof

Das Abenteuer der Selbstentdeckung

Heilung durch vernderte Bewutseins zustnde. Ein Leitfaden 1987. 373 Seiten. Gebunden mit Schutzumschlag

mmer mehr Menschen beginnen zu verstehen, da die notwendige Vernderung und Heilung unserer Lebenswelt im Kleinen wie im Groen im Innern eines jeden von uns beginnen mu.

it diesem Buch legt der weltbekannte LSD-Forscher und Psychotherapeut Sta nislav Grof die langerwartete leichtverstndliche Darstellung der grundstzlichen Information zur holotropen Therapie, der bisher wirksamsten Form tiefer Selbsterfahrung, vor.

rances Vaughan, eine der Wegbereiterinnen Transpersonaler Psychologie und Psychothera pie, bietet mit diesem Buch einen ausgezeichne ten und umfassenden Leitfaden zum Verstndnis des spirituellen Weges und der persnlichen Transformation. Ein Mu fr alle, die sich ernst haft mit Bewutseinsentwicklung beschftigen wollen. Stanislav Grof