Deutschlandradio:
Erfahrungen, die auch heute
Wort zum Tage
Pfr. Thomas Noack von der
Neuen Kirche
L iebe Hörerin, lieber Hörer,
die Bibel antwortet uns in
Bildern. Allem Anschein nach
geht es im Alten Testament
um die Geschichte Israels und
im Neuen Testament um die
Geschichte Jesu. Doch was ge­
hen diese längst vergangenen
Geschehnisse uns heute an?
Die Antwort meiner Kirche lau­
tet: Die Bibel antwortet uns in
Bildern. Denn die Geschichten
von damals veran­schau­lichen
noch jeder Mensch in seinem
Glaubensleben machen kann.
E in Beispiel: Stellen sie sich
ein Schiff vor! In der Bibel
begegnet uns dieses Bild
mehr­fach. Sie kennen die
Geschichte von der Arche
Noah. Noah sollte ein Schiff
bauen. Er, seine Familie und
die Tiere sollten darin vor der
großen Flut, der Sintflut, ge­
rettet werden. Das Schiff ist
ein Bild für die Geborgenheit
in Gott. Werfen wir einen Blick
OFFENE TORE 2/06   57
in das Neue Testament! Jesus
wirkte am Galiläischen Meer.
Seine ersten Anhänger waren
Fischer. Daher spielt das Boot
in den Jesuserzählungen eine
nicht un­wichtige Rolle. Einmal
wollte Jesus mit seinen Jüngern
in einem Boot zum anderen
Ufer hinüberfahren. Als sie mit­
ten auf dem See waren, erhob
sich ein gewal­tiger Sturm. Die
Wellen schlugen ins Boot. Und
was tat Jesus? Er schlief. Angst­
erfüllt weckten die Jünger ih­
ren Meister. Der stand auf und
brachte den Wind mit der Kraft
seines Wortes zum Schweigen.
Dann sagte er: »Was seid ihr
so furchtsam? Habt ihr noch
keinen Glauben?« Das Boot
symbolisiert das menschliche
Leben. In stürmischen Zeiten
haben wir den Eindruck: Gott
schläft, sonst könnte er das al­
les nicht zulassen. Doch die
Bibel sagt: »Der Hüter Israels
schläft und schlummert nicht.«
(Ps 121,3).
B iblische Bilder erschließen
sich uns, wenn wir auf un­
sere Erfahrungen und auf un­
sere Sprache achten. Denn die
Sprache ist eine Schatztruhe
58  OFFENE TORE 2/06
gesammelter, menschlicher
Erfahrungen. So sagen wir bei­
spielsweise: »Wir sitzen doch
alle im gleichen Boot.« Das
heißt: Wir sind zum Zusam­
mensein verurteilt. Wir sind
auf Gedeih und Verderb auf­
einander angewiesen, ob wir
wollen oder nicht. Und den­
noch versuchen wir nicht sel­
ten, einander »auszubooten«,
beispielsweise am Arbeits­platz.
Dabei sitzen wir alle im glei­
chen Boot und könnten von
der nächsten Kündigungswelle
über Bord gespült werden. Oft
müssen wir »gefährliche Klip­
pen umschiffen«. Denn wir
wollen nicht zu den »gestran­
deten Existenzen« gehören, zu
den mensch­lichen »Wracks«.
Wir wollen nicht »Schiffbruch
erleiden«.
M anchmal fühlen wir uns
hoffnungslos überfor­
dert. Erinnern sie sich dann
doch bitte an die biblischen
Bilder von Schiffen in Fluten
und Stürmen! Und an das
Wort: »Der Hüter Israels schläft
und schlummert nicht.«
(Ps 121,3)
Jesus und die Ehebrecherin
Jürgen Kramke
Als Jesus einmal frühmorgens, vom Ölberg kommend, zum Tem-
pel ging, kam das ganze Volk zu ihm, und er setzte sich nieder
und lehrte sie. Da führten Schriftgelehrte und Pharisäer eine Frau
herbei, die man beim Ehebruch ertappt hatte, stellten sie in die
Mitte und sagten zu ihm: »Meister, diese Frau wurde auf frischer
Tat beim Ehebruch ertappt. Im Gesetz hat uns Moses befohlen,
solche zu steinigen; was sagst du dazu?«
Das sagten sie, um ihn auf die Probe zu stellen, damit sie einen
Grund zur Anklage gegen ihn hätten. Jesus aber bückte sich nieder
und schrieb mit dem Finger auf die Erde. Da sie aber nicht nachlie-
ßen mit ihren Fragen, richtete er sich auf und sprach zu ihnen: »Wer
von euch ohne Sünde ist, werfe als erster einen Stein auf sie.« Und er
bückte sich abermals und schrieb auf die Erde. Als sie aber dies hörten,
gingen sie davon, einer nach dem anderen, von den Ältesten ange-
fangen bis zu den letzten, und Jesus blieb allein mit der Frau zurück.
Da richtete sich Jesus auf und sprach zu ihr: »Frau, wo sind sie?
Hat dich keiner verurteilt?« Sie sagte: »Keiner, Herr!« Jesus sprach
zu ihr: »Auch ich verurteile dich nicht. Geh hin und sündige fortan
nicht mehr!« (Joh 8,1–11)
D iesen Bericht im Evangelium nach Johannes finde ich ausgespro­
chen beruhigend, zeigt er doch auf anschauliche Weise, dass
unser Jesus jederzeit bereit ist, einem reuigen Sünder den rechten
Weg zur Wiedergeburt zu zeigen. Er weiß um die Probleme, welche
wir in der Welt mit ihren mannigfaltigen Verlockungen haben, und
so schreibt Er unsere Sünden in den Sand, wenn wir uns nachhaltig
darum bemühen, dem Bösen und Falschen aus dem Weg zu gehen.
Dieses Bemühen beinhaltet meines Erachtens auch, dass wir es
lernen müssen, dem Pharisäertum zu entsagen. Ich meine damit, dass
der Mensch im allgemeinen dazu neigt, sich im äußeren Anschein
zu begründen. So brachten z.B. die Pharisäer als Begründung dafür,
dass die Ehebrecherin gesteinigt werden sollte, mosaische Gesetzes­
texte vor, die schon längst im äußeren Buchstabensinn erstarrt waren.
OFFENE TORE 2/06   59
 Irgendwie scheint der Mensch dazu zu neigen, sinnlich erfahr­
bare Begebenheiten zum Maßstab seiner Betrachtungen und Be­
gründungen zu machen. Und wenn es damals nun einmal schwarz
auf weiß geschrieben stand, dass der Ehebruch ein Verbrechen ist,
welches mit dem Tod zu bestrafen sei, dann meinte jeder tempel­
gläubige Jude das Recht zu haben, solch eine Frevlerin zu steinigen.
Da wurde nicht gefragt, welche Ursachen dazu führten, dass
die Frau den Ehebruch begangen hatte. Es spielte auch keine Rolle,
ob sie vielleicht von dem Mann, mit dem sie den Ehebruch voll­
zogen hat, dazu gezwungen wurde oder ob sie aus einer reinen
Notsituation heraus in diese Situation gekommen war. Allein die
Tatsache, dass die Frau gefehlt hatte und die mosaischen Gesetze
den Tod durch steinigen forderten, reichte den anwesenden Juden
völlig aus, um das Urteil zu fällen und schon einmal nach einem
passenden Stein Ausschau zu halten.
Jesus hingegen reagierte in dieser Situation völlig anders als
die dort anwesenden Juden. Er wusste natürlich um die geistigen
Hintergründe des mosaischen Gesetzes und Er kannte auch die
niederen Beweggründe der Pharisäer und Schriftgelehrten. Dazu
kam noch, dass der Herr im Gegensatz zu den sinnlichen Men­
schen hinter die äußere Leibeshülle in das Innere des Menschen
schauen kann. Und so wusste Er natürlich um die Nöte der Frau,
welche sie zum Ehebruch getrieben hatten. Als Jesus dann zu den
Anwesenden sagte: »Wer von euch ohne Sünde ist, werfe als erster
einen Stein auf sie«, gingen sie davon, einer nach dem anderen,
von den Ältesten angefangen bis zu den Letzten.
Ich empfinde die Tatsache, dass sich die Pharisäer und Schrift­
gelehrten möglichst unauffällig vom Ort des Geschehens zurückge­
zogen haben, als einen Beweis dafür, dass sie geistig gesehen die
eigentlichen Ehebrecher waren. Denn in der Sprache der Entspre­
chungen bezeichnet der Ehebruch die Verbindung des Falschen mit
dem Bösen. Und ihre aus dem äußeren Buchstabensinn der Thora
entlehnten Begründungen für ihr herz- und liebloses Ansinnen spre­
chen ja nun nicht gerade dafür, dass sich in ihrem Seelenverstand
himmlische Wahrheiten befanden. Sie waren sosehr in ihrem Hoch­
mut verstrickt, dass sie gar nicht bemerkt haben, wie weit sie sich
schon von der Liebe zu Gott und ihren Nächsten entfernt hatten.
60  OFFENE TORE 2/06
Im Gegensatz zu den verstockten Tempeldienern war das
Herz der Ehebrecherin offen für die Liebe des Herrn, so dass Jesus
ihre aus einer materiellen Notsituation heraus begangene Sünde
in den Sand schreiben konnte. Für die Welt war sie zwar immer
noch eine Sünderin, vor Gott hingegen war ihre Schuld getilgt
und so konnte Jesus ihr den Rat geben, dass sie in der Zukunft
nicht mehr sündigen solle, wenn sie in diesem schuldfreien Zu­
stand bleiben will.
Für mich persönlich ist es ein ausgesprochen angenehmer
Gedanke, dass der himmlische Vater auch heute noch jederzeit
bereit ist, die Sünden der Menschen in den Sand zu schreiben. Die
Voraussetzung hierfür ist allerdings, dass sich der Mensch seiner
Sünden bewusst wird und danach strebt, die aus seiner Selbst-
und Weltliebe entstehenden falschen Verhaltensmuster umzubil­
den. Dies kann er in der Regel nicht ohne die Unterstützung eines
kompetenten Helfers, denn hierzu sind tiefe Einblicke in Seelenbe­
reiche notwendig, die der Mensch sehr gerne meidet, weil sie mit
Wut, Hass, Schmerzen und ähnlichen als überwunden gehofften
Gefühlen verbunden sind.
Der wohl mit Abstand beste und kompetenteste Helfer im
Diesseits wie im Jenseits dürfte wohl unser Jesus sein. Denn Er
kennt wie kein zweiter die Abgründe unserer Seelen und Ihm ist
kein noch so unangenehmer Aspekt menschlicher Verirrungen un­
bekannt. Von daher darf man sich ohne falsche Scham im Gebet
an Jesus wenden und Ihn um Seine liebevolle und barmherzige
Lebenshilfe bitten.
Ich persönlich bin felsenfest davon überzeugt, dass der Herr
sich nicht sehr lange bitten lässt, wenn unser Wunsch nach inner­
licher Neuausrichtung wahrhaftig ist. Und so werden sich schon
bald die ersten Lebenssituationen einstellen, in denen wir uns mit
neuen Gedanken und Gefühlen auseinandersetzen dürfen, die oft­
mals sehr schön, bisweilen aber auch sehr unangenehm sein kön­
nen. Es liegt nun einmal in der Natur des Menschen, dass er nur
sehr schwer die breiten gutbeleuchteten Prachtstraßen der äuße­
ren Welt mit ihren Kathedralen der Weltweisheit und den Palästen
der Eigenliebe verlassen mag, um den schmalen und dornigen
Himmelspfad in seiner eigenen Seelenwelt zu betreten.
OFFENE TORE 2/06   61
 Doch zu unser aller Glück ruft uns der Herr allzeit zu:
»Kommt zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, und ich
will euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir,
denn ich bin sanftmütig und demütig von Herzen, und ihr werdet
Erquickung finden für eure Seelen; denn mein Joch ist sanft, und
meine Bürde ist leicht.« (Mt 11,28)
Ich empfinde es als einen unglaublichen Akt von barmherziger
Liebe, wenn sich Jesus Christus selbst anbietet, uns auf unserem
nicht immer leichten Weg zur Gotteskindschaft zu begleiten. Mit
größter Geduld durchwirkt der Herr unser Leben mit einem feinen
Netz seiner unendlichen Liebe, so dass wir, ohne auch nur einen
Funken an Willensfreiheit einzubüßen, auf wunderbare Weise von
Ihm geführt, geleitet und beschützt werden.
Bei genauerer Betrachtung könnten wir in jedem Augenblick
unseres Seins die liebende Hand des himmlischen Vaters spüren.
Wobei ich gar nicht so sehr die Tatsache meine, dass wir ohne den
ständigen Einfluss der Göttlichen Liebe und Weisheit gar nicht exi­
stieren könnten. Ich meine auch nicht die spektakulären Lebenser­
eignisse, in denen wir durch den Schutz des Herrn mit knapper Not
einem schweren Unfall oder gar Gevatter Tod entronnen sind. Ich
meine vielmehr die kleinen, alltäglichen Liebesbeweise des Herrn,
ohne die unser Leben doch recht armselig und freudlos wäre.
Natürlich bedarf es einer gewissen Aufmerksamkeit, um die
kleinen Geschenke unseres Jesu nicht zu übersehen, doch mit ein
wenig Übung ist dies gar nicht so schwer.
Da ist die Sonne, die uns an einem kühlen Morgen mit ihren
Strahlen umschmeichelt und uns auf diese Art und Weise die Wär­
me der göttlichen Liebe verkosten lässt.
Da ist der kleine Vogel, der sich auf einem der vielen Äste des
vor dem Fenster stehenden Baumes niedergelassen hat und nun
mit voller Kraft sein Lied in den Morgen jubiliert. Es ist als wollte
er uns zurufen:
»Freue Dich, der Himmlische Vater hat dir einen neuen Mor­
gen geschenkt. Nutze den Augenblick und öffne dein Herz ganz
weit für die Liebe des Herrn und du wirst Wunder über Wunder
62  OFFENE TORE 2/06
erleben. Lass die Liebestrahlen deines und auch meines Himm­
lischen Vaters in deine Seele einfließen und vielleicht wirst du
noch heute auf deinem Seelengrund Jesus Christus begegnen. Sei
gewiss, Er wartet dort in Seiner alles erbarmenden Liebe schon
seit langer Zeit darauf, dass du dich aufmachst, um Ihn in dir zu
begegnen. Mach du nur den ersten Schritt, gehe in dich und du
wirst erfahren, wie es ist, wenn die Liebe des Herrn in dir zu wirken
beginnt.«
Vielleicht wirst du erleben, wie überall die Blumen deiner
Liebe zum Herrn aus dem Boden sprießen und ein seichter Wind
göttlicher Wahrheiten über deinen Seelengrund weht. Wenn dies
geschieht, dann werden sich die Wolken deines Buchstabenglau­
bens lichten und über den Kamm eines in nicht allzu weiter Ferne
liegenden Gebirges wird die geistige Sonne aufgehen. Obwohl
die Sonne noch halb vom Gebirgskamm verdeckt ist, verspürst
du schon die Wärme der göttlichen Liebe und das Licht der gött­
lichen Weisheit blendet dich so sehr, dass du gar nicht bemerkst,
wie sich Jesus neben dich stellt.
Erst nach einer geraumen Zeit bemerkst du, dass neben dir
jemand steht und du fragst ihn etwas überrascht, wer er denn sei.
Als Er dir zur Antwort gibt: »Ich bin das Licht der Welt«, wirst du
gewahr, dass Jesus Christus dich für würdig erachtet hat, für dich
in deiner Innenwelt zum schaubaren Gott zu werden. Schlagartig
fallen dir alle deine Verfehlungen und Sünden ein und du sinkst
vor Angst und Scham zu Boden.
Und was macht der Herr?
Zuerst bückt sich Jesus und schreibt schweigend mit dem Zei­
gefinger Seiner rechten Hand etwas in den Sand. Anschließend
greift Er dir liebevoll unter die Arme und stellt dich wieder auf
deine noch recht wackligen Beine. Wortlos schaut Er dir einige
Sekunden lang liebeernst in deine Augen, um dich dann zärtlich
an Seine heilige Vaterbrust zu ziehen. Dort spürst du, wie die un­
endliche Liebe des Herrn dein ganzes Sein ausfüllt und es ist, als
würde Jesus zu dir sagen: »Mein Kind, habe keine Angst, denn Ich
habe dir all deine Sünden vergeben, jetzt bist du zu Hause, jetzt
bist du bei Mir.«
OFFENE TORE 2/06   63
Kain und Abel
Eine Auslegung von Genesis 4,1 bis 16
in der Tradition Swedenborgs
3. Teil
von Thomas Noack
Z u Genesis 4,11: »Und nun« leitet die Schilderung der Folgen
ein. »Verflucht bist du vom (min) Boden«. Die Präposition
»min« ermöglicht verschiedene Übersetzungen. Erstens: »Ver­
flucht bist du vom Boden (her)«. So verstanden vollzieht der Bo­
den selbst die Verfluchung. Das passt zu Vers 10, wo das Blut vom
Boden her zu Jahwe schreit. Zweitens: »Verflucht bist du wegen
des Bodens«. So verstanden vollzieht zwar Jahwe die Ver­fluchung
(siehe die direkte Anrede), aber »we­gen« oder »infol­ge« des Bo­
dens. Drittens: »Verflucht bist du vom Boden weg«. So ver­standen
wird Kain vom Boden weggetrieben oder ver­bannt. Das passt zu
seinen Worten in Vers 14: »Siehe, du vertreibst mich heute von
den Angesichten des Bodens«. Und viertens ermöglicht der kom­
parativische Gebrauch von »min« die Über­setzung: »Verfluchter
bist du als der Boden«. In den deut­schen Bibeln überwiegt die
dritte Va­ri­an­te.1 Die Swedenborgianer Leonhard Tafel und ­Ludwig
H. Tafel sind jedoch zu­rück­haltender. Sie übersetzen »min« mög­
lichst neu­tral mit »von« und greifen somit kaum sinnklärend in
den Text ein. In der Tradition Swedenborgs muss man der zwei­
ten Varian­te den Vorzug geben: »Verflucht bist du wegen (oder
infolge) des Bodens«2. Auch die erste kann man gelten lassen.
Doch die so beliebte dritte und erst recht die vierte scheiden aus.
Zur Be­gründung diene das Fol­gende: In Genesis 3,17 wurde der
Boden verflucht. Als »Knecht des Bodens« (Genesis 4,2) ist Kain
dem­nach in der Sphäre des Verfluchten tätig. Somit steht er vor
der Entscheidung: Wird er den Fluch überwinden und auf­heben
kön­nen? Oder wird ihn die verfluchte »adamah« nach unten zie­
hen? Die Antwort: Kains Angesicht fällt nach unten und wendet
sich von oben ab. Kain kann den Fluch also nicht aufheben. Statt­
dessen wird er nun selbst ein Verfluchter, einer, der sich von oben,
64  OFFENE TORE 2/06
wo Jahwe ist, abgewendet hat und nach unten auf das Irdi­sche
blickt (siehe »aversus« in HG 378 und »deorsum spec­tare« in HG
379)3. Diese Verfluchung Kains geschieht »wegen« oder »infolge«
des Bodens, in dessen Machtbereich sich Kain befindet. Außerdem
spricht für die zweite Variante der innere Sinn. Denn der Boden
meint die geistige Grundlage, das heißt im Falle Kains die schisma­
tische oder häretische Lehre der Gerechtmachung des Menschen
durch den Glauben allein (HG 377). Kain ist demnach wegen die­
ser Irrlehre ein Verfluchter.
Der Boden »hat sein Maul aufgerissen«. Das Verb »pazah« ist
nicht das gewöhnliche Wort für »öffnen«. Das ist »patach«, das
in der hebräischen Bibel auch in Verbindung mit Mund belegt ist
(Gesenius 667), so dass man sich fragen kann, warum in Genesis
4,11 »auf­reißen« (pazah) und nicht »öffnen« (patach) steht. Die
Antwort besteht möglicherweise darin, dass sich mit »pazah« die
Nebenbedeutung von »törichter, übereilter Rede« verbindet (Ge­
senius 653). Diese Beobachtung passt jedenfalls gut mit Swe­den­
borgs Auslegung zusammen, wonach der Boden hier die törichte
Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben allein meinen
soll. Das Aufreißen bedeutet das Lehren dieser Häresie (HG 378).
Dadurch verschwindet das Blut Abels, weswegen es heißt, dass
der Boden sein Maul aufriss, um das Blut Abels zu nehmen oder
zu verschlucken. So löscht die Lehrtätigkeit die Liebtätigkeit aus
(HG 378).
Zu Genesis 4,12: »Wenn du den Boden bebaust, wird er dir
seine Kraft nicht mehr geben.« Das heißt, die Lehre von der Ge­
rechtsprechung des Menschen, der bestimmte dogmatische Satz­
wahrheiten für wahr hält, erzeugt kein geistliches oder spirituelles
Leben. Die Kultivierung (»excolere«, HG 380) dieses theologischen
Grundsatzes erweist sich für das Leben der Kirche als un­fruchtbar.
In den Ohren echter Kainiten ist dieser Satz selbst­verständlich eine
Ungeheuerlichkeit. Denn die Rechtfertigungslehre gilt diesen Bru­
dermördern als »articulus stantis et cadentis ecclesiae«, das heißt
als »der Glaubensartikel, mit dem die Kirche steht und fällt«. Doch
der Absolutismus dieser törichten Lehre leert die Kirchen. Die
Menschen suchen Spiritualität, doch geboten wird ihnen von den
Schwarzröcken nur das leere Stroh einer falschen Kreuzestheolo­
OFFENE TORE 2/06   65
gie. Und so wandert das Glaubensvolk aus und sucht woanders
die Quelle des Lebens.
»Koach« bedeutet Kraft, hier die Kraft des Erdreichs, die es
nicht aus sich heraus hat, sondern aus dem Saatgut des göttlichen
Geistes, der im Erdreich die Materie oder den mütterlicher Stoff
vorfindet, um daraus die ihm entsprechende Leiblichkeit zu for­
men. »Koach« ist hier die mütterliche oder seelische Kraft, etwas
aus etwas zu gestalten. »Koach« ist die Erzeugungsfähigkeit und
dann auch der Ertrag dieser ausformenden und gebärenden Kraft.
Die Mutter Erde wird unfruchtbar. Was für ein Fortschritt! In Ge­
nesis 3,17–18 hieß es demgegenüber nur: »… so sei der Erdbo­
den verflucht um deinetwillen. Mit Mühsal sollst du davon essen
alle Tage deines Lebens, Dornen und Disteln wird er dir sprossen
lassen, und du wirst das Kraut des Feldes essen!« Immerhin, die
»adamah« brachte damals noch etwas hervor. Nun aber wird sie
unfruchtbar (»sterilis«, HG 380). Denn sie hat das Blut Abels aufge­
nommen. Das Blut gilt als der Sitz des Lebens (Num 17,11). Doch
der Lebenssaft Abels befruchtet die »adamah« des Brudermörders
nicht. Denn er ist das Blut einer Bluttat. Und indem dieses Blut den
Boden durchtränkt, wird die Gewalttat die Seele oder das Wesen
der »adamah« Kains. Sein Studium der Schriften kann fortan nur
noch den Tod gebären. Sein Studium der Schriften bleibt unfrucht­
bar, weil es keine Werke hervorbringen will und daher auch nicht
kann. Werke sind aber die Früchte des Studiums der alten, heiligen
Texte. Steril wird dieses Studium, wenn es nur noch um historische
Fragen geht und dabei vergessen wird, dass die biblische Exegese
keine reine Wissenschaft sein, sondern dem kirchlichen Leben die­
nen soll. Mit dem Mord an seinem Bruder hat Kain seinen eigenen
Glaubensboden unfruchtbar gemacht. Der Glaube hat den Liebes­
hauch vernichtet, so daß nun auch die Glaubensgrundlagen nicht
mehr fruchtbar werden können.
Die stabreimartige Verbindung »na‘ wanod« (»unstet und
flüch­tig«)4 kommt im gesamten Alten Testament nur hier vor.
Swedenborg bringt in HG 382 zwar einige Ver­gleichs­stellen, sie
enthalten aber nicht die oben ge­nann­te Verbindung und teilweise
auch nicht die darin ver­borgenen Verben, sondern nur sinnver­
wandte. Den­noch kann Swedenborg den folgenden Sinn ermitteln:
66  OFFENE TORE 2/06
Unstet und flüchtig sein bedeutet »nicht wissen, was wahr und gut
ist«. Kain gerät demnach durch den Bru­der­mord in geistige Orien­
tierungslosigkeit. Das Verb »nua‘« bedeutet »(sch)wanken«, »halt­
los« bzw. »heimat­los sein«. Und das Verb »nud« hat eine ähnliche
Bedeutung, denn es bedeutet »(sch)wanken«, »ziellos« bzw. »hei­
matlos sein«. Die Glaubenswissenschaft ist nach dem Brudermord
nicht mehr im Glaubensleben ver­ankert. Daher verliert Kain den
Boden unter den Füßen und gerät ins Wanken, das heißt er wird in
seiner scheinbar festgefügten Meinung unsicher. Die stabreimar­
tige Wiederholung zeigt an, dass sich diese Ver­unsicherung sowohl
auf den Standpunkt (das Wahre) als auch auf den Zielpunkt (das
Gute) auswirkt. »Flüchtig« wird die Glaubenswissenschaft, weil sie
nach dem Brudermord ihren Halt im kirchlich-spirituellen Leben
verliert und nun den Angriffen von außen ausgeliefert ist und ih­
nen entgehen möchte. So befindet sich die Glaubenswissenschaft
ständig auf der Flucht vor glaubensfremden Argumenten in der
Angst, von ihnen erschlagen zu werden.
Zu Genesis 4,13: »Da sagte Kain zu Jahwe: ›Zu groß ist meine
Verkehrtheit, als dass sie aufgehoben werden könnte.‹« Für das
hebräische »awon« steht in den deutschen Bibeln meist »Stra­fe«.5
Die katholische Einheitsübersetzung hat »Schuld«. Und Leonhard
und Ludwig Tafel haben »Misset(h)at«. Die deutschen Interpreten
der hebräischen Partitur betonen demnach mehr­heitlich den An­
schluss an Vers 12. Dort war von der Straffolge die Rede, und da­
rauf reagiert Kain nun mit den Worten: »Zu groß ist meine Strafe,
als dass ich sie tragen könnte.« (Elber­felder Bibel). Werfen wir ei­
nen Blick auf Swedenborg! In der lateinischen Bibel von Sebastian
Schmidt fand er »delictum« (Vergehen) vor. Er selbst wählte aber
»iniquitas« (Un­ebenheit, Ungerechtigkeit).
Das hebräische »awon« meint den ganzen Zusammenhang
vom Vergehen über die Schuld bis zur Strafe. Denn nach Rolf Knie­
rim wurzelt der Begriff »im dyna­mistischen Ganzheits­den­ken«. Zur
gängigen Übersetzungspraxis schreibt er: »Angesichts der durch
das Ganzheitsdenken bestimmten einheitlichen Verwendung des
Begriffs ›awon‹ für die verschiedenen Stadien eines Untat-Gesche­
hensablaufes (Tat – Folgesituation – Vollen­dung) wird die her­
kömmliche, auch lexikographische Über­setzungs­praxis problema­
OFFENE TORE 2/06   67
tisch. Sie übersetzt ›awon‹ je nach dem Kontext mit ›Vergehen‹
– ›Schuld‹ – ›Strafe‹. Zunächst einmal können ›Schuld‹ und ›Strafe‹
nur noch als freie Inter­pre­tationen der Grundbedeutung angese­
hen werden. Darüber hinaus drohen die Implikationen der Einheit­
lichkeit eines Geschehensablaufes und die Einheitlichkeit desselben
hebr. Begriffes in verschiedenen Kontexten durch die Verschieden­
heit der Übersetzung verlorenzugehen.« (THAT II,245). Die hier
angesprochene Grund­bedeutung des Verbums »awah«, von dem
»awon« abgeleitet ist, ist »beugen«, »krümmen«, »ver­keh­ren«,
»verdrehen«. Daher haben wir uns, einem Vorschlag von Rolf
Knierim folgend, für »Verkehrtheit« als Übersetzung von »awon«
entschieden.
Bevor wir diese Überlegungen abrunden können, müssen wir
noch etwas zum Verb »nasa’« sagen. Wieder ist nämlich eine Vor­
liebe in den deutschen Bibeln zu beobachten. Dort steht mehr­
heitlich »tragen«.6 Swedenborg entschied sich jedoch für »au­
ferre« (wegtragen). Daher finden wir in den neukirchlichen Bibeln
von Leonhard Tafel und Ludwig Tafel »wegneh­men«. Auch das
Verb »nasa’« deckt einen ganzen Zusammenhang ab. Es bedeu­
tet »aufheben«, »tragen« und »wegtragen«. In Verbindung mit
Sünde kann es auch »vergeben« bedeuten. Der Übersetzer, der
in seiner Zielsprache keine Worte vor­findet, die alle Aspekte in
sich vereinen, muss wohl oder übel einen Aspekt herausgreifen
und dadurch beim Leser den Ein­druck erwecken, dieser eine Ge­
sichtspunkt sei der richtige.
In diesem Sinne haben wir in der Tradition Swedenborgs eine
bestimmte Teilbedeutung her­vor­gehoben. Wir hören aus den Wor­
ten Kains Resignation oder Verzweiflung (»desperatio«, HG 383)
heraus, die er in die Worte kleidet: »Meine Verkehrtheit ausgehend
von dem, was ich getan habe, bis zu den letzten Tatsachen, die
sich daraus ergeben werden, ist einfach viel zu groß, als dass das
je wieder aufgehoben oder rückgängig gemacht werden könnte.«
Kain schafft eine neue Wirk­lichkeit, der die Mensch­heit fortan nicht
mehr wird entkommen können. So groß, so umfassend ist diese
neue, kainitische Wirklichkeit. Auch Jahwe muss sie respektieren.
Zu Genesis 4,14: Mit Swedenborg zerlegen wir den Vers in
vier Abschnitte. Erstens: »Siehe, du vertreibst mich heute vom
68  OFFENE TORE 2/06
Ange­sicht (von der Oberfläche) des Bodens«. Zweitens: »Und vor
deinem Angesicht werde ich verborgen sein«. Oder: »Und vor dei­
nem Angesicht muss ich mich verbergen«. Mit Swedenborg be­
vor­zugen wir die erste Übersetzung.7 Drittens: »So dass ich unstet
und flüchtig sein werde auf Erden«. Viertens: »Und dann wird es
geschehen, dass jeder, der mich findet, mich tot­schla­gen wird«.
Diese vier Abschnitte lassen sich zu zwei Gruppen vereinen. Denn
die ersten zwei Abschnitte enthalten Verben der Trennung (vertrei­
ben und verbergen). Und die zweiten zwei Ab­schnitte beginnen
mit einem Perfekt consecutivum, das heißt mit einer hebräischen
Verbform, die eine folgernde Funktion hat. Hier bringen diese Verb­
formen die Folgen der zuvor genannten Trennungen (»separari«,
HG 385) zum Ausdruck.
Die erste Trennung bezieht Swedenborg auf das Wahre (HG
386), die zweite auf das Gute (HG 387). Zur Vertreibung vom Bo­
den sei erläuternd gesagt: Kain wird von seiner Glaubensgrundla­
ge geschieden. Denn das Ver­weilen bei einem Glauben ist weniger
eine Sache des Den­kens; gedanklich läßt sich nämlich sehr viel
begründen und plau­sibel machen. Die Bindung an einen Glau­
ben ist vielmehr eine Sache des Gefühls oder jenes Hauches, den
Abel darstellt. Nach der Auslöschung Abels wird auch die innere
Ver­bun­denheit mit dem bis dahin Geglaubten schwächer und ver­
schwin­det schließlich ganz und gar. Und die zweite Trennung, das
Verbergen des Angesichtes ist ein Zeichen dafür, dass der veräu­
ßerlichte Glaube den Zugang zum Inneren oder den eigentlichen
Lebens­geheimnissen total verloren hat. Der kainitische Glaube
empfin­det tiefe Abscheu und einen unaus­sprechlichen Widerwil­
len gegenüber dem Guten des Le­bens. Da­her ist ihm das Ange­
sicht Jahwes unerträglich. Swe­denborg schreibt: »Manche sind der
Meinung, dass Gott sein Angesicht vom Menschen abwende« (HH
545), doch der Mensch wendet sich selbst vom Herrn ab »und
wendet sein Gesicht jener Hölle zu, mit der er in der Welt verbun­
den gewesen war« (HH 548). In Vers 5 war davon die Rede, dass
sich Kains Angesicht senkte. Zwi­schen dieser Fall­be­wegung und
dem Verbergen des An­gesichtes Jahwes be­steht ein innerer Zu­
sammenhang. Denn wenn wir uns unter dem Angesicht Jahwes die
Sonne vorstellen, dann verschwand es schon, als Kain seinen Blick
OFFENE TORE 2/06   69
senkte und nur noch den Boden an­starr­te. Für den kainitischen
Glauben ist Gott ein »Deus absconditus«, ein verborgener Gott.
Schauen wir auf die Folgen der beiden Trennungen. Die erste
Konsequenz ist die Orientierungslosigkeit oder die Unwissen­heit
in Bezug auf das Wahre und Gute (HG 388). Und die zweite ist die
Anfälligkeit für alles Böse und Falsche (HG 389).8
Zu Genesis 4,15: »Aber Jahwe sprach zu ihn: ›Ebendeswegen9
soll jeder, der Kain erschlägt, siebenfach Rache erleiden.‹« Hier ist
besonders »das Erstaunliche zu würdigen, dass Jahwe sich nach sei­
nem eindeutigen Urteil über Kains Tat so außer­ordent­lich für Kain
einsetzen kann.« (Seebass 159). Doch Swe­denborg gibt eine sehr
einleuchtende Erklärung. Sie ergibt sich nach all dem Gesagten
beinahe von selbst aus seiner Inter­pre­tation Kains. Kain oder »der
isolierte Glaube« (»fides separata«, HG 394) darf um des Heils des
Menschengeschlechtes willen nicht auch noch zerstört werden.
Daher fügt Jahwe es so, dass die Überlieferungen des Glaubens
sakrosankt werden (»sacrosanctum«, HG 395). Und dann dürfen
sie als geheiligte oder hochheilige Überlieferungen nicht mehr an­
getastet wer­den. Die Sieben weist auf etwas Hochheiliges hin (HG
395). Da­her meint »siebenfache Rache«: Wer die dem profanen
oder mensch­lichen Zugriff entzogenen und dadurch geheiligten
Glau­bens­leh­ren der Kritik und den Manipulationen des Intel­lekts
oder der eigenen Klugheit unterwirft, der handelt sich damit die
Strafe eines Schänders heiliger Dinge ein. Denn der äußere Ver­
stand erhebt sich über alles sogenannte Heilige, verliert je länger
er am Werk ist um so mehr jegliche Achtung gegenüber den Tradi­
tionen der Väter und Mütter des Glaubens und am Ende hat er das
ganze Erbe aufgelöst und steht vor dem Nichts seiner schändlichen
Leistung. Deswegen will Jahwe, dass Kain nicht dem menschlichen
Gericht und dem menschlichen Ur­teil ausge­liefert wird, obwohl
er ein Brudermörder ist und auch bleibt. Der Verstand hat schon
Recht, wenn er vermutet, dass mit den »heiligen« Texten etwas
nicht stimmt, aber das gibt ihm dennoch nicht das Recht, diese
alten Zeugen einer großen Wahrheit vor das Gericht seiner eige­
nen Be- und Verurteilung zu zerren. Die Heiligung oder Tabuisie­
rung bestimmter Tra­di­tionen ist die Folge eines Urfrevels. Nach
dem Verlust der lebendigen Gottesbeziehung (Abel) musste eine
70  OFFENE TORE 2/06
Ersatzstabi­li­sie­rung gefun­den werden. Und das ist die Heiligung
des Bruder­mörders. Doch aufgrund seiner Herkunft neigt der sol­
cherart Ge­heiligte zur Verhärtung, Dogmatismus genannt. Diese
Skle­rose erinnert ihn an den einstigen Mord, an die Aus­löschung
des Lebens, der er seinen Aufstieg verdankt.
Die zweite Hälfte des Verses lautet in einer möglichst wört­
lichen Übersetzung: »Und Jahwe setzte dem Kain ein Zeichen,
damit jeder, der ihn findet, ihn nicht totschlage.« Für das he­brä­
ische »ot« (»Zeichen«) fand Swedenborg bei Sebastian Schmidt
»miraculum« (Wunder) vor. Denn »setzen« in Verbindung mit »ot«
und Jahwe als Subjekt »wird nur in poetischen Texten und so ver­
wandt, daß die Zeichen entweder in der Zukunft oder in der Ver­
gangenheit liegen.« So meinen Ex 10,2, Ps 78,43, Jer 32,20 und
Ps 105,27 rückblickend die den Exodus begleitenden Wun­der; Jes
66,19 hingegen meint ein zukünftiges (siehe Seebass 159). Daher
könnte auch hier ein Jahwes Zusage beglaubigendes Wunder (»mi­
raculum«) gemeint sein. Swedenborg entschied sich aber gegen
die Übersetzung von Schmidt für »signum« (Zeichen). Allerdings
interessiert ihn nicht so sehr die Art des Zeichens, sondern dessen
Funktion. Es dient nämlich der Unterscheidung (distinguere, HG
396) und infolgedessen der Erhaltung (con­servare, HG 396) des
Glaubens. Es ist also ein Zeichen des Schutzes. Die Glaubensüber­
lieferungen werden von den übri­gen unterschieden, indem sie mit
einer Aura des Heiligen umgeben werden. Das dient ihrer mög­
lichst unversehrten Bewahrung durch die Zeiten hindurch.
Zu Genesis 4,16: »Und Kain ging vom Angesicht Jahwes
weg«. Damit vollzieht er die Ankündigung von Vers 14: »Vor dei­
nem Angesicht werde ich verborgen sein«. Er trennt sich also nun
wirklich »vom Guten des Glaubens der Liebe« (HG 398). Zu be­
achten ist, dass sich Kain von Jahwe trennt, nicht Jahwe von Kain.
Denn der Mensch ist es, der in seiner Verfinsterung die Nähe sei­
nes Got­tes nicht mehr ertragen kann und das Weite sucht. Diese
Flucht vor der zu großen Nähe Gottes beinhaltet aber auch einen
Neu­anfang. Das Verb »jaza’« deutet das insofern an, als es auch
den Ausgangs­punkt einer neuen Entwicklung an­zei­gen kann.10
Diesen Aspekt her­vorhebend, können wir das Versstück so über­
setzen: »Kain zog vom Angesicht Jahwes aus«. Oder: »Kain ging
OFFENE TORE 2/06   71
vom An­gesicht Jahwes hervor«. Und tatsächlich wird Kain durch
seinen Auszug aus dem Angesicht (= dem Inneren) Jahwes zum
Be­gründer der äußeren Kultur (Genesis 4,20–22).
»Und er ließ sich im Land Nod nieder, östlich von Eden«. Wie
läßt sich das unstete und flüchtige Dasein Kains mit seinem neu­
en, festen Wohnsitz »im Land Nod« vereinbaren? Die Antwort ist
einfach. Das Land Nod ist nämlich in der Bildersprache der Bibel
genau dieser neue Zustand des geistigen Elends und der Heimat­
losig­keit (Gesenius 491), es ist »das Land der Ruhe­losig­keit« (v.
Rad 78). »Nod« greift »na wa-nod« (unstet und flüchtig) auf (HG
398). Dieser elende Zustand des Menschen, der seine Heimat bei
Gott ver­loren hat, erinnert mich an das berühmte Wort Augustins:
»… denn du hast uns auf dich hin erschaffen, und ruhelos ist unser
Herz, bis es ruht in dir« (»… quia fecisti nos ad te et inquietum est
cor nostrum, donec requiescat in te«, Confessiones I,1,1).
Das Land Nod liegt »östlich von Eden«. Eden, der Wonnegau
der Liebe, liegt demnach von Nod (bzw. Kain) aus gesehen im
Westen und somit in der Gegend des Sonnenuntergangs. Nach
Gesenius bedeutet »qidmah« neben »östlich von« auch »gegenü­
ber« (701). Das wirft ein Licht auf Swe­den­borgs Inter­pre­tation. Er
übersetzt nämlich: »gegen den Osten Edens hin« (versus orientem
Edenis). Und das bedeutet: Kain wohnte »dicht neben (juxta) dem
verständigen Gemüt, wo früher die Liebe herrschte« (HG 398). Das
heißt: Der Glaube ist nun zwar separiert oder als etwas Besonderes
von der Liebe un­terschieden, aber er ist immer noch »gegenüber«
dem ursprünglichen Wonnegau vor der Entzweiung angesiedelt.
»Juxta« (dicht neben) ist mit »jungere« (Verbinden) verwandt. Für
Swedenborg scheint hier also noch eine gewisse Verbindung zwi­
schen dem Land Nod und dem »Osten Edens« zu bestehen. Im
Fortgang der Urerzählungen der Bibel (Genesis 1 bis 11) wird die
Entfernung vom Osten (»qedem«) oder von der Urzeit (ebenfalls
»qe­dem«) immer größer werden. Die Erzählung von Babel und
seinem Turm leitet das Geschehen mit den Worten ein: »Und es
geschah bei ihrem Aufbruch von Osten« (Genesis 11,2). Dort wird
der Absturz in das rein analy­tisch-zerlegende Denken erzählt. So
weit unten ist Kain noch nicht an­ge­kommen. Er wohnt noch in
einem Land, das »östlich von Eden« liegt.
72  OFFENE TORE 2/06
5. Eine Synthese des inneren Sinnes
Wir haben Genesis 4,1 bis 16 Vers für Vers besprochen und nicht
sel­ten sogar den Sinngehalt einzelner Worte untersucht. Nun
wol­len wir das Ganze zusammenfassen, indem wir den inneren
Sinn als eine Art Übersetzung von Genesis 4,1 bis 16 darbieten.
Die­ses Vorgehen ist nicht unproblematisch, denn es erweckt den
Ein­druck als ließen sich die Korres­pondenzen so einfach in einen
äußeren Wortlaut umgießen. Dennoch wollen wir dem Le­ser, der
uns bis hierhin gefolgt ist, mit dieser Übersetzung die eigenstän­
dige Synthese oder Zusammenschau des inneren Sin­nes ein wenig
erleichtern.
1. Die älteste Kirche brachte eine Glaubenslehre hervor und mein­
te, damit etwas selbständig Seiendes kreiert zu haben. 2. Außer­
dem brachte sie die Nächstenliebe hervor. Diese leitete die Men­
schen zum geschwisterlichen Verhalten in der Gemeinschaft an.
Die Glaubenslehre hingegen beschäftigte sich nur mit den theo­
retischen Grund­lagen. 3. Beide Tätigkeiten galten als gottesdienst­
lich. Und so brachte die Dogmatik dem Gottesleben ihre Lehrsätze
dar. 4. Die Nächstenliebe aber brachte ihm das Heilige und Himm­
lische dar. Diese Gaben waren dem Gottesleben angenehm. 5.
Aber das bloße Glaubenswissen konnte ihm nicht angenehm sein.
Doch das erregte den Zorn der Glaubenswissenschaft, die sich
daraufhin sich selbst zuwandte und vom Gottesleben abkehrte.
6. Da meldete sich jedoch die Stimme des Gewissens und sagte:
»Warum erregt das deinen Zorn? Und warum wendet sich dein
Inneres von mir ab? 7. Ist es nicht so? Wenn du dich zum Guten
durchringen könntest, dann würde sich dein Inneres wieder erhe­
ben. Wenn du dich aber gegen das Gute entscheidest, dann lauert
die Sünde wie ein Dämon vor der Tür deines Willens. Bedenke
doch! Die Nächstenliebe hat ein inniges Verlangen nach dir, du
aber willst sie beherrschen und nicht anerkennen, dass sie dei­
ne Seele ist und dich lenken und leiten will.« 8. Aber der Glaube
hörte nicht auf die Stimme des Gewissens, sondern verwickelte
die Nächsten­liebe in dogmatische Streitgespräche. Und auf die­
sem Feld des Disputs erhob er sich dann über sie und schlug sie
brutal mit theologischen Argumenten tot. 9. Doch sofort meldete
OFFENE TORE 2/06   73
sich wieder die Stimme des Gewissens und fragte: »Wo ist denn
die Nächstenliebe geblieben?« Der Glaube aber re­agier­te unwil­
lig, indem er sprach: »Das weiß ich doch nicht. Bin ich etwa der
Aufpasser meines Bruders?« 10. Doch die innere Stimme ließ sich
durch diese dreiste Antwort nicht zum Schweigen bringen. Und so
wurde der Dogmatik der ganze Um­fang ihrer mörderi­schen Über­
heblichkeit bewusst: »Mein Gott, was habe ich da angerichtet!
Mein eigener Grund und Boden ist von einer Bluttat durchtränkt,
von einem himmelschreienden Unrecht. 11. Bereits die Grundlage
meiner Wissenschaft stellt eine Abkehr von Gott dar. 12. Damit
ist mein ganzes Tun unfruchtbar geworden. Denn wenn ich nun
die heiligen Texte be­arbeiten werde, dann wird daraus keine Nah­
rung für das Gottesleben in der Seele hervorgehen. Vollkommen
orien­tierungs­los werde ich umherirren.« 13. Verzweifelt sprach der
Glaube zum Herrn des Lebens: »Zu groß ist meine Verkehrtheit, als
dass sie je wieder aufgehoben werden könnte. 14. Nun werde ich
von allem Wahren und Guten der Kirche für immer getrennt sein.
Orientierungslos werde ich umherschweifen und allen Angriffen
schutzlos ausgeliefert sein.« 15. Doch die innere Stimme sagte:
»Nein! Deine Angst geht mit dir durch. Du bist zwar nun, weil du
den inneren Lebenshauch ausgelöscht hast, eine äußere Wissen­
schaft geworden. Aber selbst in dieser Verkehrtheit bewahrst du
immerhin noch ein göttliches Urwissen auf. Deswegen soll jeder,
der dich erschlägt, meine göttliche Hand zu spüren bekommen.«
Und so zeichnete Jahwe das Glaubenswissen als etwas Besonderes
aus, damit die Menschen dieses Erbe unangetastet lassen. 16. Da­
nach ent­fernte sich der Glaube von der Wahrnehmung des inne­
res Wesens Jahwes und ließ sich in der Ruhelosigkeit des äußeren
Weltwissens nieder, blieb aber immerhin noch auf das innere Le­
ben bezogen, denn davon handeln ja, zumindest theoretisch die
Glaubenslehren.
Anmerkungen
1 Eindeutig der dritten Variante zuzuordnen sind die folgenden Übersetzungen. Die
Einheitsübersetzung: »So bist du verflucht, verbannt vom Ackerboden«. Die Zürcher
Bibel: »Und nun – verflucht bist du, verbannt vom Ackerland«. Die Übersetzung
von Hermann Menge: »Und nun – verflucht sollst du sein, (hinweggetrieben)
74  OFFENE TORE 2/06
vom Ackerboden«. Die Elberfelder Bibel: »Und nun, verflucht seist du von dem
Ackerboden hinweg«. Die Verdeutschung von Buber und Rosenzweig: »Und nun,
verflucht seist du hinweg vom Acker«. Die Gute Nachricht Bibel: »Du hast den
Acker mit dem Blut deines Bruders getränkt, deshalb stehst du unter einem Fluch
und musst das fruchtbare Ackerland verlassen.« Die Übersetzung »Hoffnung für
alle«: Darum bist du von nun an verflucht: Weil du in diesem Land einen Mord
begangen hast, musst du von hier fort.« Nur die Lutherbibel ist nicht eindeutig der
dritten Variante zuzuordnen. Dort lesen wir: »Und nun: Verflucht seist du auf der
Erde«. Die Übersetzung von »min« mit »auf« ist sprachlich nicht korrekt, weswegen
wir die Lutherbibel keiner der oben genannten Lesarten zuordnen können.
2 Einen ersten Hinweis gibt vielleicht schon Swedenborgs Übersetzung. Sie lautet:
»maledictus tu de humo«. Warum hat er »min« nicht mit »ab« (von) übersetzt?
Die Präposition »de« bedeutet jedenfalls auch »wegen«.
3 »Arur« (verflucht) ist das Gegenteil von »baruk« (gesegnet). Diese beiden Begriffe
bilden im Hebräischen ein Gegensatzpaar (siehe THAT 1,236–240).
4 Die Verdeutschung von Buber und Rosenzweig ahmt den Stabreim mit den
Worten »schwank und schweifend« nach.
5 »Strafe« steht in der Elberfelder Bibel (in der Anmerkung wird auf die Alternative
»Schuld« hingewiesen), in der Lutherbibel (1984), in der Zürcher Bibel (1931), in
der Übersetzung von Hermann Menge (in Klammern steht »oder: Sündenschuld),
in der Gute Nachricht Bibel (1997) und in der Hoffnung für alle (2002).
6 »Tragen« steht in der Elberfelder Bibel (1991), in der Lutherbibel (1984), in
der Zürcher Bibel (1931), in der Übersetzung von Hermann Menge und in der
Einheitsübersetzung. Die Hoffnung für alle (2002) hat »ertragen«.
7 Bei Sebastian Schmidt fand Swedenborg »me abscondere cogar« (ich muss mich
ver­bergen) vor. Er selbst übersetzte aber die hebräische Verbform mit »abscon­
dar« (ich werde verborgen). Das Verb »nistar« bedeutet »sich verbergen« und
»verborgen sein« (Gesenius 553). Horst Seebass übersetzt es in Genesis 4,14
mit »werde ich … verborgen sein« und kommentiert diese Übersetzung mit den
Worten: »str impf. ni. heißt zwar überwiegend ›sich verbergen‹, aber das gibt hier
keinen Sinn.« (144). Das bestätigt Swedenborgs Übersetzung. Die meisten deut­
schen Bibeln haben jedoch »ich muss mich verbergen« (siehe die neukirchlichen
Bibeln von Leonhard und Ludwig Tafel, die Lutherbibel, die Zürcher Bibel, die
Einheitsübersetzung, die Übersetzung von Hermann Menge und die Elberfelder
Bibel).
8 Zu den Merkwürdigkeiten der Urgeschichte gehört, dass sie zuweilen mehr
Menschen voraussetzt als vorhanden sein können. Nach dem Brudermord gibt es
nur drei Menschen aus Erden: Adam, Eva und Kain. Dennoch sagt Kain: »Und es
wird geschehen, dass jeder, der mich findet, mich erschlagen wird.« Vor welchen
Menschen fürchtet sich Kain eigentlich? Swedenborg verstand die Personen der
Urgeschichte nicht als Individuen, sondern als Kollektive.
9 Der masoretische Text hat »laken« (daher, fürwahr). Einige alte Übersetzungen
setzen hingegen »lo ken« (nicht so) voraus.
10 Darauf lassen die folgenden Verwendungen schließen: »v. d. neugeborenen
Kinde«, »sichtbar w.«, »v. d. Sonne u. d. Gestirnen: aufgehn«, »v. Pflanzen: aus
der Erde kommen«, »entspringen (v. Flusse)« (Gesenius 310f.).
OFFENE TORE 2/06   75
Eine Psychologie der
spirituellen Heilung
Eugene Taylor
Vorbemerkung der Schriftleitung: Eugene Taylor hat als Privat-
dozent einen Lehrstuhl für die »Geschichte und Philosophie der
Psychologie« inne. Seine zahlreichen Werke umfassen »­William
James Anschauungen über die Gehirnzustände (Scribners
1982), »William James Auffassungen über extreme Bewusst-
seinszustände« (Princeton 1996), sowie »kyber­netische Phy-
siologie: Die Wissenschaft der Selbstkon­trolle« (Archaeus
1988). Im Folgenden drucken wir eine deutsche Übersetzung
der ersten beiden Kapitel seines Buches »Eine Psychologie der
spirituellen Heilung« ab, das von der Swedenborg Foundation
1997 herausgegeben worden ist. Die Übersetzung stammt
von Hanno Willenborg.
1. Bewusstsein und Heilung
W as ist unter einer Psychologie der spirituellen Heilung zu ver­
stehen? Wir haben es hier mit einer komplizierten Frage zu
tun, für die sich mehrere Interpretationsmöglichkeiten auftun. Um
eine brauchbare Antwort zu erhalten, sollten wir zunächst fragen,
was in diesem Zusammenhang der Begriff Psychologie bedeutet.
Zunächst einmal handelt es sich nicht um eine Psychologie im
gewöhnlichen akademischen Sinne des Wortes. Diese Psychologie
kann sich nicht auf Tierexperimente zur Lernforschung verlassen.
Diese Seelenkunde vermag sich auch nicht auf sexualpathologische
Theorien zu gründen, oder auf Computersimulationen, die kogni­
tive Prozesse widerspiegeln. Eher handelt es sich um eine Psycholo­
gie, die zugleich erfahrend, existentiell und vorausschauend wirkt.
Solch eine Psychologie stellt aller Wahrscheinlichkeit nach ein
erstes Mittel dar, wodurch nicht nur eine Selbstheilung, sondern
auch ein persönliches Reifen und die spirituelle Transformation
Raum greifen. Meinem Resümee nach betrachte ich das Studium
der Psychologie einerseits als einen Prozess der Innen­erkundung im
76  OFFENE TORE 2/06
eigenen Leben als auch anderseits als einen kulturübergreifenden
Verlauf. Ich nehme an, dass durch die Psychologie eine wichtige
wie auch zeitgemäße Verbindung zwischen dem Bewusstsein und
der Heilung zu klären sein wird.
Das Problem besteht darin, dass eine Sprache der inneren
Erfahrungen in der modernen Kultur keine Glaubwürdigkeit mehr
besitzt. Dichter, Liedermacher oder Geschichtenerzähler bilden mit
ihrer Fabulierkunst hier eher die Ausnahme. Gegebenenfalls kann
es auch sein, dass auch einem Psychotherapeuten oder einem
Seelsorger oder vielleicht auch einer Mutter, die ihr Baby jeden
Abend in den Schlaf singt, noch ein solches Reden zugestanden
wird. Im allgemeinen jedoch ist eine Sprache der inneren Erfahrung
keine Alltagssprache, da sie für die Alltagssprache zu persönlich
ist. Die Sprache der inneren Erfahrung ist auch keine Sprache, die
den wissenschaftlichen Diskurs voranbringen würde oder die dem
ökonomischen Denken entspräche. Wir können die Sprache der
Innerlichkeit für gewöhnlich auch nicht in der Nachbarschaft hören,
obwohl sie schon eine Sprache der Beziehungen darstellt. Aber sie
ist doch eher die Sprache von engen Freunden oder eine Sprache,
die sich eignet, romantische Gefühle zum Ausdruck zu bringen.
Bisweilen finden sich in ihr auch Anzeichen von fremden Kulturen.
Apropos fremde Kulturen. Ich erinnere mich, dass der ältere Dr.
Mark Altschule, Dozent an der Harvard Universität, einmal über die
Begründung der Psychoanalyse spöttelnd meinte, dass diese wohl
durch jenen griechischen Dichter entstanden sei, der einst ein Schild
an seine Haustür gehängt habe mit der Aufschrift: »Mir fällt nichts
mehr ein. Kommt, erzählt mir von euren Problemen.« Auf ähnliche
Weise haben Dramatiker und Romanciers oft das Mittel des inneren
Monologs gebraucht, um den Persönlichkeitscharakter zu enthüllen
und eine Handlung aufzubauen. Tatsächlich zeichnete sich der
psychologische Roman des 20. Jahrhunderts dadurch aus, dass er
sich davon abwandte über Seiten lang lediglich äußere Ereignisse
zu schildern. Stattdessen begann er das zu beschreiben, was seine
Protagonisten dachten und fühlten.
Die Art der inneren Psychologie, die ich hier beschreibe, ist
gewiss kein alltäglicher innerer Monolog. Nichtsdestotrotz ist
das Gewahrwerden der inneren Stimme der erste Schritt zu einer
solchen Psychologie. Denn eine Psychologie, welche die spirituelle
OFFENE TORE 2/06   77
Erfahrung angemessen betrachten möchte, bedarf zunächst einmal
der Erfahrung als solcher. Diese Erfahrung beginnt im Hier und
Jetzt. Sie wird sich gewahr, dass alles gegenwärtig ist. Sie begreift,
dass alle Erinnerungen Rekonstruktionen der Vergangenheit in
unserem gegenwärtigen Bewusstsein sind. Auch versteht sie, dass
alles Planen für die Zukunft Projektionen der Gegenwart, bloße
Annahmen über mögliche Geschehnisse sind. Ganz gleich was
die Erinnerung oder Vorausschau entwirft: Es entsteht im Hier und
Jetzt. Das Hier und Jetzt ist der Knotenpunkt, durch den sich uns
jedwede Erfahrung mitteilt.
Es bedeutet zudem, dass eine solche Psychologie der Inner­
lichkeit einzigartig ist. Einzigartig in dem Sinne, dass sie durch den
Einzelnen selbst entsteht, obschon sie ihre Bestätigung durch die
Erfahrung anderer findet. Sie ist auch einzigartig, da sie tatsäch­
lich keiner inneren Psychologie eines anderen gleicht, obwohl sie
– einmal nebenbei, einmal in hohem Maße – an den gleichen
universellen Begrenzungen der Sprache, Zeit, und den Umständen
leidet, die jedem auferlegt sind, der versucht die Realität mittels des
Ausdrucks zu verstehen.
Von höchster Bedeutung ist der psychodynamische Charakter
dieser Psychologie. Sie ist sich ständig bewusst, dass unsere Gegen­
wart und unser Alltagsbewusstsein immerzu von den tieferen Geset­
zen des Unbewussten durchdrungen werden. Diese Gesetze bleiben
uns verborgen, obschon sie einen gewaltigen Einfluss auf jeden
Gedanken, jedes Wort und jede Tat ausüben. Diese Psychologie
begreift auch, dass die seelische Energie, der Geist des Bewusstseins,
den wahren Kern der Persönlichkeit ausmacht. Eine solche Energie
kann verschiedene Formen annehmen und wir müssen uns klar
werden, dass die seelische Energie des einen Zustands in den davon
getrennten Ausdruck eines anderen Zustands übertragen werden
muss. Die versteckte Bedeutung eines Gedankens, der uns im Wach­
zustand in den Sinn kommt, könnte beispielsweise nur durch eine
Vorstellung im Traum enthüllt werden. Dies besagt, dass die Energie
des Unbewussten allein durch das Bewusste in der indirekten Form des
Traums ausgedrückt werden kann, während der bewusste Gedanke
die heilsamere Form dessen ist, was das Unbewusste uns wirklich zu
sagen versucht. Das Wort dynamisch verweist daher auf die Umwand­
lung der Energie von einem Bewusstseinszustand in einen anderen.
78  OFFENE TORE 2/06
Eine Psychologie, die ausreicht um die spirituelle Erfahrung
zu begreifen, ist zugleich visionär. Dies bedeutet, dass die Inhalte
des Unbewussten durch das Bewusstsein in eine symbolische Form
gegossen werden, die zunächst einmal interpretiert und verstanden
werden muss. So eine Deutung ist deshalb notwendig, da sie aus
Metaphern, Vergleichen und einer Vorstellung besteht, die Ausdruck
der allgemeinen Energie des Unbewussten ist. Die Innenreise zur
Selbstverwirklichung schließt die Suche nach Ursymbolen ein, die
das einzigartige Schicksal der Persönlichkeit widerspiegeln. Je tiefer
jemand dieses Unbewusste durchdringt, um so größer ist tatsächlich
die Möglichkeit, dass seine Vorstellung etwas zum Vorschein bringen
wird, was anderen als apokalyptisch oder mystisch erscheinen mag.
Solch eine Psychologie ist folglich auf das innere Wachstum
ausgerichtet, will meinen: sie zielt auf das Transzendentale. Sie sollte
unsere moralischen und ästhetischen Ziele inspirieren. Sie sollte den
Einzelnen ermutigen, sein Höchstes und Bestes zu erreichen. Und
sie sollte programmatisch sein und einen Entwurf zur Selbstaktuali­
sierung anbieten, der uns etwas Größeres enthüllt als dasjenige, das
wir uns gegenwärtig vorzustellen vermögen.1 So gründet sich diese
Seelenkunde auf die Idee, dass die Umgestaltung des gegenwär­
tigen bruchstückhaften Zustands in etwas Ganzheitlicheres jeder
Zeit möglich sein könnte.
Da dies so ist, muss eine solche Psychologie auch in der Lage
sein allgemein das auszudrücken, was existentiell ist, oder dasjenige
zu erklären, was das Höchste im Leben eines Menschen bildet. Die
höchste Erfahrung oder der Zustand der größten Weite, welche der
Person je begegnet ist, müsste sich in gewisser Weise ebenso wieder­
finden, wie der niederste Zustand, der uns ebenso nur allzu vertraut
ist. Dies gilt gleichermaßen für den künstlerischen, sprachlichen oder
leiblichen Ausdruck. Solche Darstellungen des Höchsten beziehe
ich auf eine Ikonographie des Transzendenten. Sie steht für eine
symbolische Darstellung des höchsten Bewusstseinszustands, den
ein Mensch, wie auch immer sich dieser Zustand für die Außenwelt
kundzutun vermag, zu erreichen imstande ist.
Schlussendlich versucht solch eine Psychologie auch die inneren
Pforten der Wahrnehmung zu öffnen. Es muss eine Bewegung jenseits
der Beschränkungen des Wachzustands geben. Weiter muss es eine
Erfahrung von etwas Jenseitigen hinter der Endlichkeit des Einzelnen
OFFENE TORE 2/06   79
sein. Etwas das mehr ist als reiner Intellekt. Etwas das jenseits der
Grenzen der materiellen Wirklichkeit Bestand hat. Solche Erfahrungen
haben Menschen zu allen Zeiten gemacht. Hier einige Beispiele: Dieser
Frau ist vielleicht ein besonderer innerer Sinn angeboren. Jener Mann
vermag eine besondere innere Weite zu erfahren, da ihm als Kind ein
traumatisches Erlebnis widerfuhr. Eine Gruppe kann vielleicht Zeuge
einer kollektiven Vision werden. Dies könnte dann das Ergebnis eines
intensiven gemeinsamen Findungsprozesses sein. Besagte Gruppe
könnte diese Psychologie als Resultat einer großen gemeinsamen
Verpflichtung begreifen. Ihre Mitglieder könnten sich vielleicht als
Überlebende einer an die Belastungsgrenze gehenden Erfahrung
begreifen. Durch diese Erfahrung könnten sich die Mitglieder nun
berufen fühlen ein großes gesellschaftliches Ziel zu vertreten.
Ich möchte dies als Ausgangspunkt für unser allgemeines
Verständnis von Bewusstsein nehmen. Dies findet in unserem
Alltagsbewusstsein dann statt, wenn wir bemerken, dass sich ein
Heilungsprozess ereignet hat. In diesem Sinne seien hier einmal ein
paar Gedanken des Ansatzes von William James angeführt.2
Gemäß James bedeutet Bewusstsein zunächst einmal sich
selbst bewusst zu sein. Bewusstsein scheint demnach das zu sein,
was wir wissen und woran wir uns erinnern. Es ist der Raum in dem
wir leben und den wir unser eigen nennen. Oder, um es mit den
Lebensprozessen zu erklären: Es ist der Raum, in dem wir leben,
weben und sind. Bewusstsein, in diesem Sinne, meint nicht nur zu
bemerken, dass wir uns selbst bewusst sind, sondern befähigt einen
auch zu bemerken, dass es so etwas wie einen Bewusstseinsstrom
gibt. An einigen Tagen sind wir sehr offen, an anderen völlig abge­
kapselt. An einigen Tagen erinnern wir uns an Dinge, an anderen
sind wir vollkommen vergesslich. All dies geschieht in unserem
Bewusstsein. So wir uns nicht bewusst sind, nehmen die meisten
von uns an, dass wir unbewusst handeln. Folglich scheint sich das
Bewusstsein auszudehnen und zusammenzuziehen.
Beim Schlafen nehmen wir einen koma- oder narkosegleichen
Zustand des Unbewussten ein. Als wir jung waren weckte uns unsere
Mutter, indem sie uns beim Namen rief, bis wir uns schließlich bewusst
wurden, was vor sich ging. An diesem Punkt wachten wir auf. Erst
dann wurden wir uns selbst bewusst. Bei Fällen von Schock fragt das
Ärzteteam den Patienten im Regelfall: »Wissen Sie Ihren Namen?«
80  OFFENE TORE 2/06
und »Können Sie sich daran erinnern, wer Sie sind?«, da das Erkennen
ein Zeichen von bestehendem und verbliebenem Bewusstsein ist. So
heißt, sich selbst bewusst zu sein, auch das Bewusstsein selbst mit
seiner eigenen Identität zu verbinden.
Das Zweite, was wir bezüglich unseres Bewusstseins annehmen,
ist, dass es fließt. Es wechselt andauernd seine Gestalt. Es bewegt
sich beständig fort. Die Gegenwart ist immerzu im Fluss, und wird
so rasch zur Vergangenheit, wie sie in die Zukunft überwechselt. In
diesem Sinne erleben wir das Bewusstsein als einen Strom. Es ist ein
Fluss, der sich nie an einem Ort zweimal aufhält. Ein Gedanke, der
sich zum zweiten Mal einstellt, ist doch immer ein neuer Gedanke, da
die Erinnerung ein Rest der wiedererfahrenen Vergangenheit in der
Gegenwart ist. Währenddessen ändert sich folglich das unmittelbare
Panorama beständig. Vor uns entfalten sich Ereignisse. Wir beobach­
ten, dass Lebendiges entsteht, reift und vergeht. Alles erscheint im
Zustand des Kommens und Gehens, von Entwicklung und Auflösung.
So verhält es sich auch mit dem Schauspiel, dass sich auf der Bühne
unseres erwachenden Bewusstseins im Rampenlicht ereignet. Die
Gedanken folgen einander. Wortfolgen wechseln sich ab, und die
Gegenstände wechseln ihre Farbe. So folgt der lichte Tag der nächt­
lichen Finsternis, so werden wir uns auch der Zeit und danach des
Schlafes bewusst – insgesamt verbringt ein 70 jähriger Mensch 22
Jahre seines Lebens schlafend. Demnach wandeln wir mal bewusst
mal unbewusst, durchlaufen Tag und Nacht im beständigen Kreislauf.
Nichtsdestotrotz steht über das Bewusstsein weiter fest, dass
ihm, entgegen allem beständigen Wandel, auch etwas Festes und
Vernünftiges eigen zu sein scheint. Fast alle Zellen unseres Körpers
werden beständig umgeformt, sterben ab und erneuern sich. Dies
geschieht seit meiner Geburt schon Tausende von Malen. Und den­
noch scheine ich über diesen ganzen Zeitraum hinweg der gleiche
Mensch geblieben zu sein. Lege ich mich des Abends schlafen,
erwache ich morgens im gleichen Körper. Ich erwache nicht als
jemand anderes. Auch fühle ich mich in meinem gegenwärtigen
Selbst nicht als Fremder. Vielmehr nehme ich die Beständigkeit
meines Seins von Augenblick zu Augenblick, von Stunde zu Stunde,
von Tag zu Tag immer schärfer wahr.
Und doch ist ein viertes Charakteristikum meines gegenwär­
tigen Bewusstsein, dass es einen krassen Unterschied zwischen
OFFENE TORE 2/06   81
dem »Ich« und dem »Nicht-Ich« zu geben scheint. Es gibt einen
Unterschied zwischen dem, was ich fühle, und meiner erfahrenen
Wirklichkeit sowie andererseits der Wirklichkeit, die sich außerhalb
meiner Selbst zu ereignen scheint. Das Bewusstsein scheint sich also
mit anderen Worten zu den Objekten so zu verhalten, als wären
diese von sich selbst unabhängig. Die Welt »da draußen« scheint mit
Gegenständen und Personen erfüllt, während meine eigene Innen­
welt durch Ideen, Vorstellungen und Erinnerungen durchdrungen
zu sein scheint. Anders gesagt: Mit Darstellungen all der Dinge der
Außenwelt. So nehmen wir folglich an, dass die Wirklichkeit zwei­
geteilt sei. Die eine da draußen, die andere in unseren Gehirnen.
Schlussendlich ist also unser Bewusstsein selektiv. Aus jener
durchpulsten und grellen Verwirrung, genannt Wirklichkeit, ent­
nimmt unser Bewusstsein nur gewisse Teile und ignoriert den Rest.
Ich zolle folglich dem Aufmerksamkeit, woran ich interessiert bin,
alles weitere verschwimmt, wird nicht beachtet und nicht regis­
triert. Ich bemerke dasjenige, was ich aus Gewohnheit geübt habe
wahrzunehmen. Ich neige eher dazu Neuartiges zu vermissen, da
ich zu beschäftigt bin, mich auch noch um das zu kümmern, was
ich ohnehin längst weiß. Anderseits umgebe ich mich in hohem
Maße mit Vertrautem, da ich dies als mein eigen betrachte.
So erscheint das Bewusstsein als persönlich, immerzu wech­
selnd, doch auch beständig, sowie unabhängig von den Dingen
und selektiv in dem, was es wahrnimmt. Doch dies ist beileibe nicht
alles. Andere Definitionen nehmen die Existenz von versteckten,
unbewussten Kräften an und weisen auf die Wirklichkeit mög­
licher anderer Bewusstseinszustände hin, die vom pathologischen
Zustand bis zum Erfahrung der religiösen Entrückung reichen. Fürs
erste jedoch wollen wir uns auf eine Definition des Bewusstseins
als persönliche Identität beschränken, dem Zustand des alltäglichen
Seins, der uns am vertrautesten ist.
Dies führt uns nun zum Problem der persönlichen Identität.
Wer oder was ist das Selbst, das geheilt wird? William James bietet
freimütig die Interpretation an, dass wir tatsächlich mehrere Selbste
zugleich sind.
Zum einen, so James, gebe es das biologische Selbst. Gemäß
dessen sind wir physikalische Körper oder physiologische Prozesse;
wir sind diese Gewebe, diese Organe, diese Gene, die vor uns erschei­
82  OFFENE TORE 2/06
nen. Wir werden durch den Tag unserer Geburt bestimmt, die Farbe
unserer Augen, unsere Finger- und Fußabdrücke, unser einmaliges
Irismuster. Wir sind genau dieses Herz, genau diese Lungen, genau
diese Gene. Angenommen etwas stößt diesen Bestandteilen zu, so
sind wir nicht länger das vollständige Selbst, das wir zuvor waren.
Dies kennzeichnet das biologische Selbst: Die Geschichte meiner
Krankheiten, die Geschichte, wie ich diese Narbe und diese Prellung
erhielt – kurz das biologische Ich.
Es gibt ferner ein materielles Selbst. Dem gemäß definieren wir
uns über all die Objekte die wir unser eigen nennen. Ich bin dieses
Haus, dieses Auto, diese Kleider. Ich besuche diese Schule, ich übe
diesen Beruf aus. Ich habe zu jedem dieser Objekte eine persönliche
Bindung. Dies muss nicht heißen, dass dieses Objekt mir gehört,
aber schon, dass es mir im weiteren Sinne zuzurechnen ist. Ich habe
das in letzter Zeit einmal personalisiert. Ich habe ein altes Paar mei­
ner Lieblingsschuhe entsorgt. Wir waren sehr lange zusammen, wir
haben viel miteinander unternommen, uns ist viel zugestoßen. Sie
waren so bequem; es schien allerdings, dass, bevor sie auseinander
gingen, ich sie in allem zu stören schien. Sie und ich waren ein­
mal eins. Ich verweilte für einen nostalgischen Moment über dem
Mülleimer, in den ich sie warf, aber als ich dann in meinem neuen
Paar schwarz glänzender Lederschuhe davon schritt, begann eine
weitere Liebesaffäre mit einem anderen Objekt der dinglichen Welt
und alles begann von vorn.
Und dann gibt es da noch das soziale Selbst. Tatsächlich, so
James, ist dieses soziale Selbst für jede Bindung die wir eingehen eine
andere. Jeder Person zeigen wir eine andere Seite unserer Persönlich­
keit. So sind wir in keiner Beziehung dieselben. Auch passen wir uns
jeder Person so an, dass neue Seiten unseres Selbst zum Vorschein
kommen. Wir versuchen uns bei jeder anderer Persönlichkeit in das
Licht zu stellen, in dem wir zu erscheinen wünschen, und die anderen
projizieren den Teil ihrer Selbst auf uns, den sie als unsere Persön­
lichkeit annehmen. In diesem Sinne sind zwei Beziehungen niemals
gleich, noch ist jede die Gesamtheit des Selbst unser vielen Selbste.
Dann gibt es das Erfahrungs – »Ich«, das »Ich«, das als Subjekt
jeden Satz über mich einleitet; die vollständige Summe aller meiner
biologischen materiellen und sozialen Selbste; das Pronomen, das
auf das gebündelte Wissen meiner selbst verweist. Das Erfahrungs
OFFENE TORE 2/06   83
– »Ich« steht jedoch im starken Kontrast zum spirituellen Selbst,
dem Teil von mir, der nur mir selbst bekannt ist.
Das spirituelle Selbst ist das innere »Ich« jenseits meiner
Gedanken und Gefühle. Jenseits der Erinnerungen, was ich beses­
sen, getan und gewusst habe. Dies ist der undurchdringbare Teil
meiner Persönlichkeit der mir einerseits so vertraut und anderseits
so verschlossen vorkommt, da er sich jenseits der Worte, jenseits der
Etiketten, jenseits einer Vorstellung befindet. Tatsächlich aber ist er
zutiefst mein wirkliches Sein.
1.1. Die Pforte zum spirituellen Selbst
Wir sind zur Schwelle des Unbekannten gelangt, zu jenem Portal,
durch das nur der Einzelne zu gehen vermag. An dieser Schwelle
sind die beherrschende öffentliche Meinung, das geteilte Wissen
und das Eigene des inneren Selbst zum letzten Mal miteinander
verbunden. Hier sollte unsere Diskussion über die Heilung begin­
nen, da hier die Psychologie der inneren Erfahrung geformt wird.
Dort wo sich das Subjektive und das Objektive treffen, wo die
Gegensätze zu einer einzigen Erfahrung verschmelzen, wo alles
Erfahrene Wirklichkeit zu werden beginnt, ereignet sich der Augen­
blick des Unmittelbaren. An diesem Punkt bitte ich noch einmal
zurückzuschauen, was wir traditionell unter Heilung verstehen.
Was ein Arzt, der Idee westlicher Medizin folgend, für gewöhn­
lich leisten soll, ist eine körperliche Heilung. Die Wissenschaft zeigt
uns die Natur des Wirklichen. Sie zeigt uns dasjenige, woraus sich die
Medikamente zusammensetzen, zeigt uns, wie die Arzneien geprüft
werden und in die Massenproduktion gelangen. Währenddessen
beschränkt sich die Heilung durch den Geist auf eine rein theolo­
gische Diskussion oder auf populäre Zeugnisse der Sachliteratur, die
dann aber zumeist ebenfalls dem Gebiet der Religion zugeordnet
werden. Es gibt Kinder, die beim Anblick der Jungfrau Maria augen­
blicklich geheilt werden. Ein charismatischer Priester legt seine
Hände über ein Paar verkrüppelte Beine und sofort danach erhebt
sich der Gelähmte und schreitet von dannen. Ein unheilbar Krebs­
kranker erfährt eine göttliche Vision und sein Tumor verschwindet.
Hieran wird die große Trennung der modernen Gesellschaft sichtbar:
Wissenschaft contra Religion, beide streiten sich über ihre Kompe­
84  OFFENE TORE 2/06
tenzen und verbleiben doch bei den herrschenden Vorstellungen
über die Wirklichkeit. Ist denn die Wirklichkeit allein aus Atomen
und Molekülen aufgebaut? Ist sie bloß ein großes Vakuum, das sich
nur mit wissenschaftlichen Fachbegriffen erklären lässt? Oder ist das
Universum eine Schöpfung eines allmächtigen, allgegenwärtigen
und alles beherrschenden Gottes, durch den sich letzten Endes
alles begründen lässt? Es scheint uns unvorstellbar, dass es noch
einen 3. Möglichkeit geben könnte. Wir haben die Neigung alles
auf die beiden großen gedanklichen Gegensätze zu reduzieren und
sie für unvereinbar zu halten. Die US-amerikanische Verfassung
gewährleistet die Trennung von Kirche und Staat, während der
Staat Millionenbeträge in die Forschung steckt. Unterdessen gibt
es aber auch religiöse Splittergruppen, die versuchen eine Christi­
anisierung der Forschung zu erreichen. In diesen Gruppen werden
wissenschaftliche Belege verwendet, um die Ereignisse der Bibel zu
belegen. Oder es werden physikalische Prinzipien angeführt, um die
christliche Lehre zu bestätigen. Die institutionalisierte wissenschaft­
liche Forschung hat sich aber immer auch mit Nachdruck gegen
diese Missionierungsversuche zur Wehr gesetzt.
Zum einen bleiben Wissenschaft und Religion als kulturelle
Institutionen getrennt, zum andern hat es aber auch eine steigende
Zahl erfolgreicher Versuche gegeben, Spiritualität zu messen. Ein
gutes Beispiel ist die »Relaxation Response«, die durch Herbert
Benson ins Leben gerufen wurde. Dies ist eine einfache Übung, um
eine körperliche Tiefenentspannung zu bewirken. Dabei werden die
Versuchspersonen angewiesen, die heiligen Lehren ihrer Religionen
zu wiederholen. Tests zu dieser Methode zeigten, dass auf einmal
die Kopfschmerzen verschwanden, der Blutdruck sank, die tägliche
Medikamentendosis abgesetzt werden konnte usw. Wie der Arzt
Larry Dossey ausführlich verdeutlicht hat, legt dies den Beleg für den
positiven Einfluss von Gebeten auf eine weitere Distanz hin zumindest
nahe.3 Patientengruppen, für die andernorts gebetet wurde, fühlten
sich später besser als Patientengruppen, denen diese Dienste nicht
zuteil wurden. Andere Forscher haben nachgewiesen, dass Patien­
tinnen mit Brustkrebs, die an Unterstützergruppen teilnahmen, für
gewöhnlich länger lebten als andere Patientinnen, die allein blieben.
Herzpatienten, die eine Diät zur Gewichtsabnahme durchführten
und beteten, konnten eine Senkung des Cholesterinspiegels bewir­
OFFENE TORE 2/06   85
ken. Hirnhautpatienten, bemerkten, dass sich ihre Haut schneller
reinigte als bei jenen, die nur eine gewöhnliche Strahlungstherapie
erhalten hatten usw. Die Beweise häufen sich, dass in der richtigen
Umgebung, wenn die physikalischen Behandlungsmethoden mit
psychospirituellen Methoden verbunden werden, Bedingungen
erzeugt werden, die im Verlauf des Heilungsprozesses positiv mess­
bare Unterschiede und wachsendes Wohlbefinden hervorbringen.
Tatsächlich herrscht zur Zeit gerade soviel Bewegung auf diesem
Forschungszweig, dass er inzwischen als ein eigener Forschungsbe­
reich mit verschiedenen Bezeichnungen betrachtet werden kann.
Einige von diesen sind: Holistische Heilung, energetische Medizin,
Leib-Seele-Medizin oder ergänzende Therapie.4
Unglücklicherweise zeigt eine Prüfung gerade dieses neuen
Bereichs der medizinischen Forschung aber auch wieder nur, dass
zwar die Themenfelder Bewusstsein und Heilung ins Gespräch
gekommen sind, sich dieses Gespräch aber allein um Symptome,
Mittel und Gebetsmethoden dreht. Zwar wird die Heilung diskutiert,
aber dennoch findet bis heute kein systematisches Verständnis von
Bewusstsein, keine Diskussion über irgendeine Art von Psychologie
statt, die über ein verfeinertes Laienverständnis der Tiefenpsycho­
logie Freuds und Jungs hinausgehen würde. Auch wird keine
Psychologie entwickelt, die genügen könnte neuartig, visionär oder
mythisch zu sein, und dies, obschon es eine eindeutige Bewegung
der transpersonalen Psychologie in diese Richtung gibt. Diese psy­
chologische Strömung beruft sich stark auf die Theosophie oder die
religiösen Traditionen des fernöstlichen Raums wie den Hinduismus,
Buddhismus oder Taoismus.
1.2. Die Beziehung zwischen Heilung und Bewusstsein.
Durch die Geschichte der Traditionen innerhalb der Weltreligionen
hindurch, besonders in jenen, die sich eine hohe Kenntnis über das
Innere des Bewusstseins erworben haben, ist spirituelle Erfahrung
schon immer mit Heilung jedweder Form in Verbindung gebracht
worden.
In seinem Werk »Schamanismus und die archaische Ekstase­
technik« befasst sich der vergleichende Religionswissenschaftler
Mircea Eliade mit dem sibirischen Schamanismus und der Kultivie­
86  OFFENE TORE 2/06
rung von Trancezuständen zum Ziel der Vorhersage und Heilung.
Der Mythologe Joseph Campbell betont in seinem klassischen Werk
»Der Held mit den tausend Gesichtern«, in dem er die gewach­
senen und ursprünglichen Motive einer Reihe an schamanischen
Kulturen herausfilterte, den mythischen Kreis der Suche des Helden
auf seiner Innenreise. Er schildert die folgende Rückkehr des Helden
als geläutertes Wesen, das die Rolle des Heilers in der primitiven
Gesellschaft einnimmt. Zur gleichen Zeit nahm der Psychiater und
Historiker Henri Ellenberger in seiner Schrift »Die Entdeckung des
Unbewussten« den schamanischen Kreis als Ausgangspunkt zum
Verständnis gegenwärtiger Entwicklungen in der dynamischen
Psychotherapie. Tatsächlich entwickelte sich der Schamanismus zur
neuen Bewegung innerhalb der alternativen Psychotherapien.5
Wie ich die schamanische Erfahrung begreife, wurde der Scha­
manist zunächst einmal darin geschult, jederzeit, seinem Belieben
nach, in Trance zu verfallen, oder zumindest dann, wenn sich
Umstände als günstig erwiesen. Wenn Patienten zum Schamanen
kommen, wird eine Untersuchung des bestehenden Leidens vorge­
nommen. Doch verhält sich der Schamane wie ein wissenschaftlich
geschulter Arzt, indem er auch nur versucht anhand äußerer Zeichen
des Leidens mehr über den Patienten herauszufinden. Der Heiler
probiert auch darauf zu achten, was sich im Inneren des Patienten
oder der Patientin abspielt. Dann beschreibt er anhand dessen sein
intuitives Fühlen oder er geht in die Hellsichtigkeit über. Natürlich
kommen die Patienten auch mit gewissen Erwartungen. Sie breiten
vor dem Schamanen vor allem ihre Erzählungen und Probleme aus,
die der geübte Heiler dann der Art des Erzählens, der Stimme und
der körperlichen Erscheinung nach zu deuten hat.
Der Schamane beginnt weiter eine Reihe der verschiedensten
Mittel beim Patienten oder der Patientin anzuwenden, um eine
Bewusstseinversänderung in ihrem Inneren zu erreichen. Die Pati­
enten nehmen selbst an dieser Bewusstseinänderung teil und reisen,
mittels einer unmittelbar einsetzenden Verbindung (Rapport) zum
Schamanen, durch ihr eigenes Bewusstsein. Oder sie bleiben biswei­
len auch im Bewusstsein hinter dem Heiler zurück, während dieser
einen unzugänglichen Bewusstseinszustand erreicht, der wichtige
Informationen enthält. Diese Informationen können dann in Form
eines Liedes, eines Tanzes, einer Pflanze oder einer Idee, die auf die
OFFENE TORE 2/06   87
Krankheit oder den Heilungsverlauf des Patienten bezogen ist, vermit­
telt werden. Der Schamane kann diese Geistreise schon etliche Male
vorher vollzogen haben oder er gelangt zum ersten Mal an einen
Ort, den er vorher noch nie betreten hat. Um dorthin zu gelangen,
formt der Heiler seinen Körper in den eines Tieres um. Sonst könnte
er auch mittels geheimer Methoden fliegen, fallen oder ankommen.
Die Geschehnisse, die sich auf die kranke Person beziehen, dürften
sich auf ähnliche Weise ereignen. Der Schamane mag auf Wesen
treffen, die ihm Hindernisse in den Weg legen, die es zu überwin­
den gilt. Es müssen innere Kämpfe ausgefochten werden, um das
Geheimnis zu erlangen, welches zur Heilung des Patienten führt.
Bisweilen mag die Rückkehr vereitelt werden. Es wird verhindert,
dass die sichere Zustellung all dessen, was beabsichtig ist, zurück­
gebracht wird. In schamanischen Kulturen kommt Trancezuständen
dieser Art eine Schlüsselrolle zu.
In den nordindischen Dörfern wird der örtliche Heiler, so er
ein Muslim ist, Tabib, so er ein Hindu ist, Vede genannt. Während
der Vede einerseits eine weit gefächerte Erfahrung darin besitzt
kranke Menschen zu behandeln, schöpft er anderseits sein Wissen
aus der langen medizinischen Lehrtradition der Veden, den vier
großen Büchern des bramanischen Hinduismus. Die Upanishaden
sind die höchsten philosophischen Lehren der Veden, welche die
Philosophie und Psychologie des Bewusstsein in den heiligen Texten
durch spezielle Regeln in ihren medizinischen Texten unterlegen.6
Die Lehren der Veden kennen den Zustand des Wachens, den
Traumzustand im Schlaf, den Tiefenzustand, den Tiefschlaf ohne
Träume und den Zustand des Überbewusstseins, der die Essenz
all dessen bildet, was eins mit dem höchsten Selbst ist. Diese
Zustände werden in verschiedenen Maßen für die Heilung genutzt.
Die tibetische Medizin beruft sich in ihrer Heilungstradition auf
zwei verschiedene Heilungsstränge. Zum einen bezieht sie sich auf
den vedischen Hinduismus, zum anderen auf den traditionellen chi­
nesischen Taoismus. Zusätzlich besitzt diese Heilungsrichtung noch
eigene Quellen. Diese eigenen Quellen schreiben pflanzliche Mittel
und meditative Übungen vor. Solche Übungen gehen einher mit psy­
chosozialen Vorschriften. Jede von diesen Vorschriften ist zudem mit
der Diagnose der Krankheit des Patienten verknüpft. Beide, sowohl
die psychologischen als auch die physischen Heilungsmethoden,
88  OFFENE TORE 2/06
stimmen mit den spirituellen Lehren des Tibetischen Buddhismus
überein. Die Psychologie ist keine getrennte Kategorie der tibetischen
Medizin, sondern ein integrierter Bestandteil jeder Diagnose.7
Diese enge Verknüpfung zwischen den sich wandelnden Be­­
wusstseinszuständen und der Heilung besteht zudem in den Jäger
und Sammler-Kulturen. Richard Katz hat in seiner Arbeit »Kochende
Energie« weitreichende Feldstudien über die Kung in der Kalahari
Wüste in Südafrika durchgeführt. Diese zeigt, dass der örtliche
Trancetanz sowohl ein Zentrum des Dorflebens darstellt als auch
zur Quelle der Lösung von körperlichen und geistigen Leiden der
Stammesmitglieder wird.8 Dorfbewohner, Heiler, und der gemein­
same quälende und die gesamte Nacht hindurch anhaltende Tanz
in einem festgeformten Kreis, lassen gemeinsam das Num oder die
Hitze entstehen. Das Num ist die spirituelle Energie, die von jedem
geteilt wird, obwohl die Tanzrituale oft bloß zum Wohlbefinden
eines kranken Stammesmitglieds veranstaltet werden. Dennoch
erhält auf diese Weise jeder einen Teil der heilenden Energie.
Auf ähnliche Weise verbindet sich die Ausbildung der weisen
Frauen im Stamm der Yurok-Indianer in Nord Kalifornien mit der Ein­
führung in höhere Bewusstseinszustände in einer »süßen Herberge«.9
Frauen, die traditionellen Heilerinnen dieses Stamms, würden beim
Eintreten in einen Trancezustand eine süße Herberge betreten und
würden so lange tanzen, bis sie in bestimmten Körperteilen Schmerz
verspürten. Stellten sich diese Schmerzen ein, tanzten die Frauen
solange weiter bis selbst der Schmerz aufgehört habe. Ab diesen
Zeitpunkt würden sie als die weisen Frauen bekannt sein, die sich
genau mit der Stelle des Körper auskennen würden, an der ihr eige­
ner Schmerz sich eingestellt habe. Mit ihrer eigenen neuentdeckten
Fähigkeit wären sie nun fähig den gleichen Schmerz bei anderen
hinwegzunehmen. Denn sie hätten gelernt den eigenen Schmerz
in sich selbst zu finden und diesen in sich selbst zu überwinden.
In der westlichen Kultur beheimatete Zuhörer sind mit den Hei­
lungsberichten des Neuen Testaments vertraut, jenen Heilungen,
die durch Jesus durchgeführt wurden. Obschon es vereinzelte
Hinweise im Alten Testament gibt, die auf geheimnisvolle Heilung
und die Auferstehung von Toten verweisen, sind doch die meisten
Beispiele in den Evangelien des Neuen Testaments zu finden. Diese
beschreiben hauptsächlich die Wunderheilungen Jesu. Über Jesus
OFFENE TORE 2/06   89
wurde gesagt, dass er Fieber verschwinden ließ und Leprakranke
heilte, Blinde sehend und Lahme gehend gemacht habe. Dass
er Männer, Frauen und Kinder vom Tode erweckt und Dämonen
ausgetrieben habe. Er vollführte seine Wunder an Einzelnen und
Gruppen. Er behandelte jeden, der zu ihm gebracht wurde, und
suchte zudem die aus der Menge Menschen aus, die er heilte. In
allen Fällen wurden die Heilungen durchgeführt, um das Bewusst­
sein der Kranken durch den Glauben umzuformen, jedoch nicht nur
um die körperliche Gesundheit wiederherzustellen. Wenn sie nicht
vor ihrer Heilung an die Kraft Christi glaubten, so erzählt uns die
Bibel, so taten sie es doch immer danach.
Eine wichtige Interpretation, die eine klare Verknüpfung der
äußeren Heilung und der inneren Sprache des Bewusstseins vor­
nahm, ist in der Folge von Emanuel Swedenborg vorgenommen
worden. Swedenborg glaubte, dass er eine spezielle Gabe von
Gott erhalten habe, die ihn befähige mit ihm durch die Engel zu
kommunizieren, und auf diese Weise den geistigen Sinn der Schrift
auslegen zu können. Durch diese Gabe begriff Swedenborg, dass
die Worte der Bibel Symbole waren, die nicht auf physikalische oder
historische Ereignisse der materiellen Welt verwiesen, sondern, dass
sie Symbole für die spirituelle Bewusstseinsumformung darstellten.
Alle äußeren Geschehnisse waren demnach Thema einer inneren
spirituellen Interpretation.
Wenn wir Swedenborgs Interpretationsmethode verwenden,
bemerken wir, dass das unterschwellige Ziel der von Jesus vollzo­
genen Heilungen darin bestand, die Geheilten und die Zeugen der
Heilung (und in der weiteren Folge alle, die von diesen Wundern
hörten oder diese Wunderberichte lasen) zu einer inneren Weitung
und zur Dominanz des spirituellen Bewusstseins zu verhelfen, das den
meisten Menschen im Wachzustand verschlossen bleibt. Als ein von
Geburt an blinder Mann zu Jesus kam, spuckte Jesus auf den Boden,
mischte die Erde mit seinem Speichel und bestrich des Menschen
Augen mit diesem Gemisch. Darauf sagte er dem Mann er solle
fortgehen und sich im Wasser reinigen. Als der Mann dies tat, erfuhr
er Jesu Zeichen zum ersten Mal. Gemäß dieser Episode habe der vor­
malig Blinde jedoch nicht nur seine körperliche Sehfähigkeit zurück­
erhalten, sondern er wurde zudem, der Analyse der inneren Bedeu­
tung folgend, Zeuge einer Vision des inneren spirituellen Lebens.
90  OFFENE TORE 2/06
In all diesen Beispielen sind die Heilung und das Bewusstsein
miteinander verbunden. Es ist eine merkwürdige Erscheinung des
Abendlandes, dass nach der Trennung von Religion und Wissenschaft
und der Vermählung der Medizin mit der Wissenschaft, anderseits
auch das Bewusstsein und die Heilung radikal geschieden wurden.
Ferner war es so, dass die Methoden der rein körperlichen Heilung an
Bedeutung zunahmen, während die spirituelle Dimension der Heilung
bis vor kurzem völlig außen vor gelassen wurde. Es ist zu bemerken,
dass es eine schon sehr alte Idee ist, die gerade zentral für unsere
gegenwärtige Diskussion wird. Sie stellt vielleicht sogar für einige
unserer Leser eine Neuigkeit dar. Dennoch besteht diese Idee allein in
der Tatsache, dass Bewusstsein und Heilung tatsächlich miteinander
verbunden sind und es zeigt sich, dass dies Faktum am besten im
Zusammenhang mit einer auf das geistige Wachstum ausgerichte­
ten Psychologie der Selbstverwirklichung verstanden werden kann.
2. Die Bedeutung des Leidens
Die Heilung beginnt mit der Heiligung der Neigungen. Dies schließt
eine Umformung in unserem Wachzustand, dem weltlichen Bewusst­
sein, mit ein. In diesem Zustand der Umformung unserer Emotionen
wird von dem Beginn an, wo wir der Außenwelt noch mit einer
unbestimmten Glücks- oder Leidensempfindung begegnen, bis hin
zu höheren Stufen des spirituellen Fühlens, das analytische Denken
beiseite gelassen. Eine physische Krankheit kann uns befähigen,
unser Selbstmitleid in Dankbarkeit für unsere Wohltäter umzu­
formen. Auch kann es in uns ein emphatisches Gefühl zu Jemanden
entstehen lassen, den es noch schlimmer getroffen hat als uns.10
Schmerz kann ertragen werden, wenn wir lernen uns auf ein höheres
Ziel zu konzentrieren. Jeder kann miterleben, dass eine positive
Einstellung zu einer Operation eine rasche, gleichsam wundersame
Erholung nach sich ziehen kann. Anderseits kann Negativität und
Pessimismus auf Seiten des Patienten oftmals mit Komplikationen
im Heilungsverlauf sowie mit einer geringeren Abwehrfähigkeit
gegenüber Infektionen einhergehen, die zu häufigeren Klagen und
zu schlechteren Ergebnissen führen.
Ähnlich verhält es sich mit dem spirituellen Sinn. Irdische Liebe
kann in himmlische Empathie umgeleitet werden. Gefühle für oder
OFFENE TORE 2/06   91
wider eine Person oder Gruppe können in Gleichmut verwandelt
werden. Auf diese Art können die Emotionen zur Förderung der spi­
rituellen Entwicklung beitragen, statt zu Hindernissen zu werden.
Ich nehme hier einmal die Umwandlung des Leides als Beispiel.
Dieser Leitgedanke ließ sich z.B. beim verehrungswürdigen Lama
Anagarika Govinda, einem deutschstämmigen Theravada Mönchs,
der zuvor die tibetische Vajrayana-Tradition studiert hatte, finden.11
Govinda kam in jenem Frühjahr des Jahres 1973 zur Perkins School
of Theology, als ich mich gerade in meinem letzten Semester
befand. Er gab dort einen Kurs über die historische und spirituelle
Entwicklung des Buddhismus, was aus verschiedenen Gründen eine
besondere Erfahrung darstellte.
Zunächst einmal ist die Perkins School of Theology eine konser­
vative methodistische Institution, die es sich zur Aufgabe gemacht
hat, Geistliche der verschiedensten Art für die Predigtarbeit in der
christlichen Mission auszubilden. Die Tatsache, dass zum ersten Mal
ein ordinierter buddhistischer Mönch eingeladen und als Kursleiter
eingesetzt wurde, bedeutete sowohl für die gesamte theologische
Einrichtung als auch für die Studenten der Southern Methodist
University, denn das College war der theologischen Einrichtung
angegliedert, eine völlige Neuheit. Govindas Anwesenheit bot die
Möglichkeit eines einmaligen Dialogs zwischen den ortsansässigen
Theologen, die für gewöhnlich nicht in Kontakt mit Anhängern
fernöstlicher Religionen kamen, und den Schülern und Praktikern
des Buddhismus. Nun hatten die Theologen reichlich Gelegenheit
dazu diesen Dialog zu suchen, denn Govinda hatte einen Teil seiner
Anhänger für die Zeit seines einjährigen Aufenthaltes ebenfalls ins
Institut mitgenommen.
Zweitens war Govinda ein westlicher Vermittler der östlichen
Tradition. Govinda war ein »Europäer«, der die für den Buddhismus
erforderlichen Sprachen des Pali und Sanskrit beherrschte und der
die Praxis der buddhistischen Meditation so stark verinnerlicht hatte,
dass er selbst von den Buddhisten als einer der Ihren anerkannt wurde.
Drittens war Govindas Besuch aber auch wichtig, da der Bud­
dhismus zunächst einmal eine nicht-theistische Religion darstellt
und Govinda von daher nicht über unsere klassisch theistische
Religionsvorstellung sprechen musste, sondern über eine spiritu­
elle Psychologie sprechen konnte. Die buddhistische Psychologie
92  OFFENE TORE 2/06
konzentriert sich auf eine Veränderung des eigenen Bewusstseinszu­
stands, um die Möglichkeit der spirituellen Überhöhung des Leides
zu erreichen. Obschon diese Zustandsveränderung durch Medita­
tion erlangt wird, meint der Begriff im Buddhismus aber etwas völlig
anderes, als was ähnlich lautende Techniken westlicher Herkunft
durch Versenkung erreichen wollen. Anderseits betont aber auch
das Christentum die Beziehung zwischen dem Gebet des Einzelnen
und einer höheren Kraft.
Trotz dieser Unterschiede griff Govinda direkt auf die Erfah­
rungen seiner Zuhörer zurück, indem er eine Atmosphäre des
Wandels erreichte, die den gesamten Hörsaal zu durchdringen
schien. Einige begriffen sein Thema allein durch den Verstand,
andere fühlten sich an eigene persönliche Erfahrungen erinnert.
Wieder andere wurden von dem müßigen Versuch geheilt, den
Buddhismus allein durch seine Meditationstechniken begreifen
zu wollen, sondern erfuhren, um es im hinduistischen Sinne zu
sagen, das Darshan. Dies bedeutet zum einen die buddhistischen
Lehren zu vernehmen, zum anderen aber auch völlig vom Sein
eines Menschen durchdrungen zu werden, der vom Buddhismus
erfüllt ist. Der Begriff Darshan meint aber zudem auch einfach nur
gegenwärtig zu sein, wenn die buddhistischen Lehren ihre heilende
Wirkung entfalten.
Das Leid und die Möglichkeit seiner Überwindung waren die
zentralen Themen von Govindas Botschaft über den Buddhismus.
Die Sichtweise des Buddhismus ist, dass die Menschen dem Leid
nicht entkommen können. Die klassischen Theravada-Texte betonen
diesen Punkt anhand der Geschichte einer Mutter, die sich Buddha
und seinen Schülern näherte. Die Mutter flehte Buddha an, ihrerseits
ein erleuchtetes Wesen zu werden und ihr das Leid und die Qual
zu nehmen, die sie durch den Tod ihres geliebten Sohnes erfahren
hatte. Immer und immer wieder bat sie Buddha sie doch von ihrem
Schmerz zu befreien. Der Buddha antwortete ihr, dass bevor die
Qual verschwinden könne, sie eine Aufgabe zu lösen hätte. Er bat
die Frau, sie möge durch die Stadt ziehen und an jede Tür klopfen
und jenen Menschen ausfindig machen, der noch nie den Verlust
einer geliebten Person erfahren habe.
Die Frau eilte davon und kam einige Tage später als gewandel­
ter Mensch zurück. Ihr Versuch war fehlgeschlagen. Sie war nicht
OFFENE TORE 2/06   93
fähig gewesen auch nur eine einzige Person ausfindig zu machen,
dessen Leben ohne den Schmerz über den Verlust eines geliebten
Menschen verlaufen wäre. Tatsächlich sogar nahmen von Tür zu
Tür die Berichte über die Verletzungen und die Verzweiflung zu.
Schlussendlich aber begriff die Frau anhand dessen ein elementares
Gesetz menschlicher Natur: Es gibt keinen einzigen Menschen, der
des Leides ledig ist. Tatsächlich teilen die meisten Menschen sogar
das gleiche Schicksal wie du selbst. In dem Moment, als sie begriff,
dass sie nicht allein war, verringerte sich ihr Leid.
Die Lehre, die wir hieraus ziehen können, ist die, dass wir die
Erfahrung unseres Leidens nicht als einzigartig und uns allein zuge­
hörig begreifen sollten. Wir meinen: Wie es tief in uns aussieht, könne
niemand weiter wissen als wir selbst. Da aber niemand die gleiche
Erfahrung gemacht haben könne, ist es nur ein kleiner Schritt daher
zu folgern, dass auch niemand das gleiche Leid erlebt haben könne.
Dringen wir jedoch tiefer vor, stoßen wir auf die gleiche Erfahrung,
die einst die Frau erfuhr, dass nämlich niemand, gleich ob reich oder
arm, gebildet oder unwissend, dem Stachel von Krankheit und Tod
entkommen kann. Jeder vermag uns einen schmerzhaften Bericht
über den Verlust eines geliebten Mensch zu geben. Mal ist es der
Tod eines Kindes; dann ist es ein Mensch dem wir uns 50 oder 60
Jahre lang verbunden fühlten, und bei noch einem anderen ist es der
Tod der Mutter oder des Vaters. Die einzelnen Details unterscheiden
sich, aber in einem größeren Rahmen der Geschehnisse betrachtet,
durchlebt jeder früher oder später die gleiche Erfahrung.
Die andere wichtige Weisheit, die wir dieser Begebenheit
ent­nehmen können, ist die der Selbstverwirklichung. Das Leid
der Frau wich, als sie begriff, dass sie nicht allein und isoliert war.
Wir können uns lebhaft vorstellen, wie sie von Tür zu Tür geht
und dem Leid der Anderen beiwohnt und damit ihren eigenen
Bedürfnissen entgegenkommt. Den Anderen beim Erzählen ihrer
Nöte zuzuhören führt uns selbst nicht nur aus uns heraus und
trägt uns in die weitere Wirklichkeit der menschlichen Bezie­
hungen hinein, sondern wandelt unsere Gefühle vom Grad der
Selbstbezogenheit zu einer universellen Erfahrung des Gleichmuts
und der Empathie um.
Dieser Bericht der Frau, aus buddhistischer Perspektive erzählt,
brachte Govindas theologische Zuhörerschaft dazu festzustellen,
94  OFFENE TORE 2/06
dass es auch in der christlichen Theologie eine Fülle an Analogien
zum Thema universelles Leid gebe. Ich zog den Schluss, dass die
Analogie mit dem höchsten Symbolwert die Kreuzigung und Auf­
erstehung Jesu sei. Die Leidensgeschichte Jesu lässt sich in Gestalt
des Kreuzwegs in jeder katholischen Kirche finden. Die Geschichte
seines Martyriums wird hier auf 14 Stationen dargestellt. Zudem
können wir die schauspielerische Verkörperung dieses Kreuzwegs
durch gläubige Christen an jedem Karfreitag in den Straßen von
Jerusalem miterleben. Auf einer der regelmäßig wiederkehrenden
Wallfahrten zu der alten Kathedrale von Nantes bot sich mir die
Möglichkeit, die künstlerische Sichtweise der 14 Stationen zu
betrachten. In dieser regelmäßig wiederholten Serie wird Jesus von
einem der Seinen verraten, versucht und verurteilt, sowie öffentlich
erniedrigt, indem er sein eigenes Kreuz durch die Stadt zu tragen hat
und schließlich das langsame Sterben am Kreuz durchleben muss.
Die letzte Station bildet die Grablegung. Traditionellerweise gibt es
keine bildliche Darstellung der Auferstehung. Die Betonung liegt
allein auf dem Leiden am Kreuz. Wir können diese Betonung auch
deutlich an der Darstellung Jesu auf den holzgeschnitzten Altären
kalifornischer Missionen betrachten. Diese Altäre sind von zum
Katholizismus bekehrten amerikanischen Indianern bis ins kleinste
Detail hinein gestaltet worden.
Während diese starke Betonung der Kreuzigung Jesu immer
wieder eine prinzipielle Kritik am Katholizismus hervorgerufen hat,
betonen Katholiken ihrerseits, dass das Leiden Jesu geschildert werde,
um eine Dankbarkeit gegenüber Jesus zu erzeugen, dass er sein
Leben zur Vergebung unserer Sünden hingegeben habe. Dadurch
sei es uns möglich, uns bis zu einem gewissen Maße emotional
mit dem Leid Jesu zu verbinden. Wir könnten das Maß des Opfers
ersehen, das ein Mensch in unserem Namen auf sich genommen
habe. Daraus folgen zahlreiche moralische Konsequenzen. Anderen
zu vergeben und die Selbstaufopferung im Namen von höheren
Prinzipien sind nur zwei der Tugenden, die durch eine Versenkung
in das Leid Jesu erlernt werden könnten.
Es ist nicht notwendig Katholik zu sein, um die spirituelle Bedeu­
tung des Leidens, wie sie in diesem Motiv zum Ausdruck kommt,
schätzen zu lernen. Obschon ich für meinen Teil kein Katholik bin,
habe ich ein sehr großes Kreuz an einer Wand meines Hauses hän­
OFFENE TORE 2/06   95
gen. Es hängt dort als Erinnerung an ein Ereignis meiner frühen
Jugend in dem ich das Erwachen des Numinosen bei der Erfahrung
des Leids zum ersten Mal erfuhr.12
Das Erlebnis spielte sich im typischen familiären Rahmen
eines US-amerikanischen Mittelschichthaushalts ab. Ich war um
die sieben Jahre alt und mitten in der Zeit des Terrors, den ein
Junge in diesem Alter so anrichten kann. Ich wollte, nachdem ich
schon ins Bett gebracht und das Licht gelöscht worden war, dass
meine Eltern wieder zurückkommen sollten. Ich erinnere mich,
dass meine erste Masche war nach meinen Eltern zu rufen, die am
anderen Ende des Flurs schliefen und deren Tür verschlossen war.
Tatsächlich stand meine Mutter in diesem Moment vor der Tür.
Sie blieb aber nicht, sondern steckte nur den Kopf zur Tür herein.
Sie versicherte mir, dass alles in Ordnung sei und ich bald schlafen
würde. Da ich damit keineswegs zufrieden war, wiederholte ich
das Schreien noch ein paar Mal. Diesmal aber brachte es nicht den
gewünschten Erfolg.
Ich erinnere mich, dass ich dachte, dass – hörten sie mich nur
lange genug schreien – einer von ihnen schon auftauchen würde,
um länger bei mir zu bleiben. Ein weiteres Problem bestand für mich
darin, dass ich mich nicht bewusst zum Weinen bringen konnte. Ich
versuchte an etwas zu denken, das mich traurig machte. Dabei hatte
ich die Hoffnung, dass ich darüber schon traurig genug werden
würde um loszuheulen. Ich versuchte zwei oder dreimal erfolglos
über traurige Dinge nachzudenken, die aber nicht ausreichten mich
zum Weinen zu bringen. Dann aber dachte ich ganz fest an das
Bild einer Kreuzigung. Je länger ich mir die hängenden Körperteile
vorstellte: die Glieder, die bluteten, wie die Hände und Füße, durch
welche die Nägel getrieben worden waren, die spottenden Wächter,
die ihren Speer in die Seite stießen, die Stirn, aus der das Blut wegen
der Dornenkrone tropfte, um so mehr fühlte ich mich tatsächlich
abgestoßen und krank. Ich versuchte mich zu erinnern, warum diese
Strafe gegen einen Menschen verhängt wurde. Ein großer Wider­
wille und ein Gefühl für die Ungerechtigkeit stieg in mir hoch. Auf
der anderen Seite fühlte ich mich hilflos, da ich der Gestalt meiner
Vorstellung nicht aus ihrem Leid heraushelfen konnte.
An dieser Stelle setzte in mir ein auffälliger Wandel ein. Ich
begann tatsächlich zu weinen. Doch zu meinem Erstaunen wollte
96  OFFENE TORE 2/06
ich in diesem Fall, dass mich niemand hörte. Durch diese Erfahrung
nahm ich nun auch den Raum um mein Bett herum anders wahr.
Es schien, als ob die ganze Atmosphäre mit mildem Licht erfüllt
gewesen wäre. Ich erinnere mich, dass, wie ich da im Bett lag, eine
gekreuzigte Gestalt über und hinter mir wahrnahm, so als ob die
Figur irgendwie mit dem Nachttisch verschmolzen wäre. Wie dies,
während ich schluchzte, alles so sachte vor sich ging, erfüllte mich
auf einmal eine große Zuneigung zu der Gestalt des Gekreuzigten
und ich erfuhr das heroische Gefühl von Selbstaufopferung. Die
Erklärung, die mir noch aus der Sonntagsschule über dieses Ereignis
in Erinnerung geblieben war, besagte, dass dieses Geschehen zu
irgendeinem höheren spirituellen Zweck stattgefunden habe. Worin
jedoch dieser Zweck bestanden habe, hatte ich eigentlich nicht ver­
standen. Dann verspürte ich eine Leere und versank sogleich in Schlaf.
Diese Vision hat sich vor nun fast fünfzig Jahren ereignet und
doch sehe ich sie immer noch so lebendig wie in der ersten Nacht
vor mir. Ich bringe diese Erfahrung nicht mit dem Katholizismus oder
irgendeiner anderen christlichen Strömung in Verbindung, sondern
betrachte sie lediglich als ein einschneidendes Ereignis meiner eige­
nen inneren spirituellen Entwicklung. Mehr als zwanzig Jahre später,
als ich zu meinen Eltern reiste, hielt ich an einem abseits gelegenen
Platz, an dem sich ein alter Antiquitätenladen befand. Hinter einer
Reihe an Möbeln, die ich zur Seite schob, stieß ich auf ein hölzernes
Kruzifix, das mich an meine Vision erinnerte. Der Ladenbesitzer
meinte, es entstammte einer nahegelegenen Methodistenkirche, die
nun ihre Pforten geschlossen habe. In den ein, zwei Jahren, die er
dies Kreuz nun schon besitze, habe sich noch kein einziger dafür
interessiert. Er meinte, es müsse noch etwas restauriert werden,
und gab es mir deshalb für ein paar Dollar. Ich nahm das Kruzifix
mit nach Hause, reparierte es und hängte es an die Wand, damit es
meine äußere Aufmerksamkeit beständig auf meine innere Erfahrung
lenken solle.
Erst kürzlich, als ich an dem arbeitete, was ich selbst als die
Geschichte der amerikanischen visionären Traditionen bezeichnet
habe, las ich, dass der charismatische evangelische Geistliche Frank
Buchman, Begründer der Oxford Gruppen, im Jahre 1914 eine ganz
ähnliche Vision erfahren haben soll.13 Buchman hielt gerade eine
Vorlesungsreihe über die Auferstehung als er jene Kreuzesvision
OFFENE TORE 2/06   97
erfuhr, die ihn schließlich dazu bewegte die Oxford-Gruppen ins
Leben zu rufen.14 Diese wurden bald zu einer weltweit agierenden
spirituellen Bewegung, die später als »moralische Aufrüstung«
bezeichnet wurde. Eine der größten Weiterentwicklungen dieser
Strömung sind die 1930 gegründeten »Anonymen Alkoholiker«,
die sich mit ihrem 12 Punkte-Programm zum Prototyp der amerika­
nischen Selbsthilfegruppen entwickelt haben.
Die andere Seite des Leidens Jesu ist die Wiederauferstehung, die
einen der zentralen Glaubenssätze im Christentum bildet. Der Glaube
an dieses Ereignis markiert die große Trennungslinie zwischen Altem
und Neuem Testament. Es gibt eine Fülle an theologischer Literatur
zur Auferstehung. Im Katholizismus wird dieses Ereignis sogar als erstes
der »fünf glorreichen Mysterien« betrachtet. Tatsächlich enden, wie
mir auf meiner Reise durch Nantes bewusst wurde, die 14 Stationen
des Kreuzwegs mit der Grablegung. Nun jedoch ist den Kirchen auf­
grund des neuen Katechismus erlaubt, den 14 Stationen noch eine
15. hinzuzufügen, die Jesu Auferstehung von den Toten zeigt.
C.G. Jung hat darauf hingewiesen, dass sich im Abendland die
Auferstehung zum weltlichen Ziel der Bewusstwerdung gewandelt
habe.15 Psychologisch betrachtet hätten wir zwar die Wissenschaft
von der Religion getrennt, doch hätten wir gleichzeitig die spirituelle
Idee der Auferstehung in eine Psychologie der Persönlichkeitsent­
wicklung umgewandelt. Jung nimmt an, dass in dieser Sphäre des
psychologischen Bewusstseins das therapeutische Heilen einsetze.
Die Transzendenz, die Erfahrung des Übergangs von einem
niederen Zustand des Leidens in einen höheren Zustand der Gnade,
wird heute mit Fortschritt gleichgesetzt. Wir unterziehen uns
bestimmten »Läuterungen« um bessere Menschen zu werden. Wir
halten Diät, wir arbeiten hart an uns selbst, wir erwerben Wissen, das
uns wandelt. Überall um uns herum werden wir aufgefordert, uns
zu bessern. Im weltlichen Sprachgebrauch sind diese Versuche für
Jung Ausdruck der Säkularisierung des Christentums, insbesondere
in seiner protestantischen Ausprägung.
Ein anderes Beispiel der Umformung einer religiösen Idee in
eine säkulare, ist das Bekenntnis. Im modernen Sprachgebrauch hat
sich das konfessionelle Kirchenbekenntnis zu einer der weltlichen
Grundlagen für die Psychotherapie umgeformt. Wir enthüllen dem
Therapeuten die verborgenen Sehnsüchte unseres Unbewussten und
98  OFFENE TORE 2/06
durchleben auf der Couch manchmal längst vergessene emotionale
Traumata noch einmal. Wir fügen diese Erfahrungen zwecks seelischer
Genesung wieder in den Wachzustand ein. Diese Form der Selbster­
kenntnis erfüllt in der Psychotherapie eine ähnliche Funktion wie die
des Beichtsakraments in der katholischen Kirche und die Vergebung
der Sünden während des Gottesdienstes. Selbst die Ziele gewisser
Therapieformen, so zum Beispiel die von C.G. Jung oder die der
amerikanischen Transpersonalisten wie Stanislav Grof, sind bewusst
in einer Sprache gehalten, welche aus diesen Therapieansätzen spi­
rituelle Wege zu machen versucht. Deren Hauptziel besteht darin,
Bewusstseinszustände jenseits des gewöhnlichen Wachzustands zu
erreichen.16 Der Patient wird ermutigt besonders die Bewusstsein­
zustände zu fördern, die im konzeptionellen Rahmen dieser Behand­
lungen, als spirituellere Zustände gegenüber dem gewöhnlichen
Wachzustand betrachtet werden. In der Transpersonalen Psychologie
wird daher angenommen, dass wir durch die Erfahrung der Transzen­
denz tatsächlich geheilt werden.
Ein bewegendes Beispiel für eine transzendentale Form der
Psychotherapie ist die Logotherapie von Victor E. Frankl.17 Frankl,
eine Wiener Jude und als Arzt in der Technik der Psychoanalyse
ausgebildet, überlebte im 2. Weltkrieg die Vernichtungslager der
Nazis. In diesen Lagern erfuhr er unvorstellbare Leiden, die niemand
begreifen kann, der Auschwitz nicht selber durchlebt hat. Gleichzei­
tig jedoch konnte er auch wahrem Heldentum, unerwarteter Größe
sowie den tiefsten menschlichen Gefühlen begegnen. Im Angesicht
des Todes und an einem Ort, an dem die maschinelle Tötung und das
Leid zur Alltäglichkeit wurden, fanden dennoch Geschehnisse statt,
die Frankl allein mit dem Begriff »geistig« zu beschreiben vermag.
Frankl bemerkte, dass es bisweilen der menschenverachtendsten
Umgebung bedürfe, um die Möglichkeit zu schaffen das Höchste
und Edelste hervorzubringen. Manchmal konnte diese Größe nur
darin bestehen ein Stück Brot zu verschenken, das versteckt worden
war; manchmal war es ein größeres Opfer, wenn ein Häftling für
einen anderen in die Gaskammern ging.
Frankl überlebte die Todeslager als gewandelter Mensch. In
seiner Erfahrung klingt mehr nach als jene psychoanalytische Aus­
bildung, die er als junger Arzt durch die Theorien Sigmund Freuds
vermittelt bekam. So verwundert es nicht, dass sich Frankl, nachdem
OFFENE TORE 2/06   99
er die Vernichtungslager durchlebt hatte, zum Existenzialisten wan­
delte. Er erweiterte seine Theorie um das Unbekannte, stellte sich
dem Abgrund menschlicher Erfahrung und kam zurück um davon zu
berichten. Er nannte seine neue Form der Psychotherapie »Logothe­
rapie«. Die Logotherapie sollte nach eigenem Bekunden keine Thera­
pie für den Geist oder Körper sein, sondern sie sollte der Seele helfen.
In seinem klassischen Werk »Der Mensch auf der Suche nach
Sinn« schreibt Frankl, dass für ihn im Finden des »Sinns« die höchste
menschliche Erfüllung bestehe. Die meisten Menschen strebten nach
Vergnügen und fänden es nie. Andere schauten auf die Erfüllung
ihrer Wünsche, strebten nach Anerkennung ihrer geistigen Leistung
oder suchten den materiellen Wohlstand. Nichts jedoch übertreffe
die Qualität des Sinns. So wir einen Sinn im Leben fänden, wüssten
wir, warum wir selbst unter den schlimmsten Umständen überleben
sollten. Hätten wir diesen Sinn, könnten wir zu unserem Sein ste­
hen, ganz gleich wie schrecklich oder leidvoll das Leben auch sei. So
wir einen Sinn besäßen, würden wir von Glück erfüllt. Dieses Glück
käme häufig ungebeten und in Form größter Opfer, doch käme
es als Segen, da es sich nun als Begleiterscheinung unseres Lebens
zeige und nicht als Ziel unserer Handlungen und unseres Denkens.
Frankls Erfahrungen in den Vernichtungslagern und seine nach­
folgenden Begegnungen mit seinen Patienten zeigten ihm, dass die
Sinngebung auf zwei Wegen erfolge. Der erste Weg geschehe durch
Leiden. Übergroßes Leid, unendlicher Schmerz und eine beständige
Qual lasse uns die Frage stellen, warum dies gerade uns geschehe.
Aufgrund der Bedingungen könnten wir dann zwei Lehren ziehen.
Zum einen: Wir geben auf, da wir nicht mehr können und keinen
Grund sehen weiterzumachen. Zum anderen: Der menschliche
Geist besitzt eine besondere Qualität, nämlich dass wir selbst in der
unbedeutendsten Idee einen Sinn erfahren können und die Stärke
aufbrächten auszuhalten was uns bedränge. Manchmal kann die
Sinngebung an einem vermeintlich sinnlosen Ort einfach nur im
Leben selbst bestehen. Dies ist dann der entscheidende Unter­
schied zwischen dem, der lebt, und jenem, der stirbt. Gewiss ist
derjenige mit einer Hoffnung eher als der ohne Hoffnung jemand,
der die Waagschale zugunsten des Lebens auszubalancieren weiß,
besonders dort wo der menschliche Wille und die Durchhaltekraft
gefordert sind.
100  OFFENE TORE 2/06
Doch betont Frankl ebenso, dass sich uns der Sinn auch durch
die Belebung der Werte erschließen könne. Jeder von uns habe Ideale
und Ziele, nach denen er strebe. Oder er besitze eine Vorstellung
davon, was er erreichen oder werden möchte. Jeder habe Fragen, die
er stellen möchte, oder die Neigung, an liebgewonnenen Begrün­
dungen festzuhalten. Diese Werte mittels unseres eigenen Handelns
zum Leben zu bringen, sei eine der höchsten Erfahrungen des Men­
schen. Beispiele dafür könnten sein: Ein junger Athlet gewinnt eine
Goldmedaille oder eine ältere Studentin, 40–50, holt ihren College-
Abschluss nach. Es könnte auch der erste Schritt auf den Mond sein
oder der erste Schritt nach einem schweren Autounfall. Diese Arten
der Erfahrung können Menschen einen Sinn im Leben vermitteln. Sie
lassen ihr eigenes Herz höher schlagen, und manchmal kann in sol­
chen Momenten auch eine ganze Nation mitfiebern. Sie stellen einen
Kontakt zum scheinbar Unerreichbaren dar und eröffnen dem Rest
von uns neue Horizonte. Über Tausende von Jahren, bevor Edmund
Hillary und Tenzing Norgay den Mount Everest bestiegen, hatte nie
einer zuvor den höchsten Gipfel der Welt erreicht. Nachdem den
beiden die Besteigung 1953 gelang, wird nun der Berg jedes Jahr
von Menschen erklommen.
Doch gibt es neben den sichtbaren Leistungen noch eine
andere Möglichkeit Werte zu beleben. Ich erinnere mich an einen
Artikel im Readers Digest mit dem Titel: »Tue Gutes auf schlaue Art«,
der mich in jungen Jahren sehr beeindruckte. Der Autor betonte,
dass es den meisten von uns nie in den Sinn käme, Gutes zu tun,
ohne dafür Geld oder eine Belohnung zu erhalten. Doch gebe es
eine Welt unaussprechlicher Größe, die außerhalb unserer eigenen
Welt bestehe. So wir diesem Universum etwas Namenloses gäben,
würde es auf zehnfache Weise wieder zu uns zurückfinden.
Diesem Ansatz folgend sind dies alle Gedanken, Worte und Taten,
die nicht unser eigen sind. Ein solches Fehlen des eigenen – und dies
geschieht fast immer unbemerkt – mache die Welt besser. Es ist das
Fehlen des Lärms, es ist das Fehlen der Preisgabe zur Lächerlichkeit,
es ist das Fehlen von krankhafter Kritik. Es ist allein das ziellose Wirken
des reinen Seins, in dem es keinen technischen Verstand, keine Hab­
gier, keine Trägheit, und keine vorgeformten Lehrpfade mehr gibt.
In jedem Fall ist es Frankls Verdienst, darauf verwiesen zu
haben, dass, wenn die Belebung der Werte sich zuerst über das
OFFENE TORE 2/06   101
Leiden vollziehe, die Menschen lernen würden, auch schwierige
Wege zu beschreiten. Es ginge darum, das Höchste in uns zum
Leben zu erwecken und sich zu verdeutlichen, dass das Erlangen
großer Weisheiten und außergewöhnlicher Leistungen eine Kraft­
quelle bedeutet, die uns gegen die beständig anbrandenden Wellen
des Leids schützt. Ein paar von uns haben das Privileg oder die
Möglichkeit ihr Leben schmerzfrei verlaufen zu lassen. Tatsächlich
führen die Begleiter der menschlichen Natur, Trägheit und Lethar­
gie dazu, dass die Mehrzahl der Erfahrungen uns aus der Bahn
werfen wird und wir Wege finden müssen Gefahren überwinden
zu können. In diesem Sinne wäre Utopia eine Welt in der wir lernen
könnten, sinnvoll im voraus zu denken, anstatt dass wir ständig
die bitteren Lehren der Vergangenheit in Betracht ziehen müssten.
Während einerseits keiner frei von Leid ist, scheint andererseits
das menschliche Bewusstsein die Fähigkeit zu besitzen, sich von
schmerzlichen Erfahrungen lösen zu können. Als Beispiel sei hier der
Fall eines amerikanischen Gefangenen angeführt, der sich während
des Korea-Krieges in einem chinesischen Gefängnis befand. Später
vom American Public Radio interviewt, berichtete der Soldat von
seiner Angst, wenn er die vermeintlichen Schreie von Soldaten aus
einem anderen Gefängnistrakt hörte. Er nahm zunächst an, er sei
durch Geräusche in seiner eigenen Zelle aus dem Schlaf gerissen
worden. Einen Moment später erst habe er begriffen, dass er selbst
es war, der gefoltert wurde, und er selber derjenige war, der schrie.
Es scheint sich hier offensichtlich um einen Schutzmechanismus
gehandelt zu haben. Über einen gewissen Zeitraum kann uns die
Entpersonalisierung helfen, uns vor beständiger Qual zu schützen.
Das Bewusstsein vermag sich ferner den steigenden Graden
von Leiden und Qualen anzupassen. Hier verhält es sich ebenso wie
bei einem Body Builder oder einem Soldaten, der sich auf extreme
physische Prozeduren einstellen kann, welche für die meisten von
uns schon jenseits der Belastungsgrenze liegen würden. Oder einmal
angenommen, wir befinden uns in der Situation, einen Menschen
aus höchster Not retten zu müssen. In dieser Lage mobilisieren wir
die letzten Kraftreserven, die es uns für einen Moment erlauben,
unser eigenes gebrochenes Bein oder unsere Schusswunde oder
eiskaltes Wasser, in dem wir selber gerade schwimmen, solange
zu vergessen, bis wir die andere Person in Sicherheit wissen. Erst
102  OFFENE TORE 2/06
danach kollabieren wir im Regelfall. Wie Frankl zeigte, kann selbst
extremes Leid ein Mittel zur Transzendenz sein. Dieses Mittel hängt
von der Einstellung ab, die wir zur Krankheit einnehmen und wir
bezeichnen diese Fähigkeit als Ertragen.
Auf Grund dessen nimmt Swedenborg an, dass alle Ereignisse
der natürlichen Welt darauf zielen, uns das Geistige zu zeigen.18 Dies
sei der Fall, da die natürliche Welt eine Ableitung der geistigen Welt
sei, nicht aber die geistige Welt eine Ableitung der natürlichen Welt
darstelle. Die moderne Wissenschaft jedoch versucht uns weiszu­
machen, dass die natürliche Welt das einzig wirklich Bestehende ist.
Die Vorstellungen von Gott, Himmel oder geistigen Wirklichkeiten
seien nur einfache Ergebnisse des menschlichen Geistes. Bei den
wohlmeinenden unter den Wissenschaftlern sind sie im besten Fall
Ausdruck der Phantasie oder der Vorstellung. Dieser Ansicht folgend
kämen wir zu der Auffassung, dass das Geistige eine Ableitung des
Natürlichen sei. Swedenborg hingegen behauptet, dass tatsächlich
das Gegenteil der Fall sei. Das Geistige drücke sich durch jeden
Aspekt der Natur aus und stehe in genauer Entsprechung zu diesem
Aspekt. Demnach entspräche alles in der Natur jedem Aspekt im
Leben der Seele.
Ein Beispiel für das Entsprechungsprinzip vermag uns die
Homöopathie zu vermitteln. Diese Form der alternativen Medizin
wurde vom Beginn des 19. Jahrhunderts an bis zu dessen Hälfte von
breiten Bevölkerungsschichten der Vereinigten Staaten praktiziert.
Heute feiert diese Heilkunst in der amerikanischen Alternativkultur
fröhliche Urständ.19 Ursprünglich vom deutschen Arzt Samuel
Hahnemann im späten 18. Jahrhundert ins Leben gerufen, behan­
delte die Homöopathie Symptome dadurch, dass die winzige Dosis
eines pflanzlichen Substrats verabreicht wurde, das im kleinen
die bestehenden Symptome des Patienten nachahmen sollte. Die
Dosierung ging auf Hahnemanns Lehre der winzigen Teile zurück,
die behauptete, dass größere Abschwächungen einer Substanz eine
stärkere Wirkung auf den geistigen Körper des Menschen ausübten.
Im geistigen Körper sei die wahre Quelle der Krankheit zu suchen.
Für Hahnemann bedeutete eine Behandlung des geistigen Körpers
damit einhergehend auch die Erholung des physischen Leibes.
Wider alle medizinische Vernunft nahm Hahnemann an,
dass die belebende Funktion einer Arznei dadurch zu erreichen
OFFENE TORE 2/06   103
sei, dass sie bis auf das Winzigste zerteilt werde. Wie er in seinem
»Organon der Medizin« behauptete, sei die feinste Wirkung des
Medikaments in ihrer Heilkraft am höchsten, besäße eine geistige
Potenz. Hahnemann glaubte nämlich, dass nur mittels des geistigen
Einflusses eines krankhaften Agens unsere geistige und vitale Kraft
erkranke. Folglich könne auch die Gesundheit nur auf ähnliche Weise
durch eine geistige Wirkung der Medizin zurückerlangt werden.
Es sind leichte Zweifel angebracht, dass sein Gesetz der Hei­
lung, das eine Form des Glaubens darstellte, sowohl von ihm als
Arzt als auch von seinen Patienten gleichermaßen geteilt wurde.
Aus diesem Blickwinkel betrachtet, dürften auch die Selbstheilungs­
kräfte seiner Patienten einen wichtigen Teil zur Heilung beigetragen
haben. Es steht aber außer Frage, dass Hahnemann sich der Bedeu­
tung der psychologischen Faktoren durchaus bewusst war. Daher
verwundert es auch nicht, dass der junge Hahnemann zu Beginn
seiner medizinischen Laufbahn Leiter eines deutschen Sanatoriums
für Nervenkranke wurde.
Die Homöopathie als medizinische Bewegung hat in dieser Zeit
eine Reihe wichtiger Veränderungen erfahren. Der Ansatz wandelte
sich: Von der vorherrschenden Auffassung, dass die allopathischen
Mittel eine Wunderarznei seien, kam es zu einem Trend hin zum
Gebrauch der verringerten Dosis der Arzneien, die verabreicht
wurde, um der Krankheit beizukommen. Die einflussreichste Bewe­
gung sprach sich für den medizinischen Vorgang einer Impfung
aus, die deutlich den epidemischen Verlauf zahlreicher bösartiger
Krankheiten veränderte. Als Gegenströmung trat der Ansatz der sich
selbst begrenzenden Krankheit – der vis medicatrix natura – auf,
dass nämlich Krankheiten, wenn sie sich selbst überlassen blieben,
den vorgezeichneten Verlauf nähmen und oftmals zur Heilung
führten. Als für die Homöopathie bedeutender erwies sich in den
Jahren 1810 bis 1831 im wesentlichen der psychologische Anteil
der verschiedenen kulturellen Ansätze in den einzelnen Ländern,
denn die Homöopathie hatte sich inzwischen von Deutschland
nach Frankreich, Russland, Dänemark, Spanien, Italien und Groß­
britannien hin ausgebreitet. Den größten Zuspruch jedoch erhielt
die Homöopathie in den Vereinigten Staaten.
Hans Birch Gram (1786–1840), ein Student Hahnemanns,
brachte in der Mitte der 1820er Jahre die Homöopathie als erster
104  OFFENE TORE 2/06
Gelehrter in die USA. Die Glaubwürdigkeit der neuen Lehre konnte
nun anhand Grams erster in englischer Sprache verfassten Abhand­
lung über das Thema »Zehn Merkmale der Homöopathie«, überprüft
werden. Genau betrachtet stellte diese Schrift aber lediglich eine fast
unlesbare Übersetzung eines Hahnemannschen Essays dar. Gram
praktizierte die Homöopathie zunächst in einem kleinen Kreis von
Bekannten, denen gemein war, dass es sich um Swedenborgianer
handelte. Diese frühzeitige Verknüpfung zog eine wichtige Konse­
quenz nach sich: Die Verbreitung des Swedenborgianismus und der
Homöopathie gingen in den USA Hand in Hand. Die Gründerväter
der medizinischen Colleges, die sich nun in Philadelphia, Cincinnati,
Boston und andernorts zu entwickeln begannen, waren häufig ein­
geschriebene Mitglieder der »Neuen Kirche«. Die Hauptdrogisten
der Homöopathie in dieser Zeit – namentlich Boericke und Tafel
in Philadelphia sowie Otis Clap in Boston – waren zugleich die
Hauptverteilungszentren der Swedenborg-Literatur in den Verei­
nigten Staaten. Schlussendlich aber nahm die homöopathische
Bewegung einen Verlauf, der mit den ursprünglich Swedenborg­
schen Ideen nichts mehr gemein hatte. Dies gilt zum Beispiel für die
Entsprechungslehre.
Wenn wir allerdings eine Sichtung der zeitgenössischen Lite­
ratur über alternative Therapieformen zu Rate ziehen, findet sich
keinerlei Erwähnung der Verbindung von Swedenborgs psycho­
spiritueller Philosophie mit der homöopathischen Medizin mehr.
Weder wird sich dort auf das Entsprechungsprinzip zwischen
natürlicher und geistiger Welt bezogen, noch findet der Ursprung
der Natur im Geistigen dort Erwähnung. Folglich werden heut­
zutage Diskussionen innerhalb der homöopathischen Bewegung
auch eher auf Grundlage der modernen Philosophie der Medizin
geführt, dass die Homöopathie nämlich rein aufgrund natürlicher
Ursachen wirke; dass sich die Heilung vollziehe, da dem Patienten
einige Substanzen verabreicht würden, und dass schließlich alles,
was an Tradition innerhalb der Allopathie bestehe, die Heilkunst
der wissenschaftlichen Medizin als Quelle habe. Ich für meinen Teil
möchte hier eine etwas andere Deutung vorschlagen, jedoch eine,
die ihres Zeichens stark swedenborgianisch geprägt ist. Obschon
wir verschiedene Heilungsformen wahrnehmen können, so ist doch
jede Art von Heilung ihrer Natur nach spirituell.
OFFENE TORE 2/06   105
Anmerkungen and Its Systeatic Representation according to Abhidhamma Tradition (London,
Rider, 1961)
1 Anm. d. Übers.: Der Begriff Selbstaktualisierung dürfte vielleicht manchem Leser 12 Der Ausdruck Numinoses ist im englischen Original nicht zu finden, passt aber an
eher unbekannt sein. Während er dem Begriff Selbstverwirklichung sehr ähnlich dieser Stelle. Er stammt vom deutschen Religionswissenschaftler Rudolf Otto und
klingt, kann er im Deutschen nicht völlig gleich gesetzt werden. In den mehren steht für die erschauernde Begegnung mit dem Göttlichen.
Ansätzen der humanistischen Psychologie u. a. bei Carl Rogers, meint dieser Be­ 13 Anm. des Übersetzers: Es sollte nicht verschwiegen werden, dass Buchmann
griff, dass der Mensch, immer auf die Gegenwart bezogen, versuchen sollte, die Schüler einer Schwenckfeld-Schule in Pennsylvanien gewesen ist. Schwenck­
ihm innewohnenden Kräfte zur Entfaltung zu bringen. Hingegen erscheint der feld war Reformator zur Lutherzeit und bemühte sich die konfessionellen Ge­
Begriff Selbstverwirklichung eher statisch. Der Mensch hat eine bestimmte Vor­ gensätze in einer Geistkirche aufzuheben. Bereits Ernst Benz hat bezüglich der
stellung die er umsetzen möchte, die aber nicht auf die Gegenwart bezogen sein Geschichtsauffassung von Emanuel Swedenborg auf den hier vorliegenden ein­
muss, sondern eher einen längerfristigen Vorgang meint. heitlichen Strom des evangelischen Spiritualismus hingewiesen. Da auch Buch­
2 William James, Principles of Psychology, 2. vols. (New York: Henry Holt, 1890). mann mit seinem Ansatz der »moralischen Aufrüstung« eine ökumenische Tradi­
Besonders zu berücksichtigen ist das Kapitel »The Stream of Thought«. Anm. des tion besitzt, wirkt zumindest in dieser Hinsicht die Idee einer Geistkirche weiter.
Übers. Eine gekürzte Ausgabe der Principles of Psychology sind unter folgendem 14 Walter Houston Clark, The Oxford Group: Its History and Significance (New York:
Titel in den 20er Jahren des 20 Jahrhunderts auch in Deutschland erschienen. Sie Bookman Associates, 1951)
lautet: William James, Psychologie, 2. Aufl. Leipzig 1920, Quelle & Meyer. (Übers 15 C.G. Jung, Psychologie und Religion, 2. Aufl., Freiburg i. Brsg. 1972, Walter
aus dem Englischen von E. Dürr und M. Dürr, engl. Originaltitel: Psychology) 16 Stanislav Grof, Topographie des Unbewussten. LSD im Dienste tiefenpsycholo­
3 Larry Dossey, Heilende Worte. Die Kraft der Gebete und die Macht des Glaubens, gischer Forschung, 6. Aufl., Stuttgart 1993, Klett-Cotta, (Übersetzung aus dem
Sudergellsen 1995, Martin (Übers. Aus dem Engl. von Wolfgang Schellhorn, engl. Englischen von G. H. Müller, englischer Originaltitel »The realms of unconscious­
Originaltitel »Healing words«) ness«.)
4 Siehe das Office of Alternative Medicine, Alternative Medicine, Expanding Medical 17 Victor Emil Frankl, Der Mensch auf der Suche nach Sinn, Sonderausgabe, Güters­
Horizons (Washinghton D.C.: GPO, 1993) loh 1997, Bertelsmann
5 Mircea Eliade, Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, 8. Aufl., Frankfurt a. 18 Emanuel Swedenborg, Die göttliche Liebe und Weisheit, Zürich 1990, Swedenborg
M. 1994, Suhrkamp, (Übersetzung aus dem Französischen von Inge Köch, franz. Verlag (Übersetzung aus dem Lateinischen von Friedemann Horn, lateinischer Ori­
Originaltitel: »Le chamanisme et techniques archaique de´l extase.«), Joseph Cam­ ginaltitel »Sapientia angelica de divino amore et divina sapientia«)
bell, Der Heros in 1000 Gestalten, Frankfurt a. M.; Leipzig 1999, Insel, (Überset­ 19 Marguerite Block, New Church in New World (New York: Swedenborg Publishing
zung aus dem Englischen von Karl Koehne, engl. Originaltitel »The hero with Association, 1984), Carl Classen (Hrsg.), Hahnemanns Organon der Heilkunst,
a thousand faces«), Henri F. Ellenberger, Die Entdeckung des Unbewußten: Ge­ Studienausgabe für die Praxis, 2. Aufl., Stuttgart 2005, Sonntag.
schichte und Entwicklung der dynamischen Psychiatrie von den Anfängen bis zu
Janet, Freud, Adler, Jung, Zürich 2005, Diogenes (Übersetzung aus dem Englischen
von Gudrun Theuser Stampa, engl. Originaltitel »The discovery of unconscious«)
6 Als Hintergrundinformation s. hierzu: Bassedo Bissondoyal, The Essence of the
Vedas and Allied Scriptures (Bombay, Jaico Publishing House, 1966; sowie Shree
Prohit Swami and W.B. Yeats, The Ten Principal Upanishads (London: Faber and
Faber, 1937). Anm. d. Übers.: Das Gesamtwerk von W.B. Yeats in deutscher Über­
setzung ist im Luchterhand Verlag erschienen. Eine Einzelausgabe des genannten
Werkes scheint es in deutscher Übersetzung nicht zu geben.
7 Thomas G. Drummer, Tibetan Medicin and Other holistic Health-Care Systems
(London: Routledge, 1988)
8 Richard Katz; Boiling Energy (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press,
1982).
9 Robert F. Heizer and M.A. Hipple, ed. The California Indians: A Source Book
(­Berkley: University of California Press, 1971).
10 Anm. d. Übers. Der Ausdruck Empathie findet sich im Englischen nicht. Ich per­
sönlich halte diesen Begriff hier allerdings für passender im Sinne des klientenzen­
trierten Ansatzes von Carl Rogers. Wie gesagt meint Empathie, sich in das Leid
hineinfühlen zu können, ohne an diesem zu ersticken.
11 Lama Anagarika Govinda, The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy

106  OFFENE TORE 2/06 OFFENE TORE 2/06   107

Swedenborg in Russland
Gordon Jacobs
W enigstens drei berühmte Russen kannten Swedenborg persönlich
und mindestens ein russisch-orthodoxer Priester nahm seine Leh­
ren an. 1783 wurde in Moskau ein Zirkel seiner Leser gegründet und
noch zu Lebzeiten Swedenborgs erschien eine russische Übersetzung
von »Himmel und Hölle«. Diesem Werk folgte Anfang des neunzehnten
Jahrhunderts eine Übersetzung von »Göttliche Liebe und Weisheit«, wo­
bei damals bereits andere Lesergruppen existierten, eine der wichtigsten
in St. Petersburg, und Swedenborgs Werke waren in den oberen Kreisen
Russlands gut bekannt und galten als nicht im Widerspruch zu den Leh­
ren der Orthodoxen Kirche stehend. In den dreissiger Jahren des neun­
zehnten Jahrhunderts hielt F. Golubinskij, ein bekannter Philosophiepro­
fessor, an der Moskauer Akademie Vorlesungen über Swedenborg.
Über einen Zeitraum von zwanzig Jahren wurde eine ganze Anzahl
von Swedenborgs theologischen Werken ins Russische übersetzt. Eine
neue Übersetzung von »Himmel und Hölle« übte einen bedeutenden Ein­
fluss auf zwei prominente Russen aus, ­Fjodor ­Dostojewski und Wladimir
Solowjow. Der Umfang von Swedenborgs Einfluss auf Dostojewski wurde
durch Czeslaw ­Milosz, dem Gewinner des Nobelpreises für Literatur von
1980, in zwei Artikeln, die beide unter dem Titel »Swedenborgs Einfluss
auf Dostojewski« erschienen, aufgezeigt, der erste 1977 in seinem Buch
»Emperor of the Earth« [Kaiser der Erde] und der andere in »Beginning
with My Streets« [Mit meinen Strassen angefangen] (I.B. Tauris & Co.
1992, S. 163–177). ­Solowjow, der als der bedeutendste russische Philo­
soph des 19. Jahrhunderts betrachtet wird, war in den siebziger Jahren
des neunzehnten Jahrhunderts ein Leser Swedenborgs und schrieb für
eine russische Enzyklopädie einen sechsseitigen, zwei Spalten breiten
Artikel über Swedenborg.
Alexander Puschkin, der wahrscheinlich größte Russische Dichter,
wurde von seiner Schwester in Swedenborgs Schrifttum eingeführt und
erwähnt ihn in seinem Werk »The Queen of Spades« [Die Schwertkönigin].
Zwei andere von Swedenborg beeinflusste Dichter des neunzehnten Jahr­
hunderts, deren späteren Gedichte als bedeutend galten, waren Fjodor
Tjuttschew und Alexej Tolstoj (1817–1875), der eines seiner Gedichte mit
»Swedenborg« betitelte. Und ein weiterer Schriftsteller des neunzehnten
108  OFFENE TORE 2/06
Jahrhunderts, Alexander Herzen (1812–1870) erwähnte Swedenborg wie­
derholt in einer seiner Geschichte mit der Überschrift »It was on the 22nd
of October 1917« [Es war am 22. Oktober 1917].
In etwas jüngerer Zeit gehörten der Dichter Alexander Blok (1880–
1921), der Novellist und Dichter Dimitri Mereschkowski (1865–1941) und
die Philosophen Nikolai Berdjajew (1874–1948) und ­Sergei Bulgakow
(1971–1944) zu den von den theologischen Konzepten Swedenborgs
beeinflussten Schriftstellern.
Im zwanzigsten Jahrhundert gab es eine beträchtliche Zeit unter
der kommunistischen Herrschaft, während der Religion unterdrückt wur­
de und Swedenborg verboten war. In jüngster Zeit erlebt das Interesse
an seinem Werk jedoch eine Renaissance. In Moskau wurde am Insti­
tut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften vom
13. bis 18. November 1994 eine Konferenz zum Thema »Swedenborg
und die russische Tradition« abgehalten. Dabei wurde festgestellt, dass
Russland das Land war, wo mehr von Swedenborgs Büchern verkauft
wurden als in irgendeinem anderen Land der Welt. Kurz nach der Konfe­
renz erfolgte im Februar 1995 die offizielle Registrierung der Russischen
Swedenborg-­Gesellschaft mit Plänen für Publikations-, Forschungs- und
Bildungs­projekten.
Von da ab zeichneten sich weitere Aktivitäten ab. 2001 erschien eine
neue Übersetzung von Swedenborgs »Ehelicher Liebe« ins Russische in
einer ersten Auflage von 2000 Exemplaren, der 2002 eine 2. Auflage von
3000 Exemplaren folgte. Ebenfalls 2002 wurde ein monumentales Buch
mit Cyriel Sigstedts Biographie »Das Swedenborg Epic« (die ersten 300
Seiten), »Himmel und Hölle« (400 Seiten), »Das neue Jerusalem und seine
himmlische Lehre« und etwa 100 Seiten mit Auszügen aus »Apokalypse
erklärt« herausgegeben.
Außerdem bemühte sich in der Ukraine die Swedenborg-­Gesellschaft
von Dnjepropetrowsk und der Krim aktiv um die Übersetzung von
Swedenborgs Werken ins Russische. Im Jahre 2000 veröffentlichte sie »Apo­
kalypse revelata« (2 Bände), 2001 »Auszüge aus Arcana Caelestia«, »Das
jüngste Gericht« und »Erden im Universum«, sowie 2003 »Arcana Caelestia«
(Band 1) und 2004 »Propheten und Psalmen«. Seither setzte sie sich für ein
»Korrespondenzwörterbuch« und den 2.Band von »Arcana Caelestia« ein.
Ich glaube, dass wir erwarten dürfen, in den nächsten Jahren sowohl
aus Russland als auch aus der Ukraine weitere interessante Neuigkeiten
über Swedenborg zu erhalten.
OFFENE TORE 2/06   109
Bericht vom
­Frühjahrstreffen
der Gemeinde der
Neuen Kirche
von Elke Barduhn
D er Freitagnachmittag des
diesjährigen Frühjahrstref­
fens in Moos-Weiler war dem
Besprechen verschiedener Bibel­
stellen gewidmet. Jeder war
bereits mit der Einladung auf­
gefordert worden, einen Bibel­
vers oder -abschnitt »mitzubrin­
gen«, der ihm/ihr entweder viel
bedeutet oder schwer verständ­
lich erscheint oder, oder ... Inte­
ressanterweise ergab sich allein
aus dem Versuch der Deutung
von Daniel 3 eine überaus rege
Diskussion, in deren Verlauf sehr
unterschiedliche Themen ange­
sprochen wurden. Beispiels­
weise mündete die Frage, ob der
Todeszeitpunkt jedes einzelnen
Menschen vorherbestimmt sei,
in einen Versuch der Abgrenzung
von göttlicher Vorsehung und
göttlicher Zulassung. Und die
Frage nach dem Sinn der früher
üblichen dreitägigen Totenruhe
vor der Bestattung (»Und was
macht die Seele in diesen drei
Tagen?«) brachte das Gespräch
110  OFFENE TORE 2/06
auf Nahtoderlebnisse. Den Vor­
teil einer sehr offenen Ausspra­
chegelegenheit haben alle Betei­
ligten offensichtlich geschätzt.
Am Samstag hatte Pfr. Tho­
mas Noack uns einen sehr gut
strukturierten Vortrag über »Die
Bedeutung des Johannesevan­
geliums für die Theologie der
Neuen Kirche« mitgebracht.
Während nämlich Petrus für die
Katholiken bekanntermaßen
sehr wichtig ist, spielt in der The­
ologie der evangelischen Kirche
Paulus eine mindestens ebenso
große Rolle. Dass Johannes, der
»Lieblingsjünger Jesu« zu Jesus
eine ähnliche Beziehung hatte
wie Jesus zum Vater (Joh. 1,18
und Joh. 13,23), macht ihn zum
autorisierten Interpreten Jesu. An
ausgewählten Beispielen zeigte
Thomas Noack deutlich, dass
viele Aussagen Swedenborgs, die
zur Theologie der Neuen Kirche
geworden sind, sich überwie­
gend oder ausschließlich durch
das Johannesevangelium stützen
lassen.
Zunächst die Trinitätslehre:
An Joh. 1,18, Joh. 10,30 sowie
Joh. 14,9 lässt sich wunderbar die
Richtigkeit des von Swedenborg
oft verwendeten Satzes »Gott ist
dem Wesen und der Person nach
Einer« belegen. Auch bei der Deu­
tung des Kreuzestodes weicht die
Theologie der Neuen Kirche von
allem bis dahin Gekannten ab:
Das Kreuz ist der Endpunkt einer
langen Reihe von Versuchungen,
das ganze Leben Jesu besteht aus
Versuchungen und der Kreuzes­
tod ist die letzte oder auch äußer­
ste Versuchung, durch die Jesus
sein Menschliches verherrlicht
und sich selbst dadurch vergött­
licht hat. Der Begriff »Verherrli­
chung« zur Deutung des Kreuzes
ist ein entscheidender Begriff
bei Johannes: 7,39; 11,4; 12,28;
13,31; 14,13; 15,8; 16,14; 17,1.
Auch zum Begriff »Wie­
dergebur t« findet sich im
Neuen Testament außerhalb
des Johannesevangeliums prak­
tisch nichts. Bei Joh. 3,3–6 wird
jedoch sehr anschaulich, was
auch Swe­denborg unter Wie­
dergeburt versteht: ein von
neuem, von oben Geborenwer­
den aus Wasser und Geist. Dabei
assoziieren wir bei Wasser rich­
tigerweise »Fließen«, also auch
»Einfluss«, und denken bei der
Kombination der Begriffe Was­
ser und Geist sofort an die Taufe.
Weiterhin lässt sich am
Johannesevangelium sehr schön
das neukirchliche Verständnis
des Verhältnisses von Glaube
und Liebe zeigen. Petrus verkör­
pert den Glauben, Johannes die
(Nächsten-)Liebe. In mehreren
Szenen treten beide gleichzeitig
auf und zueinander in Beziehung.
Aus Stellen wie Joh. 20,2-8 oder
Joh. 21,7 wird deutlich, dass man
Glaube und Liebe nicht trennen
kann. Beim »Wettlauf zum Grab«
erkennen wir, wie sehr sich der
Glaube am äußerlich Sichtbaren
orientiert, während die Liebe
intuitiv die Zusammenhänge
erkennt. Auch bei der Szene am
See Tiberias neigt der Glaube
wieder zu übergroßem Eifer und
wildem Aktionismus, während
die Liebe sofort das Wesentliche,
den Herrn erkennt. Insbesondere
in den Abschiedsworten Jesu an
die Jünger wird im Johannes­
evangelium deutlich, dass das
innere Wesen des Glaubens die
Liebe ist, so bei Joh. 13,34, Joh.
14,15 und 21 sowie Joh. 15,15.
Schließlich zeigte Tho­
mas Noack noch auf, dass sich
Swedenborgs Entsprechungs­
lehre ebenfalls auf das Johan­
nesevangelium stüt zt. Der
Evangelist selbst bedient sich
bereits der Symbolsprache. So
ist beispielsweise Wasser ein
sehr starkes Symbol in nahezu
allen Kapiteln dieses Evangeli­
ums. Von Johannes dem Täufer
in Kapitel 1 über die Hochzeit in
OFFENE TORE 2/06   111
Kana (Kap. 2), wo Wasser in Wein
verwandelt wird, dem bereits
erwähnten Gespräch mit Niko­
demus von der neuen Geburt
aus Wasser und Geist (Kap. 3),
der Frau am Jakobsbrunnen
(lebendiges Wasser, Kap. 4),
der Heilung am Teich Bethesda
(Kap. 5) bis zum Kapitel 6, in
dem Jesus auf dem Wasser geht,
kommt stets das Wasser vor. Die
Beispiele lassen sich fortsetzen:
In Kapitel 7 spricht Jesus wäh­
rend des Laubhüttenfestes von
den Strömen lebendigen Wasser,
in Kapitel 9 wird der Blinde an
den Teich Siloah geschickt, um
sich die Augen zu waschen und
dann sehend zu werden, im Kap.
13 erfolgt die Fußwaschung.
Stets ist Wasser Bild oder Sym­
bol für den Geist, ein Prinzip, das
uns aus Swedenborgs Entspre­
chungslehre bestens vertraut ist.
So ist es schließlich nicht schwer,
Kapitel 15 zu verstehen, wo
vom Weinstock und vom Wein
die Rede ist. Wein ist Wasser in
höherer Potenz und steht also für
die Wahrheit aus dem Geist.
Der Vortrag endete mit dem
Hinweis, dass in den Berichten
des Johannesevangeliums Jesus
sich viel häufiger in Jerusalem
aufhält als in den synoptischen
Evangelien. Diese Zentrierung
112  OFFENE TORE 2/06
des Johannesevangeliums auf
Jerusalem, zusammen mit der
übrigen Johanneischen Litera­
tur (Offenbarung des Johannes
und Briefe des Johannes), in der
Jerusalem ebenfalls eine wichtige
Rolle spielt, weckt sofort die Asso­
ziation mit dem von Swedenborg
erklärten Begriff des Neuen Jeru­
salem. Mit großer Berechtigung
sprach also Thomas Noack vom
Johannesevangelium als dem
Kronzeugen für die Theologie
der Neuen Kirche.
Die nachmittägliche Aus­
sprache befasste sich unter
anderem sehr intensiv mit dem
Begriff und der Problematik des
Lieblingsjüngers sowie der Frage,
warum, ab wann und mit wel­
cher Berechtigung dieses Evan­
gelium dem Apostel Johannes
zugeschrieben wird.
Einen schönen Abschluss
fand das Frühjahrstreffen wiede­
rum im sonntäglichen Gottes­
dienst mit Abendmahl, dessen
Predigt nochmals einem Kapitel
aus dem Johannesevangelium
gewidmet war, nämlich dem
fünften mit der Heilung am Teich
Bethesta und Jesu Legitimation
als Sohn Gottes.