TECHNIK - LOGIK - TECHNOLOGIE

Kurt Klagenfurt

ISSN 1028-2734
Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion
Heft 91

Herausgegeben von
Arno Bamm, Peter Baumgartner, Wilhelm Berger, Ernst Kotzmann

ISSN 1028-2734

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 In dieser Schriftenreihe verffentlicht das IFF, Arbeitsbereich Technik- und
Wissenschaftsforschung, Arbeitsmaterialien, Diskussionsgrundlagen und
Dokumentationen, die nicht den Charakter abgeschlossener Forschungsberichte tragen,
aber dem jeweils interessierten Fachpublikum zugnglich gemacht werden sollen.
Beabsichtigt ist, neuere Forschungsresultate schnell, auch in vorlufiger Form, ohne
aufwendige Aufarbeitung in die wissenschaftliche Diskussion einzubringen.

Der Nachdruck, auch auszugsweise, ist nur mit der Zustimmung des Instituts gestattet.

TECHNIK - LOGIK - TECHNOLOGIE

Geschichtsphilosophie und Logik

Kurt Klagenfurt

Technologische Zivilisation

Die Arbeit des Programmbereichs Technik, Logik, Technologie am IFF thematisiert das
Verhltnis von Technik und Logik unter seinen formalen und formalwissenschaftlichen
Aspekten. Sie geht dabei von einem sozialwissenschaftlichen und philosophischen Begriff der
Technologie aus. Dieser Begriff orientiert sich seinerseits an einer aktuellen Problemlage, fir die
der Name der Technologischen Zivilisation eingesetzt werden kann.

Fr das antike Griechentum bezeichnete techne in Opposition zu Physis, dem von sich her
Wachsenden, ein knstlich Hervorgebrachtes. Das Wort logos dagegen zielte, zumindest seit
Heraklit, auf den strukturellen Zusammenhang der Welt. Von daher kann mit dem Begriff
Technologie die knstlich hervorgebrachte Einheit der Welt thematisiert werden, wie sie sich in
der Technologischen Zivilisation vollendet: Immer weniger ist es mglich, physis und techne zu
unterscheiden, immer mehr wird die Homogenitt und Kohrenz der Welt durch technische
Konstrukte hindurch verwirklicht.

Wenn dieser Vorgang heute unter dem Schlagwort Globalisierung diskutiert wird, steht in der
Regel die konomische Globalisierung im Vordergrund. Die Arbeit des Programmbereichs
Technik, Logik, Technologie am IFF geht davon aus, dass konomische und technologische
Globalisierung sich wechselseitig voraussetzen: Globale Mrkte sind nur durch technische
Vemetzung mglich, und globale Mrkte steuern und beeinflussen die technologische
Entwicklung. Sowohl die konomische als auch die technologische Globalisierung
haben eine gemeinsame historische Voraussetzung, die mit einem Begriff von Realabstrak-
Alfred Sohn-Rethel als tion bezeichnet werden kann.

Die Realabstraktion trgt diesen Namen, weil mit ihr der reale Vorgang gemeint ist, in dem im
Tausch von Waren von den physischen Eigenschaften der Dinge abstrahiert wird. Insofern der
Warentausch Handeln synthetisiert, konstituiert sich durch diese Abstraktion zugleich
Gesellschaft. Fr Alfred Sohn-Rethel ist die Mglichkeit der Denkabstraktion Resultat der
Realabstraktion. Auf ihrer Basis entwickelt die abendlndische Gesellschaft Denk- und

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Handlungsmuster, die von allem Inhaltlichen abstrahieren und beliebige Ergebnisse mittels eines
leeren Schemas optimieren knnen.

Ihre formale Darstellung finden diese Denk- und Handlungsmuster in der aristotelischen
zweiwertigen Logik, die schlielich in Maschinensystemen materialisiert werden, z. B. im
Computer.

Trotz der rasanten Fortschritte der Technologie bleiben wesentliche Probleme bislang ungelst.
Der deutsch-amerikanische Technikphilosoph Gotthard Gnther fhrt diese Probleme auf
Defizite der traditionellen Logik zurck. AJS Ausweg macht er den Versuch, die traditionelle
Logik zu erweitern, um auf diese Weise Prozesse zu operationalisieren, die bisher geradezu als
Paradigmen nichtformalisierbarer Bereiche galten, etwa dialektische Prozesse. Sein Projekt
umfasst auch die Perspektive einer Implementierung menschlichen Bewusstseins auf die
Maschine. So utopisch dieses Unterfangen klingt: In der Artificial-Intelligence-Forschung, den
Kognitionswissenschaften und in der Robotik ist der menschliche Geist seit lngerem schon zum
Forschungsgegenstand gemacht worden, allerdings eben nicht mit der Auflage Gnthers, dass
eine "transklassische" Logik fir die Ergrndung von Bewusstseinsvorgngen unabdingbar sei.
Mit Perspektiven der Simulation und Konstruktion menschlichen Geistes verbinden sich
Konzepte des Technisch-Artifiziellen mit jenen der Biologie.

Fr den Programmbereich "Technik - Logik - Technologie" sind solche Perspektiven die

wichtigsten Indizien dafr, dass sich in der Technologischen Zivilisation die Grenzziehung
zwischen Lebendigem und Totem, zwischen Subjekt und Objekt in einem radikalen Wandel
befindet: Die
Schnittstellen zwischen Mensch und Maschine verschieben sich. Wo frher ein Gott oder das
Schicksal waltete, kann und muss heute der Mensch entscheiden. Gesellschaftlich entstehen
damit Probleme, die einer institutionellen Lsung bedrfen.

Die soziale Dimension des Entscheidungsproblems zeigt sich heute gerade auch in den
Naturwissenschaften. Neben der fachlichen Qualifikation mssen heutige Forscher und
Forscherinnen auch soziale Kompetenzen besitzen, um im interdisziplinren Dialog
kommunizieren und in Gruppenarbeit bestehen zu knnen. Politische wie wirtschaftliche
Faktoren mssen in der heutigen Forschung ebenso bercksichtigt werden wie der
wissenschaftliche Stellenwert eines Forschungsprojekts.

Aber das Problem der Entscheidung liegt tiefer. Weder aus einer vorausgesetzten Natur noch
aus der Logik eines historischen Prozesses, zu dem der technische Fortschritt auf den Weg
schickt, knnen inhaltliche Orientierungen gewonnen werden. Die Technologische Zivilisation
ist daher eine Krisengesellschaft, die einerseits an jedem neuen Punkt jeweils neue
Entscheidungen treffen muss. Auf der anderen Seite ist die Entscheidung in der Regel immer
schon gefallen: Die gesellschaftliche Normalitt, die Macht, der Markt setzen sich durch
Technologische Zivilisation ist also durch einen Widerspruch gekennzeichnet: Immer mehr steht
prinzipiell zur Disposition, und zugleich sind die Wrfel immer schon gefallen

Genau am Punkt dieses Widerspruchs muss kritische Wissenschaft heute eine Form von
Reflexion aufs Neue etablieren und erweitern. Sie htte zwei Seiten, eine dekonstruktive und

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eine konstruktive Komponente. Die dekonstruktive Seite htte die gesellschaftliche Normalitt,
die Macht, den Markt stets neu anzuzweifeln, um jene Widersprche erst sichtbar zu machen,
auf die die Lsungen der Normalitt, der Macht und des Marktes reagieren. Die konstruktive
Seite wrde auf den Wunsch nach Sinnstiftung und nach Konsens eingehen. Der Sinn und der
Konsens erscheinen als notwendige Regulative, das heisst, als regulative Ideen im Sinne von
Immanuel Kant, deren negativ-aporetischer Charakter kein Verharren gestattet und daher das
Wechselspiel weitertreibt.

Dekonstruktion und Konstruktion stehen dabei nicht starr einander gegenber, sondern treten in
ein Wechselspiel. Wenn dem Wechselspiel von Dekonstruktion und Konstruktion ein Name
gegeben werden msste, so knnte dieser sein: prozessuale Differenzreflexion. Der Name
betont, dass die Differenz beider Seiten immer offen bleiben muss, um einen letztlich
unabschliebaren Reflexionsprozess zu ermglichen: Der Widerspruch wird nicht abgetan,
sondern als Material eines Prozesses akzeptiert, der sich auf Sinn und Konsens ausrichtet, ohne
sich in ihnen jemals beruhigen zu knnen.

Eine Frage bleibt dringlich: In welchem "Medium" kann sich prozessuale Differenzreflexion
vollziehen? Wenn es niemanden mehr gibt, der einen gegebenen Forschungsstand oder ein
komplexes Problemfeld berblicken kann, dann gehen die Voraussetzungen verloren, die
bislang die hierarchische Position des Experten ermglichten. Dieser Position entsprach die
organisatorische Gestalt der Hierarchie, in der "oben" entschieden wurde, was "unten"
auszumhren war. Aus dem Verlust dieser Voraussetzungen folgt positiv, dass Differenzreflexion
nun nicht mehr an abgetrennten Orten betrieben werden kann. Sie ist vielmehr im
gesellschaftlichen Raum verstreut. Reflexion wre dann nicht mehr das, was ein einzelnes
denkendes Individuum betreibt, sondern ein Vorgang, in dem Differenzen sich inmitten von
Institutionen und Organisationen auftun.

Die Arbeit des Programmbereichs "Technik - Logik - Technologie" verfolgt in seinem Kern das
Projekt, die Voraussetzungen nicht-hierarchischer und im obigen Sinne verstreuter
Differenzreflexion zu thematisieren. Damr geht sie von verschiedenen Aspekten der
Technikphilosophie und Logik Gotthard Gnthers aus.

Der technikphilosophische Aspekt der Arbeit betrim einerseits eine groangelegte

Geschichtsphilosophie der Technologie, die im Nachlass Gotthard Gnthers aufzufinden ist, und
zum anderen eine Reihe von hauptschlich unverffentlichten Texten, die unter den Titel
Theorie der Institution gestellt werden knnen. In diesem Zusammenhang wurde Rir uns wichtig
die langjhrige Kooperation mit dem Mnsteraner Philosophen Heinz Hlsmann. Hlsmann,
ausgehend von Heidegger und Marx, fasste im Begriff der Technologischen Formation genau
jenes einander bedingende Wechselverhltnis von "postmoderner Unbersichtlichkeit" und
"technologischer Formierung" przise zusammen, das sich blicherweise in beliebiger
Begrifflichkeit verliert: als Erlebnisgesellschaft, Risikogesellschaft, Informationszeitalter .

Der logische Aspekt wurde und wird in einer Reihe von Forschungskooperationen und
WorkShops thematisiert, wobei es vor allem um Weiterentwicklungen der logischen Anstze
angesichts der gegenwrtigen Herausforderungen geht. Diese Workshops wurden von dem
Programmbereich organisiert und dokumentiert. Darber hinaus bezieht sich die Arbeit des

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Programmbereichs Technik, Logik, Technologie in Form intensiver gemeinsamer Diskussionen
auch auf die Arbeiten der Programmbereiche am Standort Graz, denen es ihrerseits darum geht,
Differenzreflexion ber die geschlossenen Wissensysteme der Einzeldisziplinen hinaus mit dem
Ziel zu erweitern, Technik sozial gestaltbar zu machen. In dem von TeWi Graz propagierten
Begriff der Sozialen Technik sieht der Programmbereich Technik, Logik, Technologie auch sein
eigenes Selbstverstndnis aufgehoben.

Der technikphilosophische Zugang: die metaphysische Erklrung.

Die im Abendland entwickelte Logik ist deshalb so erfolgreich,

weil sich in ihr der radikalste Projektionsschritt aller Hochkulturen des reinen, des inhaltsleeren
vollzieht: die bertragung
Handlungsschemas des ttigen Menschen in die physische Wirklichkeit. Whrend alle anderen
Hochkulturen in ihren Objektivationsbemhungen im Bereich inhaltlich gebundener
Subjektivitt verharren, geht die abendlndische Kultur einen Sonderweg: Sie entwickelt die
formale Logik.

Obgleich inhaltsleer, ist auch sie eingebettet in eine metaphysische Grundberzeugung. Das wird
blicherweise bersehen und verdrngt. Gotthard Gnthers Frage, um diese Verdrngung
rckgngig zu machen, lautet deshalb: Wie msste eine formale Logik beschaffen sein, die einer
komplexeren, einer anspruchsvolleren Metaphysik entspricht und wre eine solche
Formalisierung auf Maschinen implementierbar? Die Frage ist nicht spekulativ und vorab zu
entscheiden, sondern nur empirisch. Der Prfstein ist die Praxis. Fr den Sozialwissenschaftler
jedoch knpft sich daran eine zweite Fragestellung: Wie ist es mglich, was sind die Grnde
damr, dass eine solche Frage berhaupt und gerade heute gestellt werden kann? Die Menschheit,
sagt Marx irgendwo, stellt sich immer nur jene Fragen, die sie letztlich auch beantworten kann.
Was also sind die historischen und gesellschaftlichen Bedingungen Rir die Mglichkeit einer
GntherLogik? Die Frage ist Rir den Leser wahrscheinlich leichter nachvollziehbar, wenn man
sie auf aktuelle, den gegenwrtigen Diskurs ber die Zukunft der (Welt-) Gesellschaft tragende
Texte rckbezieht, auf Texte von Beck, Fukuyama, Guehenno oder Huntington.

Mit der liberalen Demokratie anglo-amerikanischer Prgung sei der Endpunkt der ideologischen
Entwicklung der Menschen erreicht, schreibt Francjs Fukuyama in seinem viel beachteten,
wenngleich umstrittenen Werk "Das Ende der Geschichte". Damit sei die Universalgeschichte
der Menschheit zu ihrem Ende gelangt. Zwar gebe es noch abweichende Vorstellungen und
Praktiken, aber die Tendenzen einer weltweiten Homogenisierung seien unbersehbar und
unaufhaltsam: Ungeachtet ihres historischen Ursprungs oder ihres kulturellen Erbes werden alle
Lnder, die einen gesellschaftlichen Modernisierungsprozess durchlaufen, einander
zwangslufig immer hnlicher. Dem american way of life knne sich auf Dauer niemand
entziehen. Drei Faktoren macht Fukuyama hierfijr verantwortlich.

Die Naturwissenschaft, die

Technologie stelle die einzige wichtige soziale Aktivitt der Menschen dar, die sowohl

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kumulativ als auch zielgerichtet ist, und zwar unabhngig davon, welche Auswirkungen sie
letztlich Rir das Schicksal der Menschheit hat.
zielgerichtet und kohrent verluft. Es ist vielmehr die konomie, die diesen Prozess in Gang
hlt. Getrieben von seiner Begierde und Vernunft, erweitert der Mensch stndi
seiner technologischen Eingriffe in die Natur. Okonomische Motive stellen also das zweite
Faktorbndel dar. Der historische Prozess, vergegenstndlicht in Technologie, vorangetrieben
durch die konomie, setzt einen Menschen frei, der ber eine "Subjektivitt" verffgt, die er im
sozialen "Kampf um Anerkennung" bewhren mchte, mit der er sich als "Mensch im eigenen
Recht" zu verwirklichen sucht. So wie die sozialkonomische Dynamik notwendigerweise zum
Kapitalismus Rihrt, muss sie im politischen Bereich zur liberalen Demokratie
zwangslufig
Rihren. Damit ist Fukuyama beim dritten Faktor angelangt, der Politik. Der konomische
Prozess setze zwar einen Menschen frei, der sich durch soziale Anerkennung verwirklicht,
verwirklichen muss. Dieses Bedrfnis nach sozialer Anerkennung, dessen Erfijllung ihm erst
Identitt verleiht, sei auf konomische Motive allein nicht reduzierbar. Die Rationalitt einer
universalen und homogenen Weltgesellschaft basiere auf den Prinzipien technologischer
Funktionalitt und konomischer Effizienz ebenso wie auf dem politischen Diskurs freier, mit
Selbstbewusstsein ausgestatteter Brger. In ihm regeln sie die Bedingungen, unter denen sie in
demokratischer Weise zusammenleben wollen.

Auch Jean-Marie Guhenno sieht durchaus im Bereich des Mglichen, dass der Geschichte ein
Ende gesetzt werde, aber nicht weil die liberale Demokratie anglo-amerikanischer Prgung sich
weltweit durchgesetzt habe, sondern weil die ideologische Auseinandersetzung berflssig sei
in einer Welt, die so gut verwaltet werde, dass das Streben nach Wahrheit in ihr berflssig
geworden sei. Fr ihn, ganz im Gegensatz zu Fukuyama, ist die Demokratie, die ihre Wurzeln
in Europa hat, zu einem Ende gekommen. Das, was durch die Revolution von 1789
institutionalisiert worden sei, der Nationalstaat, habe ausgedient. Die menschliche Gemeinschaft
sei zu gro geworden, um noch ein politisches Gemeinwesen zu bilden. Die Brger stellen
immer weniger eine Gesamtheit dar, in der kollektive Souvernitt zum Ausdruck kommen
knne. Sie seien lediglich juristische Personen mit Rechten und Pflichten. Sie befinden sich in
einem abstrakten Raum mit zunehmend ungewissen territorialen Grenzen.

Von entscheidender Bedeutung fijr die Argumentation Guhennos ist der Begriff des Raumes,
der territorialen Begrenzung: Die Nation brauche den Staat, um Demokratie herstellen zu
knnen. Die territoriale Verwurzelung der Nation sei die Grundlage unserer Freiheit und die
Bedingung einer offenen Gesellschaft gewesen. Die Definition des Raumes wurde mit uerster
Strenge erzwungen. Die Europer haben sie mit einem "Jahrtausend der Kriege" bezahlt. In
Nordamerika wurde die gesamte Bevlkerung gewaltsam ausgetauscht, um mit der ganzen
Macht des Gesellschaftsvertrages die Knstlichkeit des Raums, in dem er gilt, aufrecht zu
erhalten. Heute, im Zuge der Dekolonialisierung, gibt es immer weniger Lnder, in denen sich
auf Grund der Entstehungsgeschichte oder des Gesellschaftsvertrages die Nation berzeugend
durch das Staatsgebiet definieren lsst. Zudem wird das "Territorium", die rumliche Nhe in
dem Mae belangloser, wie die menschlichen Verkehrsformen durch die Revolution der
Telekommunikation verndert werden. Die Welt wird "abstrakter", "immaterieller" Nicht die
Herrschaft ber ein Territorium ist fortan wichtig, sondern der Zugang zu einem
Kommunikationsnetz.

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In einer Welt, wo alles eine Funktion, aber nichts eine Bedeutung hat, in einer Welt voller Rituale
und Verfahrensregeln, in einer solchen Welt der erlangen Maschinen jene Bedeu-
Algorithmen tung, die Priester in einer Welt der Gtter
innehatten. Die pluralistische Welt kennt keine metaphysische Einheit mehr, kein Streben nach
Prinzipien und Transzendenz. Die Gesellschaft definiert sich nicht als politisches Gemeinwesen,
sie existiert als eine groe kybernetische Maschine. Der Triumph des Relativen, der Sieg der
Beziehung ber das Prinzip, scham die Religion allerdings nicht ab, sondern verndert die Natur
der religisen Erwartung. Dem Polytheismus gehre die Zukunft, vermutet Guhenno, nicht dem
Monotheismus.

Die zentrale Figur der Zukunft sei nicht mehr der Sachwalter in Konflikten, sondern der
Ingenieur der Beziehungen. An die Stelle der ffentlichen Debatte, die im Licht der Vernunft
ausgetragen wird, trete die professionelle Konfrontation der Interessen. Es wird unerheblich
sein, ob Privatuntemehmen oder Verwaltungsbeamte eine Norm durchsetzen. Die Norm wird
nicht mehr Ausdruck der Souvernitt sein, sondern einfach ein Faktor, der Ungewissheit
reduziert, ein Mittel zur Senkung der Transaktionskosten, indem sie die Transparenz der sozialen
Interaktionen erhht. Die Frage nach der Legitimitt wird allmhlich ebenso unpassend sein wie
das Nachdenken ber die Rechtmigkeit oder Unrechtmigkeit eines Computerprogramms.
Das sanfte Brummen der gesellschaftlichen Maschine gengt sich selbst.

Fr Guhenno stellt sich die zuknftige Welt in Widersprchen dar, in Widersprchen aber, die
durchaus miteinander koexistieren knnen. Die abstrakte Globalisierung des neuen Zeitalters
und die Archaik religiser Zersplitterung zum Beispiel betreffen ganz verschiedene Bereiche.
Auf der einen Seite htten wir ein Recht ohne Staat, eine Gesellschaft des Privatrechts ohne
jeden philosophischen Bezug zu einem wie auch immer gearteten Naturrecht, reduziert auf
einen Regelkodex und nur durch den tglich erbrachten Beweis seiner Funktionsttigkeit
legitimiert, ein Recht, das weder Ausdruck einer Souvernitt, eines politischen Gemeinwesens
wre noch die gesellschaftliche Umsetzung einer Naturordnung, so wie die menschliche
Vernunft sie auslegt, eine elegante und praktische Form, Verfahren zu regeln, so ntzlich wie
ein Computerprogramm. Auf der anderen Seite htten wir Religionen, die Unterschiede und
damit Identitt begrnden, die Mglichkeit zu glauben, ohne dass der Glaube das Unterprodukt
der unerbittlichen Logik gesellschaftlicher Vernetzung 'wre, ein Polytheismus, der sich mit
der Vielfalt der Dinge Angesichts der stets wachsenden Zahl von Zwngen ohne Prinzipien
und der Menschen
abfindet, aber unfhig ist zur Universalitt. Gleichwohl erfiillen sie ein wichtiges Bedrfnis:
mchten wir gern ein paar Prinzipien ohne Zwang verehren knnen. Unabhngig knnen wir
bleiben, weil die Prinzipien nicht die Grundlage der Zwnge sind.

Das Phnomen einer unbersehbar zusammenwachsenden Weltgesellschaft scheint in

Widerspruch zu stehen zu der vielfach zitierten postmodernen Unbersichtlichkeit zeitgleich
ablaufender gesellschaftlicher Differenzierungsprozesse, ein Widerspruch, der der Aufklrung
bedarf. "Ein globales Phnomen verlangt eine globale Erklrung," schreibt in "Der Kampf der
Kulturen" Samuel Huntington ... "mgen auch noch so viele Ereignisse ... von einmaligen
Faktoren beeinflusst worden sein." Bei Gotthard Gnther liest sich das so: Das Problem, wie die
Erde als ganzes Ganzes verwaltet werden soll, ist akut und wird es Rir den

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Geschichtsphilosophen, der sich nicht mit den Zuflligkeiten der unmittelbar nchsten Jahre,
sondern mit den Notwendigkeiten kommender Jahrhunderte befasst, mit jedem Tag mehr. Einen
zentralen Stellenwert nimmt dabei das Schlagwort "american leadership" ein, ein Aspekt, der
sich sowohl bei Huntington als auch bei Gnther an prominenter Stelle findet. Auch Huntington
geht davon aus, dass zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit globale Politik mglich
ist, aber sie wird multipolar und multikulturell sein. Fr ihn ist Verwestlichung und
Modernisierung nicht dasselbe. Weder erzeuge eine durch Okonomie und Technologie
vorangetriebene soziale Modernisierung eine universale Kultur noch die Verwestlichung
nichtwestlicher Gesellschaften. Vielmehr befinde sich die Welt heute in einem Prozess der
Fragmentierung und zugleich in einem der Integration. Es sei genau dieser Integrationsdruck,
der den Gegendruck der kulturellen Selbstbehauptung und des kulturellen Bewusstseins weckt.
Die globale religise Erneuerung, die Wiederkehr des Sakralen, sei eine Reaktion auf die
Perzeption der Welt als eines einzigen Ortes. Auf der einen Seite gebe es die nivellierende
Dynamik der abendlndischen Technologie und Okonomie. Auf der anderen Seite gebe es die
Welt der sieben oder acht Kulturkreise. Das Machtgleichgewicht zwischen den Kulturkreisen
werde sich verschieben. Der Westen werde an relativem Einfluss verlieren. Mit "Westen"
bezeichnet man jenen Kulturkreis, der frher einmal christliches Abendland genannt wurde. Der
Westen sei damit der einzige Kulturkreis, der mit einer Himmelsrichtung und nicht mit dem
Namen eines bestimmten Volkes, einer Religion oder eines geographischen Gebietes
identifiziert wird. Das lse diesen Kulturkreis aus seinem geschichtlichen, geographischen und
kulturellen Kontext heraus. Historisch gesehen, sei westliche Kultur europische Kultur. Heute
sei westliche Kultur euroamerikanische oder nordatlantische Kultur. Allerdings haben sich die
Schwerpunkte verlagert. Das Amerika des 19. Jahrhunderts definierte sich uber seinen
Unterschied und Gegensatz zu Europa. Das Amerika des 20. Jahrhundert definiert sich als
Bestandteil, ja sogar als Fhrer einer umfassenderen Einheit, eben des Westens, zu der unter
anderem auch Europa gehrt.

Der Westen eroberte die Welt nicht durch die seiner Werte oder seiner Religion,
schreibt Huntington, sondem vielmehr durch seine berlegenheit in der Anwendung
organisierter Gewalt, durch die berlegene Organisation, Disziplin und Ausbildung seiner
Truppen und spter durch die berlegenheit seiner Waffen, seiner Transportmittel,
Logistiksysteme und medizinischen Hilfsdienste. Die Quelle der westlichen Expansion sei
letztlich eine technologische gewesen: die Erfindung von Methoden der Hochseenavigation, um
ferne Vlker zu erreichen, und die Entwicklung des militrischen Potenzials, um diese Vlker
zu erobern. Um die Kultur des Westens bei schrumpfender Macht des Westens zu bewahren, sei
es, so Huntington, unter anderem ntig, die technologische und militrische berlegenheit des
Westens ber andere Kulturen zu behaupten. Und er lsst keinen Zweifel daran, wer damr Sorge
zu tragen habe: Weil sie das mchtigste Land des Westens sind, falle diese Aufgabe berwiegend
den USA zu.

Ob das aber gelingt, ist eine ganz andere Frage. Ulrich Beck sieht in seinem Buch "Schne neue
Arbeitswelt" ernst zu nehmende Bedrohungen am Horizont auftauchen. Eine der ungewollten
Folgen der neoliberalen Utopie des freien Marktes sei die "Brasilianisierung des Westens", der
"Einbruch des Prekren, Diskontinuierlichen, Flockigen, Informellen in die westlichen
Bastionen der Vollbeschftigungsgesellschaft". Wo aber Gefahr ist, wchst das Rettende auch.
Der "Abschied vom westlichen Universalismus der Arbeitsgesellschaft" bietet laut Beck

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durchaus auch Chancen: Der Norden knne die Illusion der Vollbeschftigung aufgeben und
von der "Erwerbsgesellschaft" in eine "Ttigkeitsgesellschaft" hinberwachsen, in der
"Normalarbeit" ebenso einen Platz hat wie "informelle Arbeit", Arbeit Rir die Familie, Rir die
Kinder, Rir Vereine oder Rir die Allgemeinheit. Der Schlsselbegriff hiermr lautet
"Brgerarbeit". Das "Brgergeld" Rir derlei Ttigkeiten knnte aus den Betrgen finanziert
werden, die der Staat heute Rir Arbeitslosenuntersttzung und Sozialhilfe ausgibt. So liee sich
erstens die Arbeitslosigkeit berwinden und zweitens die aktive Teilhabe der Brger an der
Demokratie sichern. Beck versucht, seinem Konzept einen internationalen Rahmen zu geben.
Da die Nationalstaaten an Gestaltungsmacht verlieren, das Kapital global geworden ist, msse
auch die Zivilgesellschaft nachziehen. Sie muss sich zu einer "Weltbrgergesellschaft"
entwickeln. Trger dieser Gesellschaft sollen transnationale Gemeinschaften sein, die einen
"moralischen Raum wechselseitiger Verpflichtungen' bilden, amnesty international etwa oder
Greenpeace.

Interessant ist nun, dass von den vier genannten Autoren berlegungen angestellt werden, die
mnfzig Jahre zuvor bereits von Gotthard Gnther, allerdings in einem anderen Kontext,
angedacht worden waren. Der Gnthersche Ansatz allerdings geht weit ber den zeitlichen und
inhaltlichen Horizont der vier Autoren hinaus. Es lsst sich sogar eine Zuordnung der gen
von Fukuyama, Guhenno, Huntington und Beck zum Gntherschen Entwurf dergestalt treffen,
dass, ausgehend von ihm, ihnen ein gemeinsamer Stellenwert, eine gemeinsame Funktion
zugeordnet werden kann.

Gnther unterscheidet grundstzlich drei welthistorische Entwicklungsstadien des menschlichen

(Bewusst-) Seins. Das primitive oder archaische (Bewusst-) Sein der ersten Stufe zeichnet sich
dadurch aus, dass es vollstndig in seiner Auenwelt aufgeht. Philosophisch gesprochen: Subjekt
und Objekt sind eins. Der bergang zur Geschichte zweiter Ordnung bzw. zweiwertiger
(Bewusst-) Seinsform vollzieht sich in den regionalen Hochkulturen durch Ablsung des
Menschen von seiner Umwelt, philosophisch gesprochen: durch die Trennung von Subjekt und
Objekt. In der gemeinsamen Abgrenzung von der Stufe des einwertigen bzw. archaischen
(Bewusst-) Seins stimmen alle Hochkulturen berein. Worin sie sich aber unterscheiden, ist die
inhaltliche Begrndung und Ausgestaltung dieser Ablsung. Hier geht die westliche, die
abendlndische Kultur einen Sonderweg. Sie konzipiert die von allem Inhaltlichen losgelste
aristotelisch-zweiwertige Logik des Entweder-Oder. Whrend alle anderen regionalen
Hochkulturen mit ihren Objektivationsbemhungen im Bereich inhaltlich gebundener
Subjektivitt verharren und die inhaltlichen Substrate ihrer Kultur in die Umwelt projizieren, ihr
in symbolischer oder institutioneller Form, sei es in der Religion, in der Kunst oder im Alltag,
Geltung verschaffen, vollzieht sich in der westlichen Kultur der radikalste Projektionsschritt: die
bertragung des leeren Handlungsschemas aus der subjektiven Erfahrung des ttigen Menschen
in die physische Wirklichkeit. Das Ergebnis dieser Projektion ist die Maschine, in letzter
Konsequenz der Computer. Mit der auf der formalen, inhaltsleeren Entweder-Oder-Logik
basierenden Technologie vollzieht sich die radikalste Trennung zwischen Subjekt und Objekt.

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 Fr Gnther ist die Maschine die letzte und endgltige Manifestation des inneren Antriebs aller
Hochkulturen, die archaische Kultur dadurch zu berwinden, dass sie von der Idee der
ontologischen Einwertigkeit bergehen zum Zweiwertigkeitsprinzip. Weil die Maschine
seelenlos und indifferent gegenber dem historischen Apriori einer jeden Hochkultur ist, kann
sie von einer jeden Hochkultur bernommen werden. Spengler, an den Gnther anknpft und
von dem er sich abgrenzt, hatte die abendlndische Kultur als diejenige bezeichnet, in der der
Kampf zwischen der Natur und dem Menschen im Groen und Ganzen zu Ende gekommen sei.
Aber die Natur, von der sich der Mensch mit Hilfe seiner Technik bisher
losgesagt hat, wendet Gnther ein, sei Auflehnung gegen
ausschlielich Dingwelt. Wie, so fragt Organisationsstrukturen auffindbar
die
Gnther, verhalte es sich mit der Natur einer lebendigen,
beseelten Macht, in der komplexe Identitt, um die Auflsung des
sind, die ber das dieses bislang bislang
absolut Materialhafte der Natur als hinausweisen? Tatschlich geht es
dabei um zwei
Fragestellungeru Die Einsicht, dass jegliche Wirklichkeit letztlich subjektabhngig ist,
zum einen um dasentzieht
Problem menschlicher als absolut gedachten Subjekts, und zum anderen um die Frage, welche
Anteile gedachten Subjekts sich auf Maschinensysteme implementieren lassen. Im ersten Fall
geht es, soziologisch gesprochen, um die Fhigkeit des Menschen zum Perspektivenwechsel, zur
Kommunikation.
der tradierten abendlndischen Vorstellung, es gebe die Wirklichkeit schlechthin und ihr ent
sprche eine absolut gesetzte, objektive Wahrheit, die nur entdeckt zu werden braucht, den
Boden. Unterschiedliche Kulturen
erzeugen demnach unterschiedliche menschlicher Subjektivitt, Anteile des bislang als
Wahrheiten. Im zweiten Fall geht es um
die Frage: Welche Anteile absolut gedachten Subjekts, sind auf Computersysteme bertragbar?
Welche Funktionen und Aufgaben, die bisher dem mit Geist versehenen Subjekt vorbehalten
schienen, lassen sich an Maschinen delegieren? Es geht dabei nicht um jenen Bereich des
Denkens, der Ausdruck des je individuellen Ich der menschlichen Subjektivitt ist, dessen
Privatheit als hchste und radikalste Gestalt des Besonderen gilt, sondern um das Allgemeine,
das Objektivierbare im Denken. Die Behandlung beider Fragen nicht als kontemplativ-
philosophisches Problem, sondern als technologisches Problem zum einen, als politisches
Problem zum anderen, leitet zur Geschichte dritter Ordnung bzw. zur mehrwertigen (Bewusst-)
Seinsform ber.

Der Diskurs der vier zuvor genannten Autoren behandelt, in unterschiedlicher Gewichtung,
Fragen, die, sollte man sie im Rahmen des Gntherschen Entwurfs reformulieren, dem Ende der
Geschichte zweiter Ordnung zuzuordnen wren. Grob gesagt, geht es inhaltlich um Folgendes:
Die Okonomie der brgerlichen Gesellschaft hat eine Technologie entwickelt und
vorangetrieben, die nun ber eine so groe Eingriffstiefe in die Natur, ber eine so groe
rumliche und zeitliche Reichweite verfigt, dass ihre weitere Entwicklung nicht mehr
marktkonomischen Gesetzen berlassen bleiben kann. Auf der einen Seite erzeugt der
technologische Zugriff des vergesellschafteten Menschen auf die Natur die Notwendigkeit
langfristiger, weltweiter politischer Ordnungsverfahren, um die kologischen und sozialen

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Folgewirkungen zu kanalisieren und "Selbstlufe" zu verhindern. Auf der anderen Seite erffnet
er berhaupt erst die historische Mglichkeit der Bearbeitung dieser Probleme, zum einen
dadurch, dass er durch den Zuwachs an Arbeitsproduktivitt "disposable time" schan frei
verigbare Zeit, zum anderen dadurch, dass er, etwa durch die Verkehrs-, Informations- und
Kommunikationstechnologien, die materiellen Voraussetzungen hiermr zur Verfigung stellt. Die
Zukunft einer Gesellschaft, die wesentlich durch Technologie geprgt ist, gehrt politisch
entschieden. Die Technologie ist ein geschichtlich-gesellschaftliches Projekt. In ihr ist
projektiert, was eine Gesellschaft und die sie beherrschenden Interessen mit den Menschen und
den Dingen zu tun gedenken. Eine demokratische Politik setzt die Mglichkeit, die Bereitschaft
und die Fhigkeit zur gesellschaftlichen Kommunikation voraus. Die Technologie erffnet
Mglichkeiten, in dem sie die materiellen Voraussetzungen und vermgbare Zeit scham. Die
technologische Entwicklung vergrert, individuell und gesellschaftlich, nicht nur die
"disposable time" und ermglicht dadurch, dass gesellschaftlich notwendige Arbeit,
"Brgerarbeit, wie Beck sagt, auerhalb des traditionellen erwerbswirtschaftlichen Sektors
erbracht werden kann, sondern sie stellt auch die Voraussetzungen fr neue Formen
zwischenmenschlicher Vernetzungen zur Verfiigung, sie erzeugt die Notwendigkeit neuer
gesellschaftlicher Regulationsmechanismen und Politikpraktiken. Der durch Technologie
ermglichte Produktivittszuwachs menschlicher Arbeit schliet die hierfijr notwendigen
Freirume auf Er entlsst den Menschen aus dem Lohnarbeitsverhltnis und erffnet eine
historisch neue Form der Subjektivitt. Die Welt der Zukunft wird "heterarchisch" strukturiert
sein, um einen Begriff Gnthers zu gebrauchen. Die metaphysische Figur des absoluten Subjekts
wird in ihr keinen Platz mehr haben. In Worten Guhennos: Es wird eine pluralistische Welt
sein, ohne Zentrum. Und sie wird auf einer Technologie basieren, die ihre Einheit sicherstellt.
Die Weltgeschichte der Zukunft Rihlt ber die Brcke der Technik, sagt Gnther. Die Technik
ist die letzte "groe Erzhlung" der Menschheit. Sie ist die einzige wichtige soziale Aktivitt des
Menschen, so ist bei Fukuyama zu lesen, die zielgerichtet und kumulativ wirkt. In ihr sind jene
Anteile des absoluten Subjekts aufgehoben, die die Verbindlichkeit menschlichen
Zusammenlebens sicherstellen. Zur politischen Disposition allerdings steht die Zielrichtung
ihrer Entwicklung. Uber sie ist kommunikativ zu entscheiden.

Der logische Zugang: das Gnthersche Projekt.

Was ist allen Wissenschaften gemeinsam? Eine Gemeinsamkeit ist wohl die Einhaltung gewisser
Gebote und Verbote in der wissenschaftlichen Kommunikation. Eine Gruppe dieser Gesetze
wird von der Logik bestimmt und zwar in einer Weise, die nicht nur die wissenschaftliche,
sondern unsere Kommunikation schlechthin betrim. Die Behauptung etwa, dass eine Aussage
gilt und gleichzeitig nicht gilt, ist nicht erlaubt. Bestenfalls als Provokation, schlechtestenfalls
als Dummheit wird ein derartiger Widerspruch gewertet. Contradictio non permissa! Verboten
sind auch die den Satz der Identitt verletzen: Der Name eines bestimmten Gegenstandes darf
nicht ohne Warnung pltzlich ein anderes Objekt bezeichnen. Ebenso darf von einer Aussage
erwartet werden, dass sie entweder als wahr oder falsch erkannt werden kann. Mag eine solche
Belegung mit einem der beiden Wahrheitswerte zum Zeitpunkt der Behauptung auch unmglich
sein, eines ist jedenfalls sicher: Es gibt nur zwei Alternativen - "wahr" oder "falsch", tertium non
datur.

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Die Regeln der Logik klingen "logisch", sie werden als selbstevident angesehen. Die alten
Aristotelischen Axiome scheinen mit der Funktionsweise unseres Denkens im Einklang zu
stehen. Logik wird oft als die Wissenschaft bezeichnet, die sich der Erforschung der
Gesetzmigkeiten des Denkens widmet. Damit aber knnte die Logik auch dem Bereich der
Naturwissenschaft zugerechnet werden, denn Denken lsst sich auch als Produkt von
chemischphysikalischen Vorgngen in unserem Gehirn auffassen. Damit stt man auf derzeit
unberwindliche Grenzen der Forschung: Niemand wei, was sich genau in unserem Gehirn
abspielt, wenn man z. B. einfach zwei Zahlen addiert oder sogar ber das Denken denkt. Sicher
ist, dass eine Theorie, die das Denken expliziert, selbstbezglich sein muss: Sie muss sich selbst
als Denkprodukt erklren knnen. Die Logik hat sich aber einer naturwissenschaftlichen
Methodik bisher verschlossen. Es ist eher die Neurobiologie, die sich dieses Themas annimmt.
Aber - und hier gleiten wir in einen circulus vitiosus - auch die Gehirnforschung muss einen
"Denkstil" definieren, mit dem sie arbeitet, mit dem sie ihre Resultate erzielt, und muss in ihren
Resultaten eben dieses Denken als ein korrektes beweisen.

Der Erfolg der klassischen Logik liegt in der Verwendung eines formal-axiomatischen, streng
deduktiven Aufbaus ihrer Theorie. Damit ist eine gewisse Flexibilitt garantiert, die die Wahl
der basalen Axiome und der Deduktionsregel betrim. Je nach Bedarf lassen sich verschiedene
logische Axiomensysteme angeben und praktisch anwenden. In der intuitionistischen Logik
etwa sind die Axiome so gewhlt, dass die doppelte Negation einer Aussage nicht mehr
notwendig logisch quivalent zur ursprnglichen Aussage ist, womit auch das Axiom des
"Tertium non datur" verletzt ist. In der Fuzzy-Logik werden anstelle der beiden Wahrheitswerte
"wahr" und "falsch" unendlich viele "Wahrheits"werte verwendet, eine Methode, die groe
Erfolge in ihren technisch-industriellen Anwendungen aufweist. In der Modallogik werden
Wendungen wie "Es ist notwendig, dass . ' "Es ist mglich, dass bercksichtigt, in der
temporalen Logik die Rolle der Zeit. Die Freiheit bei der Wahl der Axiome und
Deduktionsregeln ermglicht die Konstruktion unabsehbar vieler verschiedener Logiken.

Die Beantwortung der Frage, welche unter diesen vielen Logiken nun die richtige, die wahre
sei, die, die unser Denken exakt beschreibt, liegt aber auerhalb der (formal)logischen
Disziplin. Die Logik erstellt Systeme, ohne sich um deren Realittsgehalt, Ontologie oder
praktische Anwendbarkeit zu kmmern - so lsst sich eine rein formalistische Auffassung von
Logik in aller Krze kennzeichnen. Welches System Rir welche Situation zu welchem Zweck
zu gebrauchen ist, sollen diejenigen entscheiden, die Rir die entsprechenden Situationen und
Zwecke Expertlnnen sind. Die Anwendungsproblematik wird wie so oft in der Wissenschaft
auf die nchste Entscheidungsebene verschoben.

Wie gro ist aber wirklich der Spielraum, logische Systeme zu entwickeln? Alle formalen
Systeme beruhen zunchst auf einzelnen unvernderlichen Zeichen oder
Symbolen, aus denen sich die Axiome und abgeleiteten Theoreme des Systems die Identitt der
zusammensetzen, d. h.
Zeichen ist unbestritten. Weiters sind offensichtlich jene Systeme nicht von Interesse, in denen
alle mglichen Symbolketten abgeleitet werden knnen. Dem mirde
eine Theorie entsprechen, in der alle mglichen Aussagen gelten. Ferner muss Rir jedes formale
System schon ein anderes, nicht notwendig formales System existieren, mit dem man ber
ersteres kommunizieren kann. Bereits bei der Definition eines formalen Systems bedarf es einer

13
Sprache, eines Codes, um ausdrcken zu knnen, welche Zeichen in dem betreffenden formalen
System zu verwenden sind, welche Zeichenketten die Axiome auszeichnen und mit welchen
Regeln die Theoreme des

14
Systems aus den Axiomen gewonnen werden knnen. Kurz: Man bentigt eine "Metasprache",
mit der man ber die "Objektsprache" der Zeichenketten des jeweiligen Systems
kommunizieren kann. Oft ist auch notwendig, ber eine "Metametasprache" zu vermgen, um
ber die Metasprache kommunizieren zu knnen. Dieser Prozess lsst sich nicht beliebig oft
irgendeinmal muss sich die "Metameta ... metasprache" als Alltagssprache wiederholen,
Basis all unserer abstrakten formalen oder nonformalen Fachsprachen fungiert. entpuppen,
die als Die
Alltagssprache hat sich selbst zur Metasprache, eine Selbstbezglichkeit, die erwartungsgem
eine Reihe von Antinomien kreiert.

Der Satz der Identitt (von Zeichen), der Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch (Nicht alles
ist herleitbar!) und die Trennung von Objekt- und Metasprache sind Grundbedingungen Rir
die Bildung logischer Systeme; die letzte Bedingung verhindert semantische Paradoxa, wie sie
in der Alltagssprache auftreten.

Der Satz vom ausgeschlossenen Dritten gilt in Logiken mit mehr als zwei Wahrheitswerten
sicher nicht, aber es kann der Fall auftreten, dass er Rir die Metasprache der entsprechenden
Logik gilt. So verwendet die Fuzzy-Logik jede reelle Zahl zwischen Null und Eins als
Wahrheitswert, dem Beweis eines fuzzy-logischen Theorems aber wird nicht seine Korrektheit
mit einem Wahrheitswert von beispielsweise 2/5 zugestanden, sondern er wird als wahr (richtig,
korrekt) oder falsch klassifiziert. Und selbst, wenn auch in der Metasprache der Satz vom
tertium non datur aufgehoben ist, so gilt er vielleicht in der Metametasprache oder auf einer
noch hheren Ebene der Metasprachen.

In der intuitionistischen Logik ist im Gegensatz zur klassischen Logik nicht jede Aussage der
Form "A oder non-A" herleitbar. Damit ist offensichtlich der Satz vom ausgeschlossenen
Dritten verletzt, denn dieser besagt gerade, dass jede Aussage A wahr ist, wenn ihre Negation
falsch ist, und umgekehrt. So seltsam dies klingen mag, man muss aber bedenken, dass in der
intuitionistischen Logik die Herleitbarkeit einer Aussage A auf die Verwirklichung der in ihr
geforderten Konstruktion beruht, whrend die Herleitbarkeit der Aussage non-A auf einen
Widerspruch hinzielt unter der Voraussetzung, es wre A herleitbar. Intuitionistische und
klassische Logik unterscheiden sich durch unterschiedliche Definitionen ihres Wahrheits- bzw.
Herleitungsbegriffs, dadurch klingen dann Interpretationen auf den ersten Blick vielleicht
widersprchlich.

Vor diesem Hintergrund gilt es, das Projekt Gotthard Gnthers zu positionieren. Zum ersten sei
das vordringlichste Anliegen Gnthers formuliert: Die klassische Logik mit all ihren Varianten
(und diese sind mehr oder minder alle bekannten Formen formallogischer Systeme) beruht auf
einer ganz bestimmten Form philosophischer Vor-Urteile, die sich in ihrem Grundgerst auf
die Anfnge griechischer Philosophie, auf Parmenides beziehen. Neben diesem alten,
traditionellen philosophischen System entwickelten sich auch andere. Insbesondere findet sich
in Hegels Werk ein vllig unterschiedliches metaphysisches System. Wenn sich die klassische
Logik als Extrakt der Parmenidischen Philosophie deuten lsst, welcher Logik entspricht dann
die Hegelsche Philosophie? Natrlich der Hegelschen Logik - wre wohl die einfachste
Antwort. Aber Hegels umfangreiches Werk "Wissenschaft der Logik" erhebt keinen Anspruch
auf eine formale Darstellung. Im Gegenteil sie wird oft als das Beispiel Rir eine Theorie
betrachtet, die sich jeglicher Formalisierung entzieht. Man kann mit ihr nicht operieren wie mit
der mathematischen Logik, es gibt kein "Hegelsches Kalkl", geschweige eine
Implementierung in Form "dialektischer Hardoder Software". Aber nichtsdestoweniger
bedienen sich ihrer viele Wissenschaftlerlnnen mit

Il
Erfolg, sowohl in Theorie als auch in Praxis.

Wie knnte nun eine operationale Logik der Dialektik aussehen? Welcher Gestalt sind die
Zusammenhnge zwischen Logik und Metaphysik. Im klassischen Fall der Aristotelischen
Logik mgen einige Beispiele zur Veranschaulichung dienen:

Die beiden Wahrheitswerte "wahr" und "falsch" entsprechen der Parmenidischen Dichotomie
von Sein und Nichts. "Wahr" steht Rir die Existenz des durch die Aussage ausgedrckten
Sachverhalts, wobei der Begriff "Existenz" durchaus im Platonischen Sinne verstanden
werden kann. Der Wert "falsch" dagegen reprsentiert das Nichtsein der durch die Aussage
ausgedrckten Situation. Wahrheit entstammt der Sphre des ewigen Seins; das, was wahr
ist, ist.

Der Satz von der Identitt, A=A, stellt die Basis allen Seins dar. In der Identitt mit sich selbst
ist alles Sein. Der formale Standpunkt, der die Identitt A=B als Faktum darstellt, dass zwei
Symbole A und B ein und denselben Gegenstand reprsentieren, beruht auf der Konstanz
des Seins dieses Gegenstands.

Der Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch grndet in dem Urwiderspruch, dass Sein und
Nichtsein miteinander vertrglich sein knnten. Die Tatsache, dass etwas ist, kann nicht
zugleich mit dessen Nichtsein vereinbart werden. Sein und Nichtsein kann zugleich einem
Etwas nicht zugesprochen werden.

Der Satz vom ausgeschlossenem Dritten besagt, dass Sein und Nichtsein alles erfasst.
Zwischen Sein und Nichtsein gibt es nichts. Die Aussage "A oder non-A" ist also mit "wahr"
zu bewerten, der dadurch ausgedrckte Sachverhalt steht also im Sein, er existiert. Damit
wird ausgedrckt, dass "im Prinzip" stets festgestellt werden kann, ob etwas zutrim oder
nicht. Der Intuitionismus interpretiert dies ironisch als die Fhigkeit der Allwissenheit.

Der Satz vom zureichenden Grund besagt, dass keine Aussage getroffen werden darf, ohne
dass sie begrndet wird. Damit wird Willkr im System des Seins ausgeschaltet. Das Sein
kann aus sich durch Regelhaftigkeit neues Sein begrnden. Die Deduktionsregeln eines
formalen logischen System sind die Wegweiser zu neuen Wahrheiten, Existenzen.

Im Formalismus werden alle diese Zuordnungen nicht bercksichtigt, sie werden nicht einmal
negiert, sondern einfach nicht erwhnt. Durch das Uberbordwerfen dieses philosophischen
Ballasts konnte die Aufmerksamkeit auf das Formale, das Operationale allein gerichtet werden.
Aber - so die Kritiker des Formalismus und Bemrworter metaphysischer Argumente - die
zugrundeliegende philosophische Basis kann nicht einfach ad acta gelegt werden, ohne dass sie
sich nicht sofort wieder in das Kalkl einschleicht - unbemerkt und unreflektiert gleichsam
durch die Hintertr. Die Wahl der Axiome und der Deduktionsregeln des betrachteten formal-
logischen Systems unterliegt nmlich keinen systemimmanenten Bedingungen. In ihr lsst sich
eben unsere Art zu denken, die Essenz der verwendeten Metaphysik erkennen.

16
Vielleicht findet sich hier auch der Grund Rir die Kommunikationsunfhigkeit zwischen der
Mehrzahl der Vertreterlnnen der formalen und der philosophisch geprgten Logik. Die einen
arbeiten sehr erfolgreich mit logischen Formalismen verschiedenster Art und geben zu
verstehen, dass sie an den philosophischen berlegungen wenig Interesse zeigen, insbesondere
weil ihnen die philosophische Fachsprache und Methodik fremd sind und ihnen die Resultate
dieser Forschung wenig vielversprechend Rir die eigene Arbeit scheinen. Die anderen halten
die unreflektierten Voraussetzungen formaler Strukturen Rir oberflchlich und verstehen nicht,
warum die formale Methode eine "natrliche" Grenze vernnftiger Forschung sein sollte, eine
Grenze, die tiefergehende Fragen und weiterreichendere Zusammenhnge ausschliet.

Gnthers Versuch, eine operationsfhige Dialektik zu schaffen, liegt damit quer zu allen
Lagern. Ein Erfolg seines Projekts zeigen, dass Metaphysik Ausgangspunkt Rir die
Konstruktion formaler Systeme sein kann (oder sogar muss) und dass sich formale Methoden
auch Rir dialektische Situationen eignen. Ermutigt in seiner Arbeit wurde er von
Wissenschaftern, die weder formalwissenschaftlicher noch philosophischer Disziplinen
zugerechnet werden knnen, sondern sich mit Problemen der Kybernetik beschftigten. Die
Probleme der Steuerung komplexer technischer oder der Simulation lebender Systeme spiegelt
- so Gnther - die Mngel der klassischen zweiwertigen Logik wider, dieses Mal formuliert in
einer technisch-naturwissenschaftlichen Sprache. Diese Fragen hneln denen der Artificial
Intelligence Forschung, der Robotik u.a.m.

Die Gnthersche Logik nahm ihren Ursprung in der Kritik der die klassische Logik
beherrschenden Dichotomie "wahr - falsch", bzw. "Objekt - Subjekt" Die Unterscheidung
zwischen Objekt und Subjekt allein sei zu grob, um Realitt zu beschreiben, geschweige zu
gestalten. So muss eine Theorie, die allein auf einer "Ich - Es" - Polaritt aufbaut, notgedrungen
soziale Komponenten, die auch ein "Du" enthalten, unterdrcken. Vom formalen Standpunkt
her kritisiert er, dass die Strukturen der Wertsequenzen zweistelliger Junktoren (also die
sechzehn Verknpfungen mittels "und", "oder", "wenn dann "entweder . . oder , usw.) die
mgliche strukturelle Vielfalt nicht ausschpfen. Erst in einer vierwertigen Logik wre dies der
Fall. So versucht Gnther, die klassische Logik zu erweitern. R. Kaehr, J. Pfalzgraf, G. G
Thomas u. a. haben diese Versuche przisiert und weitergeffhrt, so dass sich derzeit mehrere
formale Kalkle miteinander im Wettstreit befinden

Die Zukunft der wissenschaftlichen Przisierung, Weiterffhrung und Anwendung des Werkes
von Gnther ist schwer zu prognostizieren. Neben der Meinung, eine oder die Theorie von
Polykontexturalitt sei soweit gediehen, dass einer technischen Verwertung, etwa in der
Informationstechnik, wissenschaftlich grundstzlich nichts mehr im Wege steht, gibt es
Zweifel, ob grundlegende Begriffe eines polykontexturalen Kalkls in ihrer gegenwrtigen
Form einer formalwissenschaftlichen Kritik berhaupt standhalten knnen. Die Mischung
mathematischformaler mit dialektisch-philosophischen Methoden macht den Zugang zu
Gnther nicht leichter. Der Motivation, sich in das Gebiet der transklassischen Logik
einzuarbeiten, steht der Druck gegenber, sich in Hegels Phnomenologie des Geistes genauso
zurechtfinden zu knnen wie etwa in der X-Theorie von A. Church. Einihrende Literatur ist
sprlich gest. Auch fehlen 'populre" Erfolge. Wie immer auch die Diagnose lautet, ob alle
bisherige Entwicklung polykontexturaler Logik auf tnernen Fen ruht oder mangelndes
Verstandnis der Institutionen einen Durchbruch verhindern, Gnthers Vision, komplexe
Probleme durch logische Kalkule zu lsen, bleibt im Status quo noch immer Vision.

17
Von allen Seiten ertnt aber der Ruf nach einer "neuen" Logik immer lauter. Und all die
Argumente, die klassische Logik zu revidieren, sind einander hnlich und finden sich in der
einen oder anderen Form bereits in den Arbeiten von Gnther. Prozessualitt, Simultanitt und
immer wieder Selbstbezglichkeit sind die Begriffe, an denen unsere traditionelle Logik
scheitert. Die Forderung nach einer neuen Logik, mit der sich genauso operational umgehen
lsst wie etwa mit der Prdikatenlogik, wird, wie z.B. bei N. Luhmann, zu einem
"Funotengespenst", das die genannten Begriffe in einer kalklhaften, formalen Gestalt
beschwrt.

Geistes- und Sozialwissenschaften sind in einem viel strkeren Mae selbstbezglich als die
Naturwissenschaften, die Informatik, die Logik oder die Mathematik. Die letzteren Disziplinen
sind bisher geradezu dadurch ausgezeichnet, Selbstbezglichkeit zu eliminieren. Sei es, dass
der Beobachter aus der Beobachtung ausgeschlossen ist, sei es, dass genau abgrenzte
Sprachhierarchien errichtet werden, die verhindern, dass eine Aussage, ein Computerprogramm
auf sich selbst Bezug nimmt. Diese Elimination ist notwendig, um die aus
Selbstbezglichkeiten folgenden Widersprche zu vermeiden (ein paradigmatisches Beispiel
damr ist das Paradoxon des Lgners: "Dieser Satz ist falsch.") Auf der einen Seite vertrauen
wir der klassischen Logik, in der der Widerspruch verboten ist, auf der anderen Seite sind wir
durchaus in der Lage, in Situationen zu handeln, obwohl Widersprche in denselben herrschen.
Wie anders knnten wir sonst mit dem Lgner-Paradoxon umgehen? Unser Wissen um diesen
Widerspruch lsst uns weder verzweifeln, noch macht er uns handlungsunfhig. Wir finden uns
dennoch irgendwie zurecht. In diesem "irgendwie" steckt aber die Forderung nach einer
logischen, wissenschaftliChen Erklrung. Bedeutet die Ablehnung des logischen Widerspruch
nicht auch eine "totale" Reduktion der Wirklichkeit?

Die Produktion von Wissen in der Technologischen Zivilisation besteht in der Formalisierung
einer Funktionalitt des zu formalisierenden Objekts und in einer folgenden Materialisierung
dieser Formalstruktur. Der Schritt in die reine Syntax, in die semantische Leere, ermglicht in
vielen Fllen eine direkte in die Gesetze des Verhaltens von Energie und Materie.
Beispielsweise immer dann, wenn die klassische Aussagenlogik als formales System vorliegt.
Aber auch weniger triviale logische Systeme, wie etwa die Prdikatenlogik lassen sich, wenn
auch nicht vollstndig, doch Rir sehr viele Anwendungsflle durch Artefakte, durch Computer
in ihrer Funktion materialisieren. Dem Computer sind aber Grenzen gesetzt. Zum einen lassen
sich alle Fhigkeiten dieser High Tech Gerte durch ein in seiner Funktion ziemlich drftig
erscheinendes mathematisches Modell, die sogenannte Universielle Turingmaschine,
modellieren. Die Interpretationen der "Mngel" dieser mathematischen Maschine sind derzeit
aber umstritten. Der Ausgang dieses Streits bestimmt in letzter Konsequenz die Antwort auf die
Frage, inwieweit der Mensch eine Maschine ist oder nicht. Welche Fhigkeiten des Subjekts
lassen sich formalisieren? Welche der menschlichen Funktionen lassen sich mittels einer
Formalisierung materialisieren, auslagern in Maschinen? Seit den 50ger Jahren bekriegen
einander Vertreter der Artificial Intelligence Forschung, die in extremo die Simulation des
menschlichen Seins durch (Turing)Maschinen als mglich erachten, mit Wissenschaftlern, die
den Versuch, Menschen auch nur annherungsweise als Maschinen zu begreifen, schlechthin
als Unsinn bezeichnen.

Neben diesem diffzilen Disput gibt es die viel radikalere Ansicht Gnthers. Was etwa, wenn
die klassische Logik selbst unvollkommen ist? Immerhin wurden neben der Aristotelischen
Logik auch andere Formen entwickelt: die Logik Hegels etwa, die grundlegende Axiome der

18
Aristotelischen Logik .verletzt. Gnther setzt hier den. Hebel an. Hegels Logik sttzt sich auf
eine ausgefeilte, von ihm entworfene Metaphysik, auf eine Phnomenologie des Geistes, die
das Wesen des menschlichen Subjekts sehr gut beschreibt. Leider lsst sich mit dieser Logik
nicht rechnen, sie lsst sich in kein formales Kalkl bersetzen. Aber - so Gnther - auch die
klassische Logik eines Aristoteles ist nicht vom Himmel gefallen. Der aristotelischen Logik
liegt - wie gesagt - die Metaphysik des Parmenides zugrunde. Der grundlegenden,
dichotomischen Unterscheidung zwischen Sein und dem Nichtsein entspricht die formale
Trennung der Wahrheitswerte in "wahr" und "falsch", in "l " und "0". Diese Dichotomie bewirkt
auch die Anerkennung, die Welt in Objekte und "Nichtobjekte" (Subjekte) zu unterteilen. Die
globale Unterscheidung der Welt in Subjekt und Objekt ist aber zu kurz gegriffen. Neben dem
Objekt, dem "Es", und dem Subjekt, dem "Ich", so wissen wir, gibt es noch das "Du", die
anderen "Objekte", die wir als andere "Subjekte" anerkennen. Grob gesprochen, wenn wir der
Parmenidischen Metaphysik eine zweiwertige Unterteilung der Welt zugestehen, die eine
zweiwertige Logik entstehen lsst, die berdies noch operationabel, formalisierbar ist, warum
sollte nicht eine andere Metaphysik, z.B. eine, die eine Dreiteilung der Welt in "Ich", "Es" und
"Du" festlegt, eine ebenso operationable Logik erzeugen?

"Das Bewusstsein der Maschinen" lautet der Titel eines Buches Gotthard Gnthers. Und es baut
genau auf die Schaffung einer neuen Logik auf, der eine andere Ontologie zugrunde liegt als
die auf einer einzigen Kategorie, nmlich der des Seins, basierende Ontologie eines Parmenides.
Damit wird eine neue Ebene jener Diskussionen aufgetan, die den Unterschied Mensch
Maschine thematisieren. Knnte es nicht sein, dass eine operationable Erweiterung, eine
Erneuerung der klassischen Logik, eine "transklassische" Logik, den Problemen der Anificial
Intelligence Forschung, der Robotik, der Kybernetik, der Neurobiologie, kurz den Problemen,
von denen man wei, dass die klassische Logik bereits von Grund auf Defizite zeigt, eher
gerecht wird? Gnther sucht die Lsung in einer mehrwertigen Logik.

Soweit sich unsere Arbeitsgruppe mit dem Problem der Formalisierung der Gntherschen Logik
auseinander gesetzt hat, konnte gezeigt werden, dass alle formallogischen Operationen bei
Gnther auf aussagenlogische Operationen zurckgemhrt werden knnen. Dies triff auch fir die
meisten aus Gnthers Ansatz weiterentwickelten formalen Logiksysteme zu. Trotz dieser
Redimensionierung bleibt als Desiderat die Notwendigkeit der formalen Beschreibung lebender
Systeme und deren Simulation.

BERICHT

Vom Programmbereich organisierte Workshops

Eine Reihe von Workshops diente der Festigung eines Kernteams aus Vertretern des PB und
unseren Kooperationspartnem. Daraus resultierten Produkte wie die Monographie
"Technologische Zivilisation und Transklassische Logik", iff-texte 3 sowie eine Anzahl von
Heften der Reihe "Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion'

Diex 1988, Linz 1991, Berlin 1990, 1991, 1993, Payerbach 1997 (zusammen mit der Abt.
SozOk).

19
Symposien

Die internationale Vernetzung wurde durch zwei- bis dreitgige Symposien ausgebaut. Im
Durchschnitt nahmen pro Veranstaltung 20 bis 30 Personen teil, darunter Wissenschaftlerlnnen
aus sterreich, Deutschland, Frankreich, Italien, Niederlanden, Schweiz und USA.

St. Georgen/Lngssee (Krnten) 1993, Sankelmark (Schleswig-Holstein) 1995, Klagenfurt 1

997, Internet 2000.

Eingeladene Vortrge
(Auswahl)

TU Graz, TU Wien, U Innsbruck, TU Chermtz, RWTH Aachen, TU Darmstadt, TU Karlsruhe,

U Bremen, U Mnster, U Hamburg, U Rostock, U Grenoble, U Montpellier, U Tor Vergata
Rom, WCU New York, GWU Washington.

Tagungen (Auswahl): 5. OAI (Igls), "Technische Konstruktion der gesellschaftlichen

Wirklichkeit" (Mnster), Science and Technology (Sowj. Akad.d. Wiss., Moskau), "Human
Centred System Design" (Brighton), "The Culture ofthe Artificial" (Lugano), 4. STS
(Richmond).

Lehrveranstaltungen

Seit Bestehen des Programmbereichs werden Lehrveranstaltungen zum Thema

Technologische Zivilisation und Transklassische Logik angeboten, und zwar Rir Studierende
der Pdagogik und Philosophie in Klagenfurt, aber auch an der U Graz, an der TU Graz, an
der FH Rir industrielles Design, an der WU in Wien. Seit 1997/98 bietet der Programmbereich
den LV-Modul "TechnikNatur" als Teil des 2. Studienabschnitts (Spezielle Pdagogiken) Rir
Pdagogik in Klagenfurt an.
Gastprofessuren und Gastvortrge

G. Bhme (TU Darmstadt), W. D' Avis (Frankfurt) und O. Wiener (Dsseldorf) wurden als
Gastprofessoren in das Lehr- und Forschungsprogramm des PB einbezogen.

Gastvortragende (Auswahl): G. Seubold (U Wrzburg), K. Leidlmair (Innsbruck), J.

Weizenbaum (Boston), H. Dreyfus (Berkeley), H. Hlsmann (Mnster), V. Gorokhov
(Moskau), W. Volpert (Berlin), I. Braun (Berlin), Th. Kluge (Berlin), M. Otte (Bielefeld), R.
Tschiedel (Mnster)

Kooperationen

Tesof (Berlin), Institut fijr theoretische Biowissenschaften (Witten/Herdecke), Institut Rir

Soziologie (Univ. Kiel).

20
Auenfinanzierungen

BMWV, Thyssen-Stiftung, Krntner Landesregierung, Land Schleswig-Holstein.

Einschlgige Publikationen (Auswahl)

Gemeinsame Publikationen des PB

Technologische Zivilisation und transklassische Logik, Frankfurt am Main 1995.

Der Schmetterlingseffekt. In: VDI nachrichten magazin 7/1989.

Mechanik des Denkens. Philosophische Aspekte der Knstlichen Intelligenz. In: Zeitschrift Rir
Didaktik der Philosophie 4/1989

Auf dem Wege zu einer Soziologie der Technik. Techniktheorie als Gesellschaftstheorie. In:
Josef Hochgerner und Arno Bamm (Hrg), Technisierte Kultur, Wien 1989; Wiederabdruck in
gekrzter Fassung in: Hans-Joachim Hoffman-Nowotny (Hrg.), Kultur und Gesellschaft,
Zrich 1989.

Mandelbrot und Feigenbaum. ber wissenschaftliche Theoriebildung unter den Bedingungen

technologischer Zivilisation. In: Wilhelm Berger et al. (Hrg.), Zukunft der Weiterbildung,
Mnchen 1991; Wiederabdruck in gekrzter Fassung in: Robert Tschiedel (Hrg.), Die
technische Konstruktion der gesellschaftlichen Wirklichkeit, Mnchen 1990.

Basic Questions about Metaphysics of Technology. Spengler, Heidegger, Gnther. In: The
Journal of Specu[ative Philosophy 2/1993 (gemeinsam mit Ulrike Oberheber).

Der Mensch als Gegenstand seiner Forschung. In: Zuknfte, Heft 18, 1996/97.

Arno Bamm

.. sub specie machinae. Mnchen und Wien 1994

Das Metonym "KI". Soziologische Anmerkungen zum Projekt der implementierten Theorie. In:
Johannes Retti und Karl Leidlmair (Hrg.), Fnfte sterreichische Artificial-Intelligence-
Tagung. Proceedings; Berlin und Heidelberg 1989.

Psychosoziale Voraussetzungen und Folgen intelligenter Technologien. In: Heike Ackermann

et al. (Hrg.), Technikentwicklung und politische Bildung, Opladen 1988 (gemeinsam mit
Renate Genth und Peter Kempin).

Im Zentrum die Maschine, an der Peripherie der Mensch. In: Psychologie heute 1 1/1989.

System oder Maschine? Sozialwissenschaftliche Anmerkungen zur biologischen Bestimmung

lebender Systeme als autopoietische Maschinen. In: Volker Riegas und Christian Vetter (Hrg.),
Zur Biologie der Erkenntnis, Frankfurt am Main 1990

21
Heidegger und die Technik. In: VDI nachrichten magazin 4/1991.

Philosophische Aspekte der knstlichen Intelligenz. Ein Bericht. In: Mensch Natur Gesellschaft
1/1991.

Uber Gotthard Gnther. Von der Philosophie zur Technologie. In: Wechselwirkung 52/1991.

Zwischen Heidegger und Marx. In: Walter Blumberger und Dietmar Nemeth (Hrg), Der
Technologische Imperativ, Mnchen und Wien 1992.

Was hlt die Welt zusammen? Gesellschaftliche Synthese durch Technologie oder Okonomie?
In: Kurswechsel, Heft 1/1994; (gemeinsam mit Peter Fleissner).

Entfesselte Logik. In: Ernst Kotzmann (Hrg.), Gotthard Gnther. Technik, Logik, Technologie.
Mnchen und Wien 1994

Geschichtsphilosophie und Philosophiegeschichte bei Gotthard Gnther. Ein erster Blick in den
Berliner Nachlass. In: Lars Clausen et al. (Hrg.): Transklassische Logik und neue disziplinre
wie interdisziplinre Anstze. Mnchen und Wien 1997.

Wider das Ende der Geschichte. In: Selbstorganisation, Band 6/1996.

Subjektivitt in der Technologischen Zivilisation. Voraussetzungen und Formen politischer

Einflussnahme. In: Christina Schachtner (Hrg.): Technik und Subjektivitt. Frankfurt am Main
1997.

Technologische Zivilisation. In: ifftexte, Bd. 3/1998

22
Moskauer Beitrge zu einer Philosophie der Technik. In: Arno Bamm und Karl Leidlmair
(Hrg.), Moskauer Beitrge zu einer Philosophie der Technik (Klagenfurter - Beitrge zur
Technikdiskussion, Heft 27) (gemeinsam mit Karl Leidlmair).

Nicht nur Rir den Sozialwissenschaftler unverzichtbar: die Gnther-Logik. In: Gotthard
Gnther, Die Tradition der Logik und das Konzept einer transklassischen Rationalitt
(Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion, Heft 34).

Wilhelm Berger

Das Echo der Sphinx. Heinz Hlsmann und die Dialektik der Aufklrung. In: Walter
Blumberger und Dietmar Nemeth (Hrg.), Der Technologische Imperativ. Philosophische und
gesellschaftliche Orte der Technologischen Formation, Mnchen und Wien 1992.

Die technologische Berhrung. Zur Transformation der Ausgrenzung, in: Berhrungsngste.

sthetik und Kommunikation Heft 82, Juni 1993.

V bode dovrseni. Filosofie techniky podle Martina Heideggera, in: Filososfickx Casopis, Mull,
1/1994, Praha 1994.

Am Punkt der Vollendung. Technikphilosophie nach Martin Heidegger und Gotthard Gnther,
in: Ernst Kotzmann (Hrg.), Gotthard Gnther - Technik, Logik, Technologie, Mnchen und
Wien 1994.

Protagoras: Krisis am Telefon, in: sthetik und Kommunikation Heft 90, September 1995.

Beschleunigung, Ereignis, Entscheidung, in: Lars Clausen, Ernst Kotzmann, Reinhard

Strangmeier (Hrg.), Transklassische Logik und neue disziplinre wie interdisziplinre Anstze,
MnChen und Wien 1997.

Ethik der Technik: Gestaltungskunst von Entscheidungen, in: Ethik und Sozialwissenschaften.
Streitforum Rir Erwgungskultur, Heft 2/3/1996.

Die Vollendung des Dualismus in der Technologie. In: Helmut Haberl, Ernst Kotzmann und
Helga Weisz (Hrg.), Technologische Zivilisation und Kolonisierung von Natur, iff-texte 3/
1998.

Gotthard Gnther und die Mythologie der Technik. In: Ernst Kotzmann (Hrg.), Technologische
Kultur, Mnchen und Wien 1999.

Echostruktur. Heinz Hlsmann und sein Begriff der Technologischen Formation. In: Heinz
Hlsmann, Lufige Zeichen. Vorlesungen aus dem Nachlass. Herausgegeben und eingeleitet
von Notker Schneider, Mnchen und Wien 1998.

Ernst Kotzmann
Zum Phnomen "Chaos und Fraktal". In: Schriftenreihe Didaktik der Mathematik Bd. 21:
Computer-Mensch-Mathematik, Wien 1991.

Zwischen Geist und Maschine. Mathematik in der Technologischen Formation. In: Walter
Blumberger, Dietmar Nemeth, (Hrg.): Der technologische Imperativ. Philosophische und
gesellschaftliche Orte der Technologischen Formation, Mnchen-Wien 1992.

Beyond the Tunnel Vision: Analysing the Relationship Between Mathematics, Society, and
Technology. In: NATO ASI Series F (Computer and System Sciences) Vol. 121,
BerlinHeidelberg-New York 1993; (gem. m. Keitel und Skovsmose).

(Hrg.) Gotthard Gnther - Technik, Logik, Technologie, Mnchen-Wien 1994.

Einige Fragen zur Logik Gotthard Gnthers. In: Ernst Kotzmann (Hrg.): Gotthard Gnther
Technik, Logik, Technologie. Mnchen-Wien 1994.

Fuzzy-Theorie. Der Umgang mit dem Vagen. In: Wissenschaftliche Nachrichten Nr. 95/1994.

(Hrg. gemeinsam mit Lars Clausen und Reinhard Strangmeier) Transklassische Logik und neue
disziplinre wie interdisziplinre Anstze, Mnchen und Wien 1997.

Der Hintergrund des Gntherschen Projekts. In: Transklassische Logik und neue disziplinre
wie interdisziplinre Anstze, Mnchen und Wien, 1997; (gem. mit Lars Clausen und Reinhard
Strangmeier)..

(Hrg. gemeinsam mit Helmut Haberl und Helga Weisz) Technologische Zivilisation und
Kolonisierung von Natur, iff-texte 3, Wien/New York 1998.

Die Maschinisierung. In: iff-Texte Band 3, Wien/New York 1998, (Hrg.) Technologische
Kultur, Mnchen und Wien, 1999.

Die Maschinen sind wir selbst. In: kuckuck, Heft 1/1999.

Andrea Lanig

Kurt Klagenfurt. Wissenschaft als Lebensform. In: iff-Texte Band 6/1999.

Serviceleistungen

Der PB gibt zwei wissenschaftliche Reihen heraus, nmlich die Buchreihe "Technik- und
Wissenschaftsforschung", Profil Verlag, Mnchen und Wien (bisher ca. 30 Bnde), sowie die
Zeitschriftenreihe "Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion" (bisher ca. 90 Hefte).

Ferner unterhlt der PB die Forschungsstelle "Gotthard Gnther", die Kontakte zwischen
Wissenschaftlerlnnen vermittelt, Diskussionsthemen aufgreift und auf Fragen betreffend der

24
verschiedenen spezifischen Themen Auskunft gibt. Dank moderner Kommunikationsmittel
eine effiziente und kostensparende Einrichtung.

21