TECHNIK - LOGIK - TECHNOLOGIE

Kurt Klagenfurt

ISSN 1028-2734
 Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion

Heft 91

Herausgegeben von
Arno Bamme, Peter Baumgartner, Wilhelm Berger, Ernst Kotzmann

ISSN 1028-2734

In dieser Schriftenreihe verffentlicht das IFF, Arbeitsbereich Technik- und Wissen-

schaftsforschung, Arbeitsmaterialien, Diskussionsgrundlagen und Dokumentationen, die
nicht den Charakter abgeschlossener Forschungsberichte tragen, aber dem jeweils
interessierten Fachpublikum zugnglich gemacht werden sollen. Beabsichtigt ist, neuere
Forschungsresultate schnell, auch in vorlufiger Form, ohne aufwendige Aufarbeitung
in die wissenschaftliche Diskussion einzubringen.

Der Nachdruck, auch auszugsweise, ist nur mit der Zustimmung des Instituts gestattet.
 TECHNIK - LOGIK - TECHNOLOGIE

Geschichtsphilosophie und Logik

Kurt Klagenfurt

Technologische Zivilisation

Die Arbeit des Programmbereichs Technik, Logik, Technologie am IFF thematisiert das Verhlt-
nis von Technik und Logik unter seinen formalen und formalwissenschaftlichen Aspekten. Sie
geht dabei von einem sozialwissenschaftlichen und philosophischen Begriff der Technologie aus.
Dieser Begriff orientiert sich seinerseits an einer aktuellen Problemlage, fr die der Name der
Technologischen Zivilisation eingesetzt werden kann.

Fr das antike Griechentum bezeichnete techne in Opposition zu physis, dem von sich her
Wachsenden, ein knstlich Hervorgebrachtes. Das Wort logos dagegen zielte, zumindest seit
Heraklit, auf den strukturellen Zusammenhang der Welt. Von daher kann mit dem Begriff
Technologie die knstlich hervorgebrachte Einheit der Welt thematisiert werden, wie sie sich in
der Technologischen Zivilisation vollendet: Immer weniger ist es mglich, physis und techne zu
unterscheiden, immer mehr wird die Homogenitt und Kohrenz der Welt durch technische
Konstrukte hindurch verwirklicht.

Wenn dieser Vorgang heute unter dem Schlagwort Globalisierung diskutiert wird, steht in der
Regel die konomische Globalisierung im Vordergrund. Die Arbeit des Programmbereichs
Technik, Logik, Technologie am IFF geht davon aus, dass konomische und technologische
Globalisierung sich wechselseitig voraussetzen: Globale Mrkte sind nur durch technische
Vernetzung mglich, und globale Mrkte steuern und beeinflussen die technologische Entwick-
lung. Sowohl die konomische als auch die technologische Globalisierung haben eine gemein-
same historische Voraussetzung, die mit einem Begriff von Alfred Sohn-Rethel als Realabstrak-
tion bezeichnet werden kann.

Die Realabstraktion trgt diesen Namen, weil mit ihr der reale Vorgang gemeint ist, in dem im
Tausch von Waren von den physischen Eigenschaften der Dinge abstrahiert wird. Insofern der
Warentausch Handeln synthetisiert, konstituiert sich durch diese Abstraktion zugleich Gesell-
schaft. Fr Alfred Sohn-Rethel ist die Mglichkeit der Denkabstraktion Resultat der Real-
abstraktion. Auf ihrer Basis entwickelt die abendlndische Gesellschaft Denk- und Handlungs-
muster, die von allem Inhaltlichen abstrahieren und beliebige Ergebnisse mittels eines leeren
Schemas optimieren knnen.

Ihre formale Darstellung finden diese Denk- und Handlungsmuster in der aristotelischen zwei-
wertigen Logik, die schlielich in Maschinensystemen materialisiert werden, z. B. im Computer.

Trotz der rasanten Fortschritte der Technologie bleiben wesentliche Probleme bislang ungelst.
Der deutsch-amerikanische Technikphilosoph Gotthard Gnther fhrt diese Probleme auf
Defizite der traditionellen Logik zurck. Als Ausweg macht er den Versuch, die traditionelle
Logik zu erweitern, um auf diese Weise Prozesse zu operationalisieren, die bisher geradezu als
Paradigmen nichtformalisi~rbarer Bereiche galten, etwa dialektische Prozesse. Sein Projekt
umfasst auch die Perspektive einer Implementierung menschlichen Bewusstseins auf die Maschi-
ne. So utopisch dieses Unterfangen klingt: In der Artificial-Intelligence-Forschung, den Ko-
gnitionswissenschaften und in der Robotik ist der menschliche Geist seit lngerem schon zum
Forschungsgegenstand gemacht worden, allerdings eben nicht mit der Auflage Gnthers, dass
eine "transklassische" Logik fr die Ergrndung von Bewusstseinsvorgngen unabdingbar sei.
Mit Perspektiven der Simulation und Konstruktion menschlichen Geistes verbinden sich Konzep-
te des Technisch-Artifiziellen mit jenen der Biologie.

Fr den Programmbereich "Technik - Logik - Technologie" sind solche Perspektiven die wichtig-
sten Indizien dafr, dass sich in der Technologischen Zivilisation die Grenzziehung zwischen
Lebendigem und Totem, zwischen Subjekt und Objekt in einem radikalen Wandel befindet: Die
Schnittstellen zwischen Mensch und Maschine verschieben sich. Wo frher ein Gott oder das
Schicksal waltete, kann und muss heute der Mensch entscheiden. Gesellschaftlich entstehen
damit Probleme, die einer institutionellen Lsung bedrfen.

Die soziale Dimension des Entscheidungsproblems zeigt sich heute gerade auch in den Naturwis-
senschaften. Neben der fachlichen Qualifikation mssen heutige Forscher und Forscherinnen auch
soziale Kompetenzen besitzen, um im interdisziplinren Dialog kommunizieren und in Gruppen-
arbeit bestehen zu knnen. Politische wie wirtschaftliche Faktoren mssen in der heutigen
Forschung ebenso bercksichtigt werden wie der wissenschaftliche Stellenwert eines Forschungs-
projekts.

Aber das Problem der Entscheidung liegt tiefer. Weder aus einer vorausgesetzten Natur noch aus
der Logik eines historischen Prozesses, zu dem der technische Fortschritt auf den Weg schickt,
knnen inhaltliche Orientierungen gewonnen werden. Die Technologische Zivilisation ist daher
eine Krisengesellschaft, die einerseits an jedem neuen Punkt jeweils neue Entscheidungen treffen
muss. Auf der anderen Seite ist die Entscheidung in der Regel immer schon gefallen: Die gesell-
schaftliche Normalitt, die Macht, der Markt setzen sich durch. Technologische Zivilisation ist
also durch einen Widerspruch gekennzeichnet: Immer mehr steht prinzipiell zur Disposition, und
zugleich sind die Wrfel immer schon gefallen.

Genau am Punkt dieses Widerspruchs muss kritische Wissenschaft heute eine Form von Refle-
xion aufs Neue etablieren und erweitern. Sie htte zwei Seiten, eine dekonstruktive und eine
konstruktive Komponente. Die dekonstruktive Seite htte die gesellschaftliche Normalitt, die
Macht, den Markt stets neu anzuzweifeln, um jene Widersprche erst sichtbar zu machen, auf
die die Lsungen der Normalitt, der Macht und des Marktes reagieren. Die konstruktive Seite
wrde auf den Wunsch nach Sinnstiftung und nach Konsens eingehen. Der Sinn und der Konsens
erscheinen als notwendige Regulative, das heisst, als regulative Ideen im Sinne von Immanuel
Kant, deren negativ-aporetischer Charakter kein Verharren gestattet und daher das Wechselspiel
weitertreibt.

Dekonstruktion und Konstruktion stehen dabei nicht starr einander gegenber, sondern treten in
ein Wechselspiel. Wenn dem Wechselspiel von Dekonstruktion und Konstruktion ein Name
gegeben werden msste, so knnte dieser sein: prozessuale Differenzreflexion. Der Name betont,
dass die Differenz beider Seiten immer offen bleiben muss, um einen letztlich unabschliebaren
Reflexionsprozess zu ermglichen: Der Widerspruch wird nicht abgetan, sondern als Material

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eines Prozesses akzeptiert, der sich auf Sinn und Konsens ausrichtet, ohne sich in ihnen jemals
beruhigen zu knnen.

Eine Frage bleibt dringlich: In welchem "Medium" kann sich prozessuale Differenzreflexion
vollziehen? Wenn es niemanden mehr gibt, der einen gegebenen Forschungsstand oder ein
komplexes Problemfeld berblicken kann, dann gehen die Voraussetzungen verloren, die bislang
die hierarchische Position des Experten ermglichten. Dieser Position entsprach die organisatori-
sche Gestalt der Hierarchie, in der "oben" entschieden wurde, was "unten" auszufhren war. Aus
dem Verlust dieser Voraussetzungen folgt positiv, dass Differenzreflexion nun nicht mehr an
abgetrennten Orten betrieben werden kann. Sie ist vielmehr im gesellschaftlichen Raum verstreut.
Reflexion wre dann nicht mehr das, was ein einzelnes denkendes Individuum betreibt, sondern
ein Vorgang, in dem Differenzen sich inmitten von Institutionen und Organisationen auftun.

Die Arbeit des Programmbereichs "Technik - Logik - Technologie" verfolgt in seinem Kern das
Projekt, die Voraussetzungen nicht-hierarchischer und im obigen Sinne verstreuter Differenzre-
flexion zu thematisieren. Dafr geht sie von verschiedenen Aspekten der Technikphilosophie und
Logik Gotthard Gnthers aus.

Der technikphilosophische Aspekt der Arbeit betrifft einerseits eine groangelegte Geschichts-
philosophie der Technologie, die im Nachlass Gotthard Gnthers aufzufinden ist, und zum
anderen eine Reihe von hauptschlich unverffentlichten Texten, die unter den Titel Theorie der
Institution gestellt werden knnen. In diesem Zusammenhang wurde fr uns wichtig die langjh-
rige Kooperation mit dem Mnsteraner Philosophen Heinz Hlsmann. Hlsmann, ausgehend von
Heidegger und Marx, fasste im Begriff der Technologischen Formation genau jenes einander
bedingende Wechselverhltnis von "postmoderner Unbersichtlichkeit" und "technologischer
Formierung" przise zusammen, das sich blicherweise in beliebiger Begrifflichkeit verliert: als
Erlebnisgesellschaft, Risikogesellschaft, Informationszeitalter ...

Der logische Aspekt wurde und wird in einer Reihe von Forschungskooperationen und Work-
shops thematisiert, wobei es vor allem um Weiterentwicklungen der logischen Anstze angesichts
der gegenwrtigen Herausforderungen geht. Diese Workshops wurden von dem Programm-
bereich organisiert und dokumentiert. Darber hinaus bezieht sich die Arbeit des Programm-
bereichs Technik, Logik, Technologie in Form intensiver gemeinsamer Diskussionen auch auf die
Arbeiten der Programmbereiche am Standort Graz, denen es ihrerseits darum geht, Differenzre-
flexion ber die geschlossenen Wissensysteme der Einzeldisziplinen hinaus mit dem Ziel zu
erweitern, Technik sozial gestaltbar zu machen. In dem von TeWi Graz propagierten Begriff der
Sozialen Technik sieht der Programmbereich Technik, Logik, Technologie auch sein eigenes
Selbstverstndnis aufgehoben.

Der technikphilosophische Zugang: die metaphysische Erklrung.

Die im Abendland entwickelte Logik ist deshalb so erfolgreich, weil sich in ihr der radikalste
Projektionsschritt aller Hochkulturen vollzieht: die bertragung des reinen, des inhaltsleeren
Handlungsschemas des ttigen Menschen in die physische Wirklichkeit. Whrend alle anderen
Hochkulturen in ihren Objektivationsbemhungen im Bereich inhaltlich gebundener Subjektivitt
verharren, geht die abendlndische Kultur einen Sonderweg: Sie entwickelt die formale Logik.

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Obgleich inhaltsleer, ist auch sie eingebettet in eine metaphysische Grundberzeugung. Das wird
blicherweise bersehen und verdrngt. Gotthard Gnthers Frage, um diese Verdrngung
rckgngig zu machen, lautet deshalb: Wie msste eine formale Logik beschaffen sein, die einer
komplexeren, einer anspruchsvolleren Metaphysik entspricht und wre eine solche Formalisie-
rung auf Maschinen implementierbar? Die Frage ist nicht spekulativ und vorab zu entscheiden,
sondern nur empirisch. Der Prfstein ist die Praxis. Fr den Sozialwissenschaftler jedoch knpft
sich daran eine zweite Fragestellung: Wie ist es mglich, was sind die Grnde dafr, dass eine
solche Frage berhaupt und gerade heute gestellt werden kann? Die Menschheit, sagt Marx
irgendwo, stellt sich immer nur jene Fragen, die sie letztlich auch beantworten kann. Was also
sind die historischen und gesellschaftlichen Bedingungen fr die Mglichkeit einer Gnther-
Logik? Die Frage ist fr den Leser wahrscheinlich leichter nachvollziehbar, wenn man sie auf
aktuelle, den gegenwrtigen Diskurs ber die Zukunft der (Welt-) Gesellschaft tragende Texte
rckbezieht, auf Texte von Beck, Fukuyama, Guehenno oder Huntington.

Mit der liberalen Demokratie anglo-amerikanischer Prgung sei der Endpunkt der ideologischen
Entwicklung der Menschen erreicht, schreibt Francjs Fukuyama in seinem viel beachteten,
wenngleich umstrittenen Werk "Das Ende der Geschichte". Damit sei die Universalgeschichte der
Menschheit zu ihrem Ende gelangt. Zwar gebe es noch abweichende Vorstellungen und Prakti-
ken, aber die Tendenzen einer weltweiten Homogenisierung seien unbersehbar und unauf-
haltsam: Ungeachtet ihres historischen Ursprungs oder ihres kulturellen Erbes werden alle
Lnder, die einen gesellschaftlichen Modernisierungsprozess durchlaufen, einander zwangslufig
immer hnlicher. Dem american way of life knne sich auf Dauer niemand entziehen. Drei
Faktoren macht Fukuyama hierfr verantwortlich.

Zum einen schaffe die moderne Naturwissenschaft bzw. die Technologie einen einheitlichen
Horizont sozialkonomischer Produktionsmglichkeiten. Die Naturwissenschaft, die Technolo-
gie stelle die einzige wichtige soziale Aktivitt der Menschen dar, die sowohl kumulativ als auch
zielgerichtet ist, und zwar unabhngig davon, welche Auswirkungen sie letztlich fr das Schick-
sal der Menschheit hat. Aber die Technologie ist nicht die Ursache dafr, dass diese Entwicklung
zielgerichtet und kohrent verluft. Es ist vielmehr die konomie, die diesen Prozess in Gang
hlt. Getrieben von seiner Begierde und Vernunft, erweitert der Mensch stndig den Horizont
seiner technologischen Eingriffe in die Natur. konomische Motive stellen also das zweite
Faktorbndel dar. Der historische Prozess, vergegenstndlicht in Technologie, vorangetrieben
durch die konomie, setzt einen Menschen frei, der ber eine "Subjektivitt" verfgt, die er im
sozialen "Kampf um Anerkennung" bewhren mchte, mit der er sich als "Mensch im eigenen
Recht" zu verwirklichen sucht. So wie die sozialkonomische Dynamik notwendigerweise zum
Kapitalismus fhrt, muss sie im politischen Bereich zwangslufig zur liberalen Demokratie
fhren. Damit ist Fukuyama beim dritten Faktor angelangt, der Politik. Der konomische Prozess
setze zwar einen Menschen frei, der sich durch soziale Anerkennung verwirklicht, verwirklichen
muss. Dieses Bedrfnis nach sozialer Anerkennung, dessen Erfllung ihm erst Identitt verleiht,
sei auf konomische Motive allein nicht reduzierbar. Die Rationalitt einer universalen und
homogenen Weltgesellschaft basiere auf den Prinzipien technologischer Funktionalitt und
konomischer Effizienz ebenso wie auf dem politischen Diskurs freier, mit Selbstbewusstsein
ausgestatteter Brger. In ihm regeln sie die Bedingungen, unter denen sie in demokratischer
Weise zusammenleben wollen.

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Auch Jean-Marie Guehenno sieht durchaus im Bereich des Mglichen, dass der Geschichte ein
Ende gesetzt werde, aber nicht weil die liberale Demokratie anglo-amerikanischer Prgung sich
weltweit durchgesetzt habe, sondern weil die ideologische Auseinandersetzung berflssig sei in
einer Welt, die so gut verwaltet werde, dass das Streben nach Wahrheit in ihr berflssig gewor-
den sei. Fr ihn, ganz im Gegensatz zu Fukuyama, ist die Demokratie, die ihre Wurzeln in
Europa hat, zu einem Ende gekommen. Das, was durch die Revolution von 1789 institutionali-
siert worden sei, der Nationalstaat, habe ausgedient. Die menschliche Gemeinschaft sei zu gro
geworden, um noch ein politisches Gemeinwesen zu bilden. Die Brger stellen immer weniger
eine Gesamtheit dar, in der kollektive Souvernitt zum Ausdruck kommen knne. Sie seien
lediglich juristische Personen mit Rechten und Pflichten. Sie befinden sich in einem abstrakten
Raum mit zunehmend ungewissen territorialen Grenzen.

Von entscheidender Bedeutung fr die Argumentation Guehennos ist der Begriff des Raumes,
der territorialen Begrenzung: Die Nation brauche den Staat, um Demokratie herstellen zu
knnen. Die territoriale Verwurzelung der Nation sei die Grundlage unserer Freiheit und die
Bedingung einer offenen Gesellschaft gewesen. Die Definition des Raumes wurde mit uerster
Strenge erzwungen. Die Europer haben sie mit einem "Jahrtausend der Kriege" bezahlt. In
Nordamerika wurde die gesamte Bevlkerung gewaltsam ausgetauscht, um mit der ganzen
Macht des Gesellschaftsvertrages die Knstlichkeit des Raums, in dem er gilt, aufrecht zu
erhalten. Heute, im Zuge der Dekolonialisierung, gibt es immer weniger Lnder, in denen sich auf
Grund der Entstehungsgeschichte oder des Gesellschaftsvertrages die Nation berzeugend durch
das Staatsgebiet definieren lsst. Zudem wird das "Territorium", die rumliche Nhe in dem
Mae belangloser, wie die menschlichen Verkehrsformen durch die Revolution der Telekommu-
nikation verndert werden. Die Welt wird "abstrakter", "immaterieller". Nicht die Herrschaft ber
ein Territorium ist fortan wichtig, sondern der Zugang zu einem Kommunikationsnetz.

In einer Welt, wo alles eine Funktion, aber nichts eine Bedeutung hat, in einer Welt voller Rituale
und Verfahrensregeln, in einer solchen Welt der Algorithmen erlangen Maschinen jene Bedeu-
tung, die Priester in einer Welt der Gtter innehatten. Die pluralistische Welt kennt keine
metaphysische Einheit mehr, kein Streben nach Prinzipien und Transzendenz. Die Gesellschaft
definiert sich nicht als politisches Gemeinwesen, sie existiert als eine groe kybernetische
Maschine. Der Triumph des Relativen, der Sieg der Beziehung ber das Prinzip, schafft die
Religion allerdings nicht ab, sondern verndert die Natur der religisen Erwartung. Dem Poly-
theismus gehre die Zukunft, vermutet Guehenno, nicht dem Monotheismus.

Die zentrale Figur der Zukunft sei nicht mehr der Sachwalter in Konflikten, sondern der Inge-
nieur der Beziehungen. An die Stelle der ffentlichen Debatte, die im Licht der Vernunft ausge-
tragen wird, trete die professionelle Konfrontation der Interessen. Es wird unerheblich sein, ob
Privatunternehmen oder Verwaltungsbeamte eine Norm durchsetzen. Die Norm wird nicht mehr
Ausdruck der Souvernitt sein, sondern einfach ein Faktor, der Ungewissheit reduziert, ein
Mittel zur Senkung der Transaktionskosten, indem sie die Transparenz der sozialen Interaktionen
erhht. Die Frage nach der Legitimitt wird allmhlich ebenso unpassend sein wie das Nachden-
ken ber die Rechtmigkeit oder Unrechtmigkeit eines Computerprogramms. Das sanfte
Brummen der gesellschaftlichen Maschine gengt sich selbst.

Fr Guehenno stellt sich die zuknftige Welt in Widersprchen dar, in Widersprchen aber, die
durchaus miteinander koexistieren knnen. Die abstrakte Globalisierung des neuen Zeitalters und

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die Archaik religiser Zersplitterung zum Beispiel betreffen ganz verschiedene Bereiche. Auf der
einen Seite htten wir ein Recht ohne Staat, eine Gesellschaft des Privatrechts ohne jeden
philosophischen Bezug zu einem wie auch immer gearteten Naturrecht, reduziert auf einen
Regelkodex und nur durch den tglich erbrachten Beweis seiner Funktionsttigkeit legitimiert,
ein Recht, das weder Ausdruck einer Souvernitt, eines politischen Gemeinwesens wre noch
die gesellschaftliche Umsetzung einer Naturordnung, so wie die menschliche Vernunft sie
auslegt, eine elegante und praktische Form, Verfahren zu regeln, so ntzlich wie ein Computer-
programm. Auf der anderen Seite htten wir Religionen, die Unterschiede und damit Identitt
begrnden, die Mglichkeit zu glauben, ohne dass der Glaube das Unterprodukt der unerbitt-
lichen Logik gesellschaftlicher Vernetzung 'wre, ein Polytheismus, der sich mit der Vielfalt der
Dinge und der Menschen abfindet, aber unfhig ist zur Universalitt. Gleichwohl erfllen sie ein
wichtiges Bedrfnis: Angesichts der stets wachsenden Zahl von Zwngen ohne Prinzipien
mchten wir gern ein paar Prinzipien ohne Zwang verehren knnen. Unabhngig knnen wir
bleiben, weil die Prinzipien nicht die Grundlage der Zwnge sind.

Das Phnomen einer unbersehbar zusammenwachsenden Weltgesellschaft scheint in Wider-

spruch zu stehen zu der vielfach zitierten postmodernen Unbersichtlichkeit zeitgleich ablaufen-
der gesellschaftlicher Differenzierungsprozesse, ein Widerspruch, der der Autklrung bedarf.
"Ein globales Phnomen verlangt eine globale Erklrung," schreibt in "Der Kampf der Kulturen"
Samuel Huntington ... "mgen auch noch so viele Ereignisse ... von einmaligen Faktoren beein-
flusst worden sein." Bei Gotthard Gnther liest sich das so: Das Problem, wie die Erde als ganzes
Ganzes verwaltet werden soll, ist akut und wird es fr den Geschichtsphilosophen, der sich nicht
mit den Zuflligkeiten der unmittelbar nchsten Jahre, sondern mit den Notwendigkeiten kom-
mender Jahrhunderte befasst, mit jedem Tag mehr. Einen zentralen Stellenwert nimmt dabei das
Schlagwort "american leadership" ein, ein Aspekt, der sich sowohl bei Huntington als auch bei
Gnther an prominenter Stelle findet. Auch Huntington geht davon aus, dass zum ersten Mal in
der Geschichte der Menschheit globale Politik mglich ist, aber sie wird multipolar und multikul-
turell sein. Fr ihn ist Verwestlichung und Modernisierung nicht dasselbe. Weder erzeuge eine
durch konomie und Technologie vorangetriebene soziale Modernisierung eine universale
Kultur noch die Verwestlichung nichtwestlicher Gesellschaften. Vielmehr befinde sich die Welt
heute in einem Prozess der Fragmentierung und zugleich in einem der Integration. Es sei genau
dieser Integrationsdruck, der den Gegendruck der kulturellen Selbstbehauptung und des kulturel-
len Bewusstseins weckt. Die globale religise Erneuerung, die Wiederkehr des Sakralen, sei eine
Reaktion auf die Perzeption der Welt als eines einzigen Ortes. Auf der einen Seite gebe es die
nivellierende Dynamik der abendlndischen Technologie und konomie. Auf der anderen Seite
gebe es die Welt der sieben oder acht Kulturkreise. Das Machtgleichgewicht zwischen den
Kulturkreisen werde sich verschieben. Der Westen werde an relativem Einfluss verlieren. Mit
"Westen" bezeichnet man jenen Kulturkreis, der frher einmal christliches Abendland genannt
wurde. Der Westen sei damit der einzige Kulturkreis, der mit einer Himmelsrichtung und nicht
mit dem Namen eines bestimmten Volkes, einer Religion oder eines geographischen Gebietes
identifiziert wird. Das lse diesen Kulturkreis aus seinem geschichtlichen, geographischen und
kulturellen Kontext heraus. Historisch gesehen, sei westliche Kultur europische Kultur. Heute
sei westliche Kultur euroamerikanische oder nordatlantische Kultur. Allerdings haben sich die
Schwerpunkte verlagert. Das Amerika des 19. Jahrhunderts definierte sich ber seinen Unter-
schied und Gegensatz zu Europa. Das Amerika des 20. Jahrhundert definiert sich als Bestandteil,
ja sogar als Fhrer einer umfassenderen Einheit, eben des Westens, zu der unter anderem auch
Europa gehrt.

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Der Westen eroberte die Welt nicht durch die berlegenheit seiner Werte oder seiner Religion,
schreibt Huntington, sondern vielmehr durch seine berlegenheit in der Anwendung organisierter
Gewalt, durch die berlegene Organisation, Disziplin und Ausbildung seiner Truppen und spter
durch die berlegenheit seiner Waffen, seiner Transportmittel, Logistiksysteme und medizi-
nischen Hilfsdienste. Die Quelle der westlichen Expansion sei letztlich eine technologische
gewesen: die Erfindung von Methoden der Hochseenavigation, um ferne Vlker zu erreichen,
und die Entwicklung des militrischen Potenzials, um diese Vlker zu erobern. Um die Kultur
des Westens bei schrumpfender Macht des Westens zu bewahren, sei es, so Huntington, unter
anderem ntig, die technologische und militrische berlegenheit des Westens ber andere
Kulturen zu behaupten. Und er lsst keinen Zweifel daran, wer dafr Sorge zu tragen habe: Weil
sie das mchtigste Land des Westens sind, falle diese Aufgabe berwiegend den USA zu.

Ob das aber gelingt, ist eine ganz andere Frage. Ulrich Beck sieht in seinem Buch "Schne neue
Arbeitswelt" ernst zu nehmende Bedrohungen am Horizont auftauchen. Eine der ungewollten
Folgen der neoliberalen Utopie des freien Marktes sei die "Brasilianisierung des Westens", der
"Einbruch des Prekren, Diskontinuierlichen, Flockigen, Informellen in die westlichen Bastionen
der Vollbeschftigungsgesellschaft". Wo aber Gefahr ist, wchst das Rettende auch. Der "Ab-
schied vom westlichen Universalismus der Arbeitsgesellschaft" bietet laut Beck durchaus auch
Chancen: Der Norden knne die Illusion der Vollbeschftigung aufgeben und von der "Erwerbs-
gesellschaft" in eine "Ttigkeitsgesellschaft" hinberwachsen, in der "Normalarbeit" ebenso einen
Platz hat wie "informelle Arbeit", Arbeit fr die Familie, fr die Kinder, fr Vereine oder fr die
Allgemeinheit. Der Schlsselbegriff hierfr lautet "Brgerarbeit". Das "Brgergeld" fr derlei
Ttigkeiten knnte aus den Betrgen finanziert werden, die der Staat heute fr Arbeitslosen-
untersttzung und Sozialhilfe ausgibt. So liee sich erstens die Arbeitslosigkeit berwinden und
zweitens die aktive Teilhabe der Brger an der Demokratie sichern. Beck versucht, seinem
Konzept einen internationalen Rahmen zu geben. Da die Nationalstaaten an Gestaltungsmacht
verlieren, das Kapital global geworden ist, msse auch die Zivilgesellschaft nachziehen. Sie muss
sich zu einer "Weltbrgergesellschaft" entwickeln. Trger dieser Gesellschaft sollen trans-
nationale Gemeinschaften sein, die einen "moralischen Raum wechselseitiger Verpflichtungen"
bilden, amnesty international etwa oder Greenpeace.

Interessant ist nun, dass von den vier genannten Autoren berlegungen angestellt werden, die
fnfzig Jahre zuvor bereits von Gotthard Gnther, allerdings in einem anderen Kontext, ange-
dacht worden waren. Der Gnthersche Ansatz allerdings geht weit ber den zeitlichen und
inhaltlichen Horizont der vier Autoren hinaus. Es lsst sich sogar eine Zuordnung der berlegun-
gen von Fukuyama, Guehenno, Huntington und Beck zum Gntherschen Entwurf dergestalt
treffen, dass, ausgehend von ihm, ihnen ein gemeinsamer Stellenwert, eine gemeinsame Funktion
zugeordnet werden kann.

Gnther unterscheidet grundstzlich drei welthistorische Entwicklungsstadien des menschlichen

(Bewusst-) Seins. Das primitive oder archaische (Bewusst-) Sein der ersten Stufe zeichnet sich
dadurch aus, dass es vollstndig in seiner Auenwelt aufgeht. Philosophisch gesprochen: Subjekt
und Objekt sind eins. Der bergang zur Geschichte zweiter Ordnung bzw. zweiwertiger
(Bewusst-) Seinsform vollzieht sich in den regionalen Hochkulturen durch Ablsung des Men-
schen von seiner Umwelt, philosophisch gesprochen: durch die Trennung von Subjekt und
Objekt. In der gemeinsamen Abgrenzung von der Stufe des einwertigen bzw. archaischen
(Bewusst-) Seins stimmen alle Hochkulturen berein. Worin sie sich aber unterscheiden, ist die

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inhaltliche Begrndung und Ausgestaltung dieser Ablsung. Hier geht die westliche, die abend-
lndische Kultur einen Sonderweg. Sie konzipiert die von allem Inhaltlichen losgelste
aristotelisch-zweiwertige Logik des Entweder-Oder. Whrend alle anderen regionalen Hochkul-
turen mit ihren Objektivationsbemhungen im Bereich inhaltlich gebundener Subjektivitt
verharren und die inhaltlichen Substrate ihrer Kultur in die Umwelt projizieren, ihr in symbo-
lischer oder institutioneller Form, sei es in der Religion, in der Kunst oder im Alltag, Geltung
verschaffen, vollzieht sich in der westlichen Kultur der radikalste Projektionsschritt: die ber-
tragung des leeren Handlungsschemas aus der subjektiven Erfahrung des ttigen Menschen in die
physische Wirklichkeit. Das Ergebnis dieser Projektion ist die Maschine, in letzter Konsequenz
der Computer. Mit der auf der formalen, inhaltsleeren Entweder-Oder-Logik basierenden
Technologie vollzieht sich die radikalste Trennung zwischen Subjekt und Objekt.

Fr Gnther ist die Maschine die letzte und endgltige Manifestation des inneren Antriebs aller
Hochkulturen, die archaische Kultur dadurch zu berwinden, dass sie von der Idee der ontologi-
schen Einwertigkeit bergehen zum Zweiwertigkeitsprinzip. Weil die Maschine seelenlos und
indifferent gegenber dem historischen Apriori einer jeden Hochkultur ist, kann sie von einer
jeden Hochkultur bernommen werden. Spengler, an den Gnther anknpft und von dem er sich
abgrenzt, hatte die abendlndische Kultur als diejenige bezeichnet, in der der Kampf zwischen der
Natur und dem Menschen im Groen und Ganzen zu Ende gekommen sei. Aber die Natur, von
der sich der Mensch mit Hilfe seiner Technik bisher losgesagt hat, wendet Gnther ein, sei
ausschlielich Dingwelt. Wie, so fragt Gnther, verhalte es sich mit der Auflehnung gegen die
Natur einer lebendigen, beseelten Macht, in der komplexe Organisationsstrukturen auffindbar
sind, die ber das Materialhafte der Natur hinausweisen? Tatschlich geht es dabei um zwei
Fragestellungen, zum einen um das Problem menschlicher Identitt, um die Auflsung des bislang
als absolut gedachten Subjekts, und zum anderen um die Frage, welche Anteile dieses bislang als
absolut gedachten Subjekts sich auf Maschinensysteme implementieren lassen. Im ersten Fall geht
es, soziologisch gesprochen, um die Fhigkeit des Menschen zum Perspektivenwechsel, zur
Kommunikation. Die Einsicht, dass jegliche Wirklichkeit letztlich subjektabhngig ist, entzieht
der tradierten abendlndischen Vorstellung, es gebe die Wirklichkeit schlechthin und ihr ent-
sprche eine absolut gesetzte, objektive Wahrheit, die nur entdeckt zu werden braucht, den
Boden. Unterschiedliche Kulturen erzeugen demnach unterschiedliche Wahrheiten. Im zweiten
Fall geht es um die Frage: Welche Anteile menschlicher Subjektivitt, Anteile des bislang als
absolut gedachten Subjekts, sind auf Computersysteme bertragbar? Welche Funktionen und
Aufgaben, die bisher dem mit Geist versehenen Subjekt vorbehalten schienen, lassen sich an
Maschinen delegieren? Es geht dabei nicht um jenen Bereich des Denkens, der Ausdruck des je
individuellen Ich der menschlichen Subjektivitt ist, dessen Privatheit als hchste und radikalste
Gestalt des Besonderen gilt, sondern um das Allgemeine, das Objektivierbare im Denken. Die
Behandlung beider Fragen nicht als kontemplativ-philosophisches Problem, sondern als technolo-
gisches Problem zum einen, als politisches Problem zum anderen, leitet zur Geschichte dritter
Ordnung bzw. zur mehrwertigen (Bewusst-) Seinsform ber.

Der Diskurs der vier zuvor genannten Autoren behandelt, in unterschiedlicher Gewichtung,
Fragen, die, sollte man sie im Rahmen des Gntherschen Entwurfs reformulieren, dem Ende der
Geschichte zweiter Ordnung zuzuordnen wren. Grob gesagt, geht es inhaltlich um Folgendes:
Die konomie der brgerlichen Gesellschaft hat eine Technologie entwickelt und vorangetrie-
ben, die nun ber eine so groe Eingriffstiefe in die Natur, ber eine so groe rumliche und
zeitliche Reichweite verfgt, dass ihre weitere Entwicklung nicht mehr marktkonomischen

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Gesetzen berlassen bleiben kann. Auf der einen Seite erzeugt der technologische Zugriff des
vergesellschafteten Menschen auf die Natur die Notwendigkeit langfristiger, weltweiter politi-
scher Ordnungsverfahren, um die kologischen und sozialen Folgewirkungen zu kanalisieren und
"Selbstlufe" zu verhindern. Auf der anderen Seite erffnet er berhaupt erst die historische
Mglichkeit der Bearbeitung dieser Probleme, zum einen dadurch, dass er durch den Zuwachs an
Arbeitsproduktivitt "disposable time" schafft, frei verfgbare Zeit, zum anderen dadurch, dass
er, etwa durch die Verkehrs-, Informations- und Kommunikationstechnologien, die materiellen
Voraussetzungen hierfr zur Verfgung stellt. Die Zukunft einer Gesellschaft, die wesentlich
durch Technologie geprgt ist, gehrt politisch entschieden. Die Technologie ist ein
geschichtlich-gesellschaftliches Projekt. In ihr ist projektiert, was eine Gesellschaft und die sie
beherrschenden Interessen mit den Menschen und den Dingen zu tun gedenken. Eine demokrati-
sche Politik setzt die Mglichkeit, die Bereitschaft und die Fhigkeit zur gesellschaftlichen
Kommunikation voraus. Die Technologie erffnet Mglichkeiten, in dem sie die materiellen
Voraussetzungen und verfgbare Zeit schafft. Die technologische Entwicklung vergrert,
individuell und gesellschaftlich, nicht nur die "disposable time" und ermglicht dadurch, dass
gesellschaftlich notwendige Arbeit, "Brgerarbeit, wie Beck sagt, auerhalb des traditionellen
erwerbswirtschaftlichen Sektors erbracht werden kann, sondern sie stellt auch die Vorausset-
zungen fr neue Formen zwischenmenschlicher Vernetzungen zur Verfgung, sie erzeugt die
Notwendigkeit neuer gesellschaftlicher Regulationsmechanismen und Politikpraktiken. Der durch
Technologie ermglichte Produktivittszuwachs menschlicher Arbeit schliet die hierfr notwen-
digen Freirume auf. Er entlsst den Menschen aus dem Lohnarbeitsverhltnis und erffnet eine
historisch neue Form der Subjektivitt. Die Welt der Zukunft wird "heterarchisch" strukturiert
sein, um einen Begriff Gnthers zu gebrauchen. Die metaphysische Figur des absoluten Subjekts
wird in ihr keinen Platz mehr haben. In Worten Guehennos: Es wird eine pluralistische Welt sein,
ohne Zentrum. Und sie wird auf einer Technologie basieren, die ihre Einheit sicherstellt. Die
Weltgeschichte der Zukunft fhrt ber die Brcke der Technik, sagt Gnther. Die Technik ist die
letzte "groe Erzhlung" der Menschheit. Sie ist die einzige wichtige soziale Aktivitt des
Menschen, so ist bei Fukuyama zu lesen, die zielgerichtet und kumulativ wirkt. In ihr sind jene
Anteile des absoluten Subjekts aufgehoben, die die Verbindlichkeit menschlichen Zusammen-
lebens sicherstellen. Zur politischen Disposition allerdings steht die Zielrichtung ihrer Entwick-
lung. ber sie ist kommunikativ zu entscheiden.

Der logische Zugang: das Gnthersche Projekt.

Was ist allen Wissenschaften gemeinsam? Eine Gemeinsamkeit ist wohl die Einhaltung gewisser
Gebote und Verbote in der wissenschaftlichen Kommunikation. Eine Gruppe dieser Gesetze
wird von der Logik bestimmt und zwar in einer Weise, die nicht nur die wissenschaftliche,
sondern unsere Kommunikation schlechthin betrifft. Die Behauptung etwa, dass eine Aussage
gilt und gleichzeitig nicht gilt, ist nicht erlaubt. Bestenfalls als Provokation, schlechtestenfalls als
Dummheit wird ein derartiger Widerspruch gewertet. Contradictio non permissa! Verboten sind
auch Aussagen, die den Satz der Identitt verletzen: Der Name eines bestimmten Gegenstandes
darf nicht ohne Warnung pltzlich ein anderes Objekt bezeichnen. Ebenso darf von einer
Aussage erwartet werden, dass sie entweder als wahr oder falsch erkannt werden kann. Mag
eine solche Belegung mit einem der beiden Wahrheitswerte zum Zeitpunkt der Behauptung auch
unmglich sein, eines ist jedenfalls sicher: Es gibt nur zwei Alternativen - "wahr" oder "falsch",
tertium non datur.

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Die Regeln der Logik klingen "logisch", sie werden als selbstevident angesehen. Die alten
Aristotelischen Axiome scheinen mit der Funktionsweise unseres Denkens im Einklang zu
stehen. Logik wird oft als die Wissenschaft bezeichnet, die sich der Erforschung der Gesetz-
migkeiten des Denkens widmet. Damit aber knnte die Logik auch dem Bereich der Natur-
wissenschaft zugerechnet werden, denn Denken lsst sich auch als Produkt von chemisch-
physikalischen Vorgngen in unserem Gehirn auffassen. Damit stt man auf derzeit unber-
windliche Grenzen der Forschung: Niemand wei, was sich genau in unserem Gehirn abspielt,
wenn man z. B. einfach zwei Zahlen addiert oder sogar ber das Denken denkt. Sicher ist, dass
eine Theorie, die das Denken expliziert, selbstbezglich sein muss: Sie muss sich selbst als
Denkprodukt erklren knnen. Die Logik hat sich aber einer naturwissenschaftlichen Methodik
bisher verschlossen. Es ist eher die Neurobiologie, die sich dieses Themas annimmt. Aber - und
hier gleiten wir in einen circulus vitiosus - auch die Gehirnforschung muss einen "Denkstil"
definieren, mit dem sie arbeitet, mit dem sie ihre Resultate erzielt, und muss in ihren Resultaten
eben dieses Denken als ein korrektes beweisen.

Der Erfolg der klassischen Logik liegt in der Verwendung eines formal-axiomatischen, streng
deduktiven Aufbaus ihrer Theorie. Damit ist eine gewisse Flexibilitt garantiert, die die Wahl der
basalen Axiome und der Deduktionsregel betrifft. Je nach Bedarf lassen sich verschiedene
logische Axiomensysteme angeben und praktisch anwenden. In der intuitionistischen Logik etwa
sind die Axiome so gewhlt, dass die doppelte Negation einer Aussage nicht mehr notwendig
logisch quivalent zur ursprnglichen Aussage ist, womit auch das Axiom des "Tertium non
datur" verletzt ist. In der Fuzzy-Logik werden anstelle der beiden Wahrheitswerte "wahr" und
"falsch" unendlich viele "Wahrheits"werte verwendet, eine Methode, die groe Erfolge in ihren
technisch-industriellen Anwendungen aufweist. In der Modallogik werden Wendungen wie "Es
ist notwendig, dass ... ", "Es ist mglich, dass ... " bercksichtigt, in der temporalen Logik die
Rolle der Zeit. Die Freiheit bei der Wahl der Axiome und Deduktionsregeln ermglicht die
Konstruktion unabsehbar vieler verschiedener Logiken.

Die Beantwortung der Frage, welche unter diesen vielen Logiken nun die richtige, die wahre sei,
die, die unser Denken exakt beschreibt, liegt aber auerhalb der (formal)logischen Disziplin. Die
Logik erstellt Systeme, ohne sich um deren Realittsgehalt, Ontologie oder praktische Anwend-
barkeit zu kmmern - so lsst sich eine rein formalistische Auffassung von Logik in aller Krze
kennzeichnen. Welches System fr welche Situation zu welchem Zweck zu gebrauchen ist,
sollen diejenigen entscheiden, die fr die entsprechenden Situationen und Zwecke Expertinnen
sind. Die Anwendungsproblematik wird wie so oft in der Wissenschaft auf die nchste Ent-
scheidungsebene verschoben.

Wie gro ist aber wirklich der Spielraum, logische Systeme zu entwickeln? Alle formalen
Systeme beruhen zunchst auf einzelnen unvernderlichen Zeichen oder Symbolen, aus denen
sich die Axiome und abgeleiteten Theoreme des Systems zusammensetzen, d. h. die Identitt der
Zeichen ist unbestritten. Weiters sind offensichtlich jene Systeme nicht von Interesse, in denen
alle mglichen Symbolketten abgeleitet werden knnen. Dem wrde eine Theorie entsprechen,
in der alle mglichen Aussagen gelten. Ferner muss fr jedes formale System schon ein anderes,
nicht notwendig formales System existieren, mit dem man ber ersteres kommunizieren kann.
Bereits bei der Definition eines formalen Systems bedarf es einer Sprache, eines Codes, um
ausdrcken zu knnen, welche Zeichen in dem betreffenden formalen System zu verwenden
sind, welche Zeichenketten die Axiome auszeichnen und mit welchen Regeln die Theoreme des

10
Systems aus den Axiomen gewonnen werden knnen. Kurz: Man bentigt eine "Metasprache",
mit der man ber die "Objektsprache" der Zeichenketten des jeweiligen Systems kommunizieren
kann. Oft ist auch notwendig, ber eine "Metametasprache" zu verfgen, um ber die Meta-
sprache kommunizieren zu knnen. Dieser Prozess lsst sich nicht beliebig oft wiederholen,
irgendeinmal muss sich die "Metameta ... metasprache" als Alltagssprache entpuppen, die als
Basis all unserer abstrakten formalen oder nonformalen Fachsprachen fungiert. Die Alltags-
sprache hat sich selbst zur Metasprache, eine Selbstbezglichkeit, die erwartungsgem eine
Reihe von Antinomien kreiert.

Der Satz der Identitt (von Zeichen), der Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch (Nicht alles
ist herleitbar!) und die Trennung von Objekt- und Metasprache sind Grundbedingungen fr die
Bildung logischer Systeme; die letzte Bedingung verhindert semantische Paradoxa, wie sie in der
Alltagssprache auftreten.

Der Satz vom ausgeschlossenen Dritten gilt in Logiken mit mehr als zwei Wahrheitswerten
sicher nicht, aber es kann der Fall auftreten, dass er fr die Metasprache der entsprechenden
Logik gilt. So verwendet die Fuzzy-Logik jede reelle Zahl zwischen Null und Eins als Wahr-
heitswert, dem Beweis eines fuzzy-logischen Theorems aber wird nicht seine Korrektheit mit
einem Wahrheitswert von beispielsweise 2/ 5 zugestanden, sondern er wird als wahr (richtig,
korrekt) oder falsch klassifiziert. Und selbst, wenn auch in der Metasprache der Satz vom
tertium non datur aufgehoben ist, so gilt er vielleicht in der Metametasprache oder auf einer
noch hheren Ebene der Metasprachen.

In der intuitionistischen Logik ist im Gegensatz zur klassischen Logik nicht jede Aussage der
Form "A oder non-A" herleitbar. Damit ist offensichtlich der Satz vom ausgeschlossenen Dritten
verletzt, denn dieser besagt gerade, dass jede Aussage A wahr ist, wenn ihre Negation falsch ist,
und umgekehrt. So seltsam dies klingen mag, man muss aber bedenken, dass in der intuitio-
nistischen Logik die Herleitbarkeit einer Aussage A auf die Verwirklichung der in ihr geforder-
ten Konstruktion beruht, whrend die Herleitbarkeit der Aussage non-A auf einen Widerspruch
hinzielt unter der Voraussetzung, es wre A herleitbar. Intuitionistische und klassische Logik
unterscheiden sich durch unterschiedliche Definitionen ihres Wahrheits- bzw. Herleitungs-
begriffs, dadurch klingen dann Interpretationen auf den ersten Blick vielleicht widersprchlich.

Vor diesem Hintergrund gilt es, das Projekt Gotthard Gnthers zu positionieren. Zum ersten sei
das vordringlichste Anliegen Gnthers formuliert: Die klassische Logik mit all ihren Varianten
(und diese sind mehr oder minder alle bekannten Formen formallogischer Systeme) beruht auf
einer ganz bestimmten Form philosophischer Vor-Urteile, die sich in ihrem Grundgerst auf die
Anfnge griechischer Philosophie, auf Parmenides beziehen. Neben diesem alten, traditionellen
philosophischen System entwickelten sich auch andere. Insbesondere findet sich in Hegels Werk
ein vllig unterschiedliches metaphysisches System. Wenn sich die klassische Logik als Extrakt
der Parmenidischen Philosophie deuten lsst, welcher Logik entspricht dann die Hegelsche
Philosophie? Natrlich der Hegelschen Logik - wre wohl die einfachste Antwort. Aber Hegels
umfangreiches Werk "Wissenschaft der Logik" erhebt keinen Anspruch auf eine formale Dar-
stellung. Im Gegenteil sie wird oft als das Beispiel fr eine Theorie betrachtet, die sich jeglicher
Formalisierung entzieht. Man kann mit ihr nicht operieren wie mit der mathematischen Logik, es
gibt kein "Hegelsches Kalkl", geschweige eine Implementierung in Form "dialektischer Hard-
oder Software". Aber nichtsdestoweniger bedienen sich ihrer viele Wissenschaftlerinnen mit

11
Erfolg, sowohl in Theorie als auch in Praxis.

Wie knnte nun eine operationale Logik der Dialektik aussehen? Welcher Gestalt sind die
Zusammenhnge zwischen Logik und Metaphysik. Im klassischen Fall der Aristotelischen Logik
mgen einige Beispiele zur Veranschaulichung dienen:

0 Die beiden Wahrheitswerte "wahr" und "falsch" entsprechen der Parmenidischen Dichotomie
von Sein und Nichts. "Wahr" steht fr die Existenz des durch die Aussage ausgedrckten
Sachverhalts, wobei der Begriff "Existenz" durchaus im Platonischen Sinne verstanden
werden kann. Der Wert "falsch" dagegen reprsentiert das Nichtsein der durch die Aussage
ausgedrckten Situation. Wahrheit entstammt der Sphre des ewigen Seins; das, was wahr
ist, ist.

o Der Satz von der Identitt, A=A, stellt die Basis allen Seins dar. In der Identitt mit sich
selbst ist alles Sein. Der formale Standpunkt, der die Identitt A=B als Faktum darstellt, dass
zwei Symbole A und B ein und denselben Gegenstand reprsentieren, beruht auf der Kon-
stanz des Seins dieses Gegenstands.

o Der Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch grndet in dem Urwiderspruch, dass Sein und
Nichtsein miteinander vertrglich sein knnten. Die Tatsache, dass etwas ist, kann nicht
zugleich mit dessen Nichtsein vereinbart werden. Sein und Nichtsein kann zugleich einem
Etwas nicht zugesprochen werden.

o Der Satz vom ausgeschlossenem Dritten besagt, dass Sein und Nichtsein alles erfasst.
Zwischen Sein und Nichtsein gibt es nichts. Die Aussage "A oder non-A" ist also mit "wahr"
zu bewerten, der dadurch ausgedrckte Sachverhalt steht also im Sein, er existiert. Damit
wird ausgedrckt, dass "im Prinzip" stets festgestellt werden kann, ob etwas zutrifft oder
nicht. Der Intuitionismus interpretiert dies ironisch als die Fhigkeit der Allwissenheit.

o Der Satz vom zureichenden Grund besagt, dass keine Aussage getroffen werden darf, ohne
dass sie begrndet wird. Damit wird Willkr im System des Seins ausgeschaltet. Das Sein
kann aus sich durch Regelhaftigkeit neues Sein begrnden. Die Deduktionsregeln eines
formalen logischen System sind die Wegweiser zu neuen Wahrheiten, Existenzen.

Im Formalismus werden alle diese Zuordnungen nicht bercksichtigt, sie werden nicht einmal
negiert, sondern einfach nicht erwhnt. Durch das berbordwerfen dieses philosophischen
Ballasts konnte die Aufmerksamkeit auf das Formale, das Operationale allein gerichtet werden.
Aber - so die Kritiker des Formalismus und Befrworter metaphysischer Argumente - die
zugrundeliegende philosophische Basis kann nicht einfach ad acta gelegt werden, ohne dass sie
sich nicht sofort wieder in das Kalkl einschleicht - unbemerkt und unreflektiert gleichsam durch
die Hintertr. Die Wahl der Axiome und der Deduktionsregeln des betrachteten formal-logi-
schen Systems unterliegt nmlich keinen systemimmanenten Bedingungen. In ihr lsst sich eben
unsere Art zu denken, die Essenz der verwendeten Metaphysik erkennen.

Vielleicht findet sich hier auch der Grund fr die Kommunikationsunfhigkeit zwischen der
Mehrzahl der Vertreterinnen der formalen und der philosophisch geprgten Logik. Die einen
arbeiten sehr erfolgreich mit logischen Formalismen verschiedenster Art und geben zu verstehen,

12

'.)
dass sie an den philosophischen berlegungen wenig Interesse zeigen, insbesondere weil ihnen
die philosophische Fachsprache und Methodik fremd sind und ihnen die Resultate dieser For-
schung wenig vielversprechend fr die eigene Arbeit scheinen. Die anderen halten die unreflek-
tierten Voraussetzungen formaler Strukturen fr oberflchlich und verstehen nicht, warum die
formale Methode eine "natrliche" Grenze vernnftiger Forschung sein sollte, eine Grenze, die
tiefergehende Fragen und weiterreichendere Zusammenhnge ausschliet.

Gnthers Versuch, eine operationsfhige Dialektik zu schaffen, liegt damit quer zu allen Lagern.
Ein Erfolg seines Projekts wrde zeigen, dass Metaphysik Ausgangspunkt fr die Konstruktion
formaler Systeme sein kann (oder sogar muss) und dass sich formale Methoden auch fr
dialektische Situationen eignen. Ermutigt in seiner Arbeit wurde er von Wissenschaftern, die
weder formalwissenschaftlicher noch philosophischer Disziplinen zugerechnet werden knnen,
sondern sich mit Problemen der Kybernetik beschftigten. Die Probleme der Steuerung kom-
plexer technischer oder der Simulation lebender Systeme spiegelt - so Gnther - die Mngel der
klassischen zweiwertigen Logik wider, dieses Mal formuliert in einer technisch-naturwissen-
schaftlichen Sprache. Diese Fragen hneln denen der Artificial Intelligence Forschung, der
Robotik u.a.m.

Die Gnthersche Logik nahm ihren Ursprung in der Kritik der die klassische Logik beherr-
schenden Dichotomie "wahr - falsch", bzw. "Objekt - Subjekt". Die Unterscheidung zwischen
Objekt und Subjekt allein sei zu grob, um Realitt zu beschreiben, geschweige zu gestalten. So
muss eine Theorie, die allein auf einer "Ich - Es" - Polaritt aufbaut, notgedrungen soziale
Komponenten, die auch ein "Du" enthalten, unterdrcken. Vom formalen Standpunkt her
kritisiert er, dass die Strukturen der Wertsequenzen zweistelliger Junktoren (also die sechzehn
V er k nup
fu ngen m1tt es
l un d" , o der , wenn ... , dann ... , entweder ... o der ... , usw. d1e
II II II II II II II )

mgliche strukturelle Vielfalt nicht ausschpfen. Erst in einer vierwertigen Logik wre dies der
Fall. So versucht Gnther, die klassische Logik zu erweitern. R. Kaehr, J. Pfalzgraf, G. G.
Thomas u. a. haben diese Versuche przisiert und weitergefhrt, so dass sich derzeit mehrere
formale Kalkle miteinander im Wettstreit befinden.

Die Zukunft der wissenschaftlichen Przisierung, Weiterfhrung und Anwendung des Werkes
von Gnther ist schwer zu prognostizieren. Neben der Meinung, eine oder die Theorie von
Polykontexturalitt sei soweit gediehen, dass einer technischen Verwertung, etwa in der Infor-
mationstechnik, wissenschaftlich grundstzlich nichts mehr im Wege steht, gibt es Zweifel, ob
grundlegende Begriffe eines polykontexturalen Kalkls in ihrer gegenwrtigen Form einer
formalwissenschaftlichen Kritik berhaupt standhalten knnen. Die Mischung mathematisch-
formaler mit dialektisch-philosophischen Methoden macht den Zugang zu Gnther nicht leichter.
Der Motivation, sich in das Gebiet der transklassischen Logik einzuarbeiten, steht der Druck
gegenber, sich in Hegels Phnomenologie des Geistes genauso zurechtfinden zu knnen wie
etwa in der A-Theorie von A. Church. Einfhrende Literatur ist sprlich gest. Auch fehlen
"populre" Erfolge. Wie immer auch die Diagnose lautet, ob alle bisherige Entwicklung polykon-
texturaler Logik auf tnernen Fen ruht oder mangelndes Verstndnis der Institutionen einen
Durchbruch verhindern, Gnthers Vision, komplexe Probleme durch logische Kalkle zu lsen,
bleibt im Status quo noch immer Vision.

Von allen Seiten ertnt aber der Ruf nach einer "neuen" Logik immer lauter. Und all die Argu-
mente, die klassische Logik zu revidieren, sind einander hnlich und finden sich in der einen oder

13
anderen Form bereits in den Arbeiten von Gnther. Prozessualitt, Simultanitt und immer
wieder Selbstbezglichkeit sind die Begriffe, an denen unsere traditionelle Logik scheitert. Die
Forderung nach einer neuen Logik, mit der sich genauso operational umgehen lsst wie etwa mit
der Prdikatenlogik, wird, wie z.B. bei N. Luhmann, zu einem "Funotengespenst", das die
genannten Begriffe in einer kalklhaften, formalen Gestalt beschwrt.

Geistes- und Sozialwissenschaften sind in einem viel strkeren Mae selbstbezglich als die
Naturwissenschaften, die Informatik, die Logik oder die Mathematik. Die letzteren Disziplinen
sind bisher geradezu dadurch ausgezeichnet, Selbstbezglichkeit zu eliminieren. Sei es, dass der
Beobachter aus der Beobachtung ausgeschlossen ist, sei es, dass genau abgrenzte Sprachhier-
archien errichtet werden, die verhindern, dass eine Aussage, ein Computerprogramm auf sich
selbst Bezug nimmt. Diese Elimination ist notwendig, um die aus Selbstbezglichkeiten folgen-
den Widersprche zu vermeiden (ein paradigmatisches Beispiel dafr ist das Paradoxon des
Lgners: "Dieser Satz ist falsch.") Auf der einen Seite vertrauen wir der klassischen Logik, in
der der Widerspruch verboten ist, auf der anderen Seite sind wir durchaus in der Lage, in
Situationen zu handeln, obwohl Widersprche in denselben herrschen. Wie anders knnten wir
sonst mit dem Lgner-Paradoxon umgehen? Unser Wissen um diesen Widerspruch lsst uns
weder verzweifeln, noch macht er uns handlungsunfhig. Wir finden uns dennoch irgendwie
zurecht. In diesem "irgendwie" steckt aber die Forderung nach einer logischen, wissenschaftli-
chen Erklrung. Bedeutet die Ablehnung des logischen Widerspruch nicht auch eine "totale"
Reduktion der Wirklichkeit?

Die Produktion von Wissen in der Technologischen Zivilisation besteht in der Formalisierung
einer Funktionalitt des zu formalisierenden Objekts und in einer folgenden Materialisierung
dieser Formalstruktur. Der Schritt in die reine Syntax, in die semantische Leere, ermglicht in
vielen Fllen eine direkte bersetzung in die Gesetze des Verhaltens von Energie und Materie.
Beispielsweise immer dann, wenn die klassische Aussagenlogik als formales System vorliegt.
Aber auch weniger triviale logische Systeme, wie etwa die Prdikatenlogik lassen sich, wenn
auch nicht vollstndig, doch fr sehr viele Anwendungsflle durch Artefakte, durch Computer
in ihrer Funktion materialisieren. Dem Computer sind aber Grenzen gesetzt. Zum einen lassen
sich alle Fhigkeiten dieser High Tech Gerte durch ein in seiner Funktion ziemlich drftig
erscheinendes mathematisches Modell, die sogenannte Universielle Turingmaschine, modellie-
ren. Die Interpretationen der "Mngel" dieser mathematischen Maschine sind derzeit aber
umstritten. Der Ausgang dieses Streits bestimmt in letzter Konsequenz die Antwort auf die
Frage, inwieweit der Mensch eine Maschine ist oder nicht. Welche Fhigkeiten des Subjekts
lassen sich formalisieren? Welche der menschlichen Funktionen lassen sich mittels einer Formali-
sierung materialisieren, auslagern in Maschinen? Seit den 50ger Jahren bekriegen einander
Vertreter der Artificial Intelligence Forschung, die in extremo die Simulation des menschlichen
Seins durch (Turing)Maschinen als mglich erachten, mit Wissenschaftlern, die den Versuch,
Menschen auch nur annherungsweise als Maschinen zu begreifen, schlechthin als Unsinn
bezeichnen.

Neben diesem diffizilen Disput gibt es die viel radikalere Ansicht Gnthers. Was etwa, wenn die
klassische Logik selbst unvollkommen ist? Immerhin wurden neben der Aristotelischen Logik
auch andere Formen entwickelt: die Logik Hegels etwa, die grundlegende Axiome der Aristote-
lischen Logik ,verletzt. Gnther setzt hier den. Hebel an. Hegels Logik sttzt sich auf eine
ausgefeilte, von ihm entworfene Metaphysik, auf eine Phnomenologie des Geistes, die das

14
Wesen des menschlichen Subjekts sehr gut beschreibt. Leider lsst sich mit dieser Logik nicht
rechnen, sie lsst sich in kein formales Kalkl bersetzen. Aber - so Gnther - auch die klassi-
sche Logik eines Aristoteles ist nicht vom Himmel gefallen. Der aristotelischen Logik liegt - wie
gesagt - die Metaphysik des Parmenides zugrunde. Der grundlegenden, dichotomischen Unter-
scheidung zwischen Sein und dem Nichtsein entspricht die formale Trennung der Wahrheits-
werte in "wahr" und "falsch", in "1" und "O". Diese Dichotomie bewirkt auch die Anerkennung,
die Welt in Objekte und "Nichtobjekte" (Subjekte) zu unterteilen. Die globale Unterscheidung
der Welt in Subjekt und Objekt ist aber zu kurz gegriffen. Neben dem Objekt, dem "Es", und
dem Subjekt, dem "Ich", so wissen wir, gibt es noch das "Du", die anderen "Objekte", die wir als
andere "Subjekte" anerkennen. Grob gesprochen, wenn wir der Parmenidischen Metaphysik eine
zweiwertige Unterteilung der Welt zugestehen, die eine zweiwertige Logik entstehen lsst, die
berdies noch operationabel, formalisierbar ist, warum sollte nicht eine andere Metaphysik, z.B.
eine, die eine Dreiteilung der Welt in "Ich", "Es" und "Du" festlegt, eine ebenso operationable
Logik erzeugen?

"Das Bewusstsein der Maschinen" lautet der Titel eines Buches Gotthard Gnthers. Und es baut
genau auf die Schaffung einer neuen Logik auf, der eine andere Ontologie zugrunde liegt als die
auf einer einzigen Kategorie, nmlich der des Seins, basierende Ontologie eines Parmenides.
Damit wird eine neue Ebene jener Diskussionen aufgetan, die den Unterschied Mensch -
Maschine thematisieren. Knnte es nicht sein, dass eine operationable Erweiterung, eine Erneue-
rung der klassischen Logik, eine "transklassische" Logik, den Problemen der Artificial Intel-
ligence Forschung, der Robotik, der Kybernetik, der Neurobiologie, kurz den Problemen, von
denen man wei, dass die klassische Logik bereits von Grund auf Defizite zeigt, eher gerecht
wird? Gnther sucht die Lsung in einer mehrwertigen Logik.

Soweit sich unsere Arbeitsgruppe mit dem Problem der Formalisierung der Gntherschen Logik
auseinander gesetzt hat, konnte gezeigt werden, dass alle formallogischen Operationen bei
Gnther auf aussagenlogische Operationen zurckgefhrt werden knnen. Dies trifft auch fr
die meisten aus Gnthers Ansatz weiterentwickelten formalen Logiksysteme zu. Trotz dieser
Redirnensionierung bleibt als Desiderat die Notwendigkeit der formalen Beschreibung lebender
Systeme und deren Simulation.

15
BERICHT

Vom Programmbereich organisierte Workshops

Eine Reihe von Workshops diente der Festigung eines Kernteams aus Vertretern des PB und
unseren Kooperationspartnern. Daraus resultierten Produkte wie die Monographie "Technologi-
sche Zivilisation und Transklassische Logik", iff-texte 3 sowie eine Anzahl von Heften der Reihe
"Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion".

Diex 1988, Linz 1991, Berlin 1990, 1991, 1993, Payerbach 1997 (zusammen mit der Abt.
Sozk).

Symposien

Die internationale Vernetzung wurde durch zwei- bis dreitgige Symposien ausgebaut. Im
Durchschnitt nahmen pro Veranstaltung 20 bis 30 Personen teil, darunter Wissenschaftlerinnen
aus sterreich, Deutschland, Frankreich, Italien, Niederlanden, Schweiz und USA.

St. Georgen/Lngssee (Krnten) 1993, Sankelmark (Schleswig-Holstein) 1995, Klagenfurt

1997, Internet 2000.

Eingeladene Vortrge
(Auswahl)

TU Graz, TU Wien, U Innsbruck, TU Chemnitz, RWTH Aachen, TU Darmstadt, TU Karlsruhe,

U Bremen, U Mnster, U Hamburg, U Rostock, U Grenoble, U Montpellier, U Tor Vergata
Rom, NYCU New York, GWU Washington.

Tagungen (Auswahl): 5. AI (Igls), "Technische Konstruktion der gesellschaftlichen Wirklich-

keit'' (Mnster), Science and Technology (Sowj. Akad.d. Wiss., Moskau), "Human Centred
System Design" (Brighton), "The Culture of the Artificial" (Lugano), 4. STS (Richmond).

Leh rveran staltun gen

Seit Bestehen des Programmbereichs werden Lehrveranstaltungen zum Thema Technologische

Zivilisation und Transklassische Logik angeboten, und zwar fr Studierende der Pdagogik und
Philosophie in Klagenfurt, aber auch an der U Graz, an der TU Graz, an der FH fr industrielles
Design, an der WU in Wien. Seit 1997/98 bietet der Programmbereich den LV-Modul "Technik-
Natur" als Teil des 2. Studienabschnitts (Spezielle Pdagogiken) fr Pdagogik in Klagenfurt an.

16
Gastprofessuren und Gastvortrge

G. Bhme (TU Darmstadt), W. D' Avis (Frankfurt) und 0. Wiener (Dsseldorf) wurden als
Gastprofessoren in das Lehr- und Forschungsprogramm des PB einbezogen.

Gastvortragende (Auswahl): G. Seubold (U Wrzburg), K. Leidlmair (Innsbruck), J. Weizen-

baum (Boston), H. Dreyfus (Berkeley), H. Hlsmann (Mnster), V. Gorokhov (Moskau), W.
Volpert (Berlin), I. Braun (Berlin), Th. Kluge (Berlin), M. Otte (Bielefeld), R. Tschiedel
(Mnster)

Kooperationen

Tesof (Berlin), Institut fr theoretische Biowissenschaften (Witten/Herdecke), Institut fr

Soziologie (Univ. Kiel).

Auenfinanzierungen

BMWV, Thyssen-Stiftung, Krntner Landesregierung, Land Schleswig-Holstein.

Einschlgige Publikationen (Auswahl)

Gemeinsame Publikationen des PB

Technologische Zivilisation und transklassische Logik, Frankfurt am Main 1995.

Der Schmetterlingseffekt. In: VDI nachrichten magazin 7/1989.

Mechanik des Denkens. Philosophische Aspekte der Knstlichen Intelligenz. In: Zeitschrift fr
Didaktik der Philosophie 4/1989.

Auf dem Wege zu einer Soziologie der Technik. Techniktheorie als Gesellschaftstheorie. In:
Josef Hochgerner und Arno Bamme (Hrg), Technisierte Kultur, Wien 1989; Wiederabdruck in
gekrzter Fassung in: Hans-Joachim Hoffman-Nowotny (Hrg.), Kultur und Gesellschaft, Zrich
1989.

Mandelbrot und Feigenbaum. ber wissenschaftliche Theoriebildung unter den Bedingungen

technologischer Zivilisation. In: Wilhelm Berger et al. (Hrg.), Zukunft der Weiterbildung,
Mnchen 1991; Wiederabdruck in gekrzter Fassung in: Robert Tschiedel (Hrg. ), Die tech-
nische Konstruktion der gesellschaftlichen Wirklichkeit, Mnchen 1990.

Basic Questions about Metaphysics of Technology. Spengler, Heidegger, Gnther. In: The
Journal of Speculative Philosophy 2/1993 (gemeinsam mit Ulrike Oberheber).

Der Mensch als Gegenstand seiner Forschung. In: Zuknfte, Heft 18, 1996/97.

17
Arno Damme

... sub specie machinae. Mnchen und Wien 1994.

0

Das Metonym "KI". Soziologische Anmerkungen zum Projekt der implementierten Theorie. In:
Johannes Retti und Karl Leidlmair (Hrg. ), Fnfte sterreichische Artificial-Intelligence-Tagung.
Proceedings; Berlin und Heidelberg 1989.

Psychosoziale Voraussetzungen und Folgen intelligenter Technologien. In: Heike Ackermann et

al. (Hrg.), Technikentwicklung und politische Bildung, Opladen 1988 (gemeinsam mit Renate
Genth und Peter Kernpin).

Im Zentrum die Maschine, an der Peripherie der Mensch. In: Psychologie heute 11/1989.

System oder Maschine? Sozialwissenschaftliche Anmerkungen zur biologischen Bestimmung

lebender Systeme als autopoietische Maschinen. In: Volker Riegas und Christian Vetter (Hrg.),
Zur Biologie der Erkenntnis, Frankfurt am Main 1990.

Heidegger und die Technik. In: VDI nachrichten magazin 4/1991.

Philosophische Aspekte der knstlichen Intelligenz. Ein Bericht. In: Mensch Natur Gesellschaft
1/1991.

ber Gotthard Gnther. Von der Philosophie zur Technologie. In: Wechselwirkung 52/1991.

Zwischen Heidegger und Marx. In: Walter Blumberger und Dietmar Nemeth (Hrg), Der Tech-
nologische Imperativ, Mnchen und Wien 1992.

Was hlt die Welt zusammen? Gesellschaftliche Synthese durch Technologie oder konomie?
In: Kurswechsel, Heft 1/1994; (gemeinsam mit Peter Fleissner).

Entfesselte Logik. In: Ernst Kotzmann (Hrg.), Gotthard Gnther. Technik, Logik, Technologie.
Mnchen und Wien 1994.

Geschichtsphilosophie und Philosophiegeschichte bei Gotthard Gnther. Ein erster Blick in den
Berliner Nachlass. In: Lars Clausen et al. (Hrg.): Transklassische Logik und neue disziplinre
wie interdisziplinre Anstze. Mnchen und Wien 1997.

Wider das Ende der Geschichte. In: Selbstorganisation, Band 6/1996.

Subjektivitt in der Technologischen Zivilisation. Voraussetzungen und Formen politischer

Einflussnahme. In: Christina Schachtner (Hrg.): Technik und Subjektivitt. Frankfurt am Main
1997.

Technologische Zivilisation. In: ifftexte, Bd. 3/1998.

18
Moskauer Beitrge zu einer Philosophie der Technik. In: Arno Bamme und Karl Leidlmair
(Hrg.), Moskauer Beitrge zu einer Philosophie der Technik (Klagenfurter - Beitrge zur
Technikdiskussion, Heft 27) (gemeinsam mit Karl Leidlmair).

Nicht nur fr den Sozialwissenschaftler unverzichtbar: die Gnther-Logik. In: Gotthard Gnther,
Die Tradition der Logik und das Konzept einer transklassischen Rationalitt (Klagenfurter
Beitrge zur Technikdiskussion, Heft 34).

Wilhelm Berger

Das Echo der Sphinx. Heinz Hlsmann und die Dialektik der Aufklrung. In: Walter Blumberger
und Dietmar Nemeth (Hrg.), Der Technologische Imperativ. Philosophische und gesellschaft-
liche Orte der Technologischen Formation, Mnchen und Wien 1992.

Die technologische Berhrung. Zur Transformation der Ausgrenzung, in: Berhrungsngste.

sthetik und Kommunikation Heft 82, Juni 1993.

V bode dovrseni. Filosofie techniky podle Martina Heideggera, in: Filososfickx Casopis, XLII,
1/1994, Praha 1994.

Am Punkt der Vollendung. Technikphilosophie nach Martin Heidegger und Gotthard Gnther,
in: Ernst Kotzmann (Hrg.), Gotthard Gnther - Technik, Logik, Technologie, Mnchen und
Wien 1994.

Protagoras: Krisis am Telefon, in: sthetik und Kommunikation Heft 90, September 1995.

Beschleunigung, Ereignis, Entscheidung, in: Lars Clausen, Ernst Kotzmann, Reinhard Strang-
meier (Hrg.), Transklassische Logik und neue disziplinre wie interdisziplinre Anstze, Mn-
chen und Wien 1997.

Ethik der Technik: Gestaltungskunst von Entscheidungen, in: Ethik und Sozialwissenschaften.
Streitforum fr Erwgungskultur, Heft 2/3/1996.

Die Vollendung des Dualismus in der Technologie. In: Helmut Haberl, Ernst Kotzmann und
Helga Weisz (Hrg.), Technologische Zivilisation und Kolonisierung von Natur, iff-texte 3/ 1998.

Gotthard Gnther und die Mythologie der Technik. In: Ernst Kotzmann (Hrg.), Technologische
Kultur, Mnchen und Wien 1999.

Echostruktur. Heinz Hlsmann und sein Begriff der Technologischen Formation. In: Heinz
Hlsmann, Lufige Zeichen. Vorlesungen aus dem Nachlass. Herausgegeben und eingeleitet von
Notker Schneider, Mnchen und Wien 1998.

19
Ernst Kotzmann

Zum Phnomen "Chaos und Fraktal". In: Schriftenreihe Didaktik der Mathematik Bd. 21:
Computer-Mensch-Mathematik, Wien 1991.

Zwischen Geist und Maschine. Mathematik in der Technologischen Formation. In: Walter
Blumberger, Dietmar Nemeth, (Hrg.): Der technologische Imperativ. Philosophische und
gesellschaftliche Orte der Technologischen Formation, Mnchen-Wien 1992.

Beyond the Tunnel Vision: Analysing the Relationship Between Mathematics, Society, and
Technology. In: NATO ASI Series F (Computer and System Sciences) Vol. 121, Berlin-
Heidelberg-New York 1993; (gern. m. Keitel und Skovsmose).

(Hrg.) Gotthard Gnther - Technik, Logik, Technologie, Mnchen-Wien 1994.

Einige Fragen zur Logik Gotthard Gnthers. In: Ernst Kotzmann (Hrg.): Gotthard Gnther -
Technik, Logik, Technologie. Mnchen-Wien 1994.

Fuzzy-Theorie. Der Umgang mit dem Vagen. In: Wissenschaftliche Nachrichten Nr. 95/1994.

(Hrg. gemeinsam mit Lars Clausen und Reinhard Strangmeier) Transklassische Logik und neue
disziplinre wie interdisziplinre Anstze, Mnchen und Wien 1997.

Der Hintergrund des Gntherschen Projekts. In: Transklassische Logik und neue disziplinre wie
interdisziplinre Anstze, Mnchen und Wien, 1997; (gern. mit Lars Clausen und Reinhard
Strangmeier) ..

(Hrg. gemeinsam mit Helmut Haberl und Helga Weisz) Technologische Zivilisation und
Kolonisierung von Natur, iff-texte 3, Wien/New York 1998.

Die Maschinisierung. In: iff-Texte Band 3, Wien/New York 1998, (Hrg.) Technologische
Kultur, Mnchen und Wien, 1999.

Die Maschinen sind wir selbst. In: kuckuck, Heft 1/1999.

Andrea Lanig

Kurt Klagenfurt. Wissenschaft als Lebensform. In: iff-Texte Band 6/ 1999.

Serviceleistungen

Der PB gibt zwei wissenschaftliche Reihen heraus, nmlich die Buchreihe "Technik- und Wissen-
schaftsforschung", Profil Verlag, Mnchen und Wien (bisher ca. 30 Bnde), sowie die Zeit-
schriftenreihe "Klagenfurter Beitrge zur Technikdiskussion" (bisher ca. 90 Hefte).

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Ferner unterhlt der PB die Forschungsstelle "Gotthard Gnther", die Kontakte zwischen
Wissenschaftlerinnen vermittelt, Diskussionsthemen aufgreift und auf Fragen betreffend der
verschiedenen spezifischen Themen Auskunft gibt. Dank moderner Kommunikationsmittel eine
effiziente und kostensparende Einrichtung.

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