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Hahn, Michael / Dietz, Siglinde: Wege zur rechten Er- ersten sieben Personen gehört haben soll, die in Tibet zu
kenntnis – Buddhistische Lehrbriefe. Frankfurt/M: Insel Mönchen geweiht wurden, als der Buddhismus im 8.
Verlag (Verlag der Weltreligionen) 2008. 486 S. 8°. Lw. Jahrhundert unserer Zeitrechnung dort Einzug hielt. Auch
€ 32,00. ISBN 978-3-458-70013-5. wenn einige der Briefe somit ein Zeugnis der historisch
Besprochen von Martin Delhey: Hamburg/Deutschland, überaus bedeutsamen Begegnung der Tibeter mit der in-
E-Mail: Martin.Delhey@uni-hamburg.de dischen Kultur und dem Buddhismus darstellen, ist die
Eingliederung der zwölf Briefe in den Kanon doch vor al-
https://doi.org/10.1515/olzg-2017-0142
lem ein Glücksfall für die Kenntnis einer Literaturgattung
des altindischen Buddhismus. Denn nur eines dieser
Das zur Rezension vorliegende, an Seitenzahlen umfang-
Werke, der poetisch anspruchsvolle Brief an den Schüler
reiche, aber doch sehr handliche Buch enthält die deut-
(Śiṣyalekha) des Candragomin (Nr. 3), ist im altindischen
sche Übersetzung aller zwölf Briefe, die Aufnahme in den
Original erhalten, und selbst chinesische Übersetzungen
tibetischen buddhistischen Kanon gefunden haben. Hier-
gibt es einzig vom Brief an den Freund (Suhṛllekha, Nr. 1)
bei handelt es sich in der Reihenfolge, in der sie im Buch
des Nāgārjuna (2. Jhdt. u.Z.).
erscheinen, um folgende Werke:1 1. Nāgārjuna: Der Brief
Die Lehrbriefe scheinen keine sonderlich zentrale Li-
an einen Freund, 2. Mātṛceṭa: Der Brief an den großen König
teraturgattung gewesen zu sein, aber man kann nicht
Kaniṣka, 3. Candragomin: Der Brief an den Schüler, 4.
ausschließen, dass eine ganze Reihe ähnlicher Werke
Briefwechsel zwischen Avalokiteśvara und Prakāśa-
ganz und gar verloren gegangen und nicht einmal in his-
kumāra, 5. Jitāri: Der Stufenweg zur Reinigung des Geis-
torischen Quellen erwähnt worden sind. Jedenfalls ist es
tesjuwels, 6. Āraṇyaka: Der Brief an den Lehrer, 7. Sajjana:
klar, dass nur das Übersetzungswerk der Tibeter es uns
Der Brief an den Sohn, 8. Atiśa: Das makellose Juwel, 9.
ermöglicht, überhaupt allgemeinere Aussagen über diese
Mitrayogin: Der Brief an den König Candra, 10. Kamalaśīla:
Art von Texten zu treffen. Die Briefe decken den Zeitraum
Über die verschiedenen Arten des Leids, 11. Buddhaguhya:
vom zweiten Jahrhundert unserer Zeitrechnung (Nr. 1, 2)
Der Brief an die Herrscher und Untertanen Tibets, 12. dPal
bis ungefähr zum Jahr 1200 (Nr. 9) ab. Die im Buch an
dbyangs: Die Zusammenfassung des Wesentlichen.
zehnter bis zwölfter Stelle übersetzen Briefe stehen mit der
Der viele Bände füllende tibetische buddhistische
frühen Missionierung Tibets im achten Jahrhundert im
Kanon enthält nicht nur (im bKaʼ ʼgyur) die heiligen Worte,
Zusammenhang. Dies könnte der Grund dafür sein, dass
die dem historischen Buddha und anderen Lebewesen
sie im vorliegenden Buch direkt aufeinander folgen. Un-
von gleichem Rang zugeschrieben werden, sondern auch
klar ist allerdings, warum hier von dem offenbar grob
(im bsTan ʼgyur) zahlreiche als autoritativ erachtete Kom-
chronologischen Anordnungsprinzip der ersten neun
mentare, Lehr- und Streitschriften buddhistischer Ge-
Briefe abgewichen wurde. Möglicherweise hat die im
lehrter und Meister. In diesem zweiten Teil finden sich die
Werk so nicht anzutreffende Anschauung, dass alle drei
Briefe, wo sie zusammen mit den als zweifellos zu Recht
Briefe von vornherein in tibetischer Sprache und nicht auf
verwandt empfundenen Mahnschriften (sanskrit pari-
Sanskrit abgefasst waren, hier ihre Spuren hinterlassen.2
kathā-) und Beschreibungen oder Unterweisungen/Be-
Im allgemeinen Kommentar zum Band wird zwar eine le-
lehrungen (nirdeśa-) erscheinen.
senswerte Gruppierung der Briefe vorgenommen, doch
Im gesamten tibetischen Kanon finden sich fast aus-
schließlich Übersetzungen von Werken, die aus Indien
stammen oder zumindest als authentische indische Texte
erachtet wurden. Dementsprechend handelt es sich auch
2 Immerhin hat einer der beiden Herausgeber, Michael Hahn, bei
bei den zwölf im vorliegenden Band versammelten Briefen
früherer Gelegenheit diese Ansicht sehr dezidiert vertreten; siehe sei-
vor allem um Zeugnisse des altindischen Buddhismus. ne Besprechung des in Anm. 5 genannten Buches in Bulletin of the
Allerdings richtet sich mindestens einer dieser Briefe School of Oriental and African Studies 49 (1986): 405–407. Als mög-
(Nr. 11) schon seinem Titel nach „an die Herrscher und lich oder wahrscheinlich wird dies auch von der zweiten Herausge-
Untertanen Tibets“, und mindestens ein weiterer Brief berin in einem jüngst erschienenen Enzyklopädiebeitrag zur bud-
dhistischen Briefliteratur bezeichnet; siehe Siglinde Dietz: „Epistola-
(Nr. 12) wurde von einem Tibeter geschrieben, der zu den
ry Literature“, in: Jonathan A. Silk, Oskar von Hinüber, Vincent
Eltschinger (Hrsg.): Brillʼs Encyclopedia of Buddhism. Volume One.
Literature and Languages. (Handbook of Oriental Studies, Section 2
1 Verfassernamen und deutsche Titel sind aus dem besprochenen South Asia 29/1.) Leiden/Boston: Brill 2015, S. 725–733. Zumindest im
Band selbst entnommen; lediglich die Verwendung der wissenschaft- Falle von Buddhaguhyas Brief (Nr. 11) wird aber im vorliegenden
lichen Transliteration im Falle aller Namen stammt vom Rezensen- Band anscheinend eher davon ausgegangen, dass er ursprünglich
ten. auf Sanskrit abgefasst war (S. 431).

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folgt ihre Besprechung auch dort durchgängig der chro-
nologischen Abfolge (S. 254–259).
Die Briefe weisen durchaus vielerlei Unterschiede in
Inhalt, Aufbau und Stil auf (S. 257). Doch sind sie übli-
cherweise vollständig oder größtenteils in Versen abge-
fasst. Weiterhin sind sie fast durchgängig didaktischer
Natur. Sie sollen also bestimmte buddhistische Lehr-
inhalte vermitteln; Persönliches tritt zumeist ganz in den
Hintergrund. Adressaten schon der beiden ältesten Briefe
(Nr. 1, 2), aber auch einer ganzen Reihe späterer Schreiben
(Nr. 5, 8, 9, 11), sind Könige. Hierzu passt es auch gut, dass
oft moralische Gebote, die der Laie zu befolgen hat und die
ihm eine gute Wiedergeburt sichern können, im Vorder-
grund stehen und nicht die Unterweisungen, die zur
endgültigen Befreiung aus dem Geburtenkreislauf führen.
Formale Charakteristika, die die Briefe auch von eng ver-
wandten Texten abgrenzen können, lassen sich am ehes-
ten jeweils am Anfang und Ende ausmachen (S. 257–
259).3
Das Buch als Ganzes ist ganz ähnlich aufgebaut, wie
man es von anderen Bänden des verdienstvollen Verlags
der Weltreligionen kennt: Die zwölf Übersetzungen (S. 11–
248) finden sich unmittelbar nach einer knappen Inhalts-
übersicht, danach folgen ein umfangreicher Kommentar-
teil (S. 249–455), ein Glossar (S. 456–467), ein geglieder-
tes Literaturverzeichnis (S. 468–478), Bemerkungen zur
Transliteration und Aussprache (S. 479 f.) und schließlich
ein detailliertes Inhaltsverzeichnis (S. 481–486).
Man kann sich keine geeigneteren Übersetzer und
Herausgeber des vorliegenden Bandes vorstellen. Michael
Hahn, der unglücklicherweise mittlerweile verstorbene
Emeritus der Universität Marburg, gehörte unbestritten zu
den weltweit führenden Experten auf dem Gebiet der
buddhistischen schönen Literatur auf Sanskrit und war
auch ein profilierter Kenner der tibetischen Sprache.4
Seine Schülerin Siglinde Dietz hingegen hat vor einigen
Jahrzehnten viele der hier versammelten Briefe muster-
gültig kritisch ediert, übersetzt und untersucht. Dies ge-
3 Nicht ganz zu Unrecht wurde aber jüngst angemerkt, daß die
berühmte Juwelenkette (Ratnāvalī) des Nāgārjuna, die einen Adressa-
ten hat, aber als „Predigt“ oder „Mahnschrift“ (parikathā-) klassifi-
ziert wird – und sich selbst übrigens gegen Ende des Werkes so
nennt –, durchaus auch als Brief (lekha-) betrachtet werden könnte;
siehe Jens-Uwe Hartmanns „Poetry: South Asia“ im ersten Band von
Brillʼs Encyclopedia of Buddhism (wie Anm. 2 oben), S. 532–540.
4 Einen besonders wichtigen Beitrag zur Briefliteratur stellt eine
(ebenfalls eher auf die Interessen eines breiten Publikums ausgerich-
tete) englischsprachige Monographie Hahns dar: Invitation to Enligh-
tenment. Letter to the Great King Kaniṣka by Mātṛceṭa. Letter to a Dis-
ciple by Candragomin. Translated with an Introduction and Notes.
Berkeley: Dharma Publishing1999.
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schah im Rahmen einer Dissertation, deren publizierte
Fassung,5 obwohl sie in deutscher Sprache abgefasst war,
große internationale Beachtung und Anerkennung fand,
wie sich schon an der großen Zahl von erschienenen
Buchbesprechungen ablesen lässt.6
Schon die einschlägigen früheren Übersetzungen der
beiden Herausgeber waren in der Regel bereits ersichtlich
darauf bedacht, auch einem größeren Publikum ver-
ständlich zu sein. Zum gegebenen Anlass wurde auch auf
technische Instrumente des Philologen wie etwa den
Einsatz von eckigen Klammern im Text verzichtet, und die
ans Fachpublikum gerichteten Anmerkungen wurden
durch allgemein verständliche Stellenkommentare und
ein Glossar ersetzt. Zugleich wurde es aber nicht ver-
säumt, in den allgemeinen Bemerkungen zu Autor, Ad-
ressat und Werk auf neue Erkenntnisse oder Funde hin-
zuweisen, und die Übersetzungen wurden, wo es nötig
erschien, überarbeitet. Michael Hahns Übertragung des
überaus beliebten und einflussreichen Briefes an einen
Freund (Suhṛllekha) des Nāgārjuna, der ein besonders
ausführlicher Stellenkommentar (S. 274–349) folgt, wur-
de sogar eigens für den vorliegenden Band angefertigt.
Somit ist die Konsultation des Buches auch für Fachleute
unentbehrlich.
Nicht nur für den Spezialisten, sondern auch und ge-
rade für den Vertreter anderer Philologien wäre es si-
cherlich interessant gewesen, im allgemeinen Kommen-
tarteil (S. 251–262) ein wenig darauf einzugehen, wie groß
die Schwierigkeiten sind, die sich daraus ergeben, dass
die meisten Briefe auf Sanskrit abgefasst wurden, aber im
altindischen Original von einer bereits genannten Aus-
nahme (Nr. 3) abgesehen nicht erhalten sind. Das positive
Faktum, dass die Tibeter zu sehr wörtlichen Über-
setzungen neigten, sofern das ihre anders geartete Gram-
matik eben zuließ, und dass sie über ein großes Repertoire
frühzeitig normativ festgelegter Übersetzungsäquivalente
verfügten, mag ja noch weithin bekannt sein. Dass gerade
im Falle metrischer Texte, mit denen wir es hier ja zum
allergrößten Teil zu tun haben, die Abweichungen notge-
drungen schon etwas größer sein müssen, ist aber auch zu
5 Die buddhistische Briefliteratur Indiens. Nach dem tibetischen Tan-
jur herausgegeben, übersetzt und erläutert. (Asiatische Forschungen
84.) Wiesbaden: Otto Harrassowitz 1984.
6 Die im vorliegenden Band angekündigte Bearbeitung einer alten
tibetischen Handschrift von Nāgārjunas Brief (Nr. 2) durch Siglinde
Dietz ist mittlerweile erschienen: „The bŚes paʼi phrin yig of Nāgārju-
na in the Collection of Tibetan Manuscripts from Dunhuang“, in: Cris-
tina Scherrer-Schaub (Hrsg.): Old Tibetan Studies Dedicated to the
Memory of R. E. Emmerick. Proceedings of the Tenth Seminar of the
IATS, 2003. (Brillʼs Tibetan Studies Library 10/14.) Leiden/Boston:
Brill 2012, S. 77–112.
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bedenken. Auch hätte es erwähnt werden können, dass
wir oft sogar schon bei der genauen Rekonstruktion der
altindischen Originaltitel in Ermangelung von Belegen in
den altindischen Texten auf notorisch unzuverlässige
Angaben dazu in den tibetischen Blockdrucken und
Handschriften angewiesen sind.7 Man muss freilich ein-
räumen, dass die fast stets rekonstruierten altindischen
Originaltitel in diesem Band meist gar nicht genannt
werden, was wohl (ebenso wie der Verzicht auf wissen-
schaftliche Transliterationen der Sanskritnamen und -be-
griffe in Teilen des Buches) aus dem Wunsch heraus ge-
schah, ein möglichst großes Publikum nicht von der Lek-
türe abzuschrecken. Aber mindestens in einem Fall (Nr. 8)
ist noch nicht einmal abschließend geklärt, wie es zu der
zwar sanskritisch klingenden, aber offenbar korrupten
Namensform Atiśa8 des – für die Geschichte des tibeti-
schen Buddhismus überaus wichtigen – indischen Ver-
fassers gekommen ist. Im einleitenden Kommentar zu
diesem Brief wird nur die Ansicht vertreten, dass es sich
um einen Ehrennamen handelt, der dem Verfasser in Tibet
verliehen worden ist (S. 416).9 Im Zusammenhang mit der
Tatsache, dass die allermeisten Briefe nur auf Tibetisch
erhalten sind, muss schließlich auch darauf hingewiesen
werden, dass wir, wie oben bereits am Rande erwähnt, in
einigen wenigen Fällen noch nicht einmal sicher sein
können, dass sie wirklich Übersetzungen darstellen.
Die Übersetzungen und Kommentare im vorliegenden
Band zeichnen sich durch eine sehr hohe Qualität und
Verlässlichkeit aus. Sehr sporadisch lassen sich dennoch
Fehler oder Unzulänglichkeiten erkennen, die Detail-
fragen betreffen. Einige Beispiele seien hier genannt:
– S. 129: „Verehrung dem zum Jüngling gewordenen Manjush-
ri!“ Hierbei handelt es sich um die Anrufung einer Gottheit, die
Schreiber von Handschriften, Ersteller von Blockdrucken und Her-
ausgeber von Textsammlungen gerne den kopierten Texten voran-
stellten. Es ist nicht auszuschließen, dass Sajjana selbst beim Ver-
7 Der Sanskrittitel von Sajjanas Brief (Nr. 7) etwa wird in aller Regel
in der Sekundärliteratur mit Putralekha angegeben, ohne den re-
konstruierten Charakter deutlich zu machen. Doch könnte er auch
genau so gut *Sutalekha gelautet haben; vgl. Kano (unten Anm. 10),
S. 136. An der Bedeutung würde dies allerdings nichts ändern.
8 „Atisha“ in der vereinfachten Transkription des vorliegenden Ban-
des.
9 Jüngst ist vorgeschlagen worden, Atiśa als korrupte Form des ur-
sprünglichen altindischen (Ehren-)Namens *Adhīśa zu betrachten
(Harunaga Isaacson, Francesco Sferra: The Sekanirdeśa of Maitreya-
nātha (Advayavajra) with the Sekanirdeśapañjikā of Rāmapāla. Criti-
cal Edition of the Sanskrit and Tibetan Texts with English Trans-
lation and Reproductions of the MSS. With Contributions by Klaus-
Dieter Mathes and Marco Passavanti. (Serie Orientale Roma 107. Ma-
nuscripta Buddhica 2.) Napoli: Università degli Studi di Napoli “LʼO-
rientale”, 2014, S. 70 f. Anm. 51).
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fassen seines Briefes diese Anrufung verwendete, aber er kann genau
so gut irgend eine andere Gottheit angerufen haben; die Möglich-
keiten sind hier zahlreich wie die Sandkörner an den Ufern des
Ganges. Insofern Siglinde Dietz die einzig erhaltene tibetische Fas-
sung ins Deutsche überträgt, ist gegen die Wiedergabe der dort vo-
rangestellten Anrufung nichts einzuwenden. Im Glossar wird auch
erklärt, um was für eine Gottheit es sich bei Manjushri (Mañjuśrī)
handelt. Doch wird ein fachfremder Leser kaum verstehen, warum er
zu einem Jüngling geworden sein soll. Warum Manjuśrī das im
Sanskrit zugrundeliegende Epitheton kumārabhūta- trägt und was es
alles bedeuten kann, ist in der Forschung durchaus umstritten und
soll hier nicht weiter verfolgt werden. Aber man hätte sich hier doch
eine Erläuterung gewünscht, warum diese Übersetzung gewählt
worden ist und wie man sie zu interpretieren hat. Man könnte hier
m. E. auch mit gleichem, wenn nicht höheren, Recht „zum Kronprinz
geworden“ oder „einer, der [in Gestalt] einem Jüngling gleicht“ als
wörtliche Bedeutung des Sanskritworts ansetzen, was zugleich auch
weniger enigmatisch für den Leser gewesen wäre.
– S. 145: Zu Beginn des Briefes Nr. 8 finden sich ähnliche An-
rufungen. Hier besteht das Problem darin, dass der fachunkundige
Leser nirgendwo im Buch darüber informiert wird, dass es sich bei
„Bhattarika Taradevi“ um die Göttin (devī-) Tārā handelt, die im
späteren indischen und im tibetischen Buddhismus allerhöchste
Verehrung als Verkörperung des buddhistischen Mitgefühls und
Retterin der Lebewesen genoss.
– S. 409: Es ist keineswegs richtig, dass der „Brief an den Sohn“
(Nr. 7) das einzige uns bekannte Werk des kaschmirischen Gelehrten
Sajjana ist, und dieser Umstand ist auch bereits länger bekannt.
Insbesondere ist hier ein kurzer metrisch gebundener Text, der Ma-
hāyānottaratantraśāstropadeśa, zu nennen, der im Gegensatz zu
dem Brief sogar in seiner altindischen Originalsprache erhalten und
10
bereits vor einigen Jahrzehnten untersucht und ediert worden ist.
– S. 411: Nach der richtigen Übersetzung von tibetisch rig gnas
als Wiedergabe von sanskrit vidyāsthāna- wird die Übersetzungs-
alternative „Universität“ (vidyālaya-) angegeben. Doch letzteres er-
scheint sehr abwegig. Die fünf Wissensgebiete (vidyāsthāna-) spielen
im indischen Mahāyāna-Buddhismus seit ca. dem vierten Jahr-
hundert unserer Zeitrechnung eine wichtige Rolle, ihre Erwähnung
passt auch hervorragend in den Kontext, und schließlich ist rig (paʼi)
gnas das festgelegte tibetische Übersetzungsäquivalent für vidyāst-
hāna-, wohingegen ich keine Belege dafür finden konnte, dass es
jemals auch für das Sanskritwort vidyālaya- verwendet wurde.
Überhaupt ist zu bezweifeln, dass die Buddhisten dieser Zeit das
Wort vidyālaya- benutzten, um ihre Klosteruniversitäten zu be-
zeichnen. Gängig war hierfür etwa die Bezeichnung mahāvihāra-
(„Großkloster“).
10 Jikidō Takasaki (高崎直道): „宝性論 の註釈 Mahāyānottaratant-
raśāstropadeśa の写本“ (A Manuscript of the Mahāyānottaratantra-
śāstropadeśa, a Sanskrit Commentary on the Ratnagotravibhāga). In:
Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū 印度学仏教学研究 (Journal of Indian
and Buddhist Studies) 23,2 (1975): 52–59. Für viele weitere Informa-
tionen über Sajjana und seinen Sohn Mahājana, der ja Adressat des
Briefes ist, kann jetzt auf die einschlägige Passage eines jüngst er-
schienenes Buches von Kazuo Kano verwiesen werden: Buddha-na-
ture and Emptiness: rNgog Blo-ldan-shes-rab and a Transmission of
the Ratnagotravibhāga from India to Tibet. (Wiener Studien zur Tibe-
tologie und Buddhismuskunde 91). Wien: Arbeitskreis für tibetische
und buddhistische Studien Universität Wien 2016, S. 135–144.
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Kleinere Mängel sind angesichts der sich unter ande-
rem aus der mitunter schwierigen Quellenlage ergeben-
den Komplexität der Aufgabe mehr als verständlich und
ändern nichts daran, dass das vorliegende Buch die
denkbar hohe fachliche Expertise der beiden Herausgeber
durchgängig widerspiegelt. Zugleich ist der Band so ge-
staltet, dass sich sein Inhalt einem breiten Leserkreis voll
und ganz erschließt. Erwerb und Lektüre werden nach-
drücklich empfohlen.

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