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Chinesische Philosophie Teil II

Mo Ti...................................................................................................................................... 2 Zusatz aus dem Web:.......................................................................................................... 4 Legalisten ............................................................................................................................... 7 Sun Zi ................................................................................................................................. 7 Legalisten ........................................................................................................................... 8 Zusatz aus dem Web:........................................................................................................ 10 Yin Yang Schule ................................................................................................................... 11 Die Lehre von den fnf Elementen ...................................................................................... 12 1 Kosmogonische Ordnung .......................................................................................... 13 2 Ordnung der gegenseitigen Produktivitt. ................................................................. 13 3 Ordnung der gegenseitigen Eroberung...................................................................... 13 Die Dialektiker ..................................................................................................................... 14 Zhuang Zi ............................................................................................................................. 14 Zusatz aus dem Web:........................................................................................................ 14 Das Dao, die allumfassende Urkraft............................................................................. 15 Ewiger Wandel der Dinge ................................................................................................ 15 Leben nach dem Tode?..................................................................................................... 16 Die Geschichte vom Totenschdel............................................................................... 16 Was ist Glck?.................................................................................................................. 17 Entwicklung der materiellen Kultur ................................................................................. 18 Die politischgesellschaftliche Struktur ............................................................................. 19 Bedrohung aus dem Norden............................................................................................. 19

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Mo Ti
479 381 v.C. Mo = Tinte, Tusche. Er stammte aus einer Gegend, die nicht zu den Kernlndern des Reiches gehrte und war mglicherweise ein Sklave, aufgrund eines Brandzeichens. Er hlt sehr viel vom chinesischen Altertum. Er schtzte die Xia Dynastie sehr hoch, besonders einen Kaiser davon, Lu. Der sei zu sich einfach, zu den Sklaven und anderen grozgig gewesen, leistete grosse Fortschritte fr Kanle und Dmme. Auch Mo Ti war berhmt fr sein technisches Knnen, z.b. entwickelte er auf neun Angriffsmaschinen neun Abwehrmaschinen zum Schutz seiner Stadt. Es gab eine mohistische Gesellschaft in China. Sie pochte sehr auf Gehorsam. Die Tradition blieb auch danach lange erhalten druch den von ihm gegrndeten Orden mit Bischfen, in dem der absolute Gehorsam gilt. Auch bei Mo Ti gibt es eine Auseinandersetzung mit den Namen. Dazu auch logische und wissenschaftstheoretische Untersuchungen. Er geht von der guten harmonischen Gesellschaft aus als Grundlage (-frage) aus. Li = Vorteil nutzen. Der Mensch sei von Natur aus ein egoistisches Wesen. Konfuzius hatte unter dieser Bedingung eine harmonische Gesellschaft abgelehnt. Mo Ti machte gerade das Streben nach persnlichem Vorteil zur Grundlage einer Gesellschaft. Die Egoismen mssen einfach in einer Einheit vereint werden. Ein allgemeiner Masstab muss gebildet werden. Was ntzlich ist, muss allgemein ntzlich sein. Der Mohismus ist eine praktische Ntzlichkeitsphilosophie. Das Allgemeine wird durch drei Kriterien bestimmt: 1 Basis: Die Weisheit der alten Knige beachten. Sie sollen als Muster dienen, stellen ein autoritatives Element dar. 2 Verifizierbarkeit: Das Allg. soll durch das hren und Sehen des gemeinen Volkes verifiziert werden. Darin erklrt Mo Ti auch die Existenz der Geister: glaubt das Volk an die Geister, gibt es sie, glaubt es nicht, gibt es sie nicht. Warum sollte man diese Aussagen anzweifeln. 3 Anwendbarkeit: Ein Allgemeines muss von der Regierung angewandt werden knnen und Nutzen fr das Land bringen knnen. Die Regierung muss auf den allgemeinen Nutzen achten, wenn sie etwas anwendet. Mo Ti und Konfuzius. Was nicht allgemeinen Nutzen, wird ausgeschieden. Konfuzianer haben den allgemeinen Nutzen nicht beachtet. Der individuelle Nutzen ist assozial und schdigend. Musik ist ein unntzer Luxus der oberen Schichten. Konfuzius: Musik um der Musik willen. Konfuzius: es

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gibt keine Geister. Mo Ti: es gibt auch keine Geister, jedoch knnen sie ntzlich sein fr die Gesinnung des Volkes, knnen die Einheit des Volkes verstrken. Erstmals wird eine begrndende Argumentation eingefhrt. Mo Ti achtet sehr auf die Vollstndigkeit seiner Argumentation. Wie kommt man vom egoistischen zum allgemeinen Nutzen? Nur jener Nutzen ist allgemein, der fr jeden ntzlich ist. Das Volk hat drei grosse Sorgen: Nahrung, Kleidung und Wohnung. Ausser diesen gibts nichts. Auch die konfuzianischen Riten fallen in ein kritisches Licht. Der allgemeine Nutzen muss die allgemeinen Bedrfnisse decken. Der Herrscher hat das allgemeine Wohl zu organisieren, nicht (nur) sein eigenes und wird Herrscher bleiben, wenn er es gut macht. Die bel in der Welt. Angriffe grosser Staaten gegen kleine, kleine vs grosse Familien, schlau vs dumm, stark vs schwach, fehlen der Freundlichkeit des Herrschers, der Loyalitt des Volkes, gegenseitige Verwundungen und Verletzungen....usw. Es gibt einen regelrechten Katalog an bel. Die Ursachen der bel. Der Hass und die Verletzung der anderen. Dieser Hass ist eine parteiliche Liebe, eine defekte Liebe, keine universelle, sondern nur eine parteiliche. Als Grund fr das bel, ist die Parteilichkeit falsch. Sie muss durch die Universalitt (Allgemeinheit) ersetzt werden. So muss jeder Begriff verallgemeinert werden. Jian ai = beide Seiten gern haben. Beide Seiten ergeben erst das Allgemeine. Entweder allgemein oder gar nicht. Keine Unterscheidung zwischen mir und den anderen. Jedes andere lieben wie das eigene. Eine allgemeine Menschenliebe. Denn es ist ntzlich andere zu lieben, sie lieben mich dann auch. So auch in der Politik. Jeder Staat muss gesehen werden, als wre es der eigene. Dann wrde es auch keinen Krieg geben. Universalitt muss das oberste logische Prinzip einer Regierung sein. Ist Grundlage des Guten in der Welt. Alle gut behandeln = harmonische Gesellschaft. Mo Ti zum Krieg. Ein Mord ist ungerecht und wird b estraft, der Mord vieler in einem Krieg scheint nicht ungerecht und wird gefeiert. Jene Leute kennen den Unterschied zwischen gerecht und ungerecht nicht. Ein Krieg kann niemals ntzlich sein: im Sommer ist es zu heiss, im Winter zu kalt, Herbst und Frhling sind Saat- und Erntezeit. Der Herrscher soll der oberste Logiker sein. Er muss fr Verallgemeinerung sorgen. Durch die Logik soll er die Einheit der Begriffe und Masstbe finden. Je mehr Menschen mit der Zeit lebten, um so mehr Ansichten und Meinungen verbreiteten sich. Da der Herrscher fehlte, kam es zu Unordnung und Streit (wie Hobbes: Kampf aller gegen alle). Deswegen suchte man einen Herrscher aus dem Volk. Der Herrscher muss fhig (der fhigste des Volkes) und 3

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tugendhaft sein. Er ist Sohn des Himmels. Dem Vorgesetzen soll Gutes und Schlechtes erzhlt werden, egal. Was der fr gut dann hlt, soll fr alle als gut gelten (idem Schlecht). shang tong: nach oben angleichen. Die Gleichheit und Allgemeinheit soll durch die zentralistische Organisation hergestellt werden. Es geht nicht um Macht. Der Herrscher ist einfach der oberste Logiker und muss es schaffen die Grundbedrfnisse zu decken. Die Wahrnehmung des einfachen Volkes wird gefiltert und nach oben geordnet. Deshalb soll man sich mit dem Vorgesetzten identifizieren, nicht hinterm Rcken Grppchen bilden. Der Himmelssohn (Herrscher) hat die Fhigkeit die Anliegen zu vereinen und anzugleichen, vorher noch zu verstehen. Der Mensch soll sich dem Himmel angleichen, nicht dem Himmelssohn, diesen jedoch kontrollieren, ob er sich auch danach verhlt. Denn der Himmel ist die letzte Instanz, auf den schlussendlich alle Gesetze zurckgehen. Die Mohisten waren die strksten Widersacher der Konfuzianer. Wesentlich ist ihr logisches Konzept. Dadurch entspricht sie auch nicht recht der chinesischen Tradition.

Zusatz aus dem Web:

Eine der gewaltigsten philosophischen Richtungen dieser Zeit stellte die Schule des Mohisten dar, die zum Teil ganz neue, fr die damalige Zeit revolutionre Prinzipien fr das Zusammenleben der menschlichen Gemeinschaft propagierte, weshalb sie von anderen Richtungen, insbesondere von den Konfuzianern, sehr stark angefeindet wurde. Der Grnder dieser neuen Schule ist Mo Di, Wir wissen nicht genau, aus welchem Lehensstaat er kommt. Nach einer Theorie soll er wie Konfuzius aus dem Staate Lu, nach einer anderen Theorie aus dem Staate Song stammen. Auch seine genaue Lebensdaten sind uns nicht bekannt. Fest steht, da er im 5. Und 4. Jahrhundert v.Chr. gelebt hat, ungefhr von 480 bis 390 v.Chr. Im Gegensatz zu den Konfuzianern, die in der frhen Zhou-Dynastie ihr Vorbild sahen, berief sich Mo Di auf die Xia-Dynastie, insbesondere auf deren legendren Grnder, den Groen Yu. Obwohl ein Gegner der konfuzianisch orientierten Aristokratenklasse, haben wir in Mo Di eine groe Persnlichkeit, erfllt von Menschen- und Friedensliebe, vor uns. hnlich wie fr Konfuzius war auch fr Mo Di die Welt durch die Zerstrung der zwischenmenschlichen Beziehungen aus den Fugen geraten. Um die Beziehung wieder in Ordnung zu bringen, mu nach Mo Di eine Reihe von Tugenden wiederhergestellt und aktiviert werden: ren die Menschlichkeit, yi, die Rechtschaffenheit, ci, die Gte des Herrschers seinen Untertanen sowie die des Vaters seinem Sohn gegenber, und xiao, die Folgsamkeit der Untertanen dem Herrscher sowie die des Sohnes seinem Vater gegenber. Den Kern der Lehre des Meisters Mo jedoch bildet das Prinzip der jian-ai, der Allgemeinen Menschenliebe, ein Prinzip, dem 4

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alle anderen Tugenden unterzuordnen sind. Ist diese universelle Liebe zwischen allen Menschen vorhanden, so gereicht sie allen zu groem Nutzen. Ist sie nicht gegeben, so entsteht daraus allen groer Schaden. Lassen wir aber am besten Mo Di selbst sein zentrales Prinzip der gegenseitigen universellen Liebe erlutern: Betrachtet man andere Staaten wie seinen eigenen Staat, andere Familien wie seine eigene Familie und andere Menschen wie sich selbst, dann werden die Feudalherrscher sich gegenseitig lieben und daher keine (offenen) Kriege (mehr) fhren, Die Familienoberhupter werden sich gegenseitig lieben und sich daher nicht (mehr) gegeneinander auflehnen, und die Menschen werden sich gegenseitig lieben und daher einander keinen Schaden (mehr) zufgen. Wenn Frsten und Untertanen sich gegenseitig lieben, dann werden sie (einander) Grozgigkeit und Loyalitt entgegenbringen, wenn Vter und Shne sich gegenseitig lieben, dann werden sie (einander) Gte und Prioritt erweisen, und wenn ltere Brder und jngere Brder sich gegenseitig lieben, dann werden Harmonie und Eintracht zwischen ihnen herrschen. (Und) wenn alle Menschen im Reiche sich gegenseitig lieben, werden die Starken die Schwachen nicht (mehr) unterdrcken, die Majoritten die Minoritten nicht (mehr) berauben, die Reichen die Armen nicht (mehr) verspotten, die Vornehmen die Gewhnlichen nicht (mehr) verachten und die Schlauen die Dummen nicht (mehr) betrgen. Dadurch werden (sodann) Unheil, Auflehnung, Groll und Ha auf der ganzen Welt nicht mehr entstehen knnen, weil (berall) die gegenseitige Liebe (herrscht). Allerdings war fr Mo Di der Mensch nicht bereits von Natur aus so veranlagt, von vornherein seinen Nchsten zu lieben, vielmehr war er sich bewut, da er sich diese Charaktereigenschaften mhsam erkmpfen und andere davon berzeugen mu. N Mo Dis ach Meinung war die menschliche Natur an sich weder gut noch schlecht. Wie sie sich aber entwickelte, hing im wesentlichen von den Umwelteinflssen ab. ber die Menschheit wie auch ber der Natur waltete der Hchste Himmelsgott, der alle Menschen liebt und dessen Willen alle Menschen zu erfllen haben: Diejenigen, die dem Willen des Himmels gehorchen, handeln im Sinne der gegenseitigen allgemeinen Liebe und ntzen den Mitmenschen, und die Belohnung dafr wird ihnen sicher sein. Jene aber, die dem Willen des Himmelsgottes nicht nachkommen, handeln eigenntzig, fgen den Mitmenschen Schaden zu und werden deshalb auf keinen Fall der Bestrafung entgehen. Aber neben der Obersten Gottheit, von deren Existenz Mo Di zutiefst berzeugt ist, gibt es fr ihn auch eine Reihe von Geistern und Dmonen, welche ebenfalls ber den Menschen stehen und Gutes belohnen und Bses bestrafen knnen. Eine Ursache fr den Verfall der Sitten und die chaotischen Mistnde seiner Zeit sieht Mo Di in dem Umstand, da die Menschen 5

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Zweifel an der Existenz dieser Geister und Dmonen bekommen haben und sich oft nicht mehr bewut sind, da diese die Macht haben, belohnend oder bestrafend in das Schicksal der Menschen einzugreifen. Jeder Mensch sollte jedoch die Mglichkeit haben, sich durch eigene Tchtigkeit emporzuarbeiten, und sollte auch nach seinen Fhigkeiten und seiner Leistung entlohnt werden. Wogegen Mo Di besonders heftig auftritt, sind Verschwendung und Luxus. Da er hierin auch prunkvolle Palastbauten, verschwenderische Begrbnisse und die Musik mit einbezog, wurde er von mehreren Seiten angefeindet. Immer wieder rief Mo Di zu einem einfachen Leben auf, weil er der Meinung war, da die Produktionskraft des Volkes durch eine bescheidene und mavolle Lebensweise gesteigert werden knne. Insbesondere zog er auch gegen den pompsen Bestattungskult seiner Zeit zu Felde. In den langen vorgeschriebenen Trauerzeiten, die bis zu drei Jahren dauern konnten, sah er einen unntigen Ausfall von Arbeitskrften bzw. eine Vergeudung von Produktionskrften, welche sich letztlich schdlich auf das Volk auswirken muten. Auch wandte er sich gegen die kostspieligen Grabbeigaben, die ein Vermgen verschlangen und letzten Endes nur zur Verarmung des Volkes beitrugen. In scharfer Form wandte sich Mo Di auch gegen den Angriffs- bzw. Eroberungskrieg, da er die Ursache fr einen solchen Krieg im Nichtvorhandensein des Prinzips der gegenseitigen universellen Liebe sieht und auerdem den Aufwand an Menschen, Tieren, Waffen und anderem Material, welche bei einem solchen Krieg sinnlos geopfert werden, als uerst schdlich fr das Volkswohl ansieht. Dazu sagt Mo Di: Wenn die Armeen (gegeneinander zu Felde) ziehen, dann werden Bambuspfeile, FederStandarten, Kriegszelte sowie Panzer und Schilde in unermelicher Zahl verschwendet, geraubt, zerstrt und vernichtet und kehren nicht mehr zurck. Ebenso werden auch Lanzen, Spiee und Speere sowie Schwerter, Fahrzeuge und Wagen in unermelicher Zahl zertrmmert, zerschlagen, zerbrochen und zerstrt und kehren nicht mehr zurck. Desgleichen ziehen Ochsen und Pferde in unermelicher Zahl gutgenhrt aus und kehren abgemagert wieder zurck, oder sie kommen um und kehren (berhaupt) nicht mehr zurck. Unermelich ist auch die Zahl der Menschen, welche sterben (mssen), weil infolge der langen Entfernung der Wege die Versorgung mit Nahrungsmitteln unterbrochen ist und nicht (mehr) aufrechterhalten werden kann. Unermelich ist die Zahl der Menschen, welche erkranken und sterben, weil sie in Unruhe leben, weil nicht zur (rechen) Zeit ihre Nahrung einnehmen und weil Hunger und Sttigung nicht in (regelmigen) zeitabstnden erfolgen. Die Heere erleiden groe Verluste, unermelich an Zahl. (oder) werden (sogar) zur Gnze aufgerieben, unermelich an Gre. Dies hat zur Folge, da die Geister ihre Verehrer verlieren, und deren 6

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Zahl ist ebenfalls unermelich. Warum betreibt der Staat eine (solche) Politik und beraubt das Volk in so hohem Mae seiner Mglichkeiten und entzieht ihm seine Mittel? Wenngleich die Schule der Mohisten neben der der Konfuzianer zunchst eine bedeutende Rolle spielte, so ist sie doch seit dem gewaltigen Vordringen und Erstarken des Konfuzianismus zurckgedrngt worden und hat seit etwa 100 v.Chr., fast zwei Jahrtausenden hindurch, so gut wie keine Rolle mehr gespielt. Erst in der zweiten Hlfte der Qing-Dynastie (1644 bis 1911), der letzten Dynastie Chinas, und in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, als China immer mehr in die groe, internationale Vlkerfamilie integriert wurde, ist das Interesse an der Gedankenwelt Mo Dis, die manchmal auch mit der Lehre des Christentums verglichen wird, neu erwacht.

Legalisten
Sun Zi
Er stellte grundlegende berlegungen zum militrischen Vorgehen an. Er hebt sich dabei vom blichen chinesischen Stil ab, da er nur rationale berlegungen nennt. Eine Befriedung eines Reiches (wie gross auch immer) ist nur durch den Staat mglich. Bisher wurde in China eher global gedacht. Der Staat wird durch seine Befriedungsfhigkeit verteidigt. Eine Reichseinheit bedeutet die Ausweitung des Staates, somit also Krieg. Krieg und Staat sind die selben. Die Grsse eines Staates ist das Resultat seiner geschichtlichen Konflikte. Solange es Staaten gibt, gibt es auch Krieg. Mit Krieg und Frieden als Grundlagen des Staates ist nach Sun Zi sehr sorgfltig umzugehen. Wird eine Handlung, z.b. ein Krieg betrachtet, so frage ich mich nach deren Ausgang. Ich msste also die Zukunft kennen. Die Frage nach der Prognose wird in rationaler Weise gestellt, ohne Autoritten wie das Orakelwesen. Es mssen Berechnungen angestellt werden (taktisches Kalkl). Und schon die Vorausberechnungen mssen einen Sieg ergeben, viele Chancen zu einem Sieg bieten. Um so weniger man vorausberechnet, desto geringer sind die Siegeschancen. Ein Militrberater muss dies knnen. Ein Krieg ist ein Weg der Tuschung oder ein verkehrter Umgang mit der Wahrheit. In den Berechnungen mssen auch ganz konkrete Tatsachen (Gelnde, Zeit, Anzahl,..) einfliessen. Der Gegner muss zum unvernnftigen Handeln verleitet werden. Man soll nicht imponieren mit der Macht, sondern den Gegner eine Schwche vortuschen und ihn zum bermut verleiten. Wenn ein Herrscher sich vernnftig mir dem Krieg auseinandersetzen kann, dann kann das jeder Mensch. Wie bekomme ich nun Menschen dazu, in den Krieg zu z iehen? Zwei Motive: Wut und Gier. Sie veranlassen den Menschen auf organisierte Weise gewaltttig zu werden. 7

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Und die Vernunft? Es ist wichtig die Vernunftdefizite der Menschen auf vernnftige Weise auszuntzen. Dazu gehrt auch die sorgfltige Kunst der Menschenbehandlung. Die Sozialisation im Heer ist sehr wichtig. Um Soldaten zu gewinnen, wirbt man ohne Strafandrohungen frs Heer, dann, wenn sie unterwrfig geworden sind, kann auch mit Strafandrohung begonnen werden, um eine Hierarchie und Befehlskraft aufzubauen. Der Herrscher darf sein Heer nicht launisch steuern, nur fr das Staatswohl, denn Launen knnen wechseln, Tote werden aber nicht lebendig. Das Heer muss bestehen bleiben. Somit sind unsinnige Kriege und schlecht geplante Kriege zu vermeiden. Wie verschafft sich ein Staat im Krieg einen Vorteil? Er braucht Spione, denn die Kenntnis um den Gegner erhlt man nur durch Mitteilungen. Darin unterscheidet Sun Zi ortsansssige, zurckkommende, Todes-, Lebensspione usw. Ein Spion gehrt zu keinem Staat. Er ist international. Deshalb gilt es das Vertrauen des Spions zu haben. Sie mssen nach dem ren und yi behandelt werden, so wichtig wie sie sind, sie knnten auch zum Gegner wechseln oder lgen. bernommen vom Konfuzianismus. Schliesslich gehrt auch eine gewisse Bildung zum Umgang mit den erhaltenen Informationen.

Legalisten
Legalisten = die sich aufs Gesetz berufen. Han fei Zi (233 v.C) In China kristallisierte sich die Aufsplitterung und Auflsung des Feudalsystems heraus, zwar schon seit Konfuzius, nun aber strker. Gesetzestexte werden entwickelt. Die moderne Gesellschaft muss sich bewusst werden ber den Unterschied zum klassischen. Die Erfahrung verliert ihren Wert. Angelegenheiten mssen der Zeit angepasst geregelt werden. Vergangenes kann nicht die Zukunft bestimmen. Auch vernnftige berlegungen sollen abgeschafft werden, denn das politische Werden wird nicht von der Vernunft geleitet. An dessen Stelle wird das shi gesetzt = Macht, Kraft. Macht entzieht sich der Vernunft, ist nicht definierbar. Sie geht der Vernunft voraus und berbietet sie. So war die Bedingung fr die vernnftigen Kaiser nicht die Vernunft, sondern die Macht. Denn fehlt die Macht, so hilft die ganze Vernunft nicht um zu herrschen. So wie ein kleines Bumchen auf dem Gipfel eines Berges ber alle Bume im Tal sachaut. Jeder Mensch kann herrschen, wenn er Macht hat. Macht wirkt durch Gesetze. Die Brauchbarkeit eines pol. Systems muss idiotensicher sein, damit nicht auf einen vernnftigen Menschen gewartet werden muss, sondern es unabhngig davon ein gutes System bleibt. Es geht nicht so sehr um die Erlangung von Macht, sondern wie man sie behlt. Denn eine Gesellschaft organisiert sich immer nach einer Macht, fllt sie, 8

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kommt eben eine andere. Wie wird die Macht durchgesetzt? Mit fa = Gesetze. Die Macht organisiert die Massen durch Gesetze. Macht wird zu Gesetz. Shu ist die Kunst, die Macht in Gesetze umzuwandeln, die die Macht erhalten (Methoden). Alle stehen unter dem Gesetz, auch der Herrscher. Das Gesetz und die Macht mssen als Naturgesetz erscheinen. Li = Naturgesetz. Die Macht flt zugleich auch Furcht ein. Die Muskeln des Herrschers sind der Grund der Ehrfurcht. Auch die Wirkung in die Ferne wird durch die Muskeln des Herrschers erreicht. Der Herrscher bedient sich zweier Zgel: Strafe und Belohnung. Jeder Verstoss gegen die Gesetze wird mit dem Tod bestraft. Es hat auch mildere Ansichten gegeben, die die Strafen abstuften. Dies sei notwendig, da man sich bei einem Gesetzesbruch ausserhalb der Gesellschaft befindet. Es kann sich jeder an die Gesetze halten, so wird ihm auch nichts passieren. Die Folgen sind von vornherein bekannt. Auch in der menschlichen Natur gibt es Lust und Unlust. Daraus wird die Strafe und die Belohnung abgeleitet. Es hat also sogar einen Zusammenhang mit der Natur, auch darin, dass ein Mensch entweder lebt oder stirbt. Die Vernunft fhrt nur zum Streit (Dialektik). Die Dialektik kommt erst durch einen Mangel an Weisheit der Regierenden zustande. Argumentieren fhrt nur zu Unordnung und Streit. Streit ist auch verboten im Legalismus. Intellektuelle mssen sich ber ihr Geschriebenes rechtfertigen. Das Volk folgt aber ohnehin nicht ihnen, denn die Strafe bleibt die letzte Richtlinie. So ist auch die Geschichte nicht wichtig. Bcher wurden bis auf naturwissenschaftliche verbrennt. Sie enthlt eine Dialektik und kann den Herrscher in Frage stellen. Auch das Beamtentum soll die Vernunft beiseite lassen und sich dem Herrscher anbinden. Eine Vernunft bleibt noch brig, die strategische, mit der prognostiziert wird, was Lust und was Unlust und Strafe und Belohnung ist. Lust und Unlust sind von der Politik bestimmt. Die Macht ist keine Propaganda, alles ist klar und offen. Logische berlegungen: Gesetze drfen sich nicht widersprechen, Namen werden einfach festgelegt, nicht unbedingt richtiggestellt. An die Namengebung des Herrschers muss man sich halten. Legalisten frdern den Fleissigen, nicht den Faulen. Zusammenhang Namen und Realitt. Zheng ming = Berichtigung der Namen. Namen und Wirklichkeit mssen bereinstimmen, dann ist die Regierung gut. Die Namen setzt der Herrscher. Nach Epikur ist der Sinn des Lebens die Lust. Die Lust wird gefrdert, die Unlust vermieden. Lust ist oft auch unvernnftig. Auch die Legalisten gehen von den zwei Zustnden des Menschen aus Strafe und Belohnung.

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Konfuzianer und Legalisten. Bindung zwischen Eltern und Kindern als Grundlage bei den K. bei den L gratulieren sich die Eltern, wenn sie einen Sohn bekommen, bei einer Tochter tten sie sie, weil die Eltern nach ihrem berechnenden Bewusstsein einen Sohn vorziehen. Egoismus, soziales Verhalten. Nach K soll den Armen Land und Dinge gegeben werden. Die L bewerten dies als falsch. Etwas wird nur geschaffen, wenn man sparsam und fleissig ist. Almosen fhren das Volk nicht zu Sparsamkeit und Fleiss. Die wirtschaftliche Aktivitt soll gefrdert werden. Eigentumsfragen ergaben sich mit dem Wachstum der Menschen, vorher waren Tiere und Frchte in berfluss vorhanden. Deshalb braucht es eine gesellschaftliche Ordnung. Han Fei Zi bekannte sich selbst zum Taoismus, was befremdlich klingt, da Taoisten moralistische Zge haben. Jedoch war nach ihm der Staat auch Naturgemss. Die Dinge sind eben irgendwie geordnet. Die menschliche Gesellschaft richtet sich immer nach der Macht, welche an sich ewig ist. Sie ist ein Naturbegriff. Wie die Sonne scheint, .... so ist das Weilen des Herrschers. Der Herrscher lebt im Sinne des Nichthandeln. Tun dies die Untertanen auch, haben sie dieselbe Macht wie der Herrscher. Das Nichthandeln ist in China ein Verwaltungsprinzip, d.h. das Reich wird regiert, doch der Herrscher wahrt seine Kraft (Macht).

Zusatz aus dem Web:

Neben den Konfuzianern, Mohisten und Taoisten gewann auch noch eine weitere Schule, insbesondere in den Staaten Han, Qi, Wei und Zhao, immer mehr an Bedeutung: die Legalisten. Wichtige Vertreter dieser Schule sind Shang Yang, Shen Buhai, Wu Qi, Li Gui und Shen Dao. Whrende Konfuzianer, Mohisten und Taoisten die verschiedensten Theorien darber entwickelten, welche Rolle das regierte Volk in einem optimal funktionierenden Staat spielen sollte bzw. von welcher inneren Geisteshaltung seine Einstellung zu Staat, Gesellschaft und Herrscher getragen sein sollte, um ein optimales Zusammenleben in der Gesellschaft zu gewhrleisten, befaten sich die Legalisten mit diesem Fragenkomplex vorwiegend vom Blickpunkt des Herrschers bzw. vom Blickpunkt der Staatsgewalt aus. Wenngleich sich die Hauptrichtung der damaligen Geistesstrmungen und philosophischen Systeme recht deutlich voneinander unterschieden, so kam es doch auch nicht selten zu bereinstimmungen der einzelnen Gedankensystemen. Insbesondere erschient der Taoismus oft relativ eng mit dem Legalismus verknpft, was allein schon daraus hervorgeht, da eine Reihe legalistischer Traktate in den taoistischen Kanon aufgenommen worden ist. Auch beim Legalisten Han Fei-zi lassen sich enge Bindungen zu Taoismus nachweisen. Wie die meisten Legalisten war auch Han Fei-zi der Ansicht, da die menschliche Natur von Haus 10

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aus schlecht sei und da der Mensch nur durch die Anwendung eines Systems von Belohnung und Bestrafung gegiert werden knne. Strenge Gesetze und rigorose Bestrafung bei Nichtbeachtung derselben sowie die systematische Anwendung von Macht und Gewalt sind die Garanten fr Frieden, Sicherheit und ein gut funktionierendes Staatswesen. In den Beziehungen nach auen ist es wichtig, ein starkes Heer zu unterhalten, um dadurch potentielle Angreifer unter den Feudalstaaten des Zhou-Staatenverbands abzuschrecken. Auch in der Beziehung zum eigenen Volk ist die konsequente Anwendung strenger Gesetze sowie der bedingungslose Einsatz des Staatsapparates das einzige Mittel, das Volk unter Kontrolle zu halten. Weder auf die konfuzianischen Tugenden noch auf die allgemeine Menschenliebe des Mo Di sie Verla, da der Mensch im Grunde sein Handeln nach dem Gesichtspunkt des eigenen Nutzens ausrichte. Dieser egoistische Gesichtspunkt bzw. diese egoistische

Handlungsweise wrde selbst vor den Beziehungen zwischen Eltern und Kindern nicht haltmachen. Han Fei-zi spricht sich auch gegen eine gleichmige Verteilung des Grund und Bodens eines Landes unter der Bevlkerung, wie sie von konfuzianischer Seite vorgeschlagen worden war, aus. Er ist der Ansicht, da durch das freie Spiel der Krfte, durch eine gesunde Konkurrenz, die landwirtschaftliche Produktion gesteigert werden knnte. Der legalistischen Strmung kam in der Zweiten Hlfte des 3. Jahrhunderts v.Chr. nach der Reichsaufteilung durch Qin Shihungdi und seinem Kanzler Li Si, der ebenso wir Han Fei-zi ein Schler Xunzi war, groe Bedeutung zu.

Yin Yang Schule

Yin und yang sind keine metaphysischen Kategorien und keine absolute Qualitt. Sie sind eine Wechselseitigkeit. Sie beschreiben die Vernderung. Das dao ist ein yin und ein yang. Das dao ist der Weg und die Wahrheit. Yin und yang lassen die Dinge werden durch ihre Wechselwirkung. Beide haben bestimmte Eigenschaften, die immer gegenseitig sind, z.b. mnnlich- weiblich, dunkel- hell,.... So wird das eine durch das andere erklrt. Das ding wird immer durch das andere erklrt. Yin und yang sind Anziehung und Abstossung. Gleiches wird angezogen, ungleiches wird abgestossen. Dong Zhong Shu vertrat diese Lehre in der Han Zeit. Himmel und Mensch sollten sich entsprechen. Sie haben eine Beziehung zueinander. Das yin ist im Kosmos und im Menschen. So wie das yin fortschreitet, muss auch der Mensch fortschreiten. Die Korrespondenz des Menschen mit dem Kosmos zeigt sich, z.b. Die Wetterfhligkeit, die Umwelt wirkt auf den Menschen. Die Erkenntnis beginnt im Gefhl, also wird auch die Wissenschaft dabei beginnen.

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Der Grnder der Schule war Zou Yan (350- 270 v.C.). Man ging methodisch an die Natur und an die Gesellschaft heran. Die Bedingung ist, dass man die Natur kennt. Also einerseits Naturwissenschaften, andererseits Politik. Man muss sich berhaupt in der Welt auskennen. YY bedeuten Verwandlung, Wechsel. Damit ist schon mal das Festhalten ausgeschlossen. Zur Erkenntnis kommt man durch mglichst viel Wissen. Seine Ausagen sind nicht bereinstimmend mit den Klassikern. Seine Methode war das untersuchen der kleinen Objekte, um dann auf grosse zu schliessen. Die Schlussfolgerung, logisches schliessen: tui. Schlussfolgerungen werden durch Analogie gezogen. Allgemeine Muster werden hergestellt -> Induktion. Er untersuchte die vergangenen Dynastien und ihre Systeme, d.h wie der Mensch auf Naturphnomene reagiert hat, das Buch der Wandlungen mit den drei schpferischen Prinzipien (Himmel, Erde, Mensch), Ereignisse, auf die der Mensch reagieren soll,.... Er startete vom heute und ging ins Vergangene, vom Bekannten ins Unbekannte Der Ausgangspunkt der politischen Frage, nmlich die Natur, ist gleich der Geschichte. Er wollte den ganzen Kosmos erreichen, kmmerte sich um die Astronomie und die Erde. Das Reich der Mitte ist jedoch nur 1/81 der Erde. Doch: Das was ich sehe ist klein, was ich nicht sehe ist gross. So wurde Zou Yan zu einem ruhmreichen Mann, der Empfehlungen fr Verwaltung, Erziehung und Zeremonien hatte. Diese drei seien Heilmittel fr alle Perioden. Fr manche sind sie ntzlich, fr manche nicht. Der Herrscher muss merken, wenn eine Periode vorbei ist. Yin- yang ist wissenschaftlich. Das Wissen in der chinesischen Tradition ist auf klassische Unterschiede der Phnomene aus. Nicht Identifikation, sondern Unterscheidung. Beschreibung qualitativer Verhltnisse, Beschreibung der Differenz.

Die Lehre von den fnf Elementen

Xing = Bewegung, Bewegungsweisen. Wu xing = 5 Bewegungen. Dieses Konzept stellt zu yin- yang entweder ein paralleles oder ein von vornherein in Verbindung stehendes Konzept dar. Die fnf Elemente sind die Grundbewegungen des Kosmos. Die Elemente: Wasser (Zustand: herabfallen, auflsen. Eigenschaft: Flssigkeit. Geschmack: Salzig) Feuer (brennen, aufsteigen. Hitze. Bitter) Holz (geschnitten werden. Festigkeit zur Bearbeitung. Sauer) Metall (schmelzen, erstarren. Festigkeit zum Schmelzen, erstarren. Scharf) Erde (wachsen. Nahrhaftigkeit. Sss) Die Geschmcker sind die intimste Berhrung mit den Elementen. 12

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Die chinesische Wissenschaft erstellt sehr subtile Differenzierungen. Einige Kategorien ermglichen immer mehrere Mglichkeiten. Wie hngen die fnf Elemente untereinander zusammen? Dazu gibt es verschiedene Konzepte. 1 Kosmogonische Ordnung Reihung: W, F, H, M, E. Alles ist aus dem Wasser entstanden. W und F, sowie H und M bilden jeweils Gegenprinzipien. Die Schwche dieser Ordnung liegt darin, dass kein vernnftiger Grund vorhanden ist, dass das Wasser zuerst stehen sollte. 2 Ordnung der gegenseitigen Produktivitt. Holz, Pflanze

Feuer, Brennstoff

Wasser, Flssigkeit (Metallspiegel)

Erde, Asche

Metall, Erz

Wasser machte Holz, als Grundlage der Pflanzen, aus denen Holz wird. Holz als Brennstoff braucht, macht Feuer. Aus Feuer entsteht Asche, also Erde. Aus Metall entsteht Wasser, da Metall auch flssig sein kann. Dieser Zyklus ist gut, jedoch knnte man auch annehmen, dass sich die Elemente gegenseitig fressen, erobern. 3 Ordnung der gegenseitigen Eroberung Erde, graben graben Holz, schneiden aufstauen Wasser, aufstauen

schneiden Feuer, lschen Metall, schmelzen schmelzen

lschen

Die Elemente vernichten und hemmen sich gegenseitig. Holz vernichtet Erde durch graben, Erde vernichtet Wasser durch aufstauen..... Dieser Zyklus kann nur einmal durchlaufen werden. Es braucht eine Erweiterung. Durch das Prinzip der Kontrolle geht der Zyklus weiter. So kontrolliert das jeweilige nachgeordnete das nchste Element, z.b. Holz erobert Erde, Metall kontrolliert. Die Elemente werden nach dem menschlichen Handeln in Beziehung gebracht. Die Vernderungen sind yin und yang. Yang ist das strkere, hat aber seinerseits wieder ein yang indem es ein yin ist.

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Kritik. Es gibt hier nicht nur die Frage nach der Qualitt der Elemente, sondern auch nach der Quantitt. Denn nur viel Feuer (Hitze) kann Metall schmelzen, ein Metall (Axt) kann nicht einen ganzen Wald fllen, usw. Die fnf Elemente und ihr kosmologischer Zusammenhang mit den Menschen. Die Elemente dominieren je zu einer Zeit den Kosmos, manchmal das Holz, Feuer, usw. Das menschliche Handeln muss sich anpassen. Auch das Handeln des Herrschers. So begibt er sich in Gefahr, wenn das Holz dominiert und er eine grosse Waldabholzung zulsst. Feuer kann _Trockenheit verursachen. Diese Naturprozesse der Elemente sind vom Menschen und Herrscher zu beachten, er muss sie die Natur befragen. Die Elemente sind mit Konfuzius Grundkategorien verbunden. Der Kosmos wird dabei durch Begriffe geordnet, z.b. Erde = Piett gegenber dem Kosmos. Der Uzweck dieser Untersuchungen ist, Analogien zu finden Da diese Abwechslung der Elemente fr die Regierung wichtig sind, mssen sie auch erforscht werden. Somit ist die Wissenschaft wichtig fr den Herrscher und dessen Politik. Die Objektivitt der Wissenschaft wird durch die Differenzierung hergestellt, z.b. ein Metall ist nicht Holz.

Die Dialektiker
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Zhuang Zi
Zusatz aus dem Web:
Als zweitwichtigster Vertreter der taoistischen Schule gilt allgemein Zhuangzi, Meister Zhuang. Sein persnlicher Name war Zhou. Er stammte aus dem Staate Song und lebte im 4. Jahrhundert v.Chr. Sein Werk gilt nach dem Dao-de-jing als wichtigste Schrift der Taoisten. Wenngleich seine Gedankenwelt auf der des Laozi basierte, so erfahren dessen Gedanken bei Zhuangzi doch hufig eine gewaltige Vertiefung und differenziertere Interpretation. Daneben weicht aber die Philosophie des Zhuangzi in machen Punkten auch nicht unerheblich von der des Laozi ab. Als er vom Knig von Chu das Amt eines Ministerprsidenten angeboten bekam, lehnte er dieses mit der Begrndung ab, da er ein freier Mensch bleiben wolle. Konfuzianer und Mohisten waren immer wieder seiner herben und wortgewandten Kritik ausgesetzt. Von seinem Werk sind uns nur noch 33 Kapitel erhalten. In der Han-Zeit soll er noch aus 52 bestanden haben. Der ursprngliche Titel des Werkes war Zhuangnzi Whrend der TangZeit erhielt es jedoch von einem chinesischen Kaiser einen neuen Titel: Nanhua zhenjing, 14

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das heit Wahres Buch des sdlichen Bltenlandes (Nanhua = Sdliches Bltenland, war eine Bezeichnung fr den Heimatort Zhuangzis). Unter diesem Titel ist es auch noch heute bekannt. Das Werk von vielen Kommentatoren bearbeitet und hufig bersetzt worden. Man nimmt an, da es heute nicht mehr in seinem vollen Umfang vorliegt und da es auch eine Reihe von spteren Erweiterungen erfahren hat, die nicht aus der Feder des Zhuangzi stammen.

Das Dao, die allumfassende Urkraft

hnlich wie fr Laozi war auch fr Zhuangzi der zentrale Begriff das Dao, die allumfassende Urkraft, das alles miteinschlieende Prinzip, durch welches das gesamte Universum entstanden ist. berall, wo Dinge existieren, existiert auch das Dao, und es gibt keinen Ort, an dem es nicht existiert. Zhuangzi weiter zum Begriff des Dao: Das Dao hat Wirklichkeit und Wahrheit, hat aber weder Handlung noch Form. Man kann es weitergeben, aber nicht empfangen. Man kann es erlangen, aber nicht sehen. Es ist selbst Ursprung und Wurzel. Noch gab es nicht Himmel und Erde, da existierte es bereits von Ewigkeit an. Gtter und Geister, Kaiser und Herrscher, Himmel und Erde hat es hervorgebracht. Es war vor aller Zeit und ist doch nicht hoch. Es war auerhalb allen Raumes und ist doch nicht tief. Es entstand vor Himmel und Erde und ist trotzdem nicht alt. Es ist lter als das lteste und doch nicht alt. Nach Zhuangzi befinden sich alle Dinge im gesamten Universum von ihrer Entstehung an in einem stndigen Proze der Vernderung:

Ewiger Wandel der Dinge

Das Da hat weder Anfang noch Ende, nur die Einzelwesen sind dem Kreislauf von Leben und Tod unterworfen. Auf ihre Vollendung kann man sich nicht verlassen. Einmal leer, einmal voll, bewahren sie nicht ihre Form. Die Jahre lassen sich nicht aufbewahren, die zeit lt sich nicht aufhalten. Wachstum und Schwinden Flle und Leere nach den Ende kommt wieder ein Anfang ein ewiger Kreislauf. So lt sich die Richtung des Groen Sinnes beschreiben und das Prinzip der zehntausend Dinge errtern. Das Leber der Wesen ist wie ein Pferd im Galopp. Es gibt keine Bewegung, in der sie sich nicht verndert, keine Zeit, in der sie sich nicht wandelt. Was soll man tun? Was soll man lassen? Fest steht, da alles sich von selbst wandelt. Das Dao, Zentralbegriff bei Laozi wie auch bei Zhuangzi, ist also jenes Urprinzip, jene Urkraft, der alles Sein seine Existenz verdankt. Die Interpretation, da das Dao identisch mit einer hchsten Gottheit sei, trifft nicht zu, dann nach Zhuangzi steht das Dao rangmig noch 15

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ber dem Himmel bzw. der Gottheit. Wenngleich die zehntausend Dinge der Welt, das heit alle Dinge und Phnomene, ihren Anfang und ihr Ende haben, so bedeutet dies nach Zhuangzi letztlich doch nur einen ewigen Zyklus. In Wirklichkeit aber gibt es kein eigentliches Entstehen oder Vergehen, kein Leben und keinen Tod. Durch Ereignisse wie Geburt und Sterben, Leben und Tod, Erfolg und Mierfolg, Armut und Reichtum, Lob und Tadel, Hunger und Durst, Hitze und Klte, drfen wir Menschen unsere innere Harmonie nicht stren lassen, all diese Dinge drfen nicht vordringen in das Innerste unserer Seele. Wie Konfuzius und Laozi vertritt auf Zhuangzi die Ansicht, da es in einem goldenen Zeitalter Chinas viel mehr Menschen gegeben habe, in denen das Dao wirksam gewesen sei.

Leben nach dem Tode?

ber die zentrale Frage, was mit dem Menschen nach seinem Tode geschehe, finden wir bei Zhuangzi nirgends eine klare Antwort, wenngleich aus einigen Passagen sein Glaube und eine Weiterexistenz nach dem Tode hervorzugehen scheint, so z.B. in der Geschichte vom Totenschdel: Die Geschichte vom Totenschdel Als Zhuangzi einmal nach Chu ging, sah er einen hohlen Totenschdel, ausgebleicht, aber in seiner Form noch erhalten. Er stie ihn mit seiner Pferdepeitsche an und fragte: Habt Ihr, gierig nach dem Leben die Prinzipien auer acht gelassen und seid (dadurch) in diese Lage geraten? Oder seid Ihr, als der Staat vernichtet wurde, durch eine Axt umgekommen und (dadurch) in diese Lage geraten? Oder habt Ihr durch eine schlechten Lebenswandel Schande ber Vater und Mutter, ber Frau und Kind gebracht und seid (dadurch) in diese Lage geraten? Oder habt Ihr die Unbilden von Klte und Hunger erlitten und seid (dadurch) in diese Lage geraten? Oder seid Ihr, nach Vollendung von Frhling und Herbst (Eures Lebens) in diese Lage geraten? Nachdem er dies Worte gesprochen, zog er sich den Totenschdel heran, nahm ihn als Kissen und legte sich zum Schlafe nieder. Um Mitternacht erschien ihm der Schdel um Traum und sprach: Ihr sprachet (da zu mir) wie ein Schwtzer; und alle Eure Worte zeigen, da dies nur Sorge von lebenden Menschen sind. Im Tode gibt es nmlich solches nicht mehr. Wollt Ihr, da ich (Euch) ber den Tod (etwas) erzhle? Hierauf sagte Zhuangzi Ja Da sprach der Totenschdel: Im Tode gibt es oben keine Herrscher und unten keine Untertanen mehr und auch nicht mehr den Wechsel der vier Jahreszeiten. Allem freien Lauf lassend, entsprechen Frhling und Herbst (unserer Jahre) der Unendlichkeit von Himmel und Erde. Selbst das Glck eines Knigs [mit Blick nach Sden] kann nicht grer sein (als unser Glck)! Zhuangzi glaubte ihm nicht und sprach: Wenn ich beim Herrn der Schicksale bewirken knnte, da er Euch wieder einen Krper erstehen liee mit Knochen 16

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und Fleisch und Muskeln und Haut, und Euch Vater und Mutter, Frau und Kind, das alte Zuhause und die Bekannten wiedergbe, wrdet Ihr das nicht wollen? Entrstet starrte der Totenschdel aus seinen tiefen Augenhhlen, runzelte die Stirn und sprach: Wie knnte ich das Glck eines Knigs [mit Blich nach Sden] aufgeben und wieder die Mhsal eines Menschendaseins auf mich nehmen? Aber auch die Frage nach dem Glck in diesem Dasein stellt sich Zhuangzi immer wieder. Hierzu meint er zum Beispiel:

Was ist Glck?

Gibt es auf der Welt berhaupt ein hchstes Glck oder gibt es das nicht? Gibt es eine Mglichkeit, sein Leben zu bewahren, oder gibt es das nicht? Was soll man da tun? Worauf sich verlassen? Was soll man meiden? Woran soll man sich halten? Wem soll man folgen? Von wem soll man sich abwenden? Worber soll man glcklich sein? Was soll man hassen? Was die Welt schtzt, sind Reichtum, Ehre, langes Leben und Tchtigkeit. Glck bedeutet (fr sie) ein gesunder Krper, ppige Speisen, schne Kleider, Lust der Augen, (Wohlklang der) Tne. Was sie verachten, sind Armut, Gewhnlichkeit, frher Tod und schlechtes Weiterkommen. Fr Unglck hlt man, wenn der Leib sich nicht wohl fhlt, wenn der Mund keine ppigen Speisen erlangt, wenn den Krper keine schnen Kleider zieren, wenn das Auge keine Lust erfhrt, wenn das Ohr keinen Wohlklang der Tne vernimmt. Jene, welche diese Dinge nicht bekommen, leiden groen Kummer und sind in Furcht. So fr den Krper zu handeln, ist tricht. Die Reichen mhen sich ab in hektischem Getriebe und stapeln viel mehr Schtze auf, als sie jemals aufbrauchen knnen. So fr den Krper zu handeln, ist oberflchlich. Die Wrdentrger denken Tag und Nacht darber nach, was (fr ihr Weiterkommen) gut ist und was nicht. So fr den Krper zu handeln, ist schbig. Mit der Geburt des Menschen wird auch der Kummer mitgeboren, und die, welche lange leben, werden abgestumpft und leiden lange an ihrem Kummer, der nicht stirbt. Wie bitter ist das doch! So fr den Krper zu handeln, (vom eigentlichen Sinn) entfernt! . . . Was nun gewhnliche Leute tun und wodurch sie glcklich sind: Ich wei nicht, ob dieses Glck in Wirklichkeit Glck ist oder ob es in Wirklichkeit kein Glck ist. Wenn ich das betrachte, was die gewhnlichen Menschen fr Glck haben, so sehe ich, da sie ihm in Scharen nachstreben und nachjagen, als ob sie nicht davon lassen knnten, und alle sagen, dies sei das Glck. Fr mich jedoch ist dies weder Glck noch Unglck. Ja gibt es denn in Wirklichkeit berhaupt Glck oder gibt es keines? Ich halte das Nicht-Handeln fr das eigentliche Glck, also das, was die gewhnlichen Menschen fr groe Bitterkeit halten. Daher kann man sagen: Hchstes Glck ist es, ohne Glck zu sein, hchster Rum ist es, ohne 17

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Ruhm zu ein. Was auf Erden Recht und Unrecht ist, lt sich berhaupt nicht bestimmen, allein durch Nicht-Handeln jedoch lassen sich Recht und Unrecht bestimmen. Hchstes Glck und Wahrung des Lebens kann nur durch Nicht-Handeln gewhrleistet werden. Lat mich dies (nher) zu erklren versuchen: Das Nicht-Handeln des Himmels bedeutet seine Reinheit, das Nicht-Handeln der Erde bedeutet ihren Frieden. Durch die Vereinigung des Nichthandelns der beiden entsteht der Wandel aller [zehntausend] Dinge. Geheimnisvoll, ohne (sichtbare) Zeichen. Alle zehntausend] Dinge in ihrer (ganzen) Vielfalt wachsen aus dem Nicht-Handeln hervor. Daher kann man sagen: Himmel und Erde handeln nicht, und dennoch gibt es nichts, was sie nicht tun. Wer jedoch unter den Menschen kann (dieses) Nicht-Handeln erreichen? Neben den groen Philosophen und Denkern, die ihre Ideen nicht selten auch sprachlich in schner Form dargeboten haben, weist diese Epoche auch einige Literate von Rang und Namen auf. Der bekannteste v ihnen ist Qu Yuan (zirka 340 bis 278 v.Chr.), der im Dienste on der Knige Huai und Qing-xiang stand, spter jedoch auf Grund von Rnken und Intrigen in Ungnade fiel, in die Verbannung geschickt wurde und sich schlielich aus Verzweiflung ertrnkte. Im Gegensatz zum Stoff des Buches der Lieder, welcher vorwiegend aus dem nordchinesischen Raum, aus dem Gebiet des Huang He, des Gelben Flusses, stammte, handeln die Elegien von Chu (Chu-ci), als deren Vater Qu Yuan in die Geschichte eingegangen ist, Inhaltlich hauptschlich vom Tal des Chang Jiang, des Langen Flusses. Wenngleich auf Grund vieler literarischer und historischer Anspielungen und symbolhafter Wendungen nur sehr schwer in ihrem vollen Inhalt verstndlich, standen die Elegien von Chu bei den Chinesen wegen ihrer ausgefeilten literarischen Form doch ber zwei Jahrtausende lang in hohem Ansehen.

Entwicklung der materiellen Kultur

Die stliche Zhou-Zeit stellt fr China aber nicht nur eine Periode gewaltiger Entwicklung auf geistigem, sonder auch auf materiellem Gebiet dar. Vor allem hat die Entdeckung des Eisens eine starke Umgestaltung der materiellen Kultur zur Folge gehabt. Besonders in der Landwirtschaft begegnen wir einer Reihe neuer Gerte und Werkzeuge aus Eisen wie xte, Beile, Sicheln, Rder, Radnaben, Messern, Nadeln, und dergleichen. Auch die fr China so typische Estbchen sind bereits im 3. Jahrhundert v.Chr. in der chinesischen Literatur erwhnt. Ebenso ist in dieser Periode auch die Verwendung von Bronzespiegeln und Lack belegt. Durch Neukultivierung groer neuer Landgebiete nahm auch die Landwirtschaft in dieser Zeit einen bedeutenden Aufschwung, zu dem nicht zuletzt auch der Einsatz von Ochsen als Pflug- und Zugtiere stark beigetragen hat. Der Bau von Bewsserungsanlagen, Kanlen und Straen sowie die Verwendung von Kamelen, Eseln und Maultieren als Zug- und 18

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Lasttiere hat zu einer Steigerung der landwirtschaftlichen Produktion und zu einer Verbesserung des Versorgungssystems beigetragen.

Die politischgesellschaftliche Struktur

Was die Gesellschaftsstruktur der stlichen Zhou-Zeit anbetrifft, so klassifizieren chinesische Historiker diese Zeit hufig als bergangsphase vom Sklavenzeitalter (ungefhr bis Ende der Frhlings- und Herbstperiode) zum Feudalzeitalter (ungefhr ab der Zeit der Streitenden Reiche), wobei das Ende der einen bzw. der Anfang der anderen Epoche in verschiedenen Teilen des Zhou-Reiches zu unterschiedlichen Zeitpunkten eingesetzt hat. Politisch gesehen stellt das Zhou-Reich also noch keinen Einheitsstaat dar, vielmehr existierte im geographischen Raum des heutigen China damals eine Vielzahl von Lehensstaaten, die gegenseitig in stndige Machtkmpfe um die Hegemonie verwickelt waren, wobei es immer wieder zu neuen Bndnissen und Bndniskonstellationen kam. Da die einzelnen Frsten das von ihnen kontrollierte Gebiet immer wieder in neue Lehen aufteilten, andererseits wiederum verschiedene Lehensgebiete nach kriegerischen Auseinandersetzungen und Eroberungen

zusammengelegt wurden, war die Zahl der Lehensstaaten sehr verschieden. Zum Zeitpunkt grter Aufspaltung wird von ber tausend Lehensstaaten gesprochen, whrend andere Quellen, beispielsweise fr die Zeit der Frhlings- und Herbstperiode, von 140 Lehensstaaten sprechen. Auch in bezug auf die Bevlkerung der verschiedenen Einzelstaaten herrschte zu dieser Zeit keine Einheit vor, vielmehr lebten bereits damals ber 50 verschiedene Vlkerschaften und Stmme im Raum des heutigen China.

Bedrohung aus dem Norden

Aber nicht nur zwischen den einzelnen miteinander rivalisierenden und um die Vorherrschaft kmpfenden Staaten kam es in dieser Zeit hufig zu kriegerischen Verwicklungen, sonder darber hinaus muten sich verschiedene Staaten auch immer wieder gegen den Ansturm von Nomadenvlkern (wahrscheinlich protomongolischer Herkunft) im Norden und Nordwesten zur Wehr setzen. Vor allem bedeuten die Xiongnu, die ostasiatischen Hunnen, denen wir um zirka 300 v.Chr. in diesem Raum begegnen, fr China jahrhundertelang eine ernste Gefahr. Zum Zweck besserer Verteidigungsmglichkeiten gegen diese Vlker errichteten

verschiedene Lehensstaaten Schutzwlle und Schutzmauern, die spter bis tief in den Westen hinein um im Osten bis ans Meer erweitert und zur berhmten Chinesischen Mauer ausgebaut wurden. Im Zuge der Auseinandersetzungen und Kmpfen um die Vorherrschaft verlor ein groer Teil der Lehensstaaten allmhlich seine Souvernitt, so da zur Zeit der Streitenden Reiche im 19

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wesentlichen nur noch sieben Hauptstaaten brigblieben, welche den Kampf um die letzte Hegemonie unter sich austrugen: Chu, Han, Qi, Win, Wei, Yan und Zhao.

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