GURU PADMASAMBHAVA

Herausgegeben, kommentiert und mit bungsanweisungen versehen von Karl Scher er Mit einem Vorwort von Michael von Brck und einem Nachwort von Chhimed Rigdzin Rinpoche KSEL

DEM BERLEBEN DES TAPFEREN TIBETISCHEN VOLKES MGEN MITGEFHL UND WEISHEIT SIEGEN!

Mit 12 Abbildungen aus tibetischen Tankas - aus der Sammlung von Karl Scherer, Freiburg i.Br. ISBN 3-466-20439-9 1998 by Ksel-Verlag GmbH & Co., Mnchen Printed in Gernrany. Alle Rechte vorbehalten Druck und Bindung: Ebner, Ulm Umschlag: Elisabeth Petersen, Mnchen Umschlagmotiv: Ein tibetischer Tanka aus der Sammlung von Karl Scherer - mit dem Guru Padmasambhava (Mitte), den 3 Buddhas Amitabha, Samantabhadra, Amitayus (oben), dem Abt Shantarakshita (unten links) und dem Knig Trison Detsen (unten rechts) 1 2 3 4 5 02 01 00 99 98 Gedruckt auf umweltfreundlich hergestelltem Werkdruckpapier (surefrei und chlorfrei gebleicht)

W U R Z E L N D E S E R W A C H E N S (Michael yon Brck)

E I N F H R U N G DES H E R A U S G E B E R S BEMERKUNGEN ZUR BERSETZUNG 11

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DANKSAGUNG 17 GURU PADMASAMBHAVA UND SEINE ZEIT 20 Padmasambhava - Leben und Legende 20 Der Buddhismus in Tibet bis Ende des 8. Jahrhunderts 29 Die bertragung der Lehren 52

DIE GEHEIMEN UNTERWEISUNGEN DES

AUF DIE FRAGEN DES NYANG WEN TIZING ZANGPO 61 Grundlegende Anweisungen 67 Das groe Geschenk 71 Tod und Vergnglichkeit 82 Das Gesetz von Ursache und Wirkung 90 Mitgefhl 97

Was du brauchst 101 Der Glaube 103 Die Hindernisse auf dem Weg 106 Fragen zur Geheimlehre 135 Das Gttliche in uns 140 Der tantrische Weg der Visualisierung 145 Stufen und Pfade des buddhistischen Weges Opfer und Visionen - ein Spiel des Geistes Letzte Anweisungen 160 Essenz 164 150 155

DER WUNSCHERFLLENDE BAUM 169

DIE KURZE FASSUNG DER LEBENSGESCHICHTE DES LOTUSGEBORENEN GURU

von Orgyen Chogur Lingpa

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ANHANG

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Nachwort des Herausgebers 207 Nachwort von. S.E. Khordong Lerchen Tulku Chhimed Rigdzin Rinpoche 216 Anmerkungen 224 Bibliografie 234 Glossar 236

ZUM GELEIT

Der Text Guru Padmasambhavas, der in diesem Band erstmals in deutscher bersetzung zugnglich gemacht wird, ist im doppelten Sinne ein Wurzel-Text: er ist die Wurzel fr die Herausbildung einer Tradition des Geistestrainings, die noch heute gepflegt und authentisch berliefert wird, und er reicht bis an die Wurzeln der geistigen Erfahrung heran, zu der jeder Mensch reifen kann, der sich auf den bungsweg nach den hier vorgetragenen Anleitungen begibt. Der Buddhismus und ganz besonders der Tibetische Buddhismus haben in den letzten Jahrzehnten ein lebhaftes Echo in der westlichen Welt ausgelst, ja, es ist zu einer Begeisterung fr tibetische Riten, bungswege, Kunstwerke und Schriften gekommen. Dies ist kein Zufall. Wie kaum eine andere Religion ist der Buddhismus darauf ausgerichtet, praktikable Wege zu beschreiben und bungen zu empfehlen, durch die der Mensch selber erfahren kann, wer er ist und was - hinter dem Schleier von Vermutungen, Projektionen, Begriffskonstruktionen und

Irrtmern - das Bewusstsein eigentlich darstellt. Der Mensch auf der Suche nach sich selbst, inmitten von Wertewandel, Unsicherheit, Leiden und ngsten, das ist die Ausgangssituation, aus der heraus Karl Scherer den alten Text Padmasambhavas fr heutige Menschen kompetent und einfhlsam neu interpretiert. Es geht dabei in diesem Buch nicht um ueres Verstehen oder historisches Vergleichen, sondern um eine geduldige Aneignung von Texten, mehr noch, um einen mglichst unverstellten Umgang mit spirituellem und psychologischem Wissen, das zur Zeit der Einfhrung des Buddhismus in Tibet ebenso bedeutungsvoll war wir heute. Ganz gleich, ob sich heutige Menschen als Christen, Buddhisten, Nicht-Glubige oder als etwas anderes bezeichnen - jeder muss fragen, was denn solche Einordnungen genau besagen, was eigentlich hinter jedem ismus steht, ob die eigene Lebenseinstellung (oder Religion) nur mit vielen Worten eine innere Leerheit verschleiert, oder ob wir wirklich versuchen, den Idealen der alten Meister nachzufolgen und unser Leben entsprechend zu gestalten? Im Bewusstsein der Vergnglichkeit aller Dinge, angesichts der Frage nach der Bedeutung des Lebens, des Leidens und des Todes, stellt sich jedem Menschen irgendwann die Frage: Wer hin ich? Und: Was mache ich aus meinem Leben? Wie sehr doch die Menschen einander hnlich sind, auch wenn sie uerlich heute so anders leben als die damaligen Inder und Tibeter (oder Juden und Griechen), ganz unterschiedliche Sprachen sprechen, verschiedenen Religionen angehren und mit anderen Traumbildern umgehen! Und wie hnlich die Hindernisse auf dem Weg des Erwachens und der geistigen Reifung sind - Projektionen, Selbstbehauptung, Stolz, Trgheit, Ungenauigkeit. Kurz: das Uralte erweist sich als das ganz Frische! 8

Nur einige Stze Padmasambhavas seien hervorgehoben: Erweckt jeden Augenblick den Geist der Erleuchtung und des Mitgefhls fr alle Wesen. Wrden die Menschen das tun, dann wrden sie unermdlich fr das Wohlergehen ihrer Mitmenschen und die Rettung unserer Umwelt arbeiten. Denn in der Meditation erfhrt man, dass diese Umwelt in Wirklichkeit Mitwelt ist. Die kontemplative Versenkung nach innen ist nicht der Gegensatz, sondern die notwendige Kehrseite der liebevollaktiven Tat nach auen! Wie sehr solche Stze aus der tibetischen Dzogchen-Tradition dem chinesischen Ch'an (Zen) gleichen! Und das nicht nur, weil es enge historische Verbindungen zwischen Ch'an und Dzogchen im 1.18. Jh. n.Chr. gab, sondern weil die Welt des Geistes eine ist. Und: ist denn die Haltung Jesu, seine Einsicht in die Einheit von Gottes- und Menschenliebe etwas vllig anderes? Die Sprache ist anders, die Bilder und die Vorstellungen, gewiss. Doch die Grunderfahrung ist zumindest hnlich. Aber hnlich ist auch die stumpfe Gedankenlosigkeit, in die wir immer wieder zurckfallen knnen, damals wie heute. So schreibt Padmasambhava: Die Menschen schauen nicht auf ihre Wahre Natur, die immer Eins ist, und deswegen glauben sie, besser zu sein als ihre Mitmenschen, und sind daher stndig eiferschtig auf alle anderen. Die Menschen lesen wenig Wertvolles, zerstreuen sich, meditieren weder regelmig, noch gehen sie die Neun Stufen des Weges. Daher knnen sie auch nicht das Wesentliche vom Unwesentlichen unterscheiden. Gewiss, der bersetzer hat sich nicht zuallererst um die philologisch bliche Wiedergabe der Texte, sondern vor allem um eine kongeniale Nach-Dichtung bemht, die den Geist der Texte lebendig macht. Aber ganau darauf kommt es an, wenn die Texte aus der Vergangenheit lebendige Anleitung werden sollen. Und dieser Anleitung bedrfen gerade heutige Menschen, 9

die sich so schnell vom Konsum in der Gegenwart verwirren oder von der Angst vor der Zukunft lhmen lassen. Denn: Die, die ihr Leben fr Nichtigkeiten vergeuden, sind zu bedauern. Besonders eindrucksvoll ist die Meditation ber die Dankbarkeit. Dankbarkeit nicht als hfliches Echo des Ich, das sich auch noch im Akt des Dankens selbst besttigen mchte, sondern als ein Mit-Atmen mit den Elementen, aus denen wir bestehen, mit der Luft, die durch uns hindurchgeht und die wir weitergeben an andere Lebewesen. Dankbarkeit als unmittelbare Erfahrung der gegenseitigen Abhngigkeit aller Dinge, Lebewesen und Menschen ~ Dank fr den Regentropfen auf der Fensterscheibe, fr die freundliche Geste, mit der die Verkuferin das Brtchen ber den Ladentisch reicht, fr das Zwitschern des Vogels vor dem. Fenster und fr die funktonierende Stromversorgung im Haus. Dank auch fr einen Text wie diesen, fr den Meister, der ihn verfasst hat, fr den Herausgeber, der ihn vermittelt, fr den Verlag, der sich um den Druck bemht, fr den Leser, der bereit ist, Herz und Augen zu ffnen. Wer sich in dieser Weise bewusst auf die kleinen Dinge des Alltags einlsst, wird beglckt. Wer in dieser Freude seine Tage gestaltet, strahlt Frieden aus. Und wer Frieden ausstrahlt, findet Frieden. Wer aber Frieden gefunden hat, stiftet Frieden. Darum geht es. Der Geist, den Padmasambhava erwecken mchte, ist ein Geist des Erwachens. Erwachen ist eine Erfahrung von Auferstehung. Mge das Buch nicht nur zur Lektre, sondern zur Lebensbung dienen. Mnchen, Ostern 1998 Michael von Brck

BEMERKUNGEN ZUR BERSETZUNG

Als mir im April 1987 im Kloster Shechen Ling in Kathmandu Matthieu Ricard im Auftrag von S. H. Dilgo Khyentse, dem 1991 verstorbenen Oberhaupt der Nyingma-Schule des tibetischen. Buddhismus, die englische bersetzung des hier vorliegenden Textes Die Fragen des Nyang Wen Tingzin Zangpo berreichte, hatte ich keine Ahnung, welchen Schatz er enthielt. Als ich ihn jedoch in meinem Zimmer zu lesen begann, ergriff mich groe Freude, ja sogar wilde Ausgelassenheit. ber die Kluft der Jahrhunderte hinweg zeigt der Text nicht nur alle Stufen und Stadien des spirituellen Weges, sondern auch alle Hindernisse und Schlaglcher, denen jeder auf dem spirituellen Weg begegnet, zusammen mit den jeweils passenden Lsungen, die mir praktisch, verstndlich und einsichtig erschienen. Mir wurde klar, dass hier ein Kompendium der Bedingungen spiritueller bung vorlag: Ein kurzes aber inhaltlich unglaublich umfassendes Handbuch dieses Weges, mit diagnostischem und 11

therapeutischem Wissen ber seine Fallen und Barrieren und deren berwindung, das der groe Meister Padmasambhava im 8. Jh. in prophetischer Weitsicht formuliert und zur Wiederentdekkung in unserer Zeit verborgen hatte. Natrlich wollte ich meine Freude mit anderen teilen und versuchen, diesen Schatz auch einem weiteren Kreis von Interessierten zugnglich zu machen. Es war mir klar, dass in der vorgelegten Fassung nur ein kleiner, ausgesuchter Kreis Zugang zu diesem Text finden konnte. Es msste doch mglich sein, dachte ich mir, die Essenz dieser Aussage sehr frei in eine moderne Sprache und auf zeitgeme Probleme bezogen zu bertragen, um damit den mittlerweile sehr gro gewordenen Kreis von Wahrheitssuchenden Menschen im Westen anzusprechen. Ich empfinde bis heute groe Dankbarkeit, wenn ich an Dilgo Khyentse Rinpoches Verstndnis und Mitgefhl fr meine Situation zurckdenke. In Retreats, Seminaren und Eserzitien arbeite ich vor allem mit Menschen, die sich bewusst keiner Religion und keiner Richtung ausschlielich verschreiben wollen. Obwohl sie jeder organisierten Religiositt misstrauen, suchen sie dennoch eine direkte Erfahrung ihrer Wahren Natur und hungern nach gelebter Spiritualitt. Nur mit dem Segen eines Meisters wie S.H. Dilgo Khyentse, der von anderen Meistern als Manjushri, dem Bodhisattva der Weisheit selbst, angesehen wurde und als eine Wiedergeburt von Vimalamitra gilt, konnte dieses Projekt gelingen. Ein vollendeter Meister wie er konnte mit seinem allumfassenden Mitgefhl das universell Gltige jenseits der Grenzen der eigenen Tradition sehen. So ermchtigte er mich nicht nur, seine mndlichen Unterweisungen in einem westlichen Kontext zu vermitteln, sondern auch, diesen Text in eine skulare Sprache zu bertragen, die versucht, auf buddhistische Fachwrter und Begriffe aus dem Tibetischen und dem Sanskrit zu verzichten. 12

Ich habe z.B. den in buddhistischen Texten hufig in Sanskrit beibehaltenen Grundbegriff Dharma, der ansonsten gerne mit Lehre, Gesetz oder Ordnung bersetzt wird, auf seine tiefere Bedeutung hin untersucht. Dabei stellte sich heraus, dass der Dharma die Lehre von der natrlichen Ordnung der Dinge, wie sie in Wahrheit sind, ist. So habe ich je nach Satzzusammenhang Dharma entweder als Wahrheit bersetzt, wenn die natrliche Ordnung der Wirklichkeit oder als Weg der Wahrheit, wenn die Lehre und Praxis dieser Ordnung gemeint war. Den Dharmakaya habe ich als das Absolute bezeichnet, da dies meiner Ansicht nach am ehesten der ungeschaffenen Natur der Wirklichkeit in unserem Sprachgebrauch entspricht. Den Sangha bezeichne ich konsequenterweise dann als die Gemeinschaft der Weggefhrten. Lama oder Guru habe ich einfach als Lehrer bersetzt, auer im Fall von Padmasambhava selbst, wo ich den Titel als Teil des Namens beibehalte. Der Wortstamm von Lama deutet zwar im Tibetischen darauf hin, dass es nichts Hheres gibt, und analog schwingt in Sanskrit beim Guru die Bedeutung von etwas sehr Gewichtigem mit, aber beide Begriffe sind im deutschen Sprachraum in der allzu groen Sektenhysterie negativ belastet oder unertrglich banalisiert. Da selbst der archetypische Guru Padmasambhava von den Tibetern Lopn Rinpoche also kostbarer Lehrer genannt wird, halte ich diese bersetzung fr ausreichend. Kritischer knnte meine bersetzung von Yidam als Aspekt des Gttlichen aufgenommen werden und mir den Vorwurf einbringen, theistisches Gedankengut einzubringen. Ich habe mich jedoch in diesem Fall mehr an der Sanskritform Deva orientiert, was im Hinduismus zwar Gott im Sinn der griechischen Olympier bedeutet, in der buddhistischen Sicht aber eine mitfhlende Erscheinungsform der leeren Buddhanatur ist. Darber hinaus finde ich kein anderes Wort, das die tiefen 13

religisen Empfindungen der praktizierenden Yogis und des einfachen Volkes deutlicher ausdrckt. Denn die kontemplativen Visualisations- und Mantrabungen sind zwar fest in der buddhistischen Sicht der Leerheit aller - auch gttlicher - Erscheinungen gegrndet, jedoch in der Praxis kaum von der theistischen Heilsgewissheit z.B. der katholischen Kirche und ihrer Marienverehrung oder dem Heiligenkult zu unterscheiden. In diesem Zusammenhang fhrt Eva Dargyay in ihrer Studie ber das Kun-byed rgyalpo (Der alles erschaffende Knig), einem wichtigen Tantra der Nyingmaschule aus: Er ist der Eine am Anfang und am Ende des Universums. Er ist immanent in allen vorhandenen oder entstandenen Phnomenen, und zur gleichen Zeit jenseits aller Phnomene. Er existierte vor allen Buddhas und allen vergnglichen Erscheinungen. Sein Gefolge sind die Spiegelungen seiner eigenen Natur und beinhalten die ganze geschaffene Welt..., die Vajrayanatradition formulierte ein philosophisch genau definiertes Konzept des Absoluten in theistischer Sprache..., dieses Bild des Absoluten ist in bereinstimmung mit dem Grundgedanken der Yogacharaschule, die sagt, dass der Geist die Nabe des Universums ist. Diese Haltung wird zwar von John Reynolds kritisiert - er fhrt aus, dass nach den mndlichen Unterweisungen tibetischer Lamas dieser Knig der ungeschaffene Urzustand des Individuums selbst ist und der Begriff Knig nur als Indiz fr die Prioritt dieser Natur des Geistes (bet, sems-nyid) vor allen Phnomenen zu verstehen ist - aber eigentlich besteht hier kein Widerspruch. Schon immer haben Mystiker aller Schulen verkndet, dass das Absolute und ihr allerinnerstes Sein von der gleichen Natur seien. So mchte ich betonen, dass ich, wenn ich die visualisierten Yidams gelegentlich als archetypische Formen des Gttlichen bezeichne, damit nicht die C.G. jung'schen Urbilder des kollek14

tiven Unbewussten meine, sondern die Manifestationen des erwachten Geistes in symbolischen Formen. Letztendlich ist es das Feuer der meditativen Erfahrung im Schmelztiegel unseres Geistes, die das persnliche Innerste und die berpersnliche Manifestation des Gttlichen verschmelzen lsst. Meine Absicht bei der bersetzung war vor allem die, eine Tr zu diesem geheimen. Reich ffnen zu helfen, das in Wahrheit die Natur unseres eigenen Geistes ist. Religionswissenschaftler und Tibetologen werden auch akzeptieren knnen, dass der Wert dieser Aussagen den Horizont einer Festlegung auf ein Jahrhundert oder auf eine Schule berschreitet. Natrlich hngt die Form und die Gestalt einer Aussage von dem Boden ab, auf dem sie gewachsen ist, und so ist die Klarheit und Prgnanz dieses Textes sicher ein Ergebnis buddhistischer Sichtweise. Die Wahrheit selbst geht jedoch jeden Menschen an, wie Padmasambhava selbst sagte, und liegt immer jenseits jedes ...ismus. Ich habe mich bemht, die authentische Aussage dieses Textes in heute verstndliche Formulierungen zu fassen und dabei die bildhafte und lebendige Sprache des Urtextes zu erhalten, whrend ich gleichzeitig die in der Symbolik des esoterischen Buddhismus verschlsselte Weisheit so frei und direkt wie mglich auszudrcken versucht habe. Der eigentliche Wurzeltext wurde dabei durchgehend in greren Typen abgedruckt. Auf den Text folgen meine Kommentare, die es dem modernen Leser zustzlich erleichtern sollen, den Bezug zu seiner Alltagsrealitt herzustellen und die Originaltexte zu meditieren. Stellenweise habe ich hier versucht, Querverbindungen zu Entwicklungen in der heutigen spirituellen Szene herzustellen. Auch wenn im. groen Feld des New Age in einer enthusiastischen 15

Aufbruchsstimmung hufig gemeint wird, alles neu und besser machen zu knnen, zeigt sich gerade bei den bekannt gewordenen Fehlentwicklungen und am Scheitern gut gemeinter Anstze, dass es an Kenntnis der universell gltigen Gesetze des spirituellen Weges, wie sie die alten Traditionen berliefern, zu mangeln scheint. Hier zeigt sich auf das Deutlichste das prophetische Genie Meister Padmasanibhavas, denn viele der Aussagen knnten nicht aktueller sein, wenn sie ein Zeitzeuge formuliert htte. Dieser Schatz prophetischer Unterweisungen ist keine theoretische Schrift, sondern die geheimen mndlichen Unterweisungen des Guru Padma an seine engsten Schler, um die Lehre in unserer Zeit zu erhalten. Es handelt sich um hchst konkrete Meditationsanweisungen und Lebensregeln. Wo sich dies nicht deutlich erkennen lsst, sondern implizite vorausgesetzt wird, habe ich mich bemht, die entsprechenden Meditationen und bungen in zeitgenssischer Sprachform in die Kommentare einzufgen. Wir haben in diesem Werk alle Anweisungen fr die erfolgreiche eigene spirituelle bung - ein wahrer Schatz! Meine Absicht war, durch die Kommentare das ungeheure Know-how dieses Textes lebendig zu machen, damit er als konkrete Anleitung im tglichen Leben genutzt werden kann, auch wenn selbstverstndlich fr alle hheren Meditationen und bungen des Vajrayana der Segen und die Begleitung eines autorisierten Lehrers notwendig sind. Mit der fortscheitenden Verbreitung des Buddhadharma im Westen ist dies heute zum Glck fr jeden mglich. Von der Idee zu ihrer Umsetzung dauerte es jedoch seine Zeit und viele Einzelschritte und Untersttzung waren ntig.

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DANKSAGUNG
Mein grter Dank gilt Dr. Matthieu Ricard (Gelong Knchog Tenzin), der mir die englische Rohbersetzung zur Verfgung stellte und ber die Jahre ein guter Freund wurde. Dr. Paul Kppler, der sich als Vorstand des Vereins Buddhismus im Westen und als bersetzer buddhistischer Texte verdient gemacht hat, half bei der ersten Fassung des Manuskriptes und untersttzte meine Versuche - durch Vergleiche mit der Urbedeutung im Pali-Kanon -, den tiefen Bedeutungsinhalt buddhistischer Begriffe in zeitgenssischen Ausdrcken wiederzugeben. Ulrich von Schroeder danke ich fr die grozgige und prompte Hilfe bei vielen Fragen bezglich historischer Einordnung. Kerstin Domier schlielich betreute das Manuskript in mehreren Phasen mit kritischem Engagement und besorgte die Erfassung am PC. Ohne ihre andauernde Anteilnahme und Untersttzung wre das Projekt nie zum Abschluss gekommen. Prof. Michael von Brck war so freundlich, das Manuskript zu sichten, viele wertvolle Anregungen zu geben und ein Geleitwort zu schreiben. Fr seine Hilfe danke ich ihm herzlich. Besonders dankbar bin ich fr das Nachwort von Chhimed Rigdzin Rinpoche. Er ist ein echter Experte der Termaliteratur, da er selbst als der Khordong Therchen Tulku die Reinkarnation eines bedeutenden Tertns und ein zeitgenssischer Finder solcher Schtze ist. Wie man die zeitlose Wahrheit des Buddhadharma in deutscher Sprache ausdrcken kann, erlebte ich bei der Zen-Meisterin Dharma Prabasha Roshi. Ihre Gabe, die unsagbare Erfahrung der Nicht-Dualitt durchklingen zu lassen, war mir eine bestndige Inspiration. 17

Mein Dank gilt auch S.E. Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, der selbst jederzeit traditionelle Gepflogenheiten durchbricht, wenn die zeitlose Wahrheit auf berraschende und intuitive Weise vermittelt werden muss, um frisch und lebendig zu bleiben, und der mich immer wieder ermutigt hat. Ohne die bertragungen und Ermchtigungen des Konchog Chidu-Zyklus von Jatshon Nyingpo durch S.H. Dilgo Khyentse, Shechen Rabjam Rinpoche und Thrangu Rinpoche wre ich der Essenz dieses Textes nie nher gekommen. Ihnen bin ich fr immer dankbar und aufs Tiefste verbunden. Unschtzbar wertvoll ist der Segen von Khyabje Trulshik Rinpoche. Das von ihm anllich der Verffentlichung verfasste vierzeilige Wunschgebet schliet den Leser direkt an den Segensstrom der gesamten bertragungslinie von Guru Rinpoche bis heute an. Tulku Pema Wangyal danke ich fr seine prompte Hilfe bei der bersetzung. Dennoch htte ich dieses Buch nie in Angriff genommen, wenn mich nicht die Teilnehmer der von mir geleiteten Retreats, denen ich das Manuskript in verschiedenen Rohfassungen vorlegte, durch ihr enthusiastisches Interesse dazu bewegt htten. Ich hoffe, dass dieser Text in der vorliegenden Form jeden, der mit ihm in Berhrung kommt, an sein wahres und eigentliches Ziel erinnert. Mge dieser kostbare Schatztext jedem, der sich, ungeachtet seiner religisen und geistigen Anschauung, auf diesen Weg begibt, Landkarte, Reisefhrer und geistige Nahrung zugleich sein. Auf Empfehlung von Shechen Rabjam Rinpoche, dem Dharmaerben von S.H. Dilgo Khyentse und Abt der Shechen Klster in Boudhanath und Osttibet wurde den Fragen des Nyang Wen Tingzin Zangpo noch der Text Die kurze Fassung der Lebensgeschichte des Lotusgeborenen Guru aus dem Chogyur Tersar 18

angefgt. Auch dieser Text ist ein verborgener Schatz, der im 19. Jh. von Chogyur Lingpa wiederentdeckt wurde. Wer diese visionre und poetische Biographie wiederholt liest, erhlt von Guru Padma selbst den Segen, alle ueren und inneren Hindernisse auf dem Weg rasch zu berwinden und wahre Errungenschaften zu erlangen. Da dieser Text fr die Rezitation durch eine Sangha oder einen Yogi gedacht ist, wurde er so nahe am Original und. so wortgetreu wie mglich bersetzt. Um den mantrischen Klang des tibetischen Textes zu erhalten, wurde hier bewusst auf die bersetzung von buddhistischen Fachwrtern verzichtet. Im Vertrauen auf den Segen der Meister der Ubertragungslinie werden sich Sinn und Inhalt durch hufige Rezitation spontan und von selbst im Geist offenbaren. Da Guru Rinpoche in diesen von Tibetern als autobiografisch bewerteten Text auch Licht auf scheinbare Widersprchlichkeiten seiner vielschichtigen Lebensgeschichte wirft, ist er, wenn auch blumig und barock im Stil, eine sinnvolle Ergnzung zu seinen uerst knappen, ja kernigen, prophetischen Unterweisungen im ersten Teil. Gerade durch die Rezitation in der Ich-Form nimmt der Leser an der archetypischen Entwicklung und Entfaltung des groen Meisters und Kulturhelden teil, so dass sich seine persnliche Identitt in der Buddhanatur auflsen kann. Denn wie Die kurze Fassung der Lebensgeschichte des Lotusgeborenen Guru verspricht, wird der Geist des vertrauensvollen Schlers beim Rezitieren mit dem Geist des groen Meisters vereint! Dies ist das Ziel aller hheren Meditationen.

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GURU PADMASAMBHAVA UND SEINE ZEIT

PADMASAMBHAVA - LEBEN UND LEGENDE In der Person des Meisters Padmasambhava durchdringen sich historische Persnlichkeit, die Dimension der mythischen Zeit und die zeitlose Stimme der absoluten Wahrheit. Er hat durch sein Leben und Wirken nicht nur die Geschichte Tibets nachhaltig beeinflusst, sondern auch die innere Wirklichkeit gnostischer Erfahrung symbolisch dargestellt. Gnostische Erfahrung ist hier nicht im Sinne der streng dualistischen Gnostik der ersten nachchristlichen Jahrhunderte gebraucht, sondern, Gnosis wird als direkte Erfahrung der Einheit des Geistes als (erkennendes) Subjekt mit dem erkannten Objekt des Geistes verstanden. Ob es sich bei den vielen verschiedenen Geschichten und Legenden, die sich um sein Leben ranken, um historische Fakten, um Parabeln der buddhistischen Lehre oder um eine archetypische Darstellung des spirituellen Wegs handelt, war in Tibet immer gleich wichtig. Sicher ist zwar, dass er aus Indien stammte, aber ob aus dem tiefen Sden oder einem kleinen Knigreich an den Hngen des Himalaya, ist schon umstritten. Wichtiger ist, dass Padmasambhava die Verkrperung des spirituellen Lehrers an sich ist und seine Prsenz bis heute durch jeden Lama der Alten Schule Tibets wirkt. Bereits um seine Geburt ranken sich die unterschiedlichsten Legenden. In einer Version wurde er von Buddha Shakyamuni prophetisch als zweiter Buddha, dessen Aufgabe die Verbreitung der geheimen Tantras und des Vajrayana sein wrde, angekndigt 20

und schon zwlf Jahre nach Shakyamunis Tod als Kind einfacher Leute in Indien geboren. Nach anderen Legenden kam er als Prinz von Oddiyana im 5. Jh. zur Welt. Sein Vater soll nach dieser Legende der in allen tantrischen bertragungslinien erscheinende Knig Indrabhuti, den die Tibeter Dza nennen, gewesen sein. Das Land Oddiyana, von manchen Gelehrten in Westafghanistan, von anderen in Kaschmir oder im pakistanischen Swat-Tal vermutet, war eines der Zentren buddhistischer Gelehrsamkeit und Aufenthalts- oder Geburtsort vieler groer Meister. Der Danakosha-See im Lande Oddiyana ist auch der Schauplatz der schnsten und beliebtesten aller Legenden um die Geburt von Padmasambhava. Hier soll er aus einer Wolke aus Licht und Mitgefhl als sechsjhriges Kind auf dem Pollenbett eines Lotus ohne menschliche Geburt erschienen sein (s.S. 171). Zwei von allen glubigen Tibetern als Buddhaworte akzeptierte Zitate aus dem tibetischen Kanon belegen sowohl den frhen Zeitpunkt der Geburt, als auch die wundersame Erscheinung Padmasambhavas. Im Nirvana-Sutra steht: Zwlf Jahre nachdem ich ins Nirvana bergegangen bin, wird ein Wesen, das alle anderen bertrifft, auf dem Bltenbett einer Lotusblume im makellosen Danakosha-See erscheinen. Im Sutra der Vorhersagen in Magada verkndet der historische Buddha selbst die Kontinuitt seiner Heilsgeschichte als symbolische Belehrung: Ich werde sterben, um die falsche Sicht, dass Dinge eine dauerhafte Existenz haben, zu zerstren, aber zwlf Jahre spter werde ich, um die ebenso falsche Sicht des Nihilismus aufzulsen, wieder auf einem Lotus im Danakosha-See erschei4

nen. Nach der Bn-b er lieferung wiederum ist der Ur-Guru des tibetischen Buddhismus einer der beiden Shne von Drenpa Namkha, einem berhmten Bnmeister des 8. Jh., der sich auch 21

in der buddhistischen berlieferung unter den 25 engen Schlern von Padmasambhava wiederfindet. Diese Legende zeigt, wie tief sich Padmasambhava als Archetypus im Bewusstsein der Menschen des Landes verfestigt hat: Selbst die vom Buddhismus beinahe ausgerotteten Bn knnen nicht anders, als sich auf den groen Guru zu beziehen, allerdings indem sie ihn zu einem der ihren machen und seine Herkunft im westtibetischen Shang-Shung ansiedeln. Tatschlich hat Padmasambhava sogar eine Reihe wichtiger Bntexte vor der Vernichtung bewahrt. Drenpa Namkha, die Verfolgung der Bn voraussehend, berreichte sie Padmakara, der sie versiegelte und versteckte, so dass sie in spteren, ruhigeren Zeiten wiedergefunden und -belebt werden konnten. So wird Guru Rinpoche heute auch von den Bn sehr verehrt und der zeitgenssische Dzogchenmeister Tulku Urgyen Rinpoche berichtete, dass die umfangreichste Biographie in vier Bnden Bha'Thang Zab Rgyas von einem Bn-Tertn stamme. Leider wurden alle bekannten Ausgaben in der Kulturrevolution von den Chinesen zerstrt. In visionrer Schau wurde dem groen Tertn Orgyen Chogyur Lingpa von Guru Padma selbst die berraschende Lsung dieser scheinbaren Widersprche offenbart: Ich kam wie fallender Regen in unendlichen Billionen von Formen auf der ganzen Welt zu denen, die bereit waren, mich zu empfangen. Die Handlungen der Erleuchteten sind unerklrlieh, wer knnte sie bestimmen oder messen! Tsele Natsok Rangdrol, ein bedeutender tibetischer Meister der Nymgmaschule, untersttzt diese Sicht: Meister Padma war die hchste Verkrperung aller Buddhas. Deswegen verweilt er nicht in dem engen Bereich, auf den Menschen fixiert sind, um sich auf eine solide und dauerhafte Realitt zu einigen, sondern erschien entsprechend (den Vorstellungen) derjenigen, die er zu 22

bekehren versuchte. Konsequenterweise ist deshalb alles Klammern an absolute Aussagen darber, ob er aus einem Scho geboren wurde oder auf wunderbare Weise erschien, ob die verschiedenen Taten, die er unter verschiedenen Namen in Indien und anderen Lndern vollbrachte, miteinander in bereinstimmung zu bringen sind oder ob die Zeitangaben seines Tibetaufenthalts inkonsistent sind, nur dazu gut, sich selbst zu erschpfen und die eigene Verblendung zu beweisen, denn wer kann schon das Unfassbare in die Enge rationaler Konzepte zwngen. bereinstimmend sagen jedoch alle Quellen, dass Guru Padmasambhava von einer groen Anzahl bedeutender Meister und yogischer Adepten Einweihungen und Belehrungen erhielt. Dies ist besonders signifikant, denn es zeigt, dass selbst Padmasambhava, der aus dem Mitgefhl und der Weisheit aller Buddhas entstanden ist, in die ihm innewohnende Buddhanatur durch seine eigenen Meister und Gurus eingefhrt werden musste. Jamgon Kongtrul I. beschreibt in seiner kurzen Biographie des Meisters Padma den Grund, warum er als Manifestation des Mitgefhls aller Buddhas dennoch die Belehrungen vieler Meister suchte: Dann reiste er nach Bodhgaya und vollbrachte viele Wunder. Als die Menschen daraufhin fragten, wer er sei, und er antwortete, er sei ein selbstentstandener Buddha, glaubte ihm niemand und er wurde sogar verhhnt. So sah er ein, dass es viele gute Grnde gab, einen Lehrer zu haben. Einmal von der Notwendigkeit eines Lehrers berzeugt, suchte Padmasambhava alle groen Meister der buddhistischen Lehre auf. Nach Chogyur Lingpa soll er von Ananda, dem Lieblingsschler des Buddha Shakyamuni die Einweihung in den buddhistischen Orden erhalten haben und in die Sutren des Pali-Kanon eingefhrt worden sein, was bedeuten wrde, dass er bereits im 4. Jh. v. Chr. gelebt haben muss. Nach jamgon Kongtrul I. wurde er von Prabhahasti ordiniert. 23

Von dem Meister Shantigarbha soll er die Sadhanas und Tantras des Mahayana erhalten haben, einer buddhistischen Reformbewegung, die die Verantwortung fr alle Wesen lehrt und im 1. Jh. n. Chr. erstmals erwhnt wird. Von Garab Dorje, dem Wurzellehrer des Atiyoga, dem als Dzogchen bekannten Yoga der groen Vollendung, wurde er in diese hchste aller buddhistischen Meditationen eingefhrt und wurde spter auch Schler von dessen Nachfolger, dem chinesischen Meister Sri Singha, der in einer der Oasen der Seidenstrae lebte. Sri Singha soll in dem berhmten Hhlenkloster Wu t'aishan gewirkt haben, das auf den groen Bodhisattva Manjushri zurckgeht und einer der wenigen Orte im China der Tang-Dynastie war, an dem man tantrischen Buddhismus studieren konnte. Dort, sowie in Tun Huang war der Zen-Buddhismus und eine taoistisch beeinflusste Interpretation des Prajnaparamita-Sutras zentrale Praxis der vielen klsterlichen Gemeinschaften. Wir knnen also mit gutem Grund vermuten, dass Padmasambhava durch diesen Lehrer auch Kontakt mit dem chinesischen Ch'an (jap. Zen) in seiner vitalsten Urform hatte. Da diese Lehre dem indischen Stufenweg geradezu antagonistisch gegenberstand, wird berliefert, dass Sri Singha die Belehrungen ber Sutra und Tantra bei Tag und die geheimen Unterweisungen des Dzogchen bei Nacht gab. 12 Da der erste bekannte Maha Ati~Text im 6. Jh. entstand" , zeigt sich, dass das Leben von Meister Padma nicht nur alle buddhistischen Schulen, sondern auch riesige geographischeund Zeitrume umspannte. Manche Quellen sagen, dass er hundert, und andere, dass er tausend Jahre mit Meditation und kontemplativer bung verbrachte, bis er schlielich in der Asurahhle von Yangleyshod im heutigen Pharping im Kathmandutal zur vollendeten Erleuchtung gelangte. 24

Davor musste er jedoch zuerst in der Maratikahhle in Ostnepal lebensverlngernde Yogabungen durchfhren, um die notwendige Zeit zu gewinnen, denn bereinstimmend heit es, dass er ber einen sehr langen Zeitraum meditieren musste, um zur vollstndigen Erleuchtung zu gelangen. Seine Meister schonten Padmasambhava whrend seiner Schulung trotz aller seiner herausragenden Qualitten nicht und gingen insbesondere auf die, schon allein durch den Gebrauch einer Sprache konditionierte, gewohnheitsmige Trennung in den Erfahrenden, das erfahrene Objekt und den Prozess der Erfahrung ein, die in der Dz ogchen-Sicht die Wurzel aller Verblendung ist. In einer geheimen Autobiographie, die nur initiierten Yogis zugnglich ist, wird folgender Dialog zwischen Padmasambhava und Meister Sri Singha berliefert: Padmasambhava: Ich hatte die Erfahrung lebendiger Klarheit, vlliger Reinheit und totaler Freiheit. Die Erfahrung der Klarheit war wie die Sonne, die in den Himmel aufsteigt, und die Erfahrung der Wonne fhlte sich wie der groe Ozean an. Sri Singha antwortete : Worber bist du so euphorisch? Ich selbst erfahre Nichts. Hast du etwas Hheres als das erreicht? Deine Erfahrungen sind nicht die Errungenschaften der Buddhas der drei Zeiten. Sich auf eine Erfahrung fixieren, heit, sich von der Tuschung verfhren lassen. Deine Erfahrungen sind aus Konzepten fabriziert. Du musst den Knoten dualistischen Denkens auflsen [das Erfahrenden und Erfahrenes trennt]. Die Biographie schliet nach vielen solcher Begegnungen mit seinem Meister mit folgendem Satz: Die Belehrungen von Sutra und Tantra haben mir nicht die dauerhafte Erlsung gebracht, aber die direkten Anweisungen meines Meisters haben mich endgltig befreit. Hiermit demonstriert Padmasambhava auch exemplarisch die Grundberzeugung der Dzogchen-Schule, dass jede Belehrung 25

nur durch den persnlichen Kontakt und durch den Segen eines Meisters wirksam wird. Tsele Natsok Rangdrol versucht, die Widersprche zwischen Padmasanibhavas vollkommener Buddhaschaft und -seinem langen Weg zur Manifestation dieser Vollendung zu vereinigen, indem er betont, dass er nicht als gewhnlicher Mensch gesehen werden darf, der die verschiedenen Stufen des Weges nacheinander durchschreiten musste, sondern dass er diese vielen bungen und Entwicklungsstufen vielmehr nur als magisches Schauspiel vollfhrte, einerseits, um den Konventionen der Zeit entsprechend glaubwrdig zu sein, und andererseits, um die buddhistische Grunderkenntnis zu vermitteln, dass jede Tat ein bestimmtes Resultat bewirkt. Tatschlich habe er jede Belehrung beim ersten Hren ganz verstanden und, ohne ben zu mssen, verwirklicht. Die lange Dauer seiner bung erklre sich aus der immensen Vielfalt buddhistischer Lehren und Meditationen, die er alle vollendet verwirklichte. Aber Guru Rinpoche verwirklichte nicht nur das jeweils hchste Ideal aller buddhistischen Schulen, sondern manifestierte sich, laut Jamgon Kongtrul I., im Laufe seines Lebens auch als eine der wichtigsten Gestalten der buddhistischen berlieferung. So soll er der Mnch gewesen sein, der im 3. Jh.v. Chr. den groen Kaiser Ashoka zum Buddhismus bekehrte und aus dem grausamen Tyrannen einen berzeugten Pazifisten und Tierschtzer machte, dessen in Stein gehauene Edikte bis heute richtungsweisende soziale und kologische Impulse geben. 13 jamgon Kongtrul I. sieht auch andere bekannte buddhistische Meister, wie etwa den Brahmanen Saraha, die Mahasiddhas Dombi Heruka und Virupa, die heute noch als wichtige Glieder der bertragungslinie der vier Schulen Tibets bekannt sind, als mit Padmasambhava identisch an. 26

Um das Buddhadharma in der Mongolei und China zu verbreiten, habe sich Padmasambhava dort als Knig Ngonshe Chen und als der Yogi Tobden manifestiert. Kurzum, wo immer die Entwicklung des Buddhismus neue Impulse erhielt oder wiederbelebt wurde, war es das Prinzip des archetypischen Ur-Gurus, das seine segensreiche Wirkung entfaltete. Der groe Jamgon Kongtrul, der selbst aus einer Bon-Familie stammte, sagt sogar, dass Padmasambhava sich im Lande ShangShung im 8. Jh. als Lichtkrper in der Form eines achtjhrigen Knaben zeigte. Unter dem Namen Tavi Hricha verkndete er dort die Dzogchen-Lehren. Dieser Name erinnert sehr an Tapihritsa, der in der Bn-Dzogchenschule die archetypische Figur des Ur-Gurus verkrpert. Auch wenn dies als Antwort auf die oben beschriebene Vereinnahmung des Lotusgeborenen Gurus durch die Bn gewertet werden kann, ist tatschlich eine Querverbindung von Padmasambhava und der Bn-Dzogchenlinie allein schon deshalb vorstellbar, weil die Bn auch in Kaschmir (Kha Che), Gilgit ('Bru sha) und Khotan (Li) weit verbreitet waren, und von all diesen Gegenden schon angenommen wurde, sie knnten das legendre Oddiyana sein. Auerdem haben wichtige Lehrer Padmasambhavas, wie etwa Sri Singha, an diesen Orten gelehrt, und es wird vermutet, Dzogchen sei als eigenstndige Lehre zuerst dort entstanden. Man mag sich ber die Vielzahl der Legenden mit ihren tatschlichen oder scheinbaren Widersprchen wundern, insbesondere wenn sie von einer geistigen Gre wie Jamgon Kongtrul gleichrangig mit historischen Fakten wiedergegeben werden. Das liegt daran, dass Tibetern im Allgemeinen, und den Anhngern von Dzogchen und den hheren Tantras im Besonderen die ganze Welt der Erscheinungen ohne essentielle Wirklichkeit erscheint. Die einzig gltige Wahrheit ist die Essenz der inneren 27

Wirklichkeit. Deshalb sind fr Tibeter die Legenden und Mythen, die eine spirituelle Wahrheit symbolisch darstellen, zumindest ebenso authentisch wie historische Fakten. Die Frage, ob sich ein Ereignis tatschlich so abgespielt hat, wie berichtet, stellt sich erst gar nicht, wenn die wichtigere Aufgabe - eine innere Wirklichkeit zu vermitteln - erfolgreich gelst ist. Sicher ist, dass er im 8. Jh. n. Chr. den Ruf hatte, ein herausragender tantrischer Meister und gelehrter Pandita, wie auch der mchtigste Magier seiner Zeit zu sein, der den Buddhismus bereits mehrfach vor Angriffen durch Hretiker gerettet hatte, unter anderem in seinem Ursprungsort Bodhgaya. Dabei waren seine, wichtigsten Argumente die Manifestation wunderbarer magischer Krfte - Siddhis -, die sich als Folge seiner berragenden spirituellen Praxis freigesetzt hatten; u.a. bewies er die Fhigkeit, den Ganges-Strom aufwrts flieen zu lassen, unbeschadet in einem Scheiterhaufen zu berleben; Gift trinken, auf Wasser wandeln und selbstverstndlich auch fliegen zu knnen. Dies war bis Anfang dieses Jahrhunderts in Asien die berzeugendste Weise, Konflikte zwischen spirituellen Schulen zu lsen. An der ikonographischen Darstellung zeigt sich, unabhngig von der historischen Wirklichkeit, die symbolische Bedeutung des Meisters Padma, indem er in seiner Person das Wertvollste aller buddhistischen Schulen in Vollendung vereinigt und dadurch die Reinheit und Tiefe der ursprnglichen Intentionen und Ideale jedes der drei Fahrzeuge offenbart. Er trgt die drei Roben der drei Fhrzeuge bereinander: das orangefarbene Flikkengewand des Hinayanamnchs, das blaue Gewand des Yogis der Mahayanatradition und den kniglichen Brokatmantel des Vajrayanameisters. Darunter trgt er das weie Untergewand des tantrischen Adepten geheimer bertragungen, welches die Dzogchenlehre symbolisiert. Er ist tatschlich die Einheit aller Buddhas. 28

Es nimmt kaum Wunder, dass dem damaligen Knig von

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Tibet, Trisong Detsen, (Regierungszeit 755-97)

Padmasamb-

hava die einzige Rettung schien, als er zu dem Schluss kam, den Buddhismus in Tibet als Staatsreligion durch den Bau eines Klosters einzufhren, und dieses Vorhaben sowohl am Widerstand der Bevlkerung wie auch an schwarzmagischen Strmanvern scheiterte.

DER BUDDHISMUS IN TIBET BIS ENDE DES 8. JAHRHUNDERTS Als Meister Padma, Knig Trisong Detsens Ruf folgend, nach Tibet kam, hatte es dort bereits drei Wellen buddhistischer Missionsttigkeit gegeben. Schon vom 1. Jh. an waren wandernde Yogis und Siddhas aus Indien, genau wie Hindu-Sadhus es heute noch tun, zum heiligen Berg Kailash in Westtibet gepilgert, der nicht nur allen asiatischen Religionen als Achse der Welt galt, sondern auch der geistige Mittelpunkt des alten Knigreichs Shang-Shung war. Dort trafen sie auf die hoch entwickelte Bnkultur, die zu dem Zeitpunkt ihrer eigenen berlieferung zufolge bereits, mehrere Tausend Jahre alt war, was zu einem fruchtbaren geistigen Austausch fhrte. Es gibt eine lebhafte Diskussion unter Gelehrten, wer nun wen beeinflusste. Tatsache ist, dass es Hinweise auf eine kulturelle Bereicherung in allen Richtungen gibt. Besonders bei der berlieferung der Dzogchentradition scheint es entweder synchronistische Parallelen oder Berhrungen gegeben zu haben. So findet sich in der Linie der 24 Bnpatriarchen ein Shang-Shung Garab, was die Frage aufwirft, ob wir es hier mit dem Begrnder der buddhistischen Dzogchen29

Linie, Garab Dorje, zu tun haben. Auch wenn der groe Bnmeister Tapihritsa laut Jamgon Kongtrul eine Ausstrahlung Padmasambhavas gewesen sein soll, knnte der Name ebenso als Tapiraja gelesen werden, was auf einen Einiluss aus dem nahe gelegenen Kashmir deuten wrde, denn dort entstand ungefhr zwischen dem 6. und 8. Jh. in einer hchst erstaunlichen Parallelentwicklung der revolutionre Kashmir-Shaivismus, der mit den Shiva-Sutras von Vasugupta eine erste Blte fand. Hier finden wir, ganz im Widerspruch zu den frheren, dualistischen shivais tischen Schulen, auf einmal keine Ablehnung der Welt als maya, also Tuschung, sondern ein Verstndnis, dass sich die ganze relative Welt als Energie (shakti) oder Spiel (lilas) von chit, also der ursprnglichen Gewahrheit manifestiert. Dies erinnert an die Dzogchenlehre, die die ganze manifeste Welt als Energie der Gewahrheit (Rig-pa'i rtsal) begreift. Wobei es durchaus offen bleibt, ob nicht auch der Kashmir-Shaivismus von tibetischen Bn-Meistern aus der Shang-Shung-Zivilisation am oberen Sutlejtal oder von buddhistischen Dzogchenlehrern aus
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Oddiyana berhrt wurde. Es ist jedenfalls nahe liegend, eine Zone kultureller Diffusion anzunehmen, die vom nordstlichen Afghanistan im Westen ber Kashmir und Ladakh bis zum Kailash im Osten, ber Khotan im Norden und die Wstenklster entlang der Seidenstrae bis nach Ostturkestan reicht. Hier entstand ein eigenstndiger zentralasiatischer Buddhismus, der als Quelle der
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Dzogchentradition vermutet werden kann. Diese scheinbar so lebensfeindliche Umwelt aus Schneebergen, Hochwsten und Kltesteppen mit ihren wenigen blhenden Oasen ist damit zugleich die Heimat einer uerst vitalen Spiritualitt, die sich in einigen der khnsten geistigen Entwrfe der Menschheitsgeschichte ausdrckte, die allesamt die orthodoxen Konventionen ihrer Zeit sprengten. 30

Maha Ati, oder Dzogchen auf Tibetisch, war und ist der geistige Hhepunkt des Vajrayana, des diamantenen Fahrzeugs, wie es die Siddhas und Adepten der groen tantrischen Revolution selbstbewusst nannten. Jahrhunderte zuvor war in Indien das immer enger werdende Netz aus monastischen Regeln im ueren und innerer Verfangenheit in eine private Erlsungssuche, wie es sich im Hinayana oder Theravada entwickelt hatte, von der Mahayanabewegung gesprengt worden. Nun war das Vajrayana die Antwort auf das immer intellektueller werdende Geschehen an den groen buddhistischen Klosteruniversitten, wo Doktrin und Ideologie die Suche nach der Erleuchtung im Hier und Jetzt verdrngt hatten. Doch auch das Vajrayana war im 6. Jahrhundert schon von so vielen kulturellen und sozialen Interessen geprgt, dass es sich oft in reiner Magie oder Esoterik erschpfte, worauf Dzogchen als die hchste Praxis der Buddhas selbst offenbart wurde, in die alle drei Yanas in ihrer Essenz integriert sind. Das Hinayana oder Kleine Fahrzeug wird von seinen Anhngern selbst Theravada oder die Schule der lteren genannt, da die grundlegenden Lehren und Praktiken bereits zwei Jahre nach Buddhas Tod in einem groen Konzil aller Schler unter Vorsitz von Ananda kanonisiert wurden. Die wesentlichen Lehren sind die von den Vier Edlen Wahrheiten und die wesentlichen Praktiken sind in dem Edlen Achtfachen Pfad zusammengefasst (siehe Kommentar Nr. 37 im Haupttext). Wesentlich dabei ist die Einsicht, dass das Individuum kein eigenstndiges und abgegrenztes Selbst besitzt (Anatta), sondern eine Art offener Prozess im bestndigen Wandel (Annicca, Pali) ist. Deshalb ist es auch fr das eigene Wohlergehen selbst verantwortlich, da es in diesem offenen System jederzeit auf seinen Zustand Einfluss nehmen kann, indem es den Pfad betritt. Diese Mglichkeit der Gestaltung des eigenen Schicksals unterliegt dem karmischen Gesetz von 31

Ursache und Wirkung. Das Karma ist demzufolge nicht determiniert und wird somit selbst gestaltet. Wer dies nicht erkennt und sich aus seiner Verblendung heraus an ein Selbst klammert, dessen Wohlbefinden von ueren Umstnden abhngig zu sein scheint, schafft sich dadurch leidvolle Erfahrungen (Duhkha) und verstrickt sich tiefer in den leidvollen Kreislauf des Samsara. Deshalb ist die wesentliche Praxis die innere Reinigung, deren Ziel die Auflsung der blinden Verstrickung in Ablehnung und Begierde ist, was zum Nirvana fhrt. Dennoch wird im Hinayana klar gesagt, dass die hchste Stufe, die auf diesem Weg erklommen werden kann, die eines selbst erlsten Arhats ist, der noch weit von der Buddhaschaft entfernt ist. Auch wird der Buddha nur als historische Person gesehen, die mit der Erleuchtung zum Ende kommt. Tatschlich mndet in dieser Sicht die Buddhaschaft mit dem Erlschen aller Prozesse, die man bisher als Selbst erfahren hat, beim Tod im Nirwana. Keine Spur bleibt zurck. Das Mahayana oder Groe Fahrzeug sieht dagegen die Realisierung der allen Lebewesen immanenten Buddhanatur (Tathagatagarbha) als Ziel an. ber die Befreiung aus den samsarischen Zwngen oder Verstrickungen hinaus wird die direkte Erfahrung der bereits vorhandenen Einheit mit dem Absoluten (Dharmakaya) und damit die Erkenntnis, bereits erlst zu sein, gesucht. Hier erkennt man, dass es noch nie ein eigenstndiges Selbst gegeben hat, sondern alles immer nur Ausdruck des Absoluten gewesen ist. In diesem Zustand ist man zugleich auch mit der wahren Natur aller anderen Wesen verbunden und erkennt klar, dass auch ihre Verstrickungen und daraus resultierenden Leiden vllig berflssig sind, da sie nie objektiv existent waren. Dies fhrt zum allumfassenden Mitgefhl (Mahakaruna), des sich seiner wahren Natur bewussten

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Erleuchtungsgeistes oder Bodhicitta. Der mutige Entschluss des Mahayana-Anhngers ist es, ein Bodhisattva zu werden, der auf einem hohen Erleuchtungsniveau die eigene Erlsung zurckstellt, um alle anderen Wesen zu erretten. Der Bodhisattva schpft aus der Erkenntnis Mut, dass nicht nur die eigene Person leer von einer abgetrennten Identitt, sondern auch die uere Wirklichkeit leer und damit wandelbar ist. So wei der Bodhisattva, dass alle seine Handlungen, wenn sie aus einer liebevollen Motivation erfolgen, fr alle Zeiten wirken werden und heilsame Umstnde fr die leidenden Wesen schaffen. Da man sich aus dieser Sicht auch im alltglichen Familien- und Berufsleben bereits auf dem Pfad des Bodhisattvas bewegen kann, fand das Mahayana groen Zulauf unter den Laien. Im Lauf der Zeit wurden nun auch noch die magischen Praktiken der prhinduistischen Mutterkulte des ursprnglich drawidischen Indiens einbezogen. Diese waren uerst wirkungsvolle psychologische Methoden, die mit der .Identifikation des Yogis mit Gottheiten und heiligen Silben, so genannten Mantras, arbeiteten. Hatten die Hindugottheiten Buddha Shakyamuni' bereits bei seiner Erleuchtung Ehrerbietung fr seine hchste Errungenschaft erwiesen, wurden nun auch die ltesten Gottheiten Indiens zum Buddhismus bekehrt und verkrperten nun einzelne Aspekte der Erleuchtung. Von der Illusion befreit, ein abgetrenntes Selbst zu sein, der auch Gottheiten unterliegen, wurden sie nun zu Sambhogakaya-Erscheinungen, die das Absolute widerspiegeln. Sich selbst als eine dieser Gottheiten zu visualisieren wurde nun zum potenten Mittel, diese Erleuchtungsaspekte im Hier undjetzt selbst zu verwirklichen. Die Aufliebung jeglicher Dualitt ist das Ziel des Vajrayana oder Diamantenen Fahrzeugs. Vajra wird' hier nicht wie im. Hinduismus als Donnerkeil, sondern als Diamant aufgefasst, um Unzerstrbarkeit, Klarheit und Reinheit 33

des Geistes zu symbolisieren, die in 6 aufeinander aufbauenden Tantras realisiert wird. Damit geht das Vajra- oder Tantrayana einen Schritt weiter als das Mahayana, in dem die Buddhanatur nur als Embryo oder Erleuchtungssame (Tathagatagarbha) aufgefasst wird, den es zu entwickeln gilt. Im Vajrayana ist die Buddhanatur als inhrente Weisheit oder ursprnglich reines Gewahrsein bereits voll entwickelt und enthllt sich als die wahre Natur unseres eigenen Geistes. Deshalb heit das Vajrayana auch das Fahrzeug des Resultates, denn whrend im Mahayana die Natur des Geistes zu erkennen die Ursache fr sptere Buddhaschaft ist, gilt im Vajrayana die Natur des Geistes bereits als Buddha selbst. So wird Vajrayana auch als unverhllter und mheloser Weg beschrieben, der sich dadurch auszeichnet, so viele Methoden und geschickte Mittel zu haben, wie es menschliche Anlagen gibt. Allerdings wird auch betont, dass die benden auerordentlich begabt sein mssen und nur nach der Ermchtigung durch Initiation (abisheka) von einem Meister die - geheimzuhaltenden - Methoden anwenden drfen. Dies ist besonders wichtig, da, anders als im Mahayana, wo die phnomenale Wirklichkeit letztendlich negiert wird, der Yogi auf dem Weg der geheimen Tantras die Erscheinungswelt zum reinen Buddhafeld transformiert, in dem alle Orte Mandalas, alle Wesen Buddhas, alle Klnge Mantras und alle Gedanken das ungeschaffene Absolute sind. Die innerste Essenz des geheimen Vajrayana schlielich ist die Groe Vollendung (Maha Ati) oder Dzogchen. Es ist die bung des Buddhas selbst. Aus dieser Sicht ist es offensichtlich, dass es noch nie eine gesonderte Erleuchtung zu erringen gab, sondern alles schon immer rein und frei war. Auch die Welt der Erscheinungen bedarf keiner Transformation oder anderer 34

geistiger Anstrengung, denn sie ist das natrliche Erstrahlen der absoluten unaussprechlichen Wahrheit. Wer durch die Gnade seines Meisters die Geistbertragung (dgongs gynd) erhielt, kann sich ohne Anstrengung oder Zielsetzung in seiner wahren Natur entspannen. Da es fr den Yogi nichts mehr zu erringen gibt, erkennt er, dass der ganz alltgliche Geist bereits das Absolute ist. Befreit von Hoffnung oder Angst erlebt er, wie sich der Knoten aus Spannungen und Neurosen lst und sich dabei alle karmischen Verstrickungen mit auflsen, wenn sich alle Phnomene als gleichwertig zeigen und die gewohnheitsmigen Reaktionen von Anhaftung und Ablehnung sich beruhigen. Wenn alle karmischen Impulse sich so selbst befreit haben, lst sich der Krper in regenbogenfarbige Lichtstrahlen auf. Allerdings - auch wenn die Buddhanatur jenseits von Ursache und Wirkung ist und keiner Entwicklung bedarf - bedarf es der Initiation, in der die wahre Natur aufgezeigt wird. Auch wenn sie schon immer Buddha war, wurden wir ohne den Segen des Meisters weiterhin auf das illusionre Selbst starren. Da alle Wesen diese Buddhanatur haben, aber sehr wenige dies direkt erfahren, ist dieser Segen das Entscheidende. So schreibt Longchen Rabjam im Khandro Yangthig, Padmasambhava selbst habe gesagt: Dies ist eine Lehre, die anders ist als alle, die ich je gab. Es ist der Gipfel, der alle Neun Stufen der Wege bersteigt. Alle geistigen Konstrukte und mental fabrizierten Meditationen werden zerschmettert, wenn man diesen Pimkt erkennt. Alle Stufen und Wege vollenden sich mhelos von selbst, und die strenden Emotionen befreien sich selbst, ohne sie ndern oder unterdrcken zu mssen. Dies Lehre bringt dir die Frucht der Verwirklichung ohne eine vorherige Ursache. Sie bringt augenblicklich die spontan manifestierte Verwirklichung und befreit den Krper aus Fleisch und Blut am Ende des Lebens in die strahlende 35

Gestalt eines Buddhas aus reinem Licht. Ich besitze diese Lehre und werde sie dir bertragen. Diese Aussage musste in der damaligen buddhistischen Welt, deren Hauptdoktrin das Gesetz von Ursache und Wirkung war, so schockierend und ketzerisch gewirkt haben, wie die Aussage Jesu, er und der Vater wren eins, in der Sicht der orthodoxen Juden seiner Zeit, fr die Gott gnzlich auerhalb der Welt ein rein transzendentes Prinzip war. Es ist deshalb gar nicht erstaunlich, dass diese revolutionre Entwicklung in kleinen spirituellen Gemeinschaften abgelegener Randgebiete stattfand. Frei vom sozialen und kulturellen Druck der groen Zentren und ihrer Machtinteressen, konnten neuen Wege erforscht und beschritten werden. Whrend zwischen Shang-Shung, Khotan, Kashmir, Oddiyana, Tun Huang in der Wste Takla Makan und Chang-An in Nordchina die kreative Entwicklung einiger der bis heute bedeutendsten buddhistischen Lehren und Meditationspraktiken wie Dzogchen, Zen oder Shingon stattfand, stieg langsam aber unaufhaltsam eine Dynastie tibetischer Stammesfrsten im oberen Yarlung-Tal in Zentraltibet, der Gegend des heutigen Lhasa, zur grten politischen Macht Zentralasiens auf. Der erste Knig dieser Dynastie, Nyatri Tsenpo, soll ein Flchtling aus dem nordindischen Geschlecht der Shakyas und damit ein Blutsverwandter Buddha Shakyamunis gewesen sein - eine Genealogie, die bereits den spteren Anspruch, Dharmaknige zu sein, vorwegnimmt. Die erste Begegnung mit dem Buddhismus wird zur Zeit des 28. Nachfolgers, Knig Lhatotori, angegeben. 254 n. Chr. sollen Wandermnche aus Turkestan dem Knig mehrere buddhistische Sutras und Ritualgegenstnde berreicht haben. Der Knig und seine Ratgeber, des Lesens unkundig, verbargen das rtselhafte Geschenk als Zeichen magischer Macht in der Schatzkammer, zusammen mit der Anwei36

sung, dass erst der vierte Nachfolger des Knigs diese wieder hervorholen mge. Dieser vierte Nachfolger Lhatotoris und 32. Knig der Yarlung-Dynastie war Songtsen Gampo (608-649). Zunchst vereinigte er die noch unabhngigen tibetischen Stmme und machte Lhasa zur Hauptstadt. Mit einem riesigen Reiterheer von mehr als hunderttausend Mann fhrte er dann Feldzge, die bis nach Turkestan im Westen, die Mongolei und Burjtien im Norden, Kham und dem Kokonorsee im Osten und Nepal und Bengalen im Sden reichte. Nicht an Sesshaftigkeit gewhnt, lieen die nomadischen Reiter keine Garnisonen zurck, sondern forderten Tribut und zogen wieder ab. Die chinesischen T'ang-Annalen bezeichnen Songtsen Gampo zwar als primitiven Wilden, aber dennoch lag den berlegenen Kulturen an einem guten Verhltnis mit dieser neuen Gromacht. Sowohl der Herrscher von Shang-Shung wie der chinesische Kaiser und der nepalesische Knig nahmen Songtsen Gampo zum Schwiegersohn, die letzteren beiden unter der Bedingung, dass er sich zum Buddhismus bekehren lasse. Dennoch lamentieren zeitgenssische chinesische Quellen: Wie knnen wir unsere Klassiker diesen barbarischen Feinden im Westen berlassen?...Wre das anders, als Banditen Waffen oder Dieben das
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Eigentum zu berlassen?" Die chinesische Prinzessin Weng Cheng und die nepalesische Prinzessin Bhrikuti brachten als Mitgift schlielich nicht nur kostbare Seiden und Brokate und andere Luxusgter, den buddhistischen Kanon und Werke ber Astrologie und Architektur, sondern auch zwei berhmte Buddhastatuen nach Tibet mit. Die Handwerker, Gelehrten und buddhistischen Mnche in ihrem Gefolge bauten fr diese Statuen die ersten buddhistischen Tempel Lhasas: Ramoche und Rasa Trulnang, der bis heute als Jokhang Tibets heiligster Schrein ist. Die metallene Buddhafigur

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der Prinzessin Weng Cheng ist bis heute als Jowo Rinpoche die meistverehrte Statue Tibets. Darber hinaus berzog der Knig das Land mit einem Netz von 108 Tempeln, die auf geomantI~ sehen Kraftorten gebaut wurden und Tibet in ein riesiges Mandala verwandelten. Zuvor schon war der geniale Minister Tonmi Sambhota mit der Aufgabe betraut worden, eine tibetische Schrift zu entwickeln, dazu geeignet, die buddhistischen Texte aus dem Sanskrit zu bersetzen. Er entwickelte dafr ein eigenes Alphabet und eine neue Grammatik und Syntax, die darauf zugeschnitten war, die komplexe Sanskrit-Terminologie exakt auszudrcken. Im Auftrag des Knigs schuf Sambhota auch einen Gesetzeskodex, dessen Gebote auf den zehn tugendhaften Handlungen des Buddhismus beruhte. Zur gleichen Zeit wurden von ihm auch chinesische Werke ber Medizin, Architektur, Geomantie und Astrologie sowie Bn-Rituale aus der Sprache von Shang-Shung bersetzt. Mit der zunehmenden Ausdehnung der Macht flssen immer mehr kulturelle Strmungen aus China, Nepal und Kashmir zurck ins tibetische Herzland. Der zeitgenssische tibetische Meister Chgyal Namkhai Norbu sieht die Einfhrung des Buddhismus durch Songtsen Gampo als den Versuch, sich von dem Machtmonopol der Bnpriester aus Shang-Shung zu befreien. Die neue Schrift sei deswegen kreiert worden, weil die Verwaltung des Knigreichs von den Schriftgelehrten der Bn abhngig war, die die ShangShung-Schrift beherrschten. Erst als die buddhistische Kultur hinreichend stark verankert war, getraute sich Songtsen Gampo, seinen Schwiegervater, den letzten Shang-Shung-Knig, zu ermorden, die Macht auf sich zu vereinigen und die Verwaltung in Lhasa zu zentralisieren. Im Jahre 645 wurde dann das bis dahin unabhngige Shang38

Shung, das West-, Nord- und Nordosttibet sowie groe Teile des indischen Himalaya und Westnepals umfasste, annektiert. Trotz allem verlief zu dieser Zeit die Begegnung zwischen Buddhismus und Bon in Zentraltibet uerst friedlich. Im Ramoche-Tempel gab es sogar einen Raum fr Darstellungen aus der Bon-Religion. Tatschlich kam es durch diese Begegnung zu einer kulturellen Blte: Das zu khnen metaphysischen Schlssen neigende Naturell der Tibeter fing an, auf einer hohen Ebene der Abstraktion die vielfltigen und komplexen Einflsse zu einem einheitlichen geistigen Entwurf zu synthetisieren. Whrend Songtsen Gampo seine Machtbasis in Zentralasien stndig erweiterte, ereignete sich tief in der arabischen Wste etwas, das kaum hundert Jahre spter die Entwicklung Tibets fundamental beeinflussen sollte. Einem zur Epilepsie neigenden jungen Mann namens Mohammed wurde in einer medialen Trance verkndet, er sei als Siegel der Propheten dazu berufen, die letztgltige Botschaft Gottes an die Welt zu verknden. Als Juden und Christen, an die er sich ursprnglich wandte, seine Offenbarungen als letztgltige Wahrheit wegen zahlreicher Ungereimtheiten nicht glauben konnten, entschloss er sich zur Bekehrung mit Waffengewalt. Dazu verkndete er die Doktrin, dass Allah bereits die ganze Welt dem Islam geschenkt habe, die jetzt nur noch in Besitz genommen werden msse, wenn sie sich nicht freiwillig bekehre. Mit dieser griffigen Losung vereinte er die Beduinenstmme Arabiens, die unter seiner Fhrung bald die ganze arabische Halbinsel erobert hatten und nach seinem Tod darangingen, den Rest der Welt in die Umma, die islamische Gemeinde, einzugliedern. Bereits um 700 n.Chr. standen islamische Eroberer am Indus und 711 drangen sie nach Transoxanien ins Gebiet des heutigen Usbekistan, Tadschikistan und Kirgisistan vor. Ab Beginn des 39

8. Jh. brachten islamische Eroberer immer grere Teile Indiens in ihre Gewalt, und die nicht-islamischen Religionen fielen mehr und mehr ihren durchgreifenden Zerstrungsmanahmen zum Opfer. Viele Mnche und Meister flohen in den Himalayaraum oder ber die Seidenstrae nach China, wo sie die mitfhlende Botschaft vom Weg der Befreiung aller Wesen zu bewahren suchten. Nur im Osten Indiens blhte der Buddhismus noch, bis 1203 das Kloster Vikramashila und. 1230 die buddhistische Universitt Nalanda zerstrt und ber 20.000 Mnche und buddhistische Gelehrte von den Moslems massakriert wurden, was das Ende des Buddhismus in Indien bedeutete, bis ihn die tibetischen Flchtlinge 1959 auf ihrem Exodus nach Indien zurckbrachten. Hier schloss sich ein Kreislauf, denn es war gerade diese letzte Hochblte des indischen Vajrayana-Buddhismus gewesen, die den grten Einfluss auf Tibet ausgebt hatte. Aber als die islamischen Eroberer 713 zum ersten Mal tibetischen Truppen in Zentralasien gegenberstanden, hatten beide Seiten noch keine Ahnung, welche Entwicklungen aus dieser Konfrontation entstehen sollten: Der noch nicht einmal 100 Jahre alte Islam hatte bereits eine Spur der Verwstung quer durch Vorder- und Zentralasien gezogen, und Afghanistans blhende buddhistische Zentren, wie die Hhlenklster von Bamiyan, waren bereits teilweise zerstrt worden. In Khotan und entlang der Seidenstrae waren Klster geplndert worden und erste arabische Vortrupps hatten sich auf dem indischen Subkontinent im Sind festgesetzt. Diese explosive Geschwindigkeit der kriegerischen Expansion lsst sich nur zum Teil durch den Hunger nach Reichtmern der, von Mohammed zu einem disziplinierten Heer von Gotteskriegern geeinten, arabischen Wstenruber erklren. Vielmehr ist es die religise Ermchtigung, in die Allmacht Allahs einzu40

gehen, indem man ihm hilft, die Welt zu beherrschen, die so erfolgreich begeisterte. Denn der Koran sagt klar aus: Hast du nicht gesehen, dass Gott euch unterworfen hat, was auf Erden ist? 33 Dabei darf jeder, der vom Koran gehrt hat, aber nicht zum Islam bergetreten ist, dann auch keine Gnade erfahren. Wenn sie sich abwenden, packt sie und ttet sie, wo ihr sie findet Wenn ihr die Unglubigen trefft, schlagt ihnen die Hlse ab, bis ihr sie niedergemacht habt und (sonst) legt sie in Fesseln, um sie spter zu begnadigen oder zu verkaufen. Die Legitimation des Islam war und ist die Legitimation durch Macht, die erfolgreich ist, denn Keine Gewalt und keine Macht auer durch Gott. Dieser neue Gott, der unter seinen 99 Namen solche wie Der Eroberer oder Der Rcher hat, war den friedlichen buddhistischen Bewohnern des mittleren Ostens ein Alptraum, vor dem sie nach Tibet flohen, in ein Reich, das gerade selbst hegemoniale Ansprche auf Zentralasien zu stellen begann. Eine aufstrebende Dynastie, die buddhistisches Ideengut interessierte, aber mehr noch nach Expansion und Tributen hungerte, war da als Schutzherrin die beste Zuflucht in Zentralasien. Insbesondere, da die tibetischen Knige und ihre Heere nur an Reichtum und Einfluss interessiert waren und die Kultur der unterworfenen Gebiete nicht zu vernichten, sondern zu assimilieren versuchten. In Tibet hatte sich bereits in der Zwischenzeit einiges vom Elan des Groen Dharmaknigs verloren.Von Dusong, Songtsen Gampos Enkel, der 25 Jahre nach dessen Tod den Thron bestieg, wird in den sprlichen Quellen das Bild eines unentschlossenen Mannes gezeichnet, der unter dem Einfluss machtgieriger Minister stand, denen kurzfristige Vorteile fr ihren eigenen Clan mehr bedeuteten, als das Reich seines Grovaters zu erhalten. 41

In diesem Machtvakuum gab es 704 einen Aufstand im tributpflichtigen Nepal, und Tibets Einflusssphre wurde von Revolten in Shang-Shung und Umwlzungen, die durch den islamischen Druck in Zentralasien entstanden waren, geschmlert. In Tibet selbst verfolgten die Minister in einem groen konservativen Rollback sowohl Buddhisten als auch die reformierten Bn, die ihre Lehren mittlerweile durch die Auseinandersetzung mit buddhistischer Dialektik und Metaphysik als ein hierarchisches Lehrgebude durchstrukturiert und ihre magischen Praktiken und uralten Meditationsformen philosophisch untermauert hatten. Me Aktsom, der seinem Urgrovater, Songtsen Gampo, folgend auch eine chinesische Prinzessin heiratete und sein Reich bestndig vergrerte, gelang es zwar 714, Nepal zurckzuerobern, aber er hatte mit der Einfhrung des Buddhismus kein Glck. Auch trat er ein schwieriges politisches Erbe an. Knig Lalitaditya von Kashmir griff ihn offen an und korrespondierte mit dem chinesischen Kaiser, um ihn zu einem Bndnis gegen Tibet zu bewegen. Der chinesische Kaiser reagierte diplomatisch und beehrte Lalitaditya mit dem Titel eines Frsten von Kashmir , was ihn zu einem Vasallen machte, ging aber kein Bndnis gegen seinen Schwiegersohn ein. So gelang es Me Aktsom, die Einflusssphre Tibets nach Magadha, Bengalen und Uttar Pradesh in Indien zu erweitern. Politisch noch brisanter war die wachsende Verschiebung des Machtgefges im mittleren Osten durch den Einbruch der islamischen Eroberer. In dem bislang schon von allen durchziehenden Eroberern und ihren stndig wechselnden Herrschaftsansprchen gezeichneten Gebiet war die Invasion des Islam der erste Einbruch einer doktrinren und von ideologischer Begeisterung fanatisierten Armee, die Flchtlingsstrme, wie wir sie eigentlich nur in der 42
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Moderne kennen, auslste. Hier ging es nicht mehr allein um Macht, sondern um ein Weltbild mit Alleinvertretungsanspruch, dem man sich entweder beugen oder vor dem man fliehen musste. Nikolazzi fhrt dazu Folgendes aus: Unter der Herrschaft von Knig Me Aktsom (712-755) wurde auch Tibet von wichtigen Ereignissen gezeichnet. In der ersten Hlfte des 8. Jh. vertrieben Muslime Massen von buddhistischen Mnchen aus Khotan. Die buddhistisch gesinnte Gattin des Knigs von Tibet lie diese freundlich aufnehmen. Sieben neue Klster wurden gebaut. Dies war ein ungeheurer Aufschwung fr den Buddhismus. Die chinesische Prinzessin hatte bereits zahlreiche Zenmnche aus ihrer Heimat zur buddhistischen Mission ins Land gebracht und nahm nun die Flchtlinge aus den von islamischen Raubzgen zerstrten Klstern entlang der Seidenstrae und aus Afghanistan wie Bamiyan grozgig auf. Indem sie den neuen Klstern gar zu groe Pfrnde stiftete, brachte sie aber das Volk gegen sich auf. Dem Herrscherpaar misslang es also, den Buddhadharma so zu prsentieren, dass er den Bedrfnissen der Bevlkerung entsprach. Er blieb ein elitres Hobby der kniglichen Familie, das ihren Untertanen als Verschwendung erschien und sie um so mehr entfremdete, als die auslndischen Mnche hinter den Klostermauern sich nur um ihre eigenen Meditationen und Rituale zugunsten ihrer hochgestellten Gnner bemhten. Als die Prinzessin 740 starb und anschlieend im ganzen Land eine Seuche ausbrach, wurde dies als ein Zeichen der erzrnten Geister gedeutet. Das Resultat war, dass Knig Me Aktsom ermordet wurde und die mchtigen Adelsfamilien viele Buddhisten aus Furcht vor dem Einfluss der Mnche
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vertrieben. Sein Sohn, Trisong Detsen, war damals gerade 13 Jahre alt, und wurde unter die Regentschaft der aufstndischen Minister 43

und Adligen gestellt. Daraufhin musste er fnf Jahre lang hilflos die antibuddhistischen Ausschreitungen, die Zerstrung von Klstern und Tempeln, angefhrt von seinem Minister Ma-zhang, mit ansehen. Es scheint, dass er sich diesen Ereignissen schlielich dadurch entzog, dass er an der Spitze tibetischer Armeen daranging, Zentralasien zu erobern. Als China 763 den Tribut verweigerte, strmte er die kaiserliche Hauptstadt Chang-An und setzte anstelle des Kaisers einen eigenen Kandidaten ein. 783 gab China offiziell seine Ansprche auf die Mongolei und Turkestan an Tibet ab und Trisong Detsen war auf der Hhe seiner Macht. In dieser Zeit besann sich der Knig auf seine buddhistischen Wurzeln und lud 764 den Abt von Nalanda, Shantarakshita, und auf Anraten von diesem, im darauf folgenden Jahr Guru Padma nach Tibet ein, um dem Buddhismus in Tibet einen neuen Anfang zu ermglichen. Aus verschiedenen Quellen wird deutlich, dass der Knig den Buddhismus aus durchaus machtpolitischen Grnden zur Staatsreligion machen wollte. Keith Dowman kommt nach ausfhrlichem Quellenstudium zu dem Schluss: Die buddhistischen Legenden wrden uns gerne glauben machen, dass diese Inkarnation Manjushris von da an darauf bedacht war, Tibet in ein buddhistisches Elysium zu verwandeln, aber sogar der Termatext >The secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyeh stellt den Knig als zwiespltig in seiner UnterSttzung des Dharmas dar. Die Eroberung von Tun Huang im stlichen Tarimbecken mit seinen berhmten Hhlenklstern mag Trisong Detsen zu einigen berlegungen angeregt haben. Er fand in Tun Huang eine buddhistische Hochburg voller gelehrter Mnche, frei von Familienbanden und Clan-Loyalitt vor, die zugleich eine der 44

wichtigsten Verwaltungszentralen im westlichen Einflussbereich Chinas war. Sicher ist, dass er den dort lebenden siebten ZenPatriarchen Meister Hua Shang Mahayana mit einer Gruppe seiner Mnche nach Samye einlud, wo er ihn mit hchsten Ehren empfing und ihn bat, beim Aufbau des Buddhismus zu helfen. Offensichtlich suchte der Knig eine des Lesens und Schreibens kundige Beamtenschaft, die allein ihrem kniglichen Gnner Loyalitt schuldete und unabhngig vom einheimischen Adel eine zentralistische Verwaltung ermglichen wrde. Dazwischen hatte der als Dharmaknig kanonisierte Trisong Detsen lange Phasen, in denen er sich aus politischem Kalkl wieder seinen Ministern beugte. In diesen Phasen wurden nicht nur wichtige bersetzer und Meister wie Vairocana und Namkhai Nyingpo, sondern sogar Guru Padma wiederholte Male fr wechselnde politischen Koalitionen geopfert und in die Verbannung geschickt. Wie wir wissen, nutzte Padmasambhava diese Zeiten im Exil, so z.B. in den Jahren 766-770, um durch Tibet zu wandern und Meditationshhlen sowie alte Kraftorte fr den Buddhismus zu segnen und magisch aufzuladen. Die Legenden, wie er auf seinen Wanderungen die einheimischen Zauberer und Dmonen Tibets im magischen Wettstreit besiegte, sind ohne Zahl. So soll er dabei unter anderem die Fhigkeit zu Materialisation, zum Auftauchen an zwei Orten gleichzeitig - der Bilokation - und die Kunst des Fliegens demonstriert haben. Besonders hoch angerechnet wird ihm dabei, dass er die Erdgeister, Lokalgottheiten und Dmonen nicht nur bezwang, sondern sie zum Buddhismus bekehrte und sie durch Eide zum Schutz der Lehre verpflichtete. Auf magische Weise bereiste er ganz Tibet und segnete Meditationshhlen und Einsiedeleien durch die Kraft seiner eigenen bung, um zuknftigen Yogis den Weg zur Erleuchtung zu erleichtern. 45

Wie oft und wie lange er, am Hof in Ungnade gefallen, durch Tibet wandern musste, wissen wir nicht genau. Verschiedene Biographien sprechen von drei oder auch 50 Jahren. Wahrscheinlich ist, da er noch Trisong Detsens zweitem Sohn, Mutri Tsempo als Ratgeber diente, dass er noch Anfang des neunten Jahrhunderts in Tibet weilte. Sicher ist, dass er die Abwesenheit aus Samye nicht ungern hatte, denn das gab ihm nicht nur Zeit zur Meditation, sondern auch die Gelegenheit, den Dharma bei Nomaden und Bauern zu verbreiten. Diese einfachen Dorfpriester und Schamanen verehrten ihn fr die Verbreitung der tantrischen Lehren und des Dzogchen so sehr, dass es ihre Hingabe und Treue war, die die tantrischen bertragungslinien durch die Wirrungen des 9. und 10. Jahrhunderts retteten, als in Klstern und Stdten der Buddhismus verfolgt wurde. Vor allem durch diese Anbindung der lndlichen Bevlkerung an den Buddhismus wurde sein einzigartiger Ruhm als Heiliger und Erlser begrndet. Bei seinem Abschied aus Tibet konnte er deshalb sagen: Ich, Padmakara, kam, um Tibet zu ntzen ... Psse und Tler, Berge und Hhlen allerorten bis hinunter zur Gre eines Hufs habe ich gesegnet, dass dort Meditation erfolgreich sein kann. und er verkndete: In ganz Tibet, von der Mitte bis zu seinen Grenzen, gibt es kein Tal, und me es nur eine Armspanne, das ich nicht besucht habe. Es gibt keinen Ort in Tibet, den ich nicht mit liebender Gte schtze. Die lngste und von ihrer Auswirkung bedeutungsvollste Rckzugszeit musste er 774 antreten, als ihm die Clanhuptlinge und Minister nach dem Leben trachteten. Zum offenen Eklat mit dem einheimischen Adel war es gekommen, als der Knig eine seiner Frauen, Yeshe Tsogyal, die Prinzessin eines der sieben tibetischen Frstentmer, Padmasambhava als Guru-Dakshina zum Geschenk machte. Dieser offene Bruch mit altehrwrdigen 46

Traditionen und die Unterwerfung des Knigs unter einen vagabundierenden Wandermnch fhrte zur offenen Rebellion der Minister unter Fhrung seines alten Widersachers M.a-zhang. Nun musste Trisong Detsen selbst um sein Leben frchten. Tatschlich ging es aber auch hier wieder nicht allein um konservative Werte, sondern um die Neuverteilung von Macht und Reichtum, denn der Knig hatte fr jeden buddhistischen Mnch sieben Familien zum Tribut verpflichtet und damit eine Entwicklung in Gang gesetzt, die binnen weniger Jahrhunderte fast allen Besitz zugunsten der Klster umverteilte. Auch wenn dies erst in Umrissen zu ahnen war, widersetzten sich die mchtigen alten Adelshuser instinktiv jeder Untergrabung ihrer Machtbasis. Nun mussten der Guru und die Prinzessin fr drei Jahre nach Tirdrom flchten. Padrnasambhava kehrte bereits 776 nach Samye zurck, um den Knig und die 25 Mahasiddhas in die hheren Tantras zu initiieren. Yeshe Tsogyal blieb in Tirdrom zurck, wo sie in einer bis heute als Pilgerziel berhmten Hhle die Erleuchtung fand. Hier kommen wir zu einer weiteren Widersprchlichkeit in der Vorgehensweise des Knigs, die den tibetischen Buddhismus bis heute entscheidend geprgt hat. In seinem Bemhen, einen monastischen Beamtenapparat einzufhren, hatte er zwar uerst gelehrte, aber auch orthodoxe Pandits und bte aus Indien eingeladen. Diese vertraten, was politisch opportun war, ein hierarchisches Modell sowohl der Welt als Ganzes, wie des spirituellen Weges im Besonderen.. Als Legitimation fr einen himmlisch autorisierten Knig, der unabhngig von der mchtigen Versammlung der Adeligen, dem Thing der Germanen hnlich, herrschen wollte, muss dies hnlich attraktiv erschienen sein, wie die ppstliche Legitimierung fr Karl den Groen in Europa zur gleichen Zeit. Doch standen die Ziele der Pandits

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im Widerspruch zu den persnlichen spirituellen Neigungen des Knigs, der besonders von den geheimen Tantras und der Dzogchen oder Maha-Ati genannten hchsten aller Meditationen angezogen wurde. Diese Schulen und ihre radikale Philosophie waren in Indien im Zuge der tantrischen Revolution gerade als Gegenentwurf fr die verkrusteten Hierarchien monastischer Institutionen entstanden. So waren die grten ihrer Vertreter, die berhmten Mahasiddhas, uerst unorthodoxe, manchmal als verrckt geltende, manchmal als Hretiker gechtete vagabundierende Yogis. Auch wenn es einige angesehene Gelehrte, sogar bte unter den Yogis der Groen Vollendung gab, mussten sie diese Methoden nachts und im Geheimen praktizieren. Insbesondere Dzogchen verwarf aus einer radikalen, nondualistischen Sicht den Stufenweg zur Erleuchtung und verkndete im Gegensatz zu den grundlegenden buddhistischen Lehren, die alles als Wirkung frherer Ursachen beschreiben, dass die Erleuchtung akausal sei, da es keinen getrennten Standpunkt gebe, von dem aus man sie erlangen knnte. Diesen radikalen Ansatz zusammen mit genau der orthodoxen Hierarchie, die ihn ablehnte, nach Tibet zu importieren, fhrte zu einer uerst bemhten Umerklrung und Entschrfung der hheren Tantras und besonders der Dzogchen-Lehren zumindest in ihrer Darlegung nach auen. Dabei wurde vor allem der Zugang zu diesen Lehren und Meditationsmethoden nur denjenigen erffnet, die vllig ins orthodoxe System integriert waren. Es wurde eine Vorschulung eingefhrt, die das unvereinbare, alle Rahmen sprengende Befreiungselement so kanalisierte, dass es als innerstes, unaussprechliches Geheimnis fr immer vor dem einfachen Volk verborgen blieb und der Yogi sogar in sich selbst eine innere Spaltung zwischen seinem wahren Wissensstand und dem, was er davon zeigen durfte, vollziehen musste. 48

Dies war besonders fr die breite Bevlkerung fatal. In Indien waren Tantra, Maha-Ati und Mahamudra ob ihrer revolutionren Einfachheit sowohl von Hirten, Webern, Fischern, Metzgern und anderen verachteten Kasten praktiziert, ja sogar entwickelt worden, als auch von bedeutenden Pandits und Gelehrten, die, der Theorie berdrssig, die direkte Erfahrung suchten. Nun wurden die befreienden Lehren den unteren Bevlkerungsschichten vorenthalten und auf bte, Adelige und wiederverkrperte Meister beschrnkt. Die tantrische Revolution erffnete die Mglichkeit zur Erleuchtung fr das ganze Volk, einschlielich der niedrigen Kasten, die als unrein geltende Berufe ausbten, anstatt den Mnchsstand und ein Jahrzehnte whrendes Philosophiestudium vorauszusetzen. Gleichzeitig benutzte die tantrische Praxis Methoden, die alle hinduistischen Glaubensvorstellungen nicht nur so verletzten, dass sie zu einem heilsamen Schock aus dem konditionierten Konsensusbewusstsein fhrten, sondern damit auch bewusst eine Hemmschwelle fr phariserhafte Gelehrte bildeten, denen Ruf und Status wichtiger als die Erleuchtung war. Deswegen wurden die tantrischen Praktiker sowohl von hinduistischen Brahmanen wie buddhistischen Pandits verfolgt. Notwendigerweise war Tantra in seiner Urform eine Art spiritueller Revolution, die im Untergrund operierte, Codenamen und geheime Treffpunkte (hier waren z.B. Verbrennungssttten, auf denen es spuken sollte, sehr beliebt) sowie eine metaphorische Geheimsprache benutzte, in der oft das Gegenteil des Gesagten impliziert war. Tantriker, die ihre Praxis im Geheimen im Rahmen einer monastischen Gemeinschaft ausbten, liefen Gefahr, gesteinigt oder verbrannt zu werden, wenn sie enttarnt wurden. Im besten Ealle wurden sie verstoen, was fr einen Gelehrten im rigiden Kastensystem Indiens ein Dasein als bettelnder Paria bedeutete.

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Nun wren die Yogis der Groen Vollendung in Tibet gar nicht in Gefahr gewesen, da das hinduistische Kastensystem und seine rigiden Gesetze hier keinen Einfluss hatten, doch unglcklicherweise trugen die buddhistischen Mnche und Pandits, die diese geheimen berlieferungen zusammen mit den kanonisierten buddhistischen Werken nach Tibet gebracht hatten, diesen verinnerlichten Druck mit sich herum. Ob die Geheimhaltung nur noch eine romantische Verbrmung war, oder sich mittlerweile im Zuge des Jahrhunderte langen Auenseitertums ein gewisses elitres ewusstsein entwickelt hatte, Tatsache ist, dass diese Aufspaltung zusammen mit den Lehren nach Tibet expor46

tiert wurde. Es ist eine Ironie des Schicksals, dass das Gefngnis, dem die tantrischen Yogis zu entrinnen versuchten, von ihnen selbst mitgebracht wurde. Bis heute kann der Neuling im tibetischen Buddhismus deshalb erleben, dass berhmte Meister, auf diese Lehren angesprachen, leugnen, sie berhaupt zu kennen. So mussten nun Padhmasambhava, Vimalamitra und Vairocana, die die herausragenden Vertreter der Dzogchen-bertragungslinie in Tibet waren, den Knig und einen Kreis ausgewhlter Herzensschler im geheimen in der Klause von Chimpu unterrichten. Whrenddessen lehrten in dem neu gegrndeten Kloster von Samye die orthodoxen indischen Pandits im Auftrag des Knigs den Stufenweg und seine Hierachie von Mnchen, Lehrern und Meistern, und verteidigten ihn in langen Debatten gegen die radikale Lehre der jhen Erleuchtung des Zenbuddhismus, die in Tibet seit dem 6. Jh. von chinesischen Wandermnchen verbreitet wurde. Obwohl die meisten tibetischen Quellen von einer vernichtenden Niederlage der Zen-Fraktion in dieser mehrjhrigen Debatte sprechen, zeigen die in den Hhlen von Tun-huang gefundenen Protokolle, dass die Schule der stufenlosen Erleuch50

tung, wie Zen in Tibet auch genannt wird, die besseren Argumente vortrug, der Knig aber aus Staatsrson die demokratischeren und unkontrollierbaren Zenlehren verbot und den Stufenweg indischer Prgung zur Staatsreligion erhob. Der Zenpatriarch Mahayana Hua Shang musste um 800 verkleidet bei Nacht und Nebel fliehen, da er in Samye seines Lebens nicht mehr sicher war. Ebenso radikal wurden ab 788 die einheimischen Bnlehren verfolgt, obwohl der Knig deren Dzogchen-Lehren ausdrcklich schtzte und die bersetzung aus der Shang-Shung-Sprache durch buddhistische Gelehrte durchaus frderte. Dies rhrte zu der bis heute anhaltenden schizoiden Praxis des Tibetischen Buddhismus, dass die hchsten Lehren und damit auch die das grte Potential zur Befreiung fr alle Wesen beinhaltenden Methoden geheimgehalten werden, da sie viele Aspekte klsterlicher Machtpolitik ad absurdum fhren wrden. Der an der Universitt von Neapel lehrende tibetische Meister Namkhai Norbu drckt es so aus: Wir knnen in den Lehren Buddhas tatschlich Dzogchen spren. Es gibt eine echte Entsprechung, aber es entspricht nicht der Ordnung eines Klosters. Wenn du ein sehr groes Kloster mit przisen Regeln mchtest, ist es schwer, Dzogchen zuzulassen... In der Institution eines Klosters gibt es Regeln, Systeme, Programme. Wenn du Dzogchen folgst, bricht das alles zusammen... Aus diesem Grund halten einige Lehrer ... ihre Dzogchenpraxis geheim. So wurde also eine spirituelle Erneuerungsbewegung nach Tibet exportiert, die sich dort in die uere Form hllte, die zu berwinden sie aufgebrochen war. Als Europer knnten wir uns hier an das junge Christentum erinnert fhlen, das sich beinahe reflexartig auf das Alte Testament bezog, das Jesus soeben durch ein neues Gebot berwunden hatte. Auch von Knig Trisong Detsen wurde von Anfang an ein 51

inhrenter Widerspruch zwischen politischem Kalkl und spiritueller Sehnsucht eingefhrt, an dessen Spannungen der tibe52

tische Buddhismus bis heute leidet. Bedauerlich ist, dass sich unter dem Eindruck der islamischen Bedrohung die buddhistischen Gelehrten - einmalig in der Geschichte dieser toleranten Religion - beinahe genauso ideologisch doktrinr verhielten wie die mohammedanischen Eroberer, denen sie entronnen waren. Man kann das nur in dem Zusammenhang verstehen, dass hier hchst engagierte Menschen alles tun wollten, um den Vajrayana-Buddhismus indischer Prgung vor der Zerstrung zu bewahren und zum Nutzen zuknftiger Generationen in einer geschtzten Enklave mglichst rein zu erhalten. Mit bestem Gewissen versuchten sie nur das, was ihrer berzeugung nach dem Wohl aller Wesen am frderlichsten wre, nmlich das unverflschte Dharma vor Vermischung mit der indigenen Bntradition und den hretischen Zenlehren zu schtzen.

DIE BERTRAGUNG DER LEHREN fadmasambhava oder Guru Rinpoche - Kostbarer Lehrer -, wie er liebevoll von den Tibetern bis heute genannt wird, reflektiert in dieser Rolle auch hier wieder durch sein Leben die ganze Bandbreite aller buddhistischen Schulen und Entwicklungen. Er gab nicht nur die esoterischen Lehren weiter, sondern fing nach dem Bau von Samye 786 damit an, zusammen mit dem Abt Shantarakshita, dem groen Gelehrten Vimalamitra, dem bersetzer Vairocana und Hunderten von bersetzern und Gelehrten, den riesigen Kanon aller buddhistischen Schriften ins Tibetische zu bersetzen. Das war eine in der Krze der Zeit 52

heute kaum mehr vorstellbare Hochleistung der menschlichen G eistesgeschichte.D Dieses Jahrzehnte dauernde, gigantische Unterfangen brachte einige der grten Meister des Buddhismus aus Indien und China nach Tibet. Deren Begeisterung darber, jahrelang in ein kaltes Barbarenland zu gehen, lsst sich nur teilweise mit dem Enthusiasmus, das Buddhadharma im Schneeland einzufhren, begrnden. Mit Sicherheit war ein anderer Faktor die bereits erwhnten ersten Einflle islamischer Horden in Indien. Deren erklrtes Ziel war neben Plnderung und Landnahme die Zerstrung des Buddhismus. Um diese Zeit herum tauchten bereits die ersten prophetischen Schriften wie das Kalachakra-Tantra ber die islamische Bedrohung des Buddhadharma in Indien auf, die im Licht der Ereignisse in Afghanistan glaubhaft erschienen. Als tibetische Truppen 790 die islamische Expansion aufhielten und bis tief ins persische Sassanidenreich eindrangen, schien es, dass Tibet das in dem Kalachakra-Tantra und dem Shambala-Mythos beschriebene verborgene Reich sei, in dem der Buddhismus den islamischen Sturm berleben und von wo aus er sich am Ende der Zeit wieder zum Wohle aller Wesen verbreiten wrde.' Die Tibeter wurden erst durch eine Koalition zwischen den Chinesen und dem Kalifen Harun AI Raschid in ihrem Vormarsch an den Ufern des Oxus gestoppt und konsolidierten ihre Macht in Splendid Isolation in ihrem Schneeland. So erschien es wichtig, dort die buddhistische Lehre fr die Nachwelt zu erhalten. Diese groen Meister Indiens und Chinas verbrachten Jahre im Kloster Samye, das fr eine kurze Zeit zu einem Treffpunkt der geistigen Gren Asiens wurde. Neben den buddhistischen Panditas aus Bengalen waren es die berhmten Ati-Yogis aus Kaschmir und Turkestan, und chinesische Zenmeister, die seit 53

Jahren in Tibet missioniert hatten, sowie die einheimischen Schamanen Tibets und Burjtien, die sich hier auf engstem Raum begegneten. Selbst Zarathustra-Anhnger, die dem mohammedanischen Druck im Iran entflohen waren, fanden hier Zuflucht. In der Tat fand in Samye - wenn auch nur umstndehalber das erste kumenische Konzil der Welt statt, whrend dessen Padmasambhava, Vimalamitra, Vairocana, Drenpa Namkha und andere im Geheimen die Dzogchenlehre der Groen Vollendung aller neun Yanas oder Wege zur Erleuchtung formulierten. In der Zeit zwischen dem Bau Samyes (Dowman nennt das Jahr 769, die Tun Huang-Chroniken 775) und der unglcklichen Debatte zwischen den indischen Anhngern des Stufenweges und den chinesischen Zenmnchen (Dowman nennt das Jahr 808, die Tun Huang-Chroniken 794), die diesen Geist der Offenheit beendete, fand ein fast 30 Jahre whrendes Experiment gegenseitiger geistiger Befruchtung statt, dessen Auswirkung bis heute sprbar ist. Die kurze Zeit, die es whrte, mag auch fr heute ein Beispiel geben, welche positive Auswirkung die offene Begegnung verschiedener spiritueller Traditionen haben kann. Wir knnen den Einfluss des Zusammenlebens so vieler Meister in Samye auf die ganze asiatische Geistesgeschichte nur erahnen, wenn wir die wichtige kulturtragende Funktion Zentralasiens durch das Medium der Seidenstraen, und zwar ber groe Zeitrume hinweg, verstehen. Sie waren ber ein Jahrtausend lang nicht nur die wichtigsten Handelsstraen, die die wirtschaftlichen und politischen Zentren von Rom, China und Indien miteinander verbanden, sondern auch die Schlagadern, durch die kulturelle Entwicklungen und neue spirituelle Ideen pulsierten. Wie Daisaku Ikeda in Buddhismus, das erste Jahrtausend darlegt, war das ganze Gebiet Mittelasiens zwischen dem Iran, Afghanistan und Turkestan ein einziger groer kul54

tureller Bereich, der fortschrittlicher und weltmnnischer war als die Machtzentren, die er verband. Hier verschmolzen einzelne Entwicklungen und Einsichten der verschiedenen Rume zu einem Ganzen und wurden von hier aus verbreitet. Der japanische Kulturanthropologe Tadao Umesao betrachtet das Gebiet zwischen der Seidenstrae, Indien und dem Mittelmeer sogar als die kulturelle Zentralregion Eurasiens. Eine Reihe bedeutender japanischer Buddhismus-Forscher folgen dieser Sichtweise und versuchen, es an der wechselseitigen Beeinflussung von Buddhismus und Christentum zu beweisen. Beleg dafr sind ihnen unter anderem der Fund eines Ediktes des Kaisers Ashoka in Afghanistan., das auf griechisch und aramisch, der Muttersprache Jesu, niedergeschrieben wurde. Wenn wir bedenken, dass bereits zehn Jahre nach seinem Tod die ersten christlichen Gemeinden an der indischen Sdkste entstanden, ist es uerst unwahrscheinlich, dass Jesus von Nazaret nichts von den buddhistischen Lehren gewusst haben soll, die bereits seit Alexander dem Groen die hellenische Geisteswelt beschftigten und von Kaiser Ashoka ganz aktiv auch nach Westen verbreitet wurden. Besonderes Indiz ist die groe bereinstimmung der frohen Botschaft Jesu mit der gerade hundert Jahre alten Erneuerungsbewegung im Buddhismus, dem Mahayana, die das Allerbarmen und die Erlsung aller Lebewesen zu ihrem Leitmotiv gemacht hatte. In diesem Bestreben, alle Wesen zu erlsen, setzte sich das Mahayana ber die frhere Sicht, die Erleuchtung nur zur Selbstbefreiung zu suchen, hinweg und verwarf viele der engen Regeln des Theravada-Buddhismus als egozentrisch. Hier formulierte das Mahayana ganz khn, dass es erlaubt sei, diese einengenden Gesetze zu durchbrechen, wenn es anderen Wesen ntzen knnte. Sollte man dabei selbst die negativen Folgen solcher Transgressionen zu tragen haben, so wre dies ein ganz besonders 55

tugendhaftes Opfer. Dies erinnert sogleich an die ebenso khne Auseinandersetzung Jesu mit dem alle Aspekte des Lebens reglementierenden jdischen Gesetz, dem er Liebe und Barmherzigkeit als neues Gebot gegenberstellte. Auch scheinen buddhistischen Forschern die Gleichnisse Jesu, wie das vom Smann oder vom Senfkorn (Mt 13) und das Gleichnis vom verlorenen Sohn
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(Lk 10) direkt aus buddhistischen Lehrreden bernommen . Tatsache ist, dass sich Buddhabildnisse auf griechischen Mnzen finden, eine Buddhastatue sogar in Schweden entdeckt wurde. Andererseits gibt es Elemente in den tantrischen Langlebenspujas, die manche Forscher an den christlichen Abendmahlsritus nestorianischer Christen erinnern, und tatschlich gab es ber lngere Zeitrume hinweg nestorianische Bischfe in Tibet. Dies alles zeigt, dass Zentralasien nicht nur ein Knotenpunkt fr den Handel war, sondern dass entlang der Karawnenstraen, die China im Osten, Indien im Sden und Rom im Westen verbanden, auch neue Ideen und kulturelle Neuerungen verbreitet, ja sogar entwickelt und selbstbewusst zu einer Synthese verschmolzen wurden. Es wre uerst kurzsichtig, zu glauben, dass Entwicklungen nur in eine Richtung gehen, wie diese Beispiele uns zeigen. Genauso wenig transportierte diese Ader den kulturellen und spirituellen Pulsschlag nur von Indien nach Tibet, sondern brachte hchstwahrscheinlich auch die bei dem groen Konzil in Samye neu formulierten Synthesen der bisher separat erfolgten Entwicklungen und Erkenntnisse in den weit auseinander liegenden Zentren der buddhistischen Welt als Maha Ati zurck nach Arya Desha, das noble Land, wie Indien noch heute bei den Tibetern heit. Tatschlich findet sich auch heute noch, wenn auch in einer leicht degenerierten Form, bei hinduistischen Sadhus eine Tradition des Ati-Marga oder hchsten Weges. Es gibt weitere Beispiele fr die Diffusion tantrischer Riten 56

und Texte aus Tibet nach Indien. Sir John Woodroffe beschreibt einen als Chinacara (chinesische Praktiken) bekannten tantrischen Kult, der in Bengalen weite Verbreitung fand und aus Bhotia (Tibet) oder Mahacina (Kham. oder Pemak in Osttibet) stammen soll. Agehananda Bharati weist sogar auf ber ein Dutzend tantrischer Texte und Traditionen im hinduistischen Indien hin, die aus dem buddhistischen Tibet oder Kham stammen sollen. Besonders interessant ist das Sadhanamala, ein buddhistischer Text aus dem Nepal des 12. Jh., da es den Ritus der DzogchenSchtzerin Ekajata beschreibt, die von dem groen indischen Weisen Nagarjuna aus Tibet gebracht worden sein soll. AU dies gibt Anlass zur Vermutung, dass Dzogchen tatschlich zur Zeit Guru Rinpoches in Samye als hchste Synthese aller buddhistischen Meditationen entwickelt und nach Indien reimportiert wurde. Denn sein wahres religises Genie lag in der Integration der verschiedenen Traditionen in die buddhistische Weltsicht und in der Essentialisierung aller buddhistischen Meditationen in der Dzogchen-Lehre und -Meditation. Auch wenn die Gelehrten der Nyingma-Tradition dies vehement ablehnen, weil sie es als Angriff auf die Authentizitt ihrer buddhistischen bertragungslinie werten, wird es durch viele Indizien untermauert. Die Dzogchen-Philosophie beinhaltet viele Anklnge an andere Schulen Asiens wie Bon, Kashmir-Shaivismus und den chinesischen Ch'an-Buddhismus. Unter den 25 Mahasiddhas waren, wie bereits ausgefhrt, Drenpa Namkha, ein namhafter Bnmeister, und der bedeutende bersetzer Vairocana, beide auch wichtige Glieder in der Bnb ertr agungslinie. Darber hinaus zitiert der Kagy-Gelehrte Garma C. Chang 57

historische tibetische Quellen, die die Dzogchen-Lehre als chinesisches Dharma, also als Hresie, bezeichnen. Deshalb musste auch Padmasambhava seine eigenen Belehrungen nach der Vertreibung der Zenmeister aus Tibet in der Form von Termas und Schatztexten verstecken (s. Anhang). Sein grtes Geschenk an Tibet, die Formulierung und bertragung der Dzogchenlehre, des Yogas der Groen Vollkommenheit, zusammen mit Vimalamitra und Vairocana blieb auf diese Weise der Welt erhalten. 69 Der vorliegende Text besteht aus prophetischen Belehrungen des Guru Padmasambliava, die er um 775 in der Einsiedelei von Chimpu an die 25 Mahasiddhas gab. Darin pflanzt er in den groen vollendeten Yogis Tibets, auf die die verschiedenen Traditionen der Nyingmaschule zurckgehen, die Samen des Verstehens, wie sie bei zuknftigen Wiedergeburten die Probleme der entsprechenden Epoche lsen knnen. Zu diesem innersten Kreis gehrten der Knig selbst, seine Shne und die Knigin, Yeshe Tsogyal sowie Nyang Wen Tingzin Zangpo. Die Belehrungen erfolgten auf die Einladung des Nyang Wen Tingzin Zangpo, eines Meisters von nicht geringer Verwirklichung, der selbst der Nachfolger Vimalamitras und damit der erste Linienhalter der tibetischen Dzogchentradition war. Zustzlich war Nyang Wen Tingzin Zangpo der persnliche Priester und Zeremonienmeister des Knigs und ein fhrender Vertreter des C'han (Zen)-Buddhismus. Aus dem Respekt, den Zangpo in seinen Fragen ausdrckt, zeigt sich, welche Wertschtzung der Lehrer des Knigs diesen profunden Unterweisungen einrumt. Trotz der Schirmherrschaft des Knigs bei diesen Belehrungen muten sie aus politischen Grnden niedergeschrieben, versiegelt und dann sofort als Terma oder geheimer Schatz verborgen werden, um in der Zukunft verbreitet werden zu knnen. 58

Aus der heutigen Zeit gesehen sind diese Texte nicht nur hochaktuell, sondern es zeigt sich, dass historisch ein uerst erfolgreicher Beitrag Padmasambhavas zur Entwicklung des Buddhismus in Tibet die Vereinigung schamanischer Praktiken mit der buddhistischen Erleuchtungslehre war. Denn viele bis heute in Tibet gebruchlichen Praktiken sind schamanischen Ursprungs: Singen und Trommeln, Beschwrungen und symbolische Magie, Maskentnze und Feuerzeremonien und insbesondere die Visionssuche durch Isolation in der Wildnis oder sogar der vlligen Dunkelheit eines eingemauerten Retreats. Diese besonders wirkungsvollen schamanischen Techniken der Visionssuche waren es, die die Kontinuitt der Lehre garantierten, als in den dunklen Zeiten der Religionskriege die lange bertragungslinie - weil sie von Meister auf Schler mndlich ber alle Generationen bis heute weitergegeben wurde - empfindlich gestrt war und nur durch die visionre Offenbarung der verborgenen Schtze - der Termas - die Lehre erhalten blieb. Heute ist es gerade diese visionre Kraft des tibetischen Buddhismus, die weltweit Inspiration und spirituelle Impulse gibt. Unter extremsten Umstnden, inmitten eines Genozids unvorstellbaren Ausmasses, gelingt es den Tibetern, aller Welt die Kraft des Mitgefhls und des Erleuchtungsgeistes vor Augen zu fhren und - selbst verzweifelt - ein Anlass zur Hoffnung fr die ganze Menschheit zu sein. Denn genau wie in der schamanischen Initiation oder bei der tibetischen Chd-Meditation beginnt die Heilung in der existentiellen Krise der Todeserfahrung, und Heilkrfte erwachsen dem, der sich bewusst den krankheitsverursachenden Dmonen von Hass, Angst und Gier opfert. Wer sich von diesen zerfleischen und fressen lsst, ohne selbst im Bewusstsein von Furcht oder Abwehr berwltigt zu werden, wchst ber sie 59

hinaus und kann sie nun beherrschen und die Krankheit zu Wachstumsimpulsen transformieren. Guru Padmasambhava hatte vorausgesagt, dass zu der Zeit, wenn eiserne Vgel fliegen, das Dharma nach Westen ginge. Mglicherweise bewirkt die damals vorausgesagte blutrnstige und brutale Zerstrung Tibets eine globale Initiation in das erleuchtete Bewusstsein des Allerbarrnens, deren Same von dem legendren Guru zur Zeit, als diese Texte entstanden, gelegt wurde. Um mit den Worten Padmasambhavas selbst zu schlieen: Ich habe Glck verheiende Umstnde geschaffen und ich werde den Wesen in einen endlosen Strom immer wieder neu erscheinen. ... Ihr, die Menschen zuknftiger Generationen, werdet meinen Segen spren, wenn ihr mit Hingabe und Vertrauen an mich denkt. Da diese Texte verborgen wurden, um der Zerstrung, in dunklen Zeiten zu entgehen und zur angemessenen Zeit die richtige Wirkung zu entfalten, ist unser Gebet, dass dies jetzt und in dieser Form geschehen mge. Mgen alle Weggefhrten schnell zur Verwirklichung des Zieles gelangen. Shechen Ling, Boudhanath, im wunscherfllenden ersten Monat, dem Mrz 1998 Karl Scherer

AUF DIE FRAGEN DES NYANG WEN TINGZIN ZANGPO

DURCH DIE LIEBENDE GTE UND DEN SEGEN DES VIDYADHARA VON ODDIYANA, DER DIE VERKRPERUNG ALLER OBJEKTE DER ZUFLUCHT UND UNTRENNBAR VON MEINEM EIGENEN WURZELLAMA IST, MGE ICH DIE FHIGKEIT BESITZEN, DIESE DIAMANTENEN WORTE IN DIE TAT UMZUSETZEN.

Dieses Gebet w u r d e am Glck v e r h e i e n d e n 15. Tag des ersten Monats des Erd-Tiger-Jahres, dem 12. Mrz 1998, anlsslich der Verffentlichung dieses Buches v o n W a g h e n d h a r a Dharma Mati (Khyabje Trulshik Rinpoche), gesprochen u n d v o n Tulku Pema Wangyal bersetzt.

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Nyang Wen Tingzin Zangpo war Hofpriester und Minister des Knigs und zugleich einer der fhrenden buddhistischen Meister seiner Zeit der Padmasabhavas Geheimlehre niederschrieb, verbarg und in seiner spteren Inkarnation fr unsere Zeit offenbarte. Durch seine spirituelle Praxis erlangte er die Kraft, durch Felsen gehen zu knnen.

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Entnommen aus dem Knchog Chidu Zyklus, der tiefgrndigen Lehre von der Groen Vollendung. Mgen diese Fragen und Antworten den Geist erfreuen und erhellen. Verehrung dem leuchtenden, lotusgeborenen, vollendeten Buddha, Padmasambhava, dem Bewhrer des Schatzes allwissender Einsicht, der in der Form von Dorje Thtrengtsal - der unzerstrbaren Kraft befreiter Zwanghaftigkeit - erscheint und die Natur aller Buddhas in sich vereinigt

Diese Einfhrung ist zugleich Quellenangabe und Segenswunsch. Voller Verehrung wird die Anwesenheit Guru Rinpoches beim Lesen dieses Textes angerufen. So wird der Text dem, der mit wachem Geist liest, genauso unmittelbar zugnglich wie den ursprnglichen Zuhrern. Der vorliegende Text ist ein Auszug aus dem Knchog Chidu Zyklus, der dem Band I der Six Volumes of jatshon, (T.T. Rinp, Ogyan Kunzang Chokhorling, Darjeeling, India) entnommen ist. Der bersetzte Text findet sich auf den Seiten 307-335. Die sechs Bnde enthalten die Sammlung aller Schtze, die von dem groen Tertn Jatshon Nyingpo aufgefunden wurden.

Nyong Wen Tingzin Zangpo: Durch meine ausdauernden Gebete und den Segensstrom, der Kraft der heiligen Eide, die mich mit meinem Lehrer verbinden, entstand, bin ich im Alter von 21 fahren dem groen Guru Rinpoche begegnet, den ich, frei von Tuschung, als die Verkrperung aller siegreichen Erleuchteten erkannte.
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Die Kraft meiner guten Taten fhrte mich zur Pilgerschaft nach Bodh Gaya, dem diamantenen Thron, an dem Buddha Shakyamuni unter dem Bodhibaum die Erleuchtung fand, und als Schler zu vielen der Weisen Indiens. Ich bersetzte zahlreiche ihrer Lehren ins Tibetische. Bis ins hohe Alter von 84 fahren erfuhr ich den Segen, beinahe bestndig bei Meister Padma verweilen zu drfen. Auch wurde allein mir anvertraut, das Herz der Lehre von Vimalamitra zu bertragen.

Vimalamitra gilt neben Guru Rinpoche, wie Padmasambhava in Tibet genannt wird, als Begrnder der tibetischen Dzogchen bzw. Ati-Yoga-Schule. Allgemein gilt Dzogchen in Tibet als die schnellste und unkonventionellste Methode zur Erleuchtung. Das Vima Nyingthig ist einer ihrer essentiellen Texte und b ertrag ungslinien.

Da ich Knig Trisong Detsen durch Einweihung zur Reife gefhrt habe, wurde ich sein Lehrer und gewann seine Verehrung. In diesem Leben verwirklichte ich die vollkommene "Erleuchtung. Es wurde vorausgesagt, dass ich in Zuknftigen Zeiten die verborgenen Schtze spiritueller Unterweisung (s. Anhang) wiederfinden wrde und sie groen Nutzen fr alle, die sich mit diesen Lehren befassen, bringen wrdeii. Dann wrde die Dunkelheit, die alle Wesen unter dem Himmel einhllt, durchbrochen werden. Wie wundervoll! Die folgenden Unterweisungen und Antworten gab Guru Rinpoche, als der Knig und die Knigin Tsogyal, viele Schler und ich, in der Einsamkeit der Klause Chimphu 64

Tnsong Detsen war der mchtigste Knig Tibets aller Zeiten. Er lud Hunderte von buddhistischen Lehrern, darunter auch Padmasabhava, den Abt Shantarakshita und den Dzogchenmeister Vtmalamitra, nach Tibet ein, den Buddhismus zu etablieren

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nahe dem. Kloster Samye versammelt waren, um die geheimen Unterweisungen des tantrischen Wegs zu erhalten. Auf meine Bitte hin lehrte Guru Rinpoche und klrte anschlieend all unsere Zweifel und Fragen, Solchermaen fing er zu sprechen an:

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GRUNDLEGENDE ANWEISUNGEN

ort bitte alle genau und aufmerksam zu! Die Wahrheit der Lehren hat das Leben der Menschen dieses Landes, die sich spirituell nennen, noch in keiner Weise durchdrungen. Ihr Wesen wird von meditativen Einsichten ber Tod und Vergnglichkeit nicht im Geringsten berhrt. Wie wre es sonst mglich, dass sie ziemlich gleichgltig und faul sind und sich nur gelegentlich ernsthaft bemhen. Sie haben nicht erkannt, dass sie in dem ewigen Kreislauf von bedingtem Entstehen und Vergehen gefangen sind, sehen deshalb nicht, dass sie das Anhaften am Materiellen loslassen mssen, um frei zu sein. Wenn sie bedchten, wie schwierig es ist, derart gnstige Bedingungen fr eine spirituelle Praxis zu haben, wrden sie nur noch tun, was wirkliche Bedeutung hat. Erkennt das Gesetz von Ursache und Wirkung und bt deshalb etwas Zurckhaltung bei euren Handlungen, wenn ihr merkt, dass sie zu weiterem Leid fhren. Erkennt die Vorteile und den Segen, die ein verantwortungsvolles und 67

ethisches Handeln bringt und vermehrt tglich das Konto eurer guten Taten.

Gute Taten zu tun und zu vermehren, hat nichts mit Moralismus zu tun, sondern ist der Schlssel zur Erleuchtung, weil wir essentiell nicht voneinander getrennt sind. Wenn wir jemanden verletzen, so verletzen wir letztlich uns selbst und ziehen uns von. der Erfahrung der Erleuchtung, die ja immer eine Einheit ist, zurck. Wenn wir uns gegenseitig gut behandeln, offenbart sich diese Einheit, und wir bewegen uns auf die Erleuchtung zu. Das Anhufen guter Taten fr eine bessere Wiedergeburt oder sonstige materialistische Vorteile jedoch verstrkt letzten Endes diesen Geist der Getrenntheit. Deshalb weist Guru Padmasambhava in den nchsten Zeilen darauf bin, dass Mitgefhl und Erbarmen die einzigen realistischen Voraussetzungen dafr sind, tatschlich zur Erleuchtung zu gelangen. Sonst kann der spirituelle Weg leicht zur Sackgasse von Selbstbespiegelung und -Verliebtheit werden oder zum Irrweg, egoistische Vorteile aus ihm gewinnen zu wollen. Dann wird, wie Patrul Rinpoche sagt, selbst die Lehre der Wahrheit zu unserem Verderben. In uerster Knappheit umreit Guru Rinpoche hier die vier grundlegenden Kontemplationen, die unseren Geist aus der Verstrickung in die relative Welt bedingter Existenz lsen und zum Absoluten hinwenden. Die erste ist die Kontemplation ber die verschwindend geringe Chance, unter den Myriaden von fhlenden Wesen einen kostbaren Menschenkrper zu erhalten, mit dem tatschlich die Erleuchtung leichter als in allen anderen Lebensformen erfahren werden kann. Das Resultat dieser Kontemplation ist der feste Entschluss, sein Leben der Erkenntnis der Wahrheit und ihrer heilenden Kraft fr alle Wesen zu widmen. 68

Die zweite Kontemplation ist die Vergegenwrtigung der Vergnglichkeit aller Erscheinungen. Hier meditiert man darber, wie alle Dinge und Erfahrungen aus mehreren Ursachen, Faktoren und Elementen zusammengesetzt sind. Da sie zusammengesetzt sind, werden sie auch wieder zerfallen. Da sie eine oder mehrere vorausgehende Ursachen haben, haben sie keine Eigennatur. Sie sind leer von einer unabhngigen Identitt oder einem eigenstndigen Selbst. Wir erkennen als Ziel dieser Kontemplation, dass es nichts festzuhalten gibt und dass damit auch alles offen ist! Die dritte Kontemplation ist darber, dass jede Handlung - ob positiv oder negativ - zu einem Resultat fhren wird, das wir eines Tages selbst erfahren werden. Wir fhren uns am Beispiel irgendeiner Handlung des Tages vor Augen, welche Wirkungen sie auf andere hatte und wie wir uns in ihrer Haut fhlen wrden. Schritt fr Schritt versuchen wir nachzufhlen, was jede unserer Handlungen bei anderen bewirkt hat. Das Resultat dieser bung wurde von einem chinesischen Zen-Meister so formuliert: Gutes tun, Bses lassen und den eigenen Geist klren - ist die Essenz der Lehren aller Buddhas. Die vierte Kontemplation besteht darin, sich das Leiden aller Lebensformen, die aus verschiedenen Faktoren zusammengesetzt, von ihrer Umwelt abhngig und dem Wandel unterworfen sind, zu vergegenwrtigen. Diese Kontemplation ist durchaus analytisch und wissenschaftlich und fhrt durch alle Lebensbereiche. Am Schluss mssen wir erkennen, dass sogar die Atome, deren Teilchen stndig aufeinanderprallen, sich reiben und zerfallen. Nichts, was in dieser Welt besteht, ist frei von einem intrinsischen Leiden! Alle vier zusammen entsprechen den grundlegenden bungen der alten Schule, die jeder spirituelle Sucher absolvieren muss, bevor er initiiert wird! Alle Beispiele der nchsten Kapitel dienen 69

fr diese bungen als Vorstellungshilfe. Sie sollten in der eigenen Imagination nachvollzogen und reflektiert werden, um eine ernsthafte Motivation fr den spirituellen Weg zu haben.

Fangt an, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, dann werdet ihr ohne Kontemplation und Meditation nicht mehr leben knnen, bis ihr euer Ziel erreicht habt. Erweckt jeden Augenblick den Geist der Erleuchtung und des Mitgefhls fr alle Wesen. Wrden die Menschen das tun, dann wrden sie unermdlich fr das Wohlergehen ihrer Mitmenschen und die Rettung unserer Umwelt arbeiten. Die Menschen schauen nicht auf ihre Wahre Natur, die immer Eins ist, und deswegen glauben sie, besser zu sein als ihre Mitmenschen, und sind daher stndig eiferschtig auf alle anderen. Die Menschen lesen wenig Wertvolles, zerstreuen sich, meditieren weder regelmig, noch gehen sie die Neun Stufen des Weges. Daher knnen sie auch nicht das Wesentliche vom Unwesentlichen unterscheiden. Selbst wenn sie sich bemhen, unterscheiden sie im Allgemeinen zwischen einer anzustrebenden Erleuchtung und dem normalen Alltag, das heit, sie haben sich einer inneren Sicht noch nicht einmal genhert. Die wahre Natur aller Erscheinungen ist ihnen fremd und sie identifizieren sich mit ihren Wnschen und Handlungen. Kaum jemand aber hat den Wunsch, den Weg zur Vollendung des Menschen bis zum Ende zu gehen. Wre es anders, wrden die Menschen unendlich viel Nutzloses einfach sein lassen. Kurzum, der Weg der Wahrheit interessiert sie nicht im Mindesten.

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DAS GROSSE GESCHENK

%^Jo sprach Guru Rinpoche, und fuhr dann fort: Es ist aber unbedingt notwendig, den Weg der Wahrheit zu gehen, der die Erlsung aus dem Ozean der Leiden unserer bedingten Existenz mit sich bringt. Ansonsten wird man dieses Leben hier als freier Mensch und unter derartig gnstigen Bedingungen nicht noch einmal geschenkt bekommen.

Die Erleuchtung ist nicht nur an sich schon schwer zu erlangen - unter ungnstigen Umstnden wird sie fast unmglich. Ungnstige Umstnde sind z.B.: Extreme Armut und Hunger, die den Menschen zwingen, seine ganze Arbeitskraft und Intelligenz dem berlebenskampf zu widmen, oder politische oder religise Unterdrckung. Wer also meint, dass die Erleuchtung zu erlangen unabhngig von ueren Voraussetzungen mglich ist, mge sich vor Augen halten, dass in Tibet seit der Invasion der Chinesen ber zwei Millionen Tibeter wegen der Ausbung ihres Glaubens ermordet wurden. hnlich erschrekkende Zahlen von Opfern religiser Verfolgung finden wir in 71

Kambodscha und bis heute sogar in Europa. Selbst in den USA, die die Religionsfreiheit auf ihre Fahne geschrieben haben, konnten bis 1979 Indianer fr die Ausbung ihrer traditionellen Religion mit. Gefngnis bestraft werden. Zu den gnstigen Bedingungen zhlt darber hinaus die Mglichkeit, von der Erleuchtung zu hren, dass es einen Weg gibt, sie zu erreichen, kompetente Lehrer, die ihr Wissen teilen und Pltze, wo man ungestrt und mit deren Untersttzung ben kann. Eine Gesellschaft muss also schon ein gewisses Ausma an berflu und Entwicklung besitzen, um sich mit solchen Sinnfragen zu beschftigen, und eine gewisse materielle Sicherheit, um sich das berhaupt leisten zu knnen.

Es wird dir eher gelingen, eine Erbse nach oben zu werfen, so dass sie an der glatten Oberflche eines waagerecht an der Decke hngenden Spiegels kleben bleibt, als dieses Geschenk ein zweites Mal zu erhalten. Eher wird es einer Schildkrte gelingen, die alle hundert Jahre aus den Tiefen des Meeres auftaucht, ihren Kopf durch ein zufllig auf der Wasseroberflche dahintreibendes Joch zu stecken. Eher wird es dir gelingen, ein Sesamkorn durch die Luft zu werfen und damit genau durch das hr einer Nadel zu treffen. Wenn alle Lebewesen aus allen vorstellbaren Existenzbereichen eine Pyramide bildeten, so wren die gequlten Geister der Hlle und die Tiere der ganze Krper, die Halbgtter wren gerade die Oberflche und die Menschen und Gtter wren nur die oberste Spitze.

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Unter gequlten oder hungrigen Geistern kann man sich die Teile unseres Bewusstseins vorstellen, die von unerfllten Begierden und von dem unersttlichen Verlangen geplagt sind, Befriedigung zu finden. In dem Mae, wie wir mit diesen Begierden verwoben waren, haben sie eine eigene Existenz entwickelt und knnen sich im Augenblick unseres Todes selbststndig machen. In der Hoffnung auf die Erfllung ihres Verlangens irren sie auf der Erde als die so genannten Gespenster umher. Ein guter Teil der heutzutage gechannelten Wesenheiten sind solche von unerflltem Ich-Verlangen zerfressenen hungrigen Geister - ein Seinszustand, der wenig Chancen zur Erleuchtung gibt. Es mag erstaunen, dass auch Gtter und Halbgtter hier zu den Wesen mit geringeren Chancen fr die Erleuchtung gezhlt werden. Wenn wir jedoch nur an die nordischen und griechischen Gttersagen denken, sehen wir, dass die Halbgtter in einem stndigen und frustrierenden Kampf gegen die Gtter befindlich sind, deren himmlische Hallen sie ihnen neiden und abtrotzen wollen. Ein Unterfangen, bei dem sie bestndig unterliegen. So fhren all ihre auergewhnlichen Krfte nur zu Groll und Enttuschung. Aber, wie wir aus jeder Sage wissen, sind auch die Gtter selbst stndig einem giftigen Gemisch von Hinterlist, Intrigen, Machtkmpfen, Ehebrchen und Eifersucht ausgesetzt. Wahrlich kein beneidenswerter Zustand, aus dem sie aus Mangel an Erleuchtungserfahrung auch nicht entkommen knnen. Zudem sind Gtter trotz ihrer ungeheuren Machtflle und Langlebigkeit doch auch sterblich. Ein Umstand, der umso frustrierender sein rnuss, je mehr Kontrolle man zuvor ber das eigene Leben ausben konnte. Wo sind denn Odin und Freya, Aphrodite und Apoll heute geblieben, da sie niemand mehr anbetet...?

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Besonders sollte man hier noch bedenken, dass aus mittelalterlicher Sicht - und das Mittelalter dauerte in Tibet immerhin bis zur Mitte dieses Jahrhunderts jeder Westeuroper in einer Gtterwelt lebt. Der verstorbene Meditationsmeister Kalu Rinpoche hat darauf hingewiesen, dass fr uns westliche Praktizierende das grte Problem darin besteht, dass unsere Kontrolle ber die Naturgewalten, die Verfgbarkeit materieller Gter und die vielfltige Auswahl sinnlicher Gensse dem Erlebensstand von Gttern entspricht. Ein Problem ist dies deshalb, weil auch Gtter unter der falschen Vorstellung, ein getrenntes Selbst zu besitzen, leiden, und ihre berwiegend angenehmen Sinneswahrnehmungen sie nicht dazu motivieren, den Weg der Erleuchtung zu betreten. Dies ist auch der Grund, warum der Mensch unter allen Wesen die grten Chancen hat, erleuchtet zu werden. Bei ihm halten sich Freiheit der Wahl und Leiden an der Bedingtheit die Waage, so dass gengend Leidensdruck entsteht, die Erleuchtung tatschlich zu suchen, und es gengend Freiraum gibt, diesen Vorsatz zu verwirklichen.

Denkst du daran, dass in einer Schaufel Erde so viele Tiere enthalten sind, wie es Menschen auf dieser Welt gibt, so wirst du einsehen, dass die Chancen auf ein menschliches Leben nicht so gro sein knnen.

Hier wendet sich Guru Rinpoche gegen die auch heute in esoterischen Kreisen populre aber schlecht verstandene Ansicht von Reinkarnation, die zur Verschiebung der Lsung von Problemen in zuknftige Leben einldt. Zunchst mssen wir festhalten, dass es aus buddhistischer Sicht kein getrenntes Indivi74

duum gibt, das in Form einer Seele von Krper zu Krper wandert. Der Mensch ist vielmehr als ein Prozess zu sehen, der sich aus vielen Faktoren stndig neu zusammensetzt. hnlich wie die Wissenschaft festgestellt hat, dass Energie nie verloren geht, so verwandeln sich diese Faktoren zu immer neuem Sein, das nicht als kontinuierliche Persnlichkeit begriffen werden kann. Genau genommen verwandelt sich der Mensch jeden Augenblick, wird jeden Augenblick neu geboren, so dass die Frage und Suche nach einem bestndigen Ich, das irgendwann wiedergeboren wird, an sich absurd ist. Kurz gesagt, es gibt zwar die Erleuchtung aber letztlich niemanden, der erleuchtet werden kann. Da diese Erleuchtung aber fast nur im menschlichen Leben zu verwirklichen ist, gilt es diese Chance zu nutzen, bevor man im stndigen Strom der Wandlungen wieder von den Umstnden bestimmt oder verhindert wird. Als Tier ist man mit den instinktgesteuerten berlebenskampf beschftigt. Im zahlenmigen Verhltnis ist also eine Geburt als Mensch unwahrscheinlicher als sechs Richtige im Lotto. Mit den ungeheuer schnellen Methoden der Alten Schule, die es mglich machen, in einem Menschenleben Erleuchtung zu erlangen, hat man also eine auerordentliche Gelegenheit, die man nutzen sollte, will man dem stndigen, zwangslufigen Leiden entkommen.

Aber auch im menschlichen Lehen gibt es noch fast unberwindliche Hindernisse auf dem Weg der Wahrheit. So zum Beispiel, wenn du krperlich und geistig behindert bist, wenn du in schwierigen materiellen und geistigen Bedingungen und Unfreiheit lebst, wenn keine Lehre der Wahrheit bekannt ist oder nur falsche Ansichten vorherrschend sind. Auch dann hast du wenig Mglichkeiten, in die Lehre von 75

der Erleuchtung einzutreten. Wenn du also in dieser Welt lebst, einen gesunden Krper hast, die Lehre der Wahrheit hren kannst, autorisierte Lehrer da sind und du frei deinen Wnschen folgen kannst, dann solltest du nach den hchsten Lehren der Wahrheit leben, sonst ist dein kostbares menschliches Leben verschwendet. Hier trennen sich die Wege, die zu Aufstieg oder Niedergang fhren. Die, die ihr Leben fr Nichtigkeiten vergeuden, sind zu bedauern.

Fatrul Rinpoche, einer der grten tibetischen Meister des letzten Jahrhunderts, drckte es noch drastischer aus: Heutzutage denken wir gerne, dass wir die Spiritualitt neben unseren weltlichen Aktivitten ben knnen, ohne die geringste Notwendigkeit, die vllige Entschlossenheit des Herzens fr dieses Ziel zu entwickeln, whrend wir stattdessen Bequemlichkeit, Wohlbefinden und menschliche Anerkennung suchen und genieen. Doch dies ist so hnlich, wie zu behaupten, man knne mit einer zweispitzigen Nadel nhen oder Feuer und Wasser in einem Gef aufbewahren. Selbst fr den unvergleichlichen Buddha Shakyamuni war es unmglich, die Erleuchtung zu suchen und gleichzeitig das weltliche Leben zu verfolgen. Und was ist von Milarepa, dem grten aller Yogis, zu halten, der von nichts anderem als Brennesseln und Wasser lebte, um nicht von der Kontemplation ber den Tod abgelenkt zu werden - ist ihm etwas entgangen, das wir heute besser wissen? Bevor wir jedoch die Notwendigkeit spiritueller Praxis erkennen knnen, mssen wir erleben, welche ungeheure Dimension sie erschliet, um dann auf der Basis unserer eigenen Erfahrung die Prioritten neu setzen zu knnen. 76

Die folgende bung ermglicht es uns, diese tiefe Dimension unmittelbar zu erfahren, obwohl sie nur zweimal am Tag 10 bis 15 Minuten unserer Zeit kostet. Sie beinhaltet die wichtigsten Kernbelehrungen des spirituellen Weges. Deswegen mssen wir uns erst die Mhe machen, einige der philosophischen Grundlagen zu verstehen, die jedem tibetischen - oder Indianerkind durch seine gesamte Sozialisation, ja vielleicht sogar als genetische Erinnerung vllig klar sind.. Das ganze Universum ist aus Gegenstzen zusammengesetzt: Hell-Dunkel, Oben-Unten, Materie-Geist, Sein-Nichtsein, LebenTod etc. Doch sind diese Gegenstze immer dynamisch miteinander verbunden. Man knnte sagen, ein Zustand bedingt den anderen und entsteht aus ihm. Der bergang zwischen den Zustnden gilt in allen alten Traditionen als heilig, geheimnisvoll und voller Schpfungskraft. In den bergngen zwischen zwei Zustnden wird das Grundbewusstsein offenbart. Auf Sanskrit heien die Augenblicke der Einheit mit dem Absoluten Turiya, d.h. zwischen zwei bedingten Zustnden. Im tibetischen Buddhismus sind die Wechsel von einem Bardo zum anderen die Augenblicke, in denen Erleuchtung mit der richtigen bung mglich ist. Es sind diese Praktiken, die im Bardo Thdol seit CG. Jung die westlichen Psychologen faszinieren, und die Indianer nennen sie ganz einfach Zeiten der Macht. Doch finden sich diese Bardos nicht nur zwischen Leben und Tod, bzw. Sterben und Wiedergeburt, sondern auch zwischen Wachen und Schlafen, Entspannung und jhem Schreck, oder zwischen Tag und Nacht. An jedem dieser bergnge, sei es morgens der erste Augenblick des Aufwachens, die tiefe Stille nach einem. Gesang oder das unerwartet laute Gerusch eines Glockenschlags, entsteht ein solcher Augenblick der Macht. In diesen bergngen stirbt der vorherige Zustand tatschlich. Fr einen kurzen Au~

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genblick entsteht eine jhe Lcke zwischen allem, was war, und dem, was im Entstehen begriffen ist. Dies ist der Zustand des Mahamudra, ber den Milarepa Hunderttausend Lieder sang. Fr einen Moment ist der Geist in seinem ursprnglichen, natrlichen Zustand und wird still. Anstatt eines Abgrundes erleben wir eine fruchtbare Stille, eine Leerheit, die gleichzeitig von Schpfungs-Impulsen berquillt. Die aus dieser Leerheit entstehenden Gedanken bewusst zu erleben und zu formen, wird auf Sanskrit Siddhi Sankalpa genannt, was wunscherfllende Krfte bedeutet. Diese Krfte zum Wohl aller Wesen zu erringen, ist das Ziel der Yogis und allein dafr gehen Medizinmnner auf Visionssuche. Der natrlichste und einfachste dieser Bardozustnde wird uns zweimal tglich von Mutter Natur geschenkt: Der Sonnenaufgang und Sonnenuntergang! So wie der Augenblick des Todes in der Tradition der Nyingma-Schule zu einem Durchbruch in die vollstndige Erleuchtung genutzt werden kann, ist auch der exakte Moment, in dem die Sonne ber den Horizont kommt, bzw. wenn sie ihn beim Untergang berhrt, ein Augenblick der Macht, in dem sich alle natrlichen und geistigen Krfte freisetzen. Materie, ther und Geist sind in einem Zustand von Ausgeglichenheit und wechselseitiger Durchdringung. Die Traditionen der Indianer und die Weisheit der Veden stimmen diesbezglich vllig berein! Beim Aufwachen versuche dir als erstes bewusst zu machen, wofr du heute morgen dankbar sein kannst. Neben dem vielen, das allein fr dich wichtig ist, sind es vor allem die natrlichen Dinge, die wir als Selbstverstndlichkeiten auffassen. Dass es eine Erde gibt, auf der wir stehen, liegen und sitzen, erscheint uns selbstverstndlich. Trotzdem ist es ein ungeheures Wunder. Ohne Erde wrden wir einfach durch den Raum fallen, in Spiralen durch das Nichts treiben. Die Erde zentriert uns und schenkt 78

uns eine grundstzliche Bezogenheit, die Basis und Hintergrund fr alle anderen Beziehungen und Begegnungen ist. Die Erde schenkt uns natrlich auch all unsere Nahrung. Alles was wir essen, selbst wenn wir es im Supermarkt in Dosen verpackt kaufen, wchst auf dieser Erde. Da wir alles im Laden kaufen knnen, wei kaum einer, was es heit, Hunger zu haben und wie dankbar wir fr Essen sein drfen. Hufig vergessen wir auch, dass alles, von dem. wir leben, selbst wenn es sich um vegetarische Rohkost handelt, Leben ist, das sich hingibt und opfert. Unser Leben lebt davon, dass sich anderes Leben opfert. Beim Fasten halten wir vier Wochen ohne Essen schon fr eine Herausforderung, aber vier Tage ohne Wasser auszuhalten, ist bereits lebensbedrohlich. Gerade deshalb gibt es in der indianischen Tradition spezielle Zeremonien, in denen man vier Tage ohne Wasser und Essen meditiert, um die Dankbarkeit fr all das, was man ganz selbstverstndlich das Jahr ber verzehrt und trinkt, durch bewussten Verzicht zu erlernen. Danach ist es vllig klar, welche Gnade und welcher Segen jeder Schluck Wasser, ja jeder Tau- oder Regentropfen ist. Dankbarkeit ist die einzige und natrliche Antwort auf dieses Geschenk des Lebens. Die vier Tage ohne Wasser sind aber noch lange im Verhltnis zu der Zeit, die wir ohne Luft aushalten knnen. Dass das, was wir am ntigsten brauchen, fr uns in so einem berfluss bestndig zur Verfgung steht, ist unfassbar. Erst wenn wir unfreiwillig lange unter Wasser sind oder uns bei einem Sturz pltzlich die Luft wegbleibt, bemerken wir, wie selbstverstndlich wir die grte Lebensnotwendigkeit nehmen und dabei ignorieren, was fr ein unvorstellbares Wunder es ist, dass sich in unseren Lungen Unterdruck aufbaut, der die lebensnotwendige Luft anzieht, ohne dass wir uns darum kmmern mssen. 79

Ebenso wunderbar ist es, dass unsere verbrauchte Luft fr Pflanzen Leben bedeutet, und deren Ausscheidung unser geschtzter Sauerstoff ist . Dass diese gleiche Luft auch die Lebensgrundlage fr alle anderen fhlenden Wesen, die Vierfer, die Kriechenden und Grabenden und die Flgelschlagenden, nicht zuletzt fr alle anderen Zweibeiner ist, ist noch mehr Grund zum Danken. Wenn wir uns nur einen Augenblick lang vorstellen, wie leer die Welt ohne all die anderen Wesen wre, haben wir Grund zur Dankbarkeit, nicht allein sein zu mssen. Doch, auch wenn das Feuer der Sonne, auf das wir jetzt warten, die Welt nicht erwrmen und beleuchten wrde, knnten wir nicht sehen, knnten wir uns nicht bewegen, nicht einmal denken oder fhlen, so dass wir auch diesem Feuer dankbar sein mssen. Je fter wir diese bung durchfhren, desto mehr erkennen wir, dass eigentlich nichts in unserem Leben selbstverstndlich, sondern immer ein Geschenk und unendlich kostbar ist. Dies zu erkennen, heiligt die scheinbar profansten Bestandteile und Ereignisse unseres Lebens. Selbst die Verkuferin, die schon morgens, bevor wir zur Arbeit gehen, im Geschft steht, und die Bedienung, die noch auf uns wartet, wenn wir schon Feierabend haben, sind nur fr uns persnlich da. Die Straenarbeiter, die im Sommer zur Ferienzeit endlos die Autobahn auszubessern scheinen, tun es nur fr uns - dabei wissen sie noch nicht einmal, ob wir berhaupt in diesem Jahr diese Route fahren. Deshalb sind sie umsichtig und reparieren wohlweislich die' Strae in allen vier Himmelsrichtungen. Wenn wir einmal mit Danken angefangen haben, kommen wir aus dem Staunen nicht mehr heraus. Welche Mhe sich der Rest der Welt mit uns macht, und das obwohl wir meistens

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bellaunig oder achtlos alles Angebotene als selbstverstndlich hinnehmen! Manchmal kommt uns dann sogar der Verdacht, dass selbst unsere Sehnsucht nach Liebe und Wahrheit ein Indiz dafr ist, dass es sie wirklich gibt, so wie unser Hunger und unser Durst uns wissen lassen, dass es tatschlich Nahrung und Wasser gibt. Diese Dankbarkeit kann so stark werden, dass die Grenzen zwischen innen und auen durchlssig werden, und wir spren, dass die ganze Welt uns liebt und ausfllt, und unser Geist gleichzeitig alles zu berhren, sogar zu durchdringen scheint, so dass auch fr einen Moment lang die Zeit wegfllt und wir ganz offen im Hier und Jetzt sind. Mit dieser inneren Haltung warten wir auf den Sonnenaufgang, der zum Inbegriff all des Guten wird, das uns geschenkt wird, um in dem exakten Augenblick, an dem die Sonne den Horizont bersteigt, zuerst nach Osten und dann im Uhrzeigersinn in die anderen Himmelsrichtungen unseren Dank in die Vier Winde zu senden. So besiegeln wir die Danksagung und bauen innere Wertschtzung fr das Leben und die vergngliche Kostbarkeit jeden Augenblicks in uns auf.

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TOD UND VERGNGLICHKEIT

V fas ich zu sagen habe, geht jedes menschliche Wesen an, aber nur wenige wollen es hren. Wenn du nur wartest, bis der Tod dich packt, hast du die kostbare Zeit vertan, die dirjr die Befreiung zur Verfgung stand. Wenn du in der Stunde deines Todes erkennst, dass du nicht nach der Wahrheit gelebt hast, wirst du es vielleicht bereuen. Ohne ein Jahr, einen Monat, einen Tag, eine Stunde, eine Minute, ja auch nur eine Sekunde zu warten, geht dein Lehen seinem Ende zu. Von Augenblick zu Augenblick und ohne jede Rast kommt der Tod nher und nher. Letztes Jahr, dieses Jahr, diesen Frhling, diesen Sommer, diesen Herbst, diesen Winter, in diesem Monat, gestern, heute abend, in der Dmmerung, vor Sonnenaufgang ...

Die folgende bung hilft, dies zu vergegenwrtigen. Tom Yellowtail, der Sonnentanzhuptling der Absaroka, pflegte immer wieder zu sagen: Frage dich bei jeder Handlung und Entscheidung im Leben, ob du im Angesicht des Todes
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dazu stehen kannst. Und von dem grten tibetischen Yogi, Milarepa, ist der Ausspruch bekannt: Das herausragendste Zeichen unserer bertragungslinie ist es, sich im Angesicht des Todes nicht schmen zu mssen. Was diese groen Meister bestndig leben, ben wir achtlosen Wesen langsam bei jedem Sonnenuntergang neu ein, da wir, von der Vielfalt der Ereignisse unseres hektischen Lebens berwltigt, tagsber kaum Zeit haben, ber diese Frage zu reflektieren. Jeden Abend im Angesicht der untergehenden Sonne lassen wir den Tag vor uns ablaufen und fragen uns als Erstes: Wre ich mit mir zufrieden, wenn ich heute Nacht im Schlaf sterben wrde? Habe ich an diesem Tag meinen eigenen Mastben entsprechend gelebt? Wenn der heutige Tag mein letzter wre, und ich nichts mehr daran verbessern knnte, morgen nichts mehr wieder gutmachen knnte, wre ich mit mir uneins oder beschmt? Was habe ich Positives oder Negatives bewirkt? Habe ich die Ereignisse bewusst wahrgenommen? Habe ich einfach alles abgelenkt konsumiert? Versuche weiter, dich in Bezug auf einzelne Ereignisse des Tages zu fragen: Habe ich mich zurckgehalten? Habe ich mich ganz eingebracht? Habe ich Dankbarkeit gesprt und das jemandem mitgeteilt? Habe ich mich um die Wahrheit gedrckt? Habe ich vielleicht die Wahrheit gesagt, aber auf eine harte Weise ohne Mitgefhl? Hatte ich irgendwo die Mglichkeit, mutig Mitgefhl zu zeigen und konsequent zu sein, und habe ich sie genutzt? Sind mir an einigen Stellen im Tagesablauf Freirume aufgefallen, wo ich aus dem zwanghaften Ablauf der Dinge, der Kette von Ereignissen, htte aussteigen knnen? 83

Habe ich den Freiraum tatschlich genutzt, um einen Moment lang eigene Entscheidungen zu treffen und meiner eigenen Wahrnehmungen zu trauen, oder habe ich den Begrndungen und Zwangslufigkeiten geglaubt? Habe ich mein Leben gelebt oder mich wieder leben lassen? Mit anderen Worten, hat es fr die Welt etwas bedeutet, das ich heute gelebt habe? Fr mich? Fr die Menschen, mit denen ich heute in Kontakt war? Fr die Verkuferin? Fr meine Kinder, meine Mitarbeiter...? Hatte mein Leben irgendeine Bedeutung? Wer das mit ja beantworten kann, kann ruhig schlafen und das Risiko eingehen, fr immer auszuatmen. Fr den Rest von uns geht der Prozess jetzt eine Stufe tiefer mit den folgenden Fragen: Wie habe ich es fertig gebracht, nicht da zu sein in meinem Leben, sondern so zu leben, als ob ich unwichtig sei, so zu tun, als ob alles nur ein Probelauf wre, den man beliebig oft wiederholen kann. Als ob man das Drehbuch im Nachhinein umschreiben knnte. War es Angst oder gar Trotz, dass ich der Welt zeigen musste, dass sie nicht so ist, wie ich sie haben mchte, indem ich mich geweigert habe, sie anzunehmen? Die Dinge, die verhindern, dass wir das Leben ganz zulassen, sind meistens ganz einfach: Unachtsamkeit, die Gewohnheit, nach den falschen Dingen zu schauen, Selbstbezogenheit usw. Doch diese Zeit kommt nicht zurck. Sie ist das wertvollste Geschenk, das uns unwiderruflich verloren geht, wenn wir nicht in jedem Augenblick anwesend sind. Sterblichkeit wahrzunehmen bedeutet zu erkennen, dass jeder Augenblick immer ganz ist. Was vorher gedrngt und eng er84

schien, wird auf einmal unendlich weit, und jeder Augenblick leuchtet. Pltzlich knnen wir Risiken eingehen, unsere eigenen Entscheidungen fllen und nach der Liebe leben. Was vorher langweilig, zwanghaft und vorherbestimmt war, offenbart sich in jedem Augenblick neu und unverbraucht. Unser Leben wird zum Abenteuer. Erst wenn wir unser Leben mit jeder Faser unseres Seins liebevoll ausfllen, knnen wir es beeinflussen. So strahle ich in meine Lebensumstnde hinein und verwandle die Welt, indem ich andere Wesen berhre. Die eigene Sterblichkeit zur Kontemplation zu machen, ist paradoxerweise durch und durch lebensbejahend und realistisch. Die Sterblichkeit ermutigt uns Schritte zu gehen, die wir sonst fr immer auf spter verschieben wrden. Die christliche Weisheit sagt uns: Herr lehre mich bedenken, dass wir sterben mssen, auf dass ich weise werde.

Erkennst du das nicht, fliet dein Leben stndig an dir vorbei, whrend du Plne fr die Zukunft schmiedest. Du verschwendest dein Leben voller Freiheit und gnstiger Umstnde - eine Chance unter Millionen - sinnlos. Nicht einmal alle spirituellen Lehrer, Priester und Mnche bedenken bestndig die Gegenwart des Todes. Wenn sie es hin und wieder durch Aufgaben bedingt doch tun, werden sie wieder rasch von- der Macht materialistischer Anziehungskraft getuscht. Eine Wahrheitslehre ohne die Betrachtung der Gegenwart des Todes ist wie ein Haus ohne Fundament. Es gibt Menschen, die glauben nicht, dass der Tod jemals zu ihnen selbst kommt. Sie verdrngen sogar, dass all ihre 85

Ma Rinchen Chog war unter den ersten 7 Tibetern, die die buddhistische Mnchsweihe empfingen und einer der 25 Hauptschler von Padmasabhava. Er konnte Steine essen, um die illusionre Natur aller Erscheinungen zu demonstrieren.

Vorfahren, ihre eigenen Eltern, Groeltern und Ehegatten sterben oder schon gestorben sind. Sie ignorieren all die Leichen, die stndig auf Friedhfe geschafft werden. Sie glauben nicht, dass der Tod sie je selbst treffen wird. So werden sie niemals den Weg zur Befreiung finden.

Der Radikalitt dieser Aussage ist eigentlich nichts hinzuzufgen. Ihr Realittsgehalt lsst sich unschwer an der Verkehrstotenstatistik erkennen. Jedes Mal, wenn wir auch nur mit dem Auto einkaufen fahren, kann es unsere letzte Fahrt sein. Statistisch gesehen lebt der moderne Mensch mit mehr Gefahren, als der Indio im Urwald voller Jaguare, Giftschlangen und Piranhas. Ein Tibetisches Sprichwort sagt: Es ist ungewiss was nher liegt, der nchste Morgen oder der Tod. Trotzdem kennen wir alle Priester oder Pfarrer, die, obwohl sie einmal in der Woche einen Mitmenschen beerdigen, doch ihr Leben so voller Kompromisse leben, als ob es ewig whrte. Daran haben wir uns gewhnt, und diese Diskrepanz und die daraus entstehende Unglaubwrdigkeit ist sicher eine der Ursachen der neuen spirituellen Bewegungen. Dennoch ist es bezeichnend fr die Macht der Illusion, wenn wir feststellen, dass auch in der heutigen Zeit, im spirituellen Aufbruch der NewAge-Bewegung, gerade solche Methoden vermehrt Bedeutung gewinnen, die versprechen, unser Leben soweit unter Kontrolle zu bringen, dass wir Leiden und Tod entkommen knnen. Tatschlich hat die moderne Wissenschaft der Thanatologie festgestellt, dass uns im Augenblick des Todes unser ganzes bisheriges Leben bewusst wird. Wenn der Krper stirbt, fllt unsere Mglichkeit zur Verdrngung weg und unser ganzes Unbewusstes wird offenbar.

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In diesen zeitlosen Augenblicken erfllt sich der Sinn unseres Lebens: Jeder Mensch hat in sich ein ureigenes Gefhl von Richtigkeit. Dieses ist eine Reflexion der ewigen Wahrheit und ihrer ethischen Mastbe, von der wir nie getrennt sind. Erfllung empfindet man in dem Ausma, wie man sein Leben nach diesen Mastben ausgerichtet hat. Himmel und Hlle, Paradies und Fegefeuer, sowie das Urteil ber unser Leben schaffen wir durch die Art und Weise, wie wir unser Leben leben, somit selbst.

Die Grundlage jedes rechten Verhaltens ist es nmlich auch, dass man um den Tod und die Vergnglichkeit wei. Wenn man das vergisst, breitet sich eine geistige Dunkelheit aus, in der der Geist an allen mglichen Dingen haften bleibt, weil er sie als unvergnglich ansieht. Meditiere ber den Tod und die Vergnglichkeit. Wenn das Bewusstsein darber tief in deinem Geist verankert ist, wird sich in dir Licht und Freiheit ausbreiten. Fehlt dieses Bewusstsein, sonnen sich die gewhnlichen Menschen in angeberischem Stolz und Hochmut, sind gefesselt durch ihre Gier nach Reichtum, suhlen sich in Dummheit und Gemeinheit und gehen sich mig der Gleichgltigkeit hin, anstatt den Weg der Befreiung zu suchen. Aber auch Menschen, die nach Wahrheit suchen und groe Lehrer werden sich in trivialen Geschften und in der Sorge um Gewinn und Verlust, Loh und Tadel, Freude und Leid, Ruhm und Vergessenheit verlieren. Begabte Meditierer versuchen in der Tretmhle des Lebens voranzukommen, und selbst wirklich ernsthafte Jnger werden nachlssig. Dies geschieht, wenn die Kontemplation der Vergnglichkeit deinen Geist nicht durchdringt. 88

Wer jedoch Tod und Vergnglichkeit verinnerlicht, wird alle Eigenschaften erwerben, die man auf dem Weg der Befreiung braucht: Du wirst einen ruhigen und ausgeglichenen Geist entwickeln, der eine ernsthafte Meditation berhaupt erst mglich macht. Du wirst das gewhnliche Streben aufgeben und den Weg der Wahrheit unermdlich und geschwind gehen. Du wirst nicht mehr so fasziniert von Besitztmern sein. Du wirst die Vorstellung, dass der Krper mit einem Seihst ausgestattet ist, verlieren und erkennen, dass Zerstreuungen nichts anderes als Dmonen sind und begehrenswerte Objekte nur zur Tuschung fhren. Dir wird unerschtterliches Vertrauen zuteil. Unerschpflicher Flei, Integritt, Wahrhaftigkeit, klare Absichten und reine Konzentration erwachsen dir. Du wirst die Wahrheit aus den groen Lehren der Menschheit heraushren, viele positive Eigenschaften entwickeln und schnell befreit werden. Jeder groe Weise und Erleuchtete, alle Erlser und Meister der Vergangenheit fanden die Erleuchtung, indem sie ber Tod und Vergnglichkeit kontemplierten.

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DAS GESETZ VON URSACHE UND WIRKUNG

iL %.

iw/o sprach Guru Rinpoche, und fuhr dann fort: Freude und Leid, Gutes und Schlechtes in diesem Lehen sind ausschlielich das Ergebnis vergangener Handlungen. Es ist sehr wichtig, wirklich einzusehen, dass du unmglich den Folgen deiner Handlungen entkommen kannst. Die grten Lehrer der Menschheit haben nichts anderes als das Gesetz von Ursache und Wirkung gelehrt, und wie jede Handlung ihre Frchte trgt.

Das Sanskritwort Karma heit einfach Tat oder Werk und wird im Sinne von gewohnheitsmigen Verhaltensablufen und Gedankenmustern verstanden. Der indische Weise Shankaracharya verwendet Karma im Sinne des westlichen Begriffs von Neurose als unbewusster Wiederholungszwang. Die Summe vergangener Absichten und Handlungen, Karma, darf man sich also nicht als einen mechanischen Ausgleichsmechanismus, hnlich wie die Waagschalen der justitia, vorstellen. Es sind vielmehr Bewegungsimpulse, die freigesetzt werden und wie 90

alle Dinge im Universum einem Zyklus unterliegen: Sie entstehen, sie erreichen einen Hhepunkt und sie lsen sich wieder auf. Das heit, alles was wir in Bewegung setzen, muss sich erst entwickeln, zur Wirklichkeit werden, bevor es sich auflsen kann. Wenn Resultate manchmal lnger auf sich warten lassen, widerlegt das dieses Gesetz nicht. Es bedeutet nur, dass der Impuls noch nicht die Umstnde getroffen hat, in deren Resonanzkrper er manifestiert wird. Das Problem so genannter negativer Absichten und Handlungen ist, dass sie auch auf einen Hhepunkt zustreben, bevor sie sich auflsen knnen. Wenn wir uns gegen diese negative Entwicklung zur Wehr setzen, verstricken wir uns noch mehr in die Negativitt, so dass sich die Entwicklung potenziert. Diese Dynamik bringt also mit sich, dass es an dieser Stelle unsere Verantwortung ist, wie wir auf die selbst in Bewegung gesetzten Entwicklungen reagieren. Die Lsung kann nur heien, alles was an negativen Lebensumstnden auftaucht, so gut wie mglich anzunehmen, ohne sich gro dagegen zu wehren, andere anzugreifen oder berhaupt ablehnende Bewertungen aufkommen zu lassen. Ein tibetisches Sprichwort sagt: Wenn du etwas ber deine vergangenen Leben wissen willst - schau dir deine jetzige Lebenssituation an. Wenn du etwas ber deine zuknftigen Leben wissen willst, schau dir dein, jetziges Verhalten an. Manche fragen sich trotzdem, wieso gewissenlose Schurken in Saus und Braus leben, whrend gute Menschen, Heilige fast, von einer Katastrophe in die nchste geraten. An dieser Stelle sollte man bedenken, dass es ein Zusammenspiel vieler Faktoren ist, das die Frchte des Karmas reifen lsst. Es mssen die gegenwrtigen Handlungen, die Ursache, die an der Wurzel liegt, die umstndehalber beitragenden Grnde sowie die eigenen 91

emotionalen Verstrickungen allesamt bereinstimmen, um den Samen reifen zu lassen. Doch egal wie lange es auch dauert, bis Ursachen, Begleitumstnde, Handlungsweise und Gefhlslage zusammenschwingen, um das Ergebnis zu bewirken, der Same geht nie verloren und kommt sicher zur Reifung. Der spirituelle Weg - einmal angefangen - kann durch den Segen eines Lehrers diese Samen sogar schneller erblhen lassen. Doch unter der Obhut eines Lehrers werden selbst aus den schlimmsten Unkrutern noch ntzliche Heiltees gebraut und unsere Karmas wickeln sich ab, ohne allzu groen Schaden anzurichten. Vielleicht helfen sie sogar, uns vom Gesetz von Ursache und Wirkung durch eigene Erfahrung zu berzeugen, denn es gibt keinen Heiligen ohne Vergangenheit und keinen Halunken ohne Zukunft. Diesen dynamischen Aspekt des Karma versucht der historische Buddha mit folgendem Beispiel auszudrcken. Auf die Frage, warum dieselben Taten nicht immer das gleiche Ergebnis bringen, antwortete er mit dem Bild, dass die gleiche Prise Salz in einen Becher mit Wasser, in eine Sspeise, in ein Reisgericht oder gar in den Ozean hineingeworfen, verschiedene Resultate bringt.

Es ist ganz einfach. Auf unheilsame Handlungen folgt Leiden, auf heilsame Handlungen folgt Glck. Ob jemand die hchsten Stadien der Weisheit erreicht oder in die niederen Existenzebenen rein instinktmiger Realitt fllt, hngt ganz allein vom unfehlbaren Gesetz, dass jede Ursache ihre eigenen Resultate hat, ab. Irgendwann kommen deine Handlungen, die konditionierten Emotionen, die von dir geschaffenen Ursachen und die Umstnde zusammen, und du musst die Konsquenzen erleiden, auer wenn du aktiv die Erleuchtung suchst. 92

Daher gibt es Leben ohne Leiden nicht. lter, Krankheit und Tod sind unvermeidlich. In allen Existenzbereichen gibt es nur einen endlosen Kreislauf des Lebens, in dem die Wesen gefangen sind. In allen sechs Seinsweisen gibt es nichts, das ber den endlosen Kreislauf von Werden und Vergehen hinausreicht, in dem die Wesen von den Wellen ihrer eigenen geistigen Gifte und widerstreitenden Emotionen in einem wahren Ozean des Leidens hin- und hergeworfen werden. Wer sich nicht aus diesem Kreislauf befreit, der wird im Grunde berall sein Gefngnis mit sich herumtragen und sich irgendwann so fhlen, als ob er auf einem Haufen glhender Kohlen sitzt.

Dem Kreislauf des Lebens und des Leidens zu entkommen heit nicht, sich aufzulsen oder Leben auszulschen. Leiden ist vielmehr die Folge der Identifikation mit etwas, das wir in Wahrheit nicht sind oder mit einem begrenzten Aspekt des Lebens. Die Summe dieser Identifikationen nennen wir Selbst-. Da Leben sich aber stndig wandelt, verndert sich das Selbst stndig mit. In dem Mae, wie wir daran verhaftet sind und uns auf einen bestimmten Aspekt oder vergangenen Augenblick festzuschreiben versuchen, leiden wir an dieser Vergnglichkeit. Der Versuch, ihr zu entkommen, fhrt zu mehr Leiden, da wir nun die Realitt in Konzepte und Ideen zwingen mssen. Eine der gefhrlichsten Identifikationen ist die mit spirituellen Erfahrungen. Da sie immer bis zu einem gewissen Ausma eine Einheit mit der Wahrheit widerspiegeln, kann man sich viel besser an sie verhaften als an unser wackliges Konstrukt von Selbstbildern aus der Kindheit. Dementsprechend berpro93

portional nimmt auch das Leiden, das man sich und anderen auf diese Art zufgen kann, zu. Im Zen wird dies deshalb als Vorgarten der Hlle bezeichnet, und die zahllosen Skandale aus dem Umkreis der vielen selbst ernannten Gurus und Meister ohne Autorisierung oder bertragungslinie zeigen, wohin es fhrt, sich ohne qualifizierten Lehrer auf den spirituellen Weg zu begeben. Aber auch der weit verbreitete Glaube an den inneren Meister kann zum Fallstrick werden. Hufig sagt dann die Stimme des hheren Selbst das, was sich gewohnt und Heb anhrt, uns aber genau in den von Anhaftung und Abneigung konditionierten Kreislauf der unerleuchteten Existenz weiter verwickelt. Hier hilft wieder die Kontemplation der Vergnglichkeit, der auch Meinungen, selbst spirituelle Erfahrungen, unterworfen sind. Dies ist keine Tragdie, sondern hoffnungsvoll. Erinnere dich an eine vergangene, umwerfende Einsicht ~ und wie sich deine Einsicht und Erfahrung seitdem verndert und vertieft hat. Dieser Wandel war nur mglich, weil im Herzen der Vergnglichkeit alle Phnomene leer sind! Vergnglichkeit ist also gleichzeitig der Quell von Leiden, wenn wir anhaften, und die grte Gnade, wenn wir den spirituellen Weg gehen!

P a s , was dich retten kann, ist: Eine ernsthafte Praxis, denn alles andere bertrgt den Keim der Verwicklung. O Rchzug an einen einsamen Ort, denn alle anderen Orte reizen die Geschftigkeit. O Die Vermehrung von guten Taten, denn alles sonst O

herlsst die Zgel deines Geistes dem Ego. 94

Drenpa Namka war ein Prinz des annektierten Knigreiches Zhang Zhung und einer der grten Dzogchenroeister und Siddhas der Bon-Schule - den Bn gilt er auerdem als Vater von Padmasabhava. Tatschlich befand er sich unter den 25 engsten Schlern und bewahrte so die Bnschriften vor der Zerstrung.

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in qualifizierter Lehrer, dem du vertrauen kannst, denn alle anderen Gefhrten fuhren dich aus Eigennutz in die Irre. O Die heiligen Lehren der Weisheit, denn jeder andere Rat zieht dich nur nach unten. Der Verstand, der ja aus dem Gewebe der Polaritten besteht, kann das Absolute nie verstehen. Deswegen ist es vllig klar, dass es einer vorbergehenden Abwendung von unserer relativen Wirklichkeit bedarf und vor allem der Untersttzung eines Menschen, der schon gelernt hat, jenseits des Verstandes zu schauen. Dann knnen wir auch wieder zurck in unseren Alltag gehen, um diese Einsicht unter allen Umstnden zu berprfen. Denn auch in unserer relativen Welt der sich gegenseitig bedingenden Polaritten, in der Leid und Glck untrennbar miteinander verwoben sind, gibt es doch in den Kausalketten immer wieder Lcken, durch die das Absolute hindurchscheint, hnlich wie die Tischplatte unter einer gehkelten Tischdecke als stndiger Hintergrund zu sehen ist.

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MITGEFHL

.jLJ^ie guten Taten vieler Millionen Jahre knnen in einem einzigen Augenblick des rgers zerstrt werden. Arbeite deshalb bestndig an der Entwicklung von liebender Gte, Mitgefhl und dem unschtzbar wertvollen Wunsch, allen Menschen zur Erleuchtung zu verhelfen. Es gibt nmlich unter all den unendlich zahlreichen Wesen kein einziges, aus dem du nicht schon einmal entstanden bist. Auf diese Art gesehen, kann man sagen, dass dir jedes Wesen schon einmal Mutter oder Vater war. Denke immer und immer wieder daran, wie diese Wesen, die einmal deine Eltern waren, keine Chance haben, sich selbst zu retten. Deshalb meditiere ununterbrochen, um den Geist des erleuchtenden Mitgefhls fr alle Wesen zu erwecken. Es gengt nicht, dass du nur die unkonditionierte Leerheit deines Geistes erkennst - ohne das groe Mitgefhl entstehen zu lassen besteht die Gefahr, dass du in den Nihilismus verfllst. Deshalb ist es notwendig, dass du ber die Einheit von Leerheit und Mitgefhl meditierst.

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Tibetische Meister sagen, dass das Ausma des spontan befreiten Mitgefhls die Tiefe der Erleuchtung anzeigt. S.H. Dilgo Khyentse Rinpoche, der als Oberhaupt der Nyingma-Schule der direkte Nachfolger von Guru Rinpoche war, geht soweit, dass man in sich den Mut finden muss, zu sagen: Ich werde, wenn es sein muss, allein daran gehen, alle Wesen zu befreien und mich so lange ben, bis ich dazu auch in der Lage bin! Eine der schnsten bungen dafr ist es, sich bei jedem Einatmen vorzustellen, das Leid eines anderen Wesen in uns aufzunehmen, es in uns zu heilen und ihm beim Ausatmen unsere schnsten Erinnerungen, guten Lebensumstnde, unsere Liebe, Kraft und Gesundheit zu widmen. Schritt fr Schritt gelingt es, das Leid von mehr und mehr Wesen in uns aufzunehmen und mehr und mehr von unserem Glck zu teilen. So wchst unsere Kapazitt dafr, Mitgefhl auch tatschlich freizusetzen. Erstaunlicherweise nimmt dabei unser Glck nicht ab, sondern zu, und anstatt niedergeschlagen zu werden, finden wir mehr und mehr Lebensmut und -kraft. Eine weitere bung, die tibetische Meister empfehlen, ist, sich an die Gte unserer Mutter zu erinnern. Egal, wie belastet die Beziehung sich spter auch entwickelt haben mag, gibt es zumindest aus der frhesten Kindheit Erinnerungen an die Se und Liebe, Hingabe und Frsorge, ohne die wir gewiss nicht berlebt htten. Wenn wir anschauen, wie selbst bei den meisten Tieren die Mtter ihre Jungen aufopfernd versorgen, ist es klar, dass dies eine der hchsten Formen der Liebe ist. Auf geheimnisvolle Weise sind wir tatschlich aus allen anderen Wesen entstanden, sowohl genetisch in unserer ewig langen Ahnenreihe bis zurck zum Einzeller, wie auch jetzt aus dem Kreis des Lebens, in dem jedes Wesen aus dem Leben der anderen entsteht. Nun versuchen wir, uns vorzustellen, dass

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jedes Wesen dieselbe selbstlose Liebe wie unsere Mutter als seinen tiefsten Grund hat, wenn auch die irrtmliche Identifikation mit einem abgetrennten Selbst diese mit Vorstellungen von Mangel oder Begrenzungen berlagert. Schon gelingt es uns tatschlich, mehr Liebe und Gte in bislang scheinbar ablehnungswrdigen oder bedeutungslosen Worten und Taten unseres Gegenbers zu erkennen. Indem wir diese erkennen, gelingt es uns selbst, mehr Gte, Sympathie und Verstndnis aufzubringen. So kann auch eine belastete oder khle Beziehung sich verbessern. Auch neutrale Begegnungen mit Verkuferinnen oder Bankangestellten gewinnen so eine menschliche Dimension. Versuchen Sie, diese bung in jeder freien Minute zu machen! Eine Voraussetzung fr diese Erfahrung von Mitgefhl ist die Erkenntnis der Leerheit, das heit, dass alle Wesen leer von einem eigenen, getrennten Selbst sind. Diese Leerheit ist dabei nicht de, sondern gibt den Raum fr die Flle aller Erfahrungen. Da wir bei jeder auch noch so intimen Empfindung immerzu von sowohl geistigen Faktoren als auch ueren Ursachen geformt werden, knnen wir auch an keiner Stelle eine feste Grenze zur Umwelt ziehen. Wenn sich schon unser Krperempfinden die ganze Zeit aus ueren Einflssen zusammensetzt, ist unser Geist noch mehr durch vorherige Einflsse geprgt. Versuchen wir, ein getrenntes Selbst aufrechtzuerhalten, verarmen wir nach innen und stellen uns mehr und mehr in Widerspruch zur Welt auen, denn die ist fr unser fragiles Selbstbild eine stndige Bedrohung. So schafft unser knstliches Selbstbild neue Leiden fr uns und andere. Paradoxerweise ist es gerade die fundamentale Offenheit, die entsteht, wenn man die Leerheit erkannt hat, die es uns ermglicht, uns zu verndern und Verantwortung fr unser eigenes Leben zu bernehmen. Htten wir ein festgefgtes, abgegrenztes Selbst, knnten wir uns nie verndern, da so ein 99

Selbst ja ewig und unberhrbar wre. Leerheit ist also die Voraussetzung zum Wandel und die Mglichkeit, unser Leben in die Hand zu nehmen, und umgekehrt die neurotische Fixierung auf ein getrenntes Selbst die Ursache des Leidens. Mitgefhl entsteht spontan, wenn wir erkennen, dass unsere Mitmenschen ganz berflssig an ihrem illusionren Selbst leiden und ihrem eigenen Glck im Wege stehen. Gleichzeitig lst die Erkenntnis der eigenen Freiheit von einem begrenzten Selbst ein so tiefes Glcksgefhl und eine reine Liebe aus, dass wir berstrmen und allen Wesen die gleiche Erfahrung wnschen. Je mehr sich die eigenen Grenzen auflsen, um so tiefere Potentiale zur Heilung setzen sich frei. Dies ist die Einheit von Leerheit und Mitgefhl.

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WAS DU BRAUCHST

ie einzige Ermahnung, die du brauchst, ist die Erinnerung an die Unvollkommenheit des ewigen Daseinskreislaufes. Die einzige Ermutigung, die du brauchst, ist das Bewusstsein von der Vergnglichkeit. Die einzige Erleuchtung, die du brauchst, ist die Erkenntnis, dass alles, was erscheint, nur ein Spiel des Geistes ist. Der einzige Lehrer, den du brauchst, ist der, dem du dich aus der liefe deines Herzens anvertraust. Dann brauchst du keinen anderen Erlser mehr. Das Absolute ist bereits in dir, wenn es dir gelingt, alle Gedanken schon an der Wurzel zu erkennen und abzuschneiden. Die einzige Zuflucht, die du brauchst, ist die Zuflucht zur grom Freude, mit der du alle Wesen erfllst. Wenn du das alles zusammen erkennst, dann gibt es tatschlich keinen Unterschied mehr zwischen dem ewigen Daseinskreislauf und der Erleuchtung. Ach, doch haben die Wesen dieser kranken Zeit nur eine kurzlebige Hingabe, deswegen erleben sie alle Arten von selbst verursachten Schwierigkeiten. 101

Sie sind zu achtlos und schwach, ihrem Geist die Zgel der geistigen bung anzulegen. Weil ihre Faulheit so gro ist wie die Ablenkungen vielfltig sind, knnen sie sich kaum zur Meditation und zu ethischem Handeln motivieren, und wenn, dann halten sie nicht lange durch. Ach, wie traurig das alles ist.

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DER GLAUBE
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Schlielich fuhr Guru Rinpoche fort: Die einzige Wurzel aller Qualitten eines Erleuchteten ist der Glaube. Wenn unwandelbarer Glaube aus den Tiefen deines Herzens aufsteigt, wirst du von allen Fehlern und Hindernissen befreit werden. Wenn du nur einen Augenblick lang an die Mglichkeit der vollkommenen Erleuchtung fr alle Wesen glaubst, so ist das so verdienstvoll, wie wenn du so viele Erlser anbetest, wie es Atome im Universum gibt. So werden die wunderbaren Eigenschaften des Glaubens in vielen alten Schriften und Lehren beschrieben!

Es mag seltsam anmuten, den Glauben als die Grundlage aller Eigenschaften eines Erleuchteten zu bezeichnen, da doch Erleuchtung eher mit Erkenntnis und Gewissheit durch direkte Erfahrung assoziiert wird, Glauben jedoch eher mit diffusen Gefhlen und Hoffnungen zu tun zu haben scheint. Die geheimen Lehren des tibetischen Buddhismus offenbaren ganz eindeutig, dass Erleuchtung unsere ureigenste Natur ist, 103

so wie das hssliche Entlein schon immer ein Schwan war. Sie kann deshalb nicht erworben oder gemacht werden, sondern nur von dem Schutt unserer Ablenkungen, Konditionierungen und Zweifel befreit werden. Tatschlich befinden wir uns in einer Trance, in der wir uns selbst tglich neu hypnotisieren, um unsere erleuchtete Natur zu verleugnen. Der Glaube an unsere Erleuchtung ist also ganz natrlich, denn er orientiert uns nur in die richtige Richtung. Der Glaube ist, genauso wie die Sehnsucht, immer ein Echo dessen, woran wir glauben oder wonach wir uns sehnen. Paradoxerweise ist es so, dass Glaube nicht von uns ausgeht, sondern eine Spiegelung dessen ist, woran wir glauben. Wenn ein Stein ins Wasser fllt, so erzeugt er Wellen, die sich ausdehnen und die Schilfhalme bewegen. Wenn die Schilfhalme deswegen an einen groen Stein glauben, der sie bewegt, ohne ihn zu sehen, so geht dieser Glaube tatschlich nicht von ihren Hoffnungen aus, sondern ist nur mglich, weil sie wirklich von einem Stein bewegt wurden. Genauso kann man nicht sagen, dass unser Glaube die Erleuchtung schafft, sondern nur, dass die Erleuchtung schon in uns wirkt und der Glaube das offenbart, was schon von sich aus ist. Es ist unmglich, etwas zu sehen, wenn man in die andere Richtung schaut. So orientiert uns Glauben in die richtige Richtung. Ohne an die Mglichkeit der Erleuchtung zu glauben, kann sie nicht verwirklicht werden. Da Erleuchtung nie vom Verstand erfasst werden kann, bedarf es immer eines Aktes des Glaubens oder des Vertrauens, um den Abgrund zwischen Verstand und Wahrheit zu berspringen. Thomas von Aquino hat gesagt, gerade weil Gott durch nichts zu beweisen sei, glaube er an ihn und der japanische Mnch Shinran ging so weit zu behaupten, dass selbst der Glaube nicht als Aktivitt des Menschen, sondern als Resultat der Gnade des Buddhas Amitabhas entsteht.

In der Alten Schule Tibets ist es die Initiation, in der der Meister dem Schler die erleuchtete Natur seines Bewusstseins zum ersten Mal erweckt. Danach ist es die bestndige bung des Schlers, in der Meditation und im Alltag dieses gnostische Bewusstsein als einzige Realitt zu sehen. Da dies anfnglich oft nur fr kurze Perioden gelingt, und die relative Wirklichkeit geradezu zynisch das Gegenteil zu beweisen scheint, ist das unerschtterliche Vertrauen des Schlers in die hherrangige Wahrheit der Erleuchtung ntig, um die in der Initiation erlebte Vereinigung mit dem erleuchteten Geist in der Meditation zu stabilisieren, sie unter wechselnden Umstnden zu aktualisieren und ber lngere Zeit aufrechtzuerhalten.

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DIE HINDERNISSE AUF DEM WEG

enn du seihst Wesen helfen willst, ist es wichtig, um die Lehre fr die zuknftigen Generationen zu erhalten, die fnger nur zu solchen bungen und Regeln zu verpflichten, die ihrer Natur entsprechen, und ihnen keine Unterweisungen zu geben, die ihr Verstndnis berfordern, und keine Einweihungen, deren Verwirklichung ihre Ausdauer berschreitet. Wenn die Lehrer die Wahrheit verbreiten, mssen sie geschickt darin sein, die Fhigkeiten ihrer Schler zu erkennen, sonst sind sie selbst fr die Fehler der Schler verantwortlich. Am besten nimmst du die alten Schriften und berlieferungen als Mastab und erfhrst fr dich selbst, was die bungen bewirken, die die heiligen Meister gelehrt haben. Dann berwinde den Dmon derAnhaftung an den Ich-Sinn und entwickle unbegrenztes Mitgefhl fr alle Wesen und erlaube weder deinem Geist noch deinen Worten oder Taten, einen Augenblick vom spirituellen Weg abzukommen. Das sind die ersten Schritte auf dem Weg, selbst ein Lehrer zu werden.

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In der Tradition des tibetischen Buddhismus kann nur derjenige selbst Lehrer werden, der die bungen bis zur direkten Erfahrung ihres Ziels vervollkommnet und dann von seinem eigenen Meister den Lehrauftrag erhalten hat. Sich selbst zum Lehrer zu ernennen oder gar spirituelle Praxis mit dem Ziel zu betreiben, ein Meister zu werden, wre undenkbar, da Ehrgeiz die wahre Verwirklichung fr immer verhindert. Der Impuls, anderen Wesen zu helfen, entsteht spontan als eines der Zeichen, wenn tatschlich eine bestimmte Stufe der Verwirklichung erreicht ist. Dann gilt es immer noch, die eigene Motivation von Resten alter Konditionierung zu reinigen und die geschickten Mittel beherrschen zu lernen, die in Tausenden von Jahren entwickelt worden sind. Schlielich darf man nichts mehr fr sich selbst erhoffen, nicht einmal, endlich so weit zu sein! Hindernisse und Hemmnisse zu erkennen ist ein wesentlicher Bestandteil der buddhistischen Lehre. Im klassischen Palikanon aus dem 3. Jahrhundert vor Chr., der ltesten schriftlichen Aufzeichnung der Lehrreden des historischen Buddha, werden vor allem fnf Hemmnisse beschrieben. 1. Die Sinneslust oder das Begehren der Sinne nach angenehmen Eindrcken. Sie wird verglichen mit einem Teich, in den verschiedene Farben geschttet sind. Das kann schn und interessant sein, aber man kann weder auf den Grund sehen, noch sich selbst in der Spiegelung erkennen. Als Gegenmittel hilft, sich daran zu erinnern, dass alle Objekte unseres Begehrens vergnglich sind, und dass wir selbst sterblich sind und nur die positiven und negativen Eindrcke in unserem Geist mitnehmen. Als Zweites hilft Dankbarkeit: Also danken wir fr die freien und. gnstigen Umstnde und alles Gute in unserem Leben, besonders die Mglichkeit, den Weg der Wahrheit gehen zu knnen. 107

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2. Die Faulheit oder Mdigkeit. Sie wird verglichen mit einem Teich, der von Algen durchwachsen und mit Pflanzen bedeckt ist. Die Faulheit wird berwunden, indem man sich die Endlichkeit des Lebens vor Augen hlt. Ein buddhistisches Sprichwort sagt: Sicher ist nur, dass wir sterben mssen und dass wir nicht wissen, wann.- 3. rger und Hass. Sie werden verglichen mit einem Teich, dessen Wasser kocht und brodelt. rger und Hass entstehen, weil wir uns die umgebenden Umstnde und Wesen als fremd und feindlich gesonnen vorstellen. ben wir, alle als unsere Mtter zu sehen, aus denen wir entstanden sind, kommen rger und Hass zur Ruhe und wir knnen die guten Seiten in anderen und in unseren Lebensumstnden erkennen. 4. Unruhe und Aufgeregtheit. Dies ist ein Zustand, der jede meditative Konzentration verhindert. Er wird verglichen mit einem von Wind und Wellen gepeitschten Wasser. Lass die Unruhe, wie sie ist und konzentriere dich nur auf deinen Atem. Beim Einatmen sage dir selbst: Steigen und beim Ausatmen notiere innerlich Sinken. In krzester Zeit glttet dies alle Wogen. 5. Zuletzt steht der schwer zu berwindende Zweifel - vor allem an der Lehre und den Lehrern. Dieser wird mit einem trben und schlammigen Wasser verglichen, aber nur ein ruhiges und klares Wasser ermglicht wirkliche Einsicht und Erkenntnis des Grundes. Schwere Zweifel verbergen meistens ein schlechtes Gewissen, wider besseres Wissen gegen die eigenen ethischen Regeln oder Verpflichtungen zum Schaden anderer gehandelt zu haben. Hier hilft nur, sich an das Gesetz von Ursache und Wirkung zu erinnern, echte Reue zu entwickeln und alles zu bekennen, wegen dem wir uns schuldig fhlen. Dabei ist es wichtig, das Bekenntnis gegenber konkreten Wesen, die wir 109

hochschtzen, abzulegen, seien es ein Baum im Wald oder die Buddhas der drei Zeiten. Anschlieend braucht es unbedingt das Versprechen, von nun an nur Gutes zu tun und das zu meiden, was anderen schadet. ** Sehr bald schon entwickeln sich positive Gedanken und Vertrauen. Bleibt dies aus, so haben wir bei unserem Bekenntnis etwas bersehen. Am Schluss wird das Wasser ruhig und klar und ermglicht wahre Einsicht und die Erkenntnis des Urgrundes!

Wenn all diejenigen, die den Weg der Wahrheit gehen, so zahlreich wren wie die Sterne am Himmel, so wren diejenigen, denen die Dmonen keine Hindemisse in den Weg legen, weniger als Sonne und Mond. Gbe es diese Hindernisse nicht, dann wre es leichter, die Erleuchtung zu erlangen, als ein Jahr lang gute Taten zu tun. Deshalb mssen wir zuerst wissen, wie wir diese Dmonen erkennen und dann berlisten knnen.

Von Dmonen zu reden hrt sich fr moderne Menschen vielleicht seltsam an. Doch wenn die moderne Psychotherapie von Suhpersnlichkeiten, fixierten Geisteshaltungen oder Komplexen spricht; geht sie auch von Energiemustern aus, die in unserer Psyche relativ eigenstndig leben und sich weitgehend selbststndig, auch gegen unsere Interessen, verhalten. So knnen wir den Begriff Dmonen vielleicht besser verstehen. Darber hinaus heit es in vielen asiatischen Texten, die Dmonen und Gottheiten eine eigene Existenz auerhalb unserer Psyche zuschreiben, dass ein Mensch, der einen inneren Weg 110

geht, dabei ist, sich ber alle Gtter und Dmonen (die himmlischen und hllischen Hierarchien im christlichen Sprachgebrauch) zu erheben. Deswegen legen diese ihm jeden mglichen Fallstrick in den Weg, um ihn auf seinen menschlichen Stand zurckzuwerfen. Andererseits wird so auch das Abwehrverhalten gegenber verdrngten Erinnerungen, unbewussten Mechanismen und Komplexen beschrieben.

Whrend du noch in der Stadt des Leidens eingekerkert bist und einen Ausweg suchst, entwickelst du vielleicht etwas Vertrauen in den Weg zur Erleuchtung. Dieses kann dir jedoch ganz schnell wieder von einem Dmon namens Faulheit gerauht werden. Wenn du den Wettbewerbsgeist aber beibehltst, fngt dich stattdessen der andere Aspekt des Dmons, die Geschftigkeit, ein. Indem du dich stndig an die so genannte Realitt anklammerst, und indem du einige Wesen als Feinde bezeichnest und sie ablehnst, whrend du andere liebst und an ihnen hngst, bist du zu beschftigt, um an Tod und Vergnglichkeit zu denken und verstrickst dich in alles Mgliche. So verschiebst du die Erleuchtung fr immer auf spter, und das genau ist das Hindernis. Wenn du es dir einmal angewhnt hast, diese Faulheit zu entschuldigen, wird sie zur Gewohnheit, die immer schwerer zu durchbrechen ist. Das kannst du nur berwinden, wenn du nach einem qualifizierten Lehrer suchst, der dir unerschtterlichen Glauben und stetes Bemhen einpflanzt. Reflektiere ber Tod und Vergnglichkeit, die Quelle unerschtterlichen Eifers! Stelle alles Nebenschliche zur Seite und widme dich nur dem groen Ziel der Erleuchtung. 111

Der zeitgenssische Siddha-Yogi Swami Muktananda pflegte zu sagen: Der Verstand ist immer zur Stelle, um uns mit Ausreden zu "berlisten, warum wir morgens nicht zum Meditieren aufstehen knnen. Aber wenn wir es einmal fertiggebracht haben, diszipliniert aufzustehen, knnen wir den Verstand berlisten und ihn fr unsere Zwecke einsetzen. Da er nmlich ungern auf der Seite des Verlierers steht, wird er nach einiger Zeit berlaufen und uns helfen, frh aufzustehen, und dafr sogar noch gute Argumente anfhren.

Als Nchstes taucht der Dmon namens Wechselhaftigkeit auf. Er kann die Form von Familienmitgliedern, wohlmeinenden Freunden und Partnern annehmen, die dir sagen: Hr doch auf mit dieser Erleuchtungsgeschichte und dir alle mglichen Schwierigkeiten machen. Hrst du darauf, wirst du auch wieder die Erleuchtung auf morgen verschieben, dann auf den Tag danach und so weiter. So geht ein Lehen voller Illusionen schnell vorbei, und am Ende sitzt du immer noch im Schlamm des Leidens fest. Um diese Hindernisse zu berwinden, vertraue auf den Rat deines Lehrers, nimm Zuflucht zur hchsten Wahrheit, prfe genau die Ratschlge deiner Mitmenschen und entscheide fr dich seihst.

Die moderne Familientherapie hat beobachtet, dass, um ein problematisches Kind zu heilen, die ganze Familie in die Therapie einbezogen werden muss, weil das Kind all die unterdrckten und unbewussten Emotionen der ganzen Familie ausdrckt. So ist es auch mit uns. Wenn wir eine tiefe spirituelle Erfahrung erleben, gert das ganze soziale Netz, in dem wir stehen, ins 112

Wanken. Gegenseitige Abhngigkeiten, Lebenslgen, Machtstrukturen und alle anderen Spiele werden durch solche tiefe Erfahrungen bewusst und in Frage gestellt. Das wird natrlich von Familien, Freunden und Kollegen als bedrohlich empfunden. Deswegen sehen sie es als ihre oberste Pflicht an, dich wieder auf den Boden der Tatsachen zurckzuholen und dir zu helfen, diese spirituellen Spinnereien zu berwinden. be an dieser Stelle, alles was dir gesagt wird, nur noch als Mitteilung deines Gesprchspartners ber seine eigenen ngste und Unsicherheiten zu verstehen. Sage laut oder leise: Danke fr die Mitteilung und be Mitgefhl fr den Sender. Mache dir klar, dass nur du die Konsequenzen deines Handelns erleben wirst, egal ob andere dich beeinflusst oder beraten haben!

Wenn du trotz alledem bei deinem Lehrer bleibst, kommt der nchste Dmon in der Form des Zweifels. Du fhlst dich deinem Lehrer gleichrangig, bist blind fr seine Fhigkeiten, whrend dir die kleinsten Fehler auffallen, du entwickelst entgegengesetzte Ansichten und bezweifelst sogar, ob irgendeine seiner Handlungen von Weisheit bestimmt wird. Deine eigene spirituelle Praxis wirst du vorwiegend dazu verwenden, um Reichtmer anzuhufen. Obwohl du zu einer spirituellen Reise aufgebrochen bist, wirst du so in einer selbst geschaffenen Hlle landen. Um diesen Dmon zu vertreiben, lass dich nicht davon abbringen, dass dein Lehrer und der vollkommene Weisheitsgeist eins sind. Dann kommt der Dmon in Form eines Rchfalls in die Gier. Seine Zeichen sehen so aus: Du hungerst nach Sex und Alkohol, denkst vorwiegend an Geld, an Geschfte, 113

Karriere, Erfolge und diverse Machenschaften. Darber hinaus lsst du alle spirituellen Bestrebungen fahren, gibst Lehrer und Begleiter auf dem Weg auf und bst berhaupt nicht mehr. Du strebst, nur noch nach weltlichen Genssen und Herausforderungen und verlierst jedes Interesse an der Wahrheitslehre. Um diesen Dmon zu unterwerfen, musst du die unerschtterliche Entschlossenheit entwickeln, nur den Lehren der Wahrheit zu folgen. Welche Lehre auch immer es ist, die dich inspiriert hat, bleibe dabei. Halte dich fern von allen Ablenkungen und vermeide Handlungen, die offensichtlich im Gegensatz zur Lehre der Wahrheit stehen. Halte dir das Leben all der hedigen und weisen Menschen vor Augen, die vor dir dem Weg der Wahrheit gefolgt sind und ihr Ziel erreicht haben. Das ist sehr wichtig! Der nchste Dmon heit Einbildung und verleitet dich dazu, die Lehren auf die leichte Schulter zu nehmen. Du behauptest, diese oder jene Lehre erhalten zu haben, aber du verstehst ihre wahre Bedeutung nicht wirklich, du verstehst nur die Theorie. Obwohl du nur wenige Stze behalten hast, verkndest du die geheimen Lehren lauthals und beginnst, dich als Lehrer aufzuspielen. Wenn du tiefgrndigen, echten Lehren begegnest, dann behauptest du nur: Das kenne ich alles schon. Aus dieser Haltung kann niemals ein sicheres Verstndnis erwachsen. Auf diese Weise gehst du immer am wahren Sinn der Lehren vorbei. Gerade das ist der Dmon. Um diesen zu berwinden, musst du die erhaltenen Unterweisungen und die Weisheitslehren immer aufs Neue und von allen Seiten und ohne Vorurteile studieren und bedenken, bis du wirklich in ihre wahre Bedeutung eintauchst. 114

Gerade dieser Dmon scheint in unserer heutigen Zeit sein Unwesen zu treiben. Im Zuge des New Age gehen manche Menschen in drei Workshops an drei Wochenenden und bieten am vierten einen eigenen Workshop im Vertrauen auf ihre innere Fhrung an. Dabei werden ausgefeilte Methoden und Systeme, die ber Jahrtausende hinweg entwickelt und tradiert wurden, ohne Zgern einfach verndert und unseren heutigen Bedrfnissen angepasst. Leider stellt sich dabei nur zu hufig heraus, dass unsere heutigen Bedrfnisse vor allem Inkonsequenz und Bequemlichkeit sind. Um unserem kurzfristigen Nutzen zu dienen, werden dabei ganz unbedacht die essentiellen Punkte einer Lehre oder Methode verkrzt oder ganz weggelassen, ohne die sie nie zum Ziel fhren. Dieses Denken ist hnlich kurzsichtig wie aus lauter Bequemlichkeit bei einem Auto nie Motorenl nachzugieen und dann das rote Warnimpchen mit Leukoplast zuzukleben, weil es nervt. Besorgniserregender noch ist es, dass viele der heutigen Lehrer und Gruppenleiter von ihren eigenen Lehrern nie autorisiert wurden und sich hufig sogar nach einem Bruch, der auf ihrem Mangel an Verstndnis beruhte, trennten, um dann die Lehre zu verbessern. Gutglubige Teilnehmer ihrer Kurse erhalten dann das Resultat ihres Unverstndnisses als geistige Fhrung. Wer sich dann mit solchem unvollstndigen Kartenmaterial auf den Weg macht, geht natrlich das Risiko ein, nie anzukommen oder schlimmer noch, sich bse zu verirren. Um sicher zu gehen, dass man mndlich erhaltene Unterweisungen und die Weisheitslehren der heiligen Schriften wirklich verstanden hat, gibt es mehrere einfache Regeln: 1. Wenn du beim Lesen mde wirst, hast du eine wesentliche Stelle, die dir unverstndlich war, berlesen. Gehe zurck, bis du die letzte Stelle findest, bei der du wach und klar 115

warst. Lies dann langsam weiter, bis du an die Stelle kommst, die dir beim ersten Lesen unverstndlich war. Bleibe so lange an dieser Stelle, bis du sie verstehst. Geschieht das Gleiche bei mndlichen Belehrungen, versuche, deine Fragen gleicli klren zu lassen. Strt das den Ablauf, schreibe sie nieder und stelle sicher, dass du spter die Gelegenheit zum Fragen hast. 2. Wiederhole die erhaltene Information mglichst genau. 3. Versuche, die Bedeutung innerlich nachzuvollziehen. 4. Stelle dir ein konkretes Beispiel vor. 5. Stelle dir vor, dass alles, was du gelesen oder gehrt hast wahr ist, und stelle dir dann vor, dass alles, was du gelesen oder gehrt hast unwahr ist. Stelle dir fr beide Mglichkeiten Beispiele vor. Erkenne, dass alle Urteile selbst geschaffen sind! 6. Erklre, was du verstanden hast, einem spirituellen Freund, dann entdeckst du, wie tief dein Verstndnis wirklich ist. So macht man sich die kostbaren Lehren der Weisheit wirklich ganz zu Eigen.

Wenn dir das gelingt und du schon einige Qualitten entwickelt hast, taucht schon der nchste Dmon namens Begehrlichkeit in der Verkleidung von Gnnern und Schlern auf. Du fhlst dich geschmeichelt, bist in dich seihst verlieht, kommst dir sehr weise vor und denkst, groe Reichtmer stnden dir zu. Das hlt dich von weiteren bungen ah und wird zu einem neuen Hindernis auf dem Weg. Das einzige Heilmittel dagegen ist, wenn du in Retreat gehst und dich in die Einsamkeit der Berge zurckziehst. Stelle alle anderen Aktivitten zugunsten der Erleuchtungsbungen zurck. 116

Der nchste Dmon, der dich angeht, sind die metaphysischen Theorien der verschiedenen spirituellen Systeme. Du beginnst in einer gefhrlichen Art und Weise, zwischen deinen eigenen Ansichten und denen anderer zu unterscheiden und zu bewerten. Damit verwandelt sich selbst die Wahrheit in Gift. Um das zu verhindern, lass jedes Vergleichen und jede Rivalitt sein und be dich darin, ohne Vorurteil den Kern der reinen Wahrheit in allen Systemen zu erkennen.

Da die absolute Wahrheit und die Welt der Dinge nicht wirklich voneinander getrennt sind, ist in jeder Lehre zumindest ein Krnchen Wahrheit. Wenn du dies anzweifelst, rufst du nur Argumente und Widerspruch auf den Plan, auf die du wiederum eingehen und weiterargumentieren musst. Ziemlich bald bist du weit weg von jeder eigenen direkten Erfahrung von Wahrheit und nur noch mit toten Meinungen im Verstand identifiziert. Wenn du schon Schler hast, werden auch die von der Krankheit des dualistischen Denkens angesteckt. Versuche lieber zu erkennen, wer es ist, der all das wahrnimmt. Welcher Geist unterscheidet zwischen Richtig und Falsch, mein und dein? Suche diesen Geist und nicht die Unterschiede.

Wenn du in deiner Meditation Fortschritte machst, kann ein neuer Dmon auftauchen, der deine eigenen Erfahrungen anzweifelt und sie in gut oder schlecht unterscheidet. Wenn du auf eine bestimmte Erscheinung des Gttlichen meditierst, indem du deinen Geist mit ihr identifizierst, um ihre Qualitten einzuben und ihr Verstndnis zu erlangen, 117

und du dann zu zweifeln anfngst, wirst du auch die verschiedenen Aspekte Gottes in gut und schlecht unterscheiden und sie nach ihren Nutzanwendungen bewerten. * Dieses Unterscheiden hingt dich wieder in einen Zustand der Dualitt, mit der Versuchung, deine bereits gewonnenen spirituellen Krfte zu deinem eigenen Nutzen zu verwenden und den Lauf der Dinge durch Rituale und Beschwrungen zu manipulieren, anstatt hingebungsvoll um Erleuchtung zu beten. Damit verfllst du der Magie. Um diesen Dmon, der das Gegenteil von Erleuchtung ist, zu besiegen, erlaube der natrlichen Gewahrheit des Geistes zu erblhen, ohne dich auf Form und Inhalte der Objekte des Bewusstseins zu konzentrieren, und verstrke die heiligen Eide fr Krper, Sprache und Geist, die zur Erleuchtung fhren.

Vielleicht nicht berraschend, verspricht ein Groteil der gngigen Systeme und Methoden auf dem spirituellen Markt nicht die Erleuchtung, die als zu abgehoben abgetan wird, sondern stattdessen die erfolgreichere Manipulation der Lebensumstnde. Ob es um Geld, Liebe, Karriere oder auch nur um Parkplatzsorgen geht - alles ist mglich durch positives Denken. Das Problem ist jedoch, dass, wer nach gut und bse, begehrenswert und ablehnungswrdig unterscheidet, seinem eigenen Verstand ausgeliefert ist. Je mehr Erfolg er mit dieser Methode hat, umso tiefer verstrickt er sich in ein Netz von Wunschgebilden, verdeckten Neurosen und Egoprojektionen. Die Grenzlinie zwischen hilfloser Zwanghaftigkeit und Magie wird dann immer flieender. Denn nicht die Erfllung aller Wnsche ist das Ziel des Weges, zumal sie in nicht endenwollender Flut ber jeden 118

hereinfallen, der sie zu befriedigen sucht, sondern innere Freiheit und Klarheit darber, wer wir in Wahrheit sind. Hier ist besonders wichtig, alle im Verlauf der bung entstehenden Krfte und Fhigkeiten nur zur Vertiefung der bung zu verwenden, um tatschlich die Erleuchtung zu verwirklichen. Ansonsten ist es so, als ob wir mit einem gestohlenen Auto auf der Autobahn falsch fahren - sicherlich spannend, aber letztendlich selbstzerstrerisch. Nur der erleuchtete Geist kann alle Gesetze erkennen und wann der Eingriff in den Lauf der Dinge mittels spiritueller Kraft fr das allgemeine Wohl erlaubt ist oder nicht.

Wenn du dich auch von diesem Dmon befreit hast, wirst du sehr sensibel und kannst die feinstofflichen Kanle und das Strmen der Energien und den subtilen Fluss des Atems in deinem Krper wahrnehmen. Das kann den Dmon Abbruch der bung herbeirufen. Da du nmlich so feinfhlig geworden bist, wirst du nicht einmal mehr die geringste Unbequemlichkeit ertragen und nicht mehr meditieren wollen. Willst du diesen Dmon besiegen, musst du dich immer wieder daran erinnern, dass es die Natur der bedingten Existenz ist, leidvoll zu sein.

Gerade die esoterischen oder spirituellen Phnomene, die im Verlauf konzentrierter bung auftreten, bereiten ein groes Problem. Faszinierend wie sie auch sein mgen, sind sie doch nur indirekte Auswirkungen unserer Absicht, das Absolute zu erreichen. Man kann die auftretenden Phnomene mit dem Fahrtwind bei einer Fahrradfahrt vergleichen. Er tritt auf als Resultat des Fahrens, und wenn du fasziniert anhltst und 119

absteigst, um den Fahrtwind ungestrt genieen zu knnen, hrt der Wind auf und du kommst nicht ans Ziel. Was bleibt, ist nur die Erinnerung. Gleichermaen sind die vielen spirituellen Phnomene, die im Verlauf einer tiefen Praxis entstehen, sozusagen nur ein Nebenprodukt der Reibung unserer Persnlichkeit mit dem Absoluten. Selbst so faszinierende Phnomene wie das Erleben der Chakras und femstofflichen Kanle oder das Sehen der Aura, sind genau genommen Begleiterscheinungen der Auflsung von unseren psychischen und physischen Unreinheiten. Wer vllig rein ist, wird keines dieser Phnomene spren, sondern nur lichte Klarheit. Deswegen ist es geradezu nrrisch, an ihnen festzukleben. Die wichtigsten dieser Phnomene sind: Die Wahrnehmung von Aura, Chakren und Energiestrmen, das Gefhl in Vergangenheit und Zukunft sehen zu knnen, die Fhigkeit, andere Wesen oder Umstnde beeinflussen und. Gedanken lesen zu knnen sowie extreme Feinfhligkeit und intensive, schwankende Emotionen oder Sinnerfahrung wie grundlose Trauer oder Zorn, aber auch groe Hitze und Klte, Schwere oder Leichtigkeit und innere Filme voller bunter Farben. Ebenso sind auch die meisten visionren Zustnde sowie die so genannten mystischen Klnge nur Phnomene. Die Grundbung bei all diesen Phnomenen ist sich zu fragen: Wer erfhrt dies eigentlich? oder Welcher Geist nimmt das wahr? anstatt sich durch die schillernden Erfahrungen von der bung der eigenen Gewahrheit abhalten zu lassen.

Hast du auch diese Stufe berwunden, wirst du in den Zustand der Groen Wonne gelangen. Hier besteht die Gefahr, dass ein Dmon in Form von sexueller Energie ber dich kommt. Du empfindest dich selbst als so fortgeschritten, dass du jenseits von allen Regeln und aller Moral 120

stehst. Daraus folgende unverantwortliche sexuelle Aktivitten werden zu vielen neuen leidvollen Folgen fhren. Schlimmer noch ist es, wenn du dabei Kinder zeugst und dich dann nicht um sie kmmerst, weil sie deine geistige Entwicklung hemmen.

Wenn du unbeirrt von allen vorher erwhnten Phnomenen weiter bst, lsen sie sich zusammen mit den Unreinheiten, deren Folge sie sind, auf, um einer ungeheuren Glckseligkeit Raum zu schaffen. Diese Glckseligkeit ist ein Aspekt der universellen Kraft. Es ist die Energie gnostischer Gewahrheit, die auerhalb des Krpers als die Welt und all ihre Prozesse in Erscheinung tritt und in unserem Krper als Sexualitt wahrgenommen wird, wenn sie nicht zur erleuchteten Einsicht genutzt wird. Wenn du diese Kraft dann als Sexualitt auslebst, verlsst sie deinen Krper whrend der sexuellen Entladung. Wenn du aber erkennst, dass diese Kraft universell ist und nur unter anderem auch die Gestalt von Sexualitt annehmen kann, entldt sie sich nicht, sondern steigt auf und gibt dir genau die Energie, die es zur Erleuchtung braucht. Sie hilft dir zu erkennen, dass das, was in deinem Krper und was auerhalb deines Krpers ist, nicht zwei sind. Es ist also keine Frage der Moral, sondern des Energiehaushaltes. Das ist der Hauptgrund, weshalb weltweit spirituelle Praxis und Zlibat in Verbindung gebracht werden. Selbst die sehr lebensbejahenden Indianer kennen Zeiten strenger sexueller Enthaltsamkeit vor und whrend wichtiger Zeremonien. Grundlegend gilt: Diese Wonne ist Beiprodukt und nicht Ziel geistiger bung.

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Jetzt ist es an der Zeit, den Knoten des Verlangens endgltig durchzuschneiden.

Verlangen wird deswegen als Knoten bezeichnet, weil es eine Ablehnung und Verdrehung der Wahrheit ist. Lsternheit ist immer ein Resultat von Trennung; Begehren ist der Versuch, die Illusion der Getrenntheit zu berwinden. Da wir aber schon lngst eins, ganz und vollstndig sind, ist die Idee, etwas auerhalb von uns brauchen zu mssen, eine Illusion. Das heit auch, j e strker wir versuchen, ein illusionres Bedrfnis zu befriedigen, desto mehr verstricken wir uns im Wahn der Getrenntheit. Also nimmt auch das Gefhl der Entfremdung zu, das wiederum weiteres Begehren auslst, diese aufzuheben usw. Ein Teufelskreis, aus dem es nur ein Entkommen gibt: Gar nicht auf Entfremdung und Begierden eingehen, sondern einfach beim bewussten Ein- und Ausatmen bleiben, und sich dabei die Frage stellen: Wer fhlt sich getrennt? Wo ist dieses Ich, das sich getrennt fhlt? Wo ist die Grenze? Woran erkenne ich, was innen und was auen ist? Ist es zu spren oder zu sehen? Ist das, was ich von der Auenwelt spre, in mir oder auen? Ist das, was ich sehen kann, tatschlich auerhalb von mir, oder befindet sich alles in meinem Bewusstsein? Versuche diese Frage durch genaues und sensibles Erfassen der unmittelbaren Erfahrung zu ergrnden und lass davon ab, die auftretenden Impulse in Handlungen auszuagieren.

Wenn du dich aus diesen Verwirrungen gelst hast, entsteht in deiner Meditation eine groe Leere, und die Leere seihst wird zu deinem Gegner. Mit der Behauptung, nichts existiert wirklich, verlierst du jeden Mastab fr ethisches 122

Verhalten und relativierst Gutes mit Bsem. Du wirst kein Mitgefhl fr die Menschen mehr haben, noch an die Erleuchtung, die Lehre vom Weg dorthin, oder an diejenigen, die auf diesem Weg sind, glauben. Wenn das geschieht, kultiviere dein ethisches Verhalten und bekenne deine Verfehlungen. be dich ausdauernd und hingebungsvoll darin, alle Erscheinungen als rein zu erkennen, und hre auf, nach positiven Erfahrungen zu greifen. Verstehe, dass die Erfahrung der wahren Leerheit nicht vom groen Mitgefhl getrennt werden kann, denn alles entsteht bedingt auseinander.

Wer die ersten Erleuchtungserfahrungen erlebt hat, erkennt hufig, dass alles schon vollkommen ist, so wie es ist. Daraus entsteht ein Gefhl von groer Freiheit, aber auch Verantwortungslosigkeit, ein Gefhl von Ungebundenheit und der Ungltigkeit jeglicher Regel kann aufkommen. Dieses Gefhl mag subjektiv stimmen, gilt aber nur in Bezug auf unseren eigenen inneren Zustand. In Bezug zu unserer Auenwelt und unseren Mitmenschen gelten auf alle Flle andere Mastbe. Wenn wir unsere Erkenntnis der inneren Freiheit dazu verschwenden, andere zu verletzen, verletzen wir gleichzeitig unsere Erfahrung von Einheit, die ja die Grundlage der Erkenntnis der Freiheit ist. So verschwindet auch schnell jede anfngliche Erleuchtungserfahrung. Tulku Urgyen Rrpoche pflegte zu sagen, man msse mit der Einsicht auf die Erde kommen und das ethische Verhalten bis zum Himmel steigen lassen.

Aber der Dmon kann auch in Gestalt des Mitgefhls selbst erscheinen. Ohne selbst erleuchtet zu sein, wirst du ungeduldig darauf brennen, anderen zu helfen, und deine eigene
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Erleuchtung zurckstellen. Wenn das geschieht, stelle stattdessen deinen Wunsch voreilig zu handeln zurck und erwecke in dir den Wunsch, den Erleuchtungsgeist zu entwickeln, was automatisch mehr Mitgefhl mit sich bringt

Wenn man bemerkt, dass nicht nur man selbst, sondern auch alle anderen in ihrem Wesen bereits frei sind, aber dennoch gefangen in ihren dualistischen Illusionen dies nicht wahrnehmen knnen, sondern stattdessen leiden, so entsteht tiefes Mitgefhl. Wir werden uns bewusst, dass wir nicht voneinander getrennt sind. So erfahren wir das Leiden der anderen als unser eigenes, und tiefes Mitgefhl ist die natrliche Folge. Dieser wertvolle Schritt kann uns aber auch zum Verhngnis werden, wenn wir vom Mitgefhl motiviert zu helfen versuchen, ehe unsere Erleuchtungserfahrung stabilisiert und vollendet ist. Wenn das Ausma des Leidens und der Illusion der Menschen, denen wir helfen, zu gro ist, verlieren wir uns wieder in den Zustand aus dem wir sie befreien wollten. Es geht dir wie einer sehr kleinen Wasserschlange, die einen sehr groen Frosch zu verschlingen versucht. Vielleicht gelingt es zur Hlfte, aber dann geht es nicht weiter, und da sie noch fest mit dem Frosch verbunden ist, zieht sie der noch zur Hlfte freie Frosch dahin, wo er will. Verweile stattdessen bei der Kontemplation, bis dein Lehrer dich zu lehren beauftragt.

Der nchste Dmon erscheint in der Gestalt einer Vision deines Lehrers oder der groen Erlser und spricht falsche Prophezeiungen aus, wie zum Beispiel: Geh und erlse 124

deine Nchsten oder Arbeit statt Meditation ist auch eine bung. Wenn sie solche Prophezeiungen aussprechen, ob im Traum, einer Vision oder als Erscheinung, verschmelze die tiefste Weisheit deines Herzens mit dieser Vision. Wenn sie dadurch noch klarer wird, ist es wirklich eine gttliche Eingebung. Wenn nicht, ist es nur wieder der Dmon, der dir Hindernisse in den Weg legt. Du solltest auf jeden Fall selbst zweifelsfrei entscheiden knnen, was es ist.

Auch bei den Prrie-Indianern Nordamerikas gilt es als unbedingt ntig, Visionen auf ihre Echtheit hin zu prfen. Da man so sehr von ihnen beeindruckt wird, fehlt einem selbst meistens das klare Entscheidungsvermgen, und man muss sie einem Lehrer berichten. Auerdem meinen Indianer, dass nur ein Medizinmann dir alle darin enthaltenen Erkenntnisse aufschlsseln kann. Oft beginnt die wahre Arbeit erst nach der Vision und kann sich ber Monate und Jahre hinziehen, bis man den verborgenen Keim zum Sprieen gebracht hat. Selbst Franz von Assisi empfahl seinen Brdern, wenn ihnen eine Engelsgestalt erscheine und himmlische Weisungen verknde, diese zunchst zu beleidigen, indem man ihr zurufe: Du hast Dreck auf der Zunge. Wenn die Gestalt dann gtig lchle, wre es ein Engel, der deine reine Gesinnung kennt; wenn sie aber wtend wrde, wre es nur ein Dmon. Der schlimmste Dmon aber liegt darin, dass Visionen wieder einen Anreiz geben, in die Illusion der Dualitt zurckzukehren. Zum einen, weil die Erscheinung, und der Seher als getrennt gesehen werden, und zum anderen, weil sich der Empfnger als auserwhit vor allen anderen Menschen empfindet. Hier gilt es den Unterschied zwischen Seher, Vision und 125

dem Serien selbst zu untersuchen. Worin liegt er? Wo sind die Grenzen zwischen dem, was auerhalb ist, und dem, was sich in mir abbildet? Bin ich getrennt davon? Werde ich geformt durch das, was ich sehe? Ist es dann auch in mir? Dies sind einige der Fragen, die kontemplativ untersucht werden sollten.

Wenn du auch diesen Dmon berwunden hast, wird dein nchster Feind in Form von spiritueller Freiheit und Ungebundenheit erscheinen. Saufend durch die Drfer ziehend wirst du dich wie ein Verrckter benehmen, jeder momentanen Eingehung gehorchend, und dich so auerhalh jeder Norm bewegen, ohne die Folgen deiner Handlungen zu bedenken. Wenn dies geschieht, zieh dich wieder einmal in die Stille zurck und be dich in der Atembetrachtung, bis du keinen Unterschied mehr zwischen Glck und Leid, Gewinn und Verlust oder Lob und Tadel versprst.

Die Beobachtung des Stroms des Atems ist die einfachste bung zur berwindung jeder Form geistiger Unklarheit, bei Konzentrationschwche und der Empfindung, sich nicht mitteilen zu knnen, oder unsicher zu sein, was einen innerlich bewegt. Der erste Schritt ist, zu bemerken, ob der Atem jetzt gerade ein- oder ausstrmt. Strmt er ein, notiere ich innerlich steigen, strmt er gerade aus, notiere ich sinken. Allein dieser simple Vorgang des Beobachtens, Frkennens und Benennens trainiert bereits die Konzentrationsfhigkeit und setzt geistige Klarheit frei. 126

Bitte versuche, bevor du weiterliest, eine oder zwei Minuten lang dies durch eigene Erfahrung zu berprfen. Wer vllig konzentriert jedes Ein- und Ausatmen beobachtet, erkennt und benennt, entwickelt erstaunliche Klarheit und Geistesgegenwart, die jedoch wieder verloren geht, wenn urteilende Gedanken und reaktive Gefhle unerkannt auftauchen. Verwirrung oder Unklarheit herrschen, wenn unbewusste Gefhle oder Gedanken im Spiel sind. Was die wenigsten Menschen aus eigener Erfahrung wissen, ist, dass jeder Sinneseindruck in Bruchteilen von Sekunden nicht nur wahrgenommen, sondern mit allen frheren hnlichen Situationen verglichen und auf dieser Basis beurteilt wird. Da unser Bewusstsein alles nur gerade jetzt erlebt, ist die unmittelbare Erfahrung des Augenblicks gleichzeitig mit einer Vielzahl von abgerufenen Erinnerungen an frhere Erfahrungen berlagert, die in unserem Gehirn als gleichwertige elektrochemische Impulse ablaufen. Dass die unmittelbare Wahrnehmung der augenblicklichen Realitt auf diese Weise rudimentr und wenig erfolgreich bleibt, ist offensichtlich. Hinzu kommt, dass die stndigen Bewertungen und Urteile wegen der blitzartigen Geschwindigkeit, in der sie ablaufen, unbewusst bleiben. Die Erinnerungen berlagern also nicht nur die Gegenwart und verhindern eine angemessene und wertfreie Reaktion auf die Herausforderungen des Augenblicks, sondern fhren auch noch zu Bewertungen, die im Widerspruch zu unseren bewusst erkannten und formulierten Zielen stehen knnen. Dadurch entsteht eine stndige Spannung und innere Zerrissenheit, die die Verwirklichung unserer Ziele hintertreiben und wahres Glck und Erfolg oft unmglich machen. Dieser innere Vorgang erfolgt immer in fnf Schritten. Zunchst kommt die reine, unverstellte Wahrnehmung der Realitt. Ganz unschuldig versuchen wir dann zu erkennen, wie es sich 127

anfhlt,was wir da wahrnehmen. Daraus erwchst die Empfindung von angenehm und unangenehm, die bereits von der Unmittelbarkeit des Seins trennt. Diese Empfindungen werden dann die Basis von urteilenden Gedanken. Wobei die Urteile jede Empfindung in zwei einfachen Kategorien einteilen, die sich auf Begehren und Ablehnen reduzieren. Diese wiederum fhren zu Gefhlen, die auf drei Grundemotionen zurckzufhren sind: Begierde nach dem, was wir als angenehm empfinden, Hass auf das, was wir als unangenehm ablehnen und Verwirrung, wenn diese Urteile unbewusst und im Widerspruch zu unseren rationalen Zielen und Plnen sind. Auf dieser Basis erfolgen dann reaktive oder zwanghafte Handlungen, deren Resultate unsere Realitt formen. Diese Realitt wiederum ist es, was wir wahrnehmen, wodurch sich der Kreis schliet und die unbewussten Urteile und Erinnerungen sich selbst beweisen. So projizieren wir unsere Vergangenheit auf die Gegenwart und wundern uns, warum sich Schwierigkeiten immer wiederholen. Dieser Kreislauf ist jederzeit zu unterbrechen, so bengstigend automatisch und zwanghaft er auch ist, solange er unbewusst abluft. Gerade weil diese Gesetze so mechanisch sind, knnen wir sie leicht beeinflussen, wenn sie erst einmal bewusst sind, whrend sie uns als berwltigendes Schicksal oder Zwangslufigkeit erscheinen, solange sie unerkannt in uns ihre Kreise drehen. Die Aufmerksamkeit auf den Atem zu lenken kann diesen Kreislauf an jeder Stelle unterbrechen und uns damit die Mglichkeit geben, durch angemessenes Handeln unsere Realitt positiv zu gestalten.

Wenn ich nur ein- und ausatme, und dabei das Steigen und Sinken des Atems erkenne und benenne, sind die Wahrnehmungen einfach, klar und unverwirrt, und ich tue spontan das Richtige. 128

Fange ich an, vergangenheitsorientierte Gedanken und widersprchliche Gefhle zu haben, ist meine Aufmerksamkeit bereits vom Atem abgelenkt. Wenn es mir gelingt, einfach nur in der Atembetrachtung zu verweilen, erlebe ich, wie sich Schritt fr Schritt alle unbewussten Urteile und reaktiven Gefhle erst zeigen, so bewusst werden knnen und sich dann beim Weiteratmen einfach auflsen. Das gengt. Um es fr dich selbst zu erleben, musst du als Erstes mit einer mglichst aufrechten Wirbelsule mglichst entspannt tglich mehrmals 10-20 Minuten mit der Atembetrachtung verbringen. Wichtig ist, dass du dich nicht anlehnst, da sonst das Zwerchfell blockiert wird und dein Schwerpunkt vor den Sitzhckern Hegt. Da wir uns durch das Sitzen auf Sthlen und Sesseln ein unnatrliches Zurcklehnen angewhnt haben, hilft es, wenn du dich, ein bisschen vorwrts und rckwrts wiegst, um dann etwas weiter vorne, als du normalerweise sitzen wrdest, zur Ruhe zu kommen, ohne dabei ein Hohlkreuz zu machen. Das Schambein, das Brustbein und das Kinn sind dabei auf einer Linie. Ob du auf einem Stuhl, einem Kissen oder kleinen Hocker oder auf dem Boden sitzt, ist dabei gleich, solange die Knie beim Sitzen, nicht hher als die Hftgelenke sind. Wenn du im Schneidersitz sitzt, kannst du mehrere zusammengefaltete Dekken oder ein festes Meditationskissen verwenden, um das Becken zu erhhen. Beim Sitzen auf einem Stuhl sollten die Fusohlen parallel auf dem Boden stehen. Nun kannst du deine Aufmerksamkeit ganz auf den Atem lenken. Versuche, mit jedem Ausatmen den Geist mit fallen zu lassen, bis du ganz schwer wirst und dich tief gegrndet und weit offen fhlst. Beim Einatmen konzentriere dich auf das spontane Einstrmen des Atems, spre, wie leicht er aufsteigt und wie sich Nase, Brustraum und Flanken dehnen und weiten und sogar 129

der Rcken lnger zu werden scheint. Lass diese Bewegung ganz von selber aufhren ohne sie zu verlngern oder zu vertiefen. Wenn deine Konzentration gut ist und du dir deutlich bewusst bist, wann du ein- und wann du ausatmest, kannst du deine Aufmerksamkeit auch auf die Lnge der Atemzge richten, ohne sie zu verndern. Nimm einfach wahr, ob sie kurz oder lang, schnell oder langsam, tief oder flach sind. Gelingt dir dies, kannst du langsam merken, wie dein Gewahrsein immer grer wird und gewissermaen auf dem Atem reitet. Schritt fr Schritt gelingt es dir so, dir deines ganzen Krpers von innen gewahr zu werden. Dann merkst du, wie sich im Krper immer mehr Ruhe, Wohlbefinden und Gelassenheit ausbreiten. Wenn du dies bereits eine Zeit lang aufrechterhalten kannst, ist die Grundlage geschaffen, die stndigen Aktivitten deines Geistes berhaupt erst wahrzunehmen. Der oben beschriebene stndige Ablauf von Wahrnehmungen, Empfindungen, Urteilen und Reaktionen findet nmlich so schnell statt, dass wir ihn nur in einem Zustand von entspannter Wachheit bemerken. Dies fhrt dazu, dass du dich Schritt fr Schritt von diesen letztendlich unbefriedigenden Automatismen loslst. Gelingt dies schon ganz gut, breitet sich auch im Geist eine heitere Zufriedenheit und innere Ruhe aus. Aus dem Hamsterrad der automatischen Reaktionen befreit, gewinnt der Geist die ihm innewohnende, wache Klarheit zurck und befreit sich nun Schritt fr Schritt von selbst aus allen inneren Verstrickungen. Wie ein verheddertes Fischernetz, ins Wasser geworfen, sich selbst entwirrt, so entspannt sich der Geist nun mit jeder neuen Welle des Atems tiefer in seine erleuchtete Weite. Mit wachsender Konzentration ist es mglich, ein- bis zweimal am Tag eine halbe Stunde lang zu ben. Dann gelingt es auch 130

in alltglichen Situationen, wann immer die Konzentration schwindet oder die Herausforderungen zu berwltigen drohen, die Aufmerksamkeit reflexartig aufs Atmen zu richten, whrend man seine Ttigkeiten fortfhrt. Dabei stellt sich schon nach wenigen Atemzgen ein Gefhl innerer Befreiung ein. Probleme kehren in die richtigen Proportionen zurck und durch den gewonnenen Abstand und berblick lassen sie sich erstaunlich einfach lsen. Wer in der Gegenwrtigkeit reiner Gewahrheit im Rhythmus des sinkenden und steigenden Atems verweilt, ist tatschlich befreit davon, das eigene Sein in Erfahrungen von Glcklichund Unglcklichsein, gewinnen und verlieren, beliebt oder bedeutungslos zu sein, anerkannt und abgelehnt zu werden, aufzuspalten. Von den mglichen Zugngen, die Funktionsweise des Geistes zu erkennen und die Entstehungskette aller verwirrten Gedanken und. Handlungen an der Wurzel aufzulsen, ist die Beobachtung des Atems der unmittelbarste und am einfachsten zugngliche. Buddha Shakyamuni sagt im Anapanasati Sutta, dass die Kontemplation ber den Atem auf direktestem Wege zur Erleuchtung fhrt. Dies knnen auch wir nachvollziehen, wenn wir bedenken, dass in allen alten Traditionen Atem und Geist identisch sind, was sich etymologisch in dem lateinischen Wort spiritus und dem griechischen pneuma zeigt. Das Sanskritwort Prana und das tibetische Lung heien sowohl Atem oder Wind als auch psychische Energie oder geistige Kraft. Wenn wir Vorgnge im Geist nicht klar erkennen, wird auch der Atemrhythmus unregelmig; zum Beispiel halten wir den Atem an, wenn wir etwas im Geist nicht wahrnehmen wollen. Durch feine Regelkreislufe fhrt jede Vernderung im einen zu Reaktionen im anderen. 131

Deswegen hat, wer befreit atmet, auch einen freien Geist. Sobald wir anfangen, bewusst jedes Ein- und Ausatmen wahrzunehmen und zu benennen, fallen alle Projektionen in den Urgrund des klaren Geistes zurck wie die Fontne eines Springbrunnens, wenn das Wasser abgestellt wird. Mit jedem Ein- und Ausatmen wird der Geist klarer und weiter. Freude, Kreativitt und tatkrftiges Mitgefhl sind die natrliche Folge dieser Inspiration .

Zuletzt kann man sagen: Solange du die vollkommene Befreiung nicht erreicht hast, werden Hindernisse und Dmonen in endloser Reihenfolge auftauchen. Wenn du dich jedoch mit der festen Absicht, bis zur Vollendung weiterzumachen, deinen bungen widmest, knnen dich kein Hindernis und kein Dmon in deiner Praxis stren. Sofort nachdem Guru Rinpoche mit dem Sprechen aufgehrt hatte, setzten sich alle fnger und schrieben seine Worte nieder, welche der Meister dann weihte und als Schtze verbergen lie.

Kurzum ist jede Errungenschaft ein Hindernis, wenn wir darauf stolz sind und dabei zu verweilen versuchen. Der Weg ist ohne Ende und muss jeden Augenblick neu begonnen werden. Auerdem gibt es bei jeder Stufe des Fortschritts zwei inhrente Feinde, die uns in der Freude ber den Erfolg leicht berwltigen knnen. So werden z.B. bei den von Shakyamuni Buddha beschriebenen gttlichen Verweilungen jeweils ein ferner und ein naher Feind genannt. 132

Der ferne Feind der allumfassenden Liebe ist Hass, der nahe Feind ist die persnliche, anhaftende Liehe. Der ferne Feind von Mitgefhl ist Grausamkeit, der nahe Feind ist falsches, berechnendes Mitleid. Der Mitfreude entgegengesetzt ist der Neid, der nahe Feind ist die Schmeichelei. Der ferne Feind des Gleichmuts ist die Aufgeregtheit, leicht zu verwechseln mit dem Gleichmut jedoch ist die Gleichgltigkeit. Der vortrefflichste Weg, mhelos Fortschritt zu verzeichnen und nicht an vergangenen Erfahrungen hngen zu bleiben, ist der, alle Errungenschaften, Einsichten und Erfolge am Ende jeder Meditationssitzung, jeden Gebetes und jeder guten Tat dem Wohlergehen aller Wesen zu widmen und sich und ihnen allen zu geloben, weiterzuben bis wir allesamt die vollendete Erleuchtung verwirklicht haben!

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Yeshe Tsogyal, Prinzessin von Kharchen, einem der sieben tibetischen Frstentmer, wurde von Knig Trisong Detsen zunchst geheiratet, aber dann als Wrdigung seiner Verdienste dem Padmasambhava zur Seite gestellt. Unter seiner Leitung erlangt sie Erleuchtung und gilt den Tibetern bis heute als weiblicher Buddha und Verkrperung der weiblichen Erleuchtungsenergie.

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FRAGEN ZUR GEHEIMLEHRE

i. 1 achdem dies geschehen war, fingen Nyong Wen Tingzin Zangpo und die Prinzessin Yeshe Tsogyal an, dem groen Meister ihre Fragen zu stellen: Es heit, von dem Moment an, in dem man die geheime Unterweisung zur Erleuchtung erhlt, solle man in seinem Herzen nur noch seinem Lehrer vertrauen. Was sind dann die Qualitten eines echten Lehrers, aufweiche Weise kann man sich ihm anvertrauen und was darf man sich erhoffen?

Das Lften der letzten Schleier vor der Erleuchtung bringt sehr viel Verwirrung mit sich. Nicht weil die Erleuchtung kompliziert wre - sie ist die Einfachheit selbst -, sondern weil unser Verstand ein kunstvolles Gespinst um die Wahrheit gelegt hat. Diese letzten Unterweisungen, sind nicht deshalb geheim, weil keiner das Geheimnis der Wahrheit erfahren drfte - diese ist immer offenbar -, sondern weil der Verstand seine letzte verzweifelte Abwehrschlacht vor der Enthllung der Wahrheit schlgt. Wre jeder Schritt schon bekannt, wre der Verstand schon im Vorhinein in der Lage, zynisch alles zu verneinen. Im brigen hat 135

das Absolute weder eine Eingangstr noch eine Brcke von hier nach dort. Den Abgrund berwindet man nur, wenn sich einen Augenblick lang alles Bekannte und Gewusste auflst. Dies zu tun ist die wesentliche Aufgabe des Meisters und ist nur aus dem jeweils einmaligen und unwiederholbaren Kontakt von Lehrer und Schler im Augenblick mglich. Das banalste Wort kann an der richtigen Stelle die Schleier der Illusion vernichten, und die grte Weisheit kann unpassend geuert auf taube Ohren stoen. Die berlieferten initiatischen Dialoge zwischen Meister und Schler sind heute als Kans, d.h. Zweifel oder Rtsel, bekannt. Den Zen-Meister Tozan fragt jemand nach der hchsten Weisheit, whrend er die Ernte wog. Er antwortete knapp: 3 Pfund Flachs. Dem groen tibetischen Meister Gampopa - Milarepas engstem Schler ~~ berichtete ein Schler seine neuesten Erleuchtungserfahrungen. Gampopa hrte ungerhrt zu, whrend er weiterhin Brotteig knetete. Als der Schler geendet hatte, sagte Gampopa ruhig: Alle deine meditativen Erkenntnisse sind nicht mehr wert als dieser Teig in meiner Hand. Dem Schler brach Schwei aus allen Poren. Schlagartig wurde er erleuchtet! Offensichtlich konnten das besondere Vertrauen des Schlers, seine groe Begeisterung ber seine Erfahrungen und Gampopas Weisheitsgeist, der exakt den Fehler in den geistigen Konstruktionen des Schlers durchschaute, zusammen eine Atmosphre von Echtheit, Offenheit und Zielgerichtetheit aufbauen, die tatschlich zum Durchbruch fhrte. Die Anekdote jedenfalls bewirkt das nicht automatisch, sonst wren wir jetzt auch erleuchtet. Die gleiche Erfahrung ist aber in einer hnlich intensiven und ausgerichteten Atmosphre im ganz persnlichen Kontakt auch heute vermittelbar. Deshalb muss das, was in diesen Begegnungen an Unterweisungen gegeben wird, vertraulich bleiben, um anderen Weggefhrten nicht die Chancen zu nehmen. 136

Geheimhaltung der innersten Anweisungen hat deshalb hchste Prioritt im tibetischen Buddhismus und dem indianischen Weg. Um dem Schler zu helfen, muss der Lehrer Worte und Wege finden, die exakt dem spezifischen Verschleierungsstil des Schlers angemessen sind. Was mit Seide verhllt ist, muss nur enthllt werden, was mit Papier verklebt ist, muss gewaschen oder verbrannt werden. Wenn es aber mit Beton verschalt ist, sind auch Feuer und Wasser nutzlos. Hier ist Sprengstoff vonnten. Und manch einer muss nur in die richtige Richtung gedreht werden, so dass er sehen kann. Fr wen auch immer die Anweisungen nicht gelten, der wird keinen Nutzen aus ihnen ziehen knnen oder er wird sich sogar Schaden zufgen, wenn zum Beispiel ein Seidentyp die geheimen Unterweisungen fr Betonkpfe versucht und Sprengstoff nimmt. So mssen also diese Unterweisungen geheim bleiben und drfen weder verglichen noch gendert werden. Das ist die Essenz von Vertrauen.

Der Meister antwortete: Die Qualitten eines echten Lehrers sind vielfltig. Die wesentlichen Punkte sind: Er sollte die wichtigsten Schriften gemeistert haben, zusammen mit den geheimen mndlichen Erluterungen; er sollte eine grndliche Erfahrung in der bung der Meditation haben. Er sollte genau wissen, was jeweils die richtige Methode fr jeden Schler zur richtigen Zeit ist; er sollte von Mitgefhl durchdrungen sein und unbeschrnkte Weisheit besitzen; er sollte durch sein groes Vertrauen selbst die hchste Wahrheit erkannt haben. Wenn du dich auf einen solchen Lehrer verlsst, wird er wie ein wunscherfllender Edelstein sein und dir die Verwirklichung all deiner Ziele ermglichen. Jedoch, wenn du 137

anfnglich versumst, den Segen fr deine bung durch die Initiation zu erhalten und du dann die Eide, die dich mit deinem Lehrer verhinden, nicht hltst, kommst du nie zur wahren Erleuchtung. Die Initiation zerreit die Schleier geistiger Verdunkelung und erfllt dich mit dem Segen und der spirituellen Ermchtigung, die entsprechende bung auszufhren. Sie ist zusammen mit den heiligen Eiden, die dich an die Erleuchtung binden, von uerster Wichtigkeit.

Das Wichtigste an einem Lehrer ist nicht so sehr, ob er unseren Vorstellungen entspricht, sondern ob er den Mut hat, uns Schritt fr Schritt alle Illusionen, die wir hegen, vor Augen zu halten, und ob er genug Konsequenz und Ausdauer besitzt, uns nicht auf irgendwelchen Zwischenstufen verweilen zu lassen, sondern uns zur endgltigen Befreiung fhrt. Der groe Meister Atisha hat gesagt, dass der Lehrer am besten sei, der die verborgenen Fehler des Schlers ans Tageslicht bringt. Was fr uns moderne Mitteleuroper, die lebendige Erfahrung suchen, vielleicht befremdlich klingt, ist die Betonung von Gelehrtheit und umfangreichem Wissen. In vielen alten Traditionen, die die Jahrtausende berlebt haben, wird immer wieder betont, dass ein Lehrer, dem zwar die eigene Erfahrung fehlt, der aber alle Theorie verstanden hat, dich weiter fhren kann - vorausgesetzt, du selbst suchst unbedingt die Erleuchtung - als ein Lehrer, der wohl tiefe Erfahrungen hat, aber keine Ahnung von ihrer Bedeutung und Anwendbarkeit. Andererseits sind schon oft groe Gelehrte, die der eigenen Erfahrung entbehrten, durch einen Analphabeten, der die Wahrheit intuitiv erkannt hat, zur Erleuchtung gefhrt worden - was auch die Frage nahe legt, ob ihr vorheriges Studium sie nicht doch darauf vorbereitet hat. 138

Amitayus, tib. Tsepame, der Langlebensbuddha.

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DAS GTTLICHE IN UNS

^J^arauf stellten sie die zweite Frage : Was ist wichtiger: der Lehrer oder der Aspekt des Gttlichen, der Yidam, hat? in dessen Meditation dich dein Lehrer initiiert

Diese Frage ist eine Trickfrage des dualistischen Verstandes! Kurz gesagt ist der Yidam in Essenz der eigene Lehrer, der die absolute Wahrheit in der Form einer Meditationsgottheit darstellt, deren spezifische Eigenschaften exakt darauf abzielen, das einzigartige Potential des Schlers zu befreien. Ist die Meditation wichtiger als der Lehrer, so kann der Schler jederzeit sagen: Meine Erfahrungen sind jetzt tiefer als deine-, und sich fr berlegen halten. Jeglicher Form der Irrefhrung durch den Ehrgeiz des Verstandes ist damit Tr und Tor geffnet, denn wie Guru Rinpoche gerade ausfhrte, ist das heilige Band zwischen Lehrer und Schler die Quelle der Erkenntnis. Die Praxis der Visualisation, die so genannte Yidam-Meditation, ist die Identifikation unseres Geistes mit einem archetypischen Aspekt des Gttlichen. Da die Natur unseres Geistes mit diesem Yidam 140

in Wahrheit identisch ist, knnen die benden durch diese Projektion einen Aspekt ihrer wahren Natur konkret und begreifbar machen, der sich sonst dem alltglichen Bewusstsein entzieht. Wenn am Ende der Visualisation die Projektion wieder zurckgenommen wird, indem die Gestalt des Yidam sich in Licht auflst, mit dem der bende verschmilzt, kann er diesen Aspekt seiner wahren Natur nun auch bewusst integrieren. Der erste Schritt jedoch ist die Initiation durch den Lehrer, die die Natur des Gttlichen zur erlebten Wirklichkeit macht, ohne die die Praxis der Visualisation nichts anderes als mentale Gymnastik ist, deren Bilder nicht mehr bedeuten als das Flimmern des Fernsehers. Insofern ist das, was an dem Yidam als gttlich erfahren wird, die erleuchtete Dimension des Bewusstseins, der der Schler bei der bertragung teilhaftig geworden ist. Der visualisierte Aspekt des Gttlichen ist also ein Symbol fr das, was in uns selbst schon immer heilig, gut und rein war, und andererseits ist das, was am Yidam wirkt also der erleuchtete Geist des Lehrers, der im Lauf der bung als essentiell gleich mit der Natur des eigenen Geistes erkannt wird.

Wieder antwortete der Meister: Der Lehrer und die Meditation sind letztendlich gleich ~~ aber es ist der Lehrer, der dir zuerst die Natur des Gttlichen offenbart und dich dadurch in die Meditation initiiert hat. Wenn du dir vorstellst, dass der Lehrer ber deinem Kopf schwebend immer bei dir ist, werden wahre Segensstrme durch dich hindurchflieen und alle Hindernisse wegsplen.

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Der Lehrer sollte die Meditation, die er lehrt, bis zu ihrem Ende gebt und Erleuchtung erfahren haben. Dann sind der Lehrer, die Methode und das Absolute eins. Deshalb sagen viele Traditionen: Wenn du dir allein den Lehrer mit Liebe vorstellst, so hast du bereits das Absolute, den Weg und seine Vollendung in dir. In tibetischen Traditionen wird deshalb vorgeschlagen, sich vorzustellen, dass der Lehrer ber dem eigenen Kopf schwebt. Betrachte deinen Lehrer als Diadem auf deinem Haupt, und alle Errungenschaften geistiger und weltlicher Art, fliegen dir spontan und mhelos zu, sagte wiederholt S.H. Dilgo Khyentse. In der Alten Schule Tibets gilt dies als die wirkungsvollste aller Meditationen, und sie wird zumindest kurz vor dem Beginn jeder anderen bung durchgefhrt. Dabei stellt man sich auch gerne vor, dass der eigene Lehrer mit dem archetypischen Meister - Padmasambhava in dieser Tradition - eins sei. Von ihm flieen wie aus einer Quelle Segnungen und Heilung in unseren Scheitel. Sie waschen alle alten, verletzten Erinnerungen und zwanghaften Muster aus unserem. System aus. Sie werden in der eigenen Vorstellung durch die Poren und andere Krperffnungen als teerig schwarze oder eitrige Flssigkeit ausgeschieden. Dann heilt uns der nektargleiche Segensstrom, indem er uns bis zum Scheitel ausfllt und mit Wonne und Klarheit erfllt.

Dann stellten sie die dritte Frage: Ist die Meditation ber einen visualisierten Aspekt des Gttlichen eine Schpfung des eigenen Geistes, und warum gibt es verschiedene Objekte der Meditation? Guru Padma antwortete: Zunchst musst du dir ein Objekt deiner Meditation auswhlen, das dir als Inbild des Absoluten gilt, und dabei 142

bleiben. Dann werden dir alle anderen Frchte von selbst zufallen, wenn du dich ganz darauf einlsst. Wenn du kein Objekt der Meditation hast, hast du auch nichts, was dich aus dem gewhnlichen Zustand der Verstrickung herausfhrt, in dem du alle Wahrnehmungen in innen und auen, gut und schlecht, angenehm und unangenehm aufspaltest. Um die unterschiedlichsten Menschen anzusprechen und zu ndern, muss es auch eine Vielfalt von verschiedenen Methoden und Meditationsgottheiten geben. Da im Bereich des Absoluten alles aus dem gleichen Stoffe ist, gengt es, sich auf eine Meditation zu konzentrieren. Sie bringen zwar alle verschiedenen Aspekte zu Tage, tatschlich aber macht es keinen Unterschied, ob du eine oder mehrere bst. Wenn du durch eine Methode die Einheit und die damit verbundenen wunderbaren Krfte verwirklicht hast, hast du auch alle anderen Meditationen und den gttlichen Aspekt, den sie zu verwirklichen versuchen, verstanden. Wenn du erkennst, dass du und das Objekt deiner Meditation eins sind und du dann noch einsiehst, dass das Objekt nicht nur ein Aspekt des Gttlichen, sondern das ungeschaffene Absolute selbst ist, dann kommst du der Essenz des Gttlichen schon sehr nahe. Es ist jedoch ein schwerer Fehler, wenn du dir das Bild des Gttlichen so weit auerhalb von dir erschaffst, dass du immer wieder in der Gewohnheit, an dualistischen Subjekt-Objekt-Beziehungen festzuhalten, bestrkt wirst. Damit entstehen wieder Vorlieben und Abneigungen, und du bleibst weiterhin gefangen im steten Wechsel deiner Bewertungen. Dies ist ein schwer wiegender Fehler. Eine bung bis zum Ende zu machen heit zum einzigen Ziel aller bungen zu gelangen. Alle Erleuchteten, die in der Wonne des Absoluten aufgegangen sind, sind eins, auch 143

wenn sie sich in verschiedenen geistigen Familien zeigen. Wenn du dies erkennst, wenn du auf allein alle zu Erscheinungen meditierst; auf einen heiligen meditieren.

Erscheinungsformen

und

wirst du groen Segen erfahren, Erleuchteten und gttlichen aber grer noch ist der Segen,

Dies ist eine der wichtigsten tibetischen Praktiken: Die Visualisation eines gttlichen Aspektes oder eines Buddhas, fr die man durch Einweihung ermchtigt wurde, dem man die entsprechenden Mantras und Gebete widmet. Am Schluss der bung lst sich das visualisierte Objekt in das strahlende Leuchten des Absoluten auf und wir stellen uns vor, mit ihm im Absoluten jenseits von Begrifflichkeit zu verschmelzen. Dann verweilen wir in diesem Zustand, bis er sich wieder verflchtigt und das Alltagsbewusstsein wieder einsetzt. Alle gewonnenen Einsichten, Segnungen und Glcksmomente widmen wir allen Wesen. brigens ist diese Visualisation auch fr jeden Christen mglich, denn jeder getaufte Christ hat diese Ermchtigung bereits fr Jesus als Meditationsobjekt erhalten. Aussagen Jesu wie: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben, zeigen, dass diese bung im Orient allgemein bekannt war und von allen Religionen gepflegt wurde. Dies gilt unabhngig von der laufenden Diskussion, ob Jesus in den verlorenen Jahren ein buddhistisches Training durchlief oder nicht.

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DER TANTRISCHE WEG DER VISUALISIERUNG

f # eiterhin stellten sie die vierte Frage: Wenn man einen hohen Grad an Einsicht hat, kommt man dann ohne ein Objekt der Meditation aus? Der Meister antwortete: Wenn du die vllige Gewissheit in der vollkommenen reinen Einsicht, alle Phnomene als Erscheinungen des Geistes zu sehen, erreicht hast, ist das an sich schon das Gttliche. Die untrennbare Einheit von Meditationsgottheit und erleuchteter Einsicht bedeutet nmlich, den Aspekt des Gttlichen, ber den du meditierst, nicht als Form zu verstehen, sondern zu erkennen, dass er selbst schon das ungeschaffene Absolute ist. Dann stellten sie die fnfte Frage: Ist es nicht ungehrig, wenn wir, wie es im geheimen tantrischen Weg geschieht, ber die vielarmigen und mehrkpfigen rasenden Buddhas meditieren, die wir so visualisieren sollen, dass sie sogar Brahma und die anderen Hter der Himmelsrichtungen unter ihren Fen zertrampeln? 145

Gyalwa Chokyang konnte durch die tantrische Praxis des Hayagriva einen Pferdekopf aus seinem Scheitel wachsen lassen wie die Gottheit des Mandalas selbst.

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Guru Rinpoche antwortete: Diese Visualisation ist nur ein Symbol fr die Aufgabe aller Anhaftungen an die Unterscheidung zwischen Selbst und anderen, ebenso dafr, wie die dualistschen Gedanken im Raum des Absoluten niedergetrampelt werden, und fr die Vernichtung von Arroganz und Zweifeln, Was dergestalt als Fundament der rasenden Gottheit unterlegt wird, ist der gewhnliche Geist, der nichts anderes als ein einziger, eingefrorener und undurchsichtiger Irrtum ist. Darber hinaus haben alle Attribute der Meditationsgottheit, wie Arme und Kpfe, symbolische Bedeutung. Drei Kpfe bedeuten z- B. die drei Kayas, sechs Arme bedeuten die sechs Paramitas, und vier Beine sind gleich den vier Unermesslichkeiten. Die Vielfalt der symbolischen Objekte, die sie tragen, zeigt die mannigfachen Aspekte des Buddhadharma; jedes Objekt steht fr eine der Qualitten des erleuchteten Geistes. Vor allem aber darf man die visualisierten Buddhas nicht fr berhrbare Krper halten. Wenn sie nur ein Gesicht und zwei ineinander ruhende Hnde haben, steht dies fr das eine unwandelbare Absolute und die darin enthaltene Vereinigung von Weisheit und geschickten Mitteln, die allen Wesen die Erlsung bringt. Zwei Beine reprsentieren die Untrennbarkeit von Raum und Gewahrheit. Worber du auch immer meditierst, jeder Aspekt ist Ausdruck des Absoluten, das alle Gegenstze von klein oder gro, gut oder bse berwindet. Einige tantrische Gottheiten werden tierkpfig dargestellt. Auch dies ist nur ein Hinweis auf die Vielfltigkeit ihrer Qualitten, denn jedes Tier symbolisiert einen bestimmten Charakterzug. Sie werden auch als Kreuzungen oder Hybride bezeichnet, denn sie werden von den in sexueller Vereinigung dargestellten mnnlichen und weiblichen 147

Buddhas als Fresser und Zerstrer von Hindernissen ausgestrahlt. Deshalb werden sie auch Legierung oder Intarsie genannt, denn, wie eine Intarsienarbeit aus Gold und Silber werden sie aus dem Mitgefhl des Vaters ~~ den Mitteln und Methoden - und der Weisheit der Mutter der Erkenntnis, dass alles ohne ein getrenntes Ich ist zusammengesetzt. Nur zum Wohle aller Wesen mit ihren vielfltigen Bedrfnissen und unterschiedlichen Anlagen erscheinen all diese Aspekte des ungeborenen Absoluten in jeder erdenklichen Form, von jedem Geschlecht und mit Attributen, Ornamenten und Gefolge, wie es den Glaubensvorstellungen des jeweils benden entspricht.

Diese Ausfhrungen sind fr die Initiierten des Vajrayana, des geheimen tantrischen Weges im tibetischen Buddhismus bestimmt. Im esoterischen Buddhismus gibt es eine Unzahl von Methoden, Meditationen und Visualisationen, die dabei helfen, in jedem unheilsamen, verdrngten oder neurotischen Teil des Geistes den gesunden Kern freizulegen, und die darin gebundene geistige Energie dem Erleuchtungsweg zur Verfgung zu stellen. Deshalb wird er auch als Pfad der Transformation bezeichnet. Er gilt jedoch als uerst gefhrlich und darf nur mit grter Disziplin und Achtsamkeit und unter der Anleitung eines erleuchteten Meisters begangen werden. Die populren TantraWorkshops sind nach tibetischer Ansicht das beste Beispiel fr die Fehler, die sonst entstehen. Der esoterische Buddhismus hat ein System hoch konzentrierter Symbole fr sehr komplexe Konzepte und tiefer geistiger Zustnde entwickelt. So sind die drei Kayas die drei Aspekte vollkommener Buddhaschaft: 148

Der Dharmakaya ist das ungeschaffene, von Ego freie und von Eigenschaften leere Absolute, hnlich wie Meister Eckharts wster Gott. Der Samboghakaya ist leuchtende Klarheit, die unbehindert und spontan alles erkennt, und wird auch als himmlischer oder visionrer Krper bezeichnet. Er entspricht dem verklrten Erscheinen Christi nach seiner Wiederauferstehung. Der Nirmanakaya ist die Energie der Buddhaschaft. Sie ist immer Mitgefhl, das sich in Form jedes Weltenlehreres, Buddhas, Erlsers und Erleuchteten als Fleisch gewordener Logos manifestiert. Dieses Allerbarmen verkrpert sich so oft und so vielfltig wie ntig, bis jedes Wesen erlst ist. Jesus als Menschensohn ist die christliche Ausformung. Die sechs Paramitas sind die sechs transzendentalen Vervollkommnungen: Grozgigkeit, Disziplin, Geduld, Beharrlichkeit, Konzentration und Weisheit. Transzendent heien sie deshalb, weil nur der sie vervollkommnen kann, der die Leerheit von Ego erkannt hat. Wer sich in diesen sechs Vollkommenheiten gebt hat, wird zum Bodhisattva, einem Wesen, das gelobt hat, so lange zu ben, bis es fhig ist, alle Wesen, mit denen es in Berhrung kommt, zu erretten! Die vier Unermesslichkeiten sind: Liebende Gte, Mitgefhl, Mitfreude am Glck anderer und Gleichmut. Die in Vereinigung meditierenden mnnlichen und weiblichen Buddhas werden auf tibetisch Yab-Yum genannt, was Vater-Mutter heit. Sie symbolisieren nicht nur die Aufhebung der Dualitt von Geist und Materie, Absolutem und Relativem, sondern auch die zwei Aspekte des buddhistischen Weges: Die Vielfalt geschickter Mittel von Meditation bis Rezitation und die alles durchdringende Einsicht hchster Weisheit, die erkennt, dass alles aus allem anderen entsteht und so nirgendwo ein separates Selbst ausgemacht werden kann.

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STUFEN UND PFADE DES BUDDHISTISCHEN WEGES

ann stellten die Schler die sechste Frage: Wn sprechen von neun aufeinander folgenden Stufen oder Pfaden. Entsprechen diese den Anlagen der verschiedenen Wesen? Guru Rinpoche antwortete: Als Erstes gibt es den weltlichen Pfad der Gtter und Menschen. Seine bung beinhaltet, sich die zehn heilsamen Handlungen zu Eigen zu machen und die zehn unheilsamen abzulegen. Dann kommt der Pfad der Hrer - der Sravakas -, die ber die vier edlen Wahrheiten meditieren und, da die monastische Gemeinschaft die Grundlage des Buddhadharma ist, auch die 253 Regeln der ordinierten Mnche die Vinaya - einhalten, und zwar so sorgfltig, als ob sie ihr Augenlicht hteten. Es folgt der Pfad der Pratyekahuddhas, die fr sich allein in Hhlen die Erleuchtung suchen, indem sie die Zwlf Glieder der Kette des bedingten Entstehens kontemplieren. 150

Die zehn unheilsamen Handlungen sind: 1. Leben nehmen 2. Nehmen, was nicht gegeben ist 3. Um sexueller Befriedigung willen sich oder anderen schaden 4. Lgen 5. Zwietracht sen 6. Harte Worte sagen 7. Wertloses Geschwtz 8. Begehrlichkeit 9. Bswilligkeit und Schadenfreude 10. Falsche Sichtweisen - insbesondere nicht an die Vergnglichkeit, das Gesetz des Karmas und die Mglichkeit der Erleuchtung zu glauben wobei 1. und 10. als die schlimmsten Verfehlungen angesehen werden. Die zehn heilsamen Handlungen zu begehen heit zunchst, Zuflucht zu einem autorisierten Lehrer zu nehmen, wobei allen unheilsamen Handlungen entsagt wird, und sich darber hinaus der zehn positiven Gegengifte zu bedienen, als da sind: 1. Leben schtzen 2. Grozgig sein 3. Diziplin, andere wichtiger zu nehmen als sich selbst 4. Die Wahrheit sagen 5. Streitigkeiten schlichten 6. Freundliche und sanfte Rede 7. Beten und wahre Worte sprechen 8. Teilen lernen 9. Anderen helfen 10. Die wahre Sicht der Dinge in sich verankern.

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Die vier edlen Wahrheiten sind: 1. Die Wahrheit vom Leiden, das alle relativen Erfahrungen durchdringt, * 2. die Wahrheit von der Entstehung des Leidens durch das Gesetz von Ursache und Wirkung, 3. die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens, 4. die Wahrheit vom Weg, der das Leid beendet. Der Weg, der das Leiden beendet, ist der so genannte achtfache Pfad, der aus rechter Einsicht, rechter Entscheidung, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebenserwerb, rechtem Bemhen, rechter Achtsamkeit und, schlielich, rechter Sammlung in den vier Stufen der Meditation besteht. Die Lehre von den zwlf Gliedern der Kette des bedingten Entstehens erklrt, wie sich die Lebewesen in der leidvollen, relativen Wirklichkeit verstricken. Das erste Glied ist das Nichterkennen der vier edlen Wahrheiten. Aus dieser Unwissenheit ber unsere wahre Natur entstehen als zweites Glied Tatabsichten, die jeder krperlichen, geistigen oder sprachlichen Tat vorausgehen. Diese Absichten werden gespeichert und formen als drittes Glied das Bewusstsein fr das nchste Leben jedes fhlenden Wesens. Dieses Bewusstsein wird nach seinem Tod von einem Mutterscho angezogen, dessen Qualitten mit den Mustern seiner frheren Tatabsichten resonieren. Als viertes Glied entsteht dann im Mutterscho eine neue Form mit einem neuen Namen. Das fnfte Glied sind die sechs Bereiche der Sinnesorgane. Es handelt sich um die Objekte des Sehens, Hrens, Riechens, Schmeckens, der Berhrung und der geistigen Vorgnge, die von den Sinnesorganen nach der Geburt wahrgenommen werden. 152

Das sechste Glied ist der Kontakt mit der Umwelt. Dieser ruft als siebtes Glied eine Empfindung hervor. Die Empfindung ruft als achtes Glied Begehren hervor, wobei Begehren auch als gewohnheitsmige Reaktionsmuster verstanden werden muss, aus denen sich unser illusionres Selbstbild zusammensetzt. Zusammen mit dem Begehren entsteht auch intensive Ablehnung von unangenehmen Empfindungen, also Hass oder auch Verwirrung. Im neunten Glied fhrt dies nach dem Tod zum Wunsch nach einem neuen Krper und damit zur erneuten Anziehung durch einen Mutterscho. Das Werden im Mutterscho ist das zehnte Glied. Darauf folgt als elftes Glied die Geburt in ein wiederum von Unwissenheit gezeichnetes und damit leidvolles Leben. Dieses leidvolle Leben, das wieder mit Alter, Krankheit und Tod endet, bildet das zwlfte Glied, womit der Kreislauf von vorn beginnt.

Als Nchstes folgt der Pfad der Bodhisattvas, der Wesen des erleuchteten Mitgefhls, die den Wunsch, allen Wesen zu helfen, in sich wachgerufen haben und dies tatschlich tun. Sie bemhen sich darum, sowohl die relative wie die absolute Wahrheit zu verstehen und zu erkennen, dass sowohl Seihst als auch Phnomene nicht aus sich selbst entstehen, sondern Prozesse sind, die immer mit allem verbunden sind. Der Pfad des Kriyatantra dann, arbeitet mit der Reinigung durch die Befreiung von den vier extremen Standpunkten: zu sein, nicht zu sein, gleichzeitig zu sein und nicht zu sein, und weder zu sein noch nicht zu sein. 153

Upatantra vereint die Methoden des Kriyatantra mit der Sichtweise des Yogatantra. Yogatantra ist der Pfad der Reinigung des Geistes durch, Meditation ber Aspekte des Gttlichen. Dies geschieht durch die fnf wahrhaftigen Reinigungen, die Visualisation von: 1. 2. 3. 4. 5. Lotus Sonnen- und Mondscheibe Der Keimsilbe Diesen drei zusammen. Der Meditationsgottheit

Im Mahayoga werden die Entwicklungs- und Vollendungsstufen gebt, namentlich die Vereinigung und Befreiung. Im Anuyoga gilt es, die untrennbare Einheit von Raum und gnostischer Erkenntnis durch bung zu erkennen. Atiyoga schlielich, die unbertreffliche hchste Stufe, ist uranfngliche Reinheit, spontane Verwirklichung, alles durchdringende Energie und die Erschpfung des dualistischen Intellektes.

Die neun Stufen oder Pfade sind schlielich die Gesamtheit des buddhistischen Weges der Alten Schule Tibets. Sie umfassen alle Bereiche von Hinayana, Mahayana und Vajrayana in nichtsektiererischer Weise.

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OPFER UND VISIONEN EIN SPIEL DES GEISTES

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J i ^ a n n stellten die Schler die siebte Frage: Wenn wir den verschiedenen Aspekten des gttlichen Absoluten Opfer darbringen und Gebete sprechen, und die Buddhas sich darber freuen, wre das dann auch gewhnliches Begehren, das sie bewegt? Andererseits, sind diese rituellen Handlungen nicht berflssig, wenn sie die Gottheiten nicht erfreuen? Der Meister antwortete: In der Tat werden die Gottheiten weder durch die Lobpreisungen noch durch Opfer beglckt. Der Zweck ist vielmehr der, deinen eigenen Geist zu reinigen, und zwar durch die glhende Hingabe, mit der du die Gottheiten visualisierst, sie einldst und ihnen Lob und Opfer anbietest. Denn deine Hingabe lst deinen Geist von nhaftungen und weltlichen Verstrickungen und macht dich fr den Segen empfnglich, den du brauchst, um den Weg zu vollenden.

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Schlielich fragten sie: Was soll man tun, wenn aus der Meditation Visionen entstehen, in denen man gttliche Vollmacht und Belehrungen erhlt? Der Meister .antwortete: Obwohl diese Visionen in der Welt der Formen erscheinen, kommen sie aus dem Absoluten. Deswegen ist es ein Irrweg, diese Visionen nur fr Erscheinungen zu halten. Tatschlich sind diese Visionen das Absolute selbst und ihre Formen entstehen aus dem Ungeschaffenen wie die Spiegelung des Mondes im Wasser. Wenn sich deine Meditation vertieft und du erkennst, dass die Visionen keine unabhngige Existenz haben, fhrt das dazu, dass Meditationsgottheiten dir in Visionen die gttliche Wahrheit verknden. Wenn du aber solche Ereignisse herbeisehnst und an ihnen hngst, verwandeln sie sich in Dmonen. Ohne euphorisch zu werden, solltest du erkennen, dass sie nur Spiegelungen deines eigenen Geistes sind. Eine Vision zu haben ist so gut, wie sie alle gehabt zu haben. Im ungeborenen Absoluten gibt es keine Vergleichsmastbe. Visionen sind nichts als ein Spiel des Geistes. Wenn du gttliche Erscheinungen auf diese Weise erkannt hast, darfst du auf keinen Fall mehr den Weg verlassen, und koste es dich dein Leben. Lass diese Einsicht nie mehr los, bis du die unbertreffliche Erleuchtung erreicht hast. Mit diesem festen Entschluss verwirklichen sich alle Absichten von allein.

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Narakhai Nyingpo durchschaute nach der tibetischen berlieferung die illusionre Natur aller Erscheinungen und demonstrierte dies, indem er auf Sonnenstrahlen lief.

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Hier wendet sich Guru Rinpoche gegen das, was der zeitgenssische Meditationslehrer Chgyam Trungpa spirituellen Materialismus nannte. Anstatt tiefer und tiefer in die Essenz der Erfahrung hineinzugehen, die Selbstauflsung heit, klammern wir uns an die spirituellen Erfahrungen, ja sammeln sie geradezu, um.uns so ein neues Selbst-bild zu gestalten.

Wenn du Bestndigkeit sowohl in der Entwicklung als in der Vollendung deiner bung erreicht hast, so mag dein Krper immer noch der eines normalen Menschen sein, aber dein Geist ist zum Gttlichen gereift Im Augenblick, in dem du den Krper verlsst, hlt dann dein Geist immer noch die Einheit mit dem Gttlichen aufrecht. Wenn du in diesem Bewusstsein stirbst, erscheint im gleichen Augenblick das Gttliche so wie eine Glocke, wenn man die Gussform zerschlgt. Das nennt man dann Das Netz des Krpers auflsen. Du lsst den Krper hinter dir und gehst ein in das Absolute.

Wer ohne Anhaftung stirbt, wer alle Unreinheiten gelutert und alle psychischen Knoten gelst hat, wird im Augenblick des Todes nicht von seinem verdrngten Unterbewusstsein berfallen, sondern findet nur das Absolute. Wer in diesem Augenblick vollkommene Gewahrheit aufrechterhlt, verschmilzt mit dem Absoluten. Wer in diesem Augenblick Seher und Gesehenes trennt, verliert die Gelegenheit, auf die unser ganzes Leben hinstrebt. Deswegen wird in vielen Mrchen dem Helden geraten, wenn er in das Reich des Todes 158

oder in die Hhle des Teufels gehen muss, um dort seine Heldentat zu vollbringen: Schau immer nur geradeaus und gehe immer nur vorwrts. Schaue nicht zur Seite und drehe dich nicht um! Das ist eine sehr schne Intuition unseres Bewusstseins von dem, was auch im Augenblick des Todes ntig ist: Bist du frei von Anhaftungen, verschmilzt du mit dem groen Licht. Zgerst du einen Moment, schaust du zur Seite oder drehst dich nochmals um, setzt der dualistische Verstand ein und die Mglichkeit der Einheit ist dahin. Das allein schon ist ausreichend Inspiration fr spirituelle Praxis.

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LETZTE ANWEISUNGEN

Selbst wenn du dich noch so sehr anstrengst, wird es dir schwerfallen, mit anderen benden Schritt zu halten, wenn du dort bst, wo es laut und hektisch zugeht. Deshalb kmmere dich zuerst um einen ruhigen Ort und frdernde Umstnde fr deine eigene Vollendung. Selbst wenn du schon einige Male die absolute Wahrheit direkt erfahren hast, wird dich das alltgliche Gift immer wieder krank machen, solange du die Erfahrungen nicht in Handlungen umsetzen kannst Darum vermeide den Weg der gewhnlichen Menschen. Wenn du nur so tust, als ob dir etwas an dem Weg und der bung der liebenden Gte lge, wirst du jede Motivation verlieren und du wirst wieder in das weltliche Leben zurckgeworfen. Deswegen verschwende keine Gedanken und keine Bemhung mehr an rein weltliche Angelegenheiten wie Ruhm oder Schande, Gewinn oder Verlust, Freude oder Leid und Lob oder Tadel 160

Wir mssen verstehen, dass weltlich nichts anderes als dualistisch heit. Es ist nicht das Problern, dass wir Leid und Freude, Lust und Schmerz empfinden, sondern dass wir an angenehmen Empfindungen haften und unangenehme ablehnen. Sich vom Weltlichen, abzuwenden heit nicht, dass wir weitabgewandt asketisch leben mssen, sondern dass wir uns nicht lnger durch stndiges Bewerten aus der Einheit von Erfahrung und Erfahrendem trennen. Diese Trennung ist der Quell immer neuer Illusionen. Deshalb heit das Weltliche aufgeben die Dualitt aufgeben. Dann verschwindet das so genannte Weltliche, obwohl wir immer noch in der gleichen Welt leben. Was aber zuvor gewhnlich war, ist nun heilig. Jede alltgliche und unscheinbare Handlung wird so zur sakramentalen Handlung.

Obwohl du vielleicht tiefgrndige Meditationsanweisungen erhalten hast, wird der Pfad, der zur direkten Erfahrung fhrt, gesperrt, wenn du dich von der Bemhung trennst. Also halte dich an die Methoden, die Fortschritt gewhren. Selbst wenn du schon eine ganz gute Konzentration beim Meditieren erreicht hast, solange du nicht weit, wie du auch schwierige Lebensumstnde zu einem fruchtbaren Teil deines Weges machen kannst, wird der Strom der gewohnheitsmigen Muster und Geisteshaltungen niemals aufhren. Also erhalte dir deine Einsicht, von Natur aus eins mit dem Absoluten zu sein, im Alltag!

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Dies ist der entscheidende Punkt, an dem sich echte Erleuchtungsarbeit vom. Herumkurieren an Symptomen, das letztlich doch nur zu besseren Illusionen fhrt, unterscheidet. Die Wahrheit schliet Schwierigkeiten und Rckschlge nicht aus. Im Gegenteil, sie erwartet von uns, dass wir unser Netz aus Konzepten ffnen und die Dinge so sein lassen, wie sie wirklich sind, um dann angemessen auf sie zu reagieren, Die Idee, dass die Erleuchtung alle Probleme aus der Welt schafft und man ein spiritueller Superman wird, dem alles gelingt, der alles wei und kann und vor allem, dem es nie schlecht geht, ist eine Fabrikation unseres Verstandes. Der historische Buddha starb an einer Lebensmittelvergiftung. Keine Spur von mystischer Voraussicht oder positiver Affirmation, Ich bin immer und berall sicher und wohl behtet, etc. Nicht nur, dass diese idealistische Falle viele von uns der Erleuchtung wieder entreit, indem durch die Spannung zwischen Ist- und Sollzustand der Verstand mit seinem dauernden Unterscheiden und Abwgen wieder an Macht gewinnt, der Idealismus ist auch der tragische Hintergrund fast aller Religionskriege. Denn wer selbst stndig scheitert, muss seine eigenen Schuldgefhle auf eine andere Religion projizieren. Nicht von ungefhr spricht Meister Eckehart von Istigkeit und der Buddha von Soheit als Synonym fr die direkte Erfahrung von Wahrheit oder Erleuchtung. Alle Dinge sehen zu knnen, wie sie tatschlich sind, ist der Schlssel zur Verwirklichung. Denn dann werden Grenzen zu Berhrungspunkten mit der und Hindernisse zu Sprungbrettern in die Dimension des Absoluten. Dann wird der Alltag tatschlich zum Weg.

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Wenn du deine Meditationspraxis fortsetzt, ohne deinen Intellekt von Ideen und Konzepten zu befreien, dann wird die Frucht deiner Bemhungen von Hoffnung und Furcht aufgefressen werden. Befreie dich deshalb von bewertenden Konzepten und zerschlage den Knoten der Dualitt, denn Erleuchtung ist jenseits von Zweifel oder Gewissheit. Selbst wenn du bereits ein weit reichendes Wissen der Lehren der Wahrheit hast, musst du akzeptieren, dass du nach wie vor ein normaler Mensch bist mit allen Fehlem und Unvollhommenheiten, solange du nicht im natrlichen Zustand der Erleuchtung bist. Also suche die direkte Erfahrung. Selbst wenn dir die tiefsten Unterweisungen zur Verfgung stehen, wirst du den Weg zu tiefen Erfahrungen versperrt finden, wenn du dich nicht immer wieder aufrichtig bemhst. Wenn du die Hoffnung hegst, dass du dich ohne innere Verpflichtung und ethisches Verhalten vollenden kannst, wirst du dich auch trotz bestndiger bung in der Meditation zuletzt wieder im unterscheidenden Bewusstsein verfangen. Also halte dich an Gebote und Eide. Wenn du schon eine hohe Ebene erreicht hast, dann verschleudere deine Einsichten nicht mehr durch Geschwtz. Bist du auf einer mittleren Ebene, dann gib Acht, dass deine bung nicht durch Gleichgltigkeit zum Stocken kommt. Bist du auf der Grundstufe, dann untersuche den Strom deines Bewusstseins und verwickele dich nicht in negative Gefhle.

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ESSENZ

.1 Alle Lehren knnen in Sichtweise, Meditation und Handlung zusammengefasst werden. Die hchste Sichtweise ist die Freiheit von berzeugungen. Der Gipfel der Meditation ist die Ruhe des Geistes. Die Majestt allen Handelns ist die Freiheit von Anziehung und Abneigung. Die Essenz ethischer Verpflichtung ist die Abwesenheit von Heuchelei. Die absolute Verwirklichung ist die Einheit von Einsicht, Meditation, Handeln und Vollendung. Sobald er gesprochen hatte, schrieben die Schler jedes seiner Worte nieder. Dann wurden diese kostbaren Lehren, fr die zuknftigen Generationen in Schatztruhen verborgen.

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Kolophon Im 12. Monat des Affenjahres entnahm Rigdzin Jatshon Nyingpo in einem exaltierten Zustand, hochfliegend wie ein Vogel und flink wie ein Fisch, diesen Schatz aus dem eisernen Tor von Hom Trang in Kongpo. Mgen die Sonnenstrahlen des Meisters aus Oddiyana die Dunkelheit der Verblendung durchdringen, in die sich die Wesen der Welt verirrt haben. Mgen alle grausamen Kriege dieser Zeit beendet werden. Diese Lehren sind durch heilige Eide dreifach versiegelt. Samaya Gya Gya Gya. Mge alles glckverheiend sein! Durch den Segen von Khybje Dilgo Khyentse wurden die Worte von Gelong Knchog Tendzin, einem abgerissenen franzsischen Vagabunden im Dharmaschloss der groen Wonne, Dechen Choling Phodrang, in Bhutan 1982 ins Englische bersetzt und 1996, im wunscherfllenden ersten Monat des Feuer-Maus-Jahres im Shechen hing Kloster in' Nepal von dem Yogin Knchog Dorje ins Deutsche bertragen und mit Kommentaren versehen, in der Hoffnung, die Lehren der groen Vollendung mgen im Westen Wurzel fassen... Terton jatshon Nyingpo (Die Essenz des Regenbogens) gilt selbst sowohl als Wiedergeburt von Nyang Wen Tingzin Zangpo als auch als Ausstrahlung von Padmasambhava selbst. Fr die Tibeter ist er auerdem zuvor bereits ihr erster Knig, Nyatri Tsenpo, gewesen, der, so die Legende, an einem Seil aus Regenbogenlicht vom Himmel stieg. Von Padmasambhava selbst stammt die Prophezeihung, dass Tingzin Zangpo in der Zukunft im Lande Nyang als Jatshon 165

Nyingpo wiedergeboren werden wrde. Sollte er sich den weltlichen Wissenschaften zuwenden und der Spiritualitt gegenber gleichgltig sein, werde er mit 25 Jahren dahingerafft. Wenn er jedoch einen authentischen Yogi der Dzogchentradition trfe, wrden seine mitfhlenden Handlungen unendlich vielen Wesen helfen. Da jedoch Gtter, Dmonen und Menschen Hindernisse in den Weg legen werden, msse er die wieder gefundenen Schtze der prophetischen Unterweisungen wachsam hten. Wenn er dann die Rstung der Geduld anlege und Meister Padma um Hilfe anflehe, wrde er diese kritische Phase berwinden und seine Bemhungen fr das Wohl aller Wesen auf der ganzen Welt zum hchsten Ziel fhren. Nach nur einer weiteren Inkarnation im Lande Dogo soll Nyang W~en Tingzin Zangpo nach einem unbestimmt langen Zeitraum, den er meditierend in einem reinen Land verbringen wird, selbst zu einem Buddha werden.

Der folgende Text ist ebenfalls ein verborgener Schatztext, der, in einem Schatzkstchen liegend, von dem groen Tertn Cho~, gyur-Dechen Lingpa vor einer groen Menschenmenge aus einem Felsen gesogen wurde. Chogyur Lingpa, als einer der drei Begrnder der kumenischen Rime-Bewegung Osttibets bekannt, war einer der grten Finder solcher verborgener Schtze, und lebte von 1829 bis 1870. Seine Biographie wurde von Orgyen Tobgyal auf Englisch verffentlicht (vgl. Orgyen Tobgyal: The Life and Teachings of Chogyur Lingpa Rangjung Publications, Kathmandu 1982). Es wird berichtet, wie er vor groen Menschenmengen in Felsen hineinlangen konnte, als ob sie aus Joghurt wren, um aus ihnen Schatzladen voller Texte, Buddhastatuen und heiliger Ritualgegenstnde hervorzuholen. Einmal 166

ritt er voll bekleidet mit seinem Pferd in die gewaltigen Fluten der Tsangposchlucht, um 10 Minuten spter vllig unbenetzt mit einem Schatztext wieder aus den Fluten aufzutauchen. Seine Sammlung wieder gefundener Lehren von Guru Padmasambhava war immens, obwohl er selbst, wie Jamgon Kongtrul I. bemerkte, beinahe ein Analphabet war. Als einfacher Frte war ihm das Geistmandat Guru Rinpoches, seine Stellvertretung zu bernehmen, in Visionen bertragen worden. Von da an setzte sich die ganze Weisheit der buddhistischen berlieferung in seinem Geist frei und seine Verwirklichung war so vollkommen, dass selbst der 14. Karmapa, Thekchog Dorje, sein Schler wurde. Alle spteren Karmapas blieben mit den Nachfolgern Chogyur Lingpas auf das Engste verbunden. Sein Urenkel, Kyabje Urgyen Tulku war sogar der Wurzellehrer des 16. Gyalwa Karmapa. Heute werden seine Lehren vor allem von der Karma-Kagyund der Nyingmaschule am Leben erhalten. Der vorliegende Text soll einerseits das Guruprinzip - also die Verbindung zum Geist zeitloser Wahrheit in uns selbst strken und dadurch andererseits in Zeiten von Not und Gefahr alle ueren und inneren Hindemisse berwinden helfen. So wird es auch wegen der mantrischen Macht, die in dem Text ruht, rezitiert, wann immer in kritischen Situationen Hilfe bentigt wird. Um diese Kraft zu bewahren, wurde hier auf die bertragung von Sanskrit- und tibetischen Begriffen abgesehen. Auch die Namen der Meister und Buddhas bleiben unkommentiert. Den Text laut zu rezitieren, wird hier mehr erhellen als erklrende Worte.

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Padmasambhava, auch Padma oder Padmakara sowie Guru Rinpoche genannt.

DIE KURZE FASSUNG DER LEBENSGESCHICHTE DES LOTUSGEBORENEN GURU

VON ORGYEN CHOGYUR LINGPA

HIERIN IST DIE SELBSTBEFREIENDE LEBENSGESCHICHTE DES LOTUSGEBORENEN GURU VON ORGYEN, DIE WIE EIN WUNSCHERFLLENDER BAUM IST. SIE STAMMT AUS DEN 7 TIEFGRNDIGEN THEMEN DES GROSSEN TERTN ORGYEN CHOGYUR LINGPA.

Sei willkommen Freude! Ich, Padma, der Lotusgeborene Guru, werde in dieser Darstellung meiner spirituellen Praxis und selbstbefreienden Existenz darlegen, wie ich die geheime Unterweisung der drei Wege meisterte und bestndig zum Glck und Wohl aller Wesen wirkend in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unablssig das Rad des Dharma drehe.

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DAS ERSTE KAPITEL DER SELBSTBEFREIENDEN LEBENSGESCHICHTE DES LOTUSGEBORENEN GURU VON ORGYEN, WELCHE EIN WUNSCHERFLLENDER BAUM IST.

Worin er in dieser Welt erscheint und in den Knsten und Wissenschaften geschult wird
\ h^J'chon immer sind fhlende Wesen in Unwissenheit und Verblendung in den samsarischen Bereichen der Gtter, Menschen, Titanen, Tiere, gefolterten Geister und Hllenwesen herumgeirrt. In diesem Zeitalter jedoch, dem eisernen Kaliyuga der Konflikte und der Zwietracht, suhlen sich die Wesen unterschiedslos in einem giftigen Schleim aus Hass, Wollust, Verwirrung, Eifersucht und Stolz170

Besonders um jenen Weseii zu helfen, denen am schwersten zu helfen ist, erschufen mich die Buddhas, die die absolute Wahrheit verkrpern - die unendliche Einfachheit seihst durch die Konzentration des Geistes; die Buddhas, die die visionre Freude - die leuchtende Klarheit verkrpern, ordinierten mich zu einer Seinsweise, die ihre mitfhlende Grundhaltung ausdrckt und die Buddhas inkarnierten Mitgefhls alle Erscheinungen nmlich bekrftigten meine Verkrperung durch die Macht ihrer Vereinigung. So erschien ich, Orgyen Padma, der Lotusgeborene Guru, in dieser Welt. Einige Maischen glauben, dass ich zuerst auf einer Lotushlte auf dem Dhanakoscha-See im Land Orgyen erschien; einige glauben, dass ich als Prinz von Orgyen geboren wurde; und andere glauben, dass ich hei Blitz und Donner auf dem Gipfel des Namchak-Hgels erschien: Es gibt viele unterschiedliche Ansichten, die von verschiedenen Menschen und Vlkern vertreten werden, denn ich hin in vielen Formen erschienen. Vienindzwanzig fahre nach dem Parinirvana des Buddha Shakyamuni jedoch empfing Amitabha, der Buddha des grenzenlosen Lichts, den Gedanken der Erleuchtung in Gestalt des Groen Mitfhlenden - Avalokitesvara - und aus dem Herzen des Groen Mitfhlenden strahlte ich, Padma, der Lotusgeborene, als die Silbe HRJ aus. Ich kam wie fallender Regen in unendlichen Millionen von Formen auf der ganzen Welt zu denen, die bereit waren, mich zu empfangen. Die Handlungen der Erleuchteten sind wahrhaftig unerklrlich, wer knnte sie bestimmen oder messen! Eine meiner Formen inkamierte als Prinz von Orgyen in 171

Jambudvipa, und es war mir bestimmt, das Land Orgyen zu regieren. So predigte ich den Dharma dort, bis jedes einzelne Wesen vollkommene Buddhaschaft erlangt hatte. Danach brach ich nach Indien auf, wo ich Meisterschaft in den fnf Knsten und Wissenschaften, namentlich denen der Sprachen, Dialektik, Metaphysik, Heilung und bildenden Knste erlangte.

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DAS ZWEITE KAPITEL

Worin er demtig um die Regeln der buddhistischen Lehre bittet und seine Zweifel beseitigt werden "I ^
Won Ananda, dem Schler des Buddhas Shakyamuni, erbat ich die Sutren. Dann wurde ich, der Lotusgeborene Guru, von Prabhahasti ordiniert und lernte, mich mit den drei Yogas von Krper, Sprache und Geist zu beherrschen. Danach kam ich mit groer Verehrung zum Meister Garab Dorje und erhielt die Herztropfenbelehrung der groen Vollkommenheit, das hchste der Tantras. Vom Groen Meister Sangyey Sangwa erhielt ich die Hundert Fmanationen des Heiligen Herzens, die friedlichen und zornvollen Gottheiten. Zu Fen des Groen Meisters Sri Singha erhielt ich die Tantras des hchsten Heruka des Geistes mitfhlender Fkstase. Zu Fen des Groen Meisters Jampal Shenyen erhielt ich die Tantras von jampal Shinye, dem Zerstrer des Todes. 173

Zu Fen des Groen Meisters Ludup erhielt ich die Tantras und Sadhanas der Lotussprache, das Brllende Pferd. Zu Fen des Groen Meisters Hung-Chenkara erhielt \ch% die Sadhanas und Tantras der Realitt des Geistes. Zu Fen des Groen Meisters Vimalamitra erhielt ich die Sadhanas und Tantras der nektargleichen Vortrefflichkeit des Buddhas Tugend. Zu Fen des Groen Meisters Dhanasamskrita erhielt ich die Sadhanas und Tantras der Vollkommenen Handlung des Heiligen Dolches. Wiederum zu Fen von Prabhahasti erhielt ich die Hunderttausend Verse der Phurha Vitotama. Zu Fen des Groen Meisters Shantigarbha erhielt ich die Sadhanas und Tantras der rituellen Verehrung und Besnftigung. Ich, Padma, der Lotusgeborene Guru, erhielt von vielen groen Meistern, Adepten und anderen zahlreiche Initiationen, Erklrungen und Regeln vieler verschiedener Tantras, zusammen mit der Erlaubnis, die ueren, inneren und geheimen Traditionen des Vajrayana und der Tripitaka zu studieren und dann auszuben.

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DAS DRITTE KAPITEL

Worin die Lehre in Indien bewahrt und die Lnder mit dem Dharma geschmckt werden

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JLch, Padma, vollendete meine Meditation an den acht Begrbnis- und Verbrennungssttten Indiens und anderen heiligen Pltzen. Nachdem ich die Macht des Bsen durch Losgelstsein bezwungen hatte, gipfelte meine Praxis in der Offenbamng Glck verheiender Zeichen der Errungenschaft. Als in Vajrasana, Indiens heiligstem Ort, Furcht vor den schwarzen Tirthikas aufkam, vernichtete ich, Padma, ihre Streitsucht mit meiner Zauberkraft. Die 55 Gelehrten von Vajrasana baten mich, ihr Meister und Lehrer zu werden, und die Lehre des Buddha wurde dort 100 Jahre lang bewahrt, whrend der groe Gelehrte Vimalamitra als mein Vertreter zurckblieb. Alsdann reiste ich, Padma, nach Zahor. Vom Knig von Zahor missverstanden, sollte ich lebendig verbrannt werden, aber durch die Entfaltung meiner mall 5

gischen Krfte verwandelte ich das Feuer, das mich verschlingen sollte, in einen See, der Rewalsar genannt wurde. Danach wurde das Land Zahor berst mit Yogis und die Lehre des Buddha blieb 200 Jahre im Land erhalten. Von Zahor reiste ich zu der Hhle von Maratika in Nepal, um das Sadhana des ewigen Lebens zu ben. Buddha Amitayus erschien mir in einer Vision und bermittelte mir die 108 rituellen Texte, die Unsterblichkeit gewhren. Ich harn in das Reine Land des Akanistha Himmels und zu den Reinen Landen der fnf Buddhafamilien. Ich erbat heilige Schriften von den Sugatas und beriet mich mit den Buddhas des manifestierten Mitgefhls, die mich lehrten, dass mein eigener Geist der einzige Buddha sei, den es zu entdecken gilt. In der hchsten Meditationshhle in Yangleyshod begann ich mit dem Prozess der Gewahrwerdung der vollendeten Heruka-Realitt des Geistes, um die relativen Krfte der Zuneigung und das absolute letztendliche Mitgefhl der Erleuchtung im Mahamudra zu erlangen, aber das Leid der Menschen in Indien und Nepal wurde zu einem solchen Hindernis, da es mich davon ablenkte, meine Meditation zu vollenden, dass ich meine Gurus bat, mir die Mittel zu geben, um die Trauer der Menschen zu lindern. Der Text des Phurbo Vitotama, den ein Mann kaum tragen konnte, wurde mir zugesandt. Unmittelbar, nachdem er ber die Grenze Nepals gebracht wurde, lste sich alles, was den Fortschritt meines Sadhana behinderte, und ich erlangte das relative und absolute Mitgefhl des Mahamudra. Als ich, Padma, auf dem Berg Yah meditierte, erhob sich ein Konflikt mit den Tirthikas in Vajrasana, und den 500 176

Gelehrten wurde durch die Dakinis geraten, um meine Rckkehr zu bitten. Der indische Knig Suryasingha sandte einige Schler mit einem Hilferufzu mir und, nach Vajrasana zurckgekehrt, unterwarf ich die Tirthikas, Dann ging ich, Padma, mit den acht Vidyadharas zu der Khler Garten genannten Begrbnissttte und wir meditierten. Um Mitternacht am siebten Tag durchgngiger Konzentration wurde spontan eine groe Stupa, Entzcken ausstrahlend, erzeugt. Indem wir ber die Stupa meditierten sahen wir sie voller Licht glitzern und strahlen. Die Dakini Senge Dongma persnlich bergab mir eine Schatztruhe und die ursprnglichen Anweisungen ber die Einheit der Sugatas. Ein jeder der Vidyadharas erhielt die ihm entsprechenden und notwendigen Eide und Ermchtigungen. Somit wurde der Buddhadharma fr mehrere Zeitalter in Vajrasana gesichert.

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DAS VIERTE KAPITEL

Worin er nach Tibet eingeladen wird und die Gtter und bsen Geister dort unterwirft
I l JL-^ie Wohltter, die die Boudhanath Stupa in Nepal erbaut hatten, erbaten als Lohn den Segen, dass sie wiedergeboren wrden, um den Buddhadharma in Tibet zu etablieren. Durch die Kraft dieses Gebetes wurde einer von ihnen als Knig Trisong Detsen von Tibet wiedergeboren, der von religisen Zielen erfllt und entschlossen war, ein groes Kloster zu erbauen. Entsprechend diesem Wunsch wurde der Abt von Nalanda, Shantarakshita, nach Tibet eingeladen, um den Platz zu weihen. Bei seiner Ankunft in dem Tal, in dem das Kloster erbaut werden sollte, tuschte Shantarakshita vor, obwohl es in seiner Macht stand, den Baugrund zu segnen, die Aufgabe nicht erfllen zu knnen, denn es war bestimmt worden, dass ich, Padma, nach Tibet reisen sollte, um den Dharma zu etablieren. 178

Knig Trisong Detsen sandte drei Boten aus, mit Geschenken aus Gold und der Bitte, dass ich nach Tibet kommen mge und so bat ich den indischen Dharmaraj und seine brderlichen Untertanen um Erlaubnis. Nach einiger berlegung wurde entschieden, dass mir, trotz der durch die Tirthikas in Indien drohenden groen Gefahr, erlaubt werden sollte, zu reisen, denn die Prophezeihung ber die Verbreitung der Lehre sollte zu dieser gnstigen Zeit erfllt werden. Die Boten kehrten mit dieser Nachricht zu Knig Trisong Detsen zurck. Bald danach verlie ich Indien und reiste ins Kathmandutal in Zentralnepal. Dann ging ich weiter zur tibetischen Grenze und wurde dort im Lande Mang von fnf Boten begrt, die im weiteren Verlauf Glauben und Vertrauen in meine magischen Transformationskrfte entwickelten. In der Vorhersehung meiner Ankunft in Tibet und ihres Untergangs, wurden die menschenfressenden Wilden und Gtter jenes Landes von ihrer eigenen Bosheit und ihren Zweifeln gekrmmt. An den Ufern des Nyimakhud-Sees in Tibet unterwarf ich die grausamen Berggtter und menschenfressenden Geister: Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden. Am Khala Pass unterwarf ich die zwlf Schutzgttinnen der Psse. Im Norden band ich Samed, die Schutzgttin des Weien Berges und die Schtzerin Tinglomen. Ich unterwarf alle Herren der Erde der nrdlichen Regionen. In Tsang unterwarf ich die Pestilenzgeister von Oyug, sie alle wurden unter Eid dem Dharma verpflichtet. In Phuru unterwarf ich Dorje Legpa, den Knig der gemeinen und gierigen Geister; in Yasru und Yonru unterwarf ich Gespenster und barbarische, menschenfressende Geister; 179

in Osam unterwarf ich Thanglha, den Herrn der Pest und des schwarzen Todes: Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden. Auf dem Berg Kaash band ich die Sternenkrfte der Uerrschaftshuser des Mondes und auf Targo unterwarf ich die dunklen Einflsse der Planeten dem Einfluss des Dharma. Am Namtsochukmo-See und am Namtsongonmo-See unterwarf ich mchtige Wassernixen; am Damtiktrak Fels unterwarf ich den Herrn der Wasserpestilenz; bei Rotamnagpo unterwarf ich die Mutter der ansteckenden Krankheiten: Sie alle wurden verpflichtet, dem Dharma zu dienen. In Atarong unterwarf ich die verhexenden Geister; auf dem Melungtrak Fels unterwarf ich den Geist eines abgefallenen Upasaka, der vom Buddha geweiht worden war; bei Wangshumarpo unterwarf ich einen tierfnnigen Gott; auf dem Berg Kam unterwarf ich einen bestialischen Wassergeist; bei Shangralhatse unterwarf ich den Schutzgott einer kniglichen Linie; bei Thodkarnakpo unterwarf ich einen tierfnnigen Gott: Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden. In Trigonakpo unterwarf ich die Gttin des Meeres; in Changramuhpo unterwarf ich einen hoch entwickelten aber rachschtigen Herrn der Erde; auch in Tsawarong unterwarf ich die Herren der Erde; bei Lawakakchik unterwarf ich die gierigen, gemeinen Geister; bei Boirong unterwarf ich einen tierhaften Wassergeist: Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden. 180

Daraufliin wurde ich hei der Burg Anchungdzong von dem Geist des gefallenen Upasaka, der in Melungtrak geschworen hatte, dem Dharma zu dienen, willkommen geheien; hei der Lwenhurg Sengedzong unterwarf ich den Geist von Yahpang; hei der Feste Namkhadzong unterwarf ich den Gott der Pestilenz; auf dem Dudtrak Fels unterwarf ich die Hchsten der Berggtter; auf dem Berg Mayo unterwarf ich einen mchtigen Pestilenzgeist; auf dem Poitrakfelsen unterwarf ich eine Teufelin; hei Khyudonakpo unterwarf ich einen hestialischen Teufel; hei Dudrinakpo unterwarf ich den Herrn des Bsen: Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden. Bei Buchu unterwarf ich einen kleinen Wassergeist; hei Lharutseru unterwarf ich einen hsen Gott; bei Maldro unterwarf ich viele Wassergeister; im Land Mon an der Sdgrenze Tihets unterwarf ich viele Geister, die den hsen Blick hatten; hei Trasmosong unterwarf ich den Teufel des Abgrunds: Sie alle wurden unter Eid dem Dharma verpflichtet. Auf der nepalesischen Seite des Mount Everest unterwarf ich vier Dmoninnen; hei Kyirong Chamtin unterwarf ich rasende, lustbesessene Gttinnen: Sie alle wurden unter Eid verpflichtet, dem Dharma zu dienen. Dann wurde ich im Tsang Tal von einem Mann mit einem Pferd empfangen, und in der Stadt Todlung wurde mir von allen Bewohnern ein Empfang gegeben. 181

Deshalb flssen zu jener Zeit die Wasser des Brunnens bei Dongpa wie der Nektar der Allmchtigkeit hervor. Schlielich wurde ich in einem Tamariskengarten am Roten Felsen vom Knig empfangen; der jedoch, obwohl er eine Inkarnation von Manjusri war, konnte auf Grund der schweren Verdunklungen durch seine Geburt aus einem menschlichen Scho nicht die Art und die Qualitten meiner Tugend erkennen. Seine Arroganz und sein Stolz hinderten ihn daran, sich vor mir niederzuwerfen. Ich zeigte meine zauberhafte Verwandlungskraft und lie ihn meine machtvolle Melodie vernehmen; Glaube wurde in ihm geweckt und er konnte sich vor mir niederwerfen. Er schmckte fr mich den Lwenthron und berhufte mich mit groen Geschenken. Da verehrten mich alle Gtter und Menschen von Tibet,

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DAS FNFTE KAPITEL

Worin das Kloster von Samyeling errichtet und geweiht wird

1. iLHe untei"worfenen Gtter und bsen Geister des Landes versammelten sich gehorsam unter meinem Kommando. Durch meinen Segen reinigte ich den Boden, auf dem das Kloster gebaut werden sollte, und, indem ich die Silbe HUM hervorrief, zwang ich die Gtter und bsen Geister des Ortes, indem ich mein Vajra wie im Tanz bewegte, zum Gehorsam. Mnner arbeiteten bei Tag und Gtter und Geister bei Na.cht, um die Fundamente von Samyeling zu legen. Die vier Wchterknige, Dhritarashtra, Virudaka, Virupaksha und Vaishravana leiteten und beschtzten den Bau. Whrend der Nacht arbeiteten die Gtter und bsen Geister schwerer und bauten die Mauern hher als die Menschen bei Tag, und der Lrm, den die Arbeit verursachte, war ohrenbetubend. In der Zwischenzeit hatte Knig Trisong Detsen sich mit den Nagas - schlangenfrmigen Wassergeistern - vershnt und sie mit der Aufgabe betraut, gengend Gold zu sammeln, 183

um dem Tal berfluss zu bringen und die knigliche Schatztruhe aufzufllen. Das Kloster Samyeling, was so viel bedeutet wie Das Unbegreifliche, wurde nach dem universellen Plan der Dinge an sich gestaltet und seine Entstehung schritt voran wie ein Kind, das zum Mann heranwchst. Der groe Zentraltempel mit seinen drei Stockwerken wurde dem Berg Meru entsprechend entworfen und der obere und untere Yaksha Tempel flankierten im Osten und Westen den Haupttempel, gerade so, wie Sonne und Mond dem Berg Meru zur Seite stehen. Vier groe Tempel in den vier Himmelsrichtungen und acht kleinere Tempel dazwischen, welche die vier Kontinente und die acht Inselkontinente reprsentierten, schmckten das Gebiet, das den Ozean symbolisiert, innerhalb der kreisfrmigen Mauer, welche den Ring der Berge, die den Kosmos enthalten, reprsentierte. 108 Stupas, die alle einen Vajra umschlossen, welcher auf magische Weise vom Schtzer Vajrasadhu materialisiert worden war, erhoben sich auf der Mauer, und vier in Bronze gegossene Hndinnen, die auf vier Steinsulen ruhten, t bewachten die vier Tore. Gerade so, wie der Palast der Gtter den Berg Meru krnt, so formte der groe zentrale Tempel mit seinen drei Stockwerken und den Dchern in den drei unterschiedlichen Stilen Indiens, Chinas und Tibets, das Zentrum von Samyeling. Im hchsten Schreinraum des Tempels ruht der Buddha Saman thabhadra; in der Mitte des Mandalas sind die Emanationen von Vairochana; in der Zentralkammer ruht Vairochana, umgeben von den Emanationen des Vajradhatu Mandalas; 184

in der Kammer des Erdgeschoes ruht Mahbodhi, umgehen von den Schlern des Buddha und allen Bodhisattvas der zehn Richtungen. Bei der Weihe des Klosters wurden berall Blumen gestreut. Die Gtter erschienen, ihre Weisheit offenbarend, alles durchdringende Lichter strahlten, Zimbeln erklangen spontan in den Hnden der Gttinnen der Befreiung und, whrend die Gtter Blumen herabregnen lieen und die Schlangen Juwelenopfer darbrachten, war die ganze Welt erfllt von Glck verheienden Ankndigungen und Jubel. Zornvolle Dahinis und Dharmaschtzer beehrten wie Brder und Schwestern die Feierlichkeiten. Aus den vier Steinsulen loderte Feuer und die vier Hndinnen bellten. Dreimal fiel alles heilender Nektar vom Flimmel, um dem Land Tibet Tugend und Glck zu bringen, und sowohl den Menschen als auch den Gttern immer whrende Freude zu gewhren. Das Banner der himmlischen Gste kndigte im ganzen Universum Pracht und Ruhm an.

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Shantarakshita, Abt von Nalanda, war vora Knig Trisong Detsen 764 eingeladen, um zusammen mit dem ein Jahr spter folgenden Padmasabhava in Tibet den Buddhismus erneut zu etablieren - von den Tibetera wird er Khenpo Bodhisattva genannt.

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DAS SECHSTE KAPITEL

Wie die bersetzer und Gelehrten empfangen und die Heiligen Texte der Sutras und Tantras bersetzt werden.
achdem ich, der groe Meister Padma, und der Abt Shantarahshita, einige Zeit in Tibet verbracht hatten, wurden wir unzufrieden, wie wenig empfnglich diese Maischen fr den Dharma waren. Wir besprachen uns und waren uns einig, dass Tibet ein Land bswilliger Wilder sei, die ungeeignete Behltnisse fr den Dharma wren und Kannibalen, die nicht zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden vermochten. In ihrer Eifersucht hatten die Minister Tibets unsere Bemhungen, die Wnsche d.es Knigs zu erfllen, durchkreuzt, und wir berlegten, in unser eigenes Land zurckzukehren. Wir sprachen mit dem Knig ber unsere berlegungen und er war uerst bedrckt und weinte. Spter, whrend er uns mit Goldgeschenken und anderen Wertgegenstnden beehrte, bat er uns beide, wohlwollend seiner Bitte zu lauschen. 187

Da sein Geist offen war, sagte Knig Trisong Detsen: Dieses Land Tibet ist die Heimat maischenfressender Wilder, ein Land der Dunkelheit, wo der Dharma noch nie vernommen wurde. Obwohl ihr entmutigt seid, seid doch mitfhlend! Durch eure Erleuchtung seid uns gndig gesonnen! Bleibt als inharnierte Buddhas in diesem bsen Land! Der Bodhisattva arbeitet zum Wohl anderer, und es gibt kein hheres Werk als anderen die Befreiung zu ermglichenDeshalb bitte ich, Knig Trisong Detsen, euch, mein Gebet zu erfllen. Ich habe vergeblich Stupas gebaut, Bcher geschrieben und Statuen errichtet, aber wenn die Heiligen Texte des Sutra und Tantra nach Tibet gebracht und bersetzt werden, sehe ick die Verbreitung des Dharma voraus. Die Erluterung der Lehre wird gehrt werden knnen und Viele werden gem der berlieferung Meditation ausben knnen. Ich bitte euch zwei groen Meister, zur Erfllung dieser Aufgabe in Tibet zu bleiben. Ich bitte euch, nicht nach Indien zurckzukehren. Wir erhrten Trisong Detsens Flehen und entschlossen uns, die Schuften von Indien nach Tibet zu bringen und sie zu bersetzen. So wurden, gem der Prophezeihung, alle jungen Adligen Tibets versammelt, um die Kunst der bersetzung zu erlernen und einhundert von ihnen wurden ausgewhlt und nach Indien geschickt, um Sanskrit zu lernen. Unter ihnen waren Kawa Paltsek, Chokro Lui Gyaltsen, Shangpo und besonders Vairocana. Ich, Padma, bersetzte die inneren und ueren Tantras, und der Abt Shantarakshita bersetzte die Sutras und das Vinaya. 188

Elftiundert tibetische Jugendliche, die als Mnche ordiniert worden waren, halfen zusammen mit den hundert tibetischen bersetzern, die aus Indien zurckgekehrt waren, in der bestndigen Erinnerung an ihre Lehrer bei der bersetzung mit einhundert indischen Gelehrten, einschlielich Vimalamitra und Buddhagupta, die nach Tibet eingeladen worden waren. Wir alle, die bersetzer, Gelehrten, der Abt und ich, der Meister, zogen uns in das Kloster zurck, wo wir auf hohen Thronen mit seidenen Kissen saen, in edle Gewnder gekleidet. Uns wurden Konfekt angeboten und Goldgeschenke berreicht. Die Heiligen Schriften des Montrayana und der Sutren wurdeii sodann bersetzt: Die drei Teile der Tripitaka: das Vinaya, die Sutren und das Abhidharma; die prgnante, kurze und umfassende Form der Prajnaparamita; die Mahaparinirvana-Sutra, die unstrittige Lehre, die von des Buddhas bergang ins Nirvana berichtet; der Kriyayoga-Text von Dorjetsemo und alle ueren und geheimen Montray ana-Tantras; die Ashtaguhyamulamaya-Tantras; die Schriften ber die Geistaspekte der Groen Vollkommenheit; das Astavachanadharmamula-Tantra in fnf, zehn und fnfzehn Tantras; die Gesamtheit der Belehrungen und unzhligen internen und geheimen Montray ana-Tantras. Die bersetzung dieser Sutras und Tantras schritt Tag und Nacht voran. Die Gelehrten gaben eine grndliche Erluterung der Texte und die bersetzer, sorgfltig zuhrend, bertrugen deren Bedeutung ins Tibetische. 189

Auf diese Weise wurde die erleuchtende Lehre in ganz Tibet eingefhrt und unzhlige Bnde der Sutras und Tantras wurden kopiert. An dem Glck verheienden Tag, an dem die Schriften im Tempel niedergelegt werden sollten, wurden der himmlische Baldachin, das Siegesbanner, die Standarten der Gtter, das Mandalaopfer und ungezhlte Arten von Opfergaben vorbereitet und auf die sorgfltigste und geflligste Weise angeordnet. Sie wurden von vollstndig geweihten Mnchen hoch gehalten, die die bersetzungen auf ihren Rcken trugen. Oberhalb dieser Prozession fuhren die Wagen der bersetzer und Gelehrten, ber denen himmlische Baldachine schwebten. Rechts und links der Wagen wehten Siegesbanner. Mannigfaltige Melodien erklangen und Weihrauch schwebte der Prozession um den Tempel wie ein Herold voraus. An diesem Tag, an dem die Bnde der bersetzten Schuften in der Tempelkammer im mittleren Stockwerk niedergelegt wurden, entfaltete Akashagarbha seine magischen, transformierenden Emanationen. In der Yobok Ebene, vor dem Kloster Samyeling, wurden gepolsterte Sitze fr die bersetzer und Gelehrten aufgestellt. Als sie im Halbkreis saen, wurde jedem das symbolische Modell des Universums aus Gold berreicht, ein Ewiger Knoten, feine Wsche, seidene Roben, wollene Gei,vnder, ein Pferd, ein Maultier, ein mnnliches und ein weibliches Dzo, je eine Ladung feinen und groben Tuches, ein Sack Tee, einhundert Goldstcke und eintausend Silberstcke. Dann stieg Knig Trisong Detsen von dem Thron, stand vor ihnen und sprach von seiner eigenen Dynastie, den 190

Vimalamitra war als direkter Schler Sri Singhas einer der ersten Dzogchenmeister und einer der grten indischen Gelehrten. Er war sowohl der Meister des Nyang Wen Tingzin Zangpo als auch einer der Lehrer des Guru Rinpoche selbst. Er zhlte zu den 8 Vidyadhara genannten Wissenshaltern Indiens.

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hiesigen Bruchen und der unermesslichen Grozgigkeit und der heiligen Absicht von bersetzern und Gelehrten. Vimalamitra, der bedeutendste der Gelehrten, sprach ber den Ursprung des Dharma und ber seine groe Kostbarkeit. Daraufhin sprach Vairocana, der bedeutendste unter den bersetzern, von der bermittlung des Dharma durch die Gelehrten. Gos, einer der tibetischen Minister, brachte jedem ein Opfer dar und drckte aus, wie erfllt die Minister des Knigs seien. Die Untertanen des Knigs opferten alle Luxusgter, die sie angesammelt hatten und erwiesen den bersetzern Dienste und Gastfreundschaft. Die Gelehrten kehrten jeder in sein eigenes Land zurck und hinterlieen in Tibet die religise berlieferung wie das Strahlen der Sonne.

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DAS SIEBTE KAPITEL

Wie die Schler eingeweiht werden, Reife erlangen und sich die Zeichen ihres Erfolgs offenbaren

W
f hrend ich, Padma, mein Sadhana in Abgeschiedenheit an den oberen Hngen bei Chimpu, oberhalb des Klosters Samyeling bte, kamen Knig Trisong Detsen und Namkhai Nyingpo, Sangye Yeshey, Gyalwa Chokyang, Yeshey Tsogyalma, Palgyi Wangchuk, Dorje Dunjom, Vairocana und andere der fnfundzwanzig Schler zu mir, brachten mir das bliche Goldopfer dar und baten mich instndig um die Entfaltung des Mandalas der Einheit aller Sugatas. Nachdem ich das Mandala erffnet hatte, gab ich ihnen die Einweihung in die Einheit aller Sugatas. Als whrend der Initiation bestimmt wurde, welcher der acht Herukas besnftigt werden sollte, fiel des Knigs Blume auf Chemchok Heruka; Namkhai Nyingpos Blume fiel auf Yangdak; Sangye Yesheys Blume fiel aufjampe Shinjeshey ; Gyalwa Chokyangs Blume fiel auf Mamo; 193

Dorje Dunjoms Blume fiel aufChoto und Vairocanas Blume fiel auf Drdknk. So erschuf jeder Schler sein eigenes Mandala. Nachdem die bung vollendet war, offenbarte jeder Schler ein anderes Zeichen des Erfolgs. Knig Trisong Detsen war allein kraft seiner strahlenden Erscheinung in der Lage, Menschen zu unterwerfen; Namkhai Nyingpo konnte auf den Strahlen der Sonne reiten; Sangye Yeshey konnte mit seinem Phurbadolch Felsen zerschmettern; Gyalwa Chokyang konnte aus dem Scheitel seines Hauptes einen Pferdekopf wiehern lassen; Yeshey Tsogyalma konnte Tote wieder zum Leben erwecken; Palgyi Wangchuk konnte durch das Erheben seines Phurba Tod durch Fieber bewirken; Dorje Dunjom konnte sich unbeschrnkt wie der Wind bewegen; Vairocana konnte einem Sklaven den Stolz zurckgeben: Diese und viele andere Zeichen wurden von dm Schlern verwirklicht. Spter wurden die erfahrenen Schler in das allumfassende Mandala der Einheit des Geistes des Lamas eingeweiht, in die Einheit des Geistes des Heruka, in die Einheit des Geistes der Dakini, in die Einheit des Geistes des Dharmapala. Dann befreiten sie sich vom karmischen Zyklus von Geburt und Tod durch das Befolgen der Regeln, die sie erhalten hatten. Die bungen wurden durch Meditationsschulen in ganz Tibet verbreitet.

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Vairocana war nicht nur einer der ersten Dzogchenmeister, sondern auch Linienhalter der Bn-Tradition und der Wichtigste unter den tibetischen bersetzern von buddhistischen Schriften.

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DAS ACHTE KAPITEL

Wie der Inbegriff des Dharmaozeans offenbart und in einem geheimen Lager verborgen wird
ch, Padma, entwickelte in meinem mitfhlenden Geist die Absicht, dem Knig und anderen Schlern die Einweihung in die Kurzfassung vom Inbegriff des Dharmaozeans selbst zu gewhren. Weil die Schler in Tibet, obwohl sie die Lehre in erhellender Weise erklrt bekommen hatten, Meditation gebt und deren Frchte geerntet hatten, Zeichen der Errungenschaft offenbart hatten, die zeigten, dass sie die Belehrungen des Tripitaka, der Tantras und sowohl die innere als auch uere und sogar die tiefgrndigste Essenz der geheimsten mndlichen Unterweisung des Mantrayana beherrschten, hatten sie dennoch keine Einweihung in die unerlssliche Quintessenz der Belehrung vom Inbegriff des Ozeans des Dharma. Zu dieser Zeit kamen Knig Trisong Detsen und seine drei Shne zu mir nach Chimphu mit dem drei Tage alten Leichnam ihrer Tochter und Schwester mit der Bitte, sie wieder zrn Leben zu erwecken, und sie flehten mich um. die Einweihung an. 196

Ich legte ihnen den Inbegriff des Dharmaozeans vollstndig dar. Spter, als ich die Absicht hatte, die Schtze meines Geistes zu verbergen, indem ich sie in die geheime Schicht des Verstehens einpflanzte, versammelte ich Knig Trisong Detsen und seine drei Shne, die Prinzen Munetsempo, Murubtsempo und Mutriktsempo um mich; die bersetzer Langdro Konchohjungney, Nyakchen Gyana Kumara, Vairocana und Suba Palgyisengey; Nyang Wen Tingdzin Zangpo, Dorje Dunjom, Palgyi Wangjuk, Otren Wangyuk und Atsara Saley; die Yoginis Seikar Dorjetso, Trokpanlo und Yeshey Tsogyal; die drei Gemahlinnen der Prinzen und andere; sie alle kamen zur therischen Festung der Provinz Kham. Dort entfaltete ich fr sie den Inbegriff des Dharmaozeans und gewhrte den reifen Schlern die Einweihung. Sodann setzte ich fr sie die essentielle mndliche Unterweisung frei, deren Richtlinien und Regeln vollstndige Befreiung von Samsara gewhren, woraufhin sie sieben fhre meditierten, bis sie die Einspitzigkeit der Konzentration des Geistes erreichten, deren Erringen durch groe Zeichen geistiger Fhigkeit offenbart wurde. Die Schler enthllten groe Macht: Knig Trisong Detsen konnte vllig frei durch Berge hindurchgehen; Munetsempo konnte das Mandala derHerukas visualisieren; Mumbtsempo hatte die Einheit von Einsicht und Glckseligkeit erlangt; Mutriktsempo hatte die wahre Natur seines Geistes gefunden; Vairocana stieg wie ein Vogel in den Himmel auf; Gyalwa Chokyang konnte seinen Krper in eine rasende Feuersbrunst venvandeln; 197

Langdro Konchok Jungney wurde zu einem weiten Raum aus Licht; Sangye Yeshey konnte augenblicklich jedes Ziel erreichen; Nyakchen Yeshey Shonnu erreichte die letztendliche Verwirklichung am Ende des Weges; Kharchen Tsogyal lie aus Felsen das Wasser ewigen Lebens hervorquellen; Atsara Saley konnte mit seinen bloen Hnden Felsen zerschmettern; Trokmi Palgyiyeshey konnte mit seinem feurigen Auge ganze Wlder verbrennen; Dorje Dunjom konnte mit seinem Blick den Ozean austrocknen; Nyong Wen Tingdzin Zangpo konnte sich ungehindert durch Felsen hindurchbewegen; Selkaza konnte zornige Dakinis einfangen. Die Schler offenbarten am Ende ihrer bung viele wunderbare Zeichen ihrer Vollendung, die in der magischen Schrift der Dakinis niedergeschrieben wurden, um dann in geheimen Lagern an sieben heiligen Orten verborgen zu werden. Ich weissagte, dass dieselben Schler wiederkehren wrden, um die Schtze, die sie verborgen hatten, wieder zu bergen und gab ihnen besondere Anweisungen, wie diese geheimen Belehrungen aus den geheimen Lagern mit Wunschgebeten fr ihre Verbreitung herauszuziehen seien. Whrend der degenerierten Zeit des Kaliyuga, wenn das Lebensalter eines Menschen nicht mehr als dreiig Jahre betrgt, wird es weitere Hinweise ber die Natur des Pfads geben, wenn die Schtze in der vorletzten ra vor der letztendlichen Zerstrung wiedergefunden werden.

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DAS NEUNTE KAPITEL

Wie die Schtze verborgen und ihre Entdeckung vorausgesagt wird

_ ie Gesamtheit der essentiellen Lehre wurde in den fnf Schriften der fnf bertragungslinien auf den fnf Arten von Pergament niedergeschrieben und in ausgesucht wunderbare Truhen gelegt. Diese Schatztruhen, sowohl groe als auch Meine, wurden in Lhasa, Samye, Yoru und Tradruk versteckt, den vier Klstern, in denen alle Unreinheiten vollstndig ausgeruchert worden waren, sowie in den acht Klstern, die teilweise geheiligt worden waren. Ungezhlte Schtze wurden in geheimen Schichten und Erzlagern in Yarlung, Seitrah, Lhotrak, Kharchu, Drakyi Yangdzong, Yerpa Dawaphuk, Yamalung, Tsangi Zabpuling, Riwotrazang, Tsangin Woche, Gangri Lachi, Yolmo Gangra, Namkechen, Mongyi Negye, Tsari Gyalasengdam, Puwoiny und besonders Tidro Drakar verborgen. In Oberund Unter Kham verbarg ich Schtze an fnfundzwanzig heiligen Orten; fnf im Buddhakrper, fnf in der 199

Buddhasprache, fnf im Buddhageist, fnf in seinen himmlischen Attributen und fnf in seiner vollendeten Handlung. Ich verweilte an diesen verschiedenen Pltzen, meine Sad~ hanas ausbend, um die Schtze zu weihen, bevor ich sie in den Geheimlagern verbarg. Zur Zeit Trisong Detsens und seiner Shne breitete sich die Lehre ber das Land aus wie das Tageslicht in der Morgendmmerung, aber ich sah vorher, dass es nur drei Generationen dauern wrde, bis der rachschtige Knig Langdarma, der Ochshuptige, die Reinkarnation eines missbrauchten Lasttieres, das Streben der Menschen umkehren wrde. Ich weissagte, dass das durch Langdarmas Minister Trayi Gochen, den Habichtkpfigen, angerichtete Chaos die Basis des Buddhadharma zerstren wrde. Zu dieser Zeit wrde der Bedarf fr die Lehre gro sein. Die Reinheit des Geistes der fnfundzwanzig Schler und die Kraft ihrer Bodhisattvagelhde, auf die Erleuchtung aller Wesen hinzuarbeiten, wrden jedoch zu ihrer Wiedergehurt als Tertns fhren, verkrperte Ausstrahlungen meiner Seihst, welche die Schtze aus ihren Verstecken heben wrden und die magische Schrift der Dakinis zum Verstndnis eines jeden, der Unterweisungen bentigte, bersetzen wrden. Ich sagte vorher, dass die zwei groen Tertns, Guru Chokyi Wangjuk und Nyong Nyima zer, zuerst kommen wrden, gefolgt von zwanzig Tertn Lingpas, wie Orgyen Lingpa, Karma Lingpa, Padma Lingpa und so weiter, zusammen mit einhundert. Tertns, allesamt Meistern der Lehre. Danach, ihren Vorgngern folgend, wrden zweiundzwanzigtausend geringere Tertns erscheinen und erneut unzhlige Schtze finden.
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Wann immer ein groer Tertn erscheint, wird es Hunderte von Dharmaerben geben, um die Belehrungen zu meistern und sie zu verbreiten. Es wrde einen Tertn fr jedes Tai geben, und wo immer ich Meditation praktiziert habe, wrden einige verborgene Schtze gefunden werden; in jedem Kreis gbe es einen berhmten Siddha; in jeder Stadt gbe es einen Meister der Rituale, einen wrdigen Empfnger der Opfergaben; in jedem Haushalt gbe es einen, der die spirituelle Disziplin ausbt, jemand der Verehrung wrdig; und auerdem gbe es in jedem Haushalt einen tantrischen Yogi, der bse Krfte unterwirft und austreibt. Auf diese Weise bestimmte ich, dass die Lehre sich bis in den letzten Winkel der Erde durch meine verkrperten Formen ausbreiten wrde. Mgt ihr Menschen Vertrauen gewinnen, indem ihr sie mit reiner, unvoreingenommener Wahrnehmung erkennt!

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DAS ZEHNTE KAPITEL

Worin den Menschen Tibets ein Vermchtnis hinterlassen wird, als Padmasambhava abreist, um die kannibalischen Wilden des sdwestlichen Inselkontinents zu unterwerfen
ff

iln dem Sutra der Prophezeiung sagte Buddha Shakyamuni vorher, dass die wilden Rakshasas des sdwestlichen Inselkontinents nach Dzambuling herabkommen und es zerstr ren wrden. Nun, da die Feinde der Buddhanatur unterworfen worden waren, entschied ich mich, in den Sdwesten abzureisen, um jene Wilden zu unterwerfen. Ich teilte meine Entscheidung dem Prinzen Murubtsempo mit, der mich trnenberstrmt und voller Trauer anflehte, nicht zu gehen, da die Menschen nicht ohne mich sein knnten. Aus groem Mitgefhl vertagte ich meine Abreise, um den Menschen Tibets zu helfen, indem ich ihnen die wesentlichen Belehrungen fr die Zukunft vermittelte.
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Ich sagte die Erscheinung meiner Stellvertreter voraus, welche die bevollmchtigten Vertreter meiner mitfhlenden Macht sein wrden; ich verbarg das Echo meiner Rede in geheimen Lagern zum Wohl zuknftiger Generationen; ich bertrug denjenigen meiner Schler, die entsprechend veranlagt waren, meine Erkenntnisse. Auf diese Weise beschwichtigte ich den verzweifelten Prinzen, entschlossen, nun unverzglich zum Land der Wilden aufzubrechen. Eine groe Menschenansammlung geleitete mich zu dem Pass des Landes Mangyul, wo ich dem Prinzen und den Menschen Tibets mein letztes Geschenk bergab. Dieses Vermchtnis, das ich auf dem Khalarong Pass in Mangyul und an anderen Orten verbarg, bestand aus dreizehn Regeln, welche alle Hindernisse berwinden wrden, die dem Fortbestand der tantrischen Linie von Trisong Detsen entgegenstanden. Wunschgebete, innere bungen und Techniken waren in diesen Texten enthalten. Dann gab ich, Padma, meinen Anhngern und jenen, die alle als Schatzfinder in der Zukunft wieder geboren werden wrden, letzte Anweisungen : Zuknftige Generationen, die mir nicht begegnen knnen, mssen die Ausfhrungen dieses Textes ber meine spirituelle Praxis und selbstbefreiende Existenz in dieser Welt lesen, und, eine klare Sicht seiner Bedeutung gewinnend, gem seinem ihm innewohnenden Befehl leben und dadurch in allen Dingen vollkommen werden. Erinnert euch an mich, whrend ihr diese selbstbefreiende Geschichte sechsmal tglich lest, und sprecht folgendes Wunschgebet:
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E ma ho!
Kuntuzangpo und Dorjechang sind mein Krper unendlicher Einfachheit! Dorje Sempa und Sakya Tuhpa sind meine Lehrer! Tsepame und Chenrezig sind meine Beschtzer! Ich bete zum Lotusgeborenen Guru, mit dem sie vereint sind. Mein Buddhakrper istjampey Shinjeshey! Meine Buddharede ist Wangchen Taketserpa! Mein Buddhageist ist Yangdak Heruka! Ich bete zum wunscherfllenden Guru! Mein gttliches Merkmal, der Strahlende Unterwerfer des Bsen, ist Chemchok Heruka! Meine vollkommene Handlung wird von dem Buddhakrper Dorje Shonnus ausgefhrt! Ich bete zum glorreichen Thdtrengtsal, dem siegreichen Meister der zornvollen Dakinis! In der Sphre des Buddhakrpers sind zornvolle und friedliche Emanationen; im melodischen Klang der Buddharede sind die zwlf Tne; mein Geist, alles umarmend, ist ohne Hindernis! Ich bete zum erhabenen Herrn der Dakinis!

Prophet himmlischer Herrscher, der die geheimen Beleh'ungen verborgen hat, und das Usprngliche Gewahrsein all denen bertrgt, die initiiert sind und entsprechend gutes Karma dafr haben.
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Erblasser eines freundlichen Vermchtnisses an die Menschen der Welt, ich bete zu dir, gnadenvoller Krper des Mitgefhls! Deiner Liebenswrdigkeit gedenkend, kostbarer Guru, den Bund mit dir erhaltend, bitte behalte uns in deinem Geist! Keine andere Hoffnung kann in dieser sorgenvollen Zeit entstehen! Sieh auf uns mit Mitgefhl, Orgyen Tidku! Weise den Aufruhr und die Verwirrung dieser bsen Zeit durch deine Geschicklichkeit und Macht zurck! Bitte gewhre uns den Segen der Einweihung in das Verstndnis unserer wahren Natur! Bitte erweitere unsere Fhigkeit, die Natur unseres Geistes und der Erfahrungen zu verstehen! Bitte gewhre uns die Fhigkeit, allen Wesen durch die Lehre zu helfen, so dass wir Buddhaschaft in diesem. Leben erlangen] Nachdem ich, Padma, die Menschen ermahnt hatte, sich auf diese Weise um die Buddhaschaft zu bemhen, bestieg ich das magische Pferd und wurde sodann von den vier Dakinis empor getragen. Nochmals sprach ich zu den Menschen: Ich werde am zehnten Tag nach Neumond eines jeden Mondes, besonders jedoch am zehnten Tag des Affenmonats kommen, um das Leid der Menschen auf der Welt aufzuheben. Gebt nicht auf, zu beten! Dann wandte ich mein Gesicht nach Sdwesten und lie alles zurck. Der Prinz Murubtsempo und seine Untertanen kehrten zurck, ein jeder in sein eigenes Haus, ein jeder zu seiner eigenen bung.
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Kolophon
Diese Lebensgeschichte des Guru Orgyen Padma wurde von Yeshe Tsogyal niedergeschrieben und in einer Geheimlade verborgen. Mge sie in einer gndigen Zeit in den Besitz von jemand mit spirituell entwickelter Persnlichkeit gelangen! Mge unendlicher Nutzen daraus entstehen zum Wohl aller Wesen! Diese Lehren sind durch heilige Eide dreifach versiegelt. Samaya Gya Gya Gya. Gehorche dem Wort des Guru. Postscript des Entdeckers und bersetzers: Der groe Tertn Orgyen Chogyur Lingpa zog dieses Terma aus dem Karmai Damchen Felsen. Auf Anraten des Abtes Shechen Rabjam wurde der Text von Knchog Orgyen ins Deutsche bersetzt und von Guru Rinpoches Knchog Dorje berarbeitet, in der Hoffnung, den Segen fr alle Wesen zugnglich zu machen und bald die Sonne seiner Emanation wieder aufgehen zu sehen.

TERMA - VERBORGENE GEHEIMLEHREN UND VISIONRE OFFENBARUNG Die vorliegenden Texte gehren zur Terma-Literatur des tibetischen Buddhismus. Terma heit verborgener Schatz. Dabei handelt es sich im Regelfall um Belehrungen, Meditationsanweisungen und liturgische Texte, die auf den groen Guru Padmasambhava, den zweiten Buddha unserer Zeit, zurckgehen. Dieser sah in prophetischer Weitsicht die Verfolgung des Buddhismus und die daran anschlieende Zerstrung aller buddhistischen Texte im neunten und zehnten Jahrhundert voraus und veranlasste deshalb insbesondere seine Gefhrtin Yeshe Tsogyal und seine 25 engsten Schler, all seine Worte aufzuzeichnen und ber ganz Tibet, Nepal und Bhutan verteilt an geheimen Pltzen zu verbergen. Vom elften Jahrhundert an, als in Tibet stabile Zustnde das Wiederaufblhen des Buddhismus ermglichten, wurden diese Texte dann wieder entdeckt. Der erste groe Tertn oder Schatzfinder war Sangye Lama (1000-1080), aber selbst der Reformer Atisha, der sich gegen die mystischen Praktiken der Nyingmaoder Alten Schule wie die Anerkennung visionr offenbarter Texte als eins mit der ursprnglichen Lehre Buddhas aussprach, und der eigentlich nur originale Sanskrittexte indischen Ursprungs gelten lassen wollte, entdeckte wohl zur eigenen berraschung einige Schriftrollen. Auch der fnfte Dalai Lama, das Oberhaupt der Gelug- oder Neuen Schule war ein Tertn.

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Gerade die Gelugpa, die einen sehr wissenschaftlich orientierten Ansatz hatten und verhltnismig wenig Sinn fr das Mystische, lehnten Termas als nicht authentisch generell ab, weshalb auch bis jetzt sehr wenige verborgene Schtze in westliche Sprachen bersetzt wurden, da die meisten Wissenschaftler mit gelehrten Geshes des Gelbmtzenordens zusammenarbeiteten. Dabei ist die Idee des Termas- nicht tibetischen Ursprungs, obwohl sie bestimmt in Tibet ihre hchste Ausformung und Blte erlebten. Selbst die Prajnaparamita-Sutras, die heute noch in jedem Zen-Kloster und Tempel des Mahayana-Buddhismus tglich rezitiert werden, sind genau genommen Termas, die Buddha Sakyamuni in Hhlen im Reich der Nagas, mythischer Wesen, halb Schlange, halb Mensch, verbarg und die dann von Arya Nagarjuna im zweiten Jahrhundert wieder entdeckt wurden. So fngt das berhmte Herz der hchsten Weisheit-Sutra, kurz: Herz-Sutra, mit den erluternden Worten an: Einst, als Sakyamuni Buddha auf dem Geierberg in tiefer Meditation verweilte, entdeckte Avalokiteshvara, tief in der Natur des Geistes versenkt, folgende Wahrheit ..., die er dann Shariputra, einem der Hauptschler offenbarte. Als die Belehrung zu Ende war, ffnete Buddha die Augen, lchelte Avalokiteshvara an und sagte: So ist es. Genau, wie du es gesagt hast, ist es. Dieser Ausspruch erhebt die Erkenntnis von Avalokiteshvara in die Klasse der Lehrworte des historischen Buddha selbst, weswegen diese Literaturgruppe auch den Sutras - den Lehrreden - zugeordnet wurde. Auchjanet Gyatso weist in ihrer Studie ber Thangston Gyalpo, den Leonardo da Vinci Tibets, auf die Kontinuitt der visionren Tradition im Buddhismus schon in der klassischen indischen Zeit hin. Einsichten, die zu ganz neuen Lehrgebuden fhrten", wurden bereits frhzeitig als offenbarte Worte Buddhas in der Form von Sutras oder Tantras eingefhrt. Die notwendigen Impulse zur Erneuerung und Integration vitaler neuer Einsichten mussten mit dem legitimen Anspruch, authentisches Buddhadharma und Apokryphen unterscheiden zu knnen, ausgeshnt werden.

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Daraus entwickelten sich mehrere Methoden, die Legitimitt eines Textes zu etablieren. Bereits beim 1. Konzil in Rajagriha versuchten die lteren Schler um Ananda, die Worte des Buddha autoritativ zu kanonisieren, um sie dann niederzuschreiben. Und so beginnt beinahe jeder Text des Palikanon mit So habe ich es einst vernommen..., um zu dokumentieren, dass die folgende Lehrrede eine ursprngliche Aussage Buddha Shakyamunis sei. Sogar die Jahrhunderte spter entstandenen Tantras authentisieren sich durch diesen Beginn. In den bereits erwhnten Prajnaparamita-Sutras wird eine weitere Entwicklung eingeleitet. In einem der frhesten Texte dieser Gattung wird gesagt, dass ein echter Jnger des Buddhas die Ermchtigung habe, Belehrungen zu geben, die als direkt aus der Kraft und Weisheit Buddhas stammend angesehen werden sollten. Dass durch diese Ermchtigung, die im Sanskrit adhistana oder auch anubhava genannt wird, auf mystische Weise neue Lehren inspiriert werden knnten, war einer der Grnde, der die aufkommende Mahayana-Bewegung so vital und erfolgreich sein lie. Nagarjunas Bericht, wie er die Lehren aus dem Reich der Nagas mitgebracht habe , die sie seit Siddharta Gautamas Zeiten sicher- dort verwahrten, diente ohne Zweifel dem Anspruch auf Glaubwrdigkeit ebenso gut wie Asangas Bericht, in den Tushitahimmel gefhrt worden zu sein und dort die Yogacara-Lehren direkt vom zuknftigen Buddha Maitreya erhalten zu haben. 3 Auch die tibetische visionre Literatur, die bis ins 20. Jh. im ungestrten Fluss erscheint und sich durch direkte Offenbarung selbst authentisiert, ist ein Beispiel dafr, wie offen und dynamisch die spirituelle Entwicklung der Lehre war und ist. In der Tat fhrte diese lebendige Fortentwicklung des Lehrgebudes zu der Notwendigkeit der Klassifizierung der bertragungslinie, wie Eva Dargyay darlegt. Die erste Klassifizierung ist die Kama-Tradition, die so genannte lange bertragung, da sie in ungebrochener Folge mndlicher Belehrungen von Meister an Schler weitergegeben wurde. Der gesamte tibetische Kanon, sowohl Sutras als auch Shastras und Vinaya gehren hierzu. Im Besonderen jedoch wird dieser Begriff fr die Vielzahl buddhistischer Tantras - also esoterischer Texte visionrer Natur - verwendet. 209

So enthlt die Kamalinie der bertragung also den ganzen Kangyur und Tangyur, wie auch die hunderttausend Tantras der Alten Schule, das Nyingma brgyud 'bum. Die zweite Klassifizierung ist die der Termas oder verborgenen Schtze. Die Erdschtze - Sa ter - enthalten Schriften, Ritualgegenstnde oder Arzneien. Gong ter, die Geistschtze, wurden von einem der Buddhas der Vergangenheit oder einem esoterischen Meditationsbuddha in der Natur des Geistes eingepflanzt und wenn die rechten Umstnde entstehen, werden sie spontan im Bewusstsein des Visionrs aktiviert. Weitere Klassen sind die Erinnerten Schtze, bei denen sich der Tertn spontan an frhere Leben und darin erhaltene Belehrungen der Buddhas oder Guru Rinpoches erinnert. Manchmal reicht es aus, an dem gleichen Ort zu verweilen, an dem seinerzeit die Belehrungen stattfanden. Auch Wieder entdeckte Schtze -Yang ter - gehren hierher. Es handelt sich bei ihnen um Schtze, die eigentlich fr einen anderen Tertn zu finden vorgesehen waren und deshalb auch flugs wieder versteckt werden. Der groe Jamgon Kongtrul beschreibt Geistschtze mit Begriffen wie Diamantkrper, der die Essenz der Erleuchtung ist, um darauf hinzuweisen, dass die Lehren sich in dem Zustand direkter Erfahrung absoluter Wahrheit selbst formen und erklren und zwar aus einem Platz im Raum, im Zentrum der leuchtenden Klarheit. An anderen Stellen sagt er: Manju, genauso wie die vier Elemente aus der Vorratskammer des unendlichen Raumes kommen, so entstehen alle Geistschtze aus der Schatzkammer des Bewusstseins der Buddhas. Termas vereinigen die Notwendigkeit, das Kontinuum der Lehre zu erhalten, mit dem Bedrfnis, die Anwendung zu aktualisieren. Die dritte Klassifizierung ist als Reine Vision - Dagnang bekannt. In dieser Art der Tantrischen Einsicht erhlt der Yogi oder Meister seine Belehrungen und Autorisierung direkt von einem himmlischen Buddha oder Meister einer vergangenen Epoche. Das Treffen mag in der realen Welt oder einem der Buddhafelder oder Reinen Lnder stattfinden. Im Gegensatz zu Geistschtzen wird hier jedoch nicht aus dem Schatz des Buddhageistes geschpft, sondern wortgenaue Belehrungen empfangen, 210

und visuelle und auditive Erfahrungen stehen im Vordergrund. Diese Visionen knnen entweder im Traum, in der meditativen Klarsicht oder in der Alltagsrealitt erscheinen. Ein interessanter Aspekt ist der, dass diese Visionen nicht nur das Ziel der Praxis waren, sondern hufig auch Begleiterscheinungen, wenn Yogis enttuscht ber scheinbare Misserfolge ihre bung aufgeben wollten. Umgekehrt fhrte die Eindringlichkeit und Wirkungskraft dieser Visionen dazu, dass aus den Erfahrungsberichten der Visionre ritualisierte bungsanleitungen - so genannte Sadhanas - formuliert wurden, die den visionren Verlauf nachvollziehen und die Aktualisierung eben dieser Erfahrung zum Ziel haben. 8 So ist also die Visualisation der Visionen frherer Meister eines der bis heute gebruchlichsten Mittel tibetischer Meditation und gleichzeitig wird die tatschliche Erfahrung einer solchen Vision dann als Kulmination und Erfolgsbeweis der bung angesehen! Kongtrul Ldro Thaye erklrt die Erfahrung von reinen Visionen so: Mgen, alle Wesen den Klang der Wahrheitslehre stndig von den Vgeln, Bumen, den Sonnenstrahlen und dem ganzen Himmel vernehmen. Da Bodhisattvas stndig fr die Erleuchtung aller Wesen beten, hren sie stndig den Klang der Wahrheit in den Geruschen der Elemente, wilden Tiere und allem. Darber hinaus zeigen die Buddhas ihr Antlitz und lehren sie. Obwohl die Buddhas in anderen Dimensionen weilen, zeigen sie ihr Antlitz den Bodhisattvas, die mit Hingabe erfllt sind, sich tugendhaft verhalten und nach Wahrheit drsten. Kongtrul Rinpoche zitiert ebenfalls indische Quellen, wie das Samadhisutra, um zu belegen, dass schon dort die Meinung vertreten wurde, dass es einen berfluss an verborgenen Dharma-Lehren gbe, die von einem Bodhisattva mit gereiftem Einsichtsvermgen und erwachter Weisheit entdeckt werden knnten. Der Schlssel ist hier, ganz wie im Mrchen, zur rechten Stunde am rechten Ort gewesen zu sein, um die Offenbarung zu empfangen! Hier zeigen sich auch die Parallelen zum Schamanismus, wo 211

ebenfalls die visionre Offenbarung als Zeichen des Erfolges gewertet wird. Die schamanische Tradition Tibets kannte eine Vielzahl der von Padmasambhava, Milarepa und anderen buddhistischen Yogis zur Schau gestellten Wunder wie Fliegen, Hagelstrme abwenden oder Dmonen unterwerfen. Doch wichtiger war die Aufgabe des Schamanen, als Visionr die Verbindung zum Universellen und Gttlichen herzustellen und durch seine Visionen die menschliche Gemeinschaft ber den Willen der Gtter zu informieren. Insofern tat Guru Padma, was die Kultur erwartete: Er zeigte durch seine schamanischen Darbietungen, dass er aus gleichem Holz wie heimische Schamanen geschnitzt, zugleich jedoch durch seine Vision einer tieferen Dimension spiritueller Erfahrung, namentlich der Einheit von relativ und absolut, Erleuchtung und AUtagsgeist sowie Mitgefhl und Freiheit, mchtiger war. Wie Helmut Hoffmann schreibt, gab es auch indigene Bn-Mythen, in denen junge Schamanen bis zu 13 Jahre lang in den Himmelsraum flogen, um neue Lehren zu erhalten, mit denen sie ihrem Volk helfen konnten. So vereinigte Guru Rinpoche zwei Traditionen und vertiefte dabei die einheimische, warend er der alten indischen eine neue Dynamik gab, die bis heute anhlt. Zwei der Hauptkritikpunkte an der Termaliteratur durch die Neue Schule sind zum einen, dass die in ihr beinhalteten & Dzogchen-Lehren deswegen angezweifelt werden, weil sie Anklnge an den chinesischen Taoismus und den Zen~Buddhismus haben, der in Tibet als Hresie abgelehnt wurde, aber auch an den Kashmir Shaivismus und den vorbuddhistischen Schamanismus, und damit eine Verflschung der reinen Lehre Buddhas seien. Wenn Erleuchtung aber berhaupt existiert, ist die Erfahrung des Absoluten immer dieselbe, und deswegen sprechen diese Parallelen fr die Universalitt der Dzogchen-Lehre und zeigen eher ihre Tiefe als ihre Unverbindlichkeit. Denn wenn es die Erleuchtung tatschlich gibt, kann es keine buddhistische, hinduistische oder schamanistische geben - entweder es ist eins oder es ist keins. Zum anderen ist den Gelehrten die Tatsache unheimlich, 212

dass Termas in verschiedenen Kategorien gefunden wurden. Die bekanntesten sind die Erd-Schtze. Normalerweise sind dies Manuskripte oder rituelle Gegenstnde, die in Hhlen oder Tempeln, hinter Wandverschalungen oder losen Steinen, mitten im Fels oder in der Erde verborgen wurden. Da sie physisch manifest sind, ist ihre Authentisierung relativ einfach. Schwierig wird es mit den anderen Termas. Diese teilt sich auf in verschiedene Kategorien, wie Feuer-, Luft-, Wasser- und Geistschtze. Viele dieser Schtze sind in der so genannten Dakinischrift niedergelegt. Das heit, sie sind hoch konzentrierte und mit Symbolen kodifizierte Texte, die nur aus einigen Piktogrammen oder, zum Beispiel aus in eine Baumrinde geritzten, angedeuteten Schriftzeichen bestehen knnen. Fr einen initiierten Tertn sind sie jedoch lesbar und aufschlsselbar, wobei es sich aber nicht um einen erlernbaren Geheimcode, sondern um einen Bewusstseinszustand handelt, der ihnen diese Fhigkeit verleiht. Die Schatzfinder sind auch allesamt Ausstrahlungen von Guru Rinpoche selbst, oder Wiedergeburten seiner 25 Schler. Aber damit nicht genug - von allen ist auch prophetisch angekndigt, wann sie erscheinen und was sie finden werden. Diese Schatzfinder sind in der Lage, die so genannten Dakinischriften im Glitzern der Sonne auf den Wellen, dem Flackern der Flammen im Feuer, dem Flug der Wolken oder in der strahlenden Klarheit ihres eigenen Geistes zu erkennen. Wo unsereins nur Wellen oder Flammen sieht, entsteht dem Tertn das ganze, photographisch genaue Bild einer Schrift. Interessant dabei ist, dass sie zum Teil in ausgestorbenen Sprachen, wie der von Oddiyana, einem West-Afghanischen Knigreich um die Zeitwende, oder in Schriften, die dem Schatzfinder unbekannt sind, wie Sanskrit oder Apabhramsa, erscheinen. Der groe Jamgon Kongtrul bemerkte ber Chogyur Lingpa, einen der produktivsten Schatzfinder des letzten Jahrhunderts, er sei sogar ein Analphabet gewesen. Trotzdem kann ein Tertn die Texte genau erkennen und abmalen oder -schreiben. So sagt der Finder des vorliegenden Textes von sich selbst: In einem exaltierten Zustand, hochfliegend wie ein Vogel und flink wie ein Fisch, fand ich diesen Schatz. Mge er allen Wesen dienen!.(Vgl. S. 165) 213

Der bedeutungsvollste Aspekt der Termas aber ist, dass sie, obwohl schon um 800 n.Chr. aufgezeichnet, oft ganz konkrete Ereignisse und Probleme einer zuknftigen Zeit und ihre Lsungen ansprechen, und zwar entsprechend der spirituellen, politischen und sozialen Situation, so dass sie den grtmglichen Nutzen bringen. Deswegen sind Termas ein dynamischer Prozess, der untrennbar mit unserer konkreten Situation - hier und jetzt - zu tun hat. Dies ist auch der Grund, weshalb Tertns, durchaus liberal, aus hoch konzentrierten Hieroglyphen auf Steinen oder aus inneren Bildern und Symbolen, in ihrer geistigen Schau (hnlich wie aus den Piktogrammen des chinesischen I Ging) Einsichten formulieren, die in ihrer Prgnanz und Aktualitt wohl einmalig sind, aber gleichzeitig auf eine lebendige Art und durch ein pulsierendes Band mit dem Quell aller Schtze, Guru Padma selbst, verbunden sind. Dies ermglicht eine stndige Erneuerung und Belebung der Lehren, die sie den staubigen Fingern der Gelehrten und Kirchenprbste und Religionsverwalter immer wieder aufs Neue entzieht, So sagt einer der besten Kenner der Alten Schule des tibetischen Buddhismus, Keith Dowman: Die Doktrin der Offenbarung ist viel mehr als ein geschicktes Mittel, die Lehre der Wahrheit den Hnden wissenschaftlicher Totengrber dadurch zu entreien, dass sie bestndig den zeitgenssischen Bedrfnis-, sen entsprechend neu belebt wird, sondern ein direkter Zugang zum Buddhageist selbst. Und er fhrt fort:Jedes Wesen, das existiert, oder gleichzeitig jeder Augenblicks-Punkt der Erfahrung, ist eine gttliche Chiffre der Totalitt des Seins, in der gleichen Weise, in der jeder Lichtpunkt eines Hologramms das gesamte Bild und jede Zelle des Krpers, dessen Code und das Wachstumspotential des gesamten Organismus enthlt. Auch Chhimed Rigdzin Rinpoche, ein hoher Tulku der Nyingma~Schule, gibt im Nachwort eine kurze scholastische Darstellung der tibetisch-buddhistischen Glaubensvorstellung bezglich der Termaliteratur. Da der Ursprung dieser Texte zum Teil in vergangenen onen und Galaxien oder gar in rein geistigen Welten angesiedelt wird, ist es zwangslufig, dass der Versuch, 214

eine historische Kongruenz und Abfolge zu schaffen, immer in die mystische Zeit hineinreicht. Jeder historische Bezug ist in seiner UnvoUkommenheit also immer auch ein Fingerzeig auf einen Manifestationsaspekt des Absoluten, das per se auerhalb von Zeit und Raum liegt. Der Versuch, geschichtliche Zeitabfolgen zu schaffen, ist nur eine Annherung des Mystischen an unser konditioniertes Bewusstsein und seine Zeitorganisation im linearen Ablauf. Dass Chhimed Rigzin. Rinpoche, der selbst als Tertn solche verborgenen Schtze gefunden hat, die bersetzung und Kommentare authentizitiert, obwohl der Wurzeltext weniger wrtlich bersetzt, als vielmehr freizgig nacherzhlt oder sogar aus dem gleichen Lehm neu getpfert wurde, ist eine grosse Ermutigung fr die bertragung des Dharmas in den Westen. Keine andere Form der heiligen Schriften der buddhistischen Lehre ist fr diesen bersetzungansatz besser geeignet, denn es ist ihr spezieller Zweck, die Wahrheit der Lehren den Gegebenheiten der Zeit entsprechend zu vermitteln. Wenn durch diese freie bersetzung das Interesse an einer wortgenauen, tibetologischen bersetzung dieses Textes gewachsen ist, findet man sie bisher leider nur in englischer Sprache bei der Padmakara Translation Group La Sonnevil, St. Leons/Vezere, F-24290 - Montegnac. Bis zu einer deutschen Verffentlichung hoffe ich, dass die vorliegenden Texte sich fr den Leser als verborgene Schtze herausstellen, und Viele ermutigt, die befreiende Kraft der Termaliteratur durch Praxis zu erschlieen. Dass diese Gattung heiliger Schriften Tibets als authetischer Buddha-Dharma erkannt wird und selbst in der Krise unseres berbevlkerten Planeten am Ende des zweiten Jahrtausends die Hoffnung und das Vertrauen auf die Immanenz des Absoluten erweckt und strkt, ist meine Motivation.

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NACHWORT VON S.E. KHORDONG TERCHEN TULKU CHH1MED RIGDZIN RINPOCHE Der Vorstellung des tibetischen Buddhismus und den tibetischen Gelehrten zufolge, erteilte Gautama Buddha zahllose Belehrungen - wobei sich alle ausschlielich mit der buddhistischen Philosophie und der Auflsung von Geistesgiften, aber keine einzige mit den Naturwissenschaften befasste. Zusammen ergeben sie mehr als 84.000 verschiedene Belehrungen. Davon befassen sich 21.000 mit. dem Zorn, 21.000 mit den Begierden, 21.000 mit der Unwissenheit und 21.000 versuchen, alle drei Geistesgifte zusammen aufzulsen. Kurz gesagt bilden diese Lehren die zwei Fahrzeuge oder Yanas. Eines ist das weltliche Fahrzeug , das andere fhrt zur Erleuchtung. Diese Auffassung vertritt auch Nga Gyur Kun Jed Gyal Po. Eines ist das Sutra-Fahrzeug und das andere das tantrische. Von diesen beiden muss das Tantrayana als hherstehend angesehen werden, und darin enthalten ist die besonders wirkungsvolle und kraftvolle Methode des Dzogchensystems, die letzte der neun Stufen in der Tradition der Nyingmapas. Innerhalb dieses Systems sind viele bungen berflssig. Alles, was man zu tun hat, ist zu erkennen, dass alle verschiedenen Phnomene - Dharmas -, die in der Natur des einen Geistes entstehen, das wunderbare Schauspiel des eigenen Gewahrseins sind. Mahayoga sagt aus, dass unser Geist vom Urbeginn an erleuchtet war. Anuyoga lehrt, dass, wenn die Erinnerung und das Gewahrsein sehr klar werden, der Geist den groen Raum ~ Dharmadhatu - erkennt und Erleuchtung erfhrt. Atiyoga oder Dzogchen auf tibetisch, lehrt, dass, wer sein augenblickliches Bewusstsein versteht, die drei Kayas" ganz spontan und natrlich erkennt und nicht mhselig nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung ben muss. In diesem natrlichen Zustand ist der Geist von Samsara befreit. Dies ist, ganz allgemein gesprochen, die tantrische Lehre vom reinen Land. Sie wurde nie ffentlich fr die Allgemeinheit 216

gelehrt, sondern von den groen Bodhisattvas ~ die alle einen erleuchteten Geist haben, den Vidyadharas - den Weisheitstrgern und Dakinis ~, den weiblichen Adepten - in ihren jeweiligen Paradiesen bewahrt. In Jambudvipa - unserer Welt - gibt es zahlreiche heilige Sttten, insbesondere Oddiyana in Nordwest-Afghanistan, Shambala, Singala (Ceylon), Malaya usw. Weiterhin gab es acht Vidyadharas, unter ihnen die groen Weisen Nagarjuna, Padmasambhava, Vimalamitra etc. Sie erhieken diese Tantras auf wunderbare Weise. Deshalb sind sie besonders tiefgrndig und nicht mit Hindutantras oder anderen Lehren vermischt. Ein kurzer geschichtlicher Abriss Im Dharmadhatuparadies gibt es den Urbuddha Sri Kuntu Zangpo (Samantabhadra, Skrt.). Er spricht nie und verweilt in seinem natrlichen Urzustand, aber durch seine Gte werden die fnf Meditationsbuddhas, Vajradhara und Vajrasattva z.B., zum direkten Verstndnis inspiriert. Diese wiederum kommunizieren ihr Verstndnis in die menschliche Welt. Die hchsten Lehren aller buddhistischen Schulen, die Essenz der geheimsten Doktrinen und ganz besonders die Dzogchentantras wurden so von den Dhyanibuddhas oder durch von ihnen inspirierte Texte bermittelt. Spter belehrte die Sambhogakayamanifestation Dorje Sempa (Vajrasattva, Skrt.) die Bodhisattvas Garab Dorje (Ananda Vajra), Manjusri, Avalokiteshvara und Vajrapani durch Zeichen und Wunder. Diese wiederum hatten fnf Hauptschler: Dragda, Chokyong, Karda Dong, Jogpo, Chodrag Thaben sowie Dragpamitha. Sie empfingen auch die Lehren Knig Ja's, und nach ihnen erhielten die acht Vidyadharas die Lehren bertragen. Dies also ist die bertragungslinie der Dzogchen-Lehren. Die Nyingmapalinie des tibetischen Buddhismus geht auf Padmasambhava zurck. Der groe Guru erschien auf einem Lotus im Danakosha-See im Land Oddiyana. Der Knig des Landes, Indrabodhi, hatte keinen Erben und nahm Padmasambhava an Sohnes statt. Padmasambhava regierte das Land nach spirituellen Grundstzen, gab spter jedoch den Thron auf und verlie das Land. Er meditierte auf vielen ver217

schiedenen Friedhfen und traf den groen Lehrer Garab Dorje sowie andere Weise, die ihre Lehren an ihn weitergaben. Padmasambhava zeigte sich in acht verschiedenen Erscheinungsformen (Guru Tshan Gyad). Er gab zahlreiche verschiedene tantrische Belehrungen in Indien, Nepal etc. und wurde spter vom tibetischen Knig Trisong Detsen eingeladen, wo er viele Menschen an den verschiedensten Orten belehrte. Insbesondere unterrichtete er seine 25 Hauptschler in Samye Chimphu, darunter Knig Trisong Detsen, Khandroma Yeshe Tsogyal, Namkhai Nyingpo, Dorje Dujom, und Tingzin Zangpo. Allesamt waren sie groe Weise und erhielten zahlreiche Einweihungen von Padmasambhava. Spter schrieben Yeshe Tsogyal, Atsarya Sle und Khenchung Lotsa die Belehrungen nieder. Sie wurden von Padmasambhava gesegnet und dann an den wichtigsten heiligen Orten in Bhutan, Taksang etc. verborgen. Zu dieser Zeit uerte sich Padmasambhava prophetisch ber die genauen Zeiten und Umstnde, wann sie jeweils in der Zukunft gefunden werden wrden und die Dame Tsogyal wies die 25 Weisen an, wann sie sich als Tertns zu reinkarnieren htten, um die verborgenen Schtze der Belehrungen wieder zu finden. Eines dieser Termas war der Text: Knchog Chidu, der von Rigdzin Jatson Nyingpo (Rig a Dzin a Ja Tshon sNying Po), einer Reinkarnation des Nyang Wen Tingzin Zangpo gefunden wurde. Obwohl ber die Zeit viele verschiedene Sadhanas (geistige bungsanleitungen) von Padmasambhava gefunden wurden, wurde gerade dieser Text in Tibet sehr beliebt und bekannt, weil er sowohl kurz ist als auch eine sehr tief grndige Bedeutung hat und diesen tiefen Gehalt auch zu vermitteln vermag. Der Ort, an dem der vorliegende Text gefunden wurde, heit Nyang Ban Tingzin Zangpo. Nyang liegt in dem gegenwrtigen Gyaltse Distrikt der Provinz Tsang. Ein sehr bedeutsamer Fluss fliet durch diesen Ort. Bedeutsam auch deswegen, weil in dem Fluss von der Quelle bis zur Mndung Gold gefunden werden kann. Ein Mnch namens Tingzin Zangpo lebte dort fr einen Monat und gab dem Ort seinen Namen.

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W e r w a r e n P a d m a s a m b h a v a s Schler? In einem anderen on lebte einst ein groer Knig Yul Khor Zong. Er regierte viele Lnder, hatte zahlreiche Kniginnen und 1000 Shne. Der Yogi Nudan Dorje war der Lehrer des Knigs und seiner Shne. Eines Tages nun erbat der Knig Prophezeihungen ber die Zukunft seiner Shne von Nudan Dorje. Nudan Dorje schrieb die Namen aller Shne auf Zettel und warf sie in einen Topf. Dann fhrte er magische Riten durch und meditierte sieben Tage lang. In dieser Zeit entwickelten alle Shne spontan den Erleuchtungsgeist des allumfassenden Erbarmens - Bodhicitta. Daraufhin weissagte Nudan Dorje, dass alle Shne Buddhas der zuknftigen Zeiten werden wrden. Dann zog er die Namen aus dem Topf. Der erste war Namdag Lodr (rNam GDag blo Gros). Laut Nudan Dorje's Prophezeihung wurde er zum ersten Buddha dieses gegenwrtigen Kaipas (Weltzeitalter) namens Cakarvinas. Der zweite Name war Namdag Gyal (rNam Dag rGyal). Er wurde der zweite Buddha Kanikavarma. Der dritte Name war Wangpo Zhiwa (dBang Po Zhi Ba), der dritte Buddha Kashapa. Als vierter kam Dondrub (Don Grub) aus dem der vierte Buddha Shakyamuni in unserer historischen Zeit wurde. Der fnfte war Karag Chen (sKa Rags Chan) der kommende Maitreya Buddha und der sechste Name war Chkyi Lodr (mChog Giblo Gros) der Lwenbuddha Singha. So kamen alle Namen an die Reihe. Als Letzter kam der des Lodr Thayae (bLo Gros mTha Yas), der einst der tausendste Buddha Mpa sein wird. Sowohl Tingzin Zangpo als auch alle anderen Hauptschler Padmasambhavas waren Verkrperungen der Shne Knig Yul Khors und werden alle die Buddhas der Zukunft sein. G u r u u n d Schler Was ist der Unterschied zwischen Guru und Schler? Beide haben die eingeborene Buddhanatur, und aus diesem Grunde sind sie in ihrem Wesen nicht verschieden. Jedoch muss der 219

Guru eine ununterbrochene bertragungslinie haben , die bis zum Urbuddha Samantabhadra zurckreicht. Zweitens muss er smtliche geistigen bungen vollzogen haben und dabei seine eigene Buddhanatur erkannt und verstanden haben. Laut dem Sutrasystem muss er zumindest den vierten Weg und die siebte Stufe erreicht haben. Nach dem tantrischen System der Nyingmapa muss er die erste Stufe, namentlich Namin Rigdzin (rNam sMin Rig aDzin) gemeistert haben: Diese drei - bertragungslinie, Erkenntnis der Buddhanatur und Verwirklichung - sind die wichtigsten Qualitten eines Gurus. Der Guru muss sowohl gute Lehrmethoden kennen als auch andere durch seine eigene Erfahrung, sein groes Mitgefhl und seinen erleuchteten Geist belehren. Vor allem muss er erkennen, welche Belehrungen ntig fr den Schler sind, und welche berflssig. Auerdem muss er bereit sein, sein Leben fr seine Schler oder alle fhlenden Wesen zu opfern, wenn es je notwendig wrde. Der Schler wiederum, der sich von weltlichen Verstrickungen abwendet, muss Zuflucht nehmen. Er sollte seinen Lehrer wertschtzen und muss die Fhigkeit haben, den Geist seines Lehrers als Buddha zu begreifen - seine Sprache als den Dharma (in diesem Fall die Lehre der Wahrheit) und seinen Krper als die Sangha (Gemeinschaft). Auch, dass der Guru nicht verschieden von Deva - der Meditationsgottheit - und* Dakini - der weiblichen Erleuchtungsenergie - ist, muss er glauben. Er muss wirklich tiefes Vertrauen haben, dass der Lehrer nichts anderes ist als die drei Kayas. Der Schler sollte bereit sein, wenn ntig, alles, was er hat und eigentlich fr sich selbst braucht, seinem Lehrer zu opfern. Auch das ist notwendig. Der Schler darf nicht faul sein. Er muss, dem jeweiligen System des Lehrers gem, immerzu ben. Wo immer er sich auch aufhlt - in allen vier Himmelsrichtungen, zu allen Jahresund Tageszeiten - muss er lernen und ben. Sein Ziel und Zweck sollte nicht die eigene Erleuchtung, sondern die Erlsung aller fhlenden Wesen sein. Dies ist die Minimalvoraussetzung.

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ber die N a t u r der T e r m a (gTer) Die wrtliche Bedeutung von gTer wird mit Aufbewahrungsort wiedergegeben. Termas sind die Lehren Padmasambhavas, die niedergeschrieben und an heiligen Pltzen, in Klstern, Hhlen oder den fnf Elementen verborgen wurden. Es scheint so, als ob allgemein angenommen wrde, dass Termas nur in der Nyingmatradition vorkommen, in frheren Zeiten gab es aber auch Termas von den klassischen Sutras. Sie befanden sich im Geist des Buddhas und seiner Schler, der Bodhisattvas, und so konnten sie alle Fragen beantworten und flssig die ganzen Belehrungen geben. Einer der Grnde fr das Erscheinen der Termas ist die Reinhaltung der ursprnglichen Lehre. Manchmal konnten groe tibetische Gelehrte ihre eigenen Ideen nicht von Buddhas kanonisierten Werken unterscheiden und verflschten die Lehre. So ging die Ursprnglichkeit der Lehren verloren. Die Termas aber erscheinen von Zeit zu Zeit neu und unverflscht, deswegen ist es unmglich, sie mit falschen Vorstellungen zu vermischen oder zu verderben. Aus diesem Grunde kommt ihnen eine sehr wichtige Funktion bei der Erhaltung der reinen Lehre zu. Es werden vier verschiedene Terma unterschieden: 1. Sa gTer werden in der Erde, den Bergen, den Felsen oder dem Wasser, generell in jedem der fnf Elemente gefunden. 2. rDzas gTer sind verschiedene Ritualgegenstnde, wie Dorje oder Phurba, Statuen und jeder andere Gegenstand, der jeweils notwendig ist. 3. dGongTer sind Geistschtze. Padmasambhava gab Belehrungen an verschiedenen Orten. Der Tertn kann, wenn er an diesen Orten meditiert, sich dieser Belehrungen erinnern und schreibt sie nieder, so wie auch der als allwissend verehrte Longchenpa seine Bcher verfasste. 4. Auch medizinische Fachbcher, Medikamente, selbst Saatgut, knnen als Terma verborgen und wieder gefunden werden.

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Dzogchen Dzog heit wrtlich so viel wie vereinigt, voll, endgltig. Chen bedeutet gro. Dzogchen bedeutet also die groe oder endgltige Vereinigung oder Vollendung. Vereinigt deshalb, weil es alle Lehren Buddhas, Samsara und Nirvana vereinigt und endgltig, weil es die letzten und endgltigen Lehren Buddhas sind. In der Mahamudraschule werden alle Objekte unserer Wahrnehmung gereinigt: Huser, Bume, Pferde, Feinde etc. Mahamudra betont die Idee der Vergnglichkeit und Un~ Wirklichkeit der Erscheinungswelt. Im Dzogchen muss das wahrnehmende Subjekt selbst gereinigt werden. Wer ist es, der die Welt der Dinge und der Sinnesobjekte, die Menschen und die anderen fhlenden Wesen, Nirvana und Samsara wahrnimmt? Wer begreift diese Objekte, benennt sie und wer schlielich denkt? Es ist der Geist des erkennenden Subjekts. Aus diesem Grund muss der eigene Geist gereinigt werden. Das ist es, was das Dzogchen. lehrt und bewirkt. Dieses Buch von Karl Scherer steht in vollem Einklang mit den Nyingma Lehrmethoden. Fr den spirituellen Sucher gibt es vier Schwerpunkte der bung; 1. Es ist sehr schwierig, einen edlen menschlichen Krper zu erhalten. 1. Alles, was erscheint ist vergnglich. 3. Das Resultat jeder Handlung, ob gut oder schlecht, geht nie verloren. 4. Egal, in welchem der sechs Bereiche des Samsara (vom Himmel bis zur Hlle) wir uns befinden, erleben wir immer nur Leiden. Aus diesem Grund mssen wir die Verstrickungen mit der bedingten Welt hinter uns lassen. Dazu: 1. Nimm Zuflucht zu deinem Lehrer, zu Budhha, Dharma, Sangha, Guru, Deva, Dakini, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. 2. Entwickle Erleuchtungsgeist voller Mitgefhl.

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3. be die Mandalaopferung. 4. Reinige dich von den Snden. 5. be Guru Yoga. All diese Punkte werden im vorliegenden Text gelehrt. Ich wnsche mir, dass dieses Buch verffentlicht wird, und dass es viele Menschen lesen und danach handeln werden. Sie sollten ber seine Bedeutung nachdenken und aufkommende Fragen mit hoch entwickelten Lehrern klren. So hoffe ich, dass sie ihre eigene wahre Natur erkennen und die Erleuchtung erlangen. Wenn alle Menschen erleuchtet sind, wird diese Welt leer vom Ego. Dann wird es nirgendwo mehr Leid geben.

Segenswunsch Mgen alle Schwierigkeiten und widrigen Umstnde ohne Ausnahme mit harmonischen Umstnden, wie der Schatz des Himmels, befriedet werden und zur Ruhe kommen. Mgen die Lehren des Herrn der Weisheit der jina, Padmasambhava, lange whren und strahlend leuchten. Unzerstrbarer Guru Padmasambhava, der die drei Kayas vereinigt hat, gewhre die wahre Errungenschaft erleuchteter Einsicht. Wenn der bloe Gedanke, anderen zu helfen, verdienstvoller ist als die Verehrung aller Buddhas, ist es unntig zu erwhnen, wie groartig das Streben nach dem Wohle aller Wesen ohne Ausnahme ist. Chhimed Rigdzin Lama Geschftsfhrender Prsident und Mahavajracharya der Sangha der International Nyingmapa Buddhist Cultural Preservation Society. Dekan der Fakultt fr Indo-tibetische Studien, Vishva Bharati University, Santiniketan, Westbengalen. Abt der Khordong und Khang Klster, Kham, Tibet.

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ANMERKUNGEN
Einfhrung des Herausgebers
1 E. Dargyay: A Nyingmapa Text in: B. Aziz u n d M.Kapstein, eds. Soundings in Tibetan Civilization, Dehli 1985 S. 291-293, bersetzung d. Autors. Vgl. J. Reynolds: The Golden Letters, Ithaca 1996, S.273. Zit. nach: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born London 1993, S.12, bersetzung d-Autors. Ebd. Vgl. Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung, Frankfurt/M 1997. Vgl. Ebd., S.40-41; sowie: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born London 1993, S.243. Vgl. Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born, S.223, London 1993. S. unten, S.171. \ Tsele Natsok Rangdrol: Die wahre Bedeutung klren, zit. nach: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born, S.23, bersetzung d.'Autors. Jamgon Kongtrul L: The Precious Garland of Lapislazuli, Vol. I, Rinchen Terdz, zit. nach: Yeshe Tsogyal: Dakini Teachings London 1990, S.XXV1II, bersetzung d. Autors. S. unten, S. 173-174. V g l Keith Dowman: Sky Dancer, London 1984, S. 297. Vgl. Manjusrimitra: Primordial Experience, bersetzt v. Namkhai Norbu u n d Kennard Lipman, London 1987, S.6. Zit. nach: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born, S.16-19, Zusammenfassung d. Autors. Vgl. Daisaku Ikeda, Buddhismus. Das erste Jahrtausend, S. 57-76. Vgl. Jamgon Kongtrul L:The Precious Garland of Lapislazuli, Vol. L, Rinchen Terdz in: Yeshe Tsogyal: Dakini Teachings, S.XXI. So ist einer der frhesten Dzogchen-Texte, das dGongs'dus-Tantra, Ende des 8 J h . wahrscheinlich noch unter der Schirmherrschaft des Lotusgeborenen Guru aus d e m Drusha-Dialekt v o n einem der acht groen Wissenshalter - Vidyadhara Chetsan-Kye von Gilgit - fr seinen Schler Nub Sangye Yeshe ins Tibetische bersetzt worden (vgl. J o h n Reynolds: The Golden Letters, Ithaca 1996 S.220). Nub Sangye Yeshe finden wir dann unter den 25 engsten Schlern von Guru Rinpoche wieder, denen er die geheimen Unterweisungen gab.

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18 Vgl. Keith Dowman: Sky Dancer, S. 340. 19 Vgl. Per Kvaerne: AspecLs of the Origin of Buddhist Tradition in Tibet in: N u m e n Nr. 19 (1979) und Namkhai Norbu: The Necklace of gZhi: A Cultural History of Tibet (Dharamsala: - LTWA, 1981 S.17-19).

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20 Vgl. John Reynolds, The Golden Letters, S.225-227. 21 Vgl. Swami. Muktananda, Chitsliakti Vilas, Ganeshpuri, 1972 und Bettina Bumer, Abhinavagupta, Wege ins Licht, Zrich 1992. 22 Der bedeutendste Heilige des Kashmir-Shaivismus, Abhinavagupta, soll einen tibetischen Meister unter seinen Lehrern gehabt haben (vgl. Kanti Chandra Pandey: Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study, Varanasi, 1963). 23 Es wre jedoch vorschnell zu urteilen, dass die Bnkultur Tibets mit ihrer eigenen Dzogchenbertragung einfach ein Produkt der Auseinandersetzung mit dem frhen Buddhismus in dieser Gegend ist. Neuere Forschungen belegen, dass die Bn auch bei anderen Beispielen Recht behielten, in denen sie behaupteten, eine eigene, prbuddhistische Tradition zu sein. So bauten sie bereits vor der Zeitenwende, und damit vor dem Kontakt mit dem Buddhismus, im Karakorum, in Ladakh und entlang der Seidenstrae ihre ganz typischen Stupas (vgl.KarlJettmar: Zwischen Gandhara und den Seidenstraen, Mainz 1987 und Giacomella Orofino in East and West 1991). In der Frage nach der wechselseitigen Beeinflussung von Bn und tibetischem Buddhismus kommt Agehananda Bharati (The Tantric Tradition, New Dehli 1965, S.65, bersetzung d. Autors) zu dem folgenden Schluss: hnliche Bemhungen fhren zu unabhngig gefundenen parallelen Lsungen in religisen und mystischen Fragen, sogar in Gegenden, die keinen wechselseitigen Austausch pflegten. 24 Die historische Genauigkeit aller folgenden Daten ist schwer zu verifizieren. Verschiedene tibetische Quellen differieren in ihren Jahreszahlen bis zu 50 Jahren (z.B. datiert Dowman, nach den Tun HuangChroniken, die Ankunft Padmasambhavas in Tibet 765 n. Chr., Erik Hein Schmidt hingegen folgt Jamgon Kongtrul L und nennt das Jahr 810). Erschwerend kommt hinzu, dass tibetische Autoren nach verschiedenen asiatischen Kalendern kalkulieren, auerdem werden in einigen Chroniken, altindischer Tradition folgend, Halbjahre gerechnet. Keith Dowman, John Reynolds und andere westliche Autoren folgen im Wesentlichen den Tun Huang-Chroniken bzw. den Tun HuangAnnalen, sowie den so genannten roten Annalen, die auf die chinesischen T'ang-Annalen aufbauen (vgl. The History of the T'ang Dynasty, Journal Asiatique, Paris 1894, part II und Sino-Indian Studies I, 1971) und beziehen auch die Berechnungen von G. Tucci ein: Tibetan Painted Scrolls, Rome 1949, und Die Religionen Tibets und der Mongolei, Stuttgart 1970). Wir folgen der Konsistenz wegen Dowmans Schlussfolgerungen, da sie die meisten Quellen textkritisch, verarbeitet haben, auch wenn einige Widersprche unerklrt bleiben. Weitere Daten finden sich in Tibet, a Political History von W. Shakabpa und Cultural History of Tibet von dem eminenten Tibetologen David Snellgrove (mit Richardson), New York 1965. Das fr die Nyingmaschule magebende Werk ist S.H. Dudjom Rinpoches: The Nyingma School, its History and Fundamentals, bersetzt von Gyurme Dorje und Matthew Kapstein, London 1991. Dudjom Rinpoche allerdings datiert Padmasambhavas Ankunft in Tibet ebenfalls auf das Jahr 810

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u n d den Bauabschluss Samyes auf 814, rumt aber ein, dass mglicherweise alle Daten um einen 60 Jahre-Zyklus falsch berechnet sind, also 60 Jahre jeweils abgezogen werden mssten. Bei Sichtung des vorliegenden Materials scheint der Versuch, historische Fakten aus Legenden zu destillieren, im besten Fall eine Annherung an mgliche Zusammenhnge zu liefern. Was in Tibet geschah, ergibt sich oft eher aus den allgemeinen Entwicklungen der Kultur-, bzw. Zeitgeschichte in Zentralasien als aus tibetischen Quellen (vgl. Christopher I. Beckwith The Tibetan Empire in Central Asia, Princeton 1972). Aus der Betrachtung der heute wirkenden Faktoren, knnen wir die Keime dieser Entwicklung zu ihrem Ursprung zurckverfolgen, um uns daraus ein plausibles Bild zu machen. Besonders die Verfolgung des Buddhismus durch Langdarma (836-842) bedeutete eine Unterbrechung in der schriftlichen berlieferung und die Zerstrung vieler historischer Dokumente. Sptere tibetische Autoren behandelten in Ermangelung schriftlicher Quellen die historische Entwicklung mehr als Entfaltung eines metaphorischen Mysterienspiels. Auch unser Exkurs in die sozialen u n d politischen Umstnde dieser Zeit versucht deshalb eher, die zugrunde liegenden Muster einer geistigen Entwicklung, die oft genug in der Vielfalt einzelner Daten verschttet werden, herauszuarbeiten, als durch die Aufzhlung widersprchlicher Angaben j e d e n Schluss zur Bedeutungslosigkeit zu relativieren. Zit. nach: Snellgrove and Richardson: A Cultural History of Tibet, S.31, bersetzung d. Autors. 26 Chagdud Tulku, der ais Wiedergeburt von Tonmi Sambhota gilt, wies Lama Ynten Goupo darauf hin, dass diese Schrift aus schon vorhandenen tibetischen Schrifteh^synthetisiert und nicht gnzlich neu erfunden wurde (pers. Mitteilung, Kathmandu 1996). 27 Interview mit Chogyal Namkhai Norbu: Ch Yang VI., Dharamsala 1994, S. 8 1 . 28 Vgl. Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister u n d Schamanen, Dsseldorf 1995, S.23. 29 Max Henning (bers.): Der Koran Stuttgart 1960, S.15. 30 Zit. nach: Taiko Yamasaki: Shingon, Mnchen 1990, S.U. 31 Vgl. Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister und Schamanen, Dsseldorf 1995, S.29 und Taiko Yamasaki: Shingon, Mnchen 1990, S. 12 u n d 14. 32 Dies war die erste Auseinandersetzung einer indigenen Kultur mit der Invasion einer doktrinren u n d totalitren Ideologie, die den Anspruch erhebt, die einzige Lsung fr alle zu haben u n d jede andere Lehre zerstren zu drfen. Dies ist in einer gewissen Weise der erste Einbruch der Moderne, die ab dem 15 J h . berall auf der Welt zur Zerstrung uralter Kulturen fhrte. Zu einem bestimmenden Kennzeichen der Neuzeit wurde die Selbstgewissheit ihrer Vertreter, sich z u m Vollstrecker des Schicksals rckstndiger Kulturen machen zu drfen. Vgl. dazu Mohawk Nation: A Basic Call to Consciousness, erschienen bei Akwesasne Notes, Via Roosevelt Town, New York 1978. 25

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33 Der Koran, Sure 22,65 und Sure 14,32 (alle Koran-Zitate nach Brgel, J.Ch. Allmacht und Mchtigkeit, Mnchen 1991). 34 Solchen Toren, die sich der Unterwerfung durch den Islam widersetzten, sagt der Koran: Glaubt wie die Menschen glauben! (Ebd., Sure 2,12) und schliet den, der nicht glaubt, aus dem Kreis der Menschen aus: Die schlimmsten der Tiere vor Gott sind jene Tauben und Stummen, die nicht begreifen. (Ebd., Sure 8,22). Der glubige Mohammedaner begeht also keine Snde, denn er ttet ja keine Menschen, und auerdem versichert ihm der Koran in diesem Fall: Nicht ihr habt sie gettet, sondern Gott. Und nicht du hast geschossen, als du schssest, sondern Gott. (Ebd., Sure 8,17). 35 Ebd., Sure 4,89. 36 Ebd., Sure 47,4. 37 Vgl. J. Ch. Brge! Allmacht und Mchtigkeit, Mnchen, S. 73-81. 38 Der Koran, Sure 7,180. 39 Keith Dowman: Sky Dancer, London 1984, S. 310-311 und Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister und Schamanen Dsseldorf, 1995 S.20. 40 Agehananda Bharati: The Tantric Tradition, S.63. 41 Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister und Schamanen, S.23. 42 Ebd., S.23. 43 Keith Dowman, Sky Dancer, S. 309-311. 44 Ebd., S. 311. 45 Zit. nach Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born London 1993, S.24, bers, d. Autors. 46 Keine Religion entsteht aus einem Vakuum, sondern zeigt in der Form, die sie entfaltet, die sozialen und historischen Bedingungen, die in ihrer prgenden Phase herrschten. So wirken bei der Begegnung des tibetischen Buddhismus mit dem Westen immer noch Krfte, die ihre Ursache in seiner Grndungsphase haben. Bei der Rezeption des Vajrayana im Westen wird es hier unbedingt ntig sein, die historischen und sozialen Bedingungen dieser Zeit von der Essenz der Lehre zu trennen. Die ausgesprochene Absicht, das Buddhadharma im Land des Schnees fr das Wohl der Menschen in der Zukunft intakt zu erhalten, bedurfte einer groen Orthodoxie und gesicherten Hierarchie, die in einer tiefen Widersprchlichkeit zur befreienden Kraft der tantrischen Revolution stand, einer Revolution, die in Indien durch den Einbruch des Islam nie ihre Wirkung entfalten konnte. Im Westen wird aber gerade diese grenzauflsende Befreiung in den Lehren des tibetischen Buddhismus gesucht. Insofern streben tausend Jahre lang dormante Entwicklungen auf ihre Entfaltung in der Auseinandersetzung mit den westlichen Werten der Aufklrung und des Humanismus zu. 47 Vgl. Keith Dowman:Die Meister der Mahamudra, Mnchen, 1991 und Die Meister des Tantra. Leben und Legenden der Mahasiddhas, Basel 1988. 48 Vgl. Yeshe Tsogyal, The Lotus-Born, S. 215.

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Vgl. Tenzin Wangyal Der kurze Weg zur Erleuchtung. DzogchenMeditation nach den Bn-Lehren Tibets, S. 40. 50 Chogyal Norbu Namkhai: Ch Yang VI, S. 82. 51 Dies erklrt auch w a r u m die Dzogchenlehren bei den Bn bis heute leicht zugnglich sind u n d ganz unverkrampft vermittelt werden. Denn die in Westtibet heimischen Bn waren nie in dem Spannungsfeld zwischen brahmanischer Orthodoxie u n d radikalem Erleuchtungsweg, dem die indische bertragungslinie ausgesetzt war. 52 Insbesondere bei der Rezeption des Vajrayana im Westen mit seinen demokratischen und egalitren Grundwerten brechen hier alte Dichotomien wieder auf u n d verlangen nach, der Lsung fr eine Entwicklung, die in Indien durch den Einfall des Islam nie zu Ende gebracht wurde. 53 Vgl. Dujom Rinpoche: rNying-ma'i chos-'byung bersetzt von Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, in: The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Its Fundamentals and History, Boston 1991. 54 Vgl. Taiko Yamasaki Shingon. Der esoterische Buddhismus in Japan, Mnchen 1988, S. 14. 55 B. Bhattacharyya weist darauf hin, dass Kalachakra oder das Rad der Zeit von einer bestimmten Gruppe (von Buddhisten) propagiert wurde, die die Hindus mit den Buddhisten unter der kumenischen Flagge des gemeinsamen Gottes der Zeit, Mahakala, zu vereinigen suchte, um eine geschlossene Front gegen die kulturelle Vergewaltigung durch arabische Vlker zu bilden, die bereits Zentralasien u n d den Iran berrannt hatten.(zit. n. Agehananda Bharati: The Tantric Tradition, S. 21). Tatschlich fllt auf, wie agressiv im Verhltnis zu den pazifistischen Idealen der buddhistischen Frhzeit dieses Tantra formuliert ist, in dem gezielt dafr geworben wird, die islamischen Horden zurckzuwerfen, um das Armageddon am Ende der Zeit zu verhindern. Als das Kalachakra-Tantra 1027 n. Chr. schlielich Tibet erreichte, & wurde es als so wichtig erachtet, dass eine neue Zeitrechnung darauf begrndet wurde. Da zuMieser Zeit bereits zwlf Verknder in der indischen bertragungslinie dieses Tantras gezhlt wurden, liegt es nahe, das erste Auftauchen des Kalachakratantra im frhen 8. Jh. zu vermuten. Eine Entscheidung, die die Chinesen in den letzten tausend Jahren bestimmt schon oft bereuten, wie Keith Dowman ausfhrt(Sky Dancer, S. 314). 57 Siehe auch: Karl Scherer, Atem als Tor, Freiburg 1991, S. 53-83. 58 Vgl. Michael von Brck, Whalen Lai: Buddhismus und Christentum, Mnchen 1997, S. 314. 59 Vgl. Dowman, Sky Dancer, S.301. 60 Vgl. Daisaku Ikeda:Buddhismus, das erste Jahrtausend, S.99-112. 61 Shakti and Shakta, Madras 1975, S. 123-130. 62 Die Ritualtexte dieser Praxis berichten, wie der groe Hinduseher Vasistha von dem Gott Vishnu in der Gestalt Buddhas die Anweisung erhielt, den Kult der Gttin Kah entsprechend diesem Text zu ndern. Von n u n an sollte die Gttin als Tara - die Mutter aller Buddhas 56

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angebetet werden u n d die tantrischen Riten einen sehr linkshndigen, unorthodoxen Verlauf nehmen, der fast alle Regeln v o n Kaste u n d ritueller Reinheit fr Brahmanen durchbricht und berwindet. Die Einzelheiten dieser Praxis erinnern dabei an die von tibetischen Yogis zelebrierten Opferfeste oder Ganachakrapujas, wie sie im tibetisch-buddhistischen Anuttaratantra u n d Mahayoga gefunden werden (vgl. J. Reynolds, The Golden Letters, Ithaca 1996, S. 244 ff.). Wir wundern u n s natrlich ber die pltzliche Gleichsetzung von Buddha mit Vishnu, knnen sie aber als den Versuch sehen, doktrinre Widersprche zum Hinduismus u n d seinem Kastensystem, die von dieser Praxis aufgerissen werden, zu beseitigen oder zumindest vor der brahmanischen Orthodoxie und damit Gerichtsbarkeit zu authentizieren, um die Anhnger der Praxis vor Verfolgung zu schtzen. 63 Darunter befinden sich das Kubjika Tantra (12. Jh.), die Rudrayamala, die Brahmanamala (8. Jh.), sowie das Sammoha Tantra (13 J h . ) u n d das Tara Tantra (10. Jh.), die alle sowohl von Hindus als auch von Buddhisten gebt werden. Vgl. The Tantric Tradition, S. 66-84. 64 Vgl. B. Bhattacharyya Indian Buddhist Iconography III S. 80 (Sadhanamala No 141). 65 Der zeitgenssische Dzogchenmeister Namkhai Norbu hat im Zug seiner Forschungen in den Ruinen des vorbuddhistischen Zhang Zhung-Knigreiches Tontafeln in einer prototibetischen Schrift mit Dzogchentexten (persnl. Mitteilung in Freiburg 1989) gefunden, die er als erheblich lter als die buddhistische Mission in Tibet, einschtzt. Daraus folgert er, dass Dzogchen die Essenz hinter jeder Religion ist und somit auch jenseits einer bestimmten Tradition steht, u n d erkennt eine indigene Dzogchentradition, die bereits vor Ankunft des Buddhismus in Tibet bestand, an. Diese Ansicht vertritt auch der vom Dalai Lama sehr geschtzte Bnmeister Lopn Tenzin Namdak, der die Biographien und Lehren aller Dzogchenmeister der Urreligion Tibets erforscht hat u n d dabei eine Kontinuitt von mindestens dreieinhalb Tausend Jahren ununterbrochener bertragung entdeckte. 66 67 68 Vgl. Kanti Pandey Chandra, Abhinavagupta. An Historical and Philosophical Study, Varanasi 1963; und J. Reynolds, a.a.O. Vgl. Garma C.C. Chang Mahamudra-Fibel, Einfhrung in den tibetischen Zen-Buddhismus, Wien 1979, S. 13-23. Auch Buton, der den tibetischen Kanon, Kangyur u n d Tangyur, editierte, verwarf die meisten Texte, die in der ersten bersetzungsphase aus Kashmir, Oddiyana u n d Kothan gekommen waren mit der Begrndung, dass sie dort von chinesischem Einfluss beschmutzt worden seien. (Vgl. Dowman, Sky Dancer, S. 285-288). Vgl. Dowman SkyDancer S. 300. Vgl. Keith Dowman: Sky Dancer, S. 283. Zit. nach: Yeshe Tsogyal, The Lotus-Born, S. 23-25, bers, d. Autors.

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Nachwort des Herausgebers

1 Vgl. Janet Gyatso, The Literary Transmission of the Traditions of Thang-Stong rGyal-po. A Study of Visionary Buddhism in Tibet, Berkeley 1981, S. 61. 2 Vgl. Gyatso, S.66. 3 Vgl. Gyatso, S.66. 4 Ebd., S.61. 5 Ebd. 6 In: EvaDargyay, The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet, New Delhi 1965. 7 Zit. nach: Gyatso, S.91, bersetzung d. Autors. 8 Vgl. Dowman, Meister des Tantra, Basel 1988, S.35. 9 Jamgon Kongtrul, gTer rnam rgya rtsa, S. 683, zit. nach: Gyatso, S.67, bersetzung d. Autors. 10 Vgl. Gyatso, S.70. 11 in: The Religion of Tibet, London 1971, S. 24. 1.2 Dowman, Sky Dancer, London 1984, S.291, bersetzung d. Autors.

Nachwort von Chhimed Rigdzin

1 D.h. der Weg, wie das Leben ethisch zu gestalten ist. 2 D.h. Dharmakaya, den absoluten- oder Bewusstseinskrper; Samboghakaya, den mentalen oder visionren Lichtkrper; sowie Nirmanakaya, den Erscheinungs- oder Mitgefhlskrper. 3 Ein Vorwurf, den sich mancher Sutratext gefallen lassen muss, da der Buddhismus in Indien lange das Steckenpferd der Brahmnenshne war, die deswegen keine Notwendigkeit sahen, dem Hinduismus zu entsagen - was der Hinduismus als einzige Religion auch nicht verlangte - aber zu Angleichungen der buddhistischen Lehren an hinduistische Vorstellungen fhrte. 4 Tibetische Geschichte kennt keine Differenzierung zwischen den harten Fakten der objektiven historischen Ereignisse und den visionren Zyklen der spirituellen Dimension, die anderswo als Mythologie bezeichnet wird. So werden mythische Welten wie Shambala als genauso reale Orte angesehen wie geographische Lokalitten, und die \ onen der Weltzeitalter koexistieren mit der exakten Zeitmessung i durch Chronometer. 5! Erleuchtungs-Wesen, die ihre eigene Erleuchtung aufschieben, um /' allen leidenden Wesen helfen zu knnen. 6 Eine essentielle Praxis tantrischer Yogis. 7 D.h. auch den Segen und Auftrag des eigenen Meisters zu haben, der erst erteilt wird, wenn die Buddhanatur zweifelsfrei erkannt wird und sich liebende Gte und Allerbarmen als Hauptmotivation entwickelt haben.

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BIBLIOGRAFIE
Bumer, Bettina Abhinavagupta, Wege ins Licht. Texte des tantrischen Sivaismus aus Kaschmir, Zrich 1992 Beckwith, Christopher I, The Tibetan Empire in Central Asia, Princeton 1972 Bharati, Agehananda The Tantric Tradition, New Delhi 1965 Bhattarcharyya, Benoytosh Indian Buddhist Iconography , Calcutta 2nd rev. ed. 1958 Brck, Michael von, Whalen Lai Buddhismus u n d Christentum Mnchen 1997 Brgel, J.Ch. Allmacht u n d Mchtigkeit, Mnchen 1991 Chandra, Pandey Kanti Abhinavagupta: An Historical a n d Philosophical Study, Varanasi 1963 Chang, Garma C.C. Mahamudra-Fibel, Einfhrung in den tibetischen Zen-Buddhismus, Wien 1979 Dargyay, Eva A Nyingma Text: The Kun-byed rgyl-poi mdo, B. Aziz and M. Kapstein, eds. Soundmgs of the Tibetan Civilization, New Delhi 1985, pp. 282-93 - The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet, New Delhi 1977 Dowman, K. Die Meister des Mahamudra, Mnchen 1991 - Sky Dancer. The secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyel, London 1984 - Meister des Tantra. Leben u n d Legenden der Mahasiddhas, Basel 1988 Dudjom Rinpoche, S.H. The Nyingma School, its History and Fundamentals, London 1991. rNying-mai chos-'byung bers, v. Gyurme Dorje u n d Matthew Kapstein, in: The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Boston 1991 Emmerick, R.E. Tibetan Texts Conceming Khotan London 1967 Gyatso, janet The Literary Transmission of the Traditions of Thang-stong rGyal-po: A Study of Visionary Buddhism in Tibet, BeTkeley 1981 Henning, M. (Hrsg.), Der Koran, Stuttgart 1960 Hoffman, H. The Religions of Tibet, London 1971 Ikeda, Daisaku, Buddhismus, das erste Jahrtausend, Mnchen 1986 Jettmar, Karl -Zwischen Gandhara u n d den Seidenstraen, Mainz 1987 Kongtrul, Jamgon I. The Precious Garland of Lapislazuli, v o l l , in: Yeshe Tsogyal: Dakini Teachings, London 1990 Kvaerne, Per Aspects of the Origin of Buddhist Tradition in Tibet, in N u m e n Nr 19, 1972 Lakshman Jee, Swami Kashmir Saivism. The Secret Supreme, New Delhi 1985 Manjusrimitra, Primordial Experience, bers.v. Norbu Namkhai u. K. Lipman, London 1987 Muktananda, Swami Chitshakti Vilas, Ganeshpuri 1972

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Nikolazzi, M.A. Mnche, Geister und Schamanen, Dsseldorf 1995 Norbu, Namkhai, Ch Yang VI, Dharamsala 1994 The Necklace of gZhi: A Cultural History of Tibet, Dharamsala, ETWA 1.981 Orofino, Giacomella in: East and West 1991 Patrul Rinpoche The Words of My Perfect Teacher. A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism, London 1994 Rangdrol, Tsele Natsok Die wahre Bedeutung klren in: Yeshe Tsogyal, The Lotus. Born, London 1993 Reynolds,]. The Golden Letters, Ithaca 1996 Scherer, Karl Atem als Tor, Freiburg 1991 Snellgrove, D., and Richardson FL A Cultural History of Tibet London 1968 Tsogyal, Yeshe Dakini Teachings. Padmasambhava's Oral Instruction to Lady Tsogyal, London 1990 - The Lotus Born, London 1993 Tucci, G. Die Religionen Tibets und der Mongolei, Stuttgart 1970 - Tibetan Painted Scrolls, Rome 1949 Thondup Tulku Die verborgenen Schtze Tibets. Eine Erklrung der Termatradition der Nyingma-Schule des Buddhismus, Mnchen 1994 Wangyal, Tenzin Der kurze Weg zur Erleuchtung. Dzogchen-Meditation nach den Bn-Lehren Tibets, Frankfurt/M 1997 Woodroffe, J. Sir Shakti and Shakta, Madras 1975 Yamasaki, Taiko Shingon. Der esoterische Buddhismus in Japan, Mnchen 1988

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Glossar
Akanishta-Himmel (skrt. = Nichts geht hher): Das hchste Paradies. Amitabha (skrt.): Buddha des unermesslichen Lichtes, der gelobt hat, alle, die ihn in der Stunde ihres Todes anrufen, zu erlsen. Amitayus: Buddha des ewigen Lebens, Sambhogakayaform von Amitabha, wird in den Lang-Lebens-Ritualen angerufen. Ananda: Der Lieblingsschler und Cousin von Buddha Shakyamuni. Da er sich an jede Lehrrede Buddhas wortgenau erinnern konnte, beginnt jedes Sutra im Pali-Kanon mit seinen Worten: Einst habe ich gehrt.... Arhat: Mnch oder Asket, der die hchste Stufe im Hinayana, jenseits von Leidenschaften und Befleckungen erreicht hat - kann nach dem Tod vllig im Nirvana erlschen, obwohl er noch kein Buddha ist. Ashoka: Indischer Knig (272-236 v.Chr. + 231), der nach seiner Konvertierung zum Buddhismus den Dharma bis nach Ceylon brachte. Atiyoga (skrt. Auergewhnliches Yoga): Synonym fr Dzogchen. Avalokiteshvara (skrt.): Der Bodhisattva des Mitgefhls. Entspricht Chenrezig (tibet.) Kannon (jap.) und Kuan-Yi (chin.). Bardo (bet.): Zustand zwischen zwei Seinsweisen. Es gibt sechs Bardos: 1. - der Geburt, 2. - des Traums, 3.- der Meditation, 4. - des Sterbens, 5. - der hchsten Wirklichkeit und 6. - des Werdens. Die letzten drei beschreiben den 49 Tage dauernden Prozess zwischen Tod und Wiedergeburt. Bardo Thdol: Ein Termatext von Padmasambhava, der als Teil der Dzogchenlehre beschreibt, wie man durch Meditationsbung im Leben im Augenblick des Todes zur Befreiung gelangt - kann auch Sterbenden vorgelesen werden, um sie an die wahre Natur des Geistes zu erinnern. Bodhicitta (skrt.): Der erleuchtete Geist, im Relativen der mitfhlende Wunsch die Erleuchtung zu suchen, um alle Wesen retten zu knnen. Im Absoluten ist es die eingeborene Gewahrheit der Natur des Geistes. Bodhisattva (skrt.): Erleuchtungswesen, das aus Allerbarmen Mahakaruna auf das Erlschen im Nirvana verzichtet, bis alle Wesen erlst sind. Bon (tibet.): wrtl. Lehre Vorbuddhistische Urreligion Tibets, die auf einen frheren erleuchteten, Tnpa Sherab, in Shambala zurckgeht. Bodhgaya: Ort der Erleuchtung Shakyamuni Buddhas in Nordindien. Buddhanatur: Die wahre, unvernderliche und ewige Natur aller Wesen, die, in der Erleuchtungserfahrung erkannt, Buddhaschaft mglich macht. Ch'an (chin.): Synonym fr jap. Zen. Ch.mre.zig (tibet. wrtl. Liebevolle Augen): Avalokiteshvara. Chhimed Rigzin Rinpoche: Zeitgenssischer Meister der Nyingmaschule, hlt die bertragungslinie der berhmten Khordong Terchen-Termas. Chimpu: Meditationsklause in den Bergen oberhalb von Samye Ling. Chogyur Dechen Lingpa (1829-1879): Bedeutender Tertn. Zusammen mit Jamgon Kongtrul Begrnder der kumenischen Rime-Bewegung.

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Chogyur Tersar: Sammlung der von Chogyur Lingpa gefundenen Termas. Dakini: Weibliche tantrische Gottheit, die den Dharma schtzt u n d Yogis zur Erleuchtung fhrt - Verkrperung der weiblichen Erleuchtungsenergie. Deva (skrt.): Gtter im klassischen Sinn die hchste der sechs Seinsweisen in Samsara. Im Vajrayana Gottheit, die der tantrische Yogi visualisiert. Dharma (skrt.): Die Lehre oder auch die Ordnung der Welt. Hier meist die buddhistische Lehre, kann aber auch die Wahrheit an sich meinen. Dharmas kann auch die Summe aller Phnomene bedeuten. Dharmakaya (skrt.): Krper der absoluten Wahrheit. Die Gestalt des erleuchteten Geistes, frei von jeder Begriffhchkeit. In Dzogchen der selbsterleuchtende, unkonditionierte Aspekt des eigenen Geistes. Dharmapala ( s k r t ) : bermenschliche Schtzer der Lehre, z.T. z u m Buddhismus konvertierte Gtter der Dmonen des Hinduismus, des Bn, etc., z.T. zornvolle Erscheinungsformen der Buddhas u n d Bodhisattvas. Dorje Chang (tibet.): Vajradhara. Dorje Sanpa ( b e t ) : Vajrasattva. Dorje Thtrengtsal: Einer der Namen fr Padmasambhava. Drenpa Namkha: Groer Bnmeister u n d einer der 25 Mahasiddhas. Dzo (bet.): Kreuzung von Yak u n d Rind. Dzogchen (tibet.): Kurzform fr Dzogpachenpo Die groe Vollendung, die uranfnglich rein ist u n d sich spontan entfaltet. Das neunte u n d hchste Yana der Nyingmaschule, das alle Kausahtt u n d Dualitt bersteigt. Erleuchtung: In der Erleuchtungserfahrung offenbart sich die Urvollkommenheit (Dharmakaya) alles Seienden als Gleichheit von Samsara und Nirvana. Hier wird der eigene Geist als die Buddhanatur erkannt, die nie unwissend war und nicht entwickelt werden muss. Vollkommene Erleuchtung ist ohne Unterbrechung in diesen Zustand u n d wirkt ohne Hindernisse. Garah Dorje (tibet.): Auch Prahevajra oder Anandavajra ( s k r t ) - Der glckliche Diamant wurde von einer jungfrulichen Nonne als Enkel des Knigs von Oddiyana geboren und wurde der erste Mensch, der die Dzogchenlehre erhielt u n d zwar direkt von den Buddhas Vajrasattva u n d Vajrapani. Sein Nachfolger war Manjushrimitra, der Lehrer von Sri Singha. Guru Padma: Einer der Namen fr Padmasambhava. Gum Rinpoche: Einer der Namen fr Padmasambhava. Hayagriva: Eine zornvolle Form von Avalokiteshvara. Heruka: Wrtl. Bluttrinker - eine Klasse zomvoller mnnlicher Gottheiten. Hinayana (skrt. Kleines Fahrzeug): s. Einfhrung S. 36ff. Jambudvipa ( s k r t ) : Die uns bekannte Welt nach der indischen Kosmologie. Jamgon Kongtrul I. (1813-1899): Auch als Lodr Thaye u n d Yungdrung Lingpa bekannter Meister der Rime-Bewegung, dessen bekanntestes Werk das 36-bndige Rinchen Terdz, die Sammlung der NyingmaTermas ist. Jatshon Nyingpo: Dzogchen-Yogi und Tertn, dessen Knchog Chidu-Zyklus auch von der Karma-Kagy-Schule praktiziert wird (s.S. 165).

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Kaliyuga: Das Eiserne Zeitalter, in dem Auen- u n d Innenwelt von Hass, Gier u n d Unwissenheit zerstrt werden u n d die Menschen n u r noch geringe Fhigkeit zur Meditation haben. Knchog Chidu (tibet. Essenz der 3 Juwelen): Ein Termazyklus von Jatshon Nyingpo, der neben Belehrungen und Meditatiortsanweisungen auch uere, innere u n d geheime Ritualtexte enthlt. Kriyga Yoga (skrt.): Das vierte der Neun Yanas, welches Reinheit u n d tugendhaftes Verhalten In den Vordergrund stellt. Kuntuzango (tibet.): fr Samanthabhadra. Lama (tibet.): Nichts ist hher Spiritueller Lehrer. Manchmal auch buddhistischer Mnch oder Yogi, der ein dreijhriges Retreat absolviert hat. Lopn (bet.): 1. Lehrer 2. Spiritueller Meister oder Lama. Lopn Rinpoche (tibet. Kostbarer Lehrer): Name fr Padmasambhava. Maha-Ati (skrt. Groe Transzendenz): Synonym fr Dzogchen. Mahakaruna (skrt. Groes Erbarmen): Beiname Avalokiteshvaras. Mahamudra (skrt. Groes Siegel): Die hchste Lehre der Kagyschule, in der alle Phnomene als Einheit von Leerheit und Klarheit besiegelt sind. Mahayana (skrt. Groes Fahrzeug): s. Einfhrung S. 36ff. Mandala (skrt. Kreis): Symbolische Reprsentation der Welt einer tantrischen Gottheit. Kreisfrmige Ordnung des Kosmos um ein Zentrum. Mandalaopferung: Die Vorstellung, das ganze Universum u n d das eigene Leben als Opfer an die Buddhas d e m Erleuchtungprinzip unterzuordnen. Manjushri (skrt.): Der Bodhisattva der Weisheit. Mantra (skrt.): Die klangliche Manifestation erleuchteter Qualitten, deren Rezitation den Geist klrt und schtzt. Mantrayana (skrt. Fahrzeug des Mantras): Synonym fr Vajrayana. Meru: Mythischer Berg, um den als Achse die Welt z u m Mandala wird. Nagas (skrt. Schlangen): Mchtige magische Wesen, die in tiefen Gewssern oder unterirdisch leben und oft groe Reichtmer hten. Nirmanakaya (skrt.): 1. Magischer Erscheinungskrper, den ein Buddha aus Mitgefhl annimmt, um den leidenden Wesen helfen zu knnen. 2. Die freiwillige Inkarnation eines hohen Meisters; tibet. Tulku. Nirvana (skrt.): Zustand der Befreiung oder Erleuchtung durch das Erlschen von Hass, Gier u n d Ignoranz, den drei Ursachen von Samsara. Nyong Wen Tingzin Zangpo: Hofpriester u n d Lehrer von Knig Trisong Detsen. Dharmaerbe von Vimalamitras Dzogchenlinie. Nyingmaschule: Die lteste Schule des tibet. Buddhismus, die in der ersten bersetzungsphase in Samye von Padraasarabhava u.a. gegrndet wurde.. Oddiyana (skrt.) oder Orgyen (tibet.): Westafghanisches Knigreich - ein Zentrum der buddhistischen Gelehrsamkeit und die Wiege von Dzogchen. Padmakara (skrt.): einer der Namen fr Padmasambhava. Padmasambhava (skrt.): Der Lotusgeborene, gilt den Tibetern als zweiter Buddha unserer Zeit, dessen Aufgabe es war, das Vajrayana zu lehren.

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Palikanon: Erste Sammlung der Lehrreden von Buddha Shakyamuni. Parinirvana (skrt.): Im Hinayana das vollstndige Erlschen nach dem Tod eines Erleuchteten. Im Mahayana auch der Tod eines groen Meisters. Phurba (bet.): Magischer Dolch, zerstrt Hindernisse fr die Erleuchtung. Prajnaparamita (skrt. Transzendente Weisheit): Sutras, die die Erkenntnis der Leerheit aller Phnomene vermitteln, was zu Weisheit fhrt. Rdkshasa: Sagenhafte, kannibalische Wilde, auch ein Art von Dmonen. Sadhana: Tantrischer Ritualtext zur Visualisations- und Mantrapraxis. Samanthabhadra (skrt.): Der Allumfassend Gute, ist der Urbuddha, der das ungeschaffene Absolute (Dharmakaya) verkrpert. Samboghakaya (skrt. Krper der hchsten Wonne): Der Lichtkrper, den Buddhas annehmen, um hochentwickelten Yogis und Bodhisattvas zu erscheinen. Er kann nur bersinnlich wahrgenommen werden. Samsara (skrt. Wanderung): Der endlose Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt, aus dem nur der Eintritt ins Nirvana befreit. Samye Ling: Als Mandala gebaute Klosteranlage bei Lhasa im Yarlungtal. Sangha (skrt. Gruppe): Im engeren Sinn die Gemeinschaft der Mnche und Nonnen, im weiteren die Laienanhnger. Mit Buddha und Dharma eines der drei Fundamente des Buddhismus und der Zufluchtnahme. Siddha (skrt. Vollkommener): Ein erleuchteter Heiliger, der wunderttig ist und durch sein Verhalten die konventionelle Realitt als Illusion zeigt. Siddhi (skrt. Vollkommene Fhigkeit): Acht wunderbare Krfte, die als Beiprodukt spiritueller Praxis entstehen. Nur die Achte, die Erleuchtung, wird als auergewhnlich und anstrebenswert betrachtet. Siddhi Sankalpa: Die Kraft, Wnsche zu erfllen. Shang-Shung: Mythisches Reich erleuchteter Krieger und Hter der Erde wird in der Wste Gobi oder in einer feinstofflichen Dimension vermutet. Shantarakshita: Von Tibetern Khenpo Bodhisattva genannt. Abt von Vikramashila in Indien und der erste Abt von Samye Ling. Shakyamuni (skrt. Der Weise Shakya): Der historische Buddha, Siddharta Gautama, ca. 563 v.Chr. als Prinz des Shakya-Geschlechts geboren. Er erlangte mit 35 Jahren in Bodhgaya die vollkommene Erleuchtung. Bis er mit 80 Jahren verstarb, verkndete er die Lehre von der Erleuchtung, den Dharma und grndete den buddhistischen Orden, den Sangha. Sri Singha: Im chinesischen Westturkestan geborener Meister von Padmasambhava, Vimalamitra etc. und drittes Glied in der Dzogchenbertragung. Stupa: Ein sakrales Bauwerk, das buddhistische Reliquien enthlt und als dreidimensionales Mandala den Buddhageist symbolisiert. Sugata (skrt.): Der die Glckseligkeit erreicht hat. Synonym fr Buddha. Sutra (skrt. Leitfaden): Die Lehrreden Shakyamuni Buddhas. Tantra (skrt. Gewebe, Kontinuum): Bezeichnet die Lehre von der Einheitlichkeit der Welt als Spiel des Geistes. Im Vajrayana sind Tantras die Texte, die den verschiedenen Meditationssystemen zugrunde liegen. Tantrayana (skrt. Fahrzeug der Tantras): Synonym fr Vajrayana. Tathagatagarbha (skrt.): Wrtl.: Keim des Vollendeten Buddhanatur.

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Tapihritsa: 24. Meister der Bn-Dzogchenlinie, der in der Bnschule als Vereinigung aller Meister der archetypische Ur-Guru ist. Terma: Spirituelle Schtze, meist von Yesche Tsogyal verborgen. Tertn: Finder von Termas (s. S. 207-215 u n d 221). Tirthika (skrt.): Philosophische oder religise Gegner des Buddhismus in Indien Theravada (skrt.): Die Schule der lteren. Synonym, fr Hinayana. Tripitaka (skrt. Drei Krbe): Beinhaltet Buddha Shakyamunis Lehren, bestehend aus Vinaya, Sutra und Abidharma (Philosophie). Trisong Detsen: Knig von Tibet (755-797), lie das Kloster Samye Ling erbauen und die buddhistischen Schriften ins Tibetische bersetzen. Tsele Natsok Rangdrol: Meister der Kagy- u n d Nyingma im 17. Jh. Tsepame (bet.): Amitayus. Tulku (tibet.): Magische Erscheinung Nirmanakaya. Tun Huang: Hhlenkloster in Nordwestchina, in dem um 1900 eine groe Anzahl von Texten und Kunstwerken aus dem 6. Jh. ausgegraben wurde. Turiya (skrt.): Wrtl. Der Vierte (Zustand der Erleuchtung) jenseits von Wachen, Trumen u n d Tiefschlaf. Unbeschreibbare Einheit mit dem Absoluten, ohne Begrifflichkeit, Identifikationen oder Kausalitt. Vajra (skrt. wrtl. Donnerkeil): Ritualobjekt, das die mnnliche Seite, die geschickten Mittel des Erleuchtungswegs verkrpert. Wird im Vajrayana als Diamant verstanden, dessen Unzerstrbarkeit die Essenz der Wirklichkeit u n d dessen Klarheit die Leerheit der Phnomene symbolisiert. Vajradhara (skrt.): Der Vajrahalter ist der Dharmakayabuddha der neuen Schulen. Auch der eigene Lehrer oder die Buddhanatur kann gemeint sein. Vajradhatu (skrt.): Unzerstrbarer, ungeborener Raum. .Vajrasana ( s k r t ) : Wrtl. Der Lotusthron. Synonym fr Bodhgaya. Vajrayana (skrt. Diamantfahrzeug): Der uerst schnelle Weg zur Buddhaschaft, der, den Neigungen der verschiedenen Menschen entsprechend, eine Flle von Methoden kennt u n d das Resultat zum Weg macht. Vairocana: Der grte tibetische bersetzer seiner Zeit, war ein direkter Schler von Sri Singha u n d war auch Dzogchenmeister der Bntradition. Vairochana: Der Sonnengleiche. Einer der fnf Dhyanibuddhas. Vidyadhara (skrt. Weisheitstrger): Ein Meister des Mahayoga-Tantra. Padmasambhava, Vimalamitra, Shantigarbha, Prabhahasti und Dhanasamskrita u.a. gehren zu den berhmten Acht indischen Vidyadharas. Vimalamitra: Als einer der, grten Gelehrtern seiner Zeit war er ein Dzogchen-Gegner, bis er von Sri Singha in einer Debatte besiegt wurde, worauf er ihn als Meister annahm u n d schlielich zusammen mit Padmasambhava und Vairocana die Dzogchenlinie der Nyingmas grndete. Vinaya (skrt.): Die Ordensregeln der buddhistischen Mnche. Wu t'ai shan: Heiliger Berg in China (Shansi), an dem Manjushri lehrte.

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Yana (skrt.): Fahrzeug (zur Erleuchtung) - Im Buddhismus werden Hina-, Maha-und Vajrayana unterschieden. Das Vajryana kennt 9 Yanas. Ycshe Tsogal: Prinzessin von Kharchen. Spirituelle Gefhrtin und HauptSchlerin Padmasambhavas. Mit absolutem Gedchtnis begabt, schrieb sie alle seine Lehren nieder. Wird ab Dakini und weiblicher Buddha verehrt. Yi&am (bet.): Ein visualisierter Aspekt des Gtichen Deva. Yogachara: Mahayanaschule, deren Lehre sagt, alles Wahrnehmbare sei nur Geist (Cittamatra). Wahrnehmungen seien immer Projektionen. Yogi: Im Buddhismus ein Laienanhnger ohne Zlibat, der intensiv bt. Zen (jap.): Schule des Mahayana, die in China im 6. Jh. entstand und die Vorrangigkeit der Erleuchtung gegenber religisen Studien oder rituellen Praktiken betont, was zum Streit mit der Schule des Stufenwegs der Erleuchtung fhrte, die ethische Vervollkommnung anstrebte, whrend Zen lehrt, alle menschliche Gte aktualisiere sich in der Erleuchtung. Direkter Weg zu dieser Erfahrung ist das Zazen (skrt. Dhyana = Kontemplation, Versenkung) und., Koans genannte, paradoxe Probleme, die nur jenseits der Dualitt von Subjekt und Objekt gelst werden knnen.

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TIBETESCHEN BUDDHISMUS

Eine Begegnung Mit einem Vorwort des 14. Doloi Lama 160S. Zahlr. Fotos. Kart. ISBN 3-466-20402-X

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