GURU PADMASAMBHAVA

Herausgegeben, kommentiert
und mit bungsanweisungen versehen
von Karl Scher er
Mit einem Vorwort von
Michael von Brck und einem Nachwort von
Chhimed Rigdzin Rinpoche
KSEL

DEM BERLEBEN
DES TAPFEREN TIBETISCHEN VOLKES
MGEN MITGEFHL UND
WEISHEIT SIEGEN!

Mit 12 Abbildungen aus tibetischen Tankas - aus der Sammlung von Karl
Scherer, Freiburg i.Br.
ISBN 3-466-20439-9
1998 by Ksel-Verlag GmbH & Co., Mnchen
Printed in Gernrany. Alle Rechte vorbehalten
Druck und Bindung: Ebner, Ulm
Umschlag: Elisabeth Petersen, Mnchen
Umschlagmotiv: Ein tibetischer Tanka aus der Sammlung von Karl Scherer
- mit dem Guru Padmasambhava (Mitte), den 3 Buddhas Amitabha,
Samantabhadra, Amitayus (oben), dem Abt Shantarakshita (unten links)
und dem Knig Trison Detsen (unten rechts)
1 2 3 4 5 02 01 00 99 98
Gedruckt auf umweltfreundlich hergestelltem Werkdruckpapier
(surefrei und chlorfrei gebleicht)

W U R Z E L N D E S E R W A C H E N S (Michael yon Brck)

E I N F H R U N G DES H E R A U S G E B E R S

11

BEMERKUNGEN ZUR BERSETZUNG 11

DANKSAGUNG 17
GURU PADMASAMBHAVA UND SEINE ZEIT 20
Padmasambhava - Leben und Legende 20
Der Buddhismus in Tibet bis Ende des
8. Jahrhunderts 29
Die bertragung der Lehren 52

DIE GEHEIMEN UNTERWEISUNGEN DES

AUF DIE FRAGEN DES NYANG WEN TIZING ZANGPO 61
Grundlegende Anweisungen 67
Das groe Geschenk 71
Tod und Vergnglichkeit 82
Das Gesetz von Ursache und Wirkung 90
Mitgefhl 97

Was du brauchst 101

Der Glaube 103
Die Hindernisse auf dem Weg 106
Fragen zur Geheimlehre 135
Das Gttliche in uns 140
Der tantrische Weg der Visualisierung 145
Stufen und Pfade des buddhistischen Weges
Opfer und Visionen - ein Spiel des Geistes

150
155

Letzte Anweisungen 160

Essenz 164

DER WUNSCHERFLLENDE BAUM 169

DIE KURZE FASSUNG DER LEBENSGESCHICHTE DES
LOTUSGEBORENEN GURU

von Orgyen Chogur Lingpa

ANHANG

169

207

Nachwort des Herausgebers 207

Nachwort von. S.E. Khordong Lerchen Tulku
Chhimed Rigdzin Rinpoche 216
Anmerkungen 224
Bibliografie 234
Glossar 236

ZUM GELEIT

Der Text Guru Padmasambhavas, der in diesem Band erstmals

in deutscher bersetzung zugnglich gemacht wird, ist im doppelten Sinne ein Wurzel-Text: er ist die Wurzel fr die Herausbildung einer Tradition des Geistestrainings, die noch heute
gepflegt und authentisch berliefert wird, und er reicht bis an
die Wurzeln der geistigen Erfahrung heran, zu der jeder Mensch
reifen kann, der sich auf den bungsweg nach den hier vorgetragenen Anleitungen begibt.
Der Buddhismus und ganz besonders der Tibetische Buddhismus haben in den letzten Jahrzehnten ein lebhaftes Echo
in der westlichen Welt ausgelst, ja, es ist zu einer Begeisterung
fr tibetische Riten, bungswege, Kunstwerke und Schriften
gekommen. Dies ist kein Zufall. Wie kaum eine andere Religion
ist der Buddhismus darauf ausgerichtet, praktikable Wege zu
beschreiben und bungen zu empfehlen, durch die der Mensch
selber erfahren kann, wer er ist und was - hinter dem Schleier
von Vermutungen, Projektionen, Begriffskonstruktionen und

Irrtmern - das Bewusstsein eigentlich darstellt. Der Mensch

auf der Suche nach sich selbst, inmitten von Wertewandel,
Unsicherheit, Leiden und ngsten, das ist die Ausgangssituation,
aus der heraus Karl Scherer den alten Text Padmasambhavas
fr heutige Menschen kompetent und einfhlsam neu interpretiert.
Es geht dabei in diesem Buch nicht um ueres Verstehen
oder historisches Vergleichen, sondern um eine geduldige Aneignung von Texten, mehr noch, um einen mglichst unverstellten Umgang mit spirituellem und psychologischem Wissen,
das zur Zeit der Einfhrung des Buddhismus in Tibet ebenso
bedeutungsvoll war wir heute. Ganz gleich, ob sich heutige
Menschen als Christen, Buddhisten, Nicht-Glubige oder als
etwas anderes bezeichnen - jeder muss fragen, was denn solche
Einordnungen genau besagen, was eigentlich hinter jedem ismus steht, ob die eigene Lebenseinstellung (oder Religion) nur
mit vielen Worten eine innere Leerheit verschleiert, oder ob wir
wirklich versuchen, den Idealen der alten Meister nachzufolgen
und unser Leben entsprechend zu gestalten? Im Bewusstsein der
Vergnglichkeit aller Dinge, angesichts der Frage nach der Bedeutung des Lebens, des Leidens und des Todes, stellt sich jedem
Menschen irgendwann die Frage: Wer hin ich? Und: Was mache
ich aus meinem Leben?
Wie sehr doch die Menschen einander hnlich sind, auch
wenn sie uerlich heute so anders leben als die damaligen
Inder und Tibeter (oder Juden und Griechen), ganz unterschiedliche Sprachen sprechen, verschiedenen Religionen angehren und mit anderen Traumbildern umgehen! Und wie
hnlich die Hindernisse auf dem Weg des Erwachens und der
geistigen Reifung sind - Projektionen, Selbstbehauptung, Stolz,
Trgheit, Ungenauigkeit. Kurz: das Uralte erweist sich als das
ganz Frische!
8

Nur einige Stze Padmasambhavas seien hervorgehoben:

Erweckt jeden Augenblick den Geist der Erleuchtung und des
Mitgefhls fr alle Wesen. Wrden die Menschen das tun, dann
wrden sie unermdlich fr das Wohlergehen ihrer Mitmenschen
und die Rettung unserer Umwelt arbeiten. Denn in der Meditation erfhrt man, dass diese Umwelt in Wirklichkeit Mitwelt ist. Die kontemplative Versenkung nach innen ist nicht
der Gegensatz, sondern die notwendige Kehrseite der liebevollaktiven Tat nach auen! Wie sehr solche Stze aus der tibetischen
Dzogchen-Tradition dem chinesischen Ch'an (Zen) gleichen!
Und das nicht nur, weil es enge historische Verbindungen
zwischen Ch'an und Dzogchen im 1.18. Jh. n.Chr. gab, sondern
weil die Welt des Geistes eine ist. Und: ist denn die Haltung
Jesu, seine Einsicht in die Einheit von Gottes- und Menschenliebe
etwas vllig anderes? Die Sprache ist anders, die Bilder und die
Vorstellungen, gewiss. Doch die Grunderfahrung ist zumindest
hnlich.
Aber hnlich ist auch die stumpfe Gedankenlosigkeit, in die
wir immer wieder zurckfallen knnen, damals wie heute. So
schreibt Padmasambhava: Die Menschen schauen nicht auf ihre
Wahre Natur, die immer Eins ist, und deswegen glauben sie,
besser zu sein als ihre Mitmenschen, und sind daher stndig
eiferschtig auf alle anderen. Die Menschen lesen wenig Wertvolles, zerstreuen sich, meditieren weder regelmig, noch gehen
sie die Neun Stufen des Weges. Daher knnen sie auch nicht
das Wesentliche vom Unwesentlichen unterscheiden.
Gewiss, der bersetzer hat sich nicht zuallererst um die
philologisch bliche Wiedergabe der Texte, sondern vor allem
um eine kongeniale Nach-Dichtung bemht, die den Geist der
Texte lebendig macht. Aber ganau darauf kommt es an, wenn
die Texte aus der Vergangenheit lebendige Anleitung werden
sollen. Und dieser Anleitung bedrfen gerade heutige Menschen,
9

die sich so schnell vom Konsum in der Gegenwart verwirren

oder von der Angst vor der Zukunft lhmen lassen. Denn: Die,
die ihr Leben fr Nichtigkeiten vergeuden, sind zu bedauern.
Besonders eindrucksvoll ist die Meditation ber die Dankbarkeit. Dankbarkeit nicht als hfliches Echo des Ich, das sich
auch noch im Akt des Dankens selbst besttigen mchte, sondern
als ein Mit-Atmen mit den Elementen, aus denen wir bestehen,
mit der Luft, die durch uns hindurchgeht und die wir weitergeben
an andere Lebewesen. Dankbarkeit als unmittelbare Erfahrung
der gegenseitigen Abhngigkeit aller Dinge, Lebewesen und
Menschen ~ Dank fr den Regentropfen auf der Fensterscheibe,
fr die freundliche Geste, mit der die Verkuferin das Brtchen
ber den Ladentisch reicht, fr das Zwitschern des Vogels vor
dem. Fenster und fr die funktonierende Stromversorgung im
Haus. Dank auch fr einen Text wie diesen, fr den Meister,
der ihn verfasst hat, fr den Herausgeber, der ihn vermittelt, fr
den Verlag, der sich um den Druck bemht, fr den Leser, der
bereit ist, Herz und Augen zu ffnen. Wer sich in dieser Weise
bewusst auf die kleinen Dinge des Alltags einlsst, wird beglckt.
Wer in dieser Freude seine Tage gestaltet, strahlt Frieden aus.
Und wer Frieden ausstrahlt, findet Frieden. Wer aber Frieden
gefunden hat, stiftet Frieden. Darum geht es.
Der Geist, den Padmasambhava erwecken mchte, ist ein
Geist des Erwachens. Erwachen ist eine Erfahrung von Auferstehung. Mge das Buch nicht nur zur Lektre, sondern zur
Lebensbung dienen.
Mnchen, Ostern 1998

Michael von Brck

BEMERKUNGEN
ZUR BERSETZUNG

Als mir im April 1987 im Kloster Shechen Ling in Kathmandu

Matthieu Ricard im Auftrag von S. H. Dilgo Khyentse, dem 1991
verstorbenen Oberhaupt der Nyingma-Schule des tibetischen.
Buddhismus, die englische bersetzung des hier vorliegenden
Textes Die Fragen des Nyang Wen Tingzin Zangpo berreichte,
hatte ich keine Ahnung, welchen Schatz er enthielt. Als ich ihn
jedoch in meinem Zimmer zu lesen begann, ergriff mich groe
Freude, ja sogar wilde Ausgelassenheit.
ber die Kluft der Jahrhunderte hinweg zeigt der Text nicht
nur alle Stufen und Stadien des spirituellen Weges, sondern auch
alle Hindernisse und Schlaglcher, denen jeder auf dem spirituellen Weg begegnet, zusammen mit den jeweils passenden
Lsungen, die mir praktisch, verstndlich und einsichtig erschienen. Mir wurde klar, dass hier ein Kompendium der Bedingungen
spiritueller bung vorlag: Ein kurzes aber inhaltlich unglaublich
umfassendes Handbuch dieses Weges, mit diagnostischem und
11

therapeutischem Wissen ber seine Fallen und Barrieren und

deren berwindung, das der groe Meister Padmasambhava im
8. Jh. in prophetischer Weitsicht formuliert und zur Wiederentdekkung in unserer Zeit verborgen hatte.
Natrlich wollte ich meine Freude mit anderen teilen und
versuchen, diesen Schatz auch einem weiteren Kreis von Interessierten zugnglich zu machen. Es war mir klar, dass in der
vorgelegten Fassung nur ein kleiner, ausgesuchter Kreis Zugang
zu diesem Text finden konnte. Es msste doch mglich sein,
dachte ich mir, die Essenz dieser Aussage sehr frei in eine moderne
Sprache und auf zeitgeme Probleme bezogen zu bertragen,
um damit den mittlerweile sehr gro gewordenen Kreis von
Wahrheitssuchenden Menschen im Westen anzusprechen.
Ich empfinde bis heute groe Dankbarkeit, wenn ich an
Dilgo Khyentse Rinpoches Verstndnis und Mitgefhl fr meine
Situation zurckdenke. In Retreats, Seminaren und Eserzitien
arbeite ich vor allem mit Menschen, die sich bewusst keiner
Religion und keiner Richtung ausschlielich verschreiben wollen. Obwohl sie jeder organisierten Religiositt misstrauen, suchen sie dennoch eine direkte Erfahrung ihrer Wahren Natur
und hungern nach gelebter Spiritualitt.
Nur mit dem Segen eines Meisters wie S.H. Dilgo Khyentse,
der von anderen Meistern als Manjushri, dem Bodhisattva der
Weisheit selbst, angesehen wurde und als eine Wiedergeburt
von Vimalamitra gilt, konnte dieses Projekt gelingen.
Ein vollendeter Meister wie er konnte mit seinem allumfassenden Mitgefhl das universell Gltige jenseits der Grenzen
der eigenen Tradition sehen. So ermchtigte er mich nicht nur,
seine mndlichen Unterweisungen in einem westlichen Kontext
zu vermitteln, sondern auch, diesen Text in eine skulare Sprache
zu bertragen, die versucht, auf buddhistische Fachwrter und
Begriffe aus dem Tibetischen und dem Sanskrit zu verzichten.
12

Ich habe z.B. den in buddhistischen Texten hufig in Sanskrit

beibehaltenen Grundbegriff Dharma, der ansonsten gerne mit
Lehre, Gesetz oder Ordnung bersetzt wird, auf seine
tiefere Bedeutung hin untersucht. Dabei stellte sich heraus, dass
der Dharma die Lehre von der natrlichen Ordnung der Dinge,
wie sie in Wahrheit sind, ist. So habe ich je nach Satzzusammenhang Dharma entweder als Wahrheit bersetzt, wenn
die natrliche Ordnung der Wirklichkeit oder als Weg der
Wahrheit, wenn die Lehre und Praxis dieser Ordnung gemeint
war. Den Dharmakaya habe ich als das Absolute bezeichnet,
da dies meiner Ansicht nach am ehesten der ungeschaffenen
Natur der Wirklichkeit in unserem Sprachgebrauch entspricht.
Den Sangha bezeichne ich konsequenterweise dann als die
Gemeinschaft der Weggefhrten. Lama oder Guru habe
ich einfach als Lehrer bersetzt, auer im Fall von Padmasambhava selbst, wo ich den Titel als Teil des Namens beibehalte.
Der Wortstamm von Lama deutet zwar im Tibetischen darauf
hin, dass es nichts Hheres gibt, und analog schwingt in Sanskrit
beim Guru die Bedeutung von etwas sehr Gewichtigem mit,
aber beide Begriffe sind im deutschen Sprachraum in der allzu
groen Sektenhysterie negativ belastet oder unertrglich banalisiert. Da selbst der archetypische Guru Padmasambhava von
den Tibetern Lopn Rinpoche also kostbarer Lehrer genannt
wird, halte ich diese bersetzung fr ausreichend.
Kritischer knnte meine bersetzung von Yidam als
Aspekt des Gttlichen aufgenommen werden und mir den
Vorwurf einbringen, theistisches Gedankengut einzubringen. Ich
habe mich jedoch in diesem Fall mehr an der Sanskritform
Deva orientiert, was im Hinduismus zwar Gott im Sinn der
griechischen Olympier bedeutet, in der buddhistischen Sicht
aber eine mitfhlende Erscheinungsform der leeren Buddhanatur
ist. Darber hinaus finde ich kein anderes Wort, das die tiefen
13

religisen Empfindungen der praktizierenden Yogis und des

einfachen Volkes deutlicher ausdrckt. Denn die kontemplativen
Visualisations- und Mantrabungen sind zwar fest in der buddhistischen Sicht der Leerheit aller - auch gttlicher - Erscheinungen gegrndet, jedoch in der Praxis kaum von der theistischen Heilsgewissheit z.B. der katholischen Kirche und ihrer
Marienverehrung oder dem Heiligenkult zu unterscheiden.
In diesem Zusammenhang fhrt Eva Dargyay in ihrer Studie
ber das Kun-byed rgyalpo (Der alles erschaffende Knig),
einem wichtigen Tantra der Nyingmaschule aus:
Er ist der Eine am Anfang und am Ende des Universums.
Er ist immanent in allen vorhandenen oder entstandenen Phnomenen, und zur gleichen Zeit jenseits aller Phnomene. Er
existierte vor allen Buddhas und allen vergnglichen Erscheinungen. Sein Gefolge sind die Spiegelungen seiner eigenen Natur
und beinhalten die ganze geschaffene Welt..., die Vajrayanatradition formulierte ein philosophisch genau definiertes Konzept
des Absoluten in theistischer Sprache..., dieses Bild des Absoluten
ist in bereinstimmung mit dem Grundgedanken der Yogacharaschule, die sagt, dass der Geist die Nabe des Universums ist.
Diese Haltung wird zwar von John Reynolds kritisiert - er
fhrt aus, dass nach den mndlichen Unterweisungen tibetischer
Lamas dieser Knig der ungeschaffene Urzustand des Individuums selbst ist und der Begriff Knig nur als Indiz fr die
Prioritt dieser Natur des Geistes (bet, sems-nyid) vor allen
Phnomenen zu verstehen ist - aber eigentlich besteht hier kein
Widerspruch. Schon immer haben Mystiker aller Schulen verkndet, dass das Absolute und ihr allerinnerstes Sein von der
gleichen Natur seien.
So mchte ich betonen, dass ich, wenn ich die visualisierten
Yidams gelegentlich als archetypische Formen des Gttlichen
bezeichne, damit nicht die C.G. jung'schen Urbilder des kollek14

tiven Unbewussten meine, sondern die Manifestationen des

erwachten Geistes in symbolischen Formen.
Letztendlich ist es das Feuer der meditativen Erfahrung im
Schmelztiegel unseres Geistes, die das persnliche Innerste und
die berpersnliche Manifestation des Gttlichen verschmelzen
lsst.
Meine Absicht bei der bersetzung war vor allem die, eine
Tr zu diesem geheimen. Reich ffnen zu helfen, das in Wahrheit
die Natur unseres eigenen Geistes ist.
Religionswissenschaftler und Tibetologen werden auch akzeptieren knnen, dass der Wert dieser Aussagen den Horizont
einer Festlegung auf ein Jahrhundert oder auf eine Schule
berschreitet. Natrlich hngt die Form und die Gestalt einer
Aussage von dem Boden ab, auf dem sie gewachsen ist, und so
ist die Klarheit und Prgnanz dieses Textes sicher ein Ergebnis
buddhistischer Sichtweise. Die Wahrheit selbst geht jedoch jeden
Menschen an, wie Padmasambhava selbst sagte, und liegt immer
jenseits jedes ...ismus.
Ich habe mich bemht, die authentische Aussage dieses
Textes in heute verstndliche Formulierungen zu fassen und
dabei die bildhafte und lebendige Sprache des Urtextes zu
erhalten, whrend ich gleichzeitig die in der Symbolik des
esoterischen Buddhismus verschlsselte Weisheit so frei und
direkt wie mglich auszudrcken versucht habe.
Der eigentliche Wurzeltext wurde dabei durchgehend in
greren Typen abgedruckt. Auf den Text folgen meine Kommentare, die es dem modernen Leser zustzlich erleichtern sollen,
den Bezug zu seiner Alltagsrealitt herzustellen und die Originaltexte zu meditieren.
Stellenweise habe ich hier versucht, Querverbindungen zu
Entwicklungen in der heutigen spirituellen Szene herzustellen.
Auch wenn im. groen Feld des New Age in einer enthusiastischen
15

Aufbruchsstimmung hufig gemeint wird, alles neu und besser

machen zu knnen, zeigt sich gerade bei den bekannt gewordenen
Fehlentwicklungen und am Scheitern gut gemeinter Anstze,
dass es an Kenntnis der universell gltigen Gesetze des spirituellen Weges, wie sie die alten Traditionen berliefern, zu mangeln
scheint.
Hier zeigt sich auf das Deutlichste das prophetische Genie
Meister Padmasanibhavas, denn viele der Aussagen knnten nicht
aktueller sein, wenn sie ein Zeitzeuge formuliert htte. Dieser
Schatz prophetischer Unterweisungen ist keine theoretische
Schrift, sondern die geheimen mndlichen Unterweisungen des
Guru Padma an seine engsten Schler, um die Lehre in unserer
Zeit zu erhalten. Es handelt sich um hchst konkrete Meditationsanweisungen und Lebensregeln. Wo sich dies nicht deutlich
erkennen lsst, sondern implizite vorausgesetzt wird, habe ich
mich bemht, die entsprechenden Meditationen und bungen
in zeitgenssischer Sprachform in die Kommentare einzufgen.
Wir haben in diesem Werk alle Anweisungen fr die erfolgreiche eigene spirituelle bung - ein wahrer Schatz!
Meine Absicht war, durch die Kommentare das ungeheure
Know-how dieses Textes lebendig zu machen, damit er als
konkrete Anleitung im tglichen Leben genutzt werden kann,
auch wenn selbstverstndlich fr alle hheren Meditationen und
bungen des Vajrayana der Segen und die Begleitung eines
autorisierten Lehrers notwendig sind. Mit der fortscheitenden
Verbreitung des Buddhadharma im Westen ist dies heute zum
Glck fr jeden mglich.
Von der Idee zu ihrer Umsetzung dauerte es jedoch seine
Zeit und viele Einzelschritte und Untersttzung waren ntig.

16

DANKSAGUNG
Mein grter Dank gilt Dr. Matthieu Ricard (Gelong Knchog
Tenzin), der mir die englische Rohbersetzung zur Verfgung
stellte und ber die Jahre ein guter Freund wurde.
Dr. Paul Kppler, der sich als Vorstand des Vereins Buddhismus im Westen und als bersetzer buddhistischer Texte
verdient gemacht hat, half bei der ersten Fassung des Manuskriptes und untersttzte meine Versuche - durch Vergleiche
mit der Urbedeutung im Pali-Kanon -, den tiefen Bedeutungsinhalt buddhistischer Begriffe in zeitgenssischen Ausdrcken
wiederzugeben.
Ulrich von Schroeder danke ich fr die grozgige und
prompte Hilfe bei vielen Fragen bezglich historischer Einordnung. Kerstin Domier schlielich betreute das Manuskript in
mehreren Phasen mit kritischem Engagement und besorgte die
Erfassung am PC. Ohne ihre andauernde Anteilnahme und
Untersttzung wre das Projekt nie zum Abschluss gekommen.
Prof. Michael von Brck war so freundlich, das Manuskript
zu sichten, viele wertvolle Anregungen zu geben und ein Geleitwort zu schreiben. Fr seine Hilfe danke ich ihm herzlich.
Besonders dankbar bin ich fr das Nachwort von Chhimed
Rigdzin Rinpoche. Er ist ein echter Experte der Termaliteratur,
da er selbst als der Khordong Therchen Tulku die Reinkarnation
eines bedeutenden Tertns und ein zeitgenssischer Finder
solcher Schtze ist.
Wie man die zeitlose Wahrheit des Buddhadharma in deutscher Sprache ausdrcken kann, erlebte ich bei der Zen-Meisterin
Dharma Prabasha Roshi. Ihre Gabe, die unsagbare Erfahrung
der Nicht-Dualitt durchklingen zu lassen, war mir eine bestndige Inspiration.
17

Mein Dank gilt auch S.E. Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, der selbst jederzeit traditionelle Gepflogenheiten durchbricht, wenn die zeitlose Wahrheit auf berraschende und intuitive Weise vermittelt werden muss, um frisch und lebendig zu
bleiben, und der mich immer wieder ermutigt hat.
Ohne die bertragungen und Ermchtigungen des Konchog
Chidu-Zyklus von Jatshon Nyingpo durch S.H. Dilgo Khyentse,
Shechen Rabjam Rinpoche und Thrangu Rinpoche wre ich der
Essenz dieses Textes nie nher gekommen. Ihnen bin ich fr
immer dankbar und aufs Tiefste verbunden.
Unschtzbar wertvoll ist der Segen von Khyabje Trulshik
Rinpoche. Das von ihm anllich der Verffentlichung verfasste
vierzeilige Wunschgebet schliet den Leser direkt an den Segensstrom der gesamten bertragungslinie von Guru Rinpoche
bis heute an.
Tulku Pema Wangyal danke ich fr seine prompte Hilfe bei
der bersetzung.
Dennoch htte ich dieses Buch nie in Angriff genommen,
wenn mich nicht die Teilnehmer der von mir geleiteten Retreats,
denen ich das Manuskript in verschiedenen Rohfassungen vorlegte, durch ihr enthusiastisches Interesse dazu bewegt htten.
Ich hoffe, dass dieser Text in der vorliegenden Form jeden,
der mit ihm in Berhrung kommt, an sein wahres und eigentliches
Ziel erinnert. Mge dieser kostbare Schatztext jedem, der sich,
ungeachtet seiner religisen und geistigen Anschauung, auf
diesen Weg begibt, Landkarte, Reisefhrer und geistige Nahrung
zugleich sein.
Auf Empfehlung von Shechen Rabjam Rinpoche, dem Dharmaerben von S.H. Dilgo Khyentse und Abt der Shechen Klster
in Boudhanath und Osttibet wurde den Fragen des Nyang Wen
Tingzin Zangpo noch der Text Die kurze Fassung der Lebensgeschichte des Lotusgeborenen Guru aus dem Chogyur Tersar
18

angefgt. Auch dieser Text ist ein verborgener Schatz, der im

19. Jh. von Chogyur Lingpa wiederentdeckt wurde.
Wer diese visionre und poetische Biographie wiederholt
liest, erhlt von Guru Padma selbst den Segen, alle ueren und
inneren Hindernisse auf dem Weg rasch zu berwinden und
wahre Errungenschaften zu erlangen.
Da dieser Text fr die Rezitation durch eine Sangha oder
einen Yogi gedacht ist, wurde er so nahe am Original und. so
wortgetreu wie mglich bersetzt. Um den mantrischen Klang
des tibetischen Textes zu erhalten, wurde hier bewusst auf die
bersetzung von buddhistischen Fachwrtern verzichtet. Im
Vertrauen auf den Segen der Meister der Ubertragungslinie
werden sich Sinn und Inhalt durch hufige Rezitation spontan
und von selbst im Geist offenbaren.
Da Guru Rinpoche in diesen von Tibetern als autobiografisch
bewerteten Text auch Licht auf scheinbare Widersprchlichkeiten seiner vielschichtigen Lebensgeschichte wirft, ist er, wenn
auch blumig und barock im Stil, eine sinnvolle Ergnzung zu
seinen uerst knappen, ja kernigen, prophetischen Unterweisungen im ersten Teil. Gerade durch die Rezitation in der
Ich-Form nimmt der Leser an der archetypischen Entwicklung
und Entfaltung des groen Meisters und Kulturhelden teil, so
dass sich seine persnliche Identitt in der Buddhanatur auflsen
kann. Denn wie Die kurze Fassung der Lebensgeschichte des
Lotusgeborenen Guru verspricht, wird der Geist des vertrauensvollen Schlers beim Rezitieren mit dem Geist des groen
Meisters vereint!
Dies ist das Ziel aller hheren Meditationen.

19

GURU PADMASAMBHAVA
UND SEINE ZEIT

PADMASAMBHAVA - LEBEN UND LEGENDE

In der Person des Meisters Padmasambhava durchdringen sich
historische Persnlichkeit, die Dimension der mythischen Zeit
und die zeitlose Stimme der absoluten Wahrheit. Er hat durch
sein Leben und Wirken nicht nur die Geschichte Tibets nachhaltig beeinflusst, sondern auch die innere Wirklichkeit gnostischer Erfahrung symbolisch dargestellt. Gnostische Erfahrung ist hier nicht im Sinne der streng dualistischen Gnostik
der ersten nachchristlichen Jahrhunderte gebraucht, sondern,
Gnosis wird als direkte Erfahrung der Einheit des Geistes als
(erkennendes) Subjekt mit dem erkannten Objekt des Geistes
verstanden.
Ob es sich bei den vielen verschiedenen Geschichten und
Legenden, die sich um sein Leben ranken, um historische Fakten,
um Parabeln der buddhistischen Lehre oder um eine archetypische Darstellung des spirituellen Wegs handelt, war in Tibet
immer gleich wichtig. Sicher ist zwar, dass er aus Indien stammte,
aber ob aus dem tiefen Sden oder einem kleinen Knigreich
an den Hngen des Himalaya, ist schon umstritten. Wichtiger
ist, dass Padmasambhava die Verkrperung des spirituellen
Lehrers an sich ist und seine Prsenz bis heute durch jeden
Lama der Alten Schule Tibets wirkt.
Bereits um seine Geburt ranken sich die unterschiedlichsten
Legenden. In einer Version wurde er von Buddha Shakyamuni
prophetisch als zweiter Buddha, dessen Aufgabe die Verbreitung
der geheimen Tantras und des Vajrayana sein wrde, angekndigt
20

und schon zwlf Jahre nach Shakyamunis Tod als Kind einfacher
Leute in Indien geboren.
Nach anderen Legenden kam er als Prinz von Oddiyana im
5. Jh. zur Welt. Sein Vater soll nach dieser Legende der in allen
tantrischen bertragungslinien erscheinende Knig Indrabhuti,
den die Tibeter Dza nennen, gewesen sein. Das Land Oddiyana,
von manchen Gelehrten in Westafghanistan, von anderen in
Kaschmir oder im pakistanischen Swat-Tal vermutet, war eines
der Zentren buddhistischer Gelehrsamkeit und Aufenthalts- oder
Geburtsort vieler groer Meister.
Der Danakosha-See im Lande Oddiyana ist auch der Schauplatz der schnsten und beliebtesten aller Legenden um die
Geburt von Padmasambhava. Hier soll er aus einer Wolke aus
Licht und Mitgefhl als sechsjhriges Kind auf dem Pollenbett
eines Lotus ohne menschliche Geburt erschienen sein (s.S. 171).
Zwei von allen glubigen Tibetern als Buddhaworte akzeptierte Zitate aus dem tibetischen Kanon belegen sowohl den
frhen Zeitpunkt der Geburt, als auch die wundersame Erscheinung Padmasambhavas. Im Nirvana-Sutra steht: Zwlf Jahre
nachdem ich ins Nirvana bergegangen bin, wird ein Wesen,
das alle anderen bertrifft, auf dem Bltenbett einer Lotusblume
im makellosen Danakosha-See erscheinen.
Im Sutra der Vorhersagen in Magada verkndet der historische
Buddha selbst die Kontinuitt seiner Heilsgeschichte als symbolische
Belehrung: Ich werde sterben, um die falsche Sicht, dass Dinge
eine dauerhafte Existenz haben, zu zerstren, aber zwlf Jahre
spter werde ich, um die ebenso falsche Sicht des Nihilismus
aufzulsen, wieder auf einem Lotus im Danakosha-See erschei4

nen.
Nach der Bn-b er lieferung wiederum ist der Ur-Guru des
tibetischen Buddhismus einer der beiden Shne von Drenpa
Namkha, einem berhmten Bnmeister des 8. Jh., der sich auch
21

in der buddhistischen berlieferung unter den 25 engen Schlern

von Padmasambhava wiederfindet.
Diese Legende zeigt, wie tief sich Padmasambhava als Archetypus im Bewusstsein der Menschen des Landes verfestigt
hat: Selbst die vom Buddhismus beinahe ausgerotteten Bn
knnen nicht anders, als sich auf den groen Guru zu beziehen,
allerdings indem sie ihn zu einem der ihren machen und seine
Herkunft im westtibetischen Shang-Shung ansiedeln.
Tatschlich hat Padmasambhava sogar eine Reihe wichtiger
Bntexte vor der Vernichtung bewahrt. Drenpa Namkha, die
Verfolgung der Bn voraussehend, berreichte sie Padmakara,
der sie versiegelte und versteckte, so dass sie in spteren,
ruhigeren Zeiten wiedergefunden und -belebt werden konnten.
So wird Guru Rinpoche heute auch von den Bn sehr verehrt
und der zeitgenssische Dzogchenmeister Tulku Urgyen Rinpoche berichtete, dass die umfangreichste Biographie in vier Bnden
Bha'Thang Zab Rgyas von einem Bn-Tertn stamme. Leider
wurden alle bekannten Ausgaben in der Kulturrevolution von
den Chinesen zerstrt.
In visionrer Schau wurde dem groen Tertn Orgyen Chogyur Lingpa von Guru Padma selbst die berraschende Lsung
dieser scheinbaren Widersprche offenbart:
Ich kam wie fallender Regen in unendlichen Billionen von
Formen auf der ganzen Welt zu denen, die bereit waren, mich
zu empfangen. Die Handlungen der Erleuchteten sind unerklrlieh, wer knnte sie bestimmen oder messen!
Tsele Natsok Rangdrol, ein bedeutender tibetischer Meister
der Nymgmaschule, untersttzt diese Sicht: Meister Padma war
die hchste Verkrperung aller Buddhas. Deswegen verweilt er
nicht in dem engen Bereich, auf den Menschen fixiert sind, um
sich auf eine solide und dauerhafte Realitt zu einigen, sondern
erschien entsprechend (den Vorstellungen) derjenigen, die er zu
22

bekehren versuchte. Konsequenterweise ist deshalb alles Klammern an absolute Aussagen darber, ob er aus einem Scho
geboren wurde oder auf wunderbare Weise erschien, ob die
verschiedenen Taten, die er unter verschiedenen Namen in Indien
und anderen Lndern vollbrachte, miteinander in bereinstimmung zu bringen sind oder ob die Zeitangaben seines Tibetaufenthalts inkonsistent sind, nur dazu gut, sich selbst zu erschpfen
und die eigene Verblendung zu beweisen, denn wer kann schon
das Unfassbare in die Enge rationaler Konzepte zwngen.
bereinstimmend sagen jedoch alle Quellen, dass Guru Padmasambhava von einer groen Anzahl bedeutender Meister und
yogischer Adepten Einweihungen und Belehrungen erhielt. Dies
ist besonders signifikant, denn es zeigt, dass selbst Padmasambhava, der aus dem Mitgefhl und der Weisheit aller Buddhas
entstanden ist, in die ihm innewohnende Buddhanatur durch
seine eigenen Meister und Gurus eingefhrt werden musste.
Jamgon Kongtrul I. beschreibt in seiner kurzen Biographie
des Meisters Padma den Grund, warum er als Manifestation des
Mitgefhls aller Buddhas dennoch die Belehrungen vieler Meister
suchte: Dann reiste er nach Bodhgaya und vollbrachte viele
Wunder. Als die Menschen daraufhin fragten, wer er sei, und
er antwortete, er sei ein selbstentstandener Buddha, glaubte ihm
niemand und er wurde sogar verhhnt. So sah er ein, dass es
viele gute Grnde gab, einen Lehrer zu haben.
Einmal von der Notwendigkeit eines Lehrers berzeugt,
suchte Padmasambhava alle groen Meister der buddhistischen
Lehre auf. Nach Chogyur Lingpa soll er von Ananda, dem
Lieblingsschler des Buddha Shakyamuni die Einweihung in den
buddhistischen Orden erhalten haben und in die Sutren des
Pali-Kanon eingefhrt worden sein, was bedeuten wrde, dass
er bereits im 4. Jh. v. Chr. gelebt haben muss. Nach jamgon
Kongtrul I. wurde er von Prabhahasti ordiniert.
23

Von dem Meister Shantigarbha soll er die Sadhanas und

Tantras des Mahayana erhalten haben, einer buddhistischen
Reformbewegung, die die Verantwortung fr alle Wesen lehrt
und im 1. Jh. n. Chr. erstmals erwhnt wird.
Von Garab Dorje, dem Wurzellehrer des Atiyoga, dem als
Dzogchen bekannten Yoga der groen Vollendung, wurde er in
diese hchste aller buddhistischen Meditationen eingefhrt und
wurde spter auch Schler von dessen Nachfolger, dem chinesischen Meister Sri Singha, der in einer der Oasen der Seidenstrae
lebte. Sri Singha soll in dem berhmten Hhlenkloster Wu
t'aishan gewirkt haben, das auf den groen Bodhisattva Manjushri
zurckgeht und einer der wenigen Orte im China der Tang-Dynastie war, an dem man tantrischen Buddhismus studieren konnte. Dort, sowie in Tun Huang war der Zen-Buddhismus und eine
taoistisch beeinflusste Interpretation des Prajnaparamita-Sutras
zentrale Praxis der vielen klsterlichen Gemeinschaften. Wir
knnen also mit gutem Grund vermuten, dass Padmasambhava
durch diesen Lehrer auch Kontakt mit dem chinesischen Ch'an
(jap. Zen) in seiner vitalsten Urform hatte. Da diese Lehre dem
indischen Stufenweg geradezu antagonistisch gegenberstand,
wird berliefert, dass Sri Singha die Belehrungen ber Sutra und
Tantra bei Tag und die geheimen Unterweisungen des Dzogchen
bei Nacht gab. 12
Da der erste bekannte Maha Ati~Text im 6. Jh. entstand" ,
zeigt sich, dass das Leben von Meister Padma nicht nur alle
buddhistischen Schulen, sondern auch riesige geographischeund Zeitrume umspannte.
Manche Quellen sagen, dass er hundert, und andere, dass
er tausend Jahre mit Meditation und kontemplativer bung
verbrachte, bis er schlielich in der Asurahhle von Yangleyshod
im heutigen Pharping im Kathmandutal zur vollendeten Erleuchtung gelangte.
24

Davor musste er jedoch zuerst in der Maratikahhle in

Ostnepal lebensverlngernde Yogabungen durchfhren, um die
notwendige Zeit zu gewinnen, denn bereinstimmend heit es,
dass er ber einen sehr langen Zeitraum meditieren musste, um
zur vollstndigen Erleuchtung zu gelangen.
Seine Meister schonten Padmasambhava whrend seiner
Schulung trotz aller seiner herausragenden Qualitten nicht und
gingen insbesondere auf die, schon allein durch den Gebrauch
einer Sprache konditionierte, gewohnheitsmige Trennung in
den Erfahrenden, das erfahrene Objekt und den Prozess der
Erfahrung ein, die in der Dz ogchen-Sicht die Wurzel aller
Verblendung ist. In einer geheimen Autobiographie, die nur
initiierten Yogis zugnglich ist, wird folgender Dialog zwischen
Padmasambhava und Meister Sri Singha berliefert:
Padmasambhava: Ich hatte die Erfahrung lebendiger Klarheit, vlliger Reinheit und totaler Freiheit. Die Erfahrung der
Klarheit war wie die Sonne, die in den Himmel aufsteigt, und
die Erfahrung der Wonne fhlte sich wie der groe Ozean an.
Sri Singha antwortete : Worber bist du so euphorisch? Ich
selbst erfahre Nichts. Hast du etwas Hheres als das erreicht?
Deine Erfahrungen sind nicht die Errungenschaften der Buddhas
der drei Zeiten. Sich auf eine Erfahrung fixieren, heit, sich von
der Tuschung verfhren lassen. Deine Erfahrungen sind aus
Konzepten fabriziert. Du musst den Knoten dualistischen Denkens auflsen [das Erfahrenden und Erfahrenes trennt].
Die Biographie schliet nach vielen solcher Begegnungen
mit seinem Meister mit folgendem Satz: Die Belehrungen von
Sutra und Tantra haben mir nicht die dauerhafte Erlsung
gebracht, aber die direkten Anweisungen meines Meisters haben
mich endgltig befreit.
Hiermit demonstriert Padmasambhava auch exemplarisch die
Grundberzeugung der Dzogchen-Schule, dass jede Belehrung
25

nur durch den persnlichen Kontakt und durch den Segen eines
Meisters wirksam wird.
Tsele Natsok Rangdrol versucht, die Widersprche zwischen
Padmasanibhavas vollkommener Buddhaschaft und -seinem langen Weg zur Manifestation dieser Vollendung zu vereinigen,
indem er betont, dass er nicht als gewhnlicher Mensch gesehen
werden darf, der die verschiedenen Stufen des Weges nacheinander durchschreiten musste, sondern dass er diese vielen bungen und Entwicklungsstufen vielmehr nur als magisches Schauspiel vollfhrte, einerseits, um den Konventionen der Zeit entsprechend glaubwrdig zu sein, und andererseits, um die buddhistische Grunderkenntnis zu vermitteln, dass jede Tat ein
bestimmtes Resultat bewirkt. Tatschlich habe er jede Belehrung
beim ersten Hren ganz verstanden und, ohne ben zu mssen,
verwirklicht. Die lange Dauer seiner bung erklre sich aus der
immensen Vielfalt buddhistischer Lehren und Meditationen, die
er alle vollendet verwirklichte.
Aber Guru Rinpoche verwirklichte nicht nur das jeweils
hchste Ideal aller buddhistischen Schulen, sondern manifestierte sich, laut Jamgon Kongtrul I., im Laufe seines Lebens
auch als eine der wichtigsten Gestalten der buddhistischen
berlieferung. So soll er der Mnch gewesen sein, der im 3.
Jh.v. Chr. den groen Kaiser Ashoka zum Buddhismus bekehrte
und aus dem grausamen Tyrannen einen berzeugten Pazifisten
und Tierschtzer machte, dessen in Stein gehauene Edikte bis
heute richtungsweisende soziale und kologische Impulse geben. 13
jamgon Kongtrul I. sieht auch andere bekannte buddhistische
Meister, wie etwa den Brahmanen Saraha, die Mahasiddhas
Dombi Heruka und Virupa, die heute noch als wichtige Glieder
der bertragungslinie der vier Schulen Tibets bekannt sind, als
mit Padmasambhava identisch an.
26

Um das Buddhadharma in der Mongolei und China zu

verbreiten, habe sich Padmasambhava dort als Knig Ngonshe
Chen und als der Yogi Tobden manifestiert.
Kurzum, wo immer die Entwicklung des Buddhismus neue
Impulse erhielt oder wiederbelebt wurde, war es das Prinzip des
archetypischen Ur-Gurus, das seine segensreiche Wirkung entfaltete.
Der groe Jamgon Kongtrul, der selbst aus einer Bon-Familie
stammte, sagt sogar, dass Padmasambhava sich im Lande ShangShung im 8. Jh. als Lichtkrper in der Form eines achtjhrigen
Knaben zeigte. Unter dem Namen Tavi Hricha verkndete er
dort die Dzogchen-Lehren.
Dieser Name erinnert sehr an
Tapihritsa, der in der Bn-Dzogchenschule die archetypische
Figur des Ur-Gurus verkrpert. Auch wenn dies als Antwort auf
die oben beschriebene Vereinnahmung des Lotusgeborenen Gurus durch die Bn gewertet werden kann, ist tatschlich eine
Querverbindung von Padmasambhava und der Bn-Dzogchenlinie allein schon deshalb vorstellbar, weil die Bn auch in
Kaschmir (Kha Che), Gilgit ('Bru sha) und Khotan (Li) weit
verbreitet waren, und von all diesen Gegenden schon angenommen wurde, sie knnten das legendre Oddiyana sein. Auerdem
haben wichtige Lehrer Padmasambhavas, wie etwa Sri Singha,
an diesen Orten gelehrt, und es wird vermutet, Dzogchen sei
als eigenstndige Lehre zuerst dort entstanden.
Man mag sich ber die Vielzahl der Legenden mit ihren
tatschlichen oder scheinbaren Widersprchen wundern, insbesondere wenn sie von einer geistigen Gre wie Jamgon Kongtrul
gleichrangig mit historischen Fakten wiedergegeben werden. Das
liegt daran, dass Tibetern im Allgemeinen, und den Anhngern
von Dzogchen und den hheren Tantras im Besonderen die
ganze Welt der Erscheinungen ohne essentielle Wirklichkeit
erscheint. Die einzig gltige Wahrheit ist die Essenz der inneren
27

Wirklichkeit. Deshalb sind fr Tibeter die Legenden und Mythen,

die eine spirituelle Wahrheit symbolisch darstellen, zumindest
ebenso authentisch wie historische Fakten. Die Frage, ob sich
ein Ereignis tatschlich so abgespielt hat, wie berichtet, stellt
sich erst gar nicht, wenn die wichtigere Aufgabe - eine innere
Wirklichkeit zu vermitteln - erfolgreich gelst ist.
Sicher ist, dass er im 8. Jh. n. Chr. den Ruf hatte, ein
herausragender tantrischer Meister und gelehrter Pandita, wie
auch der mchtigste Magier seiner Zeit zu sein, der den Buddhismus bereits mehrfach vor Angriffen durch Hretiker gerettet hatte,
unter anderem in seinem Ursprungsort Bodhgaya. Dabei waren
seine, wichtigsten Argumente die Manifestation wunderbarer magischer Krfte - Siddhis -, die sich als Folge seiner berragenden
spirituellen Praxis freigesetzt hatten; u.a. bewies er die Fhigkeit,
den Ganges-Strom aufwrts flieen zu lassen, unbeschadet in
einem Scheiterhaufen zu berleben; Gift trinken, auf Wasser
wandeln und selbstverstndlich auch fliegen zu knnen. Dies war
bis Anfang dieses Jahrhunderts in Asien die berzeugendste Weise,
Konflikte zwischen spirituellen Schulen zu lsen.
An der ikonographischen Darstellung zeigt sich, unabhngig
von der historischen Wirklichkeit, die symbolische Bedeutung
des Meisters Padma, indem er in seiner Person das Wertvollste
aller buddhistischen Schulen in Vollendung vereinigt und dadurch die Reinheit und Tiefe der ursprnglichen Intentionen
und Ideale jedes der drei Fahrzeuge offenbart. Er trgt die drei
Roben der drei Fhrzeuge bereinander: das orangefarbene Flikkengewand des Hinayanamnchs, das blaue Gewand des Yogis
der Mahayanatradition und den kniglichen Brokatmantel des
Vajrayanameisters. Darunter trgt er das weie Untergewand des
tantrischen Adepten geheimer bertragungen, welches die
Dzogchenlehre symbolisiert. Er ist tatschlich die Einheit aller
Buddhas.
28

Es nimmt kaum Wunder, dass dem damaligen Knig von

1R

Tibet, Trisong Detsen, (Regierungszeit 755-97)

Padmasamb-

hava die einzige Rettung schien, als er zu dem Schluss kam, den
Buddhismus in Tibet als Staatsreligion durch den Bau eines
Klosters einzufhren, und dieses Vorhaben sowohl am Widerstand der Bevlkerung wie auch an schwarzmagischen Strmanvern scheiterte.

DER BUDDHISMUS IN TIBET BIS ENDE

DES 8. JAHRHUNDERTS
Als Meister Padma, Knig Trisong Detsens Ruf folgend, nach
Tibet kam, hatte es dort bereits drei Wellen buddhistischer
Missionsttigkeit gegeben. Schon vom 1. Jh. an waren wandernde
Yogis und Siddhas aus Indien, genau wie Hindu-Sadhus es heute
noch tun, zum heiligen Berg Kailash in Westtibet gepilgert, der
nicht nur allen asiatischen Religionen als Achse der Welt galt,
sondern auch der geistige Mittelpunkt des alten Knigreichs
Shang-Shung war. Dort trafen sie auf die hoch entwickelte
Bnkultur, die zu dem Zeitpunkt ihrer eigenen berlieferung
zufolge bereits, mehrere Tausend Jahre alt war, was zu einem
fruchtbaren geistigen Austausch fhrte. Es gibt eine lebhafte
Diskussion unter Gelehrten, wer nun wen beeinflusste. Tatsache
ist, dass es Hinweise auf eine kulturelle Bereicherung in allen
Richtungen gibt.
Besonders bei der berlieferung der Dzogchentradition
scheint es entweder synchronistische Parallelen oder Berhrungen gegeben zu haben. So findet sich in der Linie der 24
Bnpatriarchen ein Shang-Shung Garab, was die Frage aufwirft,
ob wir es hier mit dem Begrnder der buddhistischen Dzogchen29

Linie, Garab Dorje, zu tun haben.

Auch wenn der groe
Bnmeister Tapihritsa laut Jamgon Kongtrul eine Ausstrahlung
Padmasambhavas gewesen sein soll, knnte der Name ebenso
als Tapiraja gelesen werden, was auf einen Einiluss aus dem
nahe gelegenen Kashmir deuten wrde, denn dort entstand
ungefhr zwischen dem 6. und 8. Jh. in einer hchst erstaunlichen
Parallelentwicklung der revolutionre Kashmir-Shaivismus, der
mit den Shiva-Sutras von Vasugupta eine erste Blte fand. Hier
finden wir, ganz im Widerspruch zu den frheren, dualistischen
shivais tischen Schulen, auf einmal keine Ablehnung der Welt
als maya, also Tuschung, sondern ein Verstndnis, dass sich
die ganze relative Welt als Energie (shakti) oder Spiel (lilas) von
chit, also der ursprnglichen Gewahrheit manifestiert.
Dies
erinnert an die Dzogchenlehre, die die ganze manifeste Welt als
Energie der Gewahrheit (Rig-pa'i rtsal) begreift. Wobei es durchaus offen bleibt, ob nicht auch der Kashmir-Shaivismus von
tibetischen Bn-Meistern aus der Shang-Shung-Zivilisation am
oberen Sutlejtal oder von buddhistischen Dzogchenlehrern aus
22

Oddiyana berhrt wurde.

Es ist jedenfalls nahe liegend, eine Zone kultureller Diffusion
anzunehmen, die vom nordstlichen Afghanistan im Westen
ber Kashmir und Ladakh bis zum Kailash im Osten, ber
Khotan im Norden und die Wstenklster entlang der Seidenstrae bis nach Ostturkestan reicht. Hier entstand ein eigenstndiger zentralasiatischer Buddhismus, der als Quelle der
23

Dzogchentradition vermutet werden kann. Diese scheinbar so

lebensfeindliche Umwelt aus Schneebergen, Hochwsten und
Kltesteppen mit ihren wenigen blhenden Oasen ist damit
zugleich die Heimat einer uerst vitalen Spiritualitt, die sich
in einigen der khnsten geistigen Entwrfe der Menschheitsgeschichte ausdrckte, die allesamt die orthodoxen Konventionen
ihrer Zeit sprengten.
30

Maha Ati, oder Dzogchen auf Tibetisch, war und ist der
geistige Hhepunkt des Vajrayana, des diamantenen Fahrzeugs,
wie es die Siddhas und Adepten der groen tantrischen Revolution selbstbewusst nannten.
Jahrhunderte zuvor war in Indien das immer enger werdende
Netz aus monastischen Regeln im ueren und innerer Verfangenheit in eine private Erlsungssuche, wie es sich im Hinayana
oder Theravada entwickelt hatte, von der Mahayanabewegung
gesprengt worden. Nun war das Vajrayana die Antwort auf das
immer intellektueller werdende Geschehen an den groen buddhistischen Klosteruniversitten, wo Doktrin und Ideologie die
Suche nach der Erleuchtung im Hier und Jetzt verdrngt hatten.
Doch auch das Vajrayana war im 6. Jahrhundert schon von so
vielen kulturellen und sozialen Interessen geprgt, dass es sich
oft in reiner Magie oder Esoterik erschpfte, worauf Dzogchen
als die hchste Praxis der Buddhas selbst offenbart wurde, in
die alle drei Yanas in ihrer Essenz integriert sind.
Das Hinayana oder Kleine Fahrzeug wird von seinen Anhngern selbst Theravada oder die Schule der lteren genannt, da
die grundlegenden Lehren und Praktiken bereits zwei Jahre nach
Buddhas Tod in einem groen Konzil aller Schler unter Vorsitz
von Ananda kanonisiert wurden. Die wesentlichen Lehren sind
die von den Vier Edlen Wahrheiten und die wesentlichen Praktiken sind in dem Edlen Achtfachen Pfad zusammengefasst (siehe
Kommentar Nr. 37 im Haupttext). Wesentlich dabei ist die
Einsicht, dass das Individuum kein eigenstndiges und abgegrenztes Selbst besitzt (Anatta), sondern eine Art offener Prozess
im bestndigen Wandel (Annicca, Pali) ist. Deshalb ist es auch
fr das eigene Wohlergehen selbst verantwortlich, da es in diesem
offenen System jederzeit auf seinen Zustand Einfluss nehmen
kann, indem es den Pfad betritt. Diese Mglichkeit der Gestaltung
des eigenen Schicksals unterliegt dem karmischen Gesetz von
31

Ursache und Wirkung. Das Karma ist demzufolge nicht determiniert und wird somit selbst gestaltet.
Wer dies nicht erkennt und sich aus seiner Verblendung
heraus an ein Selbst klammert, dessen Wohlbefinden von ueren
Umstnden abhngig zu sein scheint, schafft sich dadurch leidvolle Erfahrungen (Duhkha) und verstrickt sich tiefer in den
leidvollen Kreislauf des Samsara.
Deshalb ist die wesentliche Praxis die innere Reinigung,
deren Ziel die Auflsung der blinden Verstrickung in Ablehnung
und Begierde ist, was zum Nirvana fhrt. Dennoch wird im
Hinayana klar gesagt, dass die hchste Stufe, die auf diesem Weg
erklommen werden kann, die eines selbst erlsten Arhats ist,
der noch weit von der Buddhaschaft entfernt ist. Auch wird der
Buddha nur als historische Person gesehen, die mit der Erleuchtung zum Ende kommt. Tatschlich mndet in dieser Sicht die
Buddhaschaft mit dem Erlschen aller Prozesse, die man bisher
als Selbst erfahren hat, beim Tod im Nirwana. Keine Spur bleibt
zurck.
Das Mahayana oder Groe Fahrzeug sieht dagegen die Realisierung der allen Lebewesen immanenten Buddhanatur
(Tathagatagarbha) als Ziel an. ber die Befreiung aus den
samsarischen Zwngen oder Verstrickungen hinaus wird die
direkte Erfahrung der bereits vorhandenen Einheit mit dem
Absoluten (Dharmakaya) und damit die Erkenntnis, bereits erlst
zu sein, gesucht. Hier erkennt man, dass es noch nie ein
eigenstndiges Selbst gegeben hat, sondern alles immer nur
Ausdruck des Absoluten gewesen ist. In diesem Zustand ist man
zugleich auch mit der wahren Natur aller anderen Wesen verbunden und erkennt klar, dass auch ihre Verstrickungen und
daraus resultierenden Leiden vllig berflssig sind, da sie nie
objektiv existent waren. Dies fhrt zum allumfassenden Mitgefhl (Mahakaruna), des sich seiner wahren Natur bewussten

32

Erleuchtungsgeistes oder Bodhicitta. Der mutige Entschluss des

Mahayana-Anhngers ist es, ein Bodhisattva zu werden, der auf
einem hohen Erleuchtungsniveau die eigene Erlsung zurckstellt, um alle anderen Wesen zu erretten. Der Bodhisattva schpft
aus der Erkenntnis Mut, dass nicht nur die eigene Person leer
von einer abgetrennten Identitt, sondern auch die uere Wirklichkeit leer und damit wandelbar ist. So wei der Bodhisattva,
dass alle seine Handlungen, wenn sie aus einer liebevollen
Motivation erfolgen, fr alle Zeiten wirken werden und heilsame
Umstnde fr die leidenden Wesen schaffen. Da man sich aus
dieser Sicht auch im alltglichen Familien- und Berufsleben
bereits auf dem Pfad des Bodhisattvas bewegen kann, fand das
Mahayana groen Zulauf unter den Laien.
Im Lauf der Zeit wurden nun auch noch die magischen
Praktiken der prhinduistischen Mutterkulte des ursprnglich
drawidischen Indiens einbezogen. Diese waren uerst wirkungsvolle psychologische Methoden, die mit der .Identifikation des
Yogis mit Gottheiten und heiligen Silben, so genannten Mantras,
arbeiteten. Hatten die Hindugottheiten Buddha Shakyamuni'
bereits bei seiner Erleuchtung Ehrerbietung fr seine hchste
Errungenschaft erwiesen, wurden nun auch die ltesten Gottheiten Indiens zum Buddhismus bekehrt und verkrperten
nun einzelne Aspekte der Erleuchtung. Von der Illusion befreit,
ein abgetrenntes Selbst zu sein, der auch Gottheiten unterliegen,
wurden sie nun zu Sambhogakaya-Erscheinungen, die das Absolute widerspiegeln.
Sich selbst als eine dieser Gottheiten zu visualisieren wurde
nun zum potenten Mittel, diese Erleuchtungsaspekte im Hier
undjetzt selbst zu verwirklichen. Die Aufliebung jeglicher Dualitt
ist das Ziel des Vajrayana oder Diamantenen Fahrzeugs. Vajra
wird' hier nicht wie im. Hinduismus als Donnerkeil, sondern als
Diamant aufgefasst, um Unzerstrbarkeit, Klarheit und Reinheit
33

des Geistes zu symbolisieren, die in 6 aufeinander aufbauenden

Tantras realisiert wird.
Damit geht das Vajra- oder Tantrayana einen Schritt weiter
als das Mahayana, in dem die Buddhanatur nur als Embryo
oder Erleuchtungssame (Tathagatagarbha) aufgefasst wird,
den es zu entwickeln gilt.
Im Vajrayana ist die Buddhanatur als inhrente Weisheit
oder ursprnglich reines Gewahrsein bereits voll entwickelt und
enthllt sich als die wahre Natur unseres eigenen Geistes. Deshalb
heit das Vajrayana auch das Fahrzeug des Resultates, denn
whrend im Mahayana die Natur des Geistes zu erkennen die
Ursache fr sptere Buddhaschaft ist, gilt im Vajrayana die Natur
des Geistes bereits als Buddha selbst.
So wird Vajrayana auch als unverhllter und mheloser
Weg beschrieben, der sich dadurch auszeichnet, so viele Methoden und geschickte Mittel zu haben, wie es menschliche Anlagen
gibt. Allerdings wird auch betont, dass die benden auerordentlich begabt sein mssen und nur nach der Ermchtigung
durch Initiation (abisheka) von einem Meister die - geheimzuhaltenden - Methoden anwenden drfen. Dies ist besonders
wichtig, da, anders als im Mahayana, wo die phnomenale
Wirklichkeit letztendlich negiert wird, der Yogi auf dem Weg
der geheimen Tantras die Erscheinungswelt zum reinen Buddhafeld transformiert, in dem alle Orte Mandalas, alle Wesen
Buddhas, alle Klnge Mantras und alle Gedanken das ungeschaffene Absolute sind.
Die innerste Essenz des geheimen Vajrayana schlielich ist
die Groe Vollendung (Maha Ati) oder Dzogchen. Es ist die
bung des Buddhas selbst. Aus dieser Sicht ist es offensichtlich,
dass es noch nie eine gesonderte Erleuchtung zu erringen gab,
sondern alles schon immer rein und frei war. Auch die Welt
der Erscheinungen bedarf keiner Transformation oder anderer
34

geistiger Anstrengung, denn sie ist das natrliche Erstrahlen der

absoluten unaussprechlichen Wahrheit.
Wer durch die Gnade seines Meisters die Geistbertragung
(dgongs gynd) erhielt, kann sich ohne Anstrengung oder Zielsetzung in seiner wahren Natur entspannen.
Da es fr den Yogi nichts mehr zu erringen gibt, erkennt er,
dass der ganz alltgliche Geist bereits das Absolute ist. Befreit
von Hoffnung oder Angst erlebt er, wie sich der Knoten aus
Spannungen und Neurosen lst und sich dabei alle karmischen
Verstrickungen mit auflsen, wenn sich alle Phnomene als
gleichwertig zeigen und die gewohnheitsmigen Reaktionen
von Anhaftung und Ablehnung sich beruhigen. Wenn alle karmischen Impulse sich so selbst befreit haben, lst sich der Krper
in regenbogenfarbige Lichtstrahlen auf. Allerdings - auch wenn
die Buddhanatur jenseits von Ursache und Wirkung ist und
keiner Entwicklung bedarf - bedarf es der Initiation, in der die
wahre Natur aufgezeigt wird. Auch wenn sie schon immer Buddha
war, wurden wir ohne den Segen des Meisters weiterhin auf das
illusionre Selbst starren. Da alle Wesen diese Buddhanatur
haben, aber sehr wenige dies direkt erfahren, ist dieser Segen
das Entscheidende. So schreibt Longchen Rabjam im Khandro
Yangthig, Padmasambhava selbst habe gesagt: Dies ist eine
Lehre, die anders ist als alle, die ich je gab. Es ist der Gipfel,
der alle Neun Stufen der Wege bersteigt. Alle geistigen Konstrukte und mental fabrizierten Meditationen werden zerschmettert, wenn man diesen Pimkt erkennt. Alle Stufen und Wege
vollenden sich mhelos von selbst, und die strenden Emotionen
befreien sich selbst, ohne sie ndern oder unterdrcken zu
mssen. Dies Lehre bringt dir die Frucht der Verwirklichung
ohne eine vorherige Ursache. Sie bringt augenblicklich die
spontan manifestierte Verwirklichung und befreit den Krper
aus Fleisch und Blut am Ende des Lebens in die strahlende
35

Gestalt eines Buddhas aus reinem Licht. Ich besitze diese Lehre
und werde sie dir bertragen.
Diese Aussage musste in der damaligen buddhistischen Welt,
deren Hauptdoktrin das Gesetz von Ursache und Wirkung war,
so schockierend und ketzerisch gewirkt haben, wie die Aussage
Jesu, er und der Vater wren eins, in der Sicht der orthodoxen
Juden seiner Zeit, fr die Gott gnzlich auerhalb der Welt ein
rein transzendentes Prinzip war.
Es ist deshalb gar nicht erstaunlich, dass diese revolutionre
Entwicklung in kleinen spirituellen Gemeinschaften abgelegener
Randgebiete stattfand. Frei vom sozialen und kulturellen Druck
der groen Zentren und ihrer Machtinteressen, konnten neuen
Wege erforscht und beschritten werden.
Whrend zwischen Shang-Shung, Khotan, Kashmir, Oddiyana, Tun Huang in der Wste Takla Makan und Chang-An in
Nordchina die kreative Entwicklung einiger der bis heute bedeutendsten buddhistischen Lehren und Meditationspraktiken
wie Dzogchen, Zen oder Shingon stattfand, stieg langsam aber
unaufhaltsam eine Dynastie tibetischer Stammesfrsten im oberen Yarlung-Tal in Zentraltibet, der Gegend des heutigen Lhasa,
zur grten politischen Macht Zentralasiens auf.
Der erste Knig dieser Dynastie, Nyatri Tsenpo, soll ein
Flchtling aus dem nordindischen Geschlecht der Shakyas und
damit ein Blutsverwandter Buddha Shakyamunis gewesen sein
- eine Genealogie, die bereits den spteren Anspruch, Dharmaknige zu sein, vorwegnimmt. Die erste Begegnung mit dem
Buddhismus wird zur Zeit des 28. Nachfolgers, Knig Lhatotori,
angegeben. 254 n. Chr. sollen Wandermnche aus Turkestan
dem Knig mehrere buddhistische Sutras und Ritualgegenstnde
berreicht haben. Der Knig und seine Ratgeber, des Lesens
unkundig, verbargen das rtselhafte Geschenk als Zeichen magischer Macht in der Schatzkammer, zusammen mit der Anwei36

sung, dass erst der vierte Nachfolger des Knigs diese wieder
hervorholen mge.
Dieser vierte Nachfolger Lhatotoris und 32. Knig der Yarlung-Dynastie war Songtsen Gampo (608-649). Zunchst vereinigte er die noch unabhngigen tibetischen Stmme und machte
Lhasa zur Hauptstadt. Mit einem riesigen Reiterheer von mehr
als hunderttausend Mann fhrte er dann Feldzge, die bis nach
Turkestan im Westen, die Mongolei und Burjtien im Norden,
Kham und dem Kokonorsee im Osten und Nepal und Bengalen
im Sden reichte. Nicht an Sesshaftigkeit gewhnt, lieen die
nomadischen Reiter keine Garnisonen zurck, sondern forderten
Tribut und zogen wieder ab. Die chinesischen T'ang-Annalen
bezeichnen Songtsen Gampo zwar als primitiven Wilden, aber
dennoch lag den berlegenen Kulturen an einem guten Verhltnis
mit dieser neuen Gromacht.
Sowohl der Herrscher von Shang-Shung wie der chinesische
Kaiser und der nepalesische Knig nahmen Songtsen Gampo
zum Schwiegersohn, die letzteren beiden unter der Bedingung,
dass er sich zum Buddhismus bekehren lasse. Dennoch lamentieren zeitgenssische chinesische Quellen: Wie knnen wir
unsere Klassiker diesen barbarischen Feinden im Westen berlassen?...Wre das anders, als Banditen Waffen oder Dieben das
-je

Eigentum zu berlassen?"
Die chinesische Prinzessin Weng Cheng und die nepalesische
Prinzessin Bhrikuti brachten als Mitgift schlielich nicht nur
kostbare Seiden und Brokate und andere Luxusgter, den buddhistischen Kanon und Werke ber Astrologie und Architektur,
sondern auch zwei berhmte Buddhastatuen nach Tibet mit. Die
Handwerker, Gelehrten und buddhistischen Mnche in ihrem
Gefolge bauten fr diese Statuen die ersten buddhistischen
Tempel Lhasas: Ramoche und Rasa Trulnang, der bis heute als
Jokhang Tibets heiligster Schrein ist. Die metallene Buddhafigur

37

der Prinzessin Weng Cheng ist bis heute als Jowo Rinpoche die
meistverehrte Statue Tibets. Darber hinaus berzog der Knig
das Land mit einem Netz von 108 Tempeln, die auf geomantI~
sehen Kraftorten gebaut wurden und Tibet in ein riesiges Mandala
verwandelten.
Zuvor schon war der geniale Minister Tonmi Sambhota mit
der Aufgabe betraut worden, eine tibetische Schrift zu entwickeln,
dazu geeignet, die buddhistischen Texte aus dem Sanskrit zu
bersetzen. Er entwickelte dafr ein eigenes Alphabet und eine
neue Grammatik und Syntax, die darauf zugeschnitten war, die
komplexe Sanskrit-Terminologie exakt auszudrcken. Im Auftrag des Knigs schuf Sambhota auch einen Gesetzeskodex,
dessen Gebote auf den zehn tugendhaften Handlungen des
Buddhismus beruhte.
Zur gleichen Zeit wurden von ihm auch chinesische Werke
ber Medizin, Architektur, Geomantie und Astrologie sowie
Bn-Rituale aus der Sprache von Shang-Shung bersetzt. Mit
der zunehmenden Ausdehnung der Macht flssen immer mehr
kulturelle Strmungen aus China, Nepal und Kashmir zurck
ins tibetische Herzland.
Der zeitgenssische tibetische Meister Chgyal Namkhai
Norbu sieht die Einfhrung des Buddhismus durch Songtsen
Gampo als den Versuch, sich von dem Machtmonopol der
Bnpriester aus Shang-Shung zu befreien. Die neue Schrift sei
deswegen kreiert worden, weil die Verwaltung des Knigreichs
von den Schriftgelehrten der Bn abhngig war, die die ShangShung-Schrift beherrschten. Erst als die buddhistische Kultur
hinreichend stark verankert war, getraute sich Songtsen Gampo,
seinen Schwiegervater, den letzten Shang-Shung-Knig, zu ermorden, die Macht auf sich zu vereinigen und die Verwaltung
in Lhasa zu zentralisieren.
Im Jahre 645 wurde dann das bis dahin unabhngige Shang38

Shung, das West-, Nord- und Nordosttibet sowie groe Teile

des indischen Himalaya und Westnepals umfasste, annektiert.
Trotz allem verlief zu dieser Zeit die Begegnung zwischen
Buddhismus und Bon in Zentraltibet uerst friedlich. Im Ramoche-Tempel gab es sogar einen Raum fr Darstellungen aus
der Bon-Religion. Tatschlich kam es durch diese Begegnung
zu einer kulturellen Blte: Das zu khnen metaphysischen
Schlssen neigende Naturell der Tibeter fing an, auf einer hohen
Ebene der Abstraktion die vielfltigen und komplexen Einflsse
zu einem einheitlichen geistigen Entwurf zu synthetisieren.
Whrend Songtsen Gampo seine Machtbasis in Zentralasien
stndig erweiterte, ereignete sich tief in der arabischen Wste
etwas, das kaum hundert Jahre spter die Entwicklung Tibets
fundamental beeinflussen sollte.
Einem zur Epilepsie neigenden jungen Mann namens Mohammed wurde in einer medialen Trance verkndet, er sei als
Siegel der Propheten dazu berufen, die letztgltige Botschaft
Gottes an die Welt zu verknden.
Als Juden und Christen, an die er sich ursprnglich wandte,
seine Offenbarungen als letztgltige Wahrheit wegen zahlreicher Ungereimtheiten nicht glauben konnten, entschloss er sich
zur Bekehrung mit Waffengewalt. Dazu verkndete er die Doktrin, dass Allah bereits die ganze Welt dem Islam geschenkt habe,
die jetzt nur noch in Besitz genommen werden msse, wenn sie
sich nicht freiwillig bekehre. Mit dieser griffigen Losung vereinte
er die Beduinenstmme Arabiens, die unter seiner Fhrung bald
die ganze arabische Halbinsel erobert hatten und nach seinem
Tod darangingen, den Rest der Welt in die Umma, die islamische
Gemeinde, einzugliedern.
Bereits um 700 n.Chr. standen islamische Eroberer am Indus
und 711 drangen sie nach Transoxanien ins Gebiet des heutigen
Usbekistan, Tadschikistan und Kirgisistan vor. Ab Beginn des
39

8. Jh. brachten islamische Eroberer immer grere Teile Indiens

in ihre Gewalt, und die nicht-islamischen Religionen fielen mehr
und mehr ihren durchgreifenden Zerstrungsmanahmen zum
Opfer. Viele Mnche und Meister flohen in den Himalayaraum
oder ber die Seidenstrae nach China, wo sie die mitfhlende
Botschaft vom Weg der Befreiung aller Wesen zu bewahren
suchten.
Nur im Osten Indiens blhte der Buddhismus noch, bis 1203
das Kloster Vikramashila und. 1230 die buddhistische Universitt
Nalanda zerstrt und ber 20.000 Mnche und buddhistische
Gelehrte von den Moslems massakriert wurden, was das Ende
des Buddhismus in Indien bedeutete, bis ihn die tibetischen
Flchtlinge 1959 auf ihrem Exodus nach Indien zurckbrachten.
Hier schloss sich ein Kreislauf, denn es war gerade diese letzte
Hochblte des indischen Vajrayana-Buddhismus gewesen, die
den grten Einfluss auf Tibet ausgebt hatte.
Aber als die islamischen Eroberer 713 zum ersten Mal
tibetischen Truppen in Zentralasien gegenberstanden, hatten
beide Seiten noch keine Ahnung, welche Entwicklungen aus
dieser Konfrontation entstehen sollten:
Der noch nicht einmal 100 Jahre alte Islam hatte bereits eine
Spur der Verwstung quer durch Vorder- und Zentralasien
gezogen, und Afghanistans blhende buddhistische Zentren, wie
die Hhlenklster von Bamiyan, waren bereits teilweise zerstrt
worden. In Khotan und entlang der Seidenstrae waren Klster
geplndert worden und erste arabische Vortrupps hatten sich
auf dem indischen Subkontinent im Sind festgesetzt.
Diese explosive Geschwindigkeit der kriegerischen Expansion lsst sich nur zum Teil durch den Hunger nach Reichtmern
der, von Mohammed zu einem disziplinierten Heer von Gotteskriegern geeinten, arabischen Wstenruber erklren. Vielmehr
ist es die religise Ermchtigung, in die Allmacht Allahs einzu40

gehen, indem man ihm hilft, die Welt zu beherrschen, die so

erfolgreich begeisterte. Denn der Koran sagt klar aus: Hast du
nicht gesehen, dass Gott euch unterworfen hat, was auf Erden
ist? 33
Dabei darf jeder, der vom Koran gehrt hat, aber nicht zum
Islam bergetreten ist, dann auch keine Gnade erfahren.
Wenn sie sich abwenden, packt sie und ttet sie, wo ihr
sie findet
Wenn ihr die Unglubigen trefft, schlagt ihnen
die Hlse ab, bis ihr sie niedergemacht habt und (sonst) legt sie
in Fesseln, um sie spter zu begnadigen oder zu verkaufen.
Die Legitimation des Islam war und ist die Legitimation durch
Macht, die erfolgreich ist, denn Keine Gewalt und keine Macht
auer durch Gott.
Dieser neue Gott, der unter seinen 99 Namen
solche
wie Der Eroberer oder Der Rcher hat, war den friedlichen
buddhistischen Bewohnern des mittleren Ostens ein Alptraum,
vor dem sie nach Tibet flohen, in ein Reich, das gerade selbst
hegemoniale Ansprche auf Zentralasien zu stellen begann. Eine
aufstrebende Dynastie, die buddhistisches Ideengut interessierte,
aber mehr noch nach Expansion und Tributen hungerte, war
da als Schutzherrin die beste Zuflucht in Zentralasien. Insbesondere, da die tibetischen Knige und ihre Heere nur an
Reichtum und Einfluss interessiert waren und die Kultur der
unterworfenen Gebiete nicht zu vernichten, sondern zu assimilieren versuchten.
In Tibet hatte sich bereits in der Zwischenzeit einiges vom
Elan des Groen Dharmaknigs verloren.Von Dusong, Songtsen
Gampos Enkel, der 25 Jahre nach dessen Tod den Thron bestieg,
wird in den sprlichen Quellen das Bild eines unentschlossenen
Mannes gezeichnet, der unter dem Einfluss machtgieriger Minister stand, denen kurzfristige Vorteile fr ihren eigenen Clan
mehr bedeuteten, als das Reich seines Grovaters zu erhalten.
41

In diesem Machtvakuum gab es 704 einen Aufstand im tributpflichtigen Nepal, und Tibets Einflusssphre wurde von Revolten
in Shang-Shung und Umwlzungen, die durch den islamischen
Druck in Zentralasien entstanden waren, geschmlert.
In Tibet selbst verfolgten die Minister in einem groen
konservativen Rollback sowohl Buddhisten als auch die reformierten Bn, die ihre Lehren mittlerweile durch die Auseinandersetzung mit buddhistischer Dialektik und Metaphysik als ein
hierarchisches Lehrgebude durchstrukturiert und ihre magischen Praktiken und uralten Meditationsformen philosophisch
39

untermauert hatten.
Me Aktsom, der seinem Urgrovater, Songtsen Gampo, folgend auch eine chinesische Prinzessin heiratete und sein Reich
bestndig vergrerte, gelang es zwar 714, Nepal zurckzuerobern, aber er hatte mit der Einfhrung des Buddhismus kein
Glck. Auch trat er ein schwieriges politisches Erbe an. Knig
Lalitaditya von Kashmir griff ihn offen an und korrespondierte
mit dem chinesischen Kaiser, um ihn zu einem Bndnis gegen
Tibet zu bewegen. Der chinesische Kaiser reagierte diplomatisch
und beehrte Lalitaditya mit dem Titel eines Frsten von Kashmir , was ihn zu einem Vasallen machte, ging aber kein Bndnis
gegen seinen Schwiegersohn ein.
So gelang es Me Aktsom, die Einflusssphre Tibets nach
Magadha, Bengalen und Uttar Pradesh in Indien zu erweitern.
Politisch noch brisanter war die wachsende Verschiebung des
Machtgefges im mittleren Osten durch den Einbruch der islamischen Eroberer.
In dem bislang schon von allen durchziehenden Eroberern
und ihren stndig wechselnden Herrschaftsansprchen gezeichneten Gebiet war die Invasion des Islam der erste Einbruch einer
doktrinren und von ideologischer Begeisterung fanatisierten
Armee, die Flchtlingsstrme, wie wir sie eigentlich nur in der
42

Moderne kennen, auslste. Hier ging es nicht mehr allein um

Macht, sondern um ein Weltbild mit Alleinvertretungsanspruch,
dem man sich entweder beugen oder vor dem man fliehen
musste.
Nikolazzi fhrt dazu Folgendes aus: Unter der Herrschaft
von Knig Me Aktsom (712-755) wurde auch Tibet von wichtigen
Ereignissen gezeichnet. In der ersten Hlfte des 8. Jh. vertrieben
Muslime Massen von buddhistischen Mnchen aus Khotan. Die
buddhistisch gesinnte Gattin des Knigs von Tibet lie diese
freundlich aufnehmen. Sieben neue Klster wurden gebaut. Dies
war ein ungeheurer Aufschwung fr den Buddhismus.
Die chinesische Prinzessin hatte bereits zahlreiche Zenmnche aus ihrer Heimat zur buddhistischen Mission ins Land
gebracht und nahm nun die Flchtlinge aus den von islamischen
Raubzgen zerstrten Klstern entlang der Seidenstrae und aus
Afghanistan wie Bamiyan grozgig auf. Indem sie den neuen
Klstern gar zu groe Pfrnde stiftete, brachte sie aber das Volk
gegen sich auf. Dem Herrscherpaar misslang es also, den
Buddhadharma so zu prsentieren, dass er den Bedrfnissen der
Bevlkerung entsprach. Er blieb ein elitres Hobby der kniglichen Familie, das ihren Untertanen als Verschwendung erschien
und sie um so mehr entfremdete, als die auslndischen Mnche
hinter den Klostermauern sich nur um ihre eigenen Meditationen
und Rituale zugunsten ihrer hochgestellten Gnner bemhten.
Als die Prinzessin 740 starb und anschlieend im ganzen
Land eine Seuche ausbrach, wurde dies als ein Zeichen der
erzrnten Geister gedeutet.
Das Resultat war, dass Knig
Me Aktsom ermordet wurde und die mchtigen Adelsfamilien
viele Buddhisten aus Furcht vor dem Einfluss der Mnche
43

vertrieben.
Sein Sohn, Trisong Detsen, war damals gerade 13 Jahre alt,
und wurde unter die Regentschaft der aufstndischen Minister
43

und Adligen gestellt. Daraufhin musste er fnf Jahre lang hilflos

die antibuddhistischen Ausschreitungen, die Zerstrung von
Klstern und Tempeln, angefhrt von seinem Minister Ma-zhang,
mit ansehen. Es scheint, dass er sich diesen Ereignissen schlielich dadurch entzog, dass er an der Spitze tibetischer Armeen
daranging, Zentralasien zu erobern. Als China 763 den Tribut
verweigerte, strmte er die kaiserliche Hauptstadt Chang-An
und setzte anstelle des Kaisers einen eigenen Kandidaten ein.
783 gab China offiziell seine Ansprche auf die Mongolei und
Turkestan an Tibet ab und Trisong Detsen war auf der Hhe
seiner Macht.
In dieser Zeit besann sich der Knig auf seine buddhistischen
Wurzeln und lud 764 den Abt von Nalanda, Shantarakshita, und
auf Anraten von diesem, im darauf folgenden Jahr Guru Padma
nach Tibet ein, um dem Buddhismus in Tibet einen neuen
Anfang zu ermglichen.
Aus verschiedenen Quellen wird deutlich, dass der Knig
den Buddhismus aus durchaus machtpolitischen Grnden zur
Staatsreligion machen wollte.
Keith Dowman kommt nach ausfhrlichem Quellenstudium
zu dem Schluss:
Die buddhistischen Legenden wrden uns gerne glauben
machen, dass diese Inkarnation Manjushris von da an darauf
bedacht war, Tibet in ein buddhistisches Elysium zu verwandeln,
aber sogar der Termatext >The secret Life and Songs of the Lady
Yeshe Tsogyeh stellt den Knig als zwiespltig in seiner UnterSttzung des Dharmas dar.
Die Eroberung von Tun Huang im stlichen Tarimbecken
mit seinen berhmten Hhlenklstern mag Trisong Detsen zu
einigen berlegungen angeregt haben. Er fand in Tun Huang
eine buddhistische Hochburg voller gelehrter Mnche, frei von
Familienbanden und Clan-Loyalitt vor, die zugleich eine der
44

wichtigsten Verwaltungszentralen im westlichen Einflussbereich

Chinas war. Sicher ist, dass er den dort lebenden siebten ZenPatriarchen Meister Hua Shang Mahayana mit einer Gruppe
seiner Mnche nach Samye einlud, wo er ihn mit hchsten Ehren
empfing und ihn bat, beim Aufbau des Buddhismus zu helfen.
Offensichtlich suchte der Knig eine des Lesens und Schreibens kundige Beamtenschaft, die allein ihrem kniglichen Gnner Loyalitt schuldete und unabhngig vom einheimischen Adel
eine zentralistische Verwaltung ermglichen wrde.
Dazwischen hatte der als Dharmaknig kanonisierte Trisong
Detsen lange Phasen, in denen er sich aus politischem Kalkl
wieder seinen Ministern beugte. In diesen Phasen wurden nicht
nur wichtige bersetzer und Meister wie Vairocana und Namkhai
Nyingpo, sondern sogar Guru Padma wiederholte Male fr
wechselnde politischen Koalitionen geopfert und in die Verbannung geschickt.
Wie wir wissen, nutzte Padmasambhava diese Zeiten im Exil,
so z.B. in den Jahren 766-770, um durch Tibet zu wandern und
Meditationshhlen sowie alte Kraftorte fr den Buddhismus zu
segnen und magisch aufzuladen.
Die Legenden, wie er auf seinen Wanderungen die einheimischen Zauberer und Dmonen Tibets im magischen Wettstreit
besiegte, sind ohne Zahl. So soll er dabei unter anderem die
Fhigkeit zu Materialisation, zum Auftauchen an zwei Orten
gleichzeitig - der Bilokation - und die Kunst des Fliegens
demonstriert haben. Besonders hoch angerechnet wird ihm dabei,
dass er die Erdgeister, Lokalgottheiten und Dmonen nicht nur
bezwang, sondern sie zum Buddhismus bekehrte und sie durch
Eide zum Schutz der Lehre verpflichtete. Auf magische Weise
bereiste er ganz Tibet und segnete Meditationshhlen und Einsiedeleien durch die Kraft seiner eigenen bung, um zuknftigen
Yogis den Weg zur Erleuchtung zu erleichtern.
45

Wie oft und wie lange er, am Hof in Ungnade gefallen, durch
Tibet wandern musste, wissen wir nicht genau. Verschiedene
Biographien sprechen von drei oder auch 50 Jahren. Wahrscheinlich ist, da er noch Trisong Detsens zweitem Sohn, Mutri Tsempo
als Ratgeber diente, dass er noch Anfang des neunten Jahrhunderts in Tibet weilte. Sicher ist, dass er die Abwesenheit aus
Samye nicht ungern hatte, denn das gab ihm nicht nur Zeit zur
Meditation, sondern auch die Gelegenheit, den Dharma bei
Nomaden und Bauern zu verbreiten. Diese einfachen Dorfpriester
und Schamanen verehrten ihn fr die Verbreitung der tantrischen
Lehren und des Dzogchen so sehr, dass es ihre Hingabe und
Treue war, die die tantrischen bertragungslinien durch die
Wirrungen des 9. und 10. Jahrhunderts retteten, als in Klstern
und Stdten der Buddhismus verfolgt wurde. Vor allem durch
diese Anbindung der lndlichen Bevlkerung an den Buddhismus
wurde sein einzigartiger Ruhm als Heiliger und Erlser begrndet.
Bei seinem Abschied aus Tibet konnte er deshalb sagen: Ich,
Padmakara, kam, um Tibet zu ntzen ... Psse und Tler, Berge
und Hhlen allerorten bis hinunter zur Gre eines Hufs habe
ich gesegnet, dass dort Meditation erfolgreich sein kann. und
er verkndete: In ganz Tibet, von der Mitte bis zu seinen
Grenzen, gibt es kein Tal, und me es nur eine Armspanne,
das ich nicht besucht habe. Es gibt keinen Ort in Tibet, den ich
nicht mit liebender Gte schtze.
Die lngste und von ihrer Auswirkung bedeutungsvollste
Rckzugszeit musste er 774 antreten, als ihm die Clanhuptlinge
und Minister nach dem Leben trachteten. Zum offenen Eklat
mit dem einheimischen Adel war es gekommen, als der Knig
eine seiner Frauen, Yeshe Tsogyal, die Prinzessin eines der sieben
tibetischen Frstentmer, Padmasambhava als Guru-Dakshina
zum Geschenk machte. Dieser offene Bruch mit altehrwrdigen
46

Traditionen und die Unterwerfung des Knigs unter einen

vagabundierenden Wandermnch fhrte zur offenen Rebellion
der Minister unter Fhrung seines alten Widersachers M.a-zhang.
Nun musste Trisong Detsen selbst um sein Leben frchten.
Tatschlich ging es aber auch hier wieder nicht allein um
konservative Werte, sondern um die Neuverteilung von Macht
und Reichtum, denn der Knig hatte fr jeden buddhistischen
Mnch sieben Familien zum Tribut verpflichtet und damit eine
Entwicklung in Gang gesetzt, die binnen weniger Jahrhunderte
fast allen Besitz zugunsten der Klster umverteilte. Auch wenn
dies erst in Umrissen zu ahnen war, widersetzten sich die
mchtigen alten Adelshuser instinktiv jeder Untergrabung ihrer
Machtbasis.
Nun mussten der Guru und die Prinzessin fr drei Jahre
nach Tirdrom flchten. Padrnasambhava kehrte bereits 776 nach
Samye zurck, um den Knig und die 25 Mahasiddhas in die
hheren Tantras zu initiieren. Yeshe Tsogyal blieb in Tirdrom
zurck, wo sie in einer bis heute als Pilgerziel berhmten Hhle
die Erleuchtung fand.
Hier kommen wir zu einer weiteren Widersprchlichkeit in
der Vorgehensweise des Knigs, die den tibetischen Buddhismus
bis heute entscheidend geprgt hat. In seinem Bemhen, einen
monastischen Beamtenapparat einzufhren, hatte er zwar uerst
gelehrte, aber auch orthodoxe Pandits und bte aus Indien
eingeladen. Diese vertraten, was politisch opportun war, ein
hierarchisches Modell sowohl der Welt als Ganzes, wie des
spirituellen Weges im Besonderen.. Als Legitimation fr einen
himmlisch autorisierten Knig, der unabhngig von der mchtigen Versammlung der Adeligen, dem Thing der Germanen
hnlich, herrschen wollte, muss dies hnlich attraktiv erschienen
sein, wie die ppstliche Legitimierung fr Karl den Groen in
Europa zur gleichen Zeit. Doch standen die Ziele der Pandits

47

im Widerspruch zu den persnlichen spirituellen Neigungen des

Knigs, der besonders von den geheimen Tantras und der
Dzogchen oder Maha-Ati genannten hchsten aller Meditationen
angezogen wurde.
Diese Schulen und ihre radikale Philosophie waren in Indien
im Zuge der tantrischen Revolution gerade als Gegenentwurf
fr die verkrusteten Hierarchien monastischer Institutionen entstanden. So waren die grten ihrer Vertreter, die berhmten
Mahasiddhas, uerst unorthodoxe, manchmal als verrckt geltende, manchmal als Hretiker gechtete vagabundierende Yogis.
Auch wenn es einige angesehene Gelehrte, sogar bte unter den
Yogis der Groen Vollendung gab, mussten sie diese Methoden
nachts und im Geheimen praktizieren.
Insbesondere Dzogchen verwarf aus einer radikalen, nondualistischen Sicht den Stufenweg zur Erleuchtung und verkndete im Gegensatz zu den grundlegenden buddhistischen Lehren,
die alles als Wirkung frherer Ursachen beschreiben, dass die
Erleuchtung akausal sei, da es keinen getrennten Standpunkt
gebe, von dem aus man sie erlangen knnte.
Diesen radikalen Ansatz zusammen mit genau der orthodoxen
Hierarchie, die ihn ablehnte, nach Tibet zu importieren, fhrte
zu einer uerst bemhten Umerklrung und Entschrfung der
hheren Tantras und besonders der Dzogchen-Lehren zumindest
in ihrer Darlegung nach auen. Dabei wurde vor allem der
Zugang zu diesen Lehren und Meditationsmethoden nur denjenigen erffnet, die vllig ins orthodoxe System integriert waren.
Es wurde eine Vorschulung eingefhrt, die das unvereinbare,
alle Rahmen sprengende Befreiungselement so kanalisierte, dass
es als innerstes, unaussprechliches Geheimnis fr immer vor
dem einfachen Volk verborgen blieb und der Yogi sogar in sich
selbst eine innere Spaltung zwischen seinem wahren Wissensstand und dem, was er davon zeigen durfte, vollziehen musste.
48

Dies war besonders fr die breite Bevlkerung fatal. In Indien

waren Tantra, Maha-Ati und Mahamudra ob ihrer revolutionren
Einfachheit sowohl von Hirten, Webern, Fischern, Metzgern und
anderen verachteten Kasten praktiziert, ja sogar entwickelt worden, als auch von bedeutenden Pandits und Gelehrten, die, der
Theorie berdrssig, die direkte Erfahrung suchten. Nun wurden
die befreienden Lehren den unteren Bevlkerungsschichten vorenthalten und auf bte, Adelige und wiederverkrperte Meister
beschrnkt.
Die tantrische Revolution erffnete die Mglichkeit zur Erleuchtung fr das ganze Volk, einschlielich der niedrigen
Kasten, die als unrein geltende Berufe ausbten, anstatt den
Mnchsstand und ein Jahrzehnte whrendes Philosophiestudium
vorauszusetzen. Gleichzeitig benutzte die tantrische Praxis Methoden, die alle hinduistischen Glaubensvorstellungen nicht nur
so verletzten, dass sie zu einem heilsamen Schock aus dem
konditionierten Konsensusbewusstsein fhrten, sondern damit
auch bewusst eine Hemmschwelle fr phariserhafte Gelehrte
bildeten, denen Ruf und Status wichtiger als die Erleuchtung
war. Deswegen wurden die tantrischen Praktiker sowohl von
hinduistischen Brahmanen wie buddhistischen Pandits verfolgt.
Notwendigerweise war Tantra in seiner Urform eine Art spiritueller Revolution, die im Untergrund operierte, Codenamen
und geheime Treffpunkte (hier waren z.B. Verbrennungssttten,
auf denen es spuken sollte, sehr beliebt) sowie eine metaphorische
Geheimsprache benutzte, in der oft das Gegenteil des Gesagten
impliziert war. Tantriker, die ihre Praxis im Geheimen im
Rahmen einer monastischen Gemeinschaft ausbten, liefen Gefahr, gesteinigt oder verbrannt zu werden, wenn sie enttarnt
wurden. Im besten Ealle wurden sie verstoen, was fr einen
Gelehrten im rigiden Kastensystem Indiens ein Dasein als bettelnder Paria bedeutete.

49

Nun wren die Yogis der Groen Vollendung in Tibet gar

nicht in Gefahr gewesen, da das hinduistische Kastensystem und
seine rigiden Gesetze hier keinen Einfluss hatten, doch unglcklicherweise trugen die buddhistischen Mnche und Pandits, die
diese geheimen berlieferungen zusammen mit den kanonisierten buddhistischen Werken nach Tibet gebracht hatten, diesen
verinnerlichten Druck mit sich herum. Ob die Geheimhaltung
nur noch eine romantische Verbrmung war, oder sich mittlerweile im Zuge des Jahrhunderte langen Auenseitertums ein
gewisses elitres ewusstsein entwickelt hatte, Tatsache ist, dass
diese Aufspaltung zusammen mit den Lehren nach Tibet expor46

tiert wurde. Es ist eine Ironie des Schicksals, dass das Gefngnis,
dem die tantrischen Yogis zu entrinnen versuchten, von ihnen
selbst mitgebracht wurde.
Bis heute kann der Neuling im tibetischen Buddhismus
deshalb erleben, dass berhmte Meister, auf diese Lehren angesprachen, leugnen, sie berhaupt zu kennen.
So mussten nun Padhmasambhava, Vimalamitra und Vairocana, die die herausragenden Vertreter der Dzogchen-bertragungslinie in Tibet waren, den Knig und einen Kreis ausgewhlter Herzensschler im geheimen in der Klause von Chimpu
unterrichten. Whrenddessen lehrten in dem neu gegrndeten
Kloster von Samye die orthodoxen indischen Pandits im Auftrag
des Knigs den Stufenweg und seine Hierachie von Mnchen,
Lehrern und Meistern, und verteidigten ihn in langen Debatten
gegen die radikale Lehre der jhen Erleuchtung des Zenbuddhismus, die in Tibet seit dem 6. Jh. von chinesischen Wandermnchen verbreitet wurde.
Obwohl die meisten tibetischen Quellen von einer vernichtenden Niederlage der Zen-Fraktion in dieser mehrjhrigen
Debatte sprechen, zeigen die in den Hhlen von Tun-huang
gefundenen Protokolle, dass die Schule der stufenlosen Erleuch50

tung, wie Zen in Tibet auch genannt wird, die besseren Argumente vortrug, der Knig aber aus Staatsrson die demokratischeren und unkontrollierbaren Zenlehren verbot und den Stufenweg indischer Prgung zur Staatsreligion erhob. Der Zenpatriarch Mahayana Hua Shang musste um 800 verkleidet bei Nacht
und Nebel fliehen, da er in Samye seines Lebens nicht mehr
sicher war.
Ebenso radikal wurden ab 788 die einheimischen Bnlehren
verfolgt, obwohl der Knig deren Dzogchen-Lehren ausdrcklich
schtzte und die bersetzung aus der Shang-Shung-Sprache
durch buddhistische Gelehrte durchaus frderte.
Dies rhrte zu der bis heute anhaltenden schizoiden Praxis
des Tibetischen Buddhismus, dass die hchsten Lehren und
damit auch die das grte Potential zur Befreiung fr alle Wesen
beinhaltenden Methoden geheimgehalten werden, da sie viele
Aspekte klsterlicher Machtpolitik ad absurdum fhren wrden.
Der an der Universitt von Neapel lehrende tibetische Meister
Namkhai Norbu drckt es so aus: Wir knnen in den Lehren
Buddhas tatschlich Dzogchen spren. Es gibt eine echte Entsprechung, aber es entspricht nicht der Ordnung eines Klosters.
Wenn du ein sehr groes Kloster mit przisen Regeln mchtest,
ist es schwer, Dzogchen zuzulassen... In der Institution eines
Klosters gibt es Regeln, Systeme, Programme. Wenn du Dzogchen
folgst, bricht das alles zusammen... Aus diesem Grund halten
einige Lehrer ... ihre Dzogchenpraxis geheim.
So wurde also eine spirituelle Erneuerungsbewegung nach
Tibet exportiert, die sich dort in die uere Form hllte, die zu
berwinden sie aufgebrochen war. Als Europer knnten wir
uns hier an das junge Christentum erinnert fhlen, das sich
beinahe reflexartig auf das Alte Testament bezog, das Jesus
soeben durch ein neues Gebot berwunden hatte.
Auch von Knig Trisong Detsen wurde von Anfang an ein
51

inhrenter Widerspruch zwischen politischem Kalkl und spiritueller Sehnsucht eingefhrt, an dessen Spannungen der tibe52

tische Buddhismus bis heute leidet.

Bedauerlich ist, dass sich unter dem Eindruck der islamischen
Bedrohung die buddhistischen Gelehrten - einmalig in der
Geschichte dieser toleranten Religion - beinahe genauso ideologisch doktrinr verhielten wie die mohammedanischen Eroberer, denen sie entronnen waren. Man kann das nur in dem
Zusammenhang verstehen, dass hier hchst engagierte Menschen
alles tun wollten, um den Vajrayana-Buddhismus indischer Prgung vor der Zerstrung zu bewahren und zum Nutzen zuknftiger Generationen in einer geschtzten Enklave mglichst rein
zu erhalten. Mit bestem Gewissen versuchten sie nur das, was
ihrer berzeugung nach dem Wohl aller Wesen am frderlichsten
wre, nmlich das unverflschte Dharma vor Vermischung mit
der indigenen Bntradition und den hretischen Zenlehren
zu schtzen.

DIE BERTRAGUNG DER LEHREN

fadmasambhava oder Guru Rinpoche - Kostbarer Lehrer -,
wie er liebevoll von den Tibetern bis heute genannt wird,
reflektiert in dieser Rolle auch hier wieder durch sein Leben die
ganze Bandbreite aller buddhistischen Schulen und Entwicklungen. Er gab nicht nur die esoterischen Lehren weiter, sondern
fing nach dem Bau von Samye 786 damit an, zusammen mit
dem Abt Shantarakshita, dem groen Gelehrten Vimalamitra,
dem bersetzer Vairocana und Hunderten von bersetzern und
Gelehrten, den riesigen Kanon aller buddhistischen Schriften ins
Tibetische zu bersetzen. Das war eine in der Krze der Zeit
52

heute kaum mehr vorstellbare Hochleistung der menschlichen

G eistesgeschichte.D
Dieses Jahrzehnte dauernde, gigantische Unterfangen brachte
einige der grten Meister des Buddhismus aus Indien und
China nach Tibet. Deren Begeisterung darber, jahrelang in ein
kaltes Barbarenland zu gehen, lsst sich nur teilweise mit dem
Enthusiasmus, das Buddhadharma im Schneeland einzufhren,
begrnden. Mit Sicherheit war ein anderer Faktor die bereits
erwhnten ersten Einflle islamischer Horden in Indien. Deren
erklrtes Ziel war neben Plnderung und Landnahme die Zerstrung des Buddhismus. Um diese Zeit herum tauchten bereits
die ersten prophetischen Schriften wie das Kalachakra-Tantra
ber die islamische Bedrohung des Buddhadharma in Indien auf,
die im Licht der Ereignisse in Afghanistan glaubhaft erschienen.
Als tibetische Truppen 790 die islamische Expansion aufhielten und bis tief ins persische Sassanidenreich eindrangen,
schien es, dass Tibet das in dem Kalachakra-Tantra und dem
Shambala-Mythos beschriebene verborgene Reich sei, in dem
der Buddhismus den islamischen Sturm berleben und von wo
aus er sich am Ende der Zeit wieder zum Wohle aller Wesen
verbreiten wrde.'
Die Tibeter wurden erst durch eine Koalition zwischen den
Chinesen und dem Kalifen Harun AI Raschid in ihrem Vormarsch
an den Ufern des Oxus gestoppt und konsolidierten ihre Macht
in Splendid Isolation in ihrem Schneeland.
So erschien es wichtig, dort die buddhistische Lehre fr die
Nachwelt zu erhalten.
Diese groen Meister Indiens und Chinas verbrachten Jahre
im Kloster Samye, das fr eine kurze Zeit zu einem Treffpunkt
der geistigen Gren Asiens wurde. Neben den buddhistischen
Panditas aus Bengalen waren es die berhmten Ati-Yogis aus
Kaschmir und Turkestan, und chinesische Zenmeister, die seit
53

Jahren in Tibet missioniert hatten, sowie die einheimischen

Schamanen Tibets und Burjtien, die sich hier auf engstem
Raum begegneten. Selbst Zarathustra-Anhnger, die dem mohammedanischen Druck im Iran entflohen waren, fanden hier
Zuflucht.
In der Tat fand in Samye - wenn auch nur umstndehalber
das erste kumenische Konzil der Welt statt, whrend dessen
Padmasambhava, Vimalamitra, Vairocana, Drenpa Namkha und
andere im Geheimen die Dzogchenlehre der Groen Vollendung
aller neun Yanas oder Wege zur Erleuchtung formulierten.
In der Zeit zwischen dem Bau Samyes (Dowman nennt das
Jahr 769, die Tun Huang-Chroniken 775) und der unglcklichen
Debatte zwischen den indischen Anhngern des Stufenweges
und den chinesischen Zenmnchen (Dowman nennt das Jahr
808, die Tun Huang-Chroniken 794), die diesen Geist der
Offenheit beendete, fand ein fast 30 Jahre whrendes Experiment
gegenseitiger geistiger Befruchtung statt, dessen Auswirkung bis
heute sprbar ist. Die kurze Zeit, die es whrte, mag auch fr
heute ein Beispiel geben, welche positive Auswirkung die offene
Begegnung verschiedener spiritueller Traditionen haben kann.
Wir knnen den Einfluss des Zusammenlebens so vieler
Meister in Samye auf die ganze asiatische Geistesgeschichte nur
erahnen, wenn wir die wichtige kulturtragende Funktion Zentralasiens durch das Medium der Seidenstraen, und zwar ber
groe Zeitrume hinweg, verstehen. Sie waren ber ein Jahrtausend lang nicht nur die wichtigsten Handelsstraen, die die
wirtschaftlichen und politischen Zentren von Rom, China und
Indien miteinander verbanden, sondern auch die Schlagadern,
durch die kulturelle Entwicklungen und neue spirituelle Ideen
pulsierten. Wie Daisaku Ikeda in Buddhismus, das erste Jahrtausend darlegt, war das ganze Gebiet Mittelasiens zwischen
dem Iran, Afghanistan und Turkestan ein einziger groer kul54

tureller Bereich, der fortschrittlicher und weltmnnischer war

als die Machtzentren, die er verband. Hier verschmolzen einzelne
Entwicklungen und Einsichten der verschiedenen Rume zu
einem Ganzen und wurden von hier aus verbreitet. Der japanische
Kulturanthropologe Tadao Umesao betrachtet das Gebiet zwischen der Seidenstrae, Indien und dem Mittelmeer sogar als
die kulturelle Zentralregion Eurasiens.
Eine Reihe bedeutender japanischer Buddhismus-Forscher
folgen dieser Sichtweise und versuchen, es an der wechselseitigen
Beeinflussung von Buddhismus und Christentum zu beweisen.
Beleg dafr sind ihnen unter anderem der Fund eines Ediktes
des Kaisers Ashoka in Afghanistan., das auf griechisch und
aramisch, der Muttersprache Jesu, niedergeschrieben wurde.
Wenn wir bedenken, dass bereits zehn Jahre nach seinem Tod
die ersten christlichen Gemeinden an der indischen Sdkste
entstanden, ist es uerst unwahrscheinlich, dass Jesus von
Nazaret nichts von den buddhistischen Lehren gewusst haben
soll, die bereits seit Alexander dem Groen die hellenische
Geisteswelt beschftigten und von Kaiser Ashoka ganz aktiv
auch nach Westen verbreitet wurden.
Besonderes Indiz ist die groe bereinstimmung der frohen
Botschaft Jesu mit der gerade hundert Jahre alten Erneuerungsbewegung im Buddhismus, dem Mahayana, die das Allerbarmen
und die Erlsung aller Lebewesen zu ihrem Leitmotiv gemacht
hatte. In diesem Bestreben, alle Wesen zu erlsen, setzte sich das
Mahayana ber die frhere Sicht, die Erleuchtung nur zur Selbstbefreiung zu suchen, hinweg und verwarf viele der engen Regeln
des Theravada-Buddhismus als egozentrisch. Hier formulierte das
Mahayana ganz khn, dass es erlaubt sei, diese einengenden
Gesetze zu durchbrechen, wenn es anderen Wesen ntzen knnte. Sollte man dabei selbst die negativen Folgen solcher Transgressionen zu tragen haben, so wre dies ein ganz besonders
55

tugendhaftes Opfer. Dies erinnert sogleich an die ebenso khne

Auseinandersetzung Jesu mit dem alle Aspekte des Lebens reglementierenden jdischen Gesetz, dem er Liebe und Barmherzigkeit
als neues Gebot gegenberstellte. Auch scheinen buddhistischen Forschern die Gleichnisse Jesu, wie das vom Smann oder
vom Senfkorn (Mt 13) und das Gleichnis vom verlorenen Sohn
CO

(Lk 10) direkt aus buddhistischen Lehrreden bernommen .

Tatsache ist, dass sich Buddhabildnisse auf griechischen Mnzen
finden, eine Buddhastatue sogar in Schweden entdeckt wurde.
Andererseits gibt es Elemente in den tantrischen Langlebenspujas, die manche Forscher an den christlichen Abendmahlsritus
nestorianischer Christen erinnern, und tatschlich gab es ber
lngere Zeitrume hinweg nestorianische Bischfe in Tibet.
Dies alles zeigt, dass Zentralasien nicht nur ein Knotenpunkt
fr den Handel war, sondern dass entlang der Karawnenstraen,
die China im Osten, Indien im Sden und Rom im Westen
verbanden, auch neue Ideen und kulturelle Neuerungen verbreitet, ja sogar entwickelt und selbstbewusst zu einer Synthese
verschmolzen wurden.
Es wre uerst kurzsichtig, zu glauben, dass Entwicklungen
nur in eine Richtung gehen, wie diese Beispiele uns zeigen.
Genauso wenig transportierte diese Ader den kulturellen und
spirituellen Pulsschlag nur von Indien nach Tibet, sondern
brachte hchstwahrscheinlich auch die bei dem groen Konzil
in Samye neu formulierten Synthesen der bisher separat erfolgten
Entwicklungen und Erkenntnisse in den weit auseinander liegenden Zentren der buddhistischen Welt als Maha Ati zurck
nach Arya Desha, das noble Land, wie Indien noch heute bei
den Tibetern heit. Tatschlich findet sich auch heute noch,
wenn auch in einer leicht degenerierten Form, bei hinduistischen
Sadhus eine Tradition des Ati-Marga oder hchsten Weges.
Es gibt weitere Beispiele fr die Diffusion tantrischer Riten
56

und Texte aus Tibet nach Indien. Sir John Woodroffe beschreibt
einen als Chinacara (chinesische Praktiken) bekannten tantrischen Kult, der in Bengalen weite Verbreitung fand und aus
Bhotia (Tibet) oder Mahacina (Kham. oder Pemak in Osttibet)
stammen soll.
Agehananda Bharati weist sogar auf ber ein Dutzend tantrischer Texte und Traditionen im hinduistischen Indien hin,
die aus dem buddhistischen Tibet oder Kham stammen sollen.
Besonders interessant ist das Sadhanamala, ein buddhistischer
Text aus dem Nepal des 12. Jh., da es den Ritus der DzogchenSchtzerin Ekajata beschreibt, die von dem groen indischen
Weisen Nagarjuna aus Tibet gebracht worden sein soll.
AU dies gibt Anlass zur Vermutung, dass Dzogchen tatschlich
zur Zeit Guru Rinpoches in Samye als hchste Synthese aller
buddhistischen Meditationen entwickelt und nach Indien reimportiert wurde.
Denn sein wahres religises Genie lag in der Integration der
verschiedenen Traditionen in die buddhistische Weltsicht und
in der Essentialisierung aller buddhistischen Meditationen in der
Dzogchen-Lehre und -Meditation.
Auch wenn die Gelehrten der Nyingma-Tradition dies vehement ablehnen, weil sie es als Angriff auf die Authentizitt ihrer
buddhistischen bertragungslinie werten, wird es durch viele
Indizien untermauert.
Die Dzogchen-Philosophie beinhaltet viele Anklnge an andere Schulen Asiens wie Bon, Kashmir-Shaivismus und den
chinesischen Ch'an-Buddhismus.
Unter den 25 Mahasiddhas waren, wie bereits ausgefhrt,
Drenpa Namkha, ein namhafter Bnmeister, und der bedeutende
bersetzer Vairocana, beide auch wichtige Glieder in der Bnb ertr agungslinie.
Darber hinaus zitiert der Kagy-Gelehrte Garma C. Chang
57

historische tibetische Quellen, die die Dzogchen-Lehre als chinesisches Dharma, also als Hresie, bezeichnen.
Deshalb musste auch Padmasambhava seine eigenen Belehrungen nach der Vertreibung der Zenmeister aus Tibet in der
Form von Termas und Schatztexten verstecken (s. Anhang). Sein
grtes Geschenk an Tibet, die Formulierung und bertragung
der Dzogchenlehre, des Yogas der Groen Vollkommenheit,
zusammen mit Vimalamitra und Vairocana blieb auf diese Weise
der Welt erhalten. 69
Der vorliegende Text besteht aus prophetischen Belehrungen
des Guru Padmasambliava, die er um 775 in der Einsiedelei von
Chimpu an die 25 Mahasiddhas gab. Darin pflanzt er in den
groen vollendeten Yogis Tibets, auf die die verschiedenen
Traditionen der Nyingmaschule zurckgehen, die Samen des
Verstehens, wie sie bei zuknftigen Wiedergeburten die Probleme
der entsprechenden Epoche lsen knnen. Zu diesem innersten
Kreis gehrten der Knig selbst, seine Shne und die Knigin,
Yeshe Tsogyal sowie Nyang Wen Tingzin Zangpo. Die Belehrungen erfolgten auf die Einladung des Nyang Wen Tingzin
Zangpo, eines Meisters von nicht geringer Verwirklichung, der
selbst der Nachfolger Vimalamitras und damit der erste Linienhalter der tibetischen Dzogchentradition war. Zustzlich war
Nyang Wen Tingzin Zangpo der persnliche Priester und Zeremonienmeister des Knigs und ein fhrender Vertreter des C'han
(Zen)-Buddhismus. Aus dem Respekt, den Zangpo in seinen
Fragen ausdrckt, zeigt sich, welche Wertschtzung der Lehrer
des Knigs diesen profunden Unterweisungen einrumt.
Trotz der Schirmherrschaft des Knigs bei diesen Belehrungen muten sie aus politischen Grnden niedergeschrieben,
versiegelt und dann sofort als Terma oder geheimer Schatz
verborgen werden, um in der Zukunft verbreitet werden zu
knnen.
58

Aus der heutigen Zeit gesehen sind diese Texte nicht nur
hochaktuell, sondern es zeigt sich, dass historisch ein uerst
erfolgreicher Beitrag Padmasambhavas zur Entwicklung des Buddhismus in Tibet die Vereinigung schamanischer Praktiken mit
der buddhistischen Erleuchtungslehre war. Denn viele bis heute
in Tibet gebruchlichen Praktiken sind schamanischen Ursprungs: Singen und Trommeln, Beschwrungen und symbolische Magie, Maskentnze und Feuerzeremonien und insbesondere die Visionssuche durch Isolation in der Wildnis oder sogar
der vlligen Dunkelheit eines eingemauerten Retreats.
Diese besonders wirkungsvollen schamanischen Techniken
der Visionssuche waren es, die die Kontinuitt der Lehre garantierten, als in den dunklen Zeiten der Religionskriege die
lange bertragungslinie - weil sie von Meister auf Schler
mndlich ber alle Generationen bis heute weitergegeben wurde
- empfindlich gestrt war und nur durch die visionre Offenbarung der verborgenen Schtze - der Termas - die Lehre
erhalten blieb.
Heute ist es gerade diese visionre Kraft des tibetischen Buddhismus, die weltweit Inspiration und spirituelle Impulse gibt.
Unter extremsten Umstnden, inmitten eines Genozids unvorstellbaren Ausmasses, gelingt es den Tibetern, aller Welt die
Kraft des Mitgefhls und des Erleuchtungsgeistes vor Augen zu
fhren und - selbst verzweifelt - ein Anlass zur Hoffnung fr
die ganze Menschheit zu sein.
Denn genau wie in der schamanischen Initiation oder bei
der tibetischen Chd-Meditation beginnt die Heilung in der
existentiellen Krise der Todeserfahrung, und Heilkrfte erwachsen dem, der sich bewusst den krankheitsverursachenden Dmonen von Hass, Angst und Gier opfert. Wer sich von diesen
zerfleischen und fressen lsst, ohne selbst im Bewusstsein von
Furcht oder Abwehr berwltigt zu werden, wchst ber sie
59

hinaus und kann sie nun beherrschen und die Krankheit zu

Wachstumsimpulsen transformieren.
Guru Padmasambhava hatte vorausgesagt, dass zu der Zeit,
wenn eiserne Vgel fliegen, das Dharma nach Westen ginge.
Mglicherweise bewirkt die damals vorausgesagte blutrnstige
und brutale Zerstrung Tibets eine globale Initiation in das erleuchtete Bewusstsein des Allerbarrnens, deren Same von dem
legendren Guru zur Zeit, als diese Texte entstanden, gelegt wurde.
Um mit den Worten Padmasambhavas selbst zu schlieen:
Ich habe Glck verheiende Umstnde geschaffen und ich
werde den Wesen in einen endlosen Strom immer wieder neu
erscheinen. ... Ihr, die Menschen zuknftiger Generationen,
werdet meinen Segen spren, wenn ihr mit Hingabe und Vertrauen an mich denkt.
Da diese Texte verborgen wurden, um der Zerstrung, in dunklen
Zeiten zu entgehen und zur angemessenen Zeit die richtige
Wirkung zu entfalten, ist unser Gebet, dass dies jetzt und in
dieser Form geschehen mge.
Mgen alle Weggefhrten schnell zur Verwirklichung des
Zieles gelangen.
Shechen Ling, Boudhanath, im wunscherfllenden ersten Monat,
dem Mrz 1998
Karl Scherer

AUF DIE FRAGEN DES NYANG WEN

TINGZIN ZANGPO

DURCH DIE LIEBENDE GTE UND DEN SEGEN DES

VIDYADHARA VON ODDIYANA,
DER DIE VERKRPERUNG ALLER OBJEKTE DER ZUFLUCHT
UND UNTRENNBAR VON MEINEM EIGENEN
WURZELLAMA IST,
MGE ICH DIE FHIGKEIT BESITZEN,
DIESE DIAMANTENEN WORTE IN DIE TAT
UMZUSETZEN.

Dieses Gebet w u r d e am Glck v e r h e i e n d e n 15. Tag des ersten

Monats des Erd-Tiger-Jahres, dem 12. Mrz 1998, anlsslich der
Verffentlichung dieses Buches v o n W a g h e n d h a r a Dharma Mati
(Khyabje Trulshik Rinpoche), gesprochen u n d v o n Tulku Pema
Wangyal bersetzt.

61

Nyang Wen Tingzin Zangpo war Hofpriester und Minister des Knigs und
zugleich einer der fhrenden buddhistischen Meister seiner Zeit der Padmasabhavas Geheimlehre niederschrieb, verbarg und in seiner spteren Inkarnation fr unsere Zeit offenbarte. Durch seine spirituelle Praxis erlangte er die
Kraft, durch Felsen gehen zu knnen.

62

Entnommen aus dem Knchog Chidu Zyklus, der tiefgrndigen Lehre von der Groen Vollendung.
Mgen diese Fragen und Antworten den Geist erfreuen und
erhellen.
Verehrung dem leuchtenden, lotusgeborenen, vollendeten
Buddha, Padmasambhava, dem Bewhrer des Schatzes
allwissender Einsicht, der in der Form von Dorje
Thtrengtsal - der unzerstrbaren Kraft befreiter Zwanghaftigkeit - erscheint und die Natur aller Buddhas in sich
vereinigt

Diese Einfhrung ist zugleich Quellenangabe und Segenswunsch.

Voller Verehrung wird die Anwesenheit Guru Rinpoches beim
Lesen dieses Textes angerufen. So wird der Text dem, der mit
wachem Geist liest, genauso unmittelbar zugnglich wie den
ursprnglichen Zuhrern.
Der vorliegende Text ist ein Auszug aus dem Knchog Chidu
Zyklus, der dem Band I der Six Volumes of jatshon, (T.T. Rinp,
Ogyan Kunzang Chokhorling, Darjeeling, India) entnommen ist.
Der bersetzte Text findet sich auf den Seiten 307-335. Die sechs
Bnde enthalten die Sammlung aller Schtze, die von dem groen
Tertn Jatshon Nyingpo aufgefunden wurden.

Nyong Wen Tingzin Zangpo:

Durch meine ausdauernden Gebete und den Segensstrom,
der Kraft der heiligen Eide, die mich mit meinem Lehrer
verbinden, entstand, bin ich im Alter von 21 fahren dem
groen Guru Rinpoche begegnet, den ich, frei von Tuschung, als die Verkrperung aller siegreichen Erleuchteten
erkannte.
63

Die Kraft meiner guten Taten fhrte mich zur Pilgerschaft

nach Bodh Gaya, dem diamantenen Thron, an dem Buddha
Shakyamuni unter dem Bodhibaum die Erleuchtung fand,
und als Schler zu vielen der Weisen Indiens. Ich bersetzte
zahlreiche ihrer Lehren ins Tibetische. Bis ins hohe Alter
von 84 fahren erfuhr ich den Segen, beinahe bestndig bei
Meister Padma verweilen zu drfen. Auch wurde allein mir
anvertraut, das Herz der Lehre von Vimalamitra zu
bertragen.

Vimalamitra gilt neben Guru Rinpoche, wie Padmasambhava in

Tibet genannt wird, als Begrnder der tibetischen Dzogchen
bzw. Ati-Yoga-Schule. Allgemein gilt Dzogchen in Tibet als die
schnellste und unkonventionellste Methode zur Erleuchtung.
Das Vima Nyingthig ist einer ihrer essentiellen Texte und
b ertrag ungslinien.

Da ich Knig Trisong Detsen durch Einweihung zur Reife

gefhrt habe, wurde ich sein Lehrer und gewann seine
Verehrung. In diesem Leben verwirklichte ich die vollkommene "Erleuchtung. Es wurde vorausgesagt, dass ich in
Zuknftigen Zeiten die verborgenen Schtze spiritueller
Unterweisung (s. Anhang) wiederfinden wrde und sie
groen Nutzen fr alle, die sich mit diesen Lehren befassen,
bringen wrdeii. Dann wrde die Dunkelheit, die alle Wesen
unter dem Himmel einhllt, durchbrochen werden. Wie
wundervoll!
Die folgenden Unterweisungen und Antworten gab Guru
Rinpoche, als der Knig und die Knigin Tsogyal, viele
Schler und ich, in der Einsamkeit der Klause Chimphu
64

Tnsong Detsen war der mchtigste Knig Tibets aller Zeiten. Er lud Hunderte
von buddhistischen Lehrern, darunter auch Padmasabhava, den Abt Shantarakshita und den Dzogchenmeister Vtmalamitra, nach Tibet ein, den Buddhismus zu etablieren

65

nahe dem. Kloster Samye versammelt waren, um die geheimen Unterweisungen des tantrischen Wegs zu erhalten. Auf
meine Bitte hin lehrte Guru Rinpoche und klrte anschlieend all unsere Zweifel und Fragen, Solchermaen fing er
zu sprechen an:

66

GRUNDLEGENDE
ANWEISUNGEN

ort bitte alle genau und aufmerksam zu!

Die Wahrheit der Lehren hat das Leben der Menschen
dieses Landes, die sich spirituell nennen, noch in keiner
Weise durchdrungen. Ihr Wesen wird von meditativen
Einsichten ber Tod und Vergnglichkeit nicht im Geringsten berhrt. Wie wre es sonst mglich, dass sie ziemlich
gleichgltig und faul sind und sich nur gelegentlich ernsthaft
bemhen.
Sie haben nicht erkannt, dass sie in dem ewigen Kreislauf
von bedingtem Entstehen und Vergehen gefangen sind, sehen
deshalb nicht, dass sie das Anhaften am Materiellen loslassen mssen, um frei zu sein.
Wenn sie bedchten, wie schwierig es ist, derart gnstige
Bedingungen fr eine spirituelle Praxis zu haben, wrden
sie nur noch tun, was wirkliche Bedeutung hat.
Erkennt das Gesetz von Ursache und Wirkung und bt
deshalb etwas Zurckhaltung bei euren Handlungen, wenn
ihr merkt, dass sie zu weiterem Leid fhren. Erkennt die
Vorteile und den Segen, die ein verantwortungsvolles und
67

ethisches Handeln bringt und vermehrt tglich das Konto

eurer guten Taten.

Gute Taten zu tun und zu vermehren, hat nichts mit Moralismus

zu tun, sondern ist der Schlssel zur Erleuchtung, weil wir
essentiell nicht voneinander getrennt sind. Wenn wir jemanden
verletzen, so verletzen wir letztlich uns selbst und ziehen uns
von. der Erfahrung der Erleuchtung, die ja immer eine Einheit
ist, zurck. Wenn wir uns gegenseitig gut behandeln, offenbart
sich diese Einheit, und wir bewegen uns auf die Erleuchtung
zu. Das Anhufen guter Taten fr eine bessere Wiedergeburt
oder sonstige materialistische Vorteile jedoch verstrkt letzten
Endes diesen Geist der Getrenntheit. Deshalb weist Guru Padmasambhava in den nchsten Zeilen darauf bin, dass Mitgefhl
und Erbarmen die einzigen realistischen Voraussetzungen dafr
sind, tatschlich zur Erleuchtung zu gelangen. Sonst kann der
spirituelle Weg leicht zur Sackgasse von Selbstbespiegelung und
-Verliebtheit werden oder zum Irrweg, egoistische Vorteile aus
ihm gewinnen zu wollen. Dann wird, wie Patrul Rinpoche sagt,
selbst die Lehre der Wahrheit zu unserem Verderben.
In uerster Knappheit umreit Guru Rinpoche hier die vier
grundlegenden Kontemplationen, die unseren Geist aus der
Verstrickung in die relative Welt bedingter Existenz lsen und
zum Absoluten hinwenden.
Die erste ist die Kontemplation ber die verschwindend
geringe Chance, unter den Myriaden von fhlenden Wesen einen
kostbaren Menschenkrper zu erhalten, mit dem tatschlich die
Erleuchtung leichter als in allen anderen Lebensformen erfahren
werden kann. Das Resultat dieser Kontemplation ist der feste
Entschluss, sein Leben der Erkenntnis der Wahrheit und ihrer
heilenden Kraft fr alle Wesen zu widmen.
68

Die zweite Kontemplation ist die Vergegenwrtigung der

Vergnglichkeit aller Erscheinungen. Hier meditiert man darber,
wie alle Dinge und Erfahrungen aus mehreren Ursachen, Faktoren und Elementen zusammengesetzt sind. Da sie zusammengesetzt sind, werden sie auch wieder zerfallen. Da sie eine oder
mehrere vorausgehende Ursachen haben, haben sie keine Eigennatur. Sie sind leer von einer unabhngigen Identitt oder einem
eigenstndigen Selbst. Wir erkennen als Ziel dieser Kontemplation, dass es nichts festzuhalten gibt und dass damit auch alles
offen ist!
Die dritte Kontemplation ist darber, dass jede Handlung
- ob positiv oder negativ - zu einem Resultat fhren wird, das
wir eines Tages selbst erfahren werden. Wir fhren uns am
Beispiel irgendeiner Handlung des Tages vor Augen, welche
Wirkungen sie auf andere hatte und wie wir uns in ihrer Haut
fhlen wrden. Schritt fr Schritt versuchen wir nachzufhlen,
was jede unserer Handlungen bei anderen bewirkt hat. Das
Resultat dieser bung wurde von einem chinesischen Zen-Meister so formuliert: Gutes tun, Bses lassen und den eigenen
Geist klren - ist die Essenz der Lehren aller Buddhas.
Die vierte Kontemplation besteht darin, sich das Leiden aller
Lebensformen, die aus verschiedenen Faktoren zusammengesetzt, von ihrer Umwelt abhngig und dem Wandel unterworfen
sind, zu vergegenwrtigen. Diese Kontemplation ist durchaus
analytisch und wissenschaftlich und fhrt durch alle Lebensbereiche. Am Schluss mssen wir erkennen, dass sogar die Atome,
deren Teilchen stndig aufeinanderprallen, sich reiben und zerfallen. Nichts, was in dieser Welt besteht, ist frei von einem
intrinsischen Leiden!
Alle vier zusammen entsprechen den grundlegenden bungen der alten Schule, die jeder spirituelle Sucher absolvieren muss,
bevor er initiiert wird! Alle Beispiele der nchsten Kapitel dienen
69

fr diese bungen als Vorstellungshilfe. Sie sollten in der eigenen

Imagination nachvollzogen und reflektiert werden, um eine ernsthafte Motivation fr den spirituellen Weg zu haben.

Fangt an, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, dann werdet
ihr ohne Kontemplation und Meditation nicht mehr leben
knnen, bis ihr euer Ziel erreicht habt. Erweckt jeden
Augenblick den Geist der Erleuchtung und des Mitgefhls
fr alle Wesen.
Wrden die Menschen das tun, dann wrden sie unermdlich fr das Wohlergehen ihrer Mitmenschen und die Rettung unserer Umwelt arbeiten.
Die Menschen schauen nicht auf ihre Wahre Natur, die
immer Eins ist, und deswegen glauben sie, besser zu sein
als ihre Mitmenschen, und sind daher stndig eiferschtig
auf alle anderen.
Die Menschen lesen wenig Wertvolles, zerstreuen sich,
meditieren weder regelmig, noch gehen sie die Neun
Stufen des Weges. Daher knnen sie auch nicht das Wesentliche vom Unwesentlichen unterscheiden. Selbst wenn
sie sich bemhen, unterscheiden sie im Allgemeinen zwischen einer anzustrebenden Erleuchtung und dem normalen
Alltag, das heit, sie haben sich einer inneren Sicht noch
nicht einmal genhert. Die wahre Natur aller Erscheinungen
ist ihnen fremd und sie identifizieren sich mit ihren Wnschen und Handlungen. Kaum jemand aber hat den Wunsch,
den Weg zur Vollendung des Menschen bis zum Ende zu
gehen. Wre es anders, wrden die Menschen unendlich
viel Nutzloses einfach sein lassen. Kurzum, der Weg der
Wahrheit interessiert sie nicht im Mindesten.

70

DAS GROSSE
GESCHENK

%^Jo sprach Guru Rinpoche, und fuhr dann fort:

Es ist aber unbedingt notwendig, den Weg der Wahrheit
zu gehen, der die Erlsung aus dem Ozean der Leiden
unserer bedingten Existenz mit sich bringt. Ansonsten wird
man dieses Leben hier als freier Mensch und unter derartig
gnstigen Bedingungen nicht noch einmal geschenkt bekommen.

Die Erleuchtung ist nicht nur an sich schon schwer zu

erlangen - unter ungnstigen Umstnden wird sie fast unmglich. Ungnstige Umstnde sind z.B.: Extreme Armut und Hunger, die den Menschen zwingen, seine ganze Arbeitskraft und
Intelligenz dem berlebenskampf zu widmen, oder politische
oder religise Unterdrckung. Wer also meint, dass die Erleuchtung zu erlangen unabhngig von ueren Voraussetzungen
mglich ist, mge sich vor Augen halten, dass in Tibet seit der
Invasion der Chinesen ber zwei Millionen Tibeter wegen der
Ausbung ihres Glaubens ermordet wurden. hnlich erschrekkende Zahlen von Opfern religiser Verfolgung finden wir in
71

Kambodscha und bis heute sogar in Europa. Selbst in den USA,

die die Religionsfreiheit auf ihre Fahne geschrieben haben,
konnten bis 1979 Indianer fr die Ausbung ihrer traditionellen
Religion mit. Gefngnis bestraft werden.
Zu den gnstigen Bedingungen zhlt darber hinaus die
Mglichkeit, von der Erleuchtung zu hren, dass es einen Weg
gibt, sie zu erreichen, kompetente Lehrer, die ihr Wissen teilen
und Pltze, wo man ungestrt und mit deren Untersttzung
ben kann. Eine Gesellschaft muss also schon ein gewisses
Ausma an berflu und Entwicklung besitzen, um sich mit
solchen Sinnfragen zu beschftigen, und eine gewisse materielle
Sicherheit, um sich das berhaupt leisten zu knnen.

Es wird dir eher gelingen, eine Erbse nach oben zu werfen,

so dass sie an der glatten Oberflche eines waagerecht an
der Decke hngenden Spiegels kleben bleibt, als dieses
Geschenk ein zweites Mal zu erhalten.
Eher wird es einer Schildkrte gelingen, die alle hundert
Jahre aus den Tiefen des Meeres auftaucht, ihren Kopf
durch ein zufllig auf der Wasseroberflche dahintreibendes
Joch zu stecken.
Eher wird es dir gelingen, ein Sesamkorn durch die Luft
zu werfen und damit genau durch das hr einer Nadel zu
treffen.
Wenn alle Lebewesen aus allen vorstellbaren Existenzbereichen eine Pyramide bildeten, so wren die gequlten
Geister der Hlle und die Tiere der ganze Krper, die
Halbgtter wren gerade die Oberflche und die Menschen
und Gtter wren nur die oberste Spitze.

72

Unter gequlten oder hungrigen Geistern kann man sich die

Teile unseres Bewusstseins vorstellen, die von unerfllten Begierden und von dem unersttlichen Verlangen geplagt sind,
Befriedigung zu finden. In dem Mae, wie wir mit diesen
Begierden verwoben waren, haben sie eine eigene Existenz
entwickelt und knnen sich im Augenblick unseres Todes
selbststndig machen. In der Hoffnung auf die Erfllung ihres
Verlangens irren sie auf der Erde als die so genannten Gespenster umher. Ein guter Teil der heutzutage gechannelten
Wesenheiten sind solche von unerflltem Ich-Verlangen zerfressenen hungrigen Geister - ein Seinszustand, der wenig Chancen zur Erleuchtung gibt.
Es mag erstaunen, dass auch Gtter und Halbgtter hier zu
den Wesen mit geringeren Chancen fr die Erleuchtung gezhlt
werden. Wenn wir jedoch nur an die nordischen und griechischen
Gttersagen denken, sehen wir, dass die Halbgtter in einem
stndigen und frustrierenden Kampf gegen die Gtter befindlich
sind, deren himmlische Hallen sie ihnen neiden und abtrotzen
wollen. Ein Unterfangen, bei dem sie bestndig unterliegen. So
fhren all ihre auergewhnlichen Krfte nur zu Groll und
Enttuschung.
Aber, wie wir aus jeder Sage wissen, sind auch die Gtter
selbst stndig einem giftigen Gemisch von Hinterlist, Intrigen,
Machtkmpfen, Ehebrchen und Eifersucht ausgesetzt. Wahrlich kein beneidenswerter Zustand, aus dem sie aus Mangel
an Erleuchtungserfahrung auch nicht entkommen knnen.
Zudem sind Gtter trotz ihrer ungeheuren Machtflle und
Langlebigkeit doch auch sterblich. Ein Umstand, der umso
frustrierender sein rnuss, je mehr Kontrolle man zuvor ber
das eigene Leben ausben konnte. Wo sind denn Odin und
Freya, Aphrodite und Apoll heute geblieben, da sie niemand
mehr anbetet...?

73

Besonders sollte man hier noch bedenken, dass aus mittelalterlicher Sicht - und das Mittelalter dauerte in Tibet immerhin
bis zur Mitte dieses Jahrhunderts jeder Westeuroper in einer
Gtterwelt lebt. Der verstorbene Meditationsmeister Kalu Rinpoche hat darauf hingewiesen, dass fr uns westliche Praktizierende das grte Problem darin besteht, dass unsere Kontrolle
ber die Naturgewalten, die Verfgbarkeit materieller Gter und
die vielfltige Auswahl sinnlicher Gensse dem Erlebensstand
von Gttern entspricht. Ein Problem ist dies deshalb, weil auch
Gtter unter der falschen Vorstellung, ein getrenntes Selbst zu
besitzen, leiden, und ihre berwiegend angenehmen Sinneswahrnehmungen sie nicht dazu motivieren, den Weg der Erleuchtung
zu betreten. Dies ist auch der Grund, warum der Mensch unter
allen Wesen die grten Chancen hat, erleuchtet zu werden.
Bei ihm halten sich Freiheit der Wahl und Leiden an der
Bedingtheit die Waage, so dass gengend Leidensdruck entsteht,
die Erleuchtung tatschlich zu suchen, und es gengend Freiraum gibt, diesen Vorsatz zu verwirklichen.

Denkst du daran, dass in einer Schaufel Erde so viele Tiere

enthalten sind, wie es Menschen auf dieser Welt gibt, so
wirst du einsehen, dass die Chancen auf ein menschliches
Leben nicht so gro sein knnen.

Hier wendet sich Guru Rinpoche gegen die auch heute in

esoterischen Kreisen populre aber schlecht verstandene Ansicht
von Reinkarnation, die zur Verschiebung der Lsung von Problemen in zuknftige Leben einldt. Zunchst mssen wir festhalten, dass es aus buddhistischer Sicht kein getrenntes Indivi74

duum gibt, das in Form einer Seele von Krper zu Krper

wandert. Der Mensch ist vielmehr als ein Prozess zu sehen, der
sich aus vielen Faktoren stndig neu zusammensetzt. hnlich
wie die Wissenschaft festgestellt hat, dass Energie nie verloren
geht, so verwandeln sich diese Faktoren zu immer neuem Sein,
das nicht als kontinuierliche Persnlichkeit begriffen werden
kann. Genau genommen verwandelt sich der Mensch jeden
Augenblick, wird jeden Augenblick neu geboren, so dass die
Frage und Suche nach einem bestndigen Ich, das irgendwann
wiedergeboren wird, an sich absurd ist. Kurz gesagt, es gibt zwar
die Erleuchtung aber letztlich niemanden, der erleuchtet werden
kann. Da diese Erleuchtung aber fast nur im menschlichen Leben
zu verwirklichen ist, gilt es diese Chance zu nutzen, bevor man
im stndigen Strom der Wandlungen wieder von den Umstnden
bestimmt oder verhindert wird. Als Tier ist man mit den instinktgesteuerten berlebenskampf beschftigt. Im zahlenmigen Verhltnis ist also eine Geburt als Mensch unwahrscheinlicher als sechs Richtige im Lotto. Mit den ungeheuer schnellen
Methoden der Alten Schule, die es mglich machen, in einem
Menschenleben Erleuchtung zu erlangen, hat man also eine
auerordentliche Gelegenheit, die man nutzen sollte, will man
dem stndigen, zwangslufigen Leiden entkommen.

Aber auch im menschlichen Lehen gibt es noch fast unberwindliche Hindernisse auf dem Weg der Wahrheit. So zum
Beispiel, wenn du krperlich und geistig behindert bist,
wenn du in schwierigen materiellen und geistigen Bedingungen und Unfreiheit lebst, wenn keine Lehre der Wahrheit
bekannt ist oder nur falsche Ansichten vorherrschend sind.
Auch dann hast du wenig Mglichkeiten, in die Lehre von
75

der Erleuchtung einzutreten. Wenn du also in dieser Welt

lebst, einen gesunden Krper hast, die Lehre der Wahrheit
hren kannst, autorisierte Lehrer da sind und du frei deinen
Wnschen folgen kannst, dann solltest du nach den hchsten
Lehren der Wahrheit leben, sonst ist dein kostbares menschliches Leben verschwendet. Hier trennen sich die Wege, die
zu Aufstieg oder Niedergang fhren. Die, die ihr Leben fr
Nichtigkeiten vergeuden, sind zu bedauern.

Fatrul Rinpoche, einer der grten tibetischen Meister des letzten

Jahrhunderts, drckte es noch drastischer aus: Heutzutage
denken wir gerne, dass wir die Spiritualitt neben unseren
weltlichen Aktivitten ben knnen, ohne die geringste Notwendigkeit, die vllige Entschlossenheit des Herzens fr dieses
Ziel zu entwickeln, whrend wir stattdessen Bequemlichkeit,
Wohlbefinden und menschliche Anerkennung suchen und genieen. Doch dies ist so hnlich, wie zu behaupten, man knne
mit einer zweispitzigen Nadel nhen oder Feuer und Wasser in
einem Gef aufbewahren.
Selbst fr den unvergleichlichen Buddha Shakyamuni war
es unmglich, die Erleuchtung zu suchen und gleichzeitig das
weltliche Leben zu verfolgen. Und was ist von Milarepa, dem
grten aller Yogis, zu halten, der von nichts anderem als
Brennesseln und Wasser lebte, um nicht von der Kontemplation
ber den Tod abgelenkt zu werden - ist ihm etwas entgangen,
das wir heute besser wissen?
Bevor wir jedoch die Notwendigkeit spiritueller Praxis erkennen knnen, mssen wir erleben, welche ungeheure Dimension sie erschliet, um dann auf der Basis unserer eigenen
Erfahrung die Prioritten neu setzen zu knnen.
76

Die folgende bung ermglicht es uns, diese tiefe Dimension

unmittelbar zu erfahren, obwohl sie nur zweimal am Tag 10 bis
15 Minuten unserer Zeit kostet. Sie beinhaltet die wichtigsten
Kernbelehrungen des spirituellen Weges. Deswegen mssen wir
uns erst die Mhe machen, einige der philosophischen Grundlagen zu verstehen, die jedem tibetischen - oder Indianerkind
durch seine gesamte Sozialisation, ja vielleicht sogar als genetische Erinnerung vllig klar sind..
Das ganze Universum ist aus Gegenstzen zusammengesetzt:
Hell-Dunkel, Oben-Unten, Materie-Geist, Sein-Nichtsein, LebenTod etc. Doch sind diese Gegenstze immer dynamisch miteinander verbunden.
Man knnte sagen, ein Zustand bedingt den anderen und
entsteht aus ihm. Der bergang zwischen den Zustnden gilt in
allen alten Traditionen als heilig, geheimnisvoll und voller
Schpfungskraft. In den bergngen zwischen zwei Zustnden
wird das Grundbewusstsein offenbart. Auf Sanskrit heien die
Augenblicke der Einheit mit dem Absoluten Turiya, d.h. zwischen
zwei bedingten Zustnden. Im tibetischen Buddhismus sind die
Wechsel von einem Bardo zum anderen die Augenblicke, in
denen Erleuchtung mit der richtigen bung mglich ist. Es sind
diese Praktiken, die im Bardo Thdol seit CG. Jung die westlichen
Psychologen faszinieren, und die Indianer nennen sie ganz
einfach Zeiten der Macht. Doch finden sich diese Bardos nicht
nur zwischen Leben und Tod, bzw. Sterben und Wiedergeburt,
sondern auch zwischen Wachen und Schlafen, Entspannung und
jhem Schreck, oder zwischen Tag und Nacht.
An jedem dieser bergnge, sei es morgens der erste Augenblick des Aufwachens, die tiefe Stille nach einem. Gesang
oder das unerwartet laute Gerusch eines Glockenschlags, entsteht ein solcher Augenblick der Macht. In diesen bergngen
stirbt der vorherige Zustand tatschlich. Fr einen kurzen Au~

77

genblick entsteht eine jhe Lcke zwischen allem, was war,

und dem, was im Entstehen begriffen ist. Dies ist der Zustand
des Mahamudra, ber den Milarepa Hunderttausend Lieder
sang. Fr einen Moment ist der Geist in seinem ursprnglichen,
natrlichen Zustand und wird still. Anstatt eines Abgrundes
erleben wir eine fruchtbare Stille, eine Leerheit, die gleichzeitig
von Schpfungs-Impulsen berquillt. Die aus dieser Leerheit
entstehenden Gedanken bewusst zu erleben und zu formen,
wird auf Sanskrit Siddhi Sankalpa genannt, was wunscherfllende Krfte bedeutet. Diese Krfte zum Wohl aller Wesen zu
erringen, ist das Ziel der Yogis und allein dafr gehen Medizinmnner auf Visionssuche.
Der natrlichste und einfachste dieser Bardozustnde wird
uns zweimal tglich von Mutter Natur geschenkt: Der Sonnenaufgang und Sonnenuntergang! So wie der Augenblick des Todes
in der Tradition der Nyingma-Schule zu einem Durchbruch in
die vollstndige Erleuchtung genutzt werden kann, ist auch der
exakte Moment, in dem die Sonne ber den Horizont kommt,
bzw. wenn sie ihn beim Untergang berhrt, ein Augenblick der
Macht, in dem sich alle natrlichen und geistigen Krfte freisetzen. Materie, ther und Geist sind in einem Zustand von
Ausgeglichenheit und wechselseitiger Durchdringung. Die Traditionen der Indianer und die Weisheit der Veden stimmen
diesbezglich vllig berein!
Beim Aufwachen versuche dir als erstes bewusst zu machen,
wofr du heute morgen dankbar sein kannst. Neben dem vielen,
das allein fr dich wichtig ist, sind es vor allem die natrlichen
Dinge, die wir als Selbstverstndlichkeiten auffassen. Dass es
eine Erde gibt, auf der wir stehen, liegen und sitzen, erscheint
uns selbstverstndlich. Trotzdem ist es ein ungeheures Wunder.
Ohne Erde wrden wir einfach durch den Raum fallen, in Spiralen
durch das Nichts treiben. Die Erde zentriert uns und schenkt
78

uns eine grundstzliche Bezogenheit, die Basis und Hintergrund

fr alle anderen Beziehungen und Begegnungen ist.
Die Erde schenkt uns natrlich auch all unsere Nahrung.
Alles was wir essen, selbst wenn wir es im Supermarkt in Dosen
verpackt kaufen, wchst auf dieser Erde.
Da wir alles im Laden kaufen knnen, wei kaum einer, was
es heit, Hunger zu haben und wie dankbar wir fr Essen sein
drfen.
Hufig vergessen wir auch, dass alles, von dem. wir leben,
selbst wenn es sich um vegetarische Rohkost handelt, Leben ist,
das sich hingibt und opfert. Unser Leben lebt davon, dass sich
anderes Leben opfert.
Beim Fasten halten wir vier Wochen ohne Essen schon fr
eine Herausforderung, aber vier Tage ohne Wasser auszuhalten,
ist bereits lebensbedrohlich. Gerade deshalb gibt es in der
indianischen Tradition spezielle Zeremonien, in denen man vier
Tage ohne Wasser und Essen meditiert, um die Dankbarkeit fr
all das, was man ganz selbstverstndlich das Jahr ber verzehrt
und trinkt, durch bewussten Verzicht zu erlernen. Danach ist
es vllig klar, welche Gnade und welcher Segen jeder Schluck
Wasser, ja jeder Tau- oder Regentropfen ist. Dankbarkeit ist die
einzige und natrliche Antwort auf dieses Geschenk des Lebens.
Die vier Tage ohne Wasser sind aber noch lange im Verhltnis
zu der Zeit, die wir ohne Luft aushalten knnen. Dass das, was
wir am ntigsten brauchen, fr uns in so einem berfluss
bestndig zur Verfgung steht, ist unfassbar. Erst wenn wir
unfreiwillig lange unter Wasser sind oder uns bei einem Sturz
pltzlich die Luft wegbleibt, bemerken wir, wie selbstverstndlich wir die grte Lebensnotwendigkeit nehmen und dabei
ignorieren, was fr ein unvorstellbares Wunder es ist, dass sich
in unseren Lungen Unterdruck aufbaut, der die lebensnotwendige Luft anzieht, ohne dass wir uns darum kmmern mssen.
79

Ebenso wunderbar ist es, dass unsere verbrauchte Luft fr

Pflanzen Leben bedeutet, und deren Ausscheidung unser geschtzter Sauerstoff ist .
Dass diese gleiche Luft auch die Lebensgrundlage fr alle
anderen fhlenden Wesen, die Vierfer, die Kriechenden und
Grabenden und die Flgelschlagenden, nicht zuletzt fr alle
anderen Zweibeiner ist, ist noch mehr Grund zum Danken.
Wenn wir uns nur einen Augenblick lang vorstellen, wie leer
die Welt ohne all die anderen Wesen wre, haben wir Grund
zur Dankbarkeit, nicht allein sein zu mssen.
Doch, auch wenn das Feuer der Sonne, auf das wir jetzt
warten, die Welt nicht erwrmen und beleuchten wrde, knnten
wir nicht sehen, knnten wir uns nicht bewegen, nicht einmal
denken oder fhlen, so dass wir auch diesem Feuer dankbar
sein mssen.
Je fter wir diese bung durchfhren, desto mehr erkennen wir,
dass eigentlich nichts in unserem Leben selbstverstndlich, sondern immer ein Geschenk und unendlich kostbar ist. Dies zu
erkennen, heiligt die scheinbar profansten Bestandteile und
Ereignisse unseres Lebens. Selbst die Verkuferin, die schon
morgens, bevor wir zur Arbeit gehen, im Geschft steht, und
die Bedienung, die noch auf uns wartet, wenn wir schon Feierabend haben, sind nur fr uns persnlich da. Die Straenarbeiter,
die im Sommer zur Ferienzeit endlos die Autobahn auszubessern
scheinen, tun es nur fr uns - dabei wissen sie noch nicht
einmal, ob wir berhaupt in diesem Jahr diese Route fahren.
Deshalb sind sie umsichtig und reparieren wohlweislich die'
Strae in allen vier Himmelsrichtungen.
Wenn wir einmal mit Danken angefangen haben, kommen
wir aus dem Staunen nicht mehr heraus. Welche Mhe sich der
Rest der Welt mit uns macht, und das obwohl wir meistens

80

bellaunig oder achtlos alles Angebotene als selbstverstndlich

hinnehmen! Manchmal kommt uns dann sogar der Verdacht,
dass selbst unsere Sehnsucht nach Liebe und Wahrheit ein Indiz
dafr ist, dass es sie wirklich gibt, so wie unser Hunger und
unser Durst uns wissen lassen, dass es tatschlich Nahrung und
Wasser gibt.
Diese Dankbarkeit kann so stark werden, dass die Grenzen
zwischen innen und auen durchlssig werden, und wir spren,
dass die ganze Welt uns liebt und ausfllt, und unser Geist
gleichzeitig alles zu berhren, sogar zu durchdringen scheint,
so dass auch fr einen Moment lang die Zeit wegfllt und wir
ganz offen im Hier und Jetzt sind.
Mit dieser inneren Haltung warten wir auf den Sonnenaufgang, der zum Inbegriff all des Guten wird, das uns geschenkt
wird, um in dem exakten Augenblick, an dem die Sonne den
Horizont bersteigt, zuerst nach Osten und dann im Uhrzeigersinn in die anderen Himmelsrichtungen unseren Dank in die
Vier Winde zu senden. So besiegeln wir die Danksagung und
bauen innere Wertschtzung fr das Leben und die vergngliche
Kostbarkeit jeden Augenblicks in uns auf.

81

TOD UND
VERGNGLICHKEIT

V fas ich zu sagen habe, geht jedes menschliche Wesen

an, aber nur wenige wollen es hren.
Wenn du nur wartest, bis der Tod dich packt, hast du die
kostbare Zeit vertan, die dirjr die Befreiung zur Verfgung
stand. Wenn du in der Stunde deines Todes erkennst, dass
du nicht nach der Wahrheit gelebt hast, wirst du es vielleicht
bereuen. Ohne ein Jahr, einen Monat, einen Tag, eine
Stunde, eine Minute, ja auch nur eine Sekunde zu warten,
geht dein Lehen seinem Ende zu. Von Augenblick zu Augenblick und ohne jede Rast kommt der Tod nher und
nher. Letztes Jahr, dieses Jahr, diesen Frhling, diesen
Sommer, diesen Herbst, diesen Winter, in diesem Monat,
gestern, heute abend, in der Dmmerung, vor Sonnenaufgang ...

Die folgende bung hilft, dies zu vergegenwrtigen.

Tom Yellowtail, der Sonnentanzhuptling der Absaroka,
pflegte immer wieder zu sagen: Frage dich bei jeder Handlung
und Entscheidung im Leben, ob du im Angesicht des Todes
82

dazu stehen kannst. Und von dem grten tibetischen Yogi,

Milarepa, ist der Ausspruch bekannt: Das herausragendste
Zeichen unserer bertragungslinie ist es, sich im Angesicht des
Todes nicht schmen zu mssen.
Was diese groen Meister bestndig leben, ben wir achtlosen
Wesen langsam bei jedem Sonnenuntergang neu ein, da wir, von
der Vielfalt der Ereignisse unseres hektischen Lebens berwltigt,
tagsber kaum Zeit haben, ber diese Frage zu reflektieren.
Jeden Abend im Angesicht der untergehenden Sonne lassen
wir den Tag vor uns ablaufen und fragen uns als Erstes: Wre
ich mit mir zufrieden, wenn ich heute Nacht im Schlaf sterben
wrde? Habe ich an diesem Tag meinen eigenen Mastben
entsprechend gelebt? Wenn der heutige Tag mein letzter wre,
und ich nichts mehr daran verbessern knnte, morgen nichts
mehr wieder gutmachen knnte, wre ich mit mir uneins oder
beschmt?
Was habe ich Positives oder Negatives bewirkt?
Habe ich die Ereignisse bewusst wahrgenommen? Habe ich
einfach alles abgelenkt konsumiert?
Versuche weiter, dich in Bezug auf einzelne Ereignisse des
Tages zu fragen:
Habe ich mich zurckgehalten? Habe ich mich ganz eingebracht?
Habe ich Dankbarkeit gesprt und das jemandem mitgeteilt?
Habe ich mich um die Wahrheit gedrckt?
Habe ich vielleicht die Wahrheit gesagt, aber auf eine harte
Weise ohne Mitgefhl?
Hatte ich irgendwo die Mglichkeit, mutig Mitgefhl zu
zeigen und konsequent zu sein, und habe ich sie genutzt?
Sind mir an einigen Stellen im Tagesablauf Freirume aufgefallen, wo ich aus dem zwanghaften Ablauf der Dinge, der
Kette von Ereignissen, htte aussteigen knnen?
83

Habe ich den Freiraum tatschlich genutzt, um einen Moment

lang eigene Entscheidungen zu treffen und meiner eigenen
Wahrnehmungen zu trauen, oder habe ich den Begrndungen
und Zwangslufigkeiten geglaubt?
Habe ich mein Leben gelebt oder mich wieder leben lassen?
Mit anderen Worten, hat es fr die Welt etwas bedeutet, das
ich heute gelebt habe?
Fr mich? Fr die Menschen, mit denen ich heute in Kontakt
war? Fr die Verkuferin? Fr meine Kinder, meine Mitarbeiter...?
Hatte mein Leben irgendeine Bedeutung?
Wer das mit ja beantworten kann, kann ruhig schlafen und
das Risiko eingehen, fr immer auszuatmen.
Fr den Rest von uns geht der Prozess jetzt eine Stufe tiefer mit
den folgenden Fragen:
Wie habe ich es fertig gebracht, nicht da zu sein in meinem
Leben, sondern so zu leben, als ob ich unwichtig sei, so zu tun,
als ob alles nur ein Probelauf wre, den man beliebig oft
wiederholen kann. Als ob man das Drehbuch im Nachhinein
umschreiben knnte.
War es Angst oder gar Trotz, dass ich der Welt zeigen musste,
dass sie nicht so ist, wie ich sie haben mchte, indem ich mich
geweigert habe, sie anzunehmen?
Die Dinge, die verhindern, dass wir das Leben ganz zulassen,
sind meistens ganz einfach: Unachtsamkeit, die Gewohnheit,
nach den falschen Dingen zu schauen, Selbstbezogenheit usw.
Doch diese Zeit kommt nicht zurck. Sie ist das wertvollste
Geschenk, das uns unwiderruflich verloren geht, wenn wir nicht
in jedem Augenblick anwesend sind.
Sterblichkeit wahrzunehmen bedeutet zu erkennen, dass jeder
Augenblick immer ganz ist. Was vorher gedrngt und eng er84

schien, wird auf einmal unendlich weit, und jeder Augenblick

leuchtet.
Pltzlich knnen wir Risiken eingehen, unsere eigenen Entscheidungen fllen und nach der Liebe leben. Was vorher
langweilig, zwanghaft und vorherbestimmt war, offenbart sich
in jedem Augenblick neu und unverbraucht. Unser Leben wird
zum Abenteuer.
Erst wenn wir unser Leben mit jeder Faser unseres Seins
liebevoll ausfllen, knnen wir es beeinflussen. So strahle ich
in meine Lebensumstnde hinein und verwandle die Welt, indem
ich andere Wesen berhre.
Die eigene Sterblichkeit zur Kontemplation zu machen, ist
paradoxerweise durch und durch lebensbejahend und realistisch.
Die Sterblichkeit ermutigt uns Schritte zu gehen, die wir
sonst fr immer auf spter verschieben wrden.
Die christliche Weisheit sagt uns: Herr lehre mich bedenken,
dass wir sterben mssen, auf dass ich weise werde.

Erkennst du das nicht, fliet dein Leben stndig an dir

vorbei, whrend du Plne fr die Zukunft schmiedest. Du
verschwendest dein Leben voller Freiheit und gnstiger
Umstnde - eine Chance unter Millionen - sinnlos.
Nicht einmal alle spirituellen Lehrer, Priester und Mnche
bedenken bestndig die Gegenwart des Todes. Wenn sie es
hin und wieder durch Aufgaben bedingt doch tun, werden
sie wieder rasch von- der Macht materialistischer Anziehungskraft getuscht. Eine Wahrheitslehre ohne die Betrachtung der Gegenwart des Todes ist wie ein Haus ohne
Fundament.
Es gibt Menschen, die glauben nicht, dass der Tod jemals
zu ihnen selbst kommt. Sie verdrngen sogar, dass all ihre
85

Ma Rinchen Chog war unter den ersten 7 Tibetern, die die buddhistische
Mnchsweihe empfingen und einer der 25 Hauptschler von Padmasabhava.
Er konnte Steine essen, um die illusionre Natur aller Erscheinungen zu
demonstrieren.

Vorfahren, ihre eigenen Eltern, Groeltern und Ehegatten

sterben oder schon gestorben sind. Sie ignorieren all die
Leichen, die stndig auf Friedhfe geschafft werden. Sie
glauben nicht, dass der Tod sie je selbst treffen wird. So
werden sie niemals den Weg zur Befreiung finden.

Der Radikalitt dieser Aussage ist eigentlich nichts hinzuzufgen.

Ihr Realittsgehalt lsst sich unschwer an der Verkehrstotenstatistik erkennen. Jedes Mal, wenn wir auch nur mit dem Auto
einkaufen fahren, kann es unsere letzte Fahrt sein. Statistisch
gesehen lebt der moderne Mensch mit mehr Gefahren, als der
Indio im Urwald voller Jaguare, Giftschlangen und Piranhas. Ein
Tibetisches Sprichwort sagt: Es ist ungewiss was nher liegt, der
nchste Morgen oder der Tod.
Trotzdem kennen wir alle Priester oder Pfarrer, die, obwohl
sie einmal in der Woche einen Mitmenschen beerdigen, doch
ihr Leben so voller Kompromisse leben, als ob es ewig whrte.
Daran haben wir uns gewhnt, und diese Diskrepanz und die
daraus entstehende Unglaubwrdigkeit ist sicher eine der Ursachen der neuen spirituellen Bewegungen. Dennoch ist es bezeichnend fr die Macht der Illusion, wenn wir feststellen, dass
auch in der heutigen Zeit, im spirituellen Aufbruch der NewAge-Bewegung, gerade solche Methoden vermehrt Bedeutung
gewinnen, die versprechen, unser Leben soweit unter Kontrolle
zu bringen, dass wir Leiden und Tod entkommen knnen.
Tatschlich hat die moderne Wissenschaft der Thanatologie
festgestellt, dass uns im Augenblick des Todes unser ganzes
bisheriges Leben bewusst wird. Wenn der Krper stirbt, fllt
unsere Mglichkeit zur Verdrngung weg und unser ganzes
Unbewusstes wird offenbar.

87

In diesen zeitlosen Augenblicken erfllt sich der Sinn unseres

Lebens: Jeder Mensch hat in sich ein ureigenes Gefhl von
Richtigkeit. Dieses ist eine Reflexion der ewigen Wahrheit und
ihrer ethischen Mastbe, von der wir nie getrennt sind. Erfllung
empfindet man in dem Ausma, wie man sein Leben nach diesen
Mastben ausgerichtet hat. Himmel und Hlle, Paradies und
Fegefeuer, sowie das Urteil ber unser Leben schaffen wir durch
die Art und Weise, wie wir unser Leben leben, somit selbst.

Die Grundlage jedes rechten Verhaltens ist es nmlich auch,

dass man um den Tod und die Vergnglichkeit wei.
Wenn man das vergisst, breitet sich eine geistige Dunkelheit
aus, in der der Geist an allen mglichen Dingen haften
bleibt, weil er sie als unvergnglich ansieht. Meditiere ber
den Tod und die Vergnglichkeit. Wenn das Bewusstsein
darber tief in deinem Geist verankert ist, wird sich in dir
Licht und Freiheit ausbreiten.
Fehlt dieses Bewusstsein, sonnen sich die gewhnlichen
Menschen in angeberischem Stolz und Hochmut, sind gefesselt durch ihre Gier nach Reichtum, suhlen sich in
Dummheit und Gemeinheit und gehen sich mig der
Gleichgltigkeit hin, anstatt den Weg der Befreiung zu
suchen. Aber auch Menschen, die nach Wahrheit suchen und groe Lehrer werden sich in trivialen Geschften
und in der Sorge um Gewinn und Verlust, Loh und Tadel,
Freude und Leid, Ruhm und Vergessenheit verlieren. Begabte Meditierer versuchen in der Tretmhle des Lebens
voranzukommen, und selbst wirklich ernsthafte Jnger
werden nachlssig. Dies geschieht, wenn die Kontemplation
der Vergnglichkeit deinen Geist nicht durchdringt.
88

Wer jedoch Tod und Vergnglichkeit verinnerlicht, wird

alle Eigenschaften erwerben, die man auf dem Weg der
Befreiung braucht:
Du wirst einen ruhigen und ausgeglichenen Geist entwickeln, der eine ernsthafte Meditation berhaupt erst mglich
macht.
Du wirst das gewhnliche Streben aufgeben und den Weg
der Wahrheit unermdlich und geschwind gehen. Du wirst
nicht mehr so fasziniert von Besitztmern sein.
Du wirst die Vorstellung, dass der Krper mit einem
Seihst ausgestattet ist, verlieren und erkennen, dass
Zerstreuungen nichts anderes als Dmonen sind und begehrenswerte Objekte nur zur Tuschung fhren.
Dir wird unerschtterliches Vertrauen zuteil. Unerschpflicher Flei, Integritt, Wahrhaftigkeit, klare Absichten
und reine Konzentration erwachsen dir. Du wirst die Wahrheit aus den groen Lehren der Menschheit heraushren,
viele positive Eigenschaften entwickeln und schnell befreit
werden. Jeder groe Weise und Erleuchtete, alle Erlser
und Meister der Vergangenheit fanden die Erleuchtung,
indem sie ber Tod und Vergnglichkeit kontemplierten.

89

DAS GESETZ VON URSACHE

UND WIRKUNG

iL
%.

iw/o sprach Guru Rinpoche, und fuhr dann fort:

Freude und Leid, Gutes und Schlechtes in diesem Lehen
sind ausschlielich das Ergebnis vergangener Handlungen.
Es ist sehr wichtig, wirklich einzusehen, dass du unmglich
den Folgen deiner Handlungen entkommen kannst. Die
grten Lehrer der Menschheit haben nichts anderes als
das Gesetz von Ursache und Wirkung gelehrt, und wie jede
Handlung ihre Frchte trgt.

Das Sanskritwort Karma heit einfach Tat oder Werk

und wird im Sinne von gewohnheitsmigen Verhaltensablufen
und Gedankenmustern verstanden. Der indische Weise Shankaracharya verwendet Karma im Sinne des westlichen Begriffs
von Neurose als unbewusster Wiederholungszwang. Die Summe
vergangener Absichten und Handlungen, Karma, darf man sich
also nicht als einen mechanischen Ausgleichsmechanismus,
hnlich wie die Waagschalen der justitia, vorstellen. Es sind
vielmehr Bewegungsimpulse, die freigesetzt werden und wie
90

alle Dinge im Universum einem Zyklus unterliegen: Sie entstehen,

sie erreichen einen Hhepunkt und sie lsen sich wieder auf.
Das heit, alles was wir in Bewegung setzen, muss sich erst
entwickeln, zur Wirklichkeit werden, bevor es sich auflsen
kann.
Wenn Resultate manchmal lnger auf sich warten lassen,
widerlegt das dieses Gesetz nicht. Es bedeutet nur, dass der
Impuls noch nicht die Umstnde getroffen hat, in deren Resonanzkrper er manifestiert wird.
Das Problem so genannter negativer Absichten und Handlungen ist, dass sie auch auf einen Hhepunkt zustreben, bevor
sie sich auflsen knnen. Wenn wir uns gegen diese negative
Entwicklung zur Wehr setzen, verstricken wir uns noch mehr
in die Negativitt, so dass sich die Entwicklung potenziert. Diese
Dynamik bringt also mit sich, dass es an dieser Stelle unsere
Verantwortung ist, wie wir auf die selbst in Bewegung gesetzten
Entwicklungen reagieren. Die Lsung kann nur heien, alles
was an negativen Lebensumstnden auftaucht, so gut wie mglich
anzunehmen, ohne sich gro dagegen zu wehren, andere anzugreifen oder berhaupt ablehnende Bewertungen aufkommen zu
lassen.
Ein tibetisches Sprichwort sagt: Wenn du etwas ber deine
vergangenen Leben wissen willst - schau dir deine jetzige
Lebenssituation an. Wenn du etwas ber deine zuknftigen
Leben wissen willst, schau dir dein, jetziges Verhalten an.
Manche fragen sich trotzdem, wieso gewissenlose Schurken
in Saus und Braus leben, whrend gute Menschen, Heilige fast,
von einer Katastrophe in die nchste geraten. An dieser Stelle
sollte man bedenken, dass es ein Zusammenspiel vieler Faktoren
ist, das die Frchte des Karmas reifen lsst. Es mssen die
gegenwrtigen Handlungen, die Ursache, die an der Wurzel liegt,
die umstndehalber beitragenden Grnde sowie die eigenen
91

emotionalen Verstrickungen allesamt bereinstimmen, um den

Samen reifen zu lassen. Doch egal wie lange es auch dauert, bis
Ursachen, Begleitumstnde, Handlungsweise und Gefhlslage
zusammenschwingen, um das Ergebnis zu bewirken, der Same
geht nie verloren und kommt sicher zur Reifung.
Der spirituelle Weg - einmal angefangen - kann durch den
Segen eines Lehrers diese Samen sogar schneller erblhen lassen.
Doch unter der Obhut eines Lehrers werden selbst aus den
schlimmsten Unkrutern noch ntzliche Heiltees gebraut und
unsere Karmas wickeln sich ab, ohne allzu groen Schaden
anzurichten. Vielleicht helfen sie sogar, uns vom Gesetz von
Ursache und Wirkung durch eigene Erfahrung zu berzeugen,
denn es gibt keinen Heiligen ohne Vergangenheit und keinen
Halunken ohne Zukunft.
Diesen dynamischen Aspekt des Karma versucht der historische Buddha mit folgendem Beispiel auszudrcken. Auf die Frage,
warum dieselben Taten nicht immer das gleiche Ergebnis bringen,
antwortete er mit dem Bild, dass die gleiche Prise Salz in einen
Becher mit Wasser, in eine Sspeise, in ein Reisgericht oder gar
in den Ozean hineingeworfen, verschiedene Resultate bringt.

Es ist ganz einfach. Auf unheilsame Handlungen folgt

Leiden, auf heilsame Handlungen folgt Glck. Ob jemand
die hchsten Stadien der Weisheit erreicht oder in die
niederen Existenzebenen rein instinktmiger Realitt fllt,
hngt ganz allein vom unfehlbaren Gesetz, dass jede Ursache ihre eigenen Resultate hat, ab. Irgendwann kommen
deine Handlungen, die konditionierten Emotionen, die von
dir geschaffenen Ursachen und die Umstnde zusammen,
und du musst die Konsquenzen erleiden, auer wenn du
aktiv die Erleuchtung suchst.
92

Daher gibt es Leben ohne Leiden nicht. lter, Krankheit

und Tod sind unvermeidlich. In allen Existenzbereichen
gibt es nur einen endlosen Kreislauf des Lebens, in dem die
Wesen gefangen sind. In allen sechs Seinsweisen gibt es
nichts, das ber den endlosen Kreislauf von Werden und
Vergehen hinausreicht, in dem die Wesen von den Wellen
ihrer eigenen geistigen Gifte und widerstreitenden Emotionen in einem wahren Ozean des Leidens hin- und hergeworfen werden. Wer sich nicht aus diesem Kreislauf befreit,
der wird im Grunde berall sein Gefngnis mit sich herumtragen und sich irgendwann so fhlen, als ob er auf
einem Haufen glhender Kohlen sitzt.

Dem Kreislauf des Lebens und des Leidens zu entkommen

heit nicht, sich aufzulsen oder Leben auszulschen. Leiden
ist vielmehr die Folge der Identifikation mit etwas, das wir
in Wahrheit nicht sind oder mit einem begrenzten Aspekt des
Lebens. Die Summe dieser Identifikationen nennen wir
Selbst-. Da Leben sich aber stndig wandelt, verndert sich
das Selbst stndig mit. In dem Mae, wie wir daran verhaftet
sind und uns auf einen bestimmten Aspekt oder vergangenen
Augenblick festzuschreiben versuchen, leiden wir an dieser
Vergnglichkeit. Der Versuch, ihr zu entkommen, fhrt zu
mehr Leiden, da wir nun die Realitt in Konzepte und Ideen
zwingen mssen.
Eine der gefhrlichsten Identifikationen ist die mit spirituellen Erfahrungen. Da sie immer bis zu einem gewissen Ausma
eine Einheit mit der Wahrheit widerspiegeln, kann man sich
viel besser an sie verhaften als an unser wackliges Konstrukt
von Selbstbildern aus der Kindheit. Dementsprechend berpro93

portional nimmt auch das Leiden, das man sich und anderen
auf diese Art zufgen kann, zu. Im Zen wird dies deshalb als
Vorgarten der Hlle bezeichnet, und die zahllosen Skandale
aus dem Umkreis der vielen selbst ernannten Gurus und Meister
ohne Autorisierung oder bertragungslinie zeigen, wohin es
fhrt, sich ohne qualifizierten Lehrer auf den spirituellen Weg
zu begeben.
Aber auch der weit verbreitete Glaube an den inneren Meister
kann zum Fallstrick werden. Hufig sagt dann die Stimme des
hheren Selbst das, was sich gewohnt und Heb anhrt, uns
aber genau in den von Anhaftung und Abneigung konditionierten
Kreislauf der unerleuchteten Existenz weiter verwickelt. Hier
hilft wieder die Kontemplation der Vergnglichkeit, der auch
Meinungen, selbst spirituelle Erfahrungen, unterworfen sind.
Dies ist keine Tragdie, sondern hoffnungsvoll. Erinnere dich
an eine vergangene, umwerfende Einsicht ~ und wie sich deine
Einsicht und Erfahrung seitdem verndert und vertieft hat. Dieser
Wandel war nur mglich, weil im Herzen der Vergnglichkeit
alle Phnomene leer sind! Vergnglichkeit ist also gleichzeitig
der Quell von Leiden, wenn wir anhaften, und die grte Gnade,
wenn wir den spirituellen Weg gehen!

P a s , was dich retten kann, ist:

O

Eine ernsthafte Praxis, denn alles andere bertrgt den

Keim der Verwicklung.
O Rchzug an einen einsamen Ort, denn alle anderen Orte
reizen die Geschftigkeit.
O Die Vermehrung von guten

Taten,

denn

herlsst die Zgel deines Geistes dem Ego.

94

alles

sonst

Drenpa Namka war ein Prinz des annektierten Knigreiches Zhang Zhung
und einer der grten Dzogchenroeister und Siddhas der Bon-Schule - den
Bn gilt er auerdem als Vater von Padmasabhava. Tatschlich befand er
sich unter den 25 engsten Schlern und bewahrte so die Bnschriften vor
der Zerstrung.

95

in qualifizierter Lehrer, dem du vertrauen kannst, denn

alle anderen Gefhrten fuhren dich aus Eigennutz in
die Irre.
O Die heiligen Lehren der Weisheit, denn jeder andere Rat
zieht dich nur nach unten.
Der Verstand, der ja aus dem Gewebe der Polaritten besteht,
kann das Absolute nie verstehen. Deswegen ist es vllig klar,
dass es einer vorbergehenden Abwendung von unserer relativen
Wirklichkeit bedarf und vor allem der Untersttzung eines
Menschen, der schon gelernt hat, jenseits des Verstandes zu
schauen. Dann knnen wir auch wieder zurck in unseren Alltag
gehen, um diese Einsicht unter allen Umstnden zu berprfen.
Denn auch in unserer relativen Welt der sich gegenseitig bedingenden Polaritten, in der Leid und Glck untrennbar miteinander verwoben sind, gibt es doch in den Kausalketten immer
wieder Lcken, durch die das Absolute hindurchscheint, hnlich
wie die Tischplatte unter einer gehkelten Tischdecke als stndiger Hintergrund zu sehen ist.

96

MITGEFHL

.jLJ^ie guten Taten vieler Millionen Jahre knnen in einem

einzigen Augenblick des rgers zerstrt werden. Arbeite
deshalb bestndig an der Entwicklung von liebender Gte,
Mitgefhl und dem unschtzbar wertvollen Wunsch, allen
Menschen zur Erleuchtung zu verhelfen. Es gibt nmlich
unter all den unendlich zahlreichen Wesen kein einziges,
aus dem du nicht schon einmal entstanden bist. Auf diese
Art gesehen, kann man sagen, dass dir jedes Wesen schon
einmal Mutter oder Vater war. Denke immer und immer
wieder daran, wie diese Wesen, die einmal deine Eltern
waren, keine Chance haben, sich selbst zu retten. Deshalb
meditiere ununterbrochen, um den Geist des erleuchtenden
Mitgefhls fr alle Wesen zu erwecken. Es gengt nicht,
dass du nur die unkonditionierte Leerheit deines Geistes
erkennst - ohne das groe Mitgefhl entstehen zu lassen
besteht die Gefahr, dass du in den Nihilismus verfllst.
Deshalb ist es notwendig, dass du ber die Einheit von
Leerheit und Mitgefhl meditierst.

^6
97

Tibetische Meister sagen, dass das Ausma des spontan befreiten

Mitgefhls die Tiefe der Erleuchtung anzeigt. S.H. Dilgo Khyentse
Rinpoche, der als Oberhaupt der Nyingma-Schule der direkte
Nachfolger von Guru Rinpoche war, geht soweit, dass man in
sich den Mut finden muss, zu sagen: Ich werde, wenn es sein
muss, allein daran gehen, alle Wesen zu befreien und mich so
lange ben, bis ich dazu auch in der Lage bin!
Eine der schnsten bungen dafr ist es, sich bei jedem
Einatmen vorzustellen, das Leid eines anderen Wesen in uns
aufzunehmen, es in uns zu heilen und ihm beim Ausatmen
unsere schnsten Erinnerungen, guten Lebensumstnde, unsere
Liebe, Kraft und Gesundheit zu widmen. Schritt fr Schritt
gelingt es, das Leid von mehr und mehr Wesen in uns aufzunehmen und mehr und mehr von unserem Glck zu teilen. So
wchst unsere Kapazitt dafr, Mitgefhl auch tatschlich freizusetzen. Erstaunlicherweise nimmt dabei unser Glck nicht ab,
sondern zu, und anstatt niedergeschlagen zu werden, finden wir
mehr und mehr Lebensmut und -kraft.
Eine weitere bung, die tibetische Meister empfehlen, ist,
sich an die Gte unserer Mutter zu erinnern. Egal, wie belastet
die Beziehung sich spter auch entwickelt haben mag, gibt es
zumindest aus der frhesten Kindheit Erinnerungen an die Se
und Liebe, Hingabe und Frsorge, ohne die wir gewiss nicht
berlebt htten.
Wenn wir anschauen, wie selbst bei den meisten Tieren die
Mtter ihre Jungen aufopfernd versorgen, ist es klar, dass dies
eine der hchsten Formen der Liebe ist.
Auf geheimnisvolle Weise sind wir tatschlich aus allen
anderen Wesen entstanden, sowohl genetisch in unserer ewig
langen Ahnenreihe bis zurck zum Einzeller, wie auch jetzt aus
dem Kreis des Lebens, in dem jedes Wesen aus dem Leben der
anderen entsteht. Nun versuchen wir, uns vorzustellen, dass

98

jedes Wesen dieselbe selbstlose Liebe wie unsere Mutter als

seinen tiefsten Grund hat, wenn auch die irrtmliche Identifikation mit einem abgetrennten Selbst diese mit Vorstellungen
von Mangel oder Begrenzungen berlagert.
Schon gelingt es uns tatschlich, mehr Liebe und Gte in
bislang scheinbar ablehnungswrdigen oder bedeutungslosen
Worten und Taten unseres Gegenbers zu erkennen. Indem wir
diese erkennen, gelingt es uns selbst, mehr Gte, Sympathie und
Verstndnis aufzubringen. So kann auch eine belastete oder
khle Beziehung sich verbessern. Auch neutrale Begegnungen
mit Verkuferinnen oder Bankangestellten gewinnen so eine
menschliche Dimension. Versuchen Sie, diese bung in jeder
freien Minute zu machen!
Eine Voraussetzung fr diese Erfahrung von Mitgefhl ist
die Erkenntnis der Leerheit, das heit, dass alle Wesen leer von
einem eigenen, getrennten Selbst sind. Diese Leerheit ist dabei
nicht de, sondern gibt den Raum fr die Flle aller Erfahrungen.
Da wir bei jeder auch noch so intimen Empfindung immerzu
von sowohl geistigen Faktoren als auch ueren Ursachen geformt werden, knnen wir auch an keiner Stelle eine feste Grenze
zur Umwelt ziehen. Wenn sich schon unser Krperempfinden
die ganze Zeit aus ueren Einflssen zusammensetzt, ist unser
Geist noch mehr durch vorherige Einflsse geprgt. Versuchen
wir, ein getrenntes Selbst aufrechtzuerhalten, verarmen wir nach
innen und stellen uns mehr und mehr in Widerspruch zur Welt
auen, denn die ist fr unser fragiles Selbstbild eine stndige
Bedrohung. So schafft unser knstliches Selbstbild neue Leiden
fr uns und andere. Paradoxerweise ist es gerade die fundamentale Offenheit, die entsteht, wenn man die Leerheit erkannt hat,
die es uns ermglicht, uns zu verndern und Verantwortung fr
unser eigenes Leben zu bernehmen. Htten wir ein festgefgtes,
abgegrenztes Selbst, knnten wir uns nie verndern, da so ein
99

Selbst ja ewig und unberhrbar wre. Leerheit ist also die

Voraussetzung zum Wandel und die Mglichkeit, unser Leben
in die Hand zu nehmen, und umgekehrt die neurotische Fixierung auf ein getrenntes Selbst die Ursache des Leidens.
Mitgefhl entsteht spontan, wenn wir erkennen, dass unsere
Mitmenschen ganz berflssig an ihrem illusionren Selbst leiden
und ihrem eigenen Glck im Wege stehen. Gleichzeitig lst die
Erkenntnis der eigenen Freiheit von einem begrenzten Selbst
ein so tiefes Glcksgefhl und eine reine Liebe aus, dass wir
berstrmen und allen Wesen die gleiche Erfahrung wnschen.
Je mehr sich die eigenen Grenzen auflsen, um so tiefere
Potentiale zur Heilung setzen sich frei. Dies ist die Einheit von
Leerheit und Mitgefhl.

100

WAS DU BRAUCHST

ie einzige Ermahnung, die du brauchst, ist die Erinnerung an die Unvollkommenheit des ewigen Daseinskreislaufes.
Die einzige Ermutigung, die du brauchst, ist das Bewusstsein
von der Vergnglichkeit.
Die einzige Erleuchtung, die du brauchst, ist die Erkenntnis,
dass alles, was erscheint, nur ein Spiel des Geistes ist.
Der einzige Lehrer, den du brauchst, ist der, dem du dich
aus der liefe deines Herzens anvertraust. Dann brauchst
du keinen anderen Erlser mehr.
Das Absolute ist bereits in dir, wenn es dir gelingt, alle
Gedanken schon an der Wurzel zu erkennen und abzuschneiden.
Die einzige Zuflucht, die du brauchst, ist die Zuflucht zur
grom Freude, mit der du alle Wesen erfllst.
Wenn du das alles zusammen erkennst, dann gibt es
tatschlich keinen Unterschied mehr zwischen dem ewigen
Daseinskreislauf und der Erleuchtung.
Ach, doch haben die Wesen dieser kranken Zeit nur eine
kurzlebige Hingabe, deswegen erleben sie alle Arten von
selbst verursachten Schwierigkeiten.
101

Sie sind zu achtlos und schwach, ihrem Geist die Zgel

der geistigen bung anzulegen. Weil ihre Faulheit so gro
ist wie die Ablenkungen vielfltig sind, knnen sie sich
kaum zur Meditation und zu ethischem Handeln motivieren,
und wenn, dann halten sie nicht lange durch.
Ach, wie traurig das alles ist.

102

DER GLAUBE
;

Schlielich fuhr Guru Rinpoche fort:

Die einzige Wurzel aller Qualitten eines Erleuchteten ist
der Glaube. Wenn unwandelbarer Glaube aus den Tiefen
deines Herzens aufsteigt, wirst du von allen Fehlern und
Hindernissen befreit werden. Wenn du nur einen Augenblick
lang an die Mglichkeit der vollkommenen Erleuchtung fr
alle Wesen glaubst, so ist das so verdienstvoll, wie wenn
du so viele Erlser anbetest, wie es Atome im Universum
gibt.
So werden die wunderbaren Eigenschaften des Glaubens in
vielen alten Schriften und Lehren beschrieben!

Es mag seltsam anmuten, den Glauben als die Grundlage aller

Eigenschaften eines Erleuchteten zu bezeichnen, da doch Erleuchtung eher mit Erkenntnis und Gewissheit durch direkte
Erfahrung assoziiert wird, Glauben jedoch eher mit diffusen
Gefhlen und Hoffnungen zu tun zu haben scheint.
Die geheimen Lehren des tibetischen Buddhismus offenbaren
ganz eindeutig, dass Erleuchtung unsere ureigenste Natur ist,
103

so wie das hssliche Entlein schon immer ein Schwan war. Sie
kann deshalb nicht erworben oder gemacht werden, sondern
nur von dem Schutt unserer Ablenkungen, Konditionierungen
und Zweifel befreit werden. Tatschlich befinden wir uns in
einer Trance, in der wir uns selbst tglich neu hypnotisieren,
um unsere erleuchtete Natur zu verleugnen. Der Glaube an
unsere Erleuchtung ist also ganz natrlich, denn er orientiert
uns nur in die richtige Richtung.
Der Glaube ist, genauso wie die Sehnsucht, immer ein Echo
dessen, woran wir glauben oder wonach wir uns sehnen. Paradoxerweise ist es so, dass Glaube nicht von uns ausgeht, sondern
eine Spiegelung dessen ist, woran wir glauben. Wenn ein Stein
ins Wasser fllt, so erzeugt er Wellen, die sich ausdehnen und
die Schilfhalme bewegen. Wenn die Schilfhalme deswegen an
einen groen Stein glauben, der sie bewegt, ohne ihn zu sehen,
so geht dieser Glaube tatschlich nicht von ihren Hoffnungen
aus, sondern ist nur mglich, weil sie wirklich von einem Stein
bewegt wurden. Genauso kann man nicht sagen, dass unser
Glaube die Erleuchtung schafft, sondern nur, dass die Erleuchtung schon in uns wirkt und der Glaube das offenbart, was
schon von sich aus ist. Es ist unmglich, etwas zu sehen, wenn
man in die andere Richtung schaut. So orientiert uns Glauben
in die richtige Richtung. Ohne an die Mglichkeit der Erleuchtung zu glauben, kann sie nicht verwirklicht werden. Da Erleuchtung nie vom Verstand erfasst werden kann, bedarf es
immer eines Aktes des Glaubens oder des Vertrauens, um den
Abgrund zwischen Verstand und Wahrheit zu berspringen.
Thomas von Aquino hat gesagt, gerade weil Gott durch nichts
zu beweisen sei, glaube er an ihn und der japanische Mnch
Shinran ging so weit zu behaupten, dass selbst der Glaube nicht
als Aktivitt des Menschen, sondern als Resultat der Gnade des
Buddhas Amitabhas entsteht.

In der Alten Schule Tibets ist es die Initiation, in der der

Meister dem Schler die erleuchtete Natur seines Bewusstseins
zum ersten Mal erweckt. Danach ist es die bestndige bung
des Schlers, in der Meditation und im Alltag dieses gnostische
Bewusstsein als einzige Realitt zu sehen. Da dies anfnglich oft
nur fr kurze Perioden gelingt, und die relative Wirklichkeit
geradezu zynisch das Gegenteil zu beweisen scheint, ist das
unerschtterliche Vertrauen des Schlers in die hherrangige
Wahrheit der Erleuchtung ntig, um die in der Initiation erlebte
Vereinigung mit dem erleuchteten Geist in der Meditation zu
stabilisieren, sie unter wechselnden Umstnden zu aktualisieren
und ber lngere Zeit aufrechtzuerhalten.

105

DIE HINDERNISSE
AUF DEM WEG

enn du seihst Wesen helfen willst, ist es wichtig, um

die Lehre fr die zuknftigen Generationen zu erhalten,
die fnger nur zu solchen bungen und Regeln zu verpflichten, die ihrer Natur entsprechen, und ihnen keine
Unterweisungen zu geben, die ihr Verstndnis berfordern,
und keine Einweihungen, deren Verwirklichung ihre Ausdauer berschreitet. Wenn die Lehrer die Wahrheit verbreiten, mssen sie geschickt darin sein, die Fhigkeiten
ihrer Schler zu erkennen, sonst sind sie selbst fr die
Fehler der Schler verantwortlich. Am besten nimmst du
die alten Schriften und berlieferungen als Mastab und
erfhrst fr dich selbst, was die bungen bewirken, die die
heiligen Meister gelehrt haben. Dann berwinde den Dmon
derAnhaftung an den Ich-Sinn und entwickle unbegrenztes
Mitgefhl fr alle Wesen und erlaube weder deinem Geist
noch deinen Worten oder Taten, einen Augenblick vom
spirituellen Weg abzukommen. Das sind die ersten Schritte
auf dem Weg, selbst ein Lehrer zu werden.

106

In der Tradition des tibetischen Buddhismus kann nur derjenige

selbst Lehrer werden, der die bungen bis zur direkten Erfahrung
ihres Ziels vervollkommnet und dann von seinem eigenen Meister
den Lehrauftrag erhalten hat. Sich selbst zum Lehrer zu ernennen
oder gar spirituelle Praxis mit dem Ziel zu betreiben, ein Meister
zu werden, wre undenkbar, da Ehrgeiz die wahre Verwirklichung fr immer verhindert. Der Impuls, anderen Wesen zu
helfen, entsteht spontan als eines der Zeichen, wenn tatschlich
eine bestimmte Stufe der Verwirklichung erreicht ist.
Dann gilt es immer noch, die eigene Motivation von Resten
alter Konditionierung zu reinigen und die geschickten Mittel
beherrschen zu lernen, die in Tausenden von Jahren entwickelt
worden sind. Schlielich darf man nichts mehr fr sich selbst
erhoffen, nicht einmal, endlich so weit zu sein!
Hindernisse und Hemmnisse zu erkennen ist ein wesentlicher
Bestandteil der buddhistischen Lehre. Im klassischen Palikanon
aus dem 3. Jahrhundert vor Chr., der ltesten schriftlichen
Aufzeichnung der Lehrreden des historischen Buddha, werden
vor allem fnf Hemmnisse beschrieben.
1. Die Sinneslust oder das Begehren der Sinne nach angenehmen Eindrcken. Sie wird verglichen mit einem Teich, in
den verschiedene Farben geschttet sind. Das kann schn und
interessant sein, aber man kann weder auf den Grund sehen,
noch sich selbst in der Spiegelung erkennen. Als Gegenmittel
hilft, sich daran zu erinnern, dass alle Objekte unseres Begehrens
vergnglich sind, und dass wir selbst sterblich sind und nur die
positiven und negativen Eindrcke in unserem Geist mitnehmen.
Als Zweites hilft Dankbarkeit: Also danken wir fr die freien
und. gnstigen Umstnde und alles Gute in unserem Leben,
besonders die Mglichkeit, den Weg der Wahrheit gehen zu
knnen.
107

V'>kai k.n'.in :i,u]i iilui.it hu . '?. rln.1.. uiig zmiii'i D (Kims _.i

108

2. Die Faulheit oder Mdigkeit. Sie wird verglichen mit

einem Teich, der von Algen durchwachsen und mit Pflanzen
bedeckt ist. Die Faulheit wird berwunden, indem man sich die
Endlichkeit des Lebens vor Augen hlt. Ein buddhistisches
Sprichwort sagt:
Sicher ist nur, dass wir sterben mssen und dass wir nicht
wissen, wann.-
3. rger und Hass. Sie werden verglichen mit einem Teich,
dessen Wasser kocht und brodelt. rger und Hass entstehen,
weil wir uns die umgebenden Umstnde und Wesen als fremd
und feindlich gesonnen vorstellen. ben wir, alle als unsere
Mtter zu sehen, aus denen wir entstanden sind, kommen rger
und Hass zur Ruhe und wir knnen die guten Seiten in anderen
und in unseren Lebensumstnden erkennen.
4. Unruhe und Aufgeregtheit. Dies ist ein Zustand, der jede
meditative Konzentration verhindert. Er wird verglichen mit
einem von Wind und Wellen gepeitschten Wasser. Lass die
Unruhe, wie sie ist und konzentriere dich nur auf deinen Atem.
Beim Einatmen sage dir selbst: Steigen und beim Ausatmen
notiere innerlich Sinken. In krzester Zeit glttet dies alle
Wogen.
5. Zuletzt steht der schwer zu berwindende Zweifel - vor
allem an der Lehre und den Lehrern. Dieser wird mit einem
trben und schlammigen Wasser verglichen, aber nur ein ruhiges
und klares Wasser ermglicht wirkliche Einsicht und Erkenntnis
des Grundes. Schwere Zweifel verbergen meistens ein schlechtes
Gewissen, wider besseres Wissen gegen die eigenen ethischen
Regeln oder Verpflichtungen zum Schaden anderer gehandelt
zu haben. Hier hilft nur, sich an das Gesetz von Ursache und
Wirkung zu erinnern, echte Reue zu entwickeln und alles zu
bekennen, wegen dem wir uns schuldig fhlen. Dabei ist es
wichtig, das Bekenntnis gegenber konkreten Wesen, die wir
109

hochschtzen, abzulegen, seien es ein Baum im Wald oder die

Buddhas der drei Zeiten. Anschlieend braucht es unbedingt
das Versprechen, von nun an nur Gutes zu tun und das zu
meiden, was anderen schadet.
**
Sehr bald schon entwickeln sich positive Gedanken und
Vertrauen. Bleibt dies aus, so haben wir bei unserem Bekenntnis
etwas bersehen.
Am Schluss wird das Wasser ruhig und klar und ermglicht
wahre Einsicht und die Erkenntnis des Urgrundes!

Wenn all diejenigen, die den Weg der Wahrheit gehen, so

zahlreich wren wie die Sterne am Himmel, so wren
diejenigen, denen die Dmonen keine Hindemisse in den
Weg legen, weniger als Sonne und Mond. Gbe es diese
Hindernisse nicht, dann wre es leichter, die Erleuchtung
zu erlangen, als ein Jahr lang gute Taten zu tun. Deshalb
mssen wir zuerst wissen, wie wir diese Dmonen erkennen
und dann berlisten knnen.

Von Dmonen zu reden hrt sich fr moderne Menschen vielleicht seltsam an. Doch wenn die moderne Psychotherapie von
Suhpersnlichkeiten, fixierten Geisteshaltungen oder Komplexen
spricht; geht sie auch von Energiemustern aus, die in unserer
Psyche relativ eigenstndig leben und sich weitgehend selbststndig, auch gegen unsere Interessen, verhalten. So knnen wir
den Begriff Dmonen vielleicht besser verstehen.
Darber hinaus heit es in vielen asiatischen Texten, die
Dmonen und Gottheiten eine eigene Existenz auerhalb unserer
Psyche zuschreiben, dass ein Mensch, der einen inneren Weg
110

geht, dabei ist, sich ber alle Gtter und Dmonen (die himmlischen und hllischen Hierarchien im christlichen Sprachgebrauch) zu erheben. Deswegen legen diese ihm jeden mglichen
Fallstrick in den Weg, um ihn auf seinen menschlichen Stand
zurckzuwerfen. Andererseits wird so auch das Abwehrverhalten
gegenber verdrngten Erinnerungen, unbewussten Mechanismen und Komplexen beschrieben.

Whrend du noch in der Stadt des Leidens eingekerkert

bist und einen Ausweg suchst, entwickelst du vielleicht
etwas Vertrauen in den Weg zur Erleuchtung. Dieses kann
dir jedoch ganz schnell wieder von einem Dmon namens
Faulheit gerauht werden. Wenn du den Wettbewerbsgeist
aber beibehltst, fngt dich stattdessen der andere Aspekt
des Dmons, die Geschftigkeit, ein.
Indem du dich stndig an die so genannte Realitt anklammerst, und indem du einige Wesen als Feinde bezeichnest
und sie ablehnst, whrend du andere liebst und an ihnen
hngst, bist du zu beschftigt, um an Tod und Vergnglichkeit zu denken und verstrickst dich in alles Mgliche.
So verschiebst du die Erleuchtung fr immer auf spter,
und das genau ist das Hindernis. Wenn du es dir einmal
angewhnt hast, diese Faulheit zu entschuldigen, wird sie
zur Gewohnheit, die immer schwerer zu durchbrechen ist.
Das kannst du nur berwinden, wenn du nach einem
qualifizierten Lehrer suchst, der dir unerschtterlichen
Glauben und stetes Bemhen einpflanzt. Reflektiere ber
Tod und Vergnglichkeit, die Quelle unerschtterlichen
Eifers! Stelle alles Nebenschliche zur Seite und widme
dich nur dem groen Ziel der Erleuchtung.
111

Der zeitgenssische Siddha-Yogi Swami Muktananda pflegte zu

sagen: Der Verstand ist immer zur Stelle, um uns mit Ausreden
zu "berlisten, warum wir morgens nicht zum Meditieren aufstehen knnen. Aber wenn wir es einmal fertiggebracht haben,
diszipliniert aufzustehen, knnen wir den Verstand berlisten
und ihn fr unsere Zwecke einsetzen. Da er nmlich ungern auf
der Seite des Verlierers steht, wird er nach einiger Zeit berlaufen und uns helfen, frh aufzustehen, und dafr sogar noch
gute Argumente anfhren.

Als Nchstes taucht der Dmon namens Wechselhaftigkeit auf. Er kann die Form von Familienmitgliedern,
wohlmeinenden Freunden und Partnern annehmen, die dir
sagen: Hr doch auf mit dieser Erleuchtungsgeschichte
und dir alle mglichen Schwierigkeiten machen. Hrst du
darauf, wirst du auch wieder die Erleuchtung auf morgen
verschieben, dann auf den Tag danach und so weiter. So
geht ein Lehen voller Illusionen schnell vorbei, und am
Ende sitzt du immer noch im Schlamm des Leidens fest.
Um diese Hindernisse zu berwinden, vertraue auf den Rat
deines Lehrers, nimm Zuflucht zur hchsten Wahrheit,
prfe genau die Ratschlge deiner Mitmenschen und entscheide fr dich seihst.

Die moderne Familientherapie hat beobachtet, dass, um ein

problematisches Kind zu heilen, die ganze Familie in die Therapie
einbezogen werden muss, weil das Kind all die unterdrckten
und unbewussten Emotionen der ganzen Familie ausdrckt. So
ist es auch mit uns. Wenn wir eine tiefe spirituelle Erfahrung
erleben, gert das ganze soziale Netz, in dem wir stehen, ins
112

Wanken. Gegenseitige Abhngigkeiten, Lebenslgen, Machtstrukturen und alle anderen Spiele werden durch solche tiefe
Erfahrungen bewusst und in Frage gestellt. Das wird natrlich
von Familien, Freunden und Kollegen als bedrohlich empfunden.
Deswegen sehen sie es als ihre oberste Pflicht an, dich wieder
auf den Boden der Tatsachen zurckzuholen und dir zu helfen,
diese spirituellen Spinnereien zu berwinden.
be an dieser Stelle, alles was dir gesagt wird, nur noch als
Mitteilung deines Gesprchspartners ber seine eigenen ngste
und Unsicherheiten zu verstehen. Sage laut oder leise: Danke
fr die Mitteilung und be Mitgefhl fr den Sender. Mache
dir klar, dass nur du die Konsequenzen deines Handelns erleben
wirst, egal ob andere dich beeinflusst oder beraten haben!

Wenn du trotz alledem bei deinem Lehrer bleibst, kommt

der nchste Dmon in der Form des Zweifels. Du fhlst
dich deinem Lehrer gleichrangig, bist blind fr seine Fhigkeiten, whrend dir die kleinsten Fehler auffallen, du
entwickelst entgegengesetzte Ansichten und bezweifelst sogar, ob irgendeine seiner Handlungen von Weisheit bestimmt
wird. Deine eigene spirituelle Praxis wirst du vorwiegend
dazu verwenden, um Reichtmer anzuhufen. Obwohl du
zu einer spirituellen Reise aufgebrochen bist, wirst du so
in einer selbst geschaffenen Hlle landen. Um diesen Dmon
zu vertreiben, lass dich nicht davon abbringen, dass dein
Lehrer und der vollkommene Weisheitsgeist eins sind.
Dann kommt der Dmon in Form eines Rchfalls in die
Gier. Seine Zeichen sehen so aus: Du hungerst nach Sex
und Alkohol, denkst vorwiegend an Geld, an Geschfte,
113

Karriere, Erfolge und diverse Machenschaften. Darber

hinaus lsst du alle spirituellen Bestrebungen fahren, gibst
Lehrer und Begleiter auf dem Weg auf und bst berhaupt
nicht mehr. Du strebst, nur noch nach weltlichen Genssen
und Herausforderungen und verlierst jedes Interesse an der
Wahrheitslehre.
Um diesen Dmon zu unterwerfen, musst du die unerschtterliche Entschlossenheit entwickeln, nur den Lehren der
Wahrheit zu folgen. Welche Lehre auch immer es ist, die
dich inspiriert hat, bleibe dabei. Halte dich fern von allen
Ablenkungen und vermeide Handlungen, die offensichtlich
im Gegensatz zur Lehre der Wahrheit stehen. Halte dir
das Leben all der hedigen und weisen Menschen vor Augen,
die vor dir dem Weg der Wahrheit gefolgt sind und ihr
Ziel erreicht haben. Das ist sehr wichtig!
Der nchste Dmon heit Einbildung und verleitet dich
dazu, die Lehren auf die leichte Schulter zu nehmen. Du
behauptest, diese oder jene Lehre erhalten zu haben, aber
du verstehst ihre wahre Bedeutung nicht wirklich, du
verstehst nur die Theorie. Obwohl du nur wenige Stze
behalten hast, verkndest du die geheimen Lehren lauthals
und beginnst, dich als Lehrer aufzuspielen. Wenn du tiefgrndigen, echten Lehren begegnest, dann behauptest du
nur: Das kenne ich alles schon. Aus dieser Haltung kann
niemals ein sicheres Verstndnis erwachsen. Auf diese Weise
gehst du immer am wahren Sinn der Lehren vorbei. Gerade
das ist der Dmon.
Um diesen zu berwinden, musst du die erhaltenen Unterweisungen und die Weisheitslehren immer aufs Neue und
von allen Seiten und ohne Vorurteile studieren und bedenken, bis du wirklich in ihre wahre Bedeutung eintauchst.
114

Gerade dieser Dmon scheint in unserer heutigen Zeit sein

Unwesen zu treiben. Im Zuge des New Age gehen manche
Menschen in drei Workshops an drei Wochenenden und bieten
am vierten einen eigenen Workshop im Vertrauen auf ihre
innere Fhrung an. Dabei werden ausgefeilte Methoden und
Systeme, die ber Jahrtausende hinweg entwickelt und tradiert
wurden, ohne Zgern einfach verndert und unseren heutigen
Bedrfnissen angepasst. Leider stellt sich dabei nur zu hufig
heraus, dass unsere heutigen Bedrfnisse vor allem Inkonsequenz und Bequemlichkeit sind. Um unserem kurzfristigen
Nutzen zu dienen, werden dabei ganz unbedacht die essentiellen
Punkte einer Lehre oder Methode verkrzt oder ganz weggelassen, ohne die sie nie zum Ziel fhren. Dieses Denken ist hnlich
kurzsichtig wie aus lauter Bequemlichkeit bei einem Auto nie
Motorenl nachzugieen und dann das rote Warnimpchen mit
Leukoplast zuzukleben, weil es nervt.
Besorgniserregender noch ist es, dass viele der heutigen
Lehrer und Gruppenleiter von ihren eigenen Lehrern nie
autorisiert wurden und sich hufig sogar nach einem Bruch, der
auf ihrem Mangel an Verstndnis beruhte, trennten, um dann
die Lehre zu verbessern. Gutglubige Teilnehmer ihrer Kurse
erhalten dann das Resultat ihres Unverstndnisses als geistige
Fhrung. Wer sich dann mit solchem unvollstndigen Kartenmaterial auf den Weg macht, geht natrlich das Risiko ein,
nie anzukommen oder schlimmer noch, sich bse zu verirren.
Um sicher zu gehen, dass man mndlich erhaltene Unterweisungen und die Weisheitslehren der heiligen Schriften wirklich verstanden hat, gibt es mehrere einfache Regeln:
1. Wenn du beim Lesen mde wirst, hast du eine wesentliche
Stelle, die dir unverstndlich war, berlesen. Gehe zurck,
bis du die letzte Stelle findest, bei der du wach und klar
115

warst. Lies dann langsam weiter, bis du an die Stelle kommst,

die dir beim ersten Lesen unverstndlich war. Bleibe so lange
an dieser Stelle, bis du sie verstehst. Geschieht das Gleiche
bei mndlichen Belehrungen, versuche, deine Fragen gleicli
klren zu lassen. Strt das den Ablauf, schreibe sie nieder
und stelle sicher, dass du spter die Gelegenheit zum Fragen
hast.
2. Wiederhole die erhaltene Information mglichst genau.
3. Versuche, die Bedeutung innerlich nachzuvollziehen.
4. Stelle dir ein konkretes Beispiel vor.
5. Stelle dir vor, dass alles, was du gelesen oder gehrt hast
wahr ist, und stelle dir dann vor, dass alles, was du gelesen
oder gehrt hast unwahr ist. Stelle dir fr beide Mglichkeiten
Beispiele vor. Erkenne, dass alle Urteile selbst geschaffen
sind!
6. Erklre, was du verstanden hast, einem spirituellen Freund,
dann entdeckst du, wie tief dein Verstndnis wirklich ist.
So macht man sich die kostbaren Lehren der Weisheit wirklich
ganz zu Eigen.

Wenn dir das gelingt und du schon einige Qualitten

entwickelt hast, taucht schon der nchste Dmon namens
Begehrlichkeit in der Verkleidung von Gnnern und
Schlern auf. Du fhlst dich geschmeichelt, bist in dich
seihst verlieht, kommst dir sehr weise vor und denkst, groe
Reichtmer stnden dir zu. Das hlt dich von weiteren
bungen ah und wird zu einem neuen Hindernis auf dem
Weg. Das einzige Heilmittel dagegen ist, wenn du in Retreat
gehst und dich in die Einsamkeit der Berge zurckziehst.
Stelle alle anderen Aktivitten zugunsten der Erleuchtungsbungen zurck.
116

Der nchste Dmon, der dich angeht, sind die metaphysischen Theorien der verschiedenen spirituellen Systeme. Du
beginnst in einer gefhrlichen Art und Weise, zwischen
deinen eigenen Ansichten und denen anderer zu unterscheiden und zu bewerten. Damit verwandelt sich selbst die
Wahrheit in Gift. Um das zu verhindern, lass jedes Vergleichen und jede Rivalitt sein und be dich darin, ohne
Vorurteil den Kern der reinen Wahrheit in allen Systemen
zu erkennen.

Da die absolute Wahrheit und die Welt der Dinge nicht wirklich
voneinander getrennt sind, ist in jeder Lehre zumindest ein
Krnchen Wahrheit. Wenn du dies anzweifelst, rufst du nur
Argumente und Widerspruch auf den Plan, auf die du wiederum
eingehen und weiterargumentieren musst. Ziemlich bald bist
du weit weg von jeder eigenen direkten Erfahrung von Wahrheit
und nur noch mit toten Meinungen im Verstand identifiziert.
Wenn du schon Schler hast, werden auch die von der Krankheit
des dualistischen Denkens angesteckt. Versuche lieber zu erkennen, wer es ist, der all das wahrnimmt. Welcher Geist unterscheidet zwischen Richtig und Falsch, mein und dein? Suche
diesen Geist und nicht die Unterschiede.

Wenn du in deiner Meditation Fortschritte machst, kann

ein neuer Dmon auftauchen, der deine eigenen Erfahrungen
anzweifelt und sie in gut oder schlecht unterscheidet.
Wenn du auf eine bestimmte Erscheinung des Gttlichen
meditierst, indem du deinen Geist mit ihr identifizierst, um
ihre Qualitten einzuben und ihr Verstndnis zu erlangen,
117

und du dann zu zweifeln anfngst, wirst du auch die

verschiedenen Aspekte Gottes in gut und schlecht
unterscheiden und sie nach ihren Nutzanwendungen bewerten.
*
Dieses Unterscheiden hingt dich wieder in einen Zustand
der Dualitt, mit der Versuchung, deine bereits gewonnenen
spirituellen Krfte zu deinem eigenen Nutzen zu verwenden
und den Lauf der Dinge durch Rituale und Beschwrungen
zu manipulieren, anstatt hingebungsvoll um Erleuchtung
zu beten. Damit verfllst du der Magie. Um diesen Dmon,
der das Gegenteil von Erleuchtung ist, zu besiegen, erlaube
der natrlichen Gewahrheit des Geistes zu erblhen, ohne
dich auf Form und Inhalte der Objekte des Bewusstseins
zu konzentrieren, und verstrke die heiligen Eide fr Krper, Sprache und Geist, die zur Erleuchtung fhren.

Vielleicht nicht berraschend, verspricht ein Groteil der gngigen Systeme und Methoden auf dem spirituellen Markt nicht
die Erleuchtung, die als zu abgehoben abgetan wird, sondern
stattdessen die erfolgreichere Manipulation der Lebensumstnde.
Ob es um Geld, Liebe, Karriere oder auch nur um Parkplatzsorgen
geht - alles ist mglich durch positives Denken. Das Problem
ist jedoch, dass, wer nach gut und bse, begehrenswert und
ablehnungswrdig unterscheidet, seinem eigenen Verstand ausgeliefert ist. Je mehr Erfolg er mit dieser Methode hat, umso
tiefer verstrickt er sich in ein Netz von Wunschgebilden, verdeckten Neurosen und Egoprojektionen. Die Grenzlinie zwischen
hilfloser Zwanghaftigkeit und Magie wird dann immer flieender.
Denn nicht die Erfllung aller Wnsche ist das Ziel des
Weges, zumal sie in nicht endenwollender Flut ber jeden
118

hereinfallen, der sie zu befriedigen sucht, sondern innere Freiheit

und Klarheit darber, wer wir in Wahrheit sind. Hier ist besonders wichtig, alle im Verlauf der bung entstehenden Krfte
und Fhigkeiten nur zur Vertiefung der bung zu verwenden,
um tatschlich die Erleuchtung zu verwirklichen. Ansonsten ist
es so, als ob wir mit einem gestohlenen Auto auf der Autobahn
falsch fahren - sicherlich spannend, aber letztendlich selbstzerstrerisch. Nur der erleuchtete Geist kann alle Gesetze erkennen
und wann der Eingriff in den Lauf der Dinge mittels spiritueller
Kraft fr das allgemeine Wohl erlaubt ist oder nicht.

Wenn du dich auch von diesem Dmon befreit hast, wirst

du sehr sensibel und kannst die feinstofflichen Kanle und
das Strmen der Energien und den subtilen Fluss des Atems
in deinem Krper wahrnehmen. Das kann den Dmon
Abbruch der bung herbeirufen. Da du nmlich so
feinfhlig geworden bist, wirst du nicht einmal mehr die
geringste Unbequemlichkeit ertragen und nicht mehr meditieren wollen. Willst du diesen Dmon besiegen, musst
du dich immer wieder daran erinnern, dass es die Natur
der bedingten Existenz ist, leidvoll zu sein.

Gerade die esoterischen oder spirituellen Phnomene, die im

Verlauf konzentrierter bung auftreten, bereiten ein groes
Problem. Faszinierend wie sie auch sein mgen, sind sie doch
nur indirekte Auswirkungen unserer Absicht, das Absolute zu
erreichen. Man kann die auftretenden Phnomene mit dem
Fahrtwind bei einer Fahrradfahrt vergleichen. Er tritt auf als
Resultat des Fahrens, und wenn du fasziniert anhltst und
119

absteigst, um den Fahrtwind ungestrt genieen zu knnen,

hrt der Wind auf und du kommst nicht ans Ziel. Was bleibt,
ist nur die Erinnerung. Gleichermaen sind die vielen spirituellen
Phnomene, die im Verlauf einer tiefen Praxis entstehen, sozusagen nur ein Nebenprodukt der Reibung unserer Persnlichkeit
mit dem Absoluten. Selbst so faszinierende Phnomene wie das
Erleben der Chakras und femstofflichen Kanle oder das Sehen
der Aura, sind genau genommen Begleiterscheinungen der Auflsung von unseren psychischen und physischen Unreinheiten.
Wer vllig rein ist, wird keines dieser Phnomene spren,
sondern nur lichte Klarheit. Deswegen ist es geradezu nrrisch,
an ihnen festzukleben. Die wichtigsten dieser Phnomene sind:
Die Wahrnehmung von Aura, Chakren und Energiestrmen, das
Gefhl in Vergangenheit und Zukunft sehen zu knnen, die
Fhigkeit, andere Wesen oder Umstnde beeinflussen und. Gedanken lesen zu knnen sowie extreme Feinfhligkeit und
intensive, schwankende Emotionen oder Sinnerfahrung wie
grundlose Trauer oder Zorn, aber auch groe Hitze und Klte,
Schwere oder Leichtigkeit und innere Filme voller bunter
Farben. Ebenso sind auch die meisten visionren Zustnde sowie
die so genannten mystischen Klnge nur Phnomene.
Die Grundbung bei all diesen Phnomenen ist sich zu
fragen: Wer erfhrt dies eigentlich? oder Welcher Geist nimmt
das wahr? anstatt sich durch die schillernden Erfahrungen von
der bung der eigenen Gewahrheit abhalten zu lassen.

Hast du auch diese Stufe berwunden, wirst du in den

Zustand der Groen Wonne gelangen. Hier besteht die
Gefahr, dass ein Dmon in Form von sexueller Energie
ber dich kommt. Du empfindest dich selbst als so fortgeschritten, dass du jenseits von allen Regeln und aller Moral
120

stehst. Daraus folgende unverantwortliche sexuelle Aktivitten werden zu vielen neuen leidvollen Folgen fhren.
Schlimmer noch ist es, wenn du dabei Kinder zeugst und
dich dann nicht um sie kmmerst, weil sie deine geistige
Entwicklung
hemmen.

Wenn du unbeirrt von allen vorher erwhnten Phnomenen

weiter bst, lsen sie sich zusammen mit den Unreinheiten,
deren Folge sie sind, auf, um einer ungeheuren Glckseligkeit
Raum zu schaffen. Diese Glckseligkeit ist ein Aspekt der
universellen Kraft. Es ist die Energie gnostischer Gewahrheit,
die auerhalb des Krpers als die Welt und all ihre Prozesse in
Erscheinung tritt und in unserem Krper als Sexualitt wahrgenommen wird, wenn sie nicht zur erleuchteten Einsicht genutzt
wird. Wenn du diese Kraft dann als Sexualitt auslebst, verlsst
sie deinen Krper whrend der sexuellen Entladung. Wenn du
aber erkennst, dass diese Kraft universell ist und nur unter
anderem auch die Gestalt von Sexualitt annehmen kann, entldt
sie sich nicht, sondern steigt auf und gibt dir genau die Energie,
die es zur Erleuchtung braucht. Sie hilft dir zu erkennen, dass
das, was in deinem Krper und was auerhalb deines Krpers
ist, nicht zwei sind. Es ist also keine Frage der Moral, sondern
des Energiehaushaltes. Das ist der Hauptgrund, weshalb weltweit
spirituelle Praxis und Zlibat in Verbindung gebracht werden.
Selbst die sehr lebensbejahenden Indianer kennen Zeiten strenger
sexueller Enthaltsamkeit vor und whrend wichtiger Zeremonien. Grundlegend gilt: Diese Wonne ist Beiprodukt und nicht
Ziel geistiger bung.

121

Jetzt ist es an der Zeit, den Knoten des Verlangens endgltig

durchzuschneiden.

Verlangen wird deswegen als Knoten bezeichnet, weil es eine

Ablehnung und Verdrehung der Wahrheit ist. Lsternheit ist
immer ein Resultat von Trennung; Begehren ist der Versuch,
die Illusion der Getrenntheit zu berwinden. Da wir aber schon
lngst eins, ganz und vollstndig sind, ist die Idee, etwas auerhalb von uns brauchen zu mssen, eine Illusion. Das heit auch,
j e strker wir versuchen, ein illusionres Bedrfnis zu befriedigen,
desto mehr verstricken wir uns im Wahn der Getrenntheit. Also
nimmt auch das Gefhl der Entfremdung zu, das wiederum
weiteres Begehren auslst, diese aufzuheben usw. Ein Teufelskreis, aus dem es nur ein Entkommen gibt: Gar nicht auf
Entfremdung und Begierden eingehen, sondern einfach beim
bewussten Ein- und Ausatmen bleiben, und sich dabei die Frage
stellen: Wer fhlt sich getrennt? Wo ist dieses Ich, das sich
getrennt fhlt? Wo ist die Grenze? Woran erkenne ich, was
innen und was auen ist? Ist es zu spren oder zu sehen? Ist
das, was ich von der Auenwelt spre, in mir oder auen? Ist
das, was ich sehen kann, tatschlich auerhalb von mir, oder
befindet sich alles in meinem Bewusstsein?
Versuche diese Frage durch genaues und sensibles Erfassen
der unmittelbaren Erfahrung zu ergrnden und lass davon ab,
die auftretenden Impulse in Handlungen auszuagieren.

Wenn du dich aus diesen Verwirrungen gelst hast, entsteht

in deiner Meditation eine groe Leere, und die Leere seihst
wird zu deinem Gegner. Mit der Behauptung, nichts existiert wirklich, verlierst du jeden Mastab fr ethisches
122

Verhalten und relativierst Gutes mit Bsem. Du wirst kein

Mitgefhl fr die Menschen mehr haben, noch an die Erleuchtung, die Lehre vom Weg dorthin, oder an diejenigen, die auf
diesem Weg sind, glauben. Wenn das geschieht, kultiviere
dein ethisches Verhalten und bekenne deine Verfehlungen.
be dich ausdauernd und hingebungsvoll darin, alle Erscheinungen als rein zu erkennen, und hre auf, nach positiven
Erfahrungen zu greifen. Verstehe, dass die Erfahrung der
wahren Leerheit nicht vom groen Mitgefhl getrennt werden
kann, denn alles entsteht bedingt auseinander.

Wer die ersten Erleuchtungserfahrungen erlebt hat, erkennt

hufig, dass alles schon vollkommen ist, so wie es ist. Daraus
entsteht ein Gefhl von groer Freiheit, aber auch Verantwortungslosigkeit, ein Gefhl von Ungebundenheit und der Ungltigkeit jeglicher Regel kann aufkommen. Dieses Gefhl mag
subjektiv stimmen, gilt aber nur in Bezug auf unseren eigenen
inneren Zustand. In Bezug zu unserer Auenwelt und unseren
Mitmenschen gelten auf alle Flle andere Mastbe. Wenn wir
unsere Erkenntnis der inneren Freiheit dazu verschwenden,
andere zu verletzen, verletzen wir gleichzeitig unsere Erfahrung
von Einheit, die ja die Grundlage der Erkenntnis der Freiheit
ist. So verschwindet auch schnell jede anfngliche Erleuchtungserfahrung. Tulku Urgyen Rrpoche pflegte zu sagen, man msse
mit der Einsicht auf die Erde kommen und das ethische Verhalten
bis zum Himmel steigen lassen.

Aber der Dmon kann auch in Gestalt des Mitgefhls selbst

erscheinen. Ohne selbst erleuchtet zu sein, wirst du ungeduldig darauf brennen, anderen zu helfen, und deine eigene
123

Erleuchtung zurckstellen. Wenn das geschieht, stelle stattdessen deinen Wunsch voreilig zu handeln zurck und
erwecke in dir den Wunsch, den Erleuchtungsgeist zu
entwickeln,
was automatisch mehr Mitgefhl mit sich
bringt

Wenn man bemerkt, dass nicht nur man selbst, sondern auch
alle anderen in ihrem Wesen bereits frei sind, aber dennoch
gefangen in ihren dualistischen Illusionen dies nicht wahrnehmen knnen, sondern stattdessen leiden, so entsteht tiefes Mitgefhl. Wir werden uns bewusst, dass wir nicht voneinander
getrennt sind. So erfahren wir das Leiden der anderen als unser
eigenes, und tiefes Mitgefhl ist die natrliche Folge.
Dieser wertvolle Schritt kann uns aber auch zum Verhngnis
werden, wenn wir vom Mitgefhl motiviert zu helfen versuchen,
ehe unsere Erleuchtungserfahrung stabilisiert und vollendet ist.
Wenn das Ausma des Leidens und der Illusion der Menschen,
denen wir helfen, zu gro ist, verlieren wir uns wieder in den
Zustand aus dem wir sie befreien wollten.
Es geht dir wie einer sehr kleinen Wasserschlange, die einen
sehr groen Frosch zu verschlingen versucht. Vielleicht gelingt
es zur Hlfte, aber dann geht es nicht weiter, und da sie noch
fest mit dem Frosch verbunden ist, zieht sie der noch zur Hlfte
freie Frosch dahin, wo er will. Verweile stattdessen bei der
Kontemplation, bis dein Lehrer dich zu lehren beauftragt.

Der nchste Dmon erscheint in der Gestalt einer Vision

deines Lehrers oder der groen Erlser und spricht falsche
Prophezeiungen aus, wie zum Beispiel: Geh und erlse
124

deine Nchsten oder Arbeit statt Meditation ist auch eine

bung. Wenn sie solche Prophezeiungen aussprechen, ob
im Traum, einer Vision oder als Erscheinung, verschmelze
die tiefste Weisheit deines Herzens mit dieser Vision. Wenn
sie dadurch noch klarer wird, ist es wirklich eine gttliche
Eingebung. Wenn nicht, ist es nur wieder der Dmon, der
dir Hindernisse in den Weg legt. Du solltest auf jeden Fall
selbst zweifelsfrei entscheiden knnen, was es ist.

Auch bei den Prrie-Indianern Nordamerikas gilt es als unbedingt

ntig, Visionen auf ihre Echtheit hin zu prfen. Da man so sehr
von ihnen beeindruckt wird, fehlt einem selbst meistens das
klare Entscheidungsvermgen, und man muss sie einem Lehrer
berichten. Auerdem meinen Indianer, dass nur ein Medizinmann dir alle darin enthaltenen Erkenntnisse aufschlsseln kann.
Oft beginnt die wahre Arbeit erst nach der Vision und kann sich
ber Monate und Jahre hinziehen, bis man den verborgenen
Keim zum Sprieen gebracht hat.
Selbst Franz von Assisi empfahl seinen Brdern, wenn ihnen
eine Engelsgestalt erscheine und himmlische Weisungen verknde, diese zunchst zu beleidigen, indem man ihr zurufe: Du
hast Dreck auf der Zunge. Wenn die Gestalt dann gtig lchle,
wre es ein Engel, der deine reine Gesinnung kennt; wenn sie
aber wtend wrde, wre es nur ein Dmon. Der schlimmste
Dmon aber liegt darin, dass Visionen wieder einen Anreiz geben,
in die Illusion der Dualitt zurckzukehren. Zum einen, weil
die Erscheinung, und der Seher als getrennt gesehen werden,
und zum anderen, weil sich der Empfnger als auserwhit vor
allen anderen Menschen empfindet.
Hier gilt es den Unterschied zwischen Seher, Vision und
125

dem Serien selbst zu untersuchen. Worin liegt er? Wo sind

die Grenzen zwischen dem, was auerhalb ist, und dem, was
sich in mir abbildet? Bin ich getrennt davon? Werde ich
geformt durch das, was ich sehe? Ist es dann auch in mir?
Dies sind einige der Fragen, die kontemplativ untersucht werden
sollten.

Wenn du auch diesen Dmon berwunden hast, wird dein

nchster Feind in Form von spiritueller Freiheit und Ungebundenheit erscheinen. Saufend durch die Drfer ziehend
wirst du dich wie ein Verrckter benehmen, jeder momentanen Eingehung gehorchend, und dich so auerhalh jeder
Norm bewegen, ohne die Folgen deiner Handlungen zu
bedenken. Wenn dies geschieht, zieh dich wieder einmal in
die Stille zurck und be dich in der Atembetrachtung, bis
du keinen Unterschied mehr zwischen Glck und Leid,
Gewinn und Verlust oder Lob und Tadel versprst.

Die Beobachtung des Stroms des Atems ist die einfachste bung
zur berwindung jeder Form geistiger Unklarheit, bei Konzentrationschwche und der Empfindung, sich nicht mitteilen zu
knnen, oder unsicher zu sein, was einen innerlich bewegt.
Der erste Schritt ist, zu bemerken, ob der Atem jetzt gerade
ein- oder ausstrmt. Strmt er ein, notiere ich innerlich steigen,
strmt er gerade aus, notiere ich sinken.
Allein dieser simple Vorgang des Beobachtens, Frkennens
und Benennens trainiert bereits die Konzentrationsfhigkeit und
setzt geistige Klarheit frei.
126

Bitte versuche, bevor du weiterliest, eine oder zwei Minuten

lang dies durch eigene Erfahrung zu berprfen.
Wer vllig konzentriert jedes Ein- und Ausatmen beobachtet,
erkennt und benennt, entwickelt erstaunliche Klarheit und Geistesgegenwart, die jedoch wieder verloren geht, wenn urteilende
Gedanken und reaktive Gefhle unerkannt auftauchen. Verwirrung oder Unklarheit herrschen, wenn unbewusste Gefhle oder
Gedanken im Spiel sind.
Was die wenigsten Menschen aus eigener Erfahrung wissen,
ist, dass jeder Sinneseindruck in Bruchteilen von Sekunden nicht
nur wahrgenommen, sondern mit allen frheren hnlichen Situationen verglichen und auf dieser Basis beurteilt wird. Da
unser Bewusstsein alles nur gerade jetzt erlebt, ist die unmittelbare Erfahrung des Augenblicks gleichzeitig mit einer Vielzahl
von abgerufenen Erinnerungen an frhere Erfahrungen berlagert, die in unserem Gehirn als gleichwertige elektrochemische
Impulse ablaufen. Dass die unmittelbare Wahrnehmung der
augenblicklichen Realitt auf diese Weise rudimentr und wenig
erfolgreich bleibt, ist offensichtlich. Hinzu kommt, dass die
stndigen Bewertungen und Urteile wegen der blitzartigen Geschwindigkeit, in der sie ablaufen, unbewusst bleiben. Die Erinnerungen berlagern also nicht nur die Gegenwart und verhindern eine angemessene und wertfreie Reaktion auf die Herausforderungen des Augenblicks, sondern fhren auch noch zu
Bewertungen, die im Widerspruch zu unseren bewusst erkannten
und formulierten Zielen stehen knnen. Dadurch entsteht eine
stndige Spannung und innere Zerrissenheit, die die Verwirklichung unserer Ziele hintertreiben und wahres Glck und Erfolg
oft unmglich machen.
Dieser innere Vorgang erfolgt immer in fnf Schritten. Zunchst kommt die reine, unverstellte Wahrnehmung der Realitt.
Ganz unschuldig versuchen wir dann zu erkennen, wie es sich
127

anfhlt,was wir da wahrnehmen. Daraus erwchst die Empfindung von angenehm und unangenehm, die bereits von der
Unmittelbarkeit des Seins trennt. Diese Empfindungen werden
dann die Basis von urteilenden Gedanken. Wobei die Urteile
jede Empfindung in zwei einfachen Kategorien einteilen, die
sich auf Begehren und Ablehnen reduzieren. Diese wiederum
fhren zu Gefhlen, die auf drei Grundemotionen zurckzufhren sind: Begierde nach dem, was wir als angenehm empfinden,
Hass auf das, was wir als unangenehm ablehnen und Verwirrung,
wenn diese Urteile unbewusst und im Widerspruch zu unseren
rationalen Zielen und Plnen sind. Auf dieser Basis erfolgen
dann reaktive oder zwanghafte Handlungen, deren Resultate
unsere Realitt formen. Diese Realitt wiederum ist es, was wir
wahrnehmen, wodurch sich der Kreis schliet und die unbewussten Urteile und Erinnerungen sich selbst beweisen. So
projizieren wir unsere Vergangenheit auf die Gegenwart und
wundern uns, warum sich Schwierigkeiten immer wiederholen.
Dieser Kreislauf ist jederzeit zu unterbrechen, so bengstigend
automatisch und zwanghaft er auch ist, solange er unbewusst
abluft. Gerade weil diese Gesetze so mechanisch sind, knnen
wir sie leicht beeinflussen, wenn sie erst einmal bewusst sind,
whrend sie uns als berwltigendes Schicksal oder Zwangslufigkeit erscheinen, solange sie unerkannt in uns ihre Kreise
drehen. Die Aufmerksamkeit auf den Atem zu lenken kann
diesen Kreislauf an jeder Stelle unterbrechen und uns damit die
Mglichkeit geben, durch angemessenes Handeln unsere Realitt
positiv zu gestalten.

Wenn ich nur ein- und ausatme, und dabei das Steigen und
Sinken des Atems erkenne und benenne, sind die Wahrnehmungen einfach, klar und unverwirrt, und ich tue spontan das
Richtige.
128

Fange ich an, vergangenheitsorientierte Gedanken und widersprchliche Gefhle zu haben, ist meine Aufmerksamkeit
bereits vom Atem abgelenkt. Wenn es mir gelingt, einfach nur
in der Atembetrachtung zu verweilen, erlebe ich, wie sich Schritt
fr Schritt alle unbewussten Urteile und reaktiven Gefhle erst
zeigen, so bewusst werden knnen und sich dann beim Weiteratmen einfach auflsen. Das gengt.
Um es fr dich selbst zu erleben, musst du als Erstes mit
einer mglichst aufrechten Wirbelsule mglichst entspannt
tglich mehrmals 10-20 Minuten mit der Atembetrachtung
verbringen. Wichtig ist, dass du dich nicht anlehnst, da sonst
das Zwerchfell blockiert wird und dein Schwerpunkt vor den
Sitzhckern Hegt. Da wir uns durch das Sitzen auf Sthlen und
Sesseln ein unnatrliches Zurcklehnen angewhnt haben, hilft
es, wenn du dich, ein bisschen vorwrts und rckwrts wiegst,
um dann etwas weiter vorne, als du normalerweise sitzen wrdest,
zur Ruhe zu kommen, ohne dabei ein Hohlkreuz zu machen.
Das Schambein, das Brustbein und das Kinn sind dabei auf
einer Linie.
Ob du auf einem Stuhl, einem Kissen oder kleinen Hocker
oder auf dem Boden sitzt, ist dabei gleich, solange die Knie beim
Sitzen, nicht hher als die Hftgelenke sind. Wenn du im
Schneidersitz sitzt, kannst du mehrere zusammengefaltete Dekken oder ein festes Meditationskissen verwenden, um das Becken
zu erhhen. Beim Sitzen auf einem Stuhl sollten die Fusohlen
parallel auf dem Boden stehen. Nun kannst du deine Aufmerksamkeit ganz auf den Atem lenken.
Versuche, mit jedem Ausatmen den Geist mit fallen zu lassen,
bis du ganz schwer wirst und dich tief gegrndet und weit offen
fhlst. Beim Einatmen konzentriere dich auf das spontane Einstrmen des Atems, spre, wie leicht er aufsteigt und wie sich
Nase, Brustraum und Flanken dehnen und weiten und sogar
129

der Rcken lnger zu werden scheint. Lass diese Bewegung ganz

von selber aufhren ohne sie zu verlngern oder zu vertiefen.
Wenn deine Konzentration gut ist und du dir deutlich
bewusst bist, wann du ein- und wann du ausatmest, kannst du
deine Aufmerksamkeit auch auf die Lnge der Atemzge richten,
ohne sie zu verndern. Nimm einfach wahr, ob sie kurz oder
lang, schnell oder langsam, tief oder flach sind. Gelingt dir dies,
kannst du langsam merken, wie dein Gewahrsein immer grer
wird und gewissermaen auf dem Atem reitet. Schritt fr
Schritt gelingt es dir so, dir deines ganzen Krpers von innen
gewahr zu werden.
Dann merkst du, wie sich im Krper immer mehr Ruhe,
Wohlbefinden und Gelassenheit ausbreiten. Wenn du dies bereits
eine Zeit lang aufrechterhalten kannst, ist die Grundlage geschaffen, die stndigen Aktivitten deines Geistes berhaupt erst
wahrzunehmen. Der oben beschriebene stndige Ablauf von
Wahrnehmungen, Empfindungen, Urteilen und Reaktionen findet nmlich so schnell statt, dass wir ihn nur in einem Zustand
von entspannter Wachheit bemerken. Dies fhrt dazu, dass du
dich Schritt fr Schritt von diesen letztendlich unbefriedigenden
Automatismen loslst.
Gelingt dies schon ganz gut, breitet sich auch im Geist eine
heitere Zufriedenheit und innere Ruhe aus. Aus dem Hamsterrad
der automatischen Reaktionen befreit, gewinnt der Geist die ihm
innewohnende, wache Klarheit zurck und befreit sich nun
Schritt fr Schritt von selbst aus allen inneren Verstrickungen.
Wie ein verheddertes Fischernetz, ins Wasser geworfen, sich
selbst entwirrt, so entspannt sich der Geist nun mit jeder neuen
Welle des Atems tiefer in seine erleuchtete Weite.
Mit wachsender Konzentration ist es mglich, ein- bis zweimal
am Tag eine halbe Stunde lang zu ben. Dann gelingt es auch
130

in alltglichen Situationen, wann immer die Konzentration

schwindet oder die Herausforderungen zu berwltigen drohen,
die Aufmerksamkeit reflexartig aufs Atmen zu richten, whrend
man seine Ttigkeiten fortfhrt. Dabei stellt sich schon nach
wenigen Atemzgen ein Gefhl innerer Befreiung ein. Probleme
kehren in die richtigen Proportionen zurck und durch den
gewonnenen Abstand und berblick lassen sie sich erstaunlich
einfach lsen.
Wer in der Gegenwrtigkeit reiner Gewahrheit im Rhythmus
des sinkenden und steigenden Atems verweilt, ist tatschlich
befreit davon, das eigene Sein in Erfahrungen von Glcklichund Unglcklichsein, gewinnen und verlieren, beliebt oder bedeutungslos zu sein, anerkannt und abgelehnt zu werden, aufzuspalten.
Von den mglichen Zugngen, die Funktionsweise des Geistes zu erkennen und die Entstehungskette aller verwirrten Gedanken und. Handlungen an der Wurzel aufzulsen, ist die
Beobachtung des Atems der unmittelbarste und am einfachsten
zugngliche.
Buddha Shakyamuni sagt im Anapanasati Sutta, dass die
Kontemplation ber den Atem auf direktestem Wege zur Erleuchtung fhrt. Dies knnen auch wir nachvollziehen, wenn
wir bedenken, dass in allen alten Traditionen Atem und Geist
identisch sind, was sich etymologisch in dem lateinischen Wort
spiritus und dem griechischen pneuma zeigt. Das Sanskritwort Prana und das tibetische Lung heien sowohl Atem
oder Wind als auch psychische Energie oder geistige Kraft.
Wenn wir Vorgnge im Geist nicht klar erkennen, wird auch
der Atemrhythmus unregelmig; zum Beispiel halten wir den
Atem an, wenn wir etwas im Geist nicht wahrnehmen wollen.
Durch feine Regelkreislufe fhrt jede Vernderung im einen zu
Reaktionen im anderen.
131

Deswegen hat, wer befreit atmet, auch einen freien Geist.

Sobald wir anfangen, bewusst jedes Ein- und Ausatmen wahrzunehmen und zu benennen, fallen alle Projektionen in den
Urgrund des klaren Geistes zurck wie die Fontne eines Springbrunnens, wenn das Wasser abgestellt wird. Mit jedem Ein- und
Ausatmen wird der Geist klarer und weiter. Freude, Kreativitt
und tatkrftiges Mitgefhl sind die natrliche Folge dieser Inspiration .

Zuletzt kann man sagen: Solange du die vollkommene

Befreiung nicht erreicht hast, werden Hindernisse und
Dmonen in endloser Reihenfolge auftauchen. Wenn du
dich jedoch mit der festen Absicht, bis zur Vollendung
weiterzumachen, deinen bungen widmest,
knnen dich
kein Hindernis und kein Dmon in deiner Praxis stren.
Sofort nachdem Guru Rinpoche mit dem Sprechen aufgehrt
hatte, setzten sich alle fnger und schrieben seine Worte
nieder, welche der Meister dann weihte und als Schtze
verbergen lie.

Kurzum ist jede Errungenschaft ein Hindernis, wenn wir darauf

stolz sind und dabei zu verweilen versuchen. Der Weg ist ohne
Ende und muss jeden Augenblick neu begonnen werden. Auerdem gibt es bei jeder Stufe des Fortschritts zwei inhrente
Feinde, die uns in der Freude ber den Erfolg leicht berwltigen
knnen. So werden z.B. bei den von Shakyamuni Buddha beschriebenen gttlichen Verweilungen jeweils ein ferner und
ein naher Feind genannt.
132

Der ferne Feind der allumfassenden Liebe ist Hass, der nahe
Feind ist die persnliche, anhaftende Liehe.
Der ferne Feind von Mitgefhl ist Grausamkeit, der nahe
Feind ist falsches, berechnendes Mitleid.
Der Mitfreude entgegengesetzt ist der Neid, der nahe Feind
ist die Schmeichelei.
Der ferne Feind des Gleichmuts ist die Aufgeregtheit, leicht
zu verwechseln mit dem Gleichmut jedoch ist die Gleichgltigkeit.
Der vortrefflichste Weg, mhelos Fortschritt zu verzeichnen
und nicht an vergangenen Erfahrungen hngen zu bleiben, ist
der, alle Errungenschaften, Einsichten und Erfolge am Ende
jeder Meditationssitzung, jeden Gebetes und jeder guten Tat
dem Wohlergehen aller Wesen zu widmen und sich und ihnen
allen zu geloben, weiterzuben bis wir allesamt die vollendete
Erleuchtung verwirklicht haben!

133

Yeshe Tsogyal, Prinzessin von Kharchen, einem der sieben tibetischen Frstentmer, wurde von Knig Trisong Detsen zunchst geheiratet, aber dann
als Wrdigung seiner Verdienste dem Padmasambhava zur Seite gestellt.
Unter seiner Leitung erlangt sie Erleuchtung und gilt den Tibetern bis heute
als weiblicher Buddha und Verkrperung der weiblichen Erleuchtungsenergie.

134

FRAGEN
ZUR GEHEIMLEHRE

i. 1 achdem dies geschehen war, fingen Nyong Wen Tingzin

Zangpo und die Prinzessin Yeshe Tsogyal an, dem groen
Meister ihre Fragen zu stellen:
Es heit, von dem Moment an, in dem man die geheime
Unterweisung zur Erleuchtung erhlt, solle man in seinem
Herzen nur noch seinem Lehrer vertrauen. Was sind dann
die Qualitten eines echten Lehrers, aufweiche Weise kann
man sich ihm anvertrauen und was darf man sich erhoffen?

Das Lften der letzten Schleier vor der Erleuchtung bringt sehr
viel Verwirrung mit sich. Nicht weil die Erleuchtung kompliziert
wre - sie ist die Einfachheit selbst -, sondern weil unser Verstand
ein kunstvolles Gespinst um die Wahrheit gelegt hat. Diese
letzten Unterweisungen, sind nicht deshalb geheim, weil keiner
das Geheimnis der Wahrheit erfahren drfte - diese ist immer
offenbar -, sondern weil der Verstand seine letzte verzweifelte
Abwehrschlacht vor der Enthllung der Wahrheit schlgt. Wre
jeder Schritt schon bekannt, wre der Verstand schon im Vorhinein in der Lage, zynisch alles zu verneinen. Im brigen hat
135

das Absolute weder eine Eingangstr noch eine Brcke von hier
nach dort. Den Abgrund berwindet man nur, wenn sich einen
Augenblick lang alles Bekannte und Gewusste auflst. Dies zu
tun ist die wesentliche Aufgabe des Meisters und ist nur aus
dem jeweils einmaligen und unwiederholbaren Kontakt von
Lehrer und Schler im Augenblick mglich.
Das banalste Wort kann an der richtigen Stelle die Schleier
der Illusion vernichten, und die grte Weisheit kann unpassend
geuert auf taube Ohren stoen. Die berlieferten initiatischen
Dialoge zwischen Meister und Schler sind heute als Kans, d.h.
Zweifel oder Rtsel, bekannt. Den Zen-Meister Tozan fragt
jemand nach der hchsten Weisheit, whrend er die Ernte wog.
Er antwortete knapp: 3 Pfund Flachs.
Dem groen tibetischen Meister Gampopa - Milarepas engstem Schler ~~ berichtete ein Schler seine neuesten Erleuchtungserfahrungen. Gampopa hrte ungerhrt zu, whrend er
weiterhin Brotteig knetete. Als der Schler geendet hatte, sagte
Gampopa ruhig: Alle deine meditativen Erkenntnisse sind nicht
mehr wert als dieser Teig in meiner Hand. Dem Schler brach
Schwei aus allen Poren. Schlagartig wurde er erleuchtet!
Offensichtlich konnten das besondere Vertrauen des Schlers,
seine groe Begeisterung ber seine Erfahrungen und Gampopas
Weisheitsgeist, der exakt den Fehler in den geistigen Konstruktionen des Schlers durchschaute, zusammen eine Atmosphre von
Echtheit, Offenheit und Zielgerichtetheit aufbauen, die tatschlich
zum Durchbruch fhrte. Die Anekdote jedenfalls bewirkt das nicht
automatisch, sonst wren wir jetzt auch erleuchtet.
Die gleiche Erfahrung ist aber in einer hnlich intensiven
und ausgerichteten Atmosphre im ganz persnlichen Kontakt
auch heute vermittelbar. Deshalb muss das, was in diesen
Begegnungen an Unterweisungen gegeben wird, vertraulich bleiben, um anderen Weggefhrten nicht die Chancen zu nehmen.
136

Geheimhaltung der innersten Anweisungen hat deshalb

hchste Prioritt im tibetischen Buddhismus und dem indianischen Weg.
Um dem Schler zu helfen, muss der Lehrer Worte und
Wege finden, die exakt dem spezifischen Verschleierungsstil
des Schlers angemessen sind. Was mit Seide verhllt ist, muss
nur enthllt werden, was mit Papier verklebt ist, muss gewaschen
oder verbrannt werden. Wenn es aber mit Beton verschalt ist,
sind auch Feuer und Wasser nutzlos. Hier ist Sprengstoff vonnten. Und manch einer muss nur in die richtige Richtung
gedreht werden, so dass er sehen kann. Fr wen auch immer
die Anweisungen nicht gelten, der wird keinen Nutzen aus ihnen
ziehen knnen oder er wird sich sogar Schaden zufgen, wenn
zum Beispiel ein Seidentyp die geheimen Unterweisungen fr
Betonkpfe versucht und Sprengstoff nimmt. So mssen also
diese Unterweisungen geheim bleiben und drfen weder verglichen noch gendert werden. Das ist die Essenz von Vertrauen.

Der Meister antwortete:

Die Qualitten eines echten Lehrers sind vielfltig. Die
wesentlichen Punkte sind: Er sollte die wichtigsten Schriften
gemeistert haben, zusammen mit den geheimen mndlichen
Erluterungen; er sollte eine grndliche Erfahrung in der
bung der Meditation haben. Er sollte genau wissen, was
jeweils die richtige Methode fr jeden Schler zur richtigen
Zeit ist; er sollte von Mitgefhl durchdrungen sein und
unbeschrnkte Weisheit besitzen; er sollte durch sein groes
Vertrauen selbst die hchste Wahrheit erkannt haben.
Wenn du dich auf einen solchen Lehrer verlsst, wird er
wie ein wunscherfllender Edelstein sein und dir die Verwirklichung all deiner Ziele ermglichen. Jedoch, wenn du
137

anfnglich versumst, den Segen fr deine bung durch

die Initiation zu erhalten und du dann die Eide, die dich
mit deinem Lehrer verhinden, nicht hltst, kommst du nie
zur wahren Erleuchtung. Die Initiation zerreit die Schleier
geistiger Verdunkelung und erfllt dich mit dem Segen und
der spirituellen Ermchtigung, die entsprechende bung
auszufhren. Sie ist zusammen mit den heiligen Eiden, die
dich an die Erleuchtung binden, von uerster Wichtigkeit.

Das Wichtigste an einem Lehrer ist nicht so sehr, ob er unseren

Vorstellungen entspricht, sondern ob er den Mut hat, uns Schritt
fr Schritt alle Illusionen, die wir hegen, vor Augen zu halten,
und ob er genug Konsequenz und Ausdauer besitzt, uns nicht
auf irgendwelchen Zwischenstufen verweilen zu lassen, sondern
uns zur endgltigen Befreiung fhrt. Der groe Meister Atisha
hat gesagt, dass der Lehrer am besten sei, der die verborgenen
Fehler des Schlers ans Tageslicht bringt.
Was fr uns moderne Mitteleuroper, die lebendige Erfahrung
suchen, vielleicht befremdlich klingt, ist die Betonung von Gelehrtheit und umfangreichem Wissen. In vielen alten Traditionen,
die die Jahrtausende berlebt haben, wird immer wieder betont,
dass ein Lehrer, dem zwar die eigene Erfahrung fehlt, der aber
alle Theorie verstanden hat, dich weiter fhren kann - vorausgesetzt, du selbst suchst unbedingt die Erleuchtung - als ein
Lehrer, der wohl tiefe Erfahrungen hat, aber keine Ahnung von
ihrer Bedeutung und Anwendbarkeit. Andererseits sind schon oft
groe Gelehrte, die der eigenen Erfahrung entbehrten, durch
einen Analphabeten, der die Wahrheit intuitiv erkannt hat, zur
Erleuchtung gefhrt worden - was auch die Frage nahe legt, ob
ihr vorheriges Studium sie nicht doch darauf vorbereitet hat.
138

Amitayus, tib. Tsepame, der Langlebensbuddha.

139

DAS GTTLICHE
IN UNS

^J^arauf stellten sie die zweite Frage :

Was ist wichtiger: der Lehrer oder der Aspekt des Gttlichen,
der Yidam,

in dessen Meditation dich dein Lehrer initiiert

hat?

Diese Frage ist eine Trickfrage des dualistischen Verstandes!

Kurz gesagt ist der Yidam in Essenz der eigene Lehrer, der die
absolute Wahrheit in der Form einer Meditationsgottheit darstellt, deren spezifische Eigenschaften exakt darauf abzielen, das
einzigartige Potential des Schlers zu befreien. Ist die Meditation
wichtiger als der Lehrer, so kann der Schler jederzeit sagen:
Meine Erfahrungen sind jetzt tiefer als deine-, und sich fr
berlegen halten. Jeglicher Form der Irrefhrung durch den
Ehrgeiz des Verstandes ist damit Tr und Tor geffnet, denn
wie Guru Rinpoche gerade ausfhrte, ist das heilige Band zwischen Lehrer und Schler die Quelle der Erkenntnis. Die Praxis
der Visualisation, die so genannte Yidam-Meditation, ist die
Identifikation unseres Geistes mit einem archetypischen Aspekt
des Gttlichen. Da die Natur unseres Geistes mit diesem Yidam
140

in Wahrheit identisch ist, knnen die benden durch diese

Projektion einen Aspekt ihrer wahren Natur konkret und begreifbar machen, der sich sonst dem alltglichen Bewusstsein
entzieht. Wenn am Ende der Visualisation die Projektion wieder
zurckgenommen wird, indem die Gestalt des Yidam sich in
Licht auflst, mit dem der bende verschmilzt, kann er diesen
Aspekt seiner wahren Natur nun auch bewusst integrieren. Der
erste Schritt jedoch ist die Initiation durch den Lehrer, die die
Natur des Gttlichen zur erlebten Wirklichkeit macht, ohne die
die Praxis der Visualisation nichts anderes als mentale Gymnastik
ist, deren Bilder nicht mehr bedeuten als das Flimmern des
Fernsehers. Insofern ist das, was an dem Yidam als gttlich
erfahren wird, die erleuchtete Dimension des Bewusstseins, der
der Schler bei der bertragung teilhaftig geworden ist. Der
visualisierte Aspekt des Gttlichen ist also ein Symbol fr das,
was in uns selbst schon immer heilig, gut und rein war, und
andererseits ist das, was am Yidam wirkt also der erleuchtete
Geist des Lehrers, der im Lauf der bung als essentiell gleich
mit der Natur des eigenen Geistes erkannt wird.

Wieder antwortete der Meister:

Der Lehrer und die Meditation sind letztendlich gleich
~~ aber es ist der Lehrer, der dir zuerst die Natur des
Gttlichen offenbart und dich dadurch in die Meditation
initiiert hat. Wenn du dir vorstellst, dass der Lehrer ber
deinem Kopf schwebend immer bei dir ist, werden wahre
Segensstrme durch dich hindurchflieen und alle Hindernisse
wegsplen.

141

Der Lehrer sollte die Meditation, die er lehrt, bis zu ihrem Ende
gebt und Erleuchtung erfahren haben. Dann sind der Lehrer,
die Methode und das Absolute eins. Deshalb sagen viele Traditionen: Wenn du dir allein den Lehrer mit Liebe vorstellst, so
hast du bereits das Absolute, den Weg und seine Vollendung in
dir. In tibetischen Traditionen wird deshalb vorgeschlagen, sich
vorzustellen, dass der Lehrer ber dem eigenen Kopf schwebt.
Betrachte deinen Lehrer als Diadem auf deinem Haupt, und
alle Errungenschaften geistiger und weltlicher Art, fliegen dir
spontan und mhelos zu, sagte wiederholt S.H. Dilgo Khyentse.
In der Alten Schule Tibets gilt dies als die wirkungsvollste aller
Meditationen, und sie wird zumindest kurz vor dem Beginn
jeder anderen bung durchgefhrt. Dabei stellt man sich auch
gerne vor, dass der eigene Lehrer mit dem archetypischen Meister
- Padmasambhava in dieser Tradition - eins sei. Von ihm flieen
wie aus einer Quelle Segnungen und Heilung in unseren Scheitel.
Sie waschen alle alten, verletzten Erinnerungen und zwanghaften
Muster aus unserem. System aus. Sie werden in der eigenen
Vorstellung durch die Poren und andere Krperffnungen als
teerig schwarze oder eitrige Flssigkeit ausgeschieden. Dann
heilt uns der nektargleiche Segensstrom, indem er uns bis zum
Scheitel ausfllt und mit Wonne und Klarheit erfllt.

Dann stellten sie die dritte Frage:

Ist die Meditation ber einen visualisierten Aspekt des
Gttlichen eine Schpfung des eigenen Geistes, und warum
gibt es verschiedene Objekte der Meditation?
Guru Padma antwortete:
Zunchst musst du dir ein Objekt deiner Meditation auswhlen, das dir als Inbild des Absoluten gilt, und dabei
142

bleiben. Dann werden dir alle anderen Frchte von selbst

zufallen, wenn du dich ganz darauf einlsst. Wenn du kein
Objekt der Meditation hast, hast du auch nichts, was dich
aus dem gewhnlichen Zustand der Verstrickung herausfhrt, in dem du alle Wahrnehmungen in innen und auen,
gut und schlecht, angenehm und unangenehm aufspaltest.
Um die unterschiedlichsten Menschen anzusprechen und
zu ndern, muss es auch eine Vielfalt von verschiedenen
Methoden und Meditationsgottheiten geben. Da im Bereich
des Absoluten alles aus dem gleichen Stoffe ist, gengt es,
sich auf eine Meditation zu konzentrieren. Sie bringen zwar
alle verschiedenen Aspekte zu Tage, tatschlich aber macht
es keinen Unterschied, ob du eine oder mehrere bst. Wenn
du durch eine Methode die Einheit und die damit verbundenen wunderbaren Krfte verwirklicht hast, hast du auch
alle anderen Meditationen und den gttlichen Aspekt, den
sie zu verwirklichen versuchen, verstanden. Wenn du erkennst, dass du und das Objekt deiner Meditation eins sind
und du dann noch einsiehst, dass das Objekt nicht nur ein
Aspekt des Gttlichen, sondern das ungeschaffene Absolute
selbst ist, dann kommst du der Essenz des Gttlichen schon
sehr nahe.
Es ist jedoch ein schwerer Fehler, wenn du dir das Bild
des Gttlichen so weit auerhalb von dir erschaffst, dass
du immer wieder in der Gewohnheit, an dualistischen
Subjekt-Objekt-Beziehungen festzuhalten,
bestrkt wirst.
Damit entstehen wieder Vorlieben und Abneigungen, und
du bleibst weiterhin gefangen im steten Wechsel deiner
Bewertungen. Dies ist ein schwer wiegender Fehler.
Eine bung bis zum Ende zu machen heit zum einzigen
Ziel aller bungen zu gelangen. Alle Erleuchteten, die in
der Wonne des Absoluten aufgegangen sind, sind eins, auch
143

wenn sie sich in verschiedenen

geistigen Familien zeigen.
Wenn du dies erkennst,
wenn

du

auf

alle

auf einen

allein

zu

und

wirst du groen Segen erfahren,

heiligen

Erscheinungen meditierst;

Erscheinungsformen

Erleuchteten

aber grer noch

und

gttlichen

ist der Segen,

meditieren.

Dies ist eine der wichtigsten tibetischen Praktiken: Die Visualisation eines gttlichen Aspektes oder eines Buddhas, fr die man
durch Einweihung ermchtigt wurde, dem man die entsprechenden Mantras und Gebete widmet. Am Schluss der bung lst
sich das visualisierte Objekt in das strahlende Leuchten des
Absoluten auf und wir stellen uns vor, mit ihm im Absoluten
jenseits von Begrifflichkeit zu verschmelzen. Dann verweilen wir
in diesem Zustand, bis er sich wieder verflchtigt und das
Alltagsbewusstsein wieder einsetzt.
Alle gewonnenen Einsichten, Segnungen und Glcksmomente widmen wir allen Wesen. brigens ist diese Visualisation
auch fr jeden Christen mglich, denn jeder getaufte Christ hat
diese Ermchtigung bereits fr Jesus als Meditationsobjekt erhalten. Aussagen Jesu wie: Ich bin der Weg, die Wahrheit und
das Leben, zeigen, dass diese bung im Orient allgemein
bekannt war und von allen Religionen gepflegt wurde. Dies gilt
unabhngig von der laufenden Diskussion, ob Jesus in den
verlorenen Jahren ein buddhistisches Training durchlief oder
nicht.

144

DER TANTRISCHE WEG DER

VISUALISIERUNG

f # eiterhin stellten sie die vierte Frage:

Wenn man einen hohen Grad an Einsicht hat, kommt man
dann ohne ein Objekt der Meditation aus?
Der Meister antwortete:
Wenn du die vllige Gewissheit in der vollkommenen reinen
Einsicht, alle Phnomene als Erscheinungen des Geistes zu
sehen, erreicht hast, ist das an sich schon das Gttliche.
Die untrennbare Einheit von Meditationsgottheit und erleuchteter Einsicht bedeutet nmlich, den Aspekt des Gttlichen, ber den du meditierst, nicht als Form zu verstehen,
sondern zu erkennen, dass er selbst schon das ungeschaffene
Absolute ist.
Dann stellten sie die fnfte Frage:
Ist es nicht ungehrig, wenn wir, wie es im geheimen
tantrischen Weg geschieht, ber die vielarmigen und mehrkpfigen rasenden Buddhas meditieren, die wir so visualisieren sollen, dass sie sogar Brahma und die anderen Hter
der Himmelsrichtungen unter ihren Fen zertrampeln?
145

Gyalwa Chokyang konnte durch die tantrische Praxis des Hayagriva einen
Pferdekopf aus seinem Scheitel wachsen lassen wie die Gottheit des Mandalas
selbst.

146

Guru Rinpoche antwortete:

Diese Visualisation ist nur ein Symbol fr die Aufgabe aller
Anhaftungen an die Unterscheidung zwischen Selbst und
anderen, ebenso dafr, wie die dualistschen Gedanken im
Raum des Absoluten niedergetrampelt werden, und fr die
Vernichtung von Arroganz und Zweifeln, Was dergestalt
als Fundament der rasenden Gottheit unterlegt wird, ist
der gewhnliche Geist, der nichts anderes als ein einziger,
eingefrorener und undurchsichtiger Irrtum ist.
Darber hinaus haben alle Attribute der Meditationsgottheit, wie Arme und Kpfe, symbolische Bedeutung.
Drei Kpfe bedeuten z- B. die drei Kayas, sechs Arme
bedeuten die sechs Paramitas, und vier Beine sind gleich
den vier Unermesslichkeiten. Die Vielfalt der symbolischen
Objekte, die sie tragen, zeigt die mannigfachen Aspekte des
Buddhadharma; jedes Objekt steht fr eine der Qualitten
des erleuchteten Geistes. Vor allem aber darf man die
visualisierten Buddhas nicht fr berhrbare Krper halten.
Wenn sie nur ein Gesicht und zwei ineinander ruhende
Hnde haben, steht dies fr das eine unwandelbare Absolute
und die darin enthaltene Vereinigung von Weisheit und
geschickten Mitteln, die allen Wesen die Erlsung bringt.
Zwei Beine reprsentieren die Untrennbarkeit von Raum
und Gewahrheit. Worber du auch immer meditierst, jeder
Aspekt ist Ausdruck des Absoluten, das alle Gegenstze
von klein oder gro, gut oder bse berwindet.
Einige tantrische Gottheiten werden tierkpfig dargestellt.
Auch dies ist nur ein Hinweis auf die Vielfltigkeit ihrer
Qualitten, denn jedes Tier symbolisiert einen bestimmten
Charakterzug. Sie werden auch als Kreuzungen oder Hybride bezeichnet, denn sie werden von den in sexueller
Vereinigung dargestellten mnnlichen und weiblichen
147

Buddhas als Fresser und Zerstrer von Hindernissen

ausgestrahlt. Deshalb werden sie auch Legierung oder
Intarsie genannt, denn, wie eine Intarsienarbeit aus Gold
und Silber werden sie aus dem Mitgefhl des Vaters ~~ den
Mitteln und Methoden - und der Weisheit der Mutter der Erkenntnis, dass alles ohne ein getrenntes Ich ist zusammengesetzt.
Nur zum Wohle aller Wesen mit ihren vielfltigen Bedrfnissen und unterschiedlichen Anlagen erscheinen all diese
Aspekte des ungeborenen Absoluten in jeder erdenklichen
Form, von jedem Geschlecht und mit Attributen, Ornamenten und Gefolge, wie es den Glaubensvorstellungen des
jeweils benden entspricht.

Diese Ausfhrungen sind fr die Initiierten des Vajrayana, des

geheimen tantrischen Weges im tibetischen Buddhismus bestimmt.
Im esoterischen Buddhismus gibt es eine Unzahl von Methoden, Meditationen und Visualisationen, die dabei helfen, in
jedem unheilsamen, verdrngten oder neurotischen Teil des
Geistes den gesunden Kern freizulegen, und die darin gebundene
geistige Energie dem Erleuchtungsweg zur Verfgung zu stellen.
Deshalb wird er auch als Pfad der Transformation bezeichnet.
Er gilt jedoch als uerst gefhrlich und darf nur mit grter
Disziplin und Achtsamkeit und unter der Anleitung eines erleuchteten Meisters begangen werden. Die populren TantraWorkshops sind nach tibetischer Ansicht das beste Beispiel fr
die Fehler, die sonst entstehen. Der esoterische Buddhismus hat
ein System hoch konzentrierter Symbole fr sehr komplexe
Konzepte und tiefer geistiger Zustnde entwickelt. So sind die
drei Kayas die drei Aspekte vollkommener Buddhaschaft:
148

Der Dharmakaya ist das ungeschaffene, von Ego freie und

von Eigenschaften leere Absolute, hnlich wie Meister Eckharts
wster Gott. Der Samboghakaya ist leuchtende Klarheit, die
unbehindert und spontan alles erkennt, und wird auch als
himmlischer oder visionrer Krper bezeichnet. Er entspricht
dem verklrten Erscheinen Christi nach seiner Wiederauferstehung. Der Nirmanakaya ist die Energie der Buddhaschaft. Sie
ist immer Mitgefhl, das sich in Form jedes Weltenlehreres,
Buddhas, Erlsers und Erleuchteten als Fleisch gewordener Logos
manifestiert. Dieses Allerbarmen verkrpert sich so oft und so
vielfltig wie ntig, bis jedes Wesen erlst ist. Jesus als Menschensohn ist die christliche Ausformung.
Die sechs Paramitas sind die sechs transzendentalen Vervollkommnungen: Grozgigkeit, Disziplin, Geduld, Beharrlichkeit,
Konzentration und Weisheit. Transzendent heien sie deshalb,
weil nur der sie vervollkommnen kann, der die Leerheit von
Ego erkannt hat. Wer sich in diesen sechs Vollkommenheiten
gebt hat, wird zum Bodhisattva, einem Wesen, das gelobt hat,
so lange zu ben, bis es fhig ist, alle Wesen, mit denen es in
Berhrung kommt, zu erretten!
Die vier Unermesslichkeiten sind: Liebende Gte, Mitgefhl,
Mitfreude am Glck anderer und Gleichmut.
Die in Vereinigung meditierenden mnnlichen und weiblichen Buddhas werden auf tibetisch Yab-Yum genannt, was
Vater-Mutter heit. Sie symbolisieren nicht nur die Aufhebung
der Dualitt von Geist und Materie, Absolutem und Relativem,
sondern auch die zwei Aspekte des buddhistischen Weges: Die
Vielfalt geschickter Mittel von Meditation bis Rezitation und die
alles durchdringende Einsicht hchster Weisheit, die erkennt,
dass alles aus allem anderen entsteht und so nirgendwo ein
separates Selbst ausgemacht werden kann.

149

STUFEN UND PFADE

DES BUDDHISTISCHEN
WEGES

ann stellten die Schler die sechste Frage:

Wn sprechen von neun aufeinander folgenden Stufen oder
Pfaden. Entsprechen diese den Anlagen der verschiedenen
Wesen?
Guru Rinpoche antwortete:
Als Erstes gibt es den weltlichen Pfad der Gtter und
Menschen. Seine bung beinhaltet, sich die zehn heilsamen
Handlungen zu Eigen zu machen und die zehn unheilsamen
abzulegen.
Dann kommt der Pfad der Hrer - der Sravakas -, die
ber die vier edlen Wahrheiten meditieren und, da die
monastische Gemeinschaft die Grundlage des Buddhadharma ist, auch die 253 Regeln der ordinierten Mnche die
Vinaya - einhalten, und zwar so sorgfltig, als ob sie ihr
Augenlicht hteten.
Es folgt der Pfad der Pratyekahuddhas, die fr sich allein
in Hhlen die Erleuchtung suchen, indem sie die Zwlf
Glieder der Kette des bedingten Entstehens kontemplieren.
150

Die zehn unheilsamen Handlungen sind:

1. Leben nehmen
2. Nehmen, was nicht gegeben ist
3. Um sexueller Befriedigung willen sich oder anderen schaden
4. Lgen
5. Zwietracht sen
6. Harte Worte sagen
7. Wertloses Geschwtz
8. Begehrlichkeit
9. Bswilligkeit und Schadenfreude
10. Falsche Sichtweisen - insbesondere nicht an die Vergnglichkeit, das Gesetz des Karmas und die Mglichkeit der
Erleuchtung zu glauben wobei 1. und 10. als die schlimmsten Verfehlungen angesehen werden.
Die zehn heilsamen Handlungen zu begehen heit zunchst,
Zuflucht zu einem autorisierten Lehrer zu nehmen, wobei allen
unheilsamen Handlungen entsagt wird, und sich darber hinaus
der zehn positiven Gegengifte zu bedienen, als da sind:
1. Leben schtzen
2. Grozgig sein
3. Diziplin, andere wichtiger zu nehmen als sich selbst
4. Die Wahrheit sagen
5. Streitigkeiten schlichten
6. Freundliche und sanfte Rede
7. Beten und wahre Worte sprechen
8. Teilen lernen
9. Anderen helfen
10. Die wahre Sicht der Dinge in sich verankern.

151

Die vier edlen Wahrheiten sind:

1. Die Wahrheit vom Leiden, das alle relativen Erfahrungen
durchdringt,
*
2. die Wahrheit von der Entstehung des Leidens durch das
Gesetz von Ursache und Wirkung,
3. die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens,
4. die Wahrheit vom Weg, der das Leid beendet.
Der Weg, der das Leiden beendet, ist der so genannte achtfache
Pfad, der aus rechter Einsicht, rechter Entscheidung, rechter
Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebenserwerb, rechtem Bemhen, rechter Achtsamkeit und, schlielich, rechter Sammlung
in den vier Stufen der Meditation besteht.
Die Lehre von den zwlf Gliedern der Kette des bedingten
Entstehens erklrt, wie sich die Lebewesen in der leidvollen,
relativen Wirklichkeit verstricken.
Das erste Glied ist das Nichterkennen der vier edlen Wahrheiten.
Aus dieser Unwissenheit ber unsere wahre Natur entstehen
als zweites Glied Tatabsichten, die jeder krperlichen, geistigen
oder sprachlichen Tat vorausgehen.
Diese Absichten werden gespeichert und formen als drittes
Glied das Bewusstsein fr das nchste Leben jedes fhlenden
Wesens.
Dieses Bewusstsein wird nach seinem Tod von einem Mutterscho angezogen, dessen Qualitten mit den Mustern seiner
frheren Tatabsichten resonieren. Als viertes Glied entsteht dann
im Mutterscho eine neue Form mit einem neuen Namen.
Das fnfte Glied sind die sechs Bereiche der Sinnesorgane.
Es handelt sich um die Objekte des Sehens, Hrens, Riechens,
Schmeckens, der Berhrung und der geistigen Vorgnge, die von
den Sinnesorganen nach der Geburt wahrgenommen werden.
152

Das sechste Glied ist der Kontakt mit der Umwelt.

Dieser ruft als siebtes Glied eine Empfindung hervor.
Die Empfindung ruft als achtes Glied Begehren hervor, wobei
Begehren auch als gewohnheitsmige Reaktionsmuster verstanden werden muss, aus denen sich unser illusionres Selbstbild
zusammensetzt. Zusammen mit dem Begehren entsteht auch
intensive Ablehnung von unangenehmen Empfindungen, also
Hass oder auch Verwirrung.
Im neunten Glied fhrt dies nach dem Tod zum Wunsch
nach einem neuen Krper und damit zur erneuten Anziehung
durch einen Mutterscho.
Das Werden im Mutterscho ist das zehnte Glied.
Darauf folgt als elftes Glied die Geburt in ein wiederum von
Unwissenheit gezeichnetes und damit leidvolles Leben.
Dieses leidvolle Leben, das wieder mit Alter, Krankheit und
Tod endet, bildet das zwlfte Glied, womit der Kreislauf von
vorn beginnt.

Als Nchstes folgt der Pfad der Bodhisattvas, der Wesen

des erleuchteten Mitgefhls, die den Wunsch, allen Wesen
zu helfen, in sich wachgerufen haben und dies tatschlich
tun. Sie bemhen sich darum, sowohl die relative wie die
absolute Wahrheit zu verstehen und zu erkennen, dass
sowohl Seihst als auch Phnomene nicht aus sich selbst
entstehen, sondern Prozesse sind, die immer mit allem
verbunden sind.
Der Pfad des Kriyatantra dann, arbeitet mit der Reinigung
durch die Befreiung von den vier extremen Standpunkten:
zu sein, nicht zu sein, gleichzeitig zu sein und nicht zu
sein, und weder zu sein noch nicht zu sein.
153

Upatantra vereint die Methoden des Kriyatantra mit der

Sichtweise des Yogatantra.
Yogatantra ist der Pfad der Reinigung des Geistes durch,
Meditation ber Aspekte des Gttlichen. Dies geschieht
durch die fnf wahrhaftigen Reinigungen, die Visualisation
von:
1.
2.
3.
4.
5.

Lotus
Sonnen- und Mondscheibe
Der Keimsilbe
Diesen drei zusammen.
Der Meditationsgottheit

Im Mahayoga werden die Entwicklungs- und Vollendungsstufen gebt, namentlich die Vereinigung und Befreiung.
Im Anuyoga gilt es, die untrennbare Einheit von Raum und
gnostischer Erkenntnis durch bung zu erkennen.
Atiyoga schlielich, die unbertreffliche hchste Stufe, ist
uranfngliche Reinheit, spontane Verwirklichung, alles
durchdringende Energie und die Erschpfung des dualistischen Intellektes.

Die neun Stufen oder Pfade sind schlielich die Gesamtheit des
buddhistischen Weges der Alten Schule Tibets. Sie umfassen alle
Bereiche von Hinayana, Mahayana und Vajrayana in nichtsektiererischer Weise.

154

OPFER UND VISIONEN

EIN SPIEL DES GEISTES

Fl
J i ^ a n n stellten die Schler die siebte Frage:
Wenn wir den verschiedenen Aspekten des gttlichen Absoluten Opfer darbringen und Gebete sprechen, und die
Buddhas sich darber freuen, wre das dann auch gewhnliches Begehren, das sie bewegt?
Andererseits, sind diese rituellen Handlungen nicht berflssig, wenn sie die Gottheiten nicht erfreuen?
Der Meister antwortete:
In der Tat werden die Gottheiten weder durch die Lobpreisungen noch durch Opfer beglckt. Der Zweck ist vielmehr
der, deinen eigenen Geist zu reinigen, und zwar durch die
glhende Hingabe, mit der du die Gottheiten visualisierst,
sie einldst und ihnen Lob und Opfer anbietest. Denn deine
Hingabe lst deinen Geist von nhaftungen und weltlichen
Verstrickungen und macht dich fr den Segen empfnglich,
den du brauchst, um den Weg zu vollenden.

155

Schlielich fragten sie:

Was soll man tun, wenn aus der Meditation Visionen
entstehen, in denen man gttliche Vollmacht und Belehrungen erhlt?
Der Meister .antwortete:
Obwohl diese Visionen in der Welt der Formen erscheinen,
kommen sie aus dem Absoluten. Deswegen ist es ein Irrweg,
diese Visionen nur fr Erscheinungen zu halten. Tatschlich
sind diese Visionen das Absolute selbst und ihre Formen
entstehen aus dem Ungeschaffenen wie die Spiegelung des
Mondes im Wasser. Wenn sich deine Meditation vertieft
und du erkennst, dass die Visionen keine unabhngige
Existenz haben, fhrt das dazu, dass Meditationsgottheiten
dir in Visionen die gttliche Wahrheit verknden. Wenn
du aber solche Ereignisse herbeisehnst und an ihnen hngst,
verwandeln sie sich in Dmonen. Ohne euphorisch zu
werden, solltest du erkennen, dass sie nur Spiegelungen
deines eigenen Geistes sind.
Eine Vision zu haben ist so gut, wie sie alle gehabt zu
haben. Im ungeborenen Absoluten gibt es keine Vergleichsmastbe. Visionen sind nichts als ein Spiel des Geistes.
Wenn du gttliche Erscheinungen auf diese Weise erkannt
hast, darfst du auf keinen Fall mehr den Weg verlassen,
und koste es dich dein Leben. Lass diese Einsicht nie mehr
los, bis du die unbertreffliche Erleuchtung erreicht hast.
Mit diesem festen Entschluss verwirklichen sich alle Absichten von allein.

^6

156

Narakhai Nyingpo durchschaute nach der tibetischen berlieferung die illusionre Natur aller Erscheinungen und demonstrierte dies, indem er auf
Sonnenstrahlen lief.

157

Hier wendet sich Guru Rinpoche gegen das, was der zeitgenssische Meditationslehrer Chgyam Trungpa spirituellen Materialismus nannte. Anstatt tiefer und tiefer in die Essenz der
Erfahrung hineinzugehen, die Selbstauflsung heit, klammern
wir uns an die spirituellen Erfahrungen, ja sammeln sie
geradezu, um.uns so ein neues Selbst-bild zu gestalten.

Wenn du Bestndigkeit sowohl in der Entwicklung als in

der Vollendung deiner bung erreicht hast, so mag dein
Krper immer noch der eines normalen Menschen sein,
aber dein Geist ist zum Gttlichen gereift
Im Augenblick, in dem du den Krper verlsst, hlt dann
dein Geist immer noch die Einheit mit dem Gttlichen
aufrecht. Wenn du in diesem Bewusstsein stirbst, erscheint
im gleichen Augenblick das Gttliche so wie eine Glocke,
wenn man die Gussform zerschlgt. Das nennt man dann
Das Netz des Krpers auflsen. Du lsst den Krper
hinter dir und gehst ein in das Absolute.

Wer ohne Anhaftung stirbt, wer alle Unreinheiten gelutert und

alle psychischen Knoten gelst hat, wird im Augenblick des
Todes nicht von seinem verdrngten Unterbewusstsein berfallen, sondern findet nur das Absolute.
Wer in diesem Augenblick vollkommene Gewahrheit aufrechterhlt, verschmilzt mit dem Absoluten. Wer in diesem
Augenblick Seher und Gesehenes trennt, verliert die Gelegenheit,
auf die unser ganzes Leben hinstrebt. Deswegen wird in vielen
Mrchen dem Helden geraten, wenn er in das Reich des Todes
158

oder in die Hhle des Teufels gehen muss, um dort seine

Heldentat zu vollbringen: Schau immer nur geradeaus und gehe
immer nur vorwrts. Schaue nicht zur Seite und drehe dich
nicht um! Das ist eine sehr schne Intuition unseres Bewusstseins von dem, was auch im Augenblick des Todes ntig ist:
Bist du frei von Anhaftungen, verschmilzt du mit dem groen
Licht. Zgerst du einen Moment, schaust du zur Seite oder drehst
dich nochmals um, setzt der dualistische Verstand ein und die
Mglichkeit der Einheit ist dahin. Das allein schon ist ausreichend
Inspiration fr spirituelle Praxis.

159

LETZTE
ANWEISUNGEN

Selbst wenn du dich noch so sehr anstrengst, wird es dir

schwerfallen, mit anderen benden Schritt zu halten, wenn
du dort bst, wo es laut und hektisch zugeht. Deshalb
kmmere dich zuerst um einen ruhigen Ort und frdernde
Umstnde fr deine eigene Vollendung.
Selbst wenn du schon einige Male die absolute Wahrheit
direkt erfahren hast, wird dich das alltgliche Gift immer
wieder krank machen, solange du die Erfahrungen nicht
in Handlungen umsetzen kannst Darum vermeide den Weg
der gewhnlichen Menschen.
Wenn du nur so tust, als ob dir etwas an dem Weg und
der bung der liebenden Gte lge, wirst du jede Motivation
verlieren und du wirst wieder in das weltliche Leben
zurckgeworfen. Deswegen verschwende keine Gedanken
und keine Bemhung mehr an rein weltliche Angelegenheiten wie Ruhm oder Schande, Gewinn oder Verlust, Freude
oder Leid und Lob oder Tadel
160

Wir mssen verstehen, dass weltlich nichts anderes als dualistisch

heit. Es ist nicht das Problern, dass wir Leid und Freude, Lust
und Schmerz empfinden, sondern dass wir an angenehmen
Empfindungen haften und unangenehme ablehnen. Sich vom
Weltlichen, abzuwenden heit nicht, dass wir weitabgewandt
asketisch leben mssen, sondern dass wir uns nicht lnger durch
stndiges Bewerten aus der Einheit von Erfahrung und Erfahrendem trennen. Diese Trennung ist der Quell immer neuer
Illusionen.
Deshalb heit das Weltliche aufgeben die Dualitt aufgeben.
Dann verschwindet das so genannte Weltliche, obwohl wir immer
noch in der gleichen Welt leben. Was aber zuvor gewhnlich
war, ist nun heilig. Jede alltgliche und unscheinbare Handlung
wird so zur sakramentalen Handlung.

Obwohl du vielleicht tiefgrndige Meditationsanweisungen

erhalten hast, wird der Pfad, der zur direkten Erfahrung
fhrt, gesperrt, wenn du dich von der Bemhung trennst.
Also halte dich an die Methoden, die Fortschritt gewhren.
Selbst wenn du schon eine ganz gute Konzentration beim
Meditieren erreicht hast, solange du nicht weit, wie du
auch schwierige Lebensumstnde zu einem fruchtbaren Teil
deines Weges machen kannst, wird der Strom der gewohnheitsmigen Muster und Geisteshaltungen niemals aufhren. Also erhalte dir deine Einsicht, von Natur aus eins
mit dem Absoluten zu sein, im Alltag!

161

Dies ist der entscheidende Punkt, an dem sich echte Erleuchtungsarbeit vom. Herumkurieren an Symptomen, das letztlich
doch nur zu besseren Illusionen fhrt, unterscheidet. Die Wahrheit schliet Schwierigkeiten und Rckschlge nicht aus. Im
Gegenteil, sie erwartet von uns, dass wir unser Netz aus Konzepten ffnen und die Dinge so sein lassen, wie sie wirklich
sind, um dann angemessen auf sie zu reagieren, Die Idee, dass
die Erleuchtung alle Probleme aus der Welt schafft und man
ein spiritueller Superman wird, dem alles gelingt, der alles
wei und kann und vor allem, dem es nie schlecht geht, ist eine
Fabrikation unseres Verstandes. Der historische Buddha starb
an einer Lebensmittelvergiftung. Keine Spur von mystischer
Voraussicht oder positiver Affirmation, Ich bin immer und
berall sicher und wohl behtet, etc.
Nicht nur, dass diese idealistische Falle viele von uns der
Erleuchtung wieder entreit, indem durch die Spannung zwischen Ist- und Sollzustand der Verstand mit seinem dauernden
Unterscheiden und Abwgen wieder an Macht gewinnt, der
Idealismus ist auch der tragische Hintergrund fast aller Religionskriege. Denn wer selbst stndig scheitert, muss seine eigenen
Schuldgefhle auf eine andere Religion projizieren. Nicht von
ungefhr spricht Meister Eckehart von Istigkeit und der
Buddha von Soheit als Synonym fr die direkte Erfahrung
von Wahrheit oder Erleuchtung. Alle Dinge sehen zu knnen,
wie sie tatschlich sind, ist der Schlssel zur Verwirklichung.
Denn dann werden Grenzen zu Berhrungspunkten mit der und
Hindernisse zu Sprungbrettern in die Dimension des Absoluten.
Dann wird der Alltag tatschlich zum Weg.

162

Wenn du deine Meditationspraxis fortsetzt, ohne deinen

Intellekt von Ideen und Konzepten zu befreien, dann wird
die Frucht deiner Bemhungen von Hoffnung und Furcht
aufgefressen werden. Befreie dich deshalb von bewertenden
Konzepten und zerschlage den Knoten der Dualitt, denn
Erleuchtung ist jenseits von Zweifel oder Gewissheit.
Selbst wenn du bereits ein weit reichendes Wissen der
Lehren der Wahrheit hast, musst du akzeptieren, dass du
nach wie vor ein normaler Mensch bist mit allen Fehlem
und Unvollhommenheiten, solange du nicht im natrlichen
Zustand der Erleuchtung bist. Also suche die direkte Erfahrung.
Selbst wenn dir die tiefsten Unterweisungen zur Verfgung
stehen, wirst du den Weg zu tiefen Erfahrungen versperrt
finden, wenn du dich nicht immer wieder aufrichtig bemhst.
Wenn du die Hoffnung hegst, dass du dich ohne innere
Verpflichtung und ethisches Verhalten vollenden kannst,
wirst du dich auch trotz bestndiger bung in der Meditation zuletzt wieder im unterscheidenden Bewusstsein verfangen. Also halte dich an Gebote und Eide.
Wenn du schon eine hohe Ebene erreicht hast, dann verschleudere deine Einsichten nicht mehr durch Geschwtz.
Bist du auf einer mittleren Ebene, dann gib Acht, dass deine
bung nicht durch Gleichgltigkeit zum Stocken kommt.
Bist du auf der Grundstufe, dann untersuche den Strom
deines Bewusstseins und verwickele dich nicht in negative
Gefhle.

163

ESSENZ

.1 Alle Lehren knnen in Sichtweise, Meditation und Handlung zusammengefasst werden.

Die hchste Sichtweise ist die Freiheit von berzeugungen.
Der Gipfel der Meditation ist die Ruhe des Geistes.
Die Majestt allen Handelns ist die Freiheit von Anziehung
und Abneigung.
Die Essenz ethischer Verpflichtung ist die Abwesenheit von
Heuchelei.
Die absolute Verwirklichung ist die Einheit von Einsicht,
Meditation, Handeln und Vollendung.
Sobald er gesprochen hatte, schrieben die Schler jedes
seiner Worte nieder. Dann wurden diese kostbaren Lehren,
fr die zuknftigen Generationen in Schatztruhen verborgen.

^6

164

Kolophon
Im 12. Monat des Affenjahres entnahm Rigdzin Jatshon
Nyingpo in einem exaltierten Zustand, hochfliegend wie ein
Vogel und flink wie ein Fisch, diesen Schatz aus dem
eisernen Tor von Hom Trang in Kongpo.
Mgen die Sonnenstrahlen des Meisters aus Oddiyana die
Dunkelheit der Verblendung durchdringen, in die sich die
Wesen der Welt verirrt haben. Mgen alle grausamen Kriege
dieser Zeit beendet werden.
Diese Lehren sind durch heilige Eide dreifach versiegelt.
Samaya Gya Gya Gya.
Mge alles glckverheiend sein!
Durch den Segen von Khybje Dilgo Khyentse wurden die
Worte von Gelong Knchog Tendzin, einem abgerissenen
franzsischen Vagabunden im Dharmaschloss der groen
Wonne, Dechen Choling Phodrang, in Bhutan 1982 ins
Englische bersetzt und 1996, im wunscherfllenden ersten
Monat des Feuer-Maus-Jahres im Shechen hing Kloster in'
Nepal von dem Yogin Knchog Dorje ins Deutsche bertragen und mit Kommentaren versehen, in der Hoffnung,
die Lehren der groen Vollendung mgen im Westen Wurzel
fassen...
Terton jatshon Nyingpo (Die Essenz des Regenbogens) gilt selbst
sowohl als Wiedergeburt von Nyang Wen Tingzin Zangpo als
auch als Ausstrahlung von Padmasambhava selbst. Fr die Tibeter
ist er auerdem zuvor bereits ihr erster Knig, Nyatri Tsenpo,
gewesen, der, so die Legende, an einem Seil aus Regenbogenlicht
vom Himmel stieg.
Von Padmasambhava selbst stammt die Prophezeihung, dass
Tingzin Zangpo in der Zukunft im Lande Nyang als Jatshon
165

Nyingpo wiedergeboren werden wrde. Sollte er sich den weltlichen Wissenschaften zuwenden und der Spiritualitt gegenber
gleichgltig sein, werde er mit 25 Jahren dahingerafft. Wenn er
jedoch einen authentischen Yogi der Dzogchentradition trfe,
wrden seine mitfhlenden Handlungen unendlich vielen Wesen
helfen. Da jedoch Gtter, Dmonen und Menschen Hindernisse
in den Weg legen werden, msse er die wieder gefundenen
Schtze der prophetischen Unterweisungen wachsam hten.
Wenn er dann die Rstung der Geduld anlege und Meister
Padma um Hilfe anflehe, wrde er diese kritische Phase berwinden und seine Bemhungen fr das Wohl aller Wesen auf
der ganzen Welt zum hchsten Ziel fhren.
Nach nur einer weiteren Inkarnation im Lande Dogo soll
Nyang W~en Tingzin Zangpo nach einem unbestimmt langen
Zeitraum, den er meditierend in einem reinen Land verbringen
wird, selbst zu einem Buddha werden.

Der folgende Text ist ebenfalls ein verborgener Schatztext, der,

in einem Schatzkstchen liegend, von dem groen Tertn Cho~,
gyur-Dechen Lingpa vor einer groen Menschenmenge aus einem
Felsen gesogen wurde. Chogyur Lingpa, als einer der drei
Begrnder der kumenischen Rime-Bewegung Osttibets bekannt,
war einer der grten Finder solcher verborgener Schtze, und
lebte von 1829 bis 1870. Seine Biographie wurde von Orgyen
Tobgyal auf Englisch verffentlicht (vgl. Orgyen Tobgyal: The
Life and Teachings of Chogyur Lingpa Rangjung Publications,
Kathmandu 1982). Es wird berichtet, wie er vor groen Menschenmengen in Felsen hineinlangen konnte, als ob sie aus
Joghurt wren, um aus ihnen Schatzladen voller Texte, Buddhastatuen und heiliger Ritualgegenstnde hervorzuholen. Einmal
166

ritt er voll bekleidet mit seinem Pferd in die gewaltigen Fluten

der Tsangposchlucht, um 10 Minuten spter vllig unbenetzt
mit einem Schatztext wieder aus den Fluten aufzutauchen.
Seine Sammlung wieder gefundener Lehren von Guru
Padmasambhava war immens, obwohl er selbst, wie Jamgon
Kongtrul I. bemerkte, beinahe ein Analphabet war. Als einfacher
Frte war ihm das Geistmandat Guru Rinpoches, seine Stellvertretung zu bernehmen, in Visionen bertragen worden.
Von da an setzte sich die ganze Weisheit der buddhistischen
berlieferung in seinem Geist frei und seine Verwirklichung
war so vollkommen, dass selbst der 14. Karmapa, Thekchog
Dorje, sein Schler wurde.
Alle spteren Karmapas blieben mit den Nachfolgern Chogyur
Lingpas auf das Engste verbunden. Sein Urenkel, Kyabje Urgyen
Tulku war sogar der Wurzellehrer des 16. Gyalwa Karmapa.
Heute werden seine Lehren vor allem von der Karma-Kagyund der Nyingmaschule am Leben erhalten.
Der vorliegende Text soll einerseits das Guruprinzip - also
die Verbindung zum Geist zeitloser Wahrheit in uns selbst strken und dadurch andererseits in Zeiten von Not und Gefahr
alle ueren und inneren Hindemisse berwinden helfen. So
wird es auch wegen der mantrischen Macht, die in dem Text
ruht, rezitiert, wann immer in kritischen Situationen Hilfe bentigt wird.
Um diese Kraft zu bewahren, wurde hier auf die bertragung
von Sanskrit- und tibetischen Begriffen abgesehen. Auch die
Namen der Meister und Buddhas bleiben unkommentiert. Den
Text laut zu rezitieren, wird hier mehr erhellen als erklrende
Worte.

167

Padmasambhava, auch Padma oder Padmakara sowie Guru Rinpoche genannt.

DIE KURZE FASSUNG DER LEBENSGESCHICHTE DES

LOTUSGEBORENEN GURU
VON ORGYEN CHOGYUR LINGPA

HIERIN IST DIE SELBSTBEFREIENDE LEBENSGESCHICHTE DES LOTUSGEBORENEN GURU VON ORGYEN, DIE WIE EIN WUNSCHERFLLENDER BAUM IST.
SIE STAMMT AUS DEN 7 TIEFGRNDIGEN THEMEN DES GROSSEN
TERTN ORGYEN CHOGYUR LINGPA.

Sei willkommen Freude! Ich, Padma, der Lotusgeborene Guru,

werde in dieser Darstellung meiner spirituellen Praxis und
selbstbefreienden Existenz darlegen, wie ich die geheime Unterweisung der drei Wege meisterte und bestndig zum Glck und
Wohl aller Wesen wirkend in Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft unablssig das Rad des Dharma drehe.

169

DAS ERSTE KAPITEL

DER SELBSTBEFREIENDEN LEBENSGESCHICHTE DES LOTUSGEBORENEN GURU VON ORGYEN,
WELCHE EIN WUNSCHERFLLENDER BAUM IST.

Worin er in dieser Welt erscheint

und in den Knsten und Wissenschaften
geschult wird
\
h^J'chon immer sind fhlende Wesen in Unwissenheit und
Verblendung in den samsarischen Bereichen der Gtter,
Menschen, Titanen, Tiere, gefolterten Geister und Hllenwesen herumgeirrt.
In diesem Zeitalter jedoch, dem eisernen Kaliyuga der
Konflikte und der Zwietracht, suhlen sich die Wesen unterschiedslos in einem giftigen Schleim aus Hass, Wollust,
Verwirrung, Eifersucht und Stolz170

Besonders um jenen Weseii zu helfen, denen am schwersten

zu helfen ist, erschufen mich die Buddhas, die die absolute
Wahrheit verkrpern - die unendliche Einfachheit seihst durch die Konzentration des Geistes; die Buddhas, die
die visionre Freude - die leuchtende Klarheit verkrpern, ordinierten mich zu einer Seinsweise, die ihre mitfhlende Grundhaltung ausdrckt und die Buddhas inkarnierten Mitgefhls alle Erscheinungen nmlich
bekrftigten meine Verkrperung durch die Macht ihrer
Vereinigung.
So erschien ich, Orgyen Padma, der Lotusgeborene Guru,
in dieser Welt.
Einige Maischen glauben, dass ich zuerst auf einer Lotushlte auf dem Dhanakoscha-See im Land Orgyen erschien;
einige glauben, dass ich als Prinz von Orgyen geboren
wurde; und andere glauben, dass ich hei Blitz und Donner
auf dem Gipfel des Namchak-Hgels erschien:
Es gibt viele unterschiedliche Ansichten, die von verschiedenen Menschen und Vlkern vertreten werden, denn ich
hin in vielen Formen erschienen.
Vienindzwanzig fahre nach dem Parinirvana des Buddha
Shakyamuni jedoch empfing Amitabha, der Buddha des
grenzenlosen Lichts, den Gedanken der Erleuchtung in
Gestalt des Groen Mitfhlenden - Avalokitesvara - und
aus dem Herzen des Groen Mitfhlenden strahlte ich,
Padma, der Lotusgeborene, als die Silbe HRJ aus.
Ich kam wie fallender Regen in unendlichen Millionen von
Formen auf der ganzen Welt zu denen, die bereit waren,
mich zu empfangen.
Die Handlungen der Erleuchteten sind wahrhaftig unerklrlich, wer knnte sie bestimmen oder messen!
Eine meiner Formen inkamierte als Prinz von Orgyen in
171

Jambudvipa, und es war mir bestimmt, das Land Orgyen

zu regieren.
So predigte ich den Dharma dort, bis jedes einzelne Wesen
vollkommene Buddhaschaft erlangt hatte.
Danach brach ich nach Indien auf, wo ich Meisterschaft
in den fnf Knsten und Wissenschaften, namentlich
denen der Sprachen, Dialektik, Metaphysik, Heilung und
bildenden Knste erlangte.

172

DAS ZWEITE KAPITEL

Worin er demtig um die Regeln

der buddhistischen Lehre bittet und seine
Zweifel beseitigt werden
"I ^
Won Ananda, dem Schler des Buddhas Shakyamuni,
erbat ich die Sutren.
Dann wurde ich, der Lotusgeborene Guru, von Prabhahasti
ordiniert und lernte, mich mit den drei Yogas von Krper,
Sprache und Geist zu beherrschen.
Danach kam ich mit groer Verehrung zum Meister Garab
Dorje und erhielt die Herztropfenbelehrung der groen
Vollkommenheit, das hchste der Tantras.
Vom Groen Meister Sangyey Sangwa erhielt ich die
Hundert Fmanationen des Heiligen Herzens, die friedlichen
und zornvollen Gottheiten.
Zu Fen des Groen Meisters Sri Singha erhielt ich die
Tantras des hchsten Heruka des Geistes mitfhlender
Fkstase.
Zu Fen des Groen Meisters Jampal Shenyen erhielt ich
die Tantras von jampal Shinye, dem Zerstrer des Todes.
173

Zu Fen des Groen Meisters Ludup erhielt ich die Tantras

und Sadhanas der Lotussprache, das Brllende Pferd.
Zu Fen des Groen Meisters Hung-Chenkara erhielt \ch%
die Sadhanas und Tantras der Realitt des Geistes.
Zu Fen des Groen Meisters Vimalamitra erhielt ich die
Sadhanas und Tantras der nektargleichen Vortrefflichkeit
des Buddhas Tugend.
Zu Fen des Groen Meisters Dhanasamskrita erhielt ich
die Sadhanas und Tantras der Vollkommenen Handlung
des Heiligen Dolches.
Wiederum zu Fen von Prabhahasti erhielt ich die Hunderttausend Verse der Phurha Vitotama.
Zu Fen des Groen Meisters Shantigarbha erhielt ich
die Sadhanas und Tantras der rituellen Verehrung und
Besnftigung.
Ich, Padma, der Lotusgeborene Guru, erhielt von vielen
groen Meistern, Adepten und anderen zahlreiche Initiationen, Erklrungen und Regeln vieler verschiedener Tantras, zusammen mit der Erlaubnis, die ueren, inneren
und geheimen Traditionen des Vajrayana und der Tripitaka
zu studieren und dann auszuben.

174

DAS DRITTE KAPITEL

Worin die Lehre in Indien bewahrt

und die Lnder mit dem Dharma
geschmckt werden

J
JLch, Padma, vollendete meine Meditation an den acht
Begrbnis- und Verbrennungssttten Indiens und anderen
heiligen Pltzen.
Nachdem ich die Macht des Bsen durch Losgelstsein
bezwungen hatte, gipfelte meine Praxis in der Offenbamng
Glck verheiender Zeichen der Errungenschaft.
Als in Vajrasana, Indiens heiligstem Ort, Furcht vor den
schwarzen Tirthikas aufkam, vernichtete ich, Padma, ihre
Streitsucht mit meiner Zauberkraft.
Die 55 Gelehrten von Vajrasana baten mich, ihr Meister
und Lehrer zu werden, und die Lehre des Buddha wurde
dort 100 Jahre lang bewahrt, whrend der groe Gelehrte
Vimalamitra als mein Vertreter zurckblieb.
Alsdann reiste ich, Padma, nach Zahor.
Vom Knig von Zahor missverstanden, sollte ich lebendig
verbrannt werden, aber durch die Entfaltung meiner mall 5

gischen Krfte verwandelte ich das Feuer, das mich verschlingen sollte, in einen See, der Rewalsar genannt wurde.
Danach wurde das Land Zahor berst mit Yogis und die
Lehre des Buddha blieb 200 Jahre im Land erhalten.
Von Zahor reiste ich zu der Hhle von Maratika in Nepal,
um das Sadhana des ewigen Lebens zu ben.
Buddha Amitayus erschien mir in einer Vision und bermittelte mir die 108 rituellen Texte, die Unsterblichkeit
gewhren.
Ich harn in das Reine Land des Akanistha Himmels und zu
den Reinen Landen der fnf Buddhafamilien.
Ich erbat heilige Schriften von den Sugatas und beriet mich
mit den Buddhas des manifestierten Mitgefhls, die mich
lehrten, dass mein eigener Geist der einzige Buddha sei,
den es zu entdecken gilt.
In der hchsten Meditationshhle in Yangleyshod begann
ich mit dem Prozess der Gewahrwerdung der vollendeten
Heruka-Realitt des Geistes, um die relativen Krfte der
Zuneigung und das absolute letztendliche Mitgefhl der
Erleuchtung im Mahamudra zu erlangen, aber das Leid
der Menschen in Indien und Nepal wurde zu einem solchen
Hindernis, da es mich davon ablenkte, meine Meditation
zu vollenden, dass ich meine Gurus bat, mir die Mittel zu
geben, um die Trauer der Menschen zu lindern.
Der Text des Phurbo Vitotama, den ein Mann kaum tragen
konnte, wurde mir zugesandt.
Unmittelbar, nachdem er ber die Grenze Nepals gebracht
wurde, lste sich alles, was den Fortschritt meines Sadhana
behinderte, und ich erlangte das relative und absolute
Mitgefhl des Mahamudra.
Als ich, Padma, auf dem Berg Yah meditierte, erhob sich
ein Konflikt mit den Tirthikas in Vajrasana, und den 500
176

Gelehrten wurde durch die Dakinis geraten, um meine

Rckkehr zu bitten.
Der indische Knig Suryasingha sandte einige Schler mit
einem Hilferufzu mir und, nach Vajrasana zurckgekehrt,
unterwarf ich die Tirthikas,
Dann ging ich, Padma, mit den acht Vidyadharas zu der
Khler Garten genannten Begrbnissttte und wir meditierten.
Um Mitternacht am siebten Tag durchgngiger Konzentration wurde spontan eine groe Stupa, Entzcken ausstrahlend, erzeugt.
Indem wir ber die Stupa meditierten sahen wir sie voller
Licht glitzern und strahlen.
Die Dakini Senge Dongma persnlich bergab mir eine
Schatztruhe und die ursprnglichen Anweisungen ber die
Einheit der Sugatas.
Ein jeder der Vidyadharas erhielt die ihm entsprechenden
und notwendigen Eide und Ermchtigungen.
Somit wurde der Buddhadharma fr mehrere Zeitalter in
Vajrasana gesichert.

177

DAS VIERTE KAPITEL

Worin er nach Tibet eingeladen wird

und die Gtter und bsen Geister
dort unterwirft
I l
JL-^ie Wohltter, die die Boudhanath Stupa in Nepal erbaut
hatten, erbaten als Lohn den Segen, dass sie wiedergeboren
wrden, um den Buddhadharma in Tibet zu etablieren.
Durch die Kraft dieses Gebetes wurde einer von ihnen als
Knig Trisong Detsen von Tibet wiedergeboren, der von
religisen Zielen erfllt und entschlossen war, ein groes
Kloster zu erbauen.
Entsprechend diesem Wunsch wurde der Abt von Nalanda,
Shantarakshita, nach Tibet eingeladen, um den Platz zu
weihen.
Bei seiner Ankunft in dem Tal, in dem das Kloster erbaut
werden sollte, tuschte Shantarakshita vor, obwohl es in
seiner Macht stand, den Baugrund zu segnen, die Aufgabe
nicht erfllen zu knnen, denn es war bestimmt worden,
dass ich, Padma, nach Tibet reisen sollte, um den Dharma
zu etablieren.
178

Knig Trisong Detsen sandte drei Boten aus, mit Geschenken

aus Gold und der Bitte, dass ich nach Tibet kommen mge
und so bat ich den indischen Dharmaraj und seine brderlichen Untertanen um Erlaubnis.
Nach einiger berlegung wurde entschieden, dass mir, trotz
der durch die Tirthikas in Indien drohenden groen Gefahr,
erlaubt werden sollte, zu reisen, denn die Prophezeihung
ber die Verbreitung der Lehre sollte zu dieser gnstigen
Zeit erfllt werden.
Die Boten kehrten mit dieser Nachricht zu Knig Trisong
Detsen zurck. Bald danach verlie ich Indien und reiste
ins Kathmandutal in Zentralnepal. Dann ging ich weiter
zur tibetischen Grenze und wurde dort im Lande Mang
von fnf Boten begrt, die im weiteren Verlauf Glauben
und Vertrauen in meine magischen Transformationskrfte
entwickelten.
In der Vorhersehung meiner Ankunft in Tibet und ihres
Untergangs, wurden die menschenfressenden Wilden und
Gtter jenes Landes von ihrer eigenen Bosheit und ihren
Zweifeln gekrmmt.
An den Ufern des Nyimakhud-Sees in Tibet unterwarf ich
die grausamen Berggtter und menschenfressenden Geister:
Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden.
Am Khala Pass unterwarf ich die zwlf Schutzgttinnen
der Psse. Im Norden band ich Samed, die Schutzgttin
des Weien Berges und die Schtzerin Tinglomen.
Ich unterwarf alle Herren der Erde der nrdlichen Regionen.
In Tsang unterwarf ich die Pestilenzgeister von Oyug,
sie alle wurden unter Eid dem Dharma verpflichtet.
In Phuru unterwarf ich Dorje Legpa, den Knig der gemeinen
und gierigen Geister; in Yasru und Yonru unterwarf ich
Gespenster und barbarische, menschenfressende Geister;
179

in Osam unterwarf ich Thanglha, den Herrn der Pest und

des schwarzen Todes: Sie alle wurden unter Eid an den
Dharma gebunden.
Auf dem Berg Kaash band ich die Sternenkrfte der
Uerrschaftshuser des Mondes und auf Targo unterwarf
ich die dunklen Einflsse der Planeten dem Einfluss des
Dharma.
Am Namtsochukmo-See und am Namtsongonmo-See unterwarf ich mchtige Wassernixen;
am Damtiktrak Fels unterwarf ich den Herrn der Wasserpestilenz;
bei Rotamnagpo unterwarf ich die Mutter der ansteckenden
Krankheiten:
Sie alle wurden verpflichtet, dem Dharma zu dienen.
In Atarong unterwarf ich die verhexenden Geister;
auf dem Melungtrak Fels unterwarf ich den Geist eines
abgefallenen Upasaka, der vom Buddha geweiht worden war;
bei Wangshumarpo unterwarf ich einen tierfnnigen Gott;
auf dem Berg Kam unterwarf ich einen bestialischen Wassergeist;
bei Shangralhatse unterwarf ich den Schutzgott einer kniglichen Linie;
bei Thodkarnakpo unterwarf ich einen tierfnnigen Gott:
Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden.
In Trigonakpo unterwarf ich die Gttin des Meeres;
in Changramuhpo unterwarf ich einen hoch entwickelten
aber rachschtigen Herrn der Erde;
auch in Tsawarong unterwarf ich die Herren der Erde;
bei Lawakakchik unterwarf ich die gierigen, gemeinen
Geister;
bei Boirong unterwarf ich einen tierhaften Wassergeist:
Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden.
180

Daraufliin wurde ich hei der Burg Anchungdzong von

dem Geist des gefallenen Upasaka, der in Melungtrak
geschworen hatte, dem Dharma zu dienen, willkommen
geheien;
hei der Lwenhurg Sengedzong unterwarf ich den Geist
von Yahpang;
hei der Feste Namkhadzong unterwarf ich den Gott der
Pestilenz;
auf dem Dudtrak Fels unterwarf ich die Hchsten der
Berggtter;
auf dem Berg Mayo unterwarf ich einen mchtigen Pestilenzgeist;
auf dem Poitrakfelsen unterwarf ich eine Teufelin;
hei Khyudonakpo unterwarf ich einen hestialischen Teufel;
hei Dudrinakpo unterwarf ich den Herrn des Bsen:
Sie alle wurden unter Eid an den Dharma gebunden.
Bei Buchu unterwarf ich einen kleinen Wassergeist;
hei Lharutseru unterwarf ich einen hsen Gott;
bei Maldro unterwarf ich viele Wassergeister;
im Land Mon an der Sdgrenze Tihets unterwarf ich viele
Geister, die den hsen Blick hatten;
hei Trasmosong unterwarf ich den Teufel des Abgrunds:
Sie alle wurden unter Eid dem Dharma verpflichtet.
Auf der nepalesischen Seite des Mount Everest unterwarf
ich vier Dmoninnen;
hei Kyirong Chamtin unterwarf ich rasende, lustbesessene
Gttinnen:
Sie alle wurden unter Eid verpflichtet, dem Dharma zu
dienen.
Dann wurde ich im Tsang Tal von einem Mann mit einem
Pferd empfangen, und in der Stadt Todlung wurde mir von
allen Bewohnern ein Empfang gegeben.
181

Deshalb flssen zu jener Zeit die Wasser des Brunnens bei

Dongpa wie der Nektar der Allmchtigkeit hervor.
Schlielich wurde ich in einem Tamariskengarten am Roten
Felsen vom Knig empfangen;
der jedoch, obwohl er eine Inkarnation von Manjusri war,
konnte auf Grund der schweren Verdunklungen durch seine
Geburt aus einem menschlichen Scho nicht die Art und
die Qualitten meiner Tugend erkennen.
Seine Arroganz und sein Stolz hinderten ihn daran, sich
vor mir niederzuwerfen. Ich zeigte meine zauberhafte Verwandlungskraft und lie ihn meine machtvolle Melodie
vernehmen;
Glaube wurde in ihm geweckt und er konnte sich vor mir
niederwerfen.
Er schmckte fr mich den Lwenthron und berhufte
mich mit groen Geschenken. Da verehrten mich alle Gtter
und Menschen von Tibet,

182

DAS FNFTE KAPITEL

Worin das Kloster von Samyeling

errichtet und geweiht wird
1. iLHe untei"worfenen Gtter und bsen Geister des Landes
versammelten sich gehorsam unter meinem Kommando.
Durch meinen Segen reinigte ich den Boden, auf dem das
Kloster gebaut werden sollte, und, indem ich die Silbe HUM
hervorrief, zwang ich die Gtter und bsen Geister des
Ortes, indem ich mein Vajra wie im Tanz bewegte, zum
Gehorsam.
Mnner arbeiteten bei Tag und Gtter und Geister bei
Na.cht, um die Fundamente von Samyeling zu legen.
Die vier Wchterknige, Dhritarashtra, Virudaka, Virupaksha und Vaishravana leiteten und beschtzten den Bau.
Whrend der Nacht arbeiteten die Gtter und bsen Geister
schwerer und bauten die Mauern hher als die Menschen
bei Tag, und der Lrm, den die Arbeit verursachte, war
ohrenbetubend.
In der Zwischenzeit hatte Knig Trisong Detsen sich mit
den Nagas - schlangenfrmigen Wassergeistern - vershnt
und sie mit der Aufgabe betraut, gengend Gold zu sammeln,
183

um dem Tal berfluss zu bringen und die knigliche

Schatztruhe aufzufllen.
Das Kloster Samyeling, was so viel bedeutet wie Das
Unbegreifliche, wurde nach dem universellen Plan der
Dinge an sich gestaltet und seine Entstehung schritt voran
wie ein Kind, das zum Mann heranwchst.
Der groe Zentraltempel mit seinen drei Stockwerken wurde
dem Berg Meru entsprechend entworfen und der obere und
untere Yaksha Tempel flankierten im Osten und Westen
den Haupttempel, gerade so, wie Sonne und Mond dem
Berg Meru zur Seite stehen.
Vier groe Tempel in den vier Himmelsrichtungen und acht
kleinere Tempel dazwischen, welche die vier Kontinente
und die acht Inselkontinente reprsentierten, schmckten
das Gebiet, das den Ozean symbolisiert, innerhalb der
kreisfrmigen Mauer, welche den Ring der Berge, die den
Kosmos enthalten, reprsentierte.
108 Stupas, die alle einen Vajra umschlossen, welcher auf
magische Weise vom Schtzer Vajrasadhu materialisiert
worden war, erhoben sich auf der Mauer, und vier in Bronze
gegossene Hndinnen, die auf vier Steinsulen ruhten, t
bewachten die vier Tore.
Gerade so, wie der Palast der Gtter den Berg Meru krnt,
so formte der groe zentrale Tempel mit seinen drei Stockwerken und den Dchern in den drei unterschiedlichen Stilen
Indiens, Chinas und Tibets, das Zentrum von Samyeling.
Im hchsten Schreinraum des Tempels ruht der Buddha
Saman thabhadra;
in der Mitte des Mandalas sind die Emanationen von
Vairochana;
in der Zentralkammer ruht Vairochana, umgeben von den
Emanationen des Vajradhatu Mandalas;
184

in der Kammer des Erdgeschoes ruht Mahbodhi, umgehen

von den Schlern des Buddha und allen Bodhisattvas der
zehn Richtungen.
Bei der Weihe des Klosters wurden berall Blumen gestreut.
Die Gtter erschienen, ihre Weisheit offenbarend, alles
durchdringende Lichter strahlten, Zimbeln erklangen spontan in den Hnden der Gttinnen der Befreiung und,
whrend die Gtter Blumen herabregnen lieen und die
Schlangen Juwelenopfer darbrachten, war die ganze Welt
erfllt von Glck verheienden Ankndigungen und Jubel.
Zornvolle Dahinis und Dharmaschtzer beehrten wie Brder und Schwestern die Feierlichkeiten.
Aus den vier Steinsulen loderte Feuer und die vier Hndinnen bellten.
Dreimal fiel alles heilender Nektar vom Flimmel, um dem
Land Tibet Tugend und Glck zu bringen, und sowohl den
Menschen als auch den Gttern immer whrende Freude
zu gewhren.
Das Banner der himmlischen Gste kndigte im ganzen
Universum Pracht und Ruhm an.

185

Shantarakshita, Abt von Nalanda, war vora Knig Trisong Detsen 764 eingeladen, um zusammen mit dem ein Jahr spter folgenden Padmasabhava in
Tibet den Buddhismus erneut zu etablieren - von den Tibetera wird er
Khenpo Bodhisattva genannt.

186

DAS SECHSTE KAPITEL

Wie die bersetzer und Gelehrten empfangen

und die Heiligen Texte der Sutras und Tantras
bersetzt werden.
achdem ich, der groe Meister Padma, und der Abt
Shantarahshita, einige Zeit in Tibet verbracht hatten, wurden wir unzufrieden, wie wenig empfnglich diese Maischen
fr den Dharma waren.
Wir besprachen uns und waren uns einig, dass Tibet ein
Land bswilliger Wilder sei, die ungeeignete Behltnisse
fr den Dharma wren und Kannibalen, die nicht zwischen
Tugend und Laster zu unterscheiden vermochten.
In ihrer Eifersucht hatten die Minister Tibets unsere Bemhungen, die Wnsche d.es Knigs zu erfllen, durchkreuzt, und wir berlegten, in unser eigenes Land zurckzukehren.
Wir sprachen mit dem Knig ber unsere berlegungen
und er war uerst bedrckt und weinte.
Spter, whrend er uns mit Goldgeschenken und anderen
Wertgegenstnden beehrte, bat er uns beide, wohlwollend
seiner Bitte zu lauschen.
187

Da sein Geist offen war, sagte Knig Trisong Detsen:

Dieses Land Tibet ist die Heimat maischenfressender
Wilder, ein Land der Dunkelheit, wo der Dharma noch nie
vernommen wurde.
Obwohl ihr entmutigt seid, seid doch mitfhlend!
Durch eure Erleuchtung seid uns gndig gesonnen!
Bleibt als inharnierte Buddhas in diesem bsen Land!
Der Bodhisattva arbeitet zum Wohl anderer, und es gibt kein
hheres Werk als anderen die Befreiung zu ermglichenDeshalb bitte ich, Knig Trisong Detsen, euch, mein Gebet
zu erfllen.
Ich habe vergeblich Stupas gebaut, Bcher geschrieben und
Statuen errichtet, aber wenn die Heiligen Texte des Sutra
und Tantra nach Tibet gebracht und bersetzt werden, sehe
ick die Verbreitung des Dharma voraus.
Die Erluterung der Lehre wird gehrt werden knnen und
Viele werden gem der berlieferung Meditation ausben
knnen.
Ich bitte euch zwei groen Meister, zur Erfllung dieser
Aufgabe in Tibet zu bleiben. Ich bitte euch, nicht nach
Indien zurckzukehren.
Wir erhrten Trisong Detsens Flehen und entschlossen uns,
die Schuften von Indien nach Tibet zu bringen und sie zu
bersetzen.
So wurden, gem der Prophezeihung, alle jungen Adligen
Tibets versammelt, um die Kunst der bersetzung zu
erlernen und einhundert von ihnen wurden ausgewhlt und
nach Indien geschickt, um Sanskrit zu lernen.
Unter ihnen waren Kawa Paltsek, Chokro Lui Gyaltsen,
Shangpo und besonders Vairocana. Ich, Padma, bersetzte
die inneren und ueren Tantras, und der Abt Shantarakshita bersetzte die Sutras und das Vinaya.
188

Elftiundert tibetische Jugendliche, die als Mnche ordiniert

worden waren, halfen zusammen mit den hundert tibetischen bersetzern, die aus Indien zurckgekehrt waren, in
der bestndigen Erinnerung an ihre Lehrer bei der bersetzung mit einhundert indischen Gelehrten, einschlielich
Vimalamitra und Buddhagupta, die nach Tibet eingeladen
worden waren.
Wir alle, die bersetzer, Gelehrten, der Abt und ich, der
Meister, zogen uns in das Kloster zurck, wo wir auf hohen
Thronen mit seidenen Kissen saen, in edle Gewnder
gekleidet.
Uns wurden Konfekt angeboten und Goldgeschenke berreicht.
Die Heiligen Schriften des Montrayana und der Sutren
wurdeii sodann bersetzt: Die drei Teile der Tripitaka: das
Vinaya, die Sutren und das Abhidharma;
die prgnante, kurze und umfassende Form der Prajnaparamita;
die Mahaparinirvana-Sutra, die unstrittige Lehre, die von
des Buddhas bergang ins Nirvana berichtet;
der Kriyayoga-Text von Dorjetsemo und alle ueren und
geheimen Montray ana-Tantras;
die Ashtaguhyamulamaya-Tantras; die Schriften ber die
Geistaspekte der Groen Vollkommenheit;
das Astavachanadharmamula-Tantra in fnf, zehn und
fnfzehn Tantras;
die Gesamtheit der Belehrungen und unzhligen internen
und geheimen Montray ana-Tantras.
Die bersetzung dieser Sutras und Tantras schritt Tag und
Nacht voran.
Die Gelehrten gaben eine grndliche Erluterung der Texte
und die bersetzer, sorgfltig zuhrend, bertrugen deren
Bedeutung ins Tibetische.
189

Auf diese Weise wurde die erleuchtende Lehre in ganz Tibet

eingefhrt und unzhlige Bnde der Sutras und Tantras
wurden kopiert.
An dem Glck verheienden Tag, an dem die Schriften im
Tempel niedergelegt werden sollten, wurden der himmlische
Baldachin, das Siegesbanner, die Standarten der Gtter,
das Mandalaopfer und ungezhlte Arten von Opfergaben
vorbereitet und auf die sorgfltigste und geflligste Weise
angeordnet.
Sie wurden von vollstndig geweihten Mnchen hoch gehalten, die die bersetzungen auf ihren Rcken trugen.
Oberhalb dieser Prozession fuhren die Wagen der bersetzer und Gelehrten, ber denen himmlische Baldachine
schwebten.
Rechts und links der Wagen wehten Siegesbanner.
Mannigfaltige Melodien erklangen und Weihrauch schwebte
der Prozession um den Tempel wie ein Herold voraus.
An diesem Tag, an dem die Bnde der bersetzten Schuften
in der Tempelkammer im mittleren Stockwerk niedergelegt
wurden, entfaltete Akashagarbha seine magischen, transformierenden Emanationen.
In der Yobok Ebene, vor dem Kloster Samyeling, wurden
gepolsterte Sitze fr die bersetzer und Gelehrten aufgestellt.
Als sie im Halbkreis saen, wurde jedem das symbolische
Modell des Universums aus Gold berreicht, ein Ewiger
Knoten, feine Wsche, seidene Roben, wollene Gei,vnder,
ein Pferd, ein Maultier, ein mnnliches und ein weibliches
Dzo, je eine Ladung feinen und groben Tuches, ein Sack
Tee, einhundert Goldstcke und eintausend Silberstcke.
Dann stieg Knig Trisong Detsen von dem Thron, stand
vor ihnen und sprach von seiner eigenen Dynastie, den
190

Vimalamitra war als direkter Schler Sri Singhas einer der ersten Dzogchenmeister und einer der grten indischen Gelehrten. Er war sowohl der Meister
des Nyang Wen Tingzin Zangpo als auch einer der Lehrer des Guru Rinpoche
selbst. Er zhlte zu den 8 Vidyadhara genannten Wissenshaltern Indiens.

191

hiesigen Bruchen und der unermesslichen Grozgigkeit

und der heiligen Absicht von bersetzern und Gelehrten.
Vimalamitra, der bedeutendste der Gelehrten, sprach ber
den Ursprung des Dharma und ber seine groe Kostbarkeit.
Daraufhin sprach Vairocana, der bedeutendste unter den
bersetzern, von der bermittlung des Dharma durch die
Gelehrten.
Gos, einer der tibetischen Minister, brachte jedem ein Opfer
dar und drckte aus, wie erfllt die Minister des Knigs
seien.
Die Untertanen des Knigs opferten alle Luxusgter, die
sie angesammelt hatten und erwiesen den bersetzern
Dienste und Gastfreundschaft.
Die Gelehrten kehrten jeder in sein eigenes Land zurck
und hinterlieen in Tibet die religise berlieferung wie
das Strahlen der Sonne.

192

DAS SIEBTE KAPITEL

Wie die Schler eingeweiht werden,

Reife erlangen und sich die Zeichen
ihres Erfolgs offenbaren

W
f hrend ich, Padma, mein Sadhana in Abgeschiedenheit
an den oberen Hngen bei Chimpu, oberhalb des Klosters
Samyeling bte, kamen Knig Trisong Detsen und Namkhai
Nyingpo, Sangye Yeshey, Gyalwa Chokyang, Yeshey Tsogyalma, Palgyi Wangchuk, Dorje Dunjom, Vairocana und
andere der fnfundzwanzig Schler zu mir, brachten mir
das bliche Goldopfer dar und baten mich instndig um
die Entfaltung des Mandalas der Einheit aller Sugatas.
Nachdem ich das Mandala erffnet hatte, gab ich ihnen die
Einweihung in die Einheit aller Sugatas.
Als whrend der Initiation bestimmt wurde, welcher der
acht Herukas besnftigt werden sollte, fiel des Knigs Blume
auf Chemchok Heruka;
Namkhai Nyingpos Blume fiel auf Yangdak;
Sangye Yesheys Blume fiel aufjampe Shinjeshey ;
Gyalwa Chokyangs Blume fiel auf Mamo;
193

Dorje Dunjoms Blume fiel aufChoto und Vairocanas Blume

fiel auf Drdknk.
So erschuf jeder Schler sein eigenes Mandala.
Nachdem die bung vollendet war, offenbarte jeder Schler
ein anderes Zeichen des Erfolgs.
Knig Trisong Detsen war allein kraft seiner strahlenden
Erscheinung in der Lage, Menschen zu unterwerfen;
Namkhai Nyingpo konnte auf den Strahlen der Sonne reiten;
Sangye Yeshey konnte mit seinem Phurbadolch Felsen
zerschmettern;
Gyalwa Chokyang konnte aus dem Scheitel seines Hauptes
einen Pferdekopf wiehern lassen;
Yeshey Tsogyalma konnte Tote wieder zum Leben erwecken;
Palgyi Wangchuk konnte durch das Erheben seines Phurba
Tod durch Fieber bewirken;
Dorje Dunjom konnte sich unbeschrnkt wie der Wind
bewegen;
Vairocana konnte einem Sklaven den Stolz zurckgeben:
Diese und viele andere Zeichen wurden von dm Schlern
verwirklicht.
Spter wurden die erfahrenen Schler in das allumfassende
Mandala der Einheit des Geistes des Lamas eingeweiht, in
die Einheit des Geistes des Heruka, in die Einheit des Geistes
der Dakini, in die Einheit des Geistes des Dharmapala.
Dann befreiten sie sich vom karmischen Zyklus von Geburt
und Tod durch das Befolgen der Regeln, die sie erhalten
hatten.
Die bungen wurden durch Meditationsschulen in ganz
Tibet verbreitet.

194

Vairocana war nicht nur einer der ersten Dzogchenmeister, sondern auch
Linienhalter der Bn-Tradition und der Wichtigste unter den tibetischen
bersetzern von buddhistischen Schriften.

195

DAS ACHTE KAPITEL

Wie der Inbegriff des Dharmaozeans offenbart

und in einem geheimen Lager
verborgen wird
ch, Padma, entwickelte in meinem mitfhlenden Geist
die Absicht, dem Knig und anderen Schlern die Einweihung in die Kurzfassung vom Inbegriff des Dharmaozeans
selbst zu gewhren.
Weil die Schler in Tibet, obwohl sie die Lehre in erhellender
Weise erklrt bekommen hatten, Meditation gebt und deren
Frchte geerntet hatten, Zeichen der Errungenschaft offenbart
hatten, die zeigten, dass sie die Belehrungen des Tripitaka,
der Tantras und sowohl die innere als auch uere und
sogar die tiefgrndigste Essenz der geheimsten mndlichen
Unterweisung des Mantrayana beherrschten, hatten sie dennoch keine Einweihung in die unerlssliche Quintessenz der
Belehrung vom Inbegriff des Ozeans des Dharma.
Zu dieser Zeit kamen Knig Trisong Detsen und seine drei
Shne zu mir nach Chimphu mit dem drei Tage alten Leichnam
ihrer Tochter und Schwester mit der Bitte, sie wieder zrn Leben
zu erwecken, und sie flehten mich um. die Einweihung an.
196

Ich legte ihnen den Inbegriff des Dharmaozeans vollstndig

dar.
Spter, als ich die Absicht hatte, die Schtze meines Geistes
zu verbergen, indem ich sie in die geheime Schicht des
Verstehens einpflanzte, versammelte ich Knig Trisong
Detsen und seine drei Shne, die Prinzen Munetsempo,
Murubtsempo und Mutriktsempo um mich;
die bersetzer Langdro Konchohjungney, Nyakchen Gyana
Kumara, Vairocana und Suba Palgyisengey;
Nyang Wen Tingdzin Zangpo, Dorje Dunjom, Palgyi Wangjuk, Otren Wangyuk und Atsara Saley;
die Yoginis Seikar Dorjetso, Trokpanlo und Yeshey Tsogyal;
die drei Gemahlinnen der Prinzen und andere;
sie alle kamen zur therischen Festung der Provinz Kham.
Dort entfaltete ich fr sie den Inbegriff des Dharmaozeans
und gewhrte den reifen Schlern die Einweihung.
Sodann setzte ich fr sie die essentielle mndliche Unterweisung frei, deren Richtlinien und Regeln vollstndige
Befreiung von Samsara gewhren, woraufhin sie sieben
fhre meditierten, bis sie die Einspitzigkeit der Konzentration des Geistes erreichten, deren Erringen durch groe
Zeichen geistiger Fhigkeit offenbart wurde. Die Schler
enthllten groe Macht:
Knig Trisong Detsen konnte vllig frei durch Berge hindurchgehen;
Munetsempo konnte das Mandala derHerukas visualisieren;
Mumbtsempo hatte die Einheit von Einsicht und Glckseligkeit erlangt;
Mutriktsempo hatte die wahre Natur seines Geistes gefunden;
Vairocana stieg wie ein Vogel in den Himmel auf;
Gyalwa Chokyang konnte seinen Krper in eine rasende
Feuersbrunst venvandeln;
197

Langdro Konchok Jungney wurde zu einem weiten Raum

aus Licht;
Sangye Yeshey konnte augenblicklich jedes Ziel erreichen;
Nyakchen Yeshey Shonnu erreichte die letztendliche Verwirklichung am Ende des Weges;
Kharchen Tsogyal lie aus Felsen das Wasser ewigen
Lebens hervorquellen;
Atsara Saley konnte mit seinen bloen Hnden Felsen
zerschmettern;
Trokmi Palgyiyeshey konnte mit seinem feurigen Auge
ganze Wlder verbrennen;
Dorje Dunjom konnte mit seinem Blick den Ozean austrocknen;
Nyong Wen Tingdzin Zangpo konnte sich ungehindert durch
Felsen hindurchbewegen;
Selkaza konnte zornige Dakinis einfangen.
Die Schler offenbarten am Ende ihrer bung viele wunderbare Zeichen ihrer Vollendung, die in der magischen
Schrift der Dakinis niedergeschrieben wurden, um dann in
geheimen Lagern an sieben heiligen Orten verborgen zu
werden.
Ich weissagte, dass dieselben Schler wiederkehren wrden,
um die Schtze, die sie verborgen hatten, wieder zu bergen
und gab ihnen besondere Anweisungen, wie diese geheimen
Belehrungen aus den geheimen Lagern mit Wunschgebeten
fr ihre Verbreitung herauszuziehen seien. Whrend der
degenerierten Zeit des Kaliyuga, wenn das Lebensalter eines
Menschen nicht mehr als dreiig Jahre betrgt, wird es
weitere Hinweise ber die Natur des Pfads geben, wenn die
Schtze in der vorletzten ra vor der letztendlichen Zerstrung wiedergefunden werden.

198

DAS NEUNTE KAPITEL

Wie die Schtze verborgen und ihre Entdeckung

vorausgesagt wird
_ ie Gesamtheit der essentiellen Lehre wurde in den fnf
Schriften der fnf bertragungslinien auf den fnf Arten
von Pergament niedergeschrieben und in ausgesucht wunderbare Truhen gelegt.
Diese Schatztruhen, sowohl groe als auch Meine, wurden
in Lhasa, Samye, Yoru und Tradruk versteckt, den vier
Klstern, in denen alle Unreinheiten vollstndig ausgeruchert worden waren, sowie in den acht Klstern, die teilweise
geheiligt worden waren.
Ungezhlte Schtze wurden in geheimen Schichten und
Erzlagern in Yarlung, Seitrah, Lhotrak, Kharchu, Drakyi
Yangdzong, Yerpa Dawaphuk, Yamalung, Tsangi Zabpuling, Riwotrazang, Tsangin Woche, Gangri Lachi, Yolmo
Gangra, Namkechen, Mongyi Negye, Tsari Gyalasengdam,
Puwoiny und besonders Tidro Drakar verborgen. In Oberund Unter Kham verbarg ich Schtze an fnfundzwanzig
heiligen Orten; fnf im Buddhakrper, fnf in der
199

Buddhasprache, fnf im Buddhageist, fnf in seinen himmlischen Attributen und fnf in seiner vollendeten Handlung.
Ich verweilte an diesen verschiedenen Pltzen, meine Sad~
hanas ausbend, um die Schtze zu weihen, bevor ich sie
in den Geheimlagern verbarg.
Zur Zeit Trisong Detsens und seiner Shne breitete sich
die Lehre ber das Land aus wie das Tageslicht in der
Morgendmmerung, aber ich sah vorher, dass es nur drei
Generationen dauern wrde, bis der rachschtige Knig
Langdarma, der Ochshuptige, die Reinkarnation eines
missbrauchten Lasttieres, das Streben der Menschen umkehren wrde.
Ich weissagte, dass das durch Langdarmas Minister Trayi
Gochen, den Habichtkpfigen, angerichtete Chaos die Basis
des Buddhadharma zerstren wrde.
Zu dieser Zeit wrde der Bedarf fr die Lehre gro sein.
Die Reinheit des Geistes der fnfundzwanzig Schler und
die Kraft ihrer Bodhisattvagelhde, auf die Erleuchtung
aller Wesen hinzuarbeiten, wrden jedoch zu ihrer Wiedergehurt als Tertns fhren, verkrperte Ausstrahlungen
meiner Seihst, welche die Schtze aus ihren Verstecken
heben wrden und die magische Schrift der Dakinis zum
Verstndnis eines jeden, der Unterweisungen bentigte,
bersetzen wrden.
Ich sagte vorher, dass die zwei groen Tertns, Guru Chokyi
Wangjuk und Nyong Nyima zer, zuerst kommen wrden,
gefolgt von zwanzig Tertn Lingpas, wie Orgyen Lingpa,
Karma Lingpa, Padma Lingpa und so weiter, zusammen
mit einhundert. Tertns, allesamt Meistern der Lehre.
Danach, ihren Vorgngern folgend, wrden zweiundzwanzigtausend geringere Tertns erscheinen und erneut unzhlige Schtze finden.
200

Wann immer ein groer Tertn erscheint, wird es Hunderte

von Dharmaerben geben, um die Belehrungen zu meistern
und sie zu verbreiten.
Es wrde einen Tertn fr jedes Tai geben, und wo immer
ich Meditation praktiziert habe, wrden einige verborgene
Schtze gefunden werden;
in jedem Kreis gbe es einen berhmten Siddha;
in jeder Stadt gbe es einen Meister der Rituale, einen
wrdigen Empfnger der Opfergaben;
in jedem Haushalt gbe es einen, der die spirituelle Disziplin
ausbt, jemand der Verehrung wrdig;
und auerdem gbe es in jedem Haushalt einen tantrischen
Yogi, der bse Krfte unterwirft und austreibt.
Auf diese Weise bestimmte ich, dass die Lehre sich bis in
den letzten Winkel der Erde durch meine verkrperten
Formen ausbreiten wrde.
Mgt ihr Menschen Vertrauen gewinnen, indem ihr sie mit
reiner, unvoreingenommener Wahrnehmung erkennt!

201

DAS ZEHNTE KAPITEL

Worin den Menschen Tibets ein Vermchtnis

hinterlassen wird, als Padmasambhava abreist,
um die kannibalischen Wilden des sdwestlichen Inselkontinents zu unterwerfen
ff

iln dem Sutra der Prophezeiung sagte Buddha Shakyamuni

vorher, dass die wilden Rakshasas des sdwestlichen Inselkontinents nach Dzambuling herabkommen und es zerstr
ren wrden.
Nun, da die Feinde der Buddhanatur unterworfen worden
waren, entschied ich mich, in den Sdwesten abzureisen,
um jene Wilden zu unterwerfen.
Ich teilte meine Entscheidung dem Prinzen Murubtsempo
mit, der mich trnenberstrmt und voller Trauer anflehte,
nicht zu gehen, da die Menschen nicht ohne mich sein
knnten.
Aus groem Mitgefhl vertagte ich meine Abreise, um den
Menschen Tibets zu helfen, indem ich ihnen die wesentlichen
Belehrungen fr die Zukunft vermittelte.
202

Ich sagte die Erscheinung meiner Stellvertreter voraus,

welche die bevollmchtigten Vertreter meiner mitfhlenden
Macht sein wrden;
ich verbarg das Echo meiner Rede in geheimen Lagern zum
Wohl zuknftiger Generationen;
ich bertrug denjenigen meiner Schler, die entsprechend
veranlagt waren, meine Erkenntnisse.
Auf diese Weise beschwichtigte ich den verzweifelten Prinzen, entschlossen, nun unverzglich zum Land der Wilden
aufzubrechen.
Eine groe Menschenansammlung geleitete mich zu dem
Pass des Landes Mangyul, wo ich dem Prinzen und den
Menschen Tibets mein letztes Geschenk bergab.
Dieses Vermchtnis, das ich auf dem Khalarong Pass in
Mangyul und an anderen Orten verbarg, bestand aus dreizehn Regeln, welche alle Hindernisse berwinden wrden,
die dem Fortbestand der tantrischen Linie von Trisong
Detsen entgegenstanden.
Wunschgebete, innere bungen und Techniken waren in
diesen Texten enthalten.
Dann gab ich, Padma, meinen Anhngern und jenen, die
alle als Schatzfinder in der Zukunft wieder geboren werden
wrden, letzte Anweisungen :
Zuknftige Generationen, die mir nicht begegnen knnen,
mssen die Ausfhrungen dieses Textes ber meine spirituelle Praxis und selbstbefreiende Existenz in dieser Welt
lesen, und, eine klare Sicht seiner Bedeutung gewinnend,
gem seinem ihm innewohnenden Befehl leben und dadurch in allen Dingen vollkommen werden.
Erinnert euch an mich, whrend ihr diese selbstbefreiende
Geschichte sechsmal tglich lest, und sprecht folgendes
Wunschgebet:
203

E ma ho!
Kuntuzangpo und Dorjechang sind mein Krper
unendlicher Einfachheit!
Dorje Sempa und Sakya Tuhpa sind meine Lehrer!
Tsepame und Chenrezig sind meine Beschtzer!
Ich bete zum Lotusgeborenen Guru, mit dem sie
vereint sind.
Mein Buddhakrper istjampey Shinjeshey!
Meine Buddharede ist Wangchen Taketserpa!
Mein Buddhageist ist Yangdak Heruka!
Ich bete zum wunscherfllenden Guru!
Mein gttliches Merkmal, der Strahlende Unterwerfer des Bsen, ist Chemchok Heruka!
Meine vollkommene Handlung wird von dem
Buddhakrper Dorje Shonnus ausgefhrt!
Ich bete zum glorreichen Thdtrengtsal,
dem siegreichen Meister der zornvollen Dakinis!
In der Sphre des Buddhakrpers sind zornvolle
und friedliche Emanationen;
im melodischen Klang der Buddharede sind die
zwlf Tne;
mein Geist, alles umarmend, ist ohne Hindernis!
Ich bete zum erhabenen Herrn der Dakinis!

Prophet himmlischer Herrscher, der die geheimen

Beleh'ungen verborgen hat, und das Usprngliche
Gewahrsein all denen bertrgt, die initiiert sind
und entsprechend gutes Karma dafr haben.
204

Erblasser eines freundlichen Vermchtnisses an die

Menschen der Welt, ich bete zu dir,
gnadenvoller Krper des Mitgefhls!
Deiner Liebenswrdigkeit gedenkend, kostbarer
Guru, den Bund mit dir erhaltend, bitte behalte uns
in deinem Geist! Keine andere Hoffnung kann in dieser sorgenvollen Zeit entstehen!
Sieh auf uns mit Mitgefhl, Orgyen Tidku!
Weise den Aufruhr und die Verwirrung dieser bsen
Zeit durch deine Geschicklichkeit und Macht zurck!
Bitte gewhre uns den Segen der Einweihung in das
Verstndnis unserer wahren Natur!
Bitte erweitere unsere Fhigkeit, die Natur unseres
Geistes und der Erfahrungen zu verstehen!
Bitte gewhre uns die Fhigkeit, allen Wesen durch
die Lehre zu helfen, so dass wir Buddhaschaft in diesem. Leben erlangen]
Nachdem ich, Padma, die Menschen ermahnt hatte,
sich auf diese Weise um die Buddhaschaft zu bemhen, bestieg ich das magische Pferd und wurde sodann von den vier Dakinis empor getragen.
Nochmals sprach ich zu den Menschen: Ich werde
am zehnten Tag nach Neumond eines jeden Mondes,
besonders jedoch am zehnten Tag des Affenmonats
kommen, um das Leid der Menschen auf der Welt
aufzuheben.
Gebt nicht auf, zu beten!
Dann wandte ich mein Gesicht nach Sdwesten und
lie alles zurck. Der Prinz Murubtsempo und seine
Untertanen kehrten zurck, ein jeder in sein eigenes
Haus, ein jeder zu seiner eigenen bung.
205

Kolophon
Diese Lebensgeschichte des Guru Orgyen Padma wurde von
Yeshe Tsogyal niedergeschrieben und in einer Geheimlade verborgen. Mge sie in einer gndigen Zeit in den Besitz von jemand
mit spirituell entwickelter Persnlichkeit gelangen! Mge unendlicher Nutzen daraus entstehen zum Wohl aller Wesen!
Diese Lehren sind durch heilige Eide dreifach versiegelt.
Samaya Gya Gya Gya. Gehorche dem Wort des Guru.
Postscript des Entdeckers und bersetzers:
Der groe Tertn Orgyen Chogyur Lingpa zog dieses Terma aus
dem Karmai Damchen Felsen. Auf Anraten des Abtes Shechen
Rabjam wurde der Text von Knchog Orgyen ins Deutsche
bersetzt und von Guru Rinpoches Knchog Dorje berarbeitet,
in der Hoffnung, den Segen fr alle Wesen zugnglich zu machen
und bald die Sonne seiner Emanation wieder aufgehen zu sehen.

TERMA - VERBORGENE GEHEIMLEHREN

UND VISIONRE OFFENBARUNG
Die vorliegenden Texte gehren zur Terma-Literatur des tibetischen Buddhismus.
Terma heit verborgener Schatz. Dabei handelt es sich im
Regelfall um Belehrungen, Meditationsanweisungen und liturgische Texte, die auf den groen Guru Padmasambhava, den
zweiten Buddha unserer Zeit, zurckgehen. Dieser sah in prophetischer Weitsicht die Verfolgung des Buddhismus und die
daran anschlieende Zerstrung aller buddhistischen Texte im
neunten und zehnten Jahrhundert voraus und veranlasste deshalb
insbesondere seine Gefhrtin Yeshe Tsogyal und seine 25 engsten
Schler, all seine Worte aufzuzeichnen und ber ganz Tibet,
Nepal und Bhutan verteilt an geheimen Pltzen zu verbergen.
Vom elften Jahrhundert an, als in Tibet stabile Zustnde das
Wiederaufblhen des Buddhismus ermglichten, wurden diese
Texte dann wieder entdeckt. Der erste groe Tertn oder Schatzfinder war Sangye Lama (1000-1080), aber selbst der Reformer
Atisha, der sich gegen die mystischen Praktiken der Nyingmaoder Alten Schule wie die Anerkennung visionr offenbarter
Texte als eins mit der ursprnglichen Lehre Buddhas aussprach,
und der eigentlich nur originale Sanskrittexte indischen Ursprungs gelten lassen wollte, entdeckte wohl zur eigenen berraschung einige Schriftrollen. Auch der fnfte Dalai Lama, das
Oberhaupt der Gelug- oder Neuen Schule war ein Tertn.

207

Gerade die Gelugpa, die einen sehr wissenschaftlich orientierten Ansatz hatten und verhltnismig wenig Sinn fr das
Mystische, lehnten Termas als nicht authentisch generell ab,
weshalb auch bis jetzt sehr wenige verborgene Schtze in
westliche Sprachen bersetzt wurden, da die meisten Wissenschaftler mit gelehrten Geshes des Gelbmtzenordens zusammenarbeiteten.
Dabei ist die Idee des Termas- nicht tibetischen Ursprungs,
obwohl sie bestimmt in Tibet ihre hchste Ausformung und
Blte erlebten.
Selbst die Prajnaparamita-Sutras, die heute noch in jedem
Zen-Kloster und Tempel des Mahayana-Buddhismus tglich rezitiert werden, sind genau genommen Termas, die Buddha
Sakyamuni in Hhlen im Reich der Nagas, mythischer Wesen,
halb Schlange, halb Mensch, verbarg und die dann von Arya
Nagarjuna im zweiten Jahrhundert wieder entdeckt wurden.
So fngt das berhmte Herz der hchsten Weisheit-Sutra,
kurz: Herz-Sutra, mit den erluternden Worten an: Einst, als
Sakyamuni Buddha auf dem Geierberg in tiefer Meditation
verweilte, entdeckte Avalokiteshvara, tief in der Natur des Geistes
versenkt, folgende Wahrheit ..., die er dann Shariputra, einem
der Hauptschler offenbarte. Als die Belehrung zu Ende war,
ffnete Buddha die Augen, lchelte Avalokiteshvara an und sagte:
So ist es. Genau, wie du es gesagt hast, ist es.
Dieser Ausspruch erhebt die Erkenntnis von Avalokiteshvara
in die Klasse der Lehrworte des historischen Buddha selbst,
weswegen diese Literaturgruppe auch den Sutras - den Lehrreden - zugeordnet wurde.
Auchjanet Gyatso weist in ihrer Studie ber Thangston Gyalpo,
den Leonardo da Vinci Tibets, auf die Kontinuitt der visionren Tradition im Buddhismus schon in der klassischen indischen Zeit hin. Einsichten, die zu ganz neuen Lehrgebuden
fhrten", wurden bereits frhzeitig als offenbarte Worte Buddhas
in der Form von Sutras oder Tantras eingefhrt. Die notwendigen
Impulse zur Erneuerung und Integration vitaler neuer Einsichten
mussten mit dem legitimen Anspruch, authentisches Buddhadharma und Apokryphen unterscheiden zu knnen, ausgeshnt
werden.

208

Daraus entwickelten sich mehrere Methoden, die Legitimitt

eines Textes zu etablieren. Bereits beim 1. Konzil in Rajagriha
versuchten die lteren Schler um Ananda, die Worte des Buddha
autoritativ zu kanonisieren, um sie dann niederzuschreiben. Und
so beginnt beinahe jeder Text des Palikanon mit So habe ich
es einst vernommen..., um zu dokumentieren, dass die folgende
Lehrrede eine ursprngliche Aussage Buddha Shakyamunis sei.
Sogar die Jahrhunderte spter entstandenen Tantras authentisieren sich durch diesen Beginn.
In den bereits erwhnten Prajnaparamita-Sutras wird eine
weitere Entwicklung eingeleitet. In einem der frhesten Texte
dieser Gattung wird gesagt, dass ein echter Jnger des Buddhas
die Ermchtigung habe, Belehrungen zu geben, die als direkt aus
der Kraft und Weisheit Buddhas stammend angesehen werden
sollten. Dass durch diese Ermchtigung, die im Sanskrit adhistana
oder auch anubhava genannt wird, auf mystische Weise neue
Lehren inspiriert werden knnten, war einer der Grnde, der die
aufkommende Mahayana-Bewegung so vital und erfolgreich sein
lie. Nagarjunas Bericht, wie er die Lehren aus dem Reich der
Nagas mitgebracht habe , die sie seit Siddharta Gautamas Zeiten
sicher- dort verwahrten, diente ohne Zweifel dem Anspruch auf
Glaubwrdigkeit ebenso gut wie Asangas Bericht, in den Tushitahimmel gefhrt worden zu sein und dort die Yogacara-Lehren
direkt vom zuknftigen Buddha Maitreya erhalten zu haben. 3
Auch die tibetische visionre Literatur, die bis ins 20. Jh. im
ungestrten Fluss erscheint und sich durch direkte Offenbarung
selbst authentisiert, ist ein Beispiel dafr, wie offen und dynamisch
die spirituelle Entwicklung der Lehre war und ist.
In der Tat fhrte diese lebendige Fortentwicklung des Lehrgebudes zu der Notwendigkeit der Klassifizierung der bertragungslinie, wie Eva Dargyay darlegt.
Die erste Klassifizierung ist die Kama-Tradition, die so genannte lange bertragung, da sie in ungebrochener Folge mndlicher Belehrungen von Meister an Schler weitergegeben wurde.
Der gesamte tibetische Kanon, sowohl Sutras als auch Shastras
und Vinaya gehren hierzu. Im Besonderen jedoch wird dieser
Begriff fr die Vielzahl buddhistischer Tantras - also esoterischer
Texte visionrer Natur - verwendet.
209

So enthlt die Kamalinie der bertragung also den ganzen

Kangyur und Tangyur, wie auch die hunderttausend Tantras
der Alten Schule, das Nyingma brgyud 'bum.
Die zweite Klassifizierung ist die der Termas oder verborgenen Schtze. Die Erdschtze - Sa ter - enthalten Schriften,
Ritualgegenstnde oder Arzneien. Gong ter, die Geistschtze,
wurden von einem der Buddhas der Vergangenheit oder einem
esoterischen Meditationsbuddha in der Natur des Geistes eingepflanzt und wenn die rechten Umstnde entstehen, werden sie
spontan im Bewusstsein des Visionrs aktiviert. Weitere Klassen
sind die Erinnerten Schtze, bei denen sich der Tertn spontan
an frhere Leben und darin erhaltene Belehrungen der Buddhas
oder Guru Rinpoches erinnert. Manchmal reicht es aus, an dem
gleichen Ort zu verweilen, an dem seinerzeit die Belehrungen
stattfanden.
Auch Wieder entdeckte Schtze -Yang ter - gehren
hierher. Es handelt sich bei ihnen um Schtze, die eigentlich
fr einen anderen Tertn zu finden vorgesehen waren und
deshalb auch flugs wieder versteckt werden. Der groe Jamgon
Kongtrul beschreibt Geistschtze mit Begriffen wie Diamantkrper, der die Essenz der Erleuchtung ist, um darauf hinzuweisen, dass die Lehren sich in dem Zustand direkter Erfahrung
absoluter Wahrheit selbst formen und erklren und zwar aus
einem Platz im Raum, im Zentrum der leuchtenden Klarheit.
An anderen Stellen sagt er: Manju, genauso wie die vier Elemente
aus der Vorratskammer des unendlichen Raumes kommen, so
entstehen alle Geistschtze aus der Schatzkammer des Bewusstseins der Buddhas. Termas vereinigen die Notwendigkeit, das
Kontinuum der Lehre zu erhalten, mit dem Bedrfnis, die
Anwendung zu aktualisieren.
Die dritte Klassifizierung ist als Reine Vision - Dagnang bekannt. In dieser Art der Tantrischen Einsicht erhlt der Yogi
oder Meister seine Belehrungen und Autorisierung direkt von
einem himmlischen Buddha oder Meister einer vergangenen
Epoche. Das Treffen mag in der realen Welt oder einem der
Buddhafelder oder Reinen Lnder stattfinden. Im Gegensatz zu
Geistschtzen wird hier jedoch nicht aus dem Schatz des Buddhageistes geschpft, sondern wortgenaue Belehrungen empfangen,
210

und visuelle und auditive Erfahrungen stehen im Vordergrund.

Diese Visionen knnen entweder im Traum, in der meditativen
Klarsicht oder in der Alltagsrealitt erscheinen.
Ein interessanter Aspekt ist der, dass diese Visionen nicht
nur das Ziel der Praxis waren, sondern hufig auch Begleiterscheinungen, wenn Yogis enttuscht ber scheinbare Misserfolge
ihre bung aufgeben wollten.
Umgekehrt fhrte die Eindringlichkeit und Wirkungskraft
dieser Visionen dazu, dass aus den Erfahrungsberichten der
Visionre ritualisierte bungsanleitungen - so genannte Sadhanas - formuliert wurden, die den visionren Verlauf nachvollziehen und die Aktualisierung eben dieser Erfahrung zum Ziel
haben. 8
So ist also die Visualisation der Visionen frherer Meister
eines der bis heute gebruchlichsten Mittel tibetischer Meditation
und gleichzeitig wird die tatschliche Erfahrung einer solchen
Vision dann als Kulmination und Erfolgsbeweis der bung
angesehen!
Kongtrul Ldro Thaye erklrt die Erfahrung von reinen
Visionen so: Mgen, alle Wesen den Klang der Wahrheitslehre
stndig von den Vgeln, Bumen, den Sonnenstrahlen und
dem ganzen Himmel vernehmen. Da Bodhisattvas stndig fr
die Erleuchtung aller Wesen beten, hren sie stndig den
Klang der Wahrheit in den Geruschen der Elemente, wilden
Tiere und allem. Darber hinaus zeigen die Buddhas ihr Antlitz
und lehren sie. Obwohl die Buddhas in anderen Dimensionen
weilen, zeigen sie ihr Antlitz den Bodhisattvas, die mit Hingabe
erfllt sind, sich tugendhaft verhalten und nach Wahrheit
drsten.
Kongtrul Rinpoche zitiert ebenfalls indische Quellen, wie
das Samadhisutra, um zu belegen, dass schon dort die Meinung
vertreten wurde, dass es einen berfluss an verborgenen Dharma-Lehren gbe, die von einem Bodhisattva mit gereiftem Einsichtsvermgen und erwachter Weisheit entdeckt werden knnten. Der Schlssel ist hier, ganz wie im Mrchen, zur rechten
Stunde am rechten Ort gewesen zu sein, um die Offenbarung
zu empfangen!
Hier zeigen sich auch die Parallelen zum Schamanismus, wo
211

ebenfalls die visionre Offenbarung als Zeichen des Erfolges

gewertet wird.
Die schamanische Tradition Tibets kannte eine Vielzahl der
von Padmasambhava, Milarepa und anderen buddhistischen
Yogis zur Schau gestellten Wunder wie Fliegen, Hagelstrme
abwenden oder Dmonen unterwerfen.
Doch wichtiger war die Aufgabe des Schamanen, als Visionr
die Verbindung zum Universellen und Gttlichen herzustellen
und durch seine Visionen die menschliche Gemeinschaft ber
den Willen der Gtter zu informieren. Insofern tat Guru Padma,
was die Kultur erwartete: Er zeigte durch seine schamanischen
Darbietungen, dass er aus gleichem Holz wie heimische Schamanen geschnitzt, zugleich jedoch durch seine Vision einer
tieferen Dimension spiritueller Erfahrung, namentlich der Einheit
von relativ und absolut, Erleuchtung und AUtagsgeist sowie
Mitgefhl und Freiheit, mchtiger war. Wie Helmut Hoffmann schreibt, gab es auch indigene Bn-Mythen, in denen junge
Schamanen bis zu 13 Jahre lang in den Himmelsraum flogen,
um neue Lehren zu erhalten, mit denen sie ihrem Volk helfen
konnten. So vereinigte Guru Rinpoche zwei Traditionen und
vertiefte dabei die einheimische, warend er der alten indischen
eine neue Dynamik gab, die bis heute anhlt.
Zwei der Hauptkritikpunkte an der Termaliteratur durch die
Neue Schule sind zum einen, dass die in ihr beinhalteten &
Dzogchen-Lehren deswegen angezweifelt werden, weil sie Anklnge an den chinesischen Taoismus und den Zen~Buddhismus
haben, der in Tibet als Hresie abgelehnt wurde, aber auch an
den Kashmir Shaivismus und den vorbuddhistischen Schamanismus, und damit eine Verflschung der reinen Lehre Buddhas
seien.
Wenn Erleuchtung aber berhaupt existiert, ist die Erfahrung
des Absoluten immer dieselbe, und deswegen sprechen diese
Parallelen fr die Universalitt der Dzogchen-Lehre und zeigen
eher ihre Tiefe als ihre Unverbindlichkeit. Denn wenn es die
Erleuchtung tatschlich gibt, kann es keine buddhistische, hinduistische oder schamanistische geben - entweder es ist eins
oder es ist keins.
Zum anderen ist den Gelehrten die Tatsache unheimlich,
212

dass Termas in verschiedenen Kategorien gefunden wurden. Die

bekanntesten sind die Erd-Schtze. Normalerweise sind dies
Manuskripte oder rituelle Gegenstnde, die in Hhlen oder
Tempeln, hinter Wandverschalungen oder losen Steinen, mitten
im Fels oder in der Erde verborgen wurden. Da sie physisch
manifest sind, ist ihre Authentisierung relativ einfach. Schwierig
wird es mit den anderen Termas. Diese teilt sich auf in verschiedene Kategorien, wie Feuer-, Luft-, Wasser- und Geistschtze.
Viele dieser Schtze sind in der so genannten Dakinischrift
niedergelegt. Das heit, sie sind hoch konzentrierte und mit
Symbolen kodifizierte Texte, die nur aus einigen Piktogrammen
oder, zum Beispiel aus in eine Baumrinde geritzten, angedeuteten
Schriftzeichen bestehen knnen. Fr einen initiierten Tertn
sind sie jedoch lesbar und aufschlsselbar, wobei es sich aber
nicht um einen erlernbaren Geheimcode, sondern um einen
Bewusstseinszustand handelt, der ihnen diese Fhigkeit verleiht.
Die Schatzfinder sind auch allesamt Ausstrahlungen von Guru
Rinpoche selbst, oder Wiedergeburten seiner 25 Schler. Aber
damit nicht genug - von allen ist auch prophetisch angekndigt,
wann sie erscheinen und was sie finden werden.
Diese Schatzfinder sind in der Lage, die so genannten Dakinischriften im Glitzern der Sonne auf den Wellen, dem Flackern
der Flammen im Feuer, dem Flug der Wolken oder in der
strahlenden Klarheit ihres eigenen Geistes zu erkennen. Wo
unsereins nur Wellen oder Flammen sieht, entsteht dem Tertn
das ganze, photographisch genaue Bild einer Schrift. Interessant
dabei ist, dass sie zum Teil in ausgestorbenen Sprachen, wie der
von Oddiyana, einem West-Afghanischen Knigreich um die
Zeitwende, oder in Schriften, die dem Schatzfinder unbekannt
sind, wie Sanskrit oder Apabhramsa, erscheinen. Der groe
Jamgon Kongtrul bemerkte ber Chogyur Lingpa, einen der
produktivsten Schatzfinder des letzten Jahrhunderts, er sei sogar
ein Analphabet gewesen. Trotzdem kann ein Tertn die Texte
genau erkennen und abmalen oder -schreiben. So sagt der Finder
des vorliegenden Textes von sich selbst: In einem exaltierten
Zustand, hochfliegend wie ein Vogel und flink wie ein Fisch,
fand ich diesen Schatz. Mge er allen Wesen dienen!.(Vgl. S.
165)
213

Der bedeutungsvollste Aspekt der Termas aber ist, dass sie,

obwohl schon um 800 n.Chr. aufgezeichnet, oft ganz konkrete
Ereignisse und Probleme einer zuknftigen Zeit und ihre Lsungen ansprechen, und zwar entsprechend der spirituellen,
politischen und sozialen Situation, so dass sie den grtmglichen Nutzen bringen.
Deswegen sind Termas ein dynamischer Prozess, der untrennbar mit unserer konkreten Situation - hier und jetzt - zu
tun hat. Dies ist auch der Grund, weshalb Tertns, durchaus
liberal, aus hoch konzentrierten Hieroglyphen auf Steinen oder
aus inneren Bildern und Symbolen, in ihrer geistigen Schau
(hnlich wie aus den Piktogrammen des chinesischen I Ging)
Einsichten formulieren, die in ihrer Prgnanz und Aktualitt
wohl einmalig sind, aber gleichzeitig auf eine lebendige Art und
durch ein pulsierendes Band mit dem Quell aller Schtze, Guru
Padma selbst, verbunden sind. Dies ermglicht eine stndige
Erneuerung und Belebung der Lehren, die sie den staubigen
Fingern der Gelehrten und Kirchenprbste und Religionsverwalter immer wieder aufs Neue entzieht,
So sagt einer der besten Kenner der Alten Schule des tibetischen Buddhismus, Keith Dowman: Die Doktrin der Offenbarung ist viel mehr als ein geschicktes Mittel, die Lehre der
Wahrheit den Hnden wissenschaftlicher Totengrber dadurch
zu entreien, dass sie bestndig den zeitgenssischen Bedrfnis-,
sen entsprechend neu belebt wird, sondern ein direkter Zugang
zum Buddhageist selbst. Und er fhrt fort:Jedes Wesen, das
existiert, oder gleichzeitig jeder Augenblicks-Punkt der Erfahrung, ist eine gttliche Chiffre der Totalitt des Seins, in der
gleichen Weise, in der jeder Lichtpunkt eines Hologramms das
gesamte Bild und jede Zelle des Krpers, dessen Code und das
Wachstumspotential des gesamten Organismus enthlt.
Auch Chhimed Rigdzin Rinpoche, ein hoher Tulku der Nyingma~Schule, gibt im Nachwort eine kurze scholastische Darstellung der tibetisch-buddhistischen Glaubensvorstellung bezglich
der Termaliteratur. Da der Ursprung dieser Texte zum Teil in
vergangenen onen und Galaxien oder gar in rein geistigen
Welten angesiedelt wird, ist es zwangslufig, dass der Versuch,
214

eine historische Kongruenz und Abfolge zu schaffen, immer in

die mystische Zeit hineinreicht. Jeder historische Bezug ist in
seiner UnvoUkommenheit also immer auch ein Fingerzeig auf
einen Manifestationsaspekt des Absoluten, das per se auerhalb
von Zeit und Raum liegt. Der Versuch, geschichtliche Zeitabfolgen zu schaffen, ist nur eine Annherung des Mystischen an
unser konditioniertes Bewusstsein und seine Zeitorganisation im
linearen Ablauf.
Dass Chhimed Rigzin. Rinpoche, der selbst als Tertn solche
verborgenen Schtze gefunden hat, die bersetzung und Kommentare authentizitiert, obwohl der Wurzeltext weniger wrtlich
bersetzt, als vielmehr freizgig nacherzhlt oder sogar aus
dem gleichen Lehm neu getpfert wurde, ist eine grosse Ermutigung fr die bertragung des Dharmas in den Westen.
Keine andere Form der heiligen Schriften der buddhistischen
Lehre ist fr diesen bersetzungansatz besser geeignet, denn es
ist ihr spezieller Zweck, die Wahrheit der Lehren den Gegebenheiten der Zeit entsprechend zu vermitteln.
Wenn durch diese freie bersetzung das Interesse an einer
wortgenauen, tibetologischen bersetzung dieses Textes gewachsen ist, findet man sie bisher leider nur in englischer
Sprache bei der Padmakara Translation Group La Sonnevil,
St. Leons/Vezere, F-24290 - Montegnac.
Bis zu einer deutschen Verffentlichung hoffe ich, dass die
vorliegenden Texte sich fr den Leser als verborgene Schtze
herausstellen, und Viele ermutigt, die befreiende Kraft der
Termaliteratur durch Praxis zu erschlieen.
Dass diese Gattung heiliger Schriften Tibets als authetischer
Buddha-Dharma erkannt wird und selbst in der Krise unseres
berbevlkerten Planeten am Ende des zweiten Jahrtausends die
Hoffnung und das Vertrauen auf die Immanenz des Absoluten
erweckt und strkt, ist meine Motivation.

215

NACHWORT
VON S.E. KHORDONG TERCHEN TULKU CHH1MED
RIGDZIN RINPOCHE
Der Vorstellung des tibetischen Buddhismus und den tibetischen
Gelehrten zufolge, erteilte Gautama Buddha zahllose Belehrungen - wobei sich alle ausschlielich mit der buddhistischen
Philosophie und der Auflsung von Geistesgiften, aber keine
einzige mit den Naturwissenschaften befasste.
Zusammen ergeben sie mehr als 84.000 verschiedene Belehrungen. Davon befassen sich 21.000 mit. dem Zorn, 21.000 mit
den Begierden, 21.000 mit der Unwissenheit und 21.000 versuchen, alle drei Geistesgifte zusammen aufzulsen.
Kurz gesagt bilden diese Lehren die zwei Fahrzeuge oder
Yanas. Eines ist das weltliche Fahrzeug , das andere fhrt zur
Erleuchtung. Diese Auffassung vertritt auch Nga Gyur Kun Jed
Gyal Po. Eines ist das Sutra-Fahrzeug und das andere das
tantrische. Von diesen beiden muss das Tantrayana als hherstehend angesehen werden, und darin enthalten ist die besonders
wirkungsvolle und kraftvolle Methode des Dzogchensystems, die
letzte der neun Stufen in der Tradition der Nyingmapas.
Innerhalb dieses Systems sind viele bungen berflssig.
Alles, was man zu tun hat, ist zu erkennen, dass alle verschiedenen Phnomene - Dharmas -, die in der Natur des einen
Geistes entstehen, das wunderbare Schauspiel des eigenen Gewahrseins sind.
Mahayoga sagt aus, dass unser Geist vom Urbeginn an
erleuchtet war. Anuyoga lehrt, dass, wenn die Erinnerung und
das Gewahrsein sehr klar werden, der Geist den groen Raum
~ Dharmadhatu - erkennt und Erleuchtung erfhrt. Atiyoga oder
Dzogchen auf tibetisch, lehrt, dass, wer sein augenblickliches
Bewusstsein versteht, die drei Kayas" ganz spontan und natrlich
erkennt und nicht mhselig nach dem Gesetz von Ursache und
Wirkung ben muss. In diesem natrlichen Zustand ist der Geist
von Samsara befreit.
Dies ist, ganz allgemein gesprochen, die tantrische Lehre
vom reinen Land. Sie wurde nie ffentlich fr die Allgemeinheit
216

gelehrt, sondern von den groen Bodhisattvas ~ die alle einen

erleuchteten Geist haben, den Vidyadharas - den Weisheitstrgern und Dakinis ~, den weiblichen Adepten - in ihren jeweiligen
Paradiesen bewahrt.
In Jambudvipa - unserer Welt - gibt es zahlreiche heilige
Sttten, insbesondere Oddiyana in Nordwest-Afghanistan, Shambala, Singala (Ceylon), Malaya usw. Weiterhin gab es acht
Vidyadharas, unter ihnen die groen Weisen Nagarjuna, Padmasambhava, Vimalamitra etc. Sie erhieken diese Tantras auf
wunderbare Weise. Deshalb sind sie besonders tiefgrndig und
nicht mit Hindutantras oder anderen Lehren vermischt.
Ein kurzer geschichtlicher Abriss
Im Dharmadhatuparadies gibt es den Urbuddha Sri Kuntu Zangpo
(Samantabhadra, Skrt.). Er spricht nie und verweilt in seinem
natrlichen Urzustand, aber durch seine Gte werden die fnf
Meditationsbuddhas, Vajradhara und Vajrasattva z.B., zum direkten Verstndnis inspiriert. Diese wiederum kommunizieren
ihr Verstndnis in die menschliche Welt. Die hchsten Lehren
aller buddhistischen Schulen, die Essenz der geheimsten Doktrinen und ganz besonders die Dzogchentantras wurden so von
den Dhyanibuddhas oder durch von ihnen inspirierte Texte
bermittelt. Spter belehrte die Sambhogakayamanifestation Dorje Sempa (Vajrasattva, Skrt.) die Bodhisattvas Garab Dorje
(Ananda Vajra), Manjusri, Avalokiteshvara und Vajrapani durch
Zeichen und Wunder. Diese wiederum hatten fnf Hauptschler:
Dragda, Chokyong, Karda Dong, Jogpo, Chodrag Thaben sowie
Dragpamitha. Sie empfingen auch die Lehren Knig Ja's, und
nach ihnen erhielten die acht Vidyadharas die Lehren bertragen.
Dies also ist die bertragungslinie der Dzogchen-Lehren.
Die Nyingmapalinie des tibetischen Buddhismus geht auf
Padmasambhava zurck. Der groe Guru erschien auf einem
Lotus im Danakosha-See im Land Oddiyana.
Der Knig des Landes, Indrabodhi, hatte keinen Erben und
nahm Padmasambhava an Sohnes statt. Padmasambhava regierte
das Land nach spirituellen Grundstzen, gab spter jedoch den
Thron auf und verlie das Land. Er meditierte auf vielen ver217

schiedenen Friedhfen und traf den groen Lehrer Garab Dorje

sowie andere Weise, die ihre Lehren an ihn weitergaben. Padmasambhava zeigte sich in acht verschiedenen Erscheinungsformen (Guru Tshan Gyad). Er gab zahlreiche verschiedene tantrische Belehrungen in Indien, Nepal etc. und wurde spter vom
tibetischen Knig Trisong Detsen eingeladen, wo er viele Menschen an den verschiedensten Orten belehrte. Insbesondere
unterrichtete er seine 25 Hauptschler in Samye Chimphu,
darunter Knig Trisong Detsen, Khandroma Yeshe Tsogyal,
Namkhai Nyingpo, Dorje Dujom, und Tingzin Zangpo. Allesamt
waren sie groe Weise und erhielten zahlreiche Einweihungen
von Padmasambhava. Spter schrieben Yeshe Tsogyal, Atsarya
Sle und Khenchung Lotsa die Belehrungen nieder. Sie wurden
von Padmasambhava gesegnet und dann an den wichtigsten
heiligen Orten in Bhutan, Taksang etc. verborgen.
Zu dieser Zeit uerte sich Padmasambhava prophetisch ber
die genauen Zeiten und Umstnde, wann sie jeweils in der
Zukunft gefunden werden wrden und die Dame Tsogyal wies
die 25 Weisen an, wann sie sich als Tertns zu reinkarnieren
htten, um die verborgenen Schtze der Belehrungen wieder zu
finden.
Eines dieser Termas war der Text: Knchog Chidu, der
von Rigdzin Jatson Nyingpo (Rig a Dzin a Ja Tshon sNying Po),
einer Reinkarnation des Nyang Wen Tingzin Zangpo gefunden
wurde. Obwohl ber die Zeit viele verschiedene Sadhanas (geistige bungsanleitungen) von Padmasambhava gefunden wurden, wurde gerade dieser Text in Tibet sehr beliebt und bekannt,
weil er sowohl kurz ist als auch eine sehr tief grndige Bedeutung
hat und diesen tiefen Gehalt auch zu vermitteln vermag. Der
Ort, an dem der vorliegende Text gefunden wurde, heit Nyang
Ban Tingzin Zangpo. Nyang liegt in dem gegenwrtigen Gyaltse
Distrikt der Provinz Tsang. Ein sehr bedeutsamer Fluss fliet
durch diesen Ort. Bedeutsam auch deswegen, weil in dem Fluss
von der Quelle bis zur Mndung Gold gefunden werden kann.
Ein Mnch namens Tingzin Zangpo lebte dort fr einen Monat
und gab dem Ort seinen Namen.

218

W e r w a r e n P a d m a s a m b h a v a s Schler?
In einem anderen on lebte einst ein groer Knig Yul Khor
Zong. Er regierte viele Lnder, hatte zahlreiche Kniginnen und
1000 Shne. Der Yogi Nudan Dorje war der Lehrer des Knigs
und seiner Shne. Eines Tages nun erbat der Knig Prophezeihungen ber die Zukunft seiner Shne von Nudan Dorje. Nudan
Dorje schrieb die Namen aller Shne auf Zettel und warf sie in
einen Topf. Dann fhrte er magische Riten durch und meditierte
sieben Tage lang.
In dieser Zeit entwickelten alle Shne spontan den Erleuchtungsgeist des allumfassenden Erbarmens - Bodhicitta. Daraufhin
weissagte Nudan Dorje, dass alle Shne Buddhas der zuknftigen
Zeiten werden wrden.
Dann zog er die Namen aus dem Topf. Der erste war Namdag
Lodr (rNam GDag blo Gros). Laut Nudan Dorje's Prophezeihung wurde er zum ersten Buddha dieses gegenwrtigen Kaipas
(Weltzeitalter) namens Cakarvinas. Der zweite Name war Namdag Gyal (rNam Dag rGyal). Er wurde der zweite Buddha
Kanikavarma. Der dritte Name war Wangpo Zhiwa (dBang Po
Zhi Ba), der dritte Buddha Kashapa. Als vierter kam Dondrub
(Don Grub) aus dem der vierte Buddha Shakyamuni in unserer
historischen Zeit wurde. Der fnfte war Karag Chen (sKa Rags
Chan) der kommende Maitreya Buddha und der sechste Name
war Chkyi Lodr (mChog Giblo Gros) der Lwenbuddha
Singha.
So kamen alle Namen an die Reihe. Als Letzter kam der des
Lodr Thayae (bLo Gros mTha Yas), der einst der tausendste
Buddha Mpa sein wird.
Sowohl Tingzin Zangpo als auch alle anderen Hauptschler
Padmasambhavas waren Verkrperungen der Shne Knig Yul
Khors und werden alle die Buddhas der Zukunft sein.
G u r u u n d Schler
Was ist der Unterschied zwischen Guru und Schler? Beide
haben die eingeborene Buddhanatur, und aus diesem Grunde
sind sie in ihrem Wesen nicht verschieden. Jedoch muss der
219

Guru eine ununterbrochene bertragungslinie haben , die bis

zum Urbuddha Samantabhadra zurckreicht. Zweitens muss er
smtliche geistigen bungen vollzogen haben und dabei seine
eigene Buddhanatur erkannt und verstanden haben. Laut dem
Sutrasystem muss er zumindest den vierten Weg und die siebte
Stufe erreicht haben. Nach dem tantrischen System der Nyingmapa muss er die erste Stufe, namentlich Namin Rigdzin (rNam
sMin Rig aDzin) gemeistert haben: Diese drei - bertragungslinie,
Erkenntnis der Buddhanatur und Verwirklichung - sind die
wichtigsten Qualitten eines Gurus. Der Guru muss sowohl gute
Lehrmethoden kennen als auch andere durch seine eigene Erfahrung, sein groes Mitgefhl und seinen erleuchteten Geist
belehren. Vor allem muss er erkennen, welche Belehrungen ntig
fr den Schler sind, und welche berflssig.
Auerdem muss er bereit sein, sein Leben fr seine Schler
oder alle fhlenden Wesen zu opfern, wenn es je notwendig
wrde.
Der Schler wiederum, der sich von weltlichen Verstrickungen abwendet, muss Zuflucht nehmen. Er sollte seinen
Lehrer wertschtzen und muss die Fhigkeit haben, den Geist
seines Lehrers als Buddha zu begreifen - seine Sprache als den
Dharma (in diesem Fall die Lehre der Wahrheit) und seinen
Krper als die Sangha (Gemeinschaft). Auch, dass der Guru
nicht verschieden von Deva - der Meditationsgottheit - und*
Dakini - der weiblichen Erleuchtungsenergie - ist, muss er
glauben. Er muss wirklich tiefes Vertrauen haben, dass der Lehrer
nichts anderes ist als die drei Kayas.
Der Schler sollte bereit sein, wenn ntig, alles, was er hat
und eigentlich fr sich selbst braucht, seinem Lehrer zu opfern.
Auch das ist notwendig.
Der Schler darf nicht faul sein. Er muss, dem jeweiligen
System des Lehrers gem, immerzu ben. Wo immer er sich
auch aufhlt - in allen vier Himmelsrichtungen, zu allen Jahresund Tageszeiten - muss er lernen und ben. Sein Ziel und Zweck
sollte nicht die eigene Erleuchtung, sondern die Erlsung aller
fhlenden Wesen sein. Dies ist die Minimalvoraussetzung.

220

ber die N a t u r der T e r m a (gTer)

Die wrtliche Bedeutung von gTer wird mit Aufbewahrungsort
wiedergegeben. Termas sind die Lehren Padmasambhavas, die
niedergeschrieben und an heiligen Pltzen, in Klstern, Hhlen
oder den fnf Elementen verborgen wurden. Es scheint so, als
ob allgemein angenommen wrde, dass Termas nur in der
Nyingmatradition vorkommen, in frheren Zeiten gab es aber
auch Termas von den klassischen Sutras. Sie befanden sich im
Geist des Buddhas und seiner Schler, der Bodhisattvas, und so
konnten sie alle Fragen beantworten und flssig die ganzen
Belehrungen geben.
Einer der Grnde fr das Erscheinen der Termas ist die
Reinhaltung der ursprnglichen Lehre. Manchmal konnten groe
tibetische Gelehrte ihre eigenen Ideen nicht von Buddhas kanonisierten Werken unterscheiden und verflschten die Lehre. So
ging die Ursprnglichkeit der Lehren verloren. Die Termas aber
erscheinen von Zeit zu Zeit neu und unverflscht, deswegen ist
es unmglich, sie mit falschen Vorstellungen zu vermischen oder
zu verderben. Aus diesem Grunde kommt ihnen eine sehr
wichtige Funktion bei der Erhaltung der reinen Lehre zu.
Es werden vier verschiedene Terma unterschieden:
1. Sa gTer werden in der Erde, den Bergen, den Felsen oder
dem Wasser, generell in jedem der fnf Elemente gefunden.
2. rDzas gTer sind verschiedene Ritualgegenstnde, wie Dorje
oder Phurba, Statuen und jeder andere Gegenstand, der jeweils
notwendig ist.
3. dGongTer sind Geistschtze. Padmasambhava gab Belehrungen an verschiedenen Orten. Der Tertn kann, wenn er an
diesen Orten meditiert, sich dieser Belehrungen erinnern und
schreibt sie nieder, so wie auch der als allwissend verehrte
Longchenpa seine Bcher verfasste.
4. Auch medizinische Fachbcher, Medikamente, selbst Saatgut, knnen als Terma verborgen und wieder gefunden werden.

221

Dzogchen
Dzog heit wrtlich so viel wie vereinigt, voll, endgltig.
Chen bedeutet gro. Dzogchen bedeutet also die groe oder
endgltige Vereinigung oder Vollendung. Vereinigt deshalb,
weil es alle Lehren Buddhas, Samsara und Nirvana vereinigt und
endgltig, weil es die letzten und endgltigen Lehren Buddhas
sind.
In der Mahamudraschule werden alle Objekte unserer Wahrnehmung gereinigt: Huser, Bume, Pferde, Feinde etc.
Mahamudra betont die Idee der Vergnglichkeit und Un~
Wirklichkeit der Erscheinungswelt.
Im Dzogchen muss das wahrnehmende Subjekt selbst gereinigt werden. Wer ist es, der die Welt der Dinge und der
Sinnesobjekte, die Menschen und die anderen fhlenden Wesen,
Nirvana und Samsara wahrnimmt? Wer begreift diese Objekte,
benennt sie und wer schlielich denkt? Es ist der Geist des
erkennenden Subjekts. Aus diesem Grund muss der eigene Geist
gereinigt werden. Das ist es, was das Dzogchen. lehrt und bewirkt.
Dieses Buch von Karl Scherer steht in vollem Einklang mit
den Nyingma Lehrmethoden. Fr den spirituellen Sucher gibt
es vier Schwerpunkte der bung;
1. Es ist sehr schwierig, einen edlen menschlichen Krper
zu erhalten.
1. Alles, was erscheint ist vergnglich.
3. Das Resultat jeder Handlung, ob gut oder schlecht, geht
nie verloren.
4. Egal, in welchem der sechs Bereiche des Samsara (vom
Himmel bis zur Hlle) wir uns befinden, erleben wir immer nur
Leiden. Aus diesem Grund mssen wir die Verstrickungen mit
der bedingten Welt hinter uns lassen.
Dazu:
1. Nimm Zuflucht zu deinem Lehrer, zu Budhha, Dharma,
Sangha, Guru, Deva, Dakini, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya.
2. Entwickle Erleuchtungsgeist voller Mitgefhl.

222

3. be die Mandalaopferung.
4. Reinige dich von den Snden.
5. be Guru Yoga.
All diese Punkte werden im vorliegenden Text gelehrt. Ich
wnsche mir, dass dieses Buch verffentlicht wird, und dass es
viele Menschen lesen und danach handeln werden. Sie sollten
ber seine Bedeutung nachdenken und aufkommende Fragen
mit hoch entwickelten Lehrern klren. So hoffe ich, dass sie ihre
eigene wahre Natur erkennen und die Erleuchtung erlangen.
Wenn alle Menschen erleuchtet sind, wird diese Welt leer vom
Ego. Dann wird es nirgendwo mehr Leid geben.

Segenswunsch
Mgen alle Schwierigkeiten und widrigen Umstnde ohne Ausnahme mit harmonischen Umstnden, wie der Schatz des Himmels, befriedet werden und zur Ruhe kommen. Mgen die Lehren
des Herrn der Weisheit der jina, Padmasambhava, lange whren
und strahlend leuchten.
Unzerstrbarer Guru Padmasambhava, der die drei Kayas
vereinigt hat, gewhre die wahre Errungenschaft erleuchteter
Einsicht. Wenn der bloe Gedanke, anderen zu helfen, verdienstvoller ist als die Verehrung aller Buddhas, ist es unntig
zu erwhnen, wie groartig das Streben nach dem Wohle aller
Wesen ohne Ausnahme ist.
Chhimed Rigdzin Lama
Geschftsfhrender Prsident und Mahavajracharya der Sangha
der International Nyingmapa Buddhist Cultural Preservation
Society.
Dekan der Fakultt fr Indo-tibetische Studien, Vishva Bharati
University, Santiniketan, Westbengalen.
Abt der Khordong und Khang Klster, Kham, Tibet.

223

ANMERKUNGEN
Einfhrung des Herausgebers
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E. Dargyay: A Nyingmapa Text in: B. Aziz u n d M.Kapstein, eds.

Soundings in Tibetan Civilization, Dehli 1985 S. 291-293, bersetzung d. Autors.
Vgl. J. Reynolds: The Golden Letters, Ithaca 1996, S.273.
Zit. nach: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born London 1993, S.12,
bersetzung d-Autors.
Ebd.
Vgl. Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung, Frankfurt/M
1997.
Vgl. Ebd., S.40-41; sowie: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born London
1993, S.243.
Vgl. Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born, S.223, London 1993.
S. unten, S.171.
\
Tsele Natsok Rangdrol: Die wahre Bedeutung klren, zit. nach: Yeshe
Tsogyal: The Lotus-Born, S.23, bersetzung d.'Autors.
Jamgon Kongtrul L: The Precious Garland of Lapislazuli, Vol. I,
Rinchen Terdz, zit. nach: Yeshe Tsogyal: Dakini Teachings London
1990, S.XXV1II, bersetzung d. Autors.
S. unten, S. 173-174.
V g l Keith Dowman: Sky Dancer, London 1984, S. 297.
Vgl. Manjusrimitra: Primordial Experience, bersetzt v. Namkhai
Norbu u n d Kennard Lipman, London 1987, S.6.
Zit. nach: Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born, S.16-19, Zusammenfassung d. Autors.
Vgl. Daisaku Ikeda, Buddhismus. Das erste Jahrtausend, S. 57-76.
Vgl. Jamgon Kongtrul L:The Precious Garland of Lapislazuli, Vol.
L, Rinchen Terdz in: Yeshe Tsogyal: Dakini Teachings, S.XXI.
So ist einer der frhesten Dzogchen-Texte, das dGongs'dus-Tantra,
Ende des 8 J h . wahrscheinlich noch unter der Schirmherrschaft des
Lotusgeborenen Guru aus d e m Drusha-Dialekt v o n einem der acht
groen Wissenshalter - Vidyadhara Chetsan-Kye von Gilgit - fr
seinen Schler Nub Sangye Yeshe ins Tibetische bersetzt worden
(vgl. J o h n Reynolds: The Golden Letters, Ithaca 1996 S.220). Nub
Sangye Yeshe finden wir dann unter den 25 engsten Schlern von
Guru Rinpoche wieder, denen er die geheimen Unterweisungen gab.

18 Vgl. Keith Dowman: Sky Dancer, S. 340.

19 Vgl. Per Kvaerne: AspecLs of the Origin of Buddhist Tradition in
Tibet in: N u m e n Nr. 19 (1979) und Namkhai Norbu: The Necklace
of gZhi: A Cultural History of Tibet (Dharamsala: - LTWA, 1981
S.17-19).

224

20 Vgl. John Reynolds, The Golden Letters, S.225-227.

21 Vgl. Swami. Muktananda, Chitsliakti Vilas, Ganeshpuri, 1972 und
Bettina Bumer, Abhinavagupta, Wege ins Licht, Zrich 1992.
22 Der bedeutendste Heilige des Kashmir-Shaivismus, Abhinavagupta,
soll einen tibetischen Meister unter seinen Lehrern gehabt haben (vgl.
Kanti Chandra Pandey: Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study, Varanasi, 1963).
23 Es wre jedoch vorschnell zu urteilen, dass die Bnkultur Tibets mit
ihrer eigenen Dzogchenbertragung einfach ein Produkt der Auseinandersetzung mit dem frhen Buddhismus in dieser Gegend ist. Neuere
Forschungen belegen, dass die Bn auch bei anderen Beispielen Recht
behielten, in denen sie behaupteten, eine eigene, prbuddhistische
Tradition zu sein. So bauten sie bereits vor der Zeitenwende, und
damit vor dem Kontakt mit dem Buddhismus, im Karakorum, in
Ladakh und entlang der Seidenstrae ihre ganz typischen Stupas
(vgl.KarlJettmar: Zwischen Gandhara und den Seidenstraen, Mainz
1987 und Giacomella Orofino in East and West 1991).
In der Frage nach der wechselseitigen Beeinflussung von Bn und
tibetischem Buddhismus kommt Agehananda Bharati (The Tantric
Tradition, New Dehli 1965, S.65, bersetzung d. Autors) zu dem
folgenden Schluss: hnliche Bemhungen fhren zu unabhngig
gefundenen parallelen Lsungen in religisen und mystischen Fragen,
sogar in Gegenden, die keinen wechselseitigen Austausch pflegten.
24 Die historische Genauigkeit aller folgenden Daten ist schwer zu verifizieren. Verschiedene tibetische Quellen differieren in ihren Jahreszahlen bis zu 50 Jahren (z.B. datiert Dowman, nach den Tun HuangChroniken, die Ankunft Padmasambhavas in Tibet 765 n. Chr., Erik
Hein Schmidt hingegen folgt Jamgon Kongtrul L und nennt das Jahr
810). Erschwerend kommt hinzu, dass tibetische Autoren nach verschiedenen asiatischen Kalendern kalkulieren, auerdem werden in
einigen Chroniken, altindischer Tradition folgend, Halbjahre gerechnet.
Keith Dowman, John Reynolds und andere westliche Autoren folgen
im Wesentlichen den Tun Huang-Chroniken bzw. den Tun HuangAnnalen, sowie den so genannten roten Annalen, die auf die chinesischen T'ang-Annalen aufbauen (vgl. The History of the T'ang Dynasty,
Journal Asiatique, Paris 1894, part II und Sino-Indian Studies I, 1971)
und beziehen auch die Berechnungen von G. Tucci ein: Tibetan
Painted Scrolls, Rome 1949, und Die Religionen Tibets und der
Mongolei, Stuttgart 1970). Wir folgen der Konsistenz wegen Dowmans
Schlussfolgerungen, da sie die meisten Quellen textkritisch, verarbeitet
haben, auch wenn einige Widersprche unerklrt bleiben. Weitere
Daten finden sich in Tibet, a Political History von W. Shakabpa und
Cultural History of Tibet von dem eminenten Tibetologen David
Snellgrove (mit Richardson), New York 1965. Das fr die Nyingmaschule magebende Werk ist S.H. Dudjom Rinpoches: The Nyingma
School, its History and Fundamentals, bersetzt von Gyurme Dorje
und Matthew Kapstein, London 1991. Dudjom Rinpoche allerdings
datiert Padmasambhavas Ankunft in Tibet ebenfalls auf das Jahr 810

225

u n d den Bauabschluss Samyes auf 814, rumt aber ein, dass mglicherweise alle Daten um einen 60 Jahre-Zyklus falsch berechnet sind,
also 60 Jahre jeweils abgezogen werden mssten.
Bei Sichtung des vorliegenden Materials scheint der Versuch, historische Fakten aus Legenden zu destillieren, im besten Fall eine Annherung an mgliche Zusammenhnge zu liefern. Was in Tibet geschah,
ergibt sich oft eher aus den allgemeinen Entwicklungen der Kultur-,
bzw. Zeitgeschichte in Zentralasien als aus tibetischen Quellen (vgl.
Christopher I. Beckwith The Tibetan Empire in Central Asia,
Princeton 1972). Aus der Betrachtung der heute wirkenden Faktoren,
knnen wir die Keime dieser Entwicklung zu ihrem Ursprung zurckverfolgen, um uns daraus ein plausibles Bild zu machen. Besonders
die Verfolgung des Buddhismus durch Langdarma (836-842) bedeutete
eine Unterbrechung in der schriftlichen berlieferung und die Zerstrung vieler historischer Dokumente. Sptere tibetische Autoren
behandelten in Ermangelung schriftlicher Quellen die historische
Entwicklung mehr als Entfaltung eines metaphorischen Mysterienspiels. Auch unser Exkurs in die sozialen u n d politischen Umstnde
dieser Zeit versucht deshalb eher, die zugrunde liegenden Muster einer
geistigen Entwicklung, die oft genug in der Vielfalt einzelner Daten
verschttet werden, herauszuarbeiten, als durch die Aufzhlung widersprchlicher Angaben j e d e n Schluss zur Bedeutungslosigkeit zu
relativieren.
25

Zit. nach: Snellgrove and Richardson: A Cultural History of Tibet,

S.31, bersetzung d. Autors.
26 Chagdud Tulku, der ais Wiedergeburt von Tonmi Sambhota gilt, wies
Lama Ynten Goupo darauf hin, dass diese Schrift aus schon vorhandenen tibetischen Schrifteh^synthetisiert und nicht gnzlich neu erfunden wurde (pers. Mitteilung, Kathmandu 1996).
27 Interview mit Chogyal Namkhai Norbu: Ch Yang VI., Dharamsala
1994, S. 8 1 .
28 Vgl. Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister u n d Schamanen, Dsseldorf 1995, S.23.
29 Max Henning (bers.): Der Koran Stuttgart 1960, S.15.
30 Zit. nach: Taiko Yamasaki: Shingon, Mnchen 1990, S.U.
31 Vgl. Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister und Schamanen, Dsseldorf 1995, S.29 und Taiko Yamasaki: Shingon, Mnchen 1990,
S. 12 u n d 14.
32 Dies war die erste Auseinandersetzung einer indigenen Kultur mit der
Invasion einer doktrinren u n d totalitren Ideologie, die den Anspruch
erhebt, die einzige Lsung fr alle zu haben u n d jede andere Lehre
zerstren zu drfen. Dies ist in einer gewissen Weise der erste Einbruch
der Moderne, die ab dem 15 J h . berall auf der Welt zur Zerstrung
uralter Kulturen fhrte. Zu einem bestimmenden Kennzeichen der
Neuzeit wurde die Selbstgewissheit ihrer Vertreter, sich z u m
Vollstrecker des Schicksals rckstndiger Kulturen machen zu
drfen. Vgl. dazu Mohawk Nation: A Basic Call to Consciousness,
erschienen bei Akwesasne Notes, Via Roosevelt Town, New York 1978.

226

33 Der Koran, Sure 22,65 und Sure 14,32 (alle Koran-Zitate nach Brgel,
J.Ch. Allmacht und Mchtigkeit, Mnchen 1991).
34 Solchen Toren, die sich der Unterwerfung durch den Islam widersetzten, sagt der Koran: Glaubt wie die Menschen glauben! (Ebd.,
Sure 2,12) und schliet den, der nicht glaubt, aus dem Kreis der
Menschen aus: Die schlimmsten der Tiere vor Gott sind jene Tauben
und Stummen, die nicht begreifen. (Ebd., Sure 8,22).
Der glubige Mohammedaner begeht also keine Snde, denn er ttet
ja keine Menschen, und auerdem versichert ihm der Koran in diesem
Fall: Nicht ihr habt sie gettet, sondern Gott. Und nicht du hast
geschossen, als du schssest, sondern Gott. (Ebd., Sure 8,17).
35 Ebd., Sure 4,89.
36 Ebd., Sure 47,4.
37 Vgl. J. Ch. Brge! Allmacht und Mchtigkeit, Mnchen, S. 73-81.
38 Der Koran, Sure 7,180.
39 Keith Dowman: Sky Dancer, London 1984, S. 310-311 und Michael
A. Nikolazzi: Mnche, Geister und Schamanen Dsseldorf, 1995
S.20.
40 Agehananda Bharati: The Tantric Tradition, S.63.
41 Michael A. Nikolazzi: Mnche, Geister und Schamanen, S.23.
42 Ebd., S.23.
43 Keith Dowman, Sky Dancer, S. 309-311.
44 Ebd., S. 311.
45 Zit. nach Yeshe Tsogyal: The Lotus-Born London 1993, S.24, bers,
d. Autors.
46 Keine Religion entsteht aus einem Vakuum, sondern zeigt in der Form,
die sie entfaltet, die sozialen und historischen Bedingungen, die in
ihrer prgenden Phase herrschten. So wirken bei der Begegnung des
tibetischen Buddhismus mit dem Westen immer noch Krfte, die ihre
Ursache in seiner Grndungsphase haben. Bei der Rezeption des
Vajrayana im Westen wird es hier unbedingt ntig sein, die historischen
und sozialen Bedingungen dieser Zeit von der Essenz der Lehre zu
trennen.
Die ausgesprochene Absicht, das Buddhadharma im Land des
Schnees fr das Wohl der Menschen in der Zukunft intakt zu
erhalten, bedurfte einer groen Orthodoxie und gesicherten Hierarchie, die in einer tiefen Widersprchlichkeit zur befreienden
Kraft der tantrischen Revolution stand, einer Revolution, die in
Indien durch den Einbruch des Islam nie ihre Wirkung entfalten
konnte. Im Westen wird aber gerade diese grenzauflsende Befreiung in den Lehren des tibetischen Buddhismus gesucht. Insofern
streben tausend Jahre lang dormante Entwicklungen auf ihre Entfaltung in der Auseinandersetzung mit den westlichen Werten der
Aufklrung und des Humanismus zu.
47 Vgl. Keith Dowman:Die Meister der Mahamudra, Mnchen, 1991
und Die Meister des Tantra. Leben und Legenden der Mahasiddhas,
Basel 1988.
48 Vgl. Yeshe Tsogyal, The Lotus-Born, S. 215.

227

49

Vgl. Tenzin Wangyal Der kurze Weg zur Erleuchtung. DzogchenMeditation nach den Bn-Lehren Tibets, S. 40.
50 Chogyal Norbu Namkhai: Ch Yang VI, S. 82.
51 Dies erklrt auch w a r u m die Dzogchenlehren bei den Bn bis heute
leicht zugnglich sind u n d ganz unverkrampft vermittelt werden. Denn
die in Westtibet heimischen Bn waren nie in dem Spannungsfeld
zwischen brahmanischer Orthodoxie u n d radikalem Erleuchtungsweg,
dem die indische bertragungslinie ausgesetzt war.
52 Insbesondere bei der Rezeption des Vajrayana im Westen mit seinen
demokratischen und egalitren Grundwerten brechen hier alte Dichotomien wieder auf u n d verlangen nach, der Lsung fr eine Entwicklung, die in Indien durch den Einfall des Islam nie zu Ende gebracht
wurde.
53 Vgl. Dujom Rinpoche: rNying-ma'i chos-'byung bersetzt von Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, in: The Nyingma School of Tibetan
Buddhism. Its Fundamentals and History, Boston 1991.
54 Vgl. Taiko Yamasaki Shingon. Der esoterische Buddhismus in Japan,
Mnchen 1988, S. 14.
55 B. Bhattacharyya weist darauf hin, dass Kalachakra oder das Rad der
Zeit von einer bestimmten Gruppe (von Buddhisten) propagiert wurde,
die die Hindus mit den Buddhisten unter der kumenischen Flagge
des gemeinsamen Gottes der Zeit, Mahakala, zu vereinigen suchte,
um eine geschlossene Front gegen die kulturelle Vergewaltigung durch
arabische Vlker zu bilden, die bereits Zentralasien u n d den Iran
berrannt hatten.(zit. n. Agehananda Bharati: The Tantric Tradition,
S. 21). Tatschlich fllt auf, wie agressiv im Verhltnis zu den
pazifistischen Idealen der buddhistischen Frhzeit dieses Tantra formuliert ist, in dem gezielt dafr geworben wird, die islamischen Horden
zurckzuwerfen, um das Armageddon am Ende der Zeit zu verhindern.
Als das Kalachakra-Tantra 1027 n. Chr. schlielich Tibet erreichte, &
wurde es als so wichtig erachtet, dass eine neue Zeitrechnung darauf
begrndet wurde. Da zuMieser Zeit bereits zwlf Verknder in der
indischen bertragungslinie dieses Tantras gezhlt wurden, liegt es
nahe, das erste Auftauchen des Kalachakratantra im frhen 8. Jh. zu
vermuten.
56

Eine Entscheidung, die die Chinesen in den letzten tausend Jahren

bestimmt schon oft bereuten, wie Keith Dowman ausfhrt(Sky Dancer, S. 314).
57 Siehe auch: Karl Scherer, Atem als Tor, Freiburg 1991, S. 53-83.
58 Vgl. Michael von Brck, Whalen Lai: Buddhismus und Christentum,
Mnchen 1997, S. 314.
59 Vgl. Dowman, Sky Dancer, S.301.
60 Vgl. Daisaku Ikeda:Buddhismus, das erste Jahrtausend, S.99-112.
61 Shakti and Shakta, Madras 1975, S. 123-130.
62 Die Ritualtexte dieser Praxis berichten, wie der groe Hinduseher
Vasistha von dem Gott Vishnu in der Gestalt Buddhas die Anweisung
erhielt, den Kult der Gttin Kah entsprechend diesem Text zu ndern.
Von n u n an sollte die Gttin als Tara - die Mutter aller Buddhas -

228

angebetet werden u n d die tantrischen Riten einen sehr linkshndigen, unorthodoxen Verlauf nehmen, der fast alle Regeln v o n Kaste
u n d ritueller Reinheit fr Brahmanen durchbricht und berwindet.
Die Einzelheiten dieser Praxis erinnern dabei an die von tibetischen
Yogis zelebrierten Opferfeste oder Ganachakrapujas, wie sie im tibetisch-buddhistischen Anuttaratantra u n d Mahayoga gefunden werden
(vgl. J. Reynolds, The Golden Letters, Ithaca 1996, S. 244 ff.).
Wir wundern u n s natrlich ber die pltzliche Gleichsetzung von
Buddha mit Vishnu, knnen sie aber als den Versuch sehen, doktrinre
Widersprche zum Hinduismus u n d seinem Kastensystem, die von
dieser Praxis aufgerissen werden, zu beseitigen oder zumindest vor
der brahmanischen Orthodoxie und damit Gerichtsbarkeit zu authentizieren, um die Anhnger der Praxis vor Verfolgung zu schtzen.
63

Darunter befinden sich das Kubjika Tantra (12. Jh.), die Rudrayamala,
die Brahmanamala (8. Jh.), sowie das Sammoha Tantra (13 J h . ) u n d
das Tara Tantra (10. Jh.), die alle sowohl von Hindus als auch von
Buddhisten gebt werden.
Vgl. The Tantric Tradition, S. 66-84.
64 Vgl. B. Bhattacharyya Indian Buddhist Iconography III S. 80 (Sadhanamala No 141).
65 Der zeitgenssische Dzogchenmeister Namkhai Norbu hat im Zug
seiner Forschungen in den Ruinen des vorbuddhistischen Zhang
Zhung-Knigreiches Tontafeln in einer prototibetischen Schrift mit
Dzogchentexten (persnl. Mitteilung in Freiburg 1989) gefunden, die
er als erheblich lter als die buddhistische Mission in Tibet, einschtzt.
Daraus folgert er, dass Dzogchen die Essenz hinter jeder Religion ist
und somit auch jenseits einer bestimmten Tradition steht, u n d erkennt
eine indigene Dzogchentradition, die bereits vor Ankunft des Buddhismus in Tibet bestand, an. Diese Ansicht vertritt auch der vom
Dalai Lama sehr geschtzte Bnmeister Lopn Tenzin Namdak, der
die Biographien und Lehren aller Dzogchenmeister der Urreligion
Tibets erforscht hat u n d dabei eine Kontinuitt von mindestens
dreieinhalb Tausend Jahren ununterbrochener bertragung entdeckte.
66
67
68

69
70
71

Vgl. Kanti Pandey Chandra, Abhinavagupta. An Historical and Philosophical Study, Varanasi 1963; und J. Reynolds, a.a.O.
Vgl. Garma C.C. Chang Mahamudra-Fibel, Einfhrung in den tibetischen Zen-Buddhismus, Wien 1979, S. 13-23.
Auch Buton, der den tibetischen Kanon, Kangyur u n d Tangyur,
editierte, verwarf die meisten Texte, die in der ersten bersetzungsphase aus Kashmir, Oddiyana u n d Kothan gekommen waren mit der
Begrndung, dass sie dort von chinesischem Einfluss beschmutzt
worden seien. (Vgl. Dowman, Sky Dancer, S. 285-288).
Vgl. Dowman SkyDancer S. 300.
Vgl. Keith Dowman: Sky Dancer, S. 283.
Zit. nach: Yeshe Tsogyal, The Lotus-Born, S. 23-25, bers, d. Autors.

229

Nachwort des Herausgebers

1 Vgl. Janet Gyatso, The Literary Transmission of the Traditions of
Thang-Stong rGyal-po. A Study of Visionary Buddhism in Tibet,
Berkeley 1981, S. 61.
2 Vgl. Gyatso, S.66.
3 Vgl. Gyatso, S.66.
4 Ebd., S.61.
5 Ebd.
6 In: EvaDargyay, The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet, New Delhi
1965.
7 Zit. nach: Gyatso, S.91, bersetzung d. Autors.
8 Vgl. Dowman, Meister des Tantra, Basel 1988, S.35.
9 Jamgon Kongtrul, gTer rnam rgya rtsa, S. 683, zit. nach: Gyatso, S.67,
bersetzung d. Autors.
10 Vgl. Gyatso, S.70.
11 in: The Religion of Tibet, London 1971, S. 24.
1.2 Dowman, Sky Dancer, London 1984, S.291, bersetzung d. Autors.

Nachwort von Chhimed Rigdzin

1 D.h. der Weg, wie das Leben ethisch zu gestalten ist.
2 D.h. Dharmakaya, den absoluten- oder Bewusstseinskrper; Samboghakaya, den mentalen oder visionren Lichtkrper; sowie Nirmanakaya,
den Erscheinungs- oder Mitgefhlskrper.
3 Ein Vorwurf, den sich mancher Sutratext gefallen lassen muss, da der
Buddhismus in Indien lange das Steckenpferd der Brahmnenshne
war, die deswegen keine Notwendigkeit sahen, dem Hinduismus zu
entsagen - was der Hinduismus als einzige Religion auch nicht
verlangte - aber zu Angleichungen der buddhistischen Lehren an
hinduistische Vorstellungen fhrte.
4 Tibetische Geschichte kennt keine Differenzierung zwischen den harten Fakten der objektiven historischen Ereignisse und den visionren
Zyklen der spirituellen Dimension, die anderswo als Mythologie
bezeichnet wird. So werden mythische Welten wie Shambala als
genauso reale Orte angesehen wie geographische Lokalitten, und die
\ onen der Weltzeitalter koexistieren mit der exakten Zeitmessung
i durch Chronometer.
5! Erleuchtungs-Wesen, die ihre eigene Erleuchtung aufschieben, um
/' allen leidenden Wesen helfen zu knnen.
6 Eine essentielle Praxis tantrischer Yogis.
7 D.h. auch den Segen und Auftrag des eigenen Meisters zu haben, der
erst erteilt wird, wenn die Buddhanatur zweifelsfrei erkannt wird und
sich liebende Gte und Allerbarmen als Hauptmotivation entwickelt
haben.

230

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232

Glossar
Akanishta-Himmel (skrt. = Nichts geht hher): Das hchste Paradies.
Amitabha (skrt.): Buddha des unermesslichen Lichtes, der gelobt hat, alle,
die ihn in der Stunde ihres Todes anrufen, zu erlsen.
Amitayus: Buddha des ewigen Lebens, Sambhogakayaform von Amitabha,
wird in den Lang-Lebens-Ritualen angerufen.
Ananda: Der Lieblingsschler und Cousin von Buddha Shakyamuni. Da er
sich an jede Lehrrede Buddhas wortgenau erinnern konnte, beginnt
jedes Sutra im Pali-Kanon mit seinen Worten: Einst habe ich gehrt....
Arhat: Mnch oder Asket, der die hchste Stufe im Hinayana, jenseits von
Leidenschaften und Befleckungen erreicht hat - kann nach dem Tod
vllig im Nirvana erlschen, obwohl er noch kein Buddha ist.
Ashoka: Indischer Knig (272-236 v.Chr. + 231), der nach seiner Konvertierung zum Buddhismus den Dharma bis nach Ceylon brachte.
Atiyoga (skrt. Auergewhnliches Yoga): Synonym fr Dzogchen.
Avalokiteshvara (skrt.): Der Bodhisattva des Mitgefhls. Entspricht Chenrezig (tibet.) Kannon (jap.) und Kuan-Yi (chin.).
Bardo (bet.): Zustand zwischen zwei Seinsweisen. Es gibt sechs Bardos:
1. - der Geburt, 2. - des Traums, 3.- der Meditation, 4. - des Sterbens,
5. - der hchsten Wirklichkeit und 6. - des Werdens. Die letzten drei
beschreiben den 49 Tage dauernden Prozess zwischen Tod und Wiedergeburt.
Bardo Thdol: Ein Termatext von Padmasambhava, der als Teil der
Dzogchenlehre beschreibt, wie man durch Meditationsbung im Leben
im Augenblick des Todes zur Befreiung gelangt - kann auch Sterbenden
vorgelesen werden, um sie an die wahre Natur des Geistes zu erinnern.
Bodhicitta (skrt.): Der erleuchtete Geist, im Relativen der mitfhlende
Wunsch die Erleuchtung zu suchen, um alle Wesen retten zu knnen.
Im Absoluten ist es die eingeborene Gewahrheit der Natur des Geistes.
Bodhisattva (skrt.): Erleuchtungswesen, das aus Allerbarmen Mahakaruna
auf das Erlschen im Nirvana verzichtet, bis alle Wesen erlst sind.
Bon (tibet.): wrtl. Lehre Vorbuddhistische Urreligion Tibets, die auf
einen frheren erleuchteten, Tnpa Sherab, in Shambala zurckgeht.
Bodhgaya: Ort der Erleuchtung Shakyamuni Buddhas in Nordindien.
Buddhanatur: Die wahre, unvernderliche und ewige Natur aller Wesen,
die, in der Erleuchtungserfahrung erkannt, Buddhaschaft mglich
macht.
Ch'an (chin.): Synonym fr jap. Zen.
Ch.mre.zig (tibet. wrtl. Liebevolle Augen): Avalokiteshvara.
Chhimed Rigzin Rinpoche: Zeitgenssischer Meister der Nyingmaschule, hlt
die bertragungslinie der berhmten Khordong Terchen-Termas.
Chimpu: Meditationsklause in den Bergen oberhalb von Samye Ling.
Chogyur Dechen Lingpa (1829-1879): Bedeutender Tertn. Zusammen mit
Jamgon Kongtrul Begrnder der kumenischen Rime-Bewegung.

233

Chogyur Tersar: Sammlung der von Chogyur Lingpa gefundenen Termas.

Dakini: Weibliche tantrische Gottheit, die den Dharma schtzt u n d Yogis
zur Erleuchtung fhrt - Verkrperung der weiblichen Erleuchtungsenergie.
Deva (skrt.): Gtter im klassischen Sinn die hchste der sechs Seinsweisen
in Samsara. Im Vajrayana Gottheit, die der tantrische Yogi visualisiert.
Dharma (skrt.): Die Lehre oder auch die Ordnung der Welt. Hier meist
die buddhistische Lehre, kann aber auch die Wahrheit an sich meinen.
Dharmas kann auch die Summe aller Phnomene bedeuten.
Dharmakaya (skrt.): Krper der absoluten Wahrheit. Die Gestalt des
erleuchteten Geistes, frei von jeder Begriffhchkeit. In Dzogchen der
selbsterleuchtende, unkonditionierte Aspekt des eigenen Geistes.
Dharmapala ( s k r t ) : bermenschliche Schtzer der Lehre, z.T. z u m Buddhismus konvertierte Gtter der Dmonen des Hinduismus, des Bn,
etc., z.T. zornvolle Erscheinungsformen der Buddhas u n d Bodhisattvas.
Dorje Chang (tibet.): Vajradhara.
Dorje Sanpa ( b e t ) : Vajrasattva.
Dorje Thtrengtsal: Einer der Namen fr Padmasambhava.
Drenpa Namkha: Groer Bnmeister u n d einer der 25 Mahasiddhas.
Dzo (bet.): Kreuzung von Yak u n d Rind.
Dzogchen (tibet.): Kurzform fr Dzogpachenpo Die groe Vollendung,
die uranfnglich rein ist u n d sich spontan entfaltet. Das neunte u n d
hchste Yana der Nyingmaschule, das alle Kausahtt u n d Dualitt
bersteigt.
Erleuchtung: In der Erleuchtungserfahrung offenbart sich die Urvollkommenheit (Dharmakaya) alles Seienden als Gleichheit von Samsara und
Nirvana. Hier wird der eigene Geist als die Buddhanatur erkannt, die
nie unwissend war und nicht entwickelt werden muss. Vollkommene
Erleuchtung ist ohne Unterbrechung in diesen Zustand u n d wirkt ohne
Hindernisse.
Garah Dorje (tibet.): Auch Prahevajra oder Anandavajra ( s k r t ) - Der
glckliche Diamant wurde von einer jungfrulichen Nonne als Enkel
des Knigs von Oddiyana geboren und wurde der erste Mensch, der
die Dzogchenlehre erhielt u n d zwar direkt von den Buddhas Vajrasattva
u n d Vajrapani. Sein Nachfolger war Manjushrimitra, der Lehrer von
Sri Singha.
Guru Padma: Einer der Namen fr Padmasambhava.
Gum Rinpoche: Einer der Namen fr Padmasambhava.
Hayagriva: Eine zornvolle Form von Avalokiteshvara.
Heruka: Wrtl. Bluttrinker - eine Klasse zomvoller mnnlicher Gottheiten.
Hinayana (skrt. Kleines Fahrzeug): s. Einfhrung S. 36ff.
Jambudvipa ( s k r t ) : Die uns bekannte Welt nach der indischen Kosmologie.
Jamgon Kongtrul I. (1813-1899): Auch als Lodr Thaye u n d Yungdrung
Lingpa bekannter Meister der Rime-Bewegung, dessen bekanntestes
Werk das 36-bndige Rinchen Terdz, die Sammlung der NyingmaTermas ist.
Jatshon Nyingpo: Dzogchen-Yogi und Tertn, dessen Knchog Chidu-Zyklus
auch von der Karma-Kagy-Schule praktiziert wird (s.S. 165).

234

Kaliyuga: Das Eiserne Zeitalter, in dem Auen- u n d Innenwelt von Hass,

Gier u n d Unwissenheit zerstrt werden u n d die Menschen n u r noch
geringe Fhigkeit zur Meditation haben.
Knchog Chidu (tibet. Essenz der 3 Juwelen): Ein Termazyklus von
Jatshon Nyingpo, der neben Belehrungen und Meditatiortsanweisungen
auch uere, innere u n d geheime Ritualtexte enthlt.
Kriyga Yoga (skrt.): Das vierte der Neun Yanas, welches Reinheit u n d
tugendhaftes Verhalten In den Vordergrund stellt.
Kuntuzango (tibet.): fr Samanthabhadra.
Lama (tibet.): Nichts ist hher Spiritueller Lehrer. Manchmal auch
buddhistischer Mnch oder Yogi, der ein dreijhriges Retreat absolviert
hat.
Lopn (bet.): 1. Lehrer 2. Spiritueller Meister oder Lama.
Lopn Rinpoche (tibet. Kostbarer Lehrer): Name fr Padmasambhava.
Maha-Ati (skrt. Groe Transzendenz): Synonym fr Dzogchen.
Mahakaruna (skrt. Groes Erbarmen): Beiname Avalokiteshvaras.
Mahamudra (skrt. Groes Siegel): Die hchste Lehre der Kagyschule,
in der alle Phnomene als Einheit von Leerheit und Klarheit besiegelt
sind.
Mahayana (skrt. Groes Fahrzeug): s. Einfhrung S. 36ff.
Mandala (skrt. Kreis): Symbolische Reprsentation der Welt einer tantrischen Gottheit. Kreisfrmige Ordnung des Kosmos um ein Zentrum.
Mandalaopferung: Die Vorstellung, das ganze Universum u n d das eigene
Leben als Opfer an die Buddhas d e m Erleuchtungprinzip unterzuordnen.
Manjushri (skrt.): Der Bodhisattva der Weisheit.
Mantra (skrt.): Die klangliche Manifestation erleuchteter Qualitten, deren
Rezitation den Geist klrt und schtzt.
Mantrayana (skrt. Fahrzeug des Mantras): Synonym fr Vajrayana.
Meru: Mythischer Berg, um den als Achse die Welt z u m Mandala wird.
Nagas (skrt. Schlangen): Mchtige magische Wesen, die in tiefen Gewssern oder unterirdisch leben und oft groe Reichtmer hten.
Nirmanakaya (skrt.): 1. Magischer Erscheinungskrper, den ein Buddha
aus Mitgefhl annimmt, um den leidenden Wesen helfen zu knnen.
2. Die freiwillige Inkarnation eines hohen Meisters; tibet. Tulku.
Nirvana (skrt.): Zustand der Befreiung oder Erleuchtung durch das Erlschen von Hass, Gier u n d Ignoranz, den drei Ursachen von Samsara.
Nyong Wen Tingzin Zangpo: Hofpriester u n d Lehrer von Knig Trisong
Detsen. Dharmaerbe von Vimalamitras Dzogchenlinie.
Nyingmaschule: Die lteste Schule des tibet. Buddhismus, die in der ersten
bersetzungsphase in Samye von Padraasarabhava u.a. gegrndet wurde..
Oddiyana (skrt.) oder Orgyen (tibet.): Westafghanisches Knigreich - ein
Zentrum der buddhistischen Gelehrsamkeit und die Wiege von
Dzogchen.
Padmakara (skrt.): einer der Namen fr Padmasambhava.
Padmasambhava (skrt.): Der Lotusgeborene, gilt den Tibetern als zweiter
Buddha unserer Zeit, dessen Aufgabe es war, das Vajrayana zu lehren.

235

>

Palikanon: Erste Sammlung der Lehrreden von Buddha Shakyamuni.

Parinirvana (skrt.): Im Hinayana das vollstndige Erlschen nach dem Tod
eines Erleuchteten. Im Mahayana auch der Tod eines groen Meisters.
Phurba (bet.): Magischer Dolch, zerstrt Hindernisse fr die Erleuchtung.
Prajnaparamita (skrt. Transzendente Weisheit): Sutras, die die Erkenntnis
der Leerheit aller Phnomene vermitteln, was zu Weisheit fhrt.
Rdkshasa: Sagenhafte, kannibalische Wilde, auch ein Art von Dmonen.
Sadhana: Tantrischer Ritualtext zur Visualisations- und Mantrapraxis.
Samanthabhadra (skrt.): Der Allumfassend Gute, ist der Urbuddha, der
das ungeschaffene Absolute (Dharmakaya) verkrpert.
Samboghakaya (skrt. Krper der hchsten Wonne): Der Lichtkrper, den
Buddhas annehmen, um hochentwickelten Yogis und Bodhisattvas zu
erscheinen. Er kann nur bersinnlich wahrgenommen werden.
Samsara (skrt. Wanderung): Der endlose Kreislauf von Geburt, Tod und
Wiedergeburt, aus dem nur der Eintritt ins Nirvana befreit.
Samye Ling: Als Mandala gebaute Klosteranlage bei Lhasa im Yarlungtal.
Sangha (skrt. Gruppe): Im engeren Sinn die Gemeinschaft der Mnche
und Nonnen, im weiteren die Laienanhnger. Mit Buddha und Dharma
eines der drei Fundamente des Buddhismus und der Zufluchtnahme.
Siddha (skrt. Vollkommener): Ein erleuchteter Heiliger, der wunderttig
ist und durch sein Verhalten die konventionelle Realitt als Illusion
zeigt.
Siddhi (skrt. Vollkommene Fhigkeit): Acht wunderbare Krfte, die als
Beiprodukt spiritueller Praxis entstehen. Nur die Achte, die Erleuchtung, wird als auergewhnlich und anstrebenswert betrachtet.
Siddhi Sankalpa: Die Kraft, Wnsche zu erfllen.
Shang-Shung: Mythisches Reich erleuchteter Krieger und Hter der Erde wird in der Wste Gobi oder in einer feinstofflichen Dimension
vermutet.
Shantarakshita: Von Tibetern Khenpo Bodhisattva genannt. Abt von Vikramashila in Indien und der erste Abt von Samye Ling.
Shakyamuni (skrt. Der Weise Shakya): Der historische Buddha, Siddharta
Gautama, ca. 563 v.Chr. als Prinz des Shakya-Geschlechts geboren. Er
erlangte mit 35 Jahren in Bodhgaya die vollkommene Erleuchtung. Bis
er mit 80 Jahren verstarb, verkndete er die Lehre von der Erleuchtung,
den Dharma und grndete den buddhistischen Orden, den Sangha.
Sri Singha: Im chinesischen Westturkestan geborener Meister von Padmasambhava, Vimalamitra etc. und drittes Glied in der Dzogchenbertragung.
Stupa: Ein sakrales Bauwerk, das buddhistische Reliquien enthlt und als
dreidimensionales Mandala den Buddhageist symbolisiert.
Sugata (skrt.): Der die Glckseligkeit erreicht hat. Synonym fr Buddha.
Sutra (skrt. Leitfaden): Die Lehrreden Shakyamuni Buddhas.
Tantra (skrt. Gewebe, Kontinuum): Bezeichnet die Lehre von der Einheitlichkeit der Welt als Spiel des Geistes. Im Vajrayana sind Tantras
die Texte, die den verschiedenen Meditationssystemen zugrunde liegen.
Tantrayana (skrt. Fahrzeug der Tantras): Synonym fr Vajrayana.
Tathagatagarbha (skrt.): Wrtl.: Keim des Vollendeten Buddhanatur.

236

Tapihritsa: 24. Meister der Bn-Dzogchenlinie, der in der Bnschule als

Vereinigung aller Meister der archetypische Ur-Guru ist.
Terma: Spirituelle Schtze, meist von Yesche Tsogyal verborgen.
Tertn: Finder von Termas (s. S. 207-215 u n d 221).
Tirthika (skrt.): Philosophische oder religise Gegner des Buddhismus in
Indien
Theravada (skrt.): Die Schule der lteren. Synonym, fr Hinayana.
Tripitaka (skrt. Drei Krbe): Beinhaltet Buddha Shakyamunis Lehren,
bestehend aus Vinaya, Sutra und Abidharma (Philosophie).
Trisong Detsen: Knig von Tibet (755-797), lie das Kloster Samye Ling
erbauen und die buddhistischen Schriften ins Tibetische bersetzen.
Tsele Natsok Rangdrol: Meister der Kagy- u n d Nyingma im 17. Jh.
Tsepame (bet.): Amitayus.
Tulku (tibet.): Magische Erscheinung Nirmanakaya.
Tun Huang: Hhlenkloster in Nordwestchina, in dem um 1900 eine groe
Anzahl von Texten und Kunstwerken aus dem 6. Jh. ausgegraben
wurde.
Turiya (skrt.): Wrtl. Der Vierte (Zustand der Erleuchtung) jenseits von
Wachen, Trumen u n d Tiefschlaf. Unbeschreibbare Einheit mit dem
Absoluten, ohne Begrifflichkeit, Identifikationen oder Kausalitt.
Vajra (skrt. wrtl. Donnerkeil): Ritualobjekt, das die mnnliche Seite,
die geschickten Mittel des Erleuchtungswegs verkrpert. Wird im
Vajrayana als Diamant verstanden, dessen Unzerstrbarkeit die Essenz
der Wirklichkeit u n d dessen Klarheit die Leerheit der Phnomene
symbolisiert.
Vajradhara (skrt.): Der Vajrahalter ist der Dharmakayabuddha der neuen
Schulen. Auch der eigene Lehrer oder die Buddhanatur kann gemeint
sein.
Vajradhatu (skrt.): Unzerstrbarer, ungeborener Raum.
.Vajrasana ( s k r t ) : Wrtl. Der Lotusthron. Synonym fr Bodhgaya.
Vajrayana (skrt. Diamantfahrzeug): Der uerst schnelle Weg zur
Buddhaschaft, der, den Neigungen der verschiedenen Menschen entsprechend, eine Flle von Methoden kennt u n d das Resultat zum Weg
macht.
Vairocana: Der grte tibetische bersetzer seiner Zeit, war ein direkter
Schler von Sri Singha u n d war auch Dzogchenmeister der Bntradition.
Vairochana: Der Sonnengleiche. Einer der fnf Dhyanibuddhas.
Vidyadhara (skrt. Weisheitstrger): Ein Meister des Mahayoga-Tantra.
Padmasambhava, Vimalamitra, Shantigarbha, Prabhahasti und Dhanasamskrita u.a. gehren zu den berhmten Acht indischen Vidyadharas.
Vimalamitra: Als einer der, grten Gelehrtern seiner Zeit war er ein
Dzogchen-Gegner, bis er von Sri Singha in einer Debatte besiegt wurde,
worauf er ihn als Meister annahm u n d schlielich zusammen mit
Padmasambhava und Vairocana die Dzogchenlinie der Nyingmas grndete.
Vinaya (skrt.): Die Ordensregeln der buddhistischen Mnche.
Wu t'ai shan: Heiliger Berg in China (Shansi), an dem Manjushri lehrte.

237

Yana (skrt.): Fahrzeug (zur Erleuchtung) - Im Buddhismus werden

Hina-, Maha-und Vajrayana unterschieden. Das Vajryana kennt 9 Yanas.
Ycshe Tsogal: Prinzessin von Kharchen. Spirituelle Gefhrtin und HauptSchlerin Padmasambhavas. Mit absolutem Gedchtnis begabt, schrieb
sie alle seine Lehren nieder. Wird ab Dakini und weiblicher Buddha
verehrt.
Yi&am (bet.): Ein visualisierter Aspekt des Gtichen Deva.
Yogachara: Mahayanaschule, deren Lehre sagt, alles Wahrnehmbare sei nur
Geist (Cittamatra). Wahrnehmungen seien immer Projektionen.
Yogi: Im Buddhismus ein Laienanhnger ohne Zlibat, der intensiv bt.
Zen (jap.): Schule des Mahayana, die in China im 6. Jh. entstand und die
Vorrangigkeit der Erleuchtung gegenber religisen Studien oder rituellen Praktiken betont, was zum Streit mit der Schule des Stufenwegs
der Erleuchtung fhrte, die ethische Vervollkommnung anstrebte,
whrend Zen lehrt, alle menschliche Gte aktualisiere sich in der
Erleuchtung. Direkter Weg zu dieser Erfahrung ist das Zazen (skrt.
Dhyana = Kontemplation, Versenkung) und., Koans genannte, paradoxe
Probleme, die nur jenseits der Dualitt von Subjekt und Objekt gelst
werden knnen.

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