Seite-Kult und Trommelmagie der Lappen*

E. Manker, Stockholm

Abb. 1. Fr die vorchristlichen, animistischen Lappen gab es sowohl heilige Seen als auch heilige Berge - wie hier das pyramidenfBrmige Gebirge im Hintergund

Mit gut christlicher Andacht gehen die Lappen zu ihren Gottesdiensten, Ostern in Karesuando, im Sommer in die torfgedeckte Kirchenkote Melltno (Abb. l),im Herbst in die Kapelle von Fatmomakke und sonst in die ausgedehnten Pastorate der Lappmarken. Aber in einem Schaukasten in der neuen lappischen Abteilung des Nordischen Museums sitzt ein mit einem Fell bekleideter Lappe aus dem 18. Jh. und schlgt aufL seine Trommel, ein noid bei einer wichtigen Handlung; in einem anderen Schauk&n steht eine Reihe bizasl'er Steine, ganz surrealistische Gtterbilder, sei& genannt, und in einem dritten Schaukasten sitzt eine Holfzfigur in einer Felsengrotte, eine primitive und doch madonnenartige Gestalt, die Natur und Menschenhand vereint schufen. Drauen in den Lappmarken veri't uns dievberlieferung auch einen alten Kultplatz nach dem anderen,

* Die Abbildungen sind dem Werk E. Manker : Acta Lapponice1,VI und XIII entnommen.

und auf der Karte findet man Namen wie Passe, Ailes, Saiva usw. (Abb. 2 , 3 ) , die alle auf etwas Heiliges oder Gefhrliches hindeuten - auf etwas aus dem Glauben der Generationen vor der Verkndigung in Kirche und Kapelle. Die Lappen (Samen) leben seit je in enger Verbindung mit der Natur. Das zeigt sich auch in ihren religisen Vorstellungen. Ihre vorchristliche Religion war eine au geprgte Naturreligion mit schamanistischemKult. Die Naturkrfte waren Gottheiten, jeder bedeutsame Platz in den Marken hatte Gegensein Geisteswesen, und alles - Tiere, Pflanzen und auch )>tote<( stnde - war beseelt. Auch die Toten lebten in einer anderen Welt weiter, die sich nicht sehr von der lebenden unterschied. Das war reiner Animismus, die Lappen bewegten sich also in einer Geisterwelt, die ebenso wirklich wie die materielle war. Mit der Bildergalerie der lappischen Zaubertrommeln sind mythologische Urkunden auf die Kachwelt gekommen. Hier sehen wir, wie die Sonne einen wichtigen Platz in der Mythologie hatte - aher kaum als eine personifizierte Gestalt, sondern als ein kosmisches Urwesen, dessen Emanationen sich als Strahlen ber die Welt ergossen, und andere, weiter ausgestaltete Gtter trugen. Einer von ihnen war tiermes oder horagalles, der Gott des

A. 2. 1 hatte oft seine 0 fersttten, wo die Naturerscheinungen berwiiltigend waren, wie bei c?i eser natrlichen Hhle, ~~lyseuks genannt, a d. h. rdie Heilige Pforte*

Abb. 3. An PagsekMje, #der Heilige Falle, wurde ein Felsen mit einem krftigen Mannsprofil aJ.s swfte, Gtterbild, angebetet

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Gewitters (stellenweise auch amje genannt, d. h. Alter oder Vater), den man' sieh als Mmch vorstellte und eifrig verehrte; ein anderer hgq-oZma2, der W h d m m , der die Winde aus ihrer Hhle und wieder zmlicktrieb. Dieser zen@e\le' Figvmnk~rnpiex war also ganz naturmythologisch - ein a9schaulicher Beweis fr die' Abhngigkeit des ToUres von den Neturrnchten. Der Mond, a s b oder mam, bitt nicht so:stark auf der TPornmel hervor, wa? aber doch ein bedevtendes Wesen, daszuzeit6n recht gefhrlich sein W h : Zu den Naturgottheiten kann man ebenfalls vrakEm-olMi, den ,Weltmann4 rechnen, einen Fruchtbarkeitsgott, der U. a. Renglck gab, ferner ramm&, ein weibliches Wesen, daSnden sprassenden J?riihling beschirmte, leiho l d , $Blut-lc oder oErlenmann.cc,der ber die wilden Tiere, ber das Wild-

bret gebot und der demnach der Jagdgott war, und tjas-olmai, den ))Wassermann<(,der Seen und Fischerei beherrschte. Mehrere von diesen Gtterwesen sind ja in der nordischen Mythologie deutlich wiederzuerkennen. Peive entspricht dem Sonnengott der Bronzezeit, tiermes Thor, biegg-olmai Njord, vralden-olmai Freyr, rana-neida Frigg. Aber das darf nicht zu dem Glauben verleiten, da sie nur entlehnt seien. Das Gewitter war eine allzu machtige Offenbarung fr ein primitives Volk, als da dessen Personifikation als gttliches Wesen aus einer hheren Kultur htte entlehnt werden mssen. Und so verhlt es sich ziemlich sicher auch mit der Sonne, die in einem arktischen Klima so viel bedeutet; ebenso mit dem Wind usw. Oft findet man auch zwei lappische Namen fr diese und andere Gtter- und Geisterwesen, einen, der einen Zusammenhang mit nordischer Kultur andeutet, und einen ursprnglicheren einheimischen. So whrend die ltere Benennung ist horagalles genau bersetzt ))Thormann<(, tiermes mit dem Himmelsgott torym der Ostjaken und Wogulen zusammenhngt. Und mano ist jn nur eine oberflchliche angeglichene Form des nordischen Wortes fr ))Mond(<,aber der Mond ist als Naturerscheinung und gttliches Wesen viel frher unter dem lappischen Namen aske bekannt gewesen. niese beiden Beispiele drften das Verhltnis ziemlich deutlich widerspiegeln. Ursprnglich lappische Vorstellungen sind mit hnlichen Begriffen der Skandinavier verschmolzen und haben dabei wohl gewisse Zge entlehnt und auch neue Namen erhalten. Neben den Naturgottheiten haben die Lappen eine Anzahl Gtter mehr abstrakter Natur besessen, wie jubmel oder ihrnel, der offenbar mit dem finnischen jumala identisch ist und als der hchste Gott verehrt wurde. Die gleiche Stellung hat indessen, besonders unter den schwedischen Lappen, auch radien-ahttje gehabt - ))Vater des Herrschendenu, der Urvater. Auf manchen Trommeln nahm sein Bild einen groen, beherrschenden Platz in der oberen Trommelhlfte ein. Gewhnlich war er umgeben von seinem Sohn radien-pardne (auch radien-kiedde genannt), durch den er unter den Menschen wirkte, und seiner Gattin, radien-akka, ,Alte des Herrschendenc. Diese patriarchalische Dreizahl entspricht ja durchaus der christlichen Dreieinigkeit; man hat sich nur anstelle des Heiligen Geistes rational ein weibliches Wesen als Gottesgattin gedacht. Stellenweise hat man diese Gtterfamilie durch die schon erwhnte rum-neida vermehrt, die man als radien-ahttjes Tochter auffate. Radien-kiedde hie auch tjorve-radien, ,Hornradien<<,und wurde auf den Trommeln oft mit einer Glorie aus Rengeweih ber dem Kopf abgebildet. Unter dieser hchsten Gttergruppe wirkte eine lange Reihe kleinerer, aber doch recht bedeutungsvoller Gtter - oder richtiger - Geisterwesen. An ihrer Spitze stand stellenweise madder-akka, )>Stammutter<c,und nach ihr ihre Tchter, sar-akka, )>Spinnalte((,die unter der Feuerstatt wohnte, Sehnenfaden spann und bei Geburt und beim Kalben der Rentiere half, uks-akka, ))Tralte<c,die die Tr bewachte, und juks-akka, fiBogenalteu, die einen Bogen als Symbol hatte und Beschtzerin der Knaben war. Bei der Geburt eines Menschen ging es so zu, da madder-akka die Kinderseele von radien-kiedde bekam, in ihrem Leib einen Krper dazu schuf und das werdende Menschlein an sar-akka weitergab, die es ihrerseits in den Mutter-

Abb. 4. Die Schamanentrornmel war das wichtigste Kultgert, wodurch

der mia, der Schaman, mit den Gdttern in Kontakt kommen konnte.

Die Figuren auf der Trommelhaut symbolisieren sowohl geistliche 'wie weltliche Dinge

leib gelangen lie und fr seine Geburt verantwortlich war. Im Mutterleib konnte juks-akka eingreifen und ein Mdchen in einen Knaben verwandeln. Ein gefrchtetes Wesen war rota oder ruto, der Krankheits- oder Todesdmon, den man sich gewhnlich zu Pferde dachte, der also nahe verwandt mit dem Todesgott Odin war. Die Toten, jahek, lebten in jabmi-

aimo, der ))Totenwelt(c oder mubbe-aimo, der nanderen Welt((. Neben diesem Totenreich gab es eine glcklichere Welt, saivo, das lappische Paradies, wo die Abgeschiedenen, saivo-olmak, wie hier auf der Erde lebten, aber unter glcklicheren Umstnden, ihre Rentierherden und Koten hatten, ihr Wild und ihre Fische usw. Bestimmte Fjlle und Seen waren als Wohnsttten des saivo-Volkes bekannt', als eine Art Lappendrfer oder sita's in saivo, und galten fr heilig (passe). Von den saivo-Seen glaubte man gewhnlich, da sie doppelbodig seien, und eine reale Unterlage fr diese Auffassung hat man wohl in den Quellen gefunden, die man als Lcher auf dem Grunde flacherer Seen beobachtete. Eine Teufelgestalt scheint man ursprnglich in der lappischen Mythologie nicht gehabt zu haben. Der Teufel, fuodno, kam - so makaber das auch klingen mag - zusammen mit Christus. Meistens ist er unter Namen bekannt, die man von dem finnischen perkele entlehnte, wie perkel oder baergalak. Aber auch ohne die von den Theologen rationalisierte Teufelsgestalt hatte man es schwer genug. Die Naturmchte, Gtter- und GeisterWesen waren zwar nicht bse, aber gefhrlich, wenn man sich nicht gut mit ihnen stellte. Man lebte also in einer Welt mit vielen Gefahren, nicht allein Gewittern und Unwetter, Schnecrutsch und tckischem Eis, Raubtieren und anderen herumstreifenden Feinden, sondern auch mit Krankheit und allem Bscn, das man nicht verstehen konnte. Alles stand irgendwie in Zusammenhanq mit der Geisterwelt, und man kam dann nicht immer mit seinen Krperkrften und seinen gewhnlichen menschlichen Sinnen aus. Man mute schon aus sich herausgehen knnen, eindringen in das, was sichtbar war, ja sich darber erheben und in die Geisterwelt, zu den Gttern gelangen. Das t a t man im bersinnlichen Zustand der Ekstase, und in diesen Zustand gelangte man mit Hilfe der Trommel. Jeder Familienvater hatte deshalb seine Trommel und benutzte sie nach bestem Wissen. Aber nicht alle hatten die sondern mulJten sich in schweren Fallen an den wenden, der rechte Kraft(<, mehr vermochte. Diese ukundigeren Mnner<<wurden als noid bekannt, als weise Mahner oder Zauberer, sie waren die Schamanen der Lappen. Eine Priesterkaste scheinen sie jedoch niemals gebildet zu haben; auch hatten sie keine Schamanentracht wie ihre sibirischen Kollegen - nur eine Art ,Zaubergrtel(c ist bekannt -, sondern im allgemeinen lebten sie und kleideten sich wie jedermann. Aber wo die Gelegenheit es forderte, griffen sie zur Trommel und verrichteten Opfer und andere Kulthandlungen. Wie bei allen anderen schamanistischen Vlkern wird die Trommel als Exaltationsinstrument verwendet (Abb. 4, 5,6,7). Der trommelnde noid konnte schlielich in Trance fallen und einen ganzen Tag ohnmchtig daliegen. Unterdessen begab sich sein Geist in die andere Welt und vollbraclite groe Dinge, wenn das Glck ihm hold war - er erfuhr den Willen der Gtter, rettete das Leben eines Kranken, kam einer entlaufenen Renherde auf die Spur, stellte fest, wo es Bren und Wlfe gab, wehrte bsc Anschlge eines anderen noid ab U. a. m. Whrend dieser Geisterfahrten konnte sich der noid gewisser Hilfsmittel bedienen, des noid-Gefolges, und in der saivo-Welt stand eine Reihe heiliger Tiere zu seiner Verfgung, so das Rentier, Vogel und Fisch, mit deren Hilfe oder in deren Gestalt er kmpfte

aimo, der )>Totenwelt(c oder mubbe-aimo, der anderen Welt@. Neben diesem Totenreich gab es eine glcklichere Welt, saivo, das lappische Paradies, wo die Abgeschiedenen, saivo-olmak, wie hier auf der Erde lebten, aber unter glcklicheren Umstnden, ihre Rentierherden und Koten hatten, ihr Wild und ihre Fische usw. Bestimmte Fjlle und Seen waren als Wohnsttten des saivo-Volkes bekannt, als eine Art Lappendrfer oder sita's in saivo, und galten fr heilig (passe). Von den saivo-Seen glaubte man gewhnlich, da sie doppelbodig seien, und eine reale Unterlage fr diese -Auffassung hat man wohl in den Quellen gefunden, die man als Lcher auf dem Grunde flacherer Seen beobachtete. Eine Teufelgestalt scheint man ursprnglich in der lappischen Mythologie nicht gehabt zu haben. Der Teufel, fuodno, kam - so makaber das auch klingen mag - zusammen mit Christus. Meistens ist er unter Namen bekannt, die man von dem finnischen perkele entlehnte, wie perkel oder baergalak. Aber auch ohne die von den Theologen rationalisierte Teufelsgestalt hatte man es schwer genug. Die Naturmchte, Gtter- und GeisterWesen waren zwar nicht bse, aber gefhrlich, wenn man sich nicht gut mit ihnen stellte. Man lebte also in einer Welt mit vielen Gefahren, nicht allein Gewittern und Unwetter, Schneerutsch und tckischem Eis, Raubtieren und anderen herumstreifenden Feinden, sondern auch mit Krankheit und allem Bscn, das man nicht verstehen konnte. Alles stand irgendwie in Zusammenhanq mit der Geisterwelt, und man kam dann nicht immer mit seinen Krperkrften und seinen gewhnlichen menschlichen Sinnen aus. Man mute schon aus sich herausgehen knnen, eindringen in das, was sichtbar war, ja sich darber erheben und in die Geisterwelt, zu den Gttern gelangen. Das t a t man im bersinnlichen Zustand der Ekstase, urid in diesen Zustand gelangte man mit Hilfe der Trommel. Jeder Familienvater hatte deshalb seine Trommel und benutzte sie nach bestem Wissen. Aber nicht alle hatten die rechte ,Kraft((, sondern muten sich in schweren Fllen an den wenden, der mehr vermochte. Diese ))kundigeren Mnner<c wurden als noid bekannt, als weise Manner oder Zauberer, sie waren die Schamanen der Lappen. Eine Priesterkaste scheinen sie jedoch niemals gebildet zu haben; auch hatten sie keine Schamanentracht wie ihre sibirischen Kollegen - nur eine Art oZaubergrtel<cist bekannt -, sondern im allgemeinen lebten sie und kleideten sich wie jedermann. Aber wo die Gelegenheit es forderte, griffen sie zur Trommel und verrichteten Opfer und andere Kulthandlungen. Wie bei allen anderen schamanistischen Vlkern wird die Trommel als Exaltationsinstrument verwendet (Abb. 4, 5,6,7). Der trommelnde noid konnte schlielich in Trance fallen und einen ganzen Tag ohnmchtig daliegen. Unterdessen begab sich sein Geist in die andere Welt und vollbraclite groe Dinge, wenn das Glck ihm hold war - er erfuhr den Willen der Gtter, rettete das Leben eines Kranken, kam einer entlaufenen Renherde auf die Spur, stellte fest, wo es Bren und Wlfe gab, welirte bsc Anschlge eines anderen noid ab U. a. m. Whrend dieser Geisterfahrten konnte sich der noid gewisser Hilfsmittel bedienen, des noid-Gefolges, und in der saivo-Welt stand eine Reihe heiliger Tiere zu seiner Verfgung, so das Rentier, Vogel und Fisch, mit deren Hilfe oder in deren Gestalt er kmpfte

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und sich durchschlug. Dann konnte ein saivo-sarva (Rentier) mit dem ))Zauhmentier(c eines anderen noid in einem erbitterten Streit zusammenprallen. Wurde es ernst fr unseren noid, strkte er sich mit saivo-Wasser. I m allgemeinen kehrte er erfolgreich zurck, aber er konnte auch Unglck haben, so da er aus der Bewutlosigkeit nicht einmal erwachte (Abb. 8, 9).

Abb. 6. An der Unterseite war die Trommel mit einer Menge mngischer hiingender Gegenstnde versehen

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Abb. 8. Ein trommelnder

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Abb.. 0. I h s m l b Motiv in der Vox&d.lun@; euiw M%&im 17, Jh. Cl& i m HalbSchlummer Iiegsnde M i9t,dem Teufel is die glauen gcmtea

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Die Lappen benutzten ihre Trommel auch als Divinationsinstrument, als Mittel zum Wahrsagen. In dieser Richtung scheint sich die Lappentrommel weiter entwickelt zu haben als die Trommel der sibirischen Vlker, und in diesem Zusammenhang drfte die Bemalung ihren groen Figurenreichtum erhalten haben. Jede Figur hatte ihre Bedeutung: Gott, Geist oder weltliches Ding. Ein kleiner Gegenstand, ein dreieckig geschnittenes Stck eines Renhorns, ein Ring oder Ringbgel wurde als Zeiger auf das Feld gelegt, und infolge der Vibration des Fells beim Trommeln sprang es umher ber, zwischen oder zu den Figuren. Manchenorts betrachtete man es als einen springenden Frosch - ein Tier, das auch in anderer Weise in der Magie auftritt. Nach dem Gang des Zeigers und dem Platz auf dem Trommelfell, wo er schlielich vielleicht stillstand, sagte man wahr oder erforschte den Willen hherer Mchte (Abh. 8, 9, 10). Als die Lappen schlielich Christen wurden, verbrannte man Hunderte von Trommeln. Es half nichts, da die Lappen - wie in einem Gerichtsprotokoll berichtet wird - sich damit verteidigen, da die Trommel fr sie bedeute, was der Kompa fr die hohen Herren, die kamen und ihnen die Trommeln wegnahmen. Von Sammlern und kulturell interessierten Leuten - auch unter den eifrigen Priestern - wurden jedoch eine Anzahl Excmplare gerettet, die allmhlich ber ganz Europa zerstreut wurden. Als man sie spter sammelte, konnte man 71 Stck auffinden, auerdem einige Fragmente und Imitationen; 29 dieser tdzdae sacrae werden im Nordischen Museum aufbewahrt. DrauIJen in den Lappmarken hlt man sicher hier und da in Felshhlen oder anderen Verstecken Trommelreste verborgen, die die Besitzer einst hatten geheimhalten knnen, und das ist vielleicht gar nicht einmal so lange her. Heimlich war die eine oder andere Trommel bis gegen Ende des vorigen Jahrhunderts in Gebrauch. In einigen Fllen bekam der noid durch dieTrommel Bescheid darber, welche Opfer die Gtter wnschten. Im brigen wurden die Opfer nach bestimmten berlieferten Riten abgehalten. Peive opferte man stellenweise weie Rentiere, tiermes zuweilen cin ganzes Rentier, das in den Roden eingegraben wurde, so da nur das stattliche Geweih herausragte, vraldenolmai, der fr Fruchtbarkeit sorgte, die Geschlechtsteile des Rentiers, tjm-olmai Fischfett, womit der Opferstein oder der seite bestrichen wurde, und dem Krankheitsdmon rota in kritischen Fllen ein im Bauerndorf gekauftes Pferd, auf dem er davonreiten sollte. Die Opferung von Rentieren geschah oft im Zusanimenhang mit mehr oder minder sakralen Mahlzeiten, wobei die Opfernden sich die nahrhafteren Teile des Opfertieres vorbehielten, whrend der Gott das Geweih und die Knochen sowie Blut und Fett bekam. Das Opfer konnte sich in weniger ernsten Fllen auf kleine Schmuckstcke, Mnzen U. dgl. beschrnken. Neben den Opfern gab es noch verschiedene andere sakrale Bruche, die in mehreren Fllen nordischen Einflu verraten. Bei vralden-olmais Opferaltar strich man Blut auf einen Pfahl - den Pfahl, mit dem der Gott die Welt sttzen sollte und der von der Forschung mit der germanischen Kultsuie Irmensul zusammengestellt worden ist -, und rana-neida weihte man eine blutbespritzte Spindel; gegen den Weihnachtsmond hngte man einen Messing- oder Kupferring in

Abb. 10. Ein trommelnder m i d des Nordischen hfweums

in der Lappenabteilung

die Rauchffnung der Kote; am Mittsommerabend a man >>Sonnengrtzec, und nach einer glcklichen Entbindung ~lsarakka-Grtze((, eine Huldigung an sarakku, die Amme der Gtterwelt. Den hheren Gttern wurde auf oder bei einer Art Opferaltar geopfert, der oft auf den Trommeln abgebildet ist und wahrscheinlich gebaut war wie die Vorratsgestelle, die die Lappen noch heutzutage benutzen. Aus dem 17. Jh. haben wir die Skizze eines solchen Opfergestells, auf der wir ))Thors Gtzenbilder<(sehen, drei Bilder mit Rengeweihen zwischen und auf Stcken geopferte Fleischstcke vor sich. Man benutzte auch groe, in irgendeiner Art charakteristische Steine und Felsblcke als Opferaltar, und mehrere in Grotten und Felshhlen, auf Felsvorsprngen, unter und auf Fjllgipfeln,

Ahb. LI. % T s & , ai8 Pan der NB~W $gemrtig gefmthex ! % a n , wurde als G&tsrbrld, hhmatian d m @ttli~h~aMlioht mdIbM%~ ~ ~ n g e b e t e . B

auf Mooren, bei Wasserfllen, in Seen und Quellen und bei lebenden Bumen konnte geopfert werden. Diese Opferpltze gehrten entweder einem einzelnen Mann oder einer einzelnen Familie, sie konnten aber auch einer Dorfgemeinschaft oder einer ganzen Gegend gemeinsam sein. Bei der genauen Durchforschung.der Lappmarken durch das Nordische Museum konnte man 507 Kultpltze aus den schwedischen und angrenzenden norwegischen Lappmarken in die Karte eintragen. Die Kultpltze zeichnen sich gewhnlich durch eine aufsehenerregende Eigenschaft des Platzes selbst oder seiner nheren Gmgebung aus; berwltigende Gre, eine bizarre Form oder etwas anderes, das Verwunderung erwecken konnte. Recht oft liegt der Opferplatz unter einem Steilhang oder einer Gerllhalde, wo ein donnernder Erdrutsch den AnstoB zur Wahl gerade dieses Platzes gegeben haben kann. Bei der Rolle, die das Gewitter in dem groen Naturdrama spielt, ist es wahrscheinlich, da auch ein Blitzschlag zuweilen den Platz bestimmt hat. Auf dem einen oder anderen Kultplatz hat man ein roh behauenes Holzbild gefunden, auf mehreren einen seite, ein Gtterbild ausStein, das selten die Menschenhand verrt, sondern von der Natur selbst geformt ist. So hat die

Abb. 12. Neben den

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Gottesmacht sich selbst Gestalt geben mssen. Auf einem Holzschnitt aus dem 17. Jh. sehen wir, wie ein Lappe einen seite verehrt. Der seite ist auf einem Reisigbett in einem Halbkreis von Rengeweihen aufgestellt, und barhuptig nhert sich ihm der Lappe auf Knien (Abb. 11, 12, 13). In allzu groem, zuweilen unklugem Sammeleifer hat man die meisten bedeutenderen Kultpltze ihrer seite beraubt, oder in anderen Fllen hat man sie in christlichem Eifer zerschlagen odcr weggewlzt, aber hier und da steht noch ein seite in unberhrter Majestt, und die Lappen machen vielleicht um den heiligen Ort einen Umweg. In Lule und Pite-Lappmark - nannte man den seite oft storjunkare, also eine spte Namensentlehnung. Der seite-Begriff selbst dagegen drfte eines der ursprnglichsten Elemente in der lappischen Religion bilden. Die Forscher haben ihn verschiedenerweise gedeutet; bald hat man den seite als genius loci, bald als denverehrten Gott selbst betrachtet, bald als ein Bild des Gottes oder seine Wohnung und bald als einen mchtigen Vorvater. Es scheint mir, als ob man den seite als eine Synthese aus diesen Vorstellungen ansehen mUBte; eine Inkarnation des auf dem P h t z herrschenden GtterWesens und damit auch das Kraftzentrum des Platzos; der Vorvatergedanke

liegt dabei nicht fern, da der seite oft in einem saivo-Gebiet,der Welt der Abgeschiedenen, liegt. Wie die lappische Religion hier in groen Zgen geschildert wird, hat sie allgemein in den schwedischen Lappmarken Gestalt gewonnen. A b e ~ die lokalen Variationen sind auch innerhalb dieses Gebietes bedeutend gewesen; gewisse mythologische Vorstellungen sind hier, andere dort vorgekommen, Kulthandlungen sind in verschiedener Weise vor sich gegangen usw. Bezeichnend fr die nrdlicheren Gegenden ist eine Einteilung der Gtter- und Geisterwelt in hhere und tiefere Regionen, die sich in dem Bildfeld der Trommeln widerspiegelt, und in den finnischen und russischen Lappmarken hat die lappische Gtterwelt in vielen Punkten anders ausgesehen als in Skandinavien. Aber eine Anzahl wesentlicher Vorstellungen und mythologischer Gestalten haben die Lappen begleitet, so weit sie gewandert sind, von Ost nach West, von Nord nach Sd. Die Grundelemente des Animismus und des Schamanismus verbinden die Lappen mit allen brigen zirkumpolaren Vlkern. Die Bekehrung der Lappen begann sehr frh, aber einen nennenswerten Erfolg hatte diese Wirksamkeit nicht vor dem Ende des 17. und Anfang des 18. J h . Das lteste Dokument ist ein kniglicher Brief in Latein, datiert 1389 von Knigin Margaretha, die die Lappen auffordert, ihren heidnischen Irrglauben aufzugeben und sich in die christliche Gesellschaft einzuordnen. Ob dieser Brief irgendeinem Lappen begreiflich gemacht worden ist, wei man nicht. 30 Jahre spter sandte Erich von Pommern den ersten Missionar, ,Herrn Toste<(,in die Lappmarken. Seine Saat scheint auf den steinigen Grund gefallen zu sein, woran Lappland so reich ist; jedenfalls war die Ernte gering. Die Triebfeder fr alle diese Versuche war indessen eine Lappenfrau, die fast mythische olappkvinnan Margarethacc, die, brennend im Geist, bis nach Malm wanderte, um bei ihrer hohen Namensschwester, der Xnigin, Audienz zu bekommen. Zu Gustav Vasas und Karls IX. Zeiten setzte man die Versuche fort, und nach einer Verordnung von 1603 wurden die ersten Lappmarkskirchen gebaut, U. a. G r h s k , Arvidsjaur, Lycksele, Jokkmokk, J ukkasjrvi und Enonteki. Die Lappen zogen mit Sack und Pack zu den Kirchen, aber daheim in den Marken wandten sie sich mit grerem Vertrauen an ihre seite und Trommeln. Und es konnte geschehen, daB sie mit gekauter Erlenrinde die Taufe abwuschen. An manchen Stellen siegte aber doch die christliche Lehre. So berichtet die ffberlieferung von drei lappischen Brdern hoch im Norden, die auf eigene Kosten im Jahre 1606 die Kapelle bei Rounala bauten. Am Ende des 17. Jh. nahm man die Bekehrungsarbeit energischer in Aneiff. Die Lappen wurden gezwungen, sich mit ihren Trommeln bei den Kirchenvisitationen einzufinden, die Trommeln wurden verbrannt, und die, welche sich zur Wehr setzten, ihre Trommeln versteckten oder sich eine neue fertigten, wurden vor Gericht gestellt, zu Geld- und Prgelstrafen verurteilt und in einigen wenigen Fllen, wie in Arjeplog 1692 - anderen zur Warnung - mit ihrer Trommel zusammen auf dem Scheiterhaufen verbrannt. So wurde in der ersten Hlfte des 18. Jh. die Trommelmagie offiziell ausgerottet. Aber der alte Glaube