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SHMUEL BEN-AVRAHAM


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Die Sprche der Vter


in jdischer Auslegung ___________________________________________

ber die jdische Ethik


Ein bersetzung und Kommentar zum Mischnatraktat Massechet Avot AUF DREI DINGEN


_____________________________________________________________ , , , . , , , :. _____________________________________________________________ Mosche empfing die Torah von Sinai, und bergab sie an Jehoschua, und Jehoschua bergab sie an die ltesten, die ltesten bergaben sie an die Propheten, und die Propheten bergaben sie an die Mitglieder der groen Versammlung. Und sie sagten drei Dinge: Seit gemigt in der Rechtsprechung, stellt viele Schler, und mache einen Zaum um die Torah. Mosche empfing die Torah von Sinai . Die Mischna betont zunchst die Weitergabe der mndlichen berlieferung ber die Genereationen. Unsere Weisen haben die Mischna nicht allein geschaffen, sondern sie geht auf die Offenbarung am Berg Sinai zurck. Im Paraschat Mischpatim finden wir dazu folgenden Vers: Und G'tt sagte zu Mosche, steig hinauf zu mir auf den Berg, und dort gebe ich dir die Tafeln aus Stein, und die Torah und die Gebote die ich zur Anleitung geschrieben habe. (shmot 24, 12) Wie wir bereits wissen ist eine der Grundlagen des Torahstudiums, dass es keine der Wiederhohlung in der Torah berflssig ist, sondern stets auf einen anderen Aspekt der Bedeutung hinweist. Die Tafeln aus Stein stehen fr die 10 Gebote im speziellen, und wie Raschi interpretiert sogar fr die 613 Gebote im allgemeinen. Laut traditioneller Ansicht wurde die gesamte Torah auf dem Berg Sinai diktiert. (Obwohl es verboten ist jemandem den Zeitpunkt seines Todes zu nennen muss Mosche also schon von seinem Tod gewut haben.) Die dritte Erwhnung nach den Tafeln und der Torah scheint also berflssig. Warum werden die Gebote erneut erwhnt ? Unsere Weisen schlieen daraus, dass mit der Anleitung zu den Geboten der Empfang der mndlichen Lehre gemeint ist. Und so ist der Paraschat Mischpatim der diesen Satz enthlt gleichzeitig der Parascha mit den meisten Mizvot in der gesamten Torah. (Das Talmudtraktat Bava Kama beschftigt sich ausgiebig mit den Geboten dieses Paraschats) DORAITA DERABAN. Halaxa lemoshe misinai Und bergab sie an Jehoschua. Von dem hebrischen Wort fr weitergeben massar, stammt das Wort fr Tradition: Massoret. Dies drckt, dass das Fundament der Tradition im weitergeben an die Kinder, sprich in der religisen Erziehung liegt. Die ltesten. Jede ebene stellt nicht eine sondern mehrere Generationen dar. Die ltesten gaben sie an die

nchste Generation von ltesten u.s.w. Sie sagten drei Dinge: Dies ist eine Anspielung darauf, dass es drei Formen von Rechtsgelehrten gab: die Richter im Zivil und Strafrecht, die Lehrer des Rechts, und die jene die ber die Halacha entschieden. Was zunchst als Gewaltenteilung der Rechtsgelehrten wirkt erscheint unter einem neuen Licht wenn man sich vor Augen fhrt, dass oft mehrer Positionen gleichzeitig von einer Person ausgefllt wurden. Seit gemigt in der Rechtsprechung. Das Talmudtraktat Brachot berichtet von einem Rav, der in einer Zeit als einer nichtjdischen Frau aus dem Volk der Kutim die Kleidung auf dem Markt zerreit, weil er berzeugt war, dass die Frau eine Tochter Israels sei. Ihr Name ist Matun, was ein Wortspiel ist. Einerseits bedeutet Matun gemigt, und andererseits ist es dem Wort fr 200 hnlich. Dieser Rav muss der Frau 400 Pferde, also 2 mal 200 Pferde als Entschdigung fr die Blostellung zahlen. Einerseits erzhlt der Talmud diese Epsiode um ber die Jerida haDorot (die Abschwchung ber die Generationen) zu berichten. Es handelt sich um eine Gerneration in der die Meneschen bereit waren ihre Selle zu bergeben. Der religise Eifer dieser Generationen soll gezeigt werden, und andererseits zeigt der Talmud auf ironische Weise, dass die Enscheidungen gemigt sein mssen. Aber nicht nur die Rechtssprche mssen gemigt sein, sondern auch wie wir ber andere urteilen, und so finden wir in diesem Kapitel auch das Gebot jeden Menschen zum Guten zu bewerten. Darber ergibt sich auch das Gebot sich bei seinem Urteil nicht zu stark an vorherige Urteile anzulehnen. Im Sinne eines Gerichts bedeutet das jeden Fall neu zu bemessen. Und im Bezug auf die Bewertung von Menschen sollen wir uns nicht dem Schubladendenken hingeben. Einer andere Interpretation sagt, dass wir vor einer Entscheidung warten sollten, darin drcke sich die Migung aus. Wir sollten also ber unsere Entscheidungen schlafen. Stellt viele Schler Dies ist eine Anweisung nicht elitr Schler auszusuchen sondern durch eine Vielzahl an Schlern um die Torah im Volk zu verbreiten. So sagt der Talmud in Massechet Brachot Daf 28: Man soll Torah jedem Menschen lehren ohne ihn zu untersuchen. Es ist kein Zufall, dass die Wortwahl im hebrischen vom Aufstellen von Schlern spricht. Bis zum Tode von Gamliel mussten die Schler stehend lernen whren die Lehrer sitzen durften. Stehen drckt dabei aus das man noch nicht angekommen ist, wir stehen nur wenn wir von einem Punkt zum anderen gehen aber wenn wir zur Ruhe kommen dann setzen wir uns. Ein Rabbi hat obwohl auch er nur ein schlauer Schler, ein Talmid Chacham ist ist bereits an einem bestimmtem Punkt angekommen und so drckt das Sitzen sein gefestigtes Wissen aus. Mache einen Zaun um die Torah. Bei jedem Gebot soll man nicht die Grenze eines Gebotes auslasten. Um Beispielsweise nicht in die Gefahr zu geraten die

Schabatkerzen am Schabat zu znden soll man sie 18 Minuten vor dem eigentlichen Sonnenuntergang znden. Zu vergleichen mit einer Pufferzone die Israelis und gypter vereinbart haben um Grenzkonflikten vorzubeugen. Natrlich kann dies halachisch extreme Zge annehmen. Das beste Beispiel ist wahrscheinlich das Verbot von Hlsenfrchten, weil das Mehr fr Mehl aus den 5 Getreidearten gehalten werden kann. In ultraorthodoxen Kreisen wird manche Male bildlich ein Zaun um den Zaun gebaut. Aber andererseits sagen unsere Weisen: Jeder der hinzufgt verschlimmert. Es ist einfach Verbote aus Vorsicht zu begrnden, aber es ist schwierig eine Sache halachisch zu erlauben. NIDDA


, . , , -- . Schimon der Gerechte war einer der letzten Mitglieder der groen Versammlung. Er pflegte zu sagen: auf drei Dingen steht die Welt: Auf der Torah, und auf dem Tempeldienst, und auf der Eigenschaft der Frommen. Schimon der Gerechte Schimon war ein Hohepriester im Tempel in der zweiten Hlfte des 3 Jh. vor unserer Zeitrechnung. Der Ausdruck Zadik bedeutet Gerechter, er wird fr einen Menschen gebraucht der sich durch sein moralisches Verhalten von der seiner Generation hervorhebt. ber Noah wird der geschrieben: Noah war ein Gerechter in seiner Generation. Raschi sagt dazu, das dies einerseits heien kann, dass die Menschen seiner Generation hohe moralische Ansprche hatten und Noah diese noch bertraff, andererseits kann es heien, dass diese Generation so verkommen war, dass es nicht schwer war ein Gerechter zu sein. Auf drei Dingen steht die Welt. Dank dieser Dinge bleibt die Welt bestehen. In dieser Zeit waren dies die Sttzen der religisen Existens des Judentums. Ohne die Spenden an wre das Studium der Torah nicht mglich gewesen. Und auch hier werden hnlich zum ersten Vers drei Dinge aufgezhlt. Auf der Torah. Damit ist, wie im gesamten Traktat Avot nicht die Lehre im allgemeinen gemeint, sondern die Institution des Lernens der Torah und des lauten Vorlesens. Und nicht allein der geschrieben sondern auch der mndlichen Torah, sprich, dem Talmud. Auf dem Tempeldienst. Der Tempeldienst nahm damals eine zentrale Rolle im religisen Leben ein. Obwohl im heutigen hebrisch das Wort Avodah auch fr krperliche Arbeit steht, was dem Vers eine zustzliche Bedeutung geben wrde ist eindeutig der Tempeldienst gemeint. Ein anderer Ausdruck fr das Gebet ist Avoda shebalev, also Tempeldienst im Herzen. Desweiteren kennen wir aus dem Talmud Avoda Sara also nicht Gtzendienst. Die Jugendbewegung Beni Akiva hat sich Torah ve Avodah zum Motto gemacht, und meint mit Arbeit die Bewirtschaftung des Feldes. Und auch hier finden wir einen Verweis zu Noah, Im Gegenzug fr seine Opfer versprach G'tt keine weitere Flut dieses Ausmaes mehr zu bewirken, deshalb ist es den Opfern zu verdanken das die Welt existiert. Und auf der Eigenschaft der Frommen. Die Eigenschaften der Frommen ist eine Sammelbezeichnung fr viele kleinere Mizvot, beispielsweise der Zdaka der Spende an die Armen, oder fr den

Besuch der Kranken u.s.w. Also geht es um Mizvot von Mensch zu Mensch. Whren der Tempeldienst, der in unserer Zeit nicht mehr mglich ist als eine Metapher fr die Mizvot zwischen G'tt und dem Mensch genommen werden kann. Die drei Dinge stehen also fr: 1. Das lernen der Lehre 2. Erflle die Gebote zwischen G'tt und Mensch und 3. Erflle die Gebote von Mensch zu Mensch. Auch die 10 Gebote sind auf zwei Tafeln aufgeteil von Geboten zwischen G'tt und Mensch und Geboten von Mensch zu Mensch.

, . , , ; , . Antignoss ein Mann aus Soko empfing von Schimon dem Gerechten. Er pflegte zu sagen: Seit nicht wie Sklaven die ihrem Herren dienen um eine Belohnung zu erhalten, sondern seit wie Sklaven die Ihrem Herren dienen auch ohne eine Belohnung zu bekommen. Und sei G'ttesfurcht ber euch. Antignoss. Dies ist die einzige Erwhnung in den heiligen Schriften ber Antignoss. Zu beachten ist, dass er einen grischischen Namen trgt, und daher vermutet man das er seinen Namen in einer Zeit erhiehlt in der man den Grichen wohl gesinnt war. Im Gegensatz zu Schimon dem Gerechten fllt auf, dass er nicht mit Gerechter betitelt wird sondern lediglich als Mann aus Soko vorgestellt wird. Einerseits ist dies eine durchaus bliche Schreibweise, auf der anderen Seite wird dadurch betont, dass es sich nicht um einen Gerechten gehandelt hat, sonder um einen Mann. Seit nicht wie Sklaven. Zunchst kommt das Wort Eved vom hebrischen Wort fr Arbeit und wird oft auch als Knecht, seltener als Arbeiter bersetzt. In diesem Zusammenhang ist eindeutig Sklave gemeint. Aus den Vorschriften ber jdische Schwre ist bekannt, dass ein Mensch sich nicht einer Sache verpflichten darf bei der er nicht im Vorhinein wei worauf er sich einlt. Es wre verboten jemandem zu sagen, ich mache alles was du von mir in der nchsten Stunde verlangst. Ich kann kein Versprechen geben auf etwas, dass ich nicht wei. Und trotzdem sagen die Kinder Israels beim Empfang der Torah Naase ve Nischma Wir werden es tun und wir werden es hren. Diese Rheienfolge ist steht natrlich im Gegenspruch dazu. Wie knnen wir zu G'tt sagen, wir machen alles was du verlangst, selbst wenn wir nicht wissen was dies ist. Ein hnliches Rechtsverhltniss kommt dem Sklaven in der Torah zu. Auch er verpflichtet sich fr einen langen Zeitraum alles zu tun selbst wenn er nicht genau wei was. Deshalb so unsere Weisen, kann man das Verhltniss von Mensch zu G'tt als verhltniss eines Knecht zu seinem Herren, jedenfalls im Bezug auf die Gebote verstehen. Um eine Belohnung Es geht hier ausdrcklich nicht um den Lohn den ein Arbeiter rechtmig von seinem Arbeitgeber erhlt. Sondern um eine Belohnung auf die der Arbeiter kein Recht htte. Zu vergleichen mit einem Kind das den Eltern einen Gefallen tut. Und das ist nicht selbstverstndlich den das Wort fr Belohnung Prass kommt wahrscheinlich von Prussa, einem Stck Brot. Der Schulchan Aruch sagt, dass es zwei Motivationen gibt ein Gebot zu

halten. Ahava und Ira. Liebe und G'ttesfurcht. Der israelische Religionsphilosoph Jeshayahu Leibowitz erklrt in seinen Bchern den Unterschied. Es gibt einen groen Unterschied ob jemand fr seine Kranke Mutter kocht weil er sie liebt, oder weil er am Erbe interessiert ist. Die Anweisung wie ein Sklave zu sein der dient ohne eine Belohnung zu erwarten suggeriert also die Gebote aus Liebe zu halten. Und so sagt auch der Schulchan Aruch: Jemand der die Gebote durch Liebe einhlt unterscheidet sich durch den der die Gebote aus Furcht einhlt, indem seine Belohnung doppelt ist. An einer anderen Stelle in Prike Avot erfahren wir, dass wir uns nichts darauf einbilden sollen die Gebote zu erfllen oder gute Torahstudenten zu sein, den nur zu diesem Zweck sind wir schlielich geschaffen worden. Und sei G'ttesfurcht ber euch. Trotzdem ist die die G'ttesfurcht wichtig. Denn der, welcher die Gebote aus Liebe hlt achtet auf das Tun der positiven Gebote, Krankenbesuch, Zdaka u.s.w. Whrend der, welcher die Gebote aus G'ttesfurcht hlt die die negativen Gebote achten wird, z.B. nicht stehlen. u.s.w. Wir haben in diesem Vers nicht ausdrcklich zwei positive Formulierungen: Belhohnung, oder keine Belohnung. Es steht nicht dort: Belohnung und Bestrafung. Daher die zustzliche Erwhnung von G'ttesfurcht.

. ; , , . Jose'i ben Jo'eser ein Mann aus Zreda und Jose'i ben Jochanan ein Mann aus Jerusalem empfingen von ihm. Jose'i ben Joe'ser ein Mann aus Zreda sagt: Sei dein Haus ein Versammlungsort fr die Weisen. Und staub dich mit dem Staub ihrer Fsse, und tringe mit Durst ihre Worte. Jose'i ben Jo'eser erlutert den Respekt fr die Weisen, denen man Gastfreundschaft entgegenbringen soll. Wenn auch nicht jeder Mensch ein Gelehrter sein kann, so kann er dadurch das er das leibliche Wohl der Weisen strkt einen Anteil am Lernen haben. Bei der Nennung von zwei Namen ist stets der erste der Nassi, und der zweite der Oberhaupt des Beit Dins. Sei dein Haus Mit Haus ist nicht nur das wirkliche Haus gemeint sondern auch das Bewutsein des Menschen. Sei dein Verstand offen fr die Worte der Weisen. Das kann man als ein Gebot zum Lernen selbst verstehen wie wir im nchsten Satz sehen. Anderer seits soll das Haus bereit sein fr um einen Rabbiner zu empfangen. Das heit mein Haus soll im Einklang mit der Halacha stehen. Die Kche sollte Koscher sein u.s.w. Um meine Kleider dem Schabat angemessen zu whlen soll man sich vorstellen vor einen Knig zu treten, so der Schulchan Aruch, whrend ich mir vorstelle ein Gelehrter kme in mein Haus so wrde ich mein Haus berprfen. Staub ihrer Fsse. Die Schler pflegten vor ihren Rabbinern auf dem Boden zu sitzten, also im Staub. Whren der Rabbiner auf einem Kissen oder Stuhl sa, worduch man seinen verstaubten Fe sehen konnte. Damit ist das Lehren gemeint. Staub hat eine sehr feiner Konsistenz, und er dringt berall ein. Uns so ist es auch mit den Worten der Gelehrten. Sie bleiben hngen. Eine ander schne Interpretation ist sicherlich, dass man sich einstauben soll mit dem Staub des Weges auf dem die Weisen gelauben sind. Das heit man soll ihnen auf ihrem Weg folgen. Avraham bat die Engel die sein Haus besuchten sich die Fe zu waschen. Raschi interpretiert, dass Avraham vermutete die Besucher htten den Staub des Gtzendienstes an ihren Fen. Dies macht nocheinmal die Symbolische Bedeutung des Staubs klar.

, , , -- . -- , ; , , . Jose'i ben Jochanan ein Mann aus Jerusalem sagt, sei dein Haus offen fr die Wohlttigkeit, und seinen die Armen Kinder deines Hauses. Und vermehre nicht das Gesprch mit der Frau, dies gilt fr die eigene Frau, umso mehr aber fr fr die Frau deines Nchsten. Daraus sagen unsere Weisen: Jeder der das Gesrpch mit der Frau vermehrt, fgt sich schlechtes zu, und weicht von den Worten der Torah ab, so das er am Ende das Verderben erwerben wird. Sei dein Haus offen fr Wohlttigkeit. Nicht nur fr die Weisen seien deine Tore offen sondern auch fr die Bedrftigen. So wie Avraham die Engel in seinem Haus empfing. Eine interessante Bestimmung ist es deshalb dass man selbst wenn man nichtjdische Bedienstete hat die Gste seines Hauses selber empfangen und bedienen soll. Kinder deiner Hauses. Der Gastgeber muss den Gsten das Gefhl geben zu Hause zu sein Und vermehre nicht das Gesprch mit der Frau. Um diesen schwierigen Vers zu verstehen mssen wir ihn im Kontext und mit Bedacht auf die damalige Epoche lesen. Zuvor haben wir gelesen, dass ich mein Haus fr Arme ffnen soll, egal ob mnnlich oder weiblich. Um also die Gefahr des Ehebruchs auszuschlieen muss das Gesprch auf ein Mindestma reduziert werden. Diese Anleitung besagt jedoch nicht! nie mit der Frau eines anderen Mannes sprechen zu drfen, sondern nur das Gesprch mit ihr zu reduzieren. Rabbi Ovadia macht hingegen darauf aufmerksam, dass es ungewhlich ist das die Frau also HaIscha mit Artigel geschrieben wird. Das ist die Frau die in der Nidda Zeit ist, also in den Tagen ihrer Periode oder den 7 zustzlichen Tagen bis sich die Frau in der Mikve dem rituellen Tauchbad reinigen kann. Das Mehren des Gesprchs knnte den Mann in Versuchung fhren. Ein anderer weltlicher Aspekt nicht das Gesprch mit der eigenen Frau zu mehren ist sicherlich das Vermeiden von Laschon HaRa der blen Rede oder Rechilut dem Lstern. Und so Und dies ausdrcklich von der Seite des Mannes. Denn es steht nicht dort sie wird das Verderben erwerben, sondern er wird... Daraus folgern wir auch das nicht die Lnge des Gesrpchs allein gemeint ist, sondern das berflssige wordurch der Mann eine bergehung wie Lstern begehen knnte. Wir sehen also es geht nicht um unverheiratete Frauen sondern nur um die eigene Frau, und um andere verheiratete Frauen.

, . ; , . Jeshoschua ben Prachjah und Nitai der Arbelite haben von ihnen empfangen. Jehoschua ben Prachja sagte: Mache dir einen Rabbi und erwerbe dir einen Freund, und urteile ber jeden Menschen zum Guten. Jehoschua ben Prachja Auch er teilt seine Botschaft wieder in drei Teile. Mache dir einen Rabbi Rav heit soviel wie Viel oder Gro und ist eine Bezeichnung fr jemanden der groe Weiheit erlangt hat. Dennoch ist der Ausdruck sehr Bescheiden fr jemanden der sein ganzes Leben widmet um die heiligen Schriften zu studieren. Oder warum gab es keine Hierachie von Titeln fr verschieden Stufen fr Rabbiner ? Waurm war Raschi nicht Prof. Dr. Raschi ? Es gibt noch einen Titel fr einen Gelehrten, Talmid Chacham. Ein Schlauer Schler. Dies drckt aus, dass es unsere Pflicht ist bis zum letzten Tag unseres Lebens zu lernen, und selbst der Grte Rabbiner bleibt ein Schler. Jeder Mensch soll sich einen Lehrer fr religise Dinge suchen. Der Lehrer fr die Torah wird mit den Eltern verglichen. Whren ich zum Beispiel nur fr meine 7 nchsten Blutsverwandten die Trauervorschriften einhalten muss. (D.h. 7 Tage Schiva sitzten u.s.w.) haben unsere Weisen bestimmt, dass man auch fr seinen Rabbi, oder Religionslehrer Schiva sitzen muss. Denn er ist wie die Eltern. Vater und Mutter haben dem Kind das Leben in dieser Welt geschenkt, whrernd er Rabbi dem Kind das Leben in der knftigen Welt schenkt. Und so muss sich jeder Mensch einen Rabbi suchen. Und selbst der Oberrabbiner von Israel hat wieder einen Rabbiner. Der Rambam erklrt, dass niemand mit dem Talmud allein stehen sollte, so wie wir im Leben nicht allein stehen sollten. Und erwerbe dir einen Freund. Im Hebrischen steht sogar kauf dir einen Freund. Und so interpretieren auch die Kommentatoren der Mischna, dass wir sogar mit unserem Vermgen die Liebe eines Freundes kaufen sollen. Das scheint ein Wiederspruch zu sein. Auch hier mssen wir den Ausdruck in den Kontext einordnen. Zuvor haben wir gelesen: Mache dir einen Rabbi und nun lesen wir Kaufe dir einen Freund. Das drckt aus der der Rabbi nicht kuflich sein darf und er umsonst lehren muss. Urteile ber jeden Menschen zum Guten. Es ist die Pflicht des Menschen die positiven Eigenschaften eines Anderen strker zu werten als die negativen. Und wenn Motive des anderen nicht klar sind soll ich davon ausgehen, er habe ein gutes Motiv gehabt. Es gibt einen halachischen Ausdruck der sich Jezer Ayin nennt. Selbst wenn ich keine Verfehlung begehe, drfen meine Handlungen nicht nach einer Verfehlung

aussehen. Obwohl ich die Flache des unkoscheren Weines nicht trinken werde kann ich, wenn ich sie bei mir trage bei anderen den Eindruck erwecken ich wrde etwas verbotenes tun. Und daher gibt es Verbote die genau besagen mit welchem Abstand ich an Gtzenstatuen oder Freudenhusern vorbeigehen muss. Wenn man eine vermeintliche bertretung beobachtet muss man immer von einem Grund dafr ausgehen. Fhrt beispielsweise der Rabbiner am Schabat, so muss ich davon ausgehen es sei ein Notfall fr Leib und Leben, denn dann whre das Fahren am Schabat wiederum erlaubt. Wenn ich gekrnkt wurde muss ich berlegen welche Entschuldigung die Person haben knnte uns sie an seiner Stelle gelten lassen. Ausser bei Personen die fr ihre bertretungen bekannt sind muss ich also jede Person zu ihrem Vorteil bewerten.

; , , . Netai der Arbelit sagt: Halte Abstand zu einem bsen Nachbarn, und verbnde dich nicht mit dem Bsen, und verzweifle nicht an der g'ttlichen Strafe. Netai der Arbelit. Die ersten beiden seiner drei Aussprche sind sicherlich allgemein nachvollziehbar, whrend die Dritte eine religise Annahme erfordert. Halte Abstand zu einem bsen Nachbarn. Um uns nicht dem Hren bler Nachrede strafbar zu machen. Und so sagt die Halacha ist es sogar verboten an einem Tisch zu sitzen mit einem Baal Laschon Hara, also jemandem der bekannt fr ble Nachrede ist. Und selbst, wenn der man den Taten des bsen Nachbarns nicht folgt, so unsere Weisen, werden wir ihre Strafe teilen. So wie jemand der Eintritt in das Haus eines Gerberer. Auch wenn er nichts mit hinaus nimmt, so bleibt der Geruch an ihm. Sicherlich liegt in diesem Vers auch eine Andeutung auf das Leben in der Diaspora. Im hebrischen werden schlecht und Bse fast austauschbar verwendet. Und verbnde dich nicht mit dem Bsen. Oder auch freunde dich nicht mit dem Bsen an. Mit dem Bsen im allgemeinen und mit einem Bsen Menschen. Und verzweifle nicht an der g'ttlichen Strafe. Oft scheint es, dass auch wenn sich Menschen moralisch fehlerhaft verhalten, ihr Handeln von Erfolg gekrnnt ist. Und nicht ohne Grund werden Menschen die in Bereichen wie Politik und Wirtschaft erfolgreich sein wollen nachgesagt harte Ellbogen zu haben. Deswegen ist der Mensch dazu geneigt an g'ttlicher Gerechtigkeit zu zweifeln oder zu verzweifeln. Netai will sagen, glaubt nicht, dass die schlechten Handlungen ohne Konsequenzen bleiben. Und gerade die Illusion das schlechte Handlungen ohne Folgen bleiben wrden knnte dazu fhren sich mit dem Bsen Nachbarn zu verbnden, oder Bse taten selber zu tun. Dies lsst besser den Vers und kaufe dir einen Freund verstehen. Denn bei der Ttigkeit des Kaufens wgen sehr gut ab, welche Option die bessere ist. Und so muss ich auch die Menschen um mich whlen. Und so knnen bei Kindern aber auch bei Erwachsenen falsche Freunde zu zweifelhaften Taten fhren. Die Annahme der Existenz einer g#ttlichen Strafe setzt Annahmen wie Gut und Bse voraus, die fr den Menschen nicht immer ganz offensichtlich sind. Andere Kommentatoren interpretieren diesen Vers als Aufforderung nicht ber eine Leiden, welche man als g'ttliche Strafe versteht, zu verzweifeln. In der Mischna lernen wir, dass wir gute Nachrichten mit einem Lob an G'tt aufnehmen sollen, whrend wir auch schlecht Nachrichten mit einem Lob

an G'tt aufnehmen sollen. Eine Pflicht ist es dem Menschen ber das Schlechte zu loben (brachot perek tet) Und so wird die Nachricht ber den Tot einer Person mit den Worten Gelobt sei der Richter der Wahreit aufgenommen. In wie weit knnen und drfen wir Leiden die ber uns kommen als g'ttliche Strafe verstehen.

, . , . , , ; . Jehuda ben Tabai und Schimon ben Schatach empfingen von ihnen. Jehuda ben Tabai sagt: Mache dich nicht wie die Rechtsvertreter. Und wenn die Steitparteien vor dir stehen, so seien sie in deinen Augen wie Bse. Und wenn sie von dir gehen, dann seien sie in deinen Augen wie Unschuldige, die auf sich den Rechtsspruch genommen haben. Jehuda ben Tabi. Diese Verse richten sich in klar an die Rechtsprechenden. Allerdings kann man von ihnen auch auf die Weise schlieen wie wir andere Menschen beurteilen und verurteilen. Mache dich nicht wie die Rechtsvertreter. Dies bedeutet nicht, dass der Beruf des Rechtsanwaltes verboten sei. Die urteilende Person muss beidseitig ermitteln und darf sich im Verlaufe des Prozesses nicht dazu hinreien lassen seine persnliche oder einseitige Meinung zu uern. Es wird klar festgelegt, dass es bereits Seiten gibt die die Aufgabe des Anklagens und des Verteidigens bernehmen. Wenn auch die Rechtsvertreter nicht Staatsanwalt und Verteidiger im heutigen Sinne sind und diese auch, jenfalls in der damaligen Form des Beit Din, nicht am Prozess selber teilnehmen durften. Im heutigen Beit Din gibt es die Funktion eines Toen Rabbani, sozusagen einem Rechtsbeistand der beim Beit Din, zu Prozessen ber Vertrags- und Finanzrecht oder religisem Scheidungsgesetz die Parteien beraten kann. Diese Funktion steht in orthodoxen Kreisen auch Frauen offen. Interessanterweise hat man eine Handabschriften der Pirke Avot gefunden die eine wenig vernderte Schreibweise dieses Verses enthalten. Die bersetzung dieser Verse wrde dann sein Mache dich nicht zum oberen Richter. Und dies wrde eher dem Kontext entsprechen. Es soll gemeint sein, dass man sich in einem Beit Din nicht ber die andernen Richter stellen soll. Jedes Wort soll unabhngig von verschiedenem Ansehen, Alter und Erfahrung gleich viel gelten. Ein Richter darf nicht die anderen Richter auf eine Weise beeinfluen oder berzeugen ihre Meinung zu ndern die nicht angemessen ist. Und daraus kann jeder Mensch der in einem Entscheidungsprozess eingebunden ist lernen, dies drckt umsomehr Respekt fr die Meinung und fr das Urteilsvermgen der Anderen aus. Und wenn die Streitparteien vor dir stehen. Im Verlaufe des Prozesses ist der Richter verpflichtet anzunehmen dass BEIDE Parteien nicht im Recht sind, und ihre Angaben eine Lge sein knnten. Das heit der Richter muss sein

Gefhl zurckstellen. Wenn das Wort eines Polizisten gegen das Wort eines Obdachlosen steht, dann ist die Versuchung gro dem Polizisten zu glauben, und darin liegt die Gefahr wichtige Fakten zu bersehen und sich von seinem persnlichen Gefhl leiten zu lassen. Und wenn sie von dir gehen. Wenn beide Parteien das Urteil auf sich genommen haben so ist es als seien sie unschuldig. Wenn eine der Parteien wieder vor den selben Richter tritt, so sollen alte Urteile auer Acht gelassen werden. In diesem Vers drckt sich auf die Fhigkeit einer Gesellschaft aus jemandem der Tschuwa, also Rckkehr gemacht hat zu verzeihen. Die Halacha sieht ein das Menschen nur Menschen sind, und deshalb Fehler machen. Daher lsst das jdische Gesetz auch beispielsweise eine Scheidung zu. Und es wird eingesehen, dass jeder Mensch das Recht hat, wenn er Tschuwa gemacht hat, wieder als unschuldig angesehen zu werden. Und so sagt der Chafetz Chajim, dass es verboten ist jemanden auf seine alten Vergehungen anzusprechen wenn er Tschuva gemacht hat. Wir leben in einer Gesellschaft die Verfehlern nicht immer eine zweite Chance geben. Und deshalb muss jeder auf sich selbst nehmen Menschen nicht nach ihrer Vergangenheit zu bewerten und einzusehen, dass fr einen Menschen der fr seine Strafe gebt hat eine Neue Seite geffnet wird.

, ; , . Shimon ben Schatach sagt: vermehre die Ermittlung der Zeugen, uns sei vorsichtig mit deinen Worten, denn aus ihnen knnen sie lernen zu lgen. Schimon ben Schatach dies knnen wir als Fortsetzung des vorherigen Verses richten, der sich ebenfalls an den Richter wendet. Vermehre. Der Richter darf die Befragung der Zeugen nicht vernachlssigen. Denn auf den Zeugenaussagen basiert sein Rechtsspruch. Daher muss der Richt Prffragen stellen, also Fragen anders zu formulieren um die bereinstimmung mit den anderen Fragen zu kontrolieren. Aufgabe des Richters ist es auch das Bewutsein fr die Schwere der Vergehung bei einer Falschaussage zu strken. Und sei vorsichtig mit deinen Worten Der Richter muss seine Worte so formulieren, dass Details ber den bisherigen Verlauf des Prozesses oder ber die Tat verrt. Denn dies knnte den Zeugen selbst unterbewut beeinfluen ein negativeres oder positiveres Bild zu zeichen. Dies bezieht sich nicht nur auf die Worte des Richters sondern auch auf seine Mimik und Gestik. Auch darf der Richter nicht sein Wissen ber die verschiedenen Definitionen von Tatbestnden preigeben. Beispielsweise drfte der Richter nicht sagen: Wenn die Sache so lge, dann wre es kein Diebstahl sondern eine Unterschlagung. Dies wrde zwangslufig dazu fhren, dass der Zeuge seiner Aussage eine andere Richtung gibt. Denn aus ihnen knnen sie lernen zu lgen Dies bezieht sich auf einen Zeugen der eine falsche Aussage ablegen will. Der Richter muss seine Fragen auf eine neutrale Art stellen. Auch suggestivfragen gelten als nicht zulssig. Und auch all jene die nicht hinter der Richterbank sitzten haben mit Bezeugungen anderer zu tun. Und auch bei persnlichen Gesrpchen mssen wir die Glaubwrdigkeit der Aussagen anderer hinterfragen.

, , . ; . Schmajah und Avtaljon empfingen von ihnen. Schmajah sagt: Liebe die Werkttigkeit und hasse dass Amt, und bekenne dich nicht der Autoritt. Liebe die Werkttigkeit Obwohl sich dieser Vers ursprnglich an Gelehrte richtet knnen auch andere davon lernen. In der damaligen Zeit sollte kein Gelehrter finanziell von seinem Torahwissen profitieren. Deshalb erfahren wir ber Rabbi Akiva, dass er jeden Morgen vor seinem Torahstudium in den Wald ging um Holz zu hacken damit er durch den Erls seine Familie ernhren konnte und nicht von seiner Weisheit Profit machte. Deshalb legen auch die Kommentatoren nahe, dass mit Werkttigkeit vor allen Dingen krperliche Arbeit auf dem Feld oder dem Handwerk gemeint sei. Das Verbot durch seine Weisheit zu profitieren ist zwischenzeitlich aufgeboben wurden. Und auch wenn der Lebensunterhalt gesichert ist soll man sich krperlicher Arbeit bettigen, denn die werklosigkeit fhrt zur verfehlung. Fr die derzeitige Gerneration knnen wir aus dem Vers lernen, dass man seine Ttigkeit lieben muss um erfolgreich darin zu sein. Und hasse das Amt. Verzichte darauf mter anzunehmen die Autoritt bedeuten. Dies ist eine Aufforderung an die Weisen. Denn mter mit Autoritt und der damit verbundenen Macht fhren zur Verfehlung und zum Machtmibrauch. Das Gefhl des Weisen soll nicht durch das Gefhl der Macht ber andere berschattet werden. Interessanterweise steht im ersten Teil Liebe und im zweiten Teil des Verses Hasse um den Gegensatz von Handarbeit zum ausfllen eines Amtes deutlich zu machen. Eine andere Interpretation ist, dass man sich als Weiser davor hten soll sein religises Wissen zu Mibrauchen um ander Menschen zu manipulieren. Die Kenntnis einer bestimmten Halacha knnte dazufhren andere Menschen belehren zu wollen, jedoch soll ein Gelehrter andere Menschen nicht bevormunden. Und bekenne dich nicht der Autoritt. Sei dein Name nicht der Regierung bekannt. Dies bezieht sich wahrscheinlich auf die Regierung von Horduss, oder die Zeit der Knige Beit Haschmonai. In dieser Phase war es bekannt, dass die Herscher den Weisen das Leben erschwerten.

, -- , , , , . Avtalijon sagt: Weise seit vorsichtig mit euren Worten, denn sonst macht ihr euch schuldig der Strafe der Verbannung und werdet verbannt an einen Ort des schlechten Wassers. Und die Schler nach euch werden es trinken und sterben. Und der Name des Ewigen wird entweiht. Weise seit vorsichtig mit euren Worten. Dies betrifft, wie sich aus dem Kontext des vorherigen Verses ergibt, die Worte gegen die Regierung. Und so gibt es heute ein Gebet fr den Schutz der Regierung. Denn die Mischna sieht ein, dass es die Autoritt der Regierung ist die der Anarchie vorbeugt. Desweiteren beten wir dafr das der Regierung Weisheitheit geschenkt wird, dies richtet sich unter anderem an eine Autoritt die den Juden nicht friedlich gesinnt ist. Sonnst macht ihr euch schuldig der Strafe der Verbannung In der Macht der Regierung ist es die Juden aus ihrem Land zu verbannen. Dies ist nicht nur eine historische Feststellung sondern gilt bis in unsere Tage. Eine andere Bedeutung dieser Verse ist, dass das schlechte Reden ber die Regierung und die Zustnde die Schler verleiten knnte in ein anderes Land auszuwandern. Vermutlich meinte Avtaljon das damalige Alexandira gyptens, dass das kulturelle Zentrum der Welt war. Des schlechten Wassers Zu beginn haben wir gelesen, dass man die Worte der Weisen trinken soll. Wir sehen, dass das Wasser eine Metapher fr die Worte der Torah ist. Dies wird bestrkt durch den Talmud im Massechet Bava Kama lesen wir: Es gibt kein Wasser ausser die Torah. Wenn also ein Ort des wortwrtlich bsen Wassers erwhnt wird, ist damit ein Ort gemeint, an dem kein Torahstudium herscht sondern es Gtzendienst gibt. Die Gefahr der Assimilation somit gro ist. Und wenn die Schler der Nachkommenden Gernerationen davon trinken, also sich assimilieren und die Torah vergessen, dann werden sie sterben. Sterben im wrtlichen Sinn aber auch im bildlichen. Die Assimilation ist das geistige Ende des Judentums. Und die Schler nach euch werden es trinken und sterben. Gemeint ist das konvertieren zu anderen Religionen. Und wenn das eigene Kind das Judentum verlsst, dann mssen die Eltern ber dieses Kind das Totengebet, das Kaddisch sprechen, ihre Kleider einreien und die Trauervorschriften einhalten, als sei ihr Kind gestorben. Und der Name des Ewigen wird entweiht. Die Schler das Wasser des Gtzendienstes trinken werden den Namen des ewigen entweihen. Der Talmud sagt, wer seine Shne keinen Beruf lernt, der lernt sie Diebe zu sein. Und so verhlt es sich

mit der Entscheidung ber den Wohnort.

-- , . ][ . , , , , , . Hilel und Schamai empfingen von ihnen. Hilel sagt: Sei von den Schlern Aarons. Liebe den Frieden und verfolge den Frieden, liebe die Geschpfe und bringe sie der Torah nher. Hilel und Schamai hier geht es um Hilel den lteren der kurz vor der Jahrtausendwende gelebt hat. Er war auch unter der Bezeichnung Hilel der Babylonier bekannt. Es scheint als wre er in Babylon geboren und sei nach Israel gekommen um von Avtaljon Torah zu lernen. Es wird ber ihn berichtet, dass er die Hlfte seines Vermgens fr das Torahstudium ausgab und die andere Hlfte fr die Versorgung seiner Familie. Die Schulen von Hilel und Schamai sind fr ihre Disskusionen bekannt die den Stil des Talmuds ausmachen. Bei der zum grten Teil die Standpunkte von Hilel als gltig angesehen werden. Und trotzdem sind beide nebeneinander begraben. Sei von den Schlern Aarons Nach dem Tod Aarons des Hohen Priesters und Bruders Mosches dem grten Propheten des Judentums weinten und trauerten Israel 30 Tage. Aus der Torah lernen wir, dass Aaron dafr bekannt war den Streit zwischen den Menschen zu schlichten und Frieden zu schaffen. Und im Gegensatz zum Tod Mosches weinte das gesamte Haus Israels, denn Aaron war fr die die Kinder Israels nicht eine Figur des Richters so wie sein Bruder Mosche, sondern ein Friedensstifter unter den Menschen. ber Aaron wird berichtet, dass wenn er Streit zwischen zwei Menschen sah, zu dem ersten ging und ihm sagte, wie der andere es bereue und sich vershnen wollte. Und er tat dies mit beiden Beteiligten. Und als sie sich trafen umarmten und kssten sie sich. Und so berichtet der Talmud im Masechet Pea, das es fr den Frieden zwischen Menschen sogar erlaubt sei die Unwahrheit zu sagen. Dies wird hergeleitet aus der Geschichte Abrahams, als G'tt ihm bermittelt, dass ihm Isaak geboren wird. Sara lacht, weil Abraham alt ist. G'tt sagt Abraham, dass sie lache weil sie alt sei. Im Paraschat Pinchas efahren wir ber den Bund des Friedens den G'tt aufgrund der Tat von Pinchas schliet. Die Abstammung von Aaron wird dabei auffallend erwhnt. Aaron ist einer der Verantwortlichen fr die Snde des goldenen Kalbs. Als die Kinder Israels auf Moses warteten musste er sie beruhigen und Frieden stifften. Die Tat des goldenen Kalbes wird daher von einigen Kommentatoren als Versuch angesehen das Volk milde zu stimmen, was in der Natur Aarons lag. Liebe

den Frieden und verfolge den Frieden Es reicht nicht alleine den bestehenden Frieden aufrecht zu erhalten, sondern man muss dem Frieden nachjagen wie es das hebrische sagt und muss Frieden zwischen den Menschen schaffen, selbst wenn die Sache eine groe Anstrengung bedeutet. Und so lesen wir in den Psalmen: Halte dich fern vom Bsen und tue Gutes, bitte um Frieden und verfolge ihn. Zunchst lernen wir aus der Reihenfolge, dass ich mich zunchst von Bsen fernhalten soll, und dann Gutes tun kann (eine gute Tat darf in der Regel nicht zu lasten eines Verstoes der Gesetze passieren, z.B. keine Zdaka mit gestohlenem Geld) indem ich den Frieden schaffe. Liebe die Geschfpe Damit sind wie wir im Masechet Brachot lernen nicht Geschpfe im Sinne von Tieren, sondern Menschen gemeint. Und so lernen wir spter, dass der von G'tt geliebt ist, der die Geschpfe liebt. Und bringe sie der Torah nher. Nicht nur dem lernen der Torah, sondern dem befolgen der Gebote. Und wenn das lernen der Torah vermehrt wird, und die Menschen die Gebote befolgen so werden die Prophezeihungen war werden, und so ewiger Frieden geschaffen. Aaron war dafr bekannt, dass wenn ihm bse Taten eines Menschen bekannt wurden, dass es sich mit ihm befreundete und ihm seine Taten klar machte, so das dieser sich schmte und Reue tat. Rabbi Ovadia sagt in seinem Mischnakommentar, dass die Figur des Gerechten Aaron ein Vorbild war und das gerade der Wiederspruch von Bsem zum Gerechten das Schamgefhl bei den Menschen bewirkte.

, , , , . Er pflegte zu sagen, wer den Namen erhht, verliert seinen Namen. Wer nichts hinzufgt, der verliert. Und wer nicht lernt soll des Todes sein.Und wer die Krone benutzt wird ausgetauscht. Er pflegte zu sagen. Damit ist weiterhin Hilel der alte gemeint. Dieser Abschnitt ist ausnahmsweise in Aramisch geschrieben, der damaligen Umgangssprache, die auch Hilel sprach. Auch im Tanach findet aramisch gebrauch, beispielsweise Lavan der Aramer, der Stiefvater von Jacob spricht zwei Worte auf aramisch. Desweiteren sind groe Teile des Buches Daniel und Esra auf aramisch verfat. Es geht im weitern um das Torahstudium. Wer den Namen erhht. Die Strafe desjenigen, der seinen Namen grer macht ist, dass sein Name gelscht wird. Dies zeigt, dass der Ruhm desjenigen, der ein Vermgen ansammelt und in seiner Generation berhmtheit erlangt, nicht in den kommenden Generationen errinert wird. Jemand allerdings, der Torah lernt und nicht seinen eigenen Namen erhht sondern den Namen des Ewigen, dessen Name wird nicht ausgelscht, sondern an dessen Name wird sich errinert, sowie nun auch Hillel der lteste. Wer nichts hinzufgt, der verliert. Wer nichts seinem Wissen hinzufgt, der verliert. Und in der Tat vergessen wir jeden Tag viele Dinge. Wenn wir uns nicht bis zum letzten Tag unseres Leben bemhen zu Lernen, dann verlieren wir selbst dass was wir bereits wissen. Im Massechet Schabat gibt es die berhmte Diskussion ob die Kerzen von Chanukka zunehmen sollen oder abnehmen. Schamai sagt, dass analog zu dem Wunder des llmpchens das statt fr einen Tag sogar fr acht tage reichte, die Kerzen eigentlich abnehmen mssten. Das heit, eigentlich msste man am ersten Tag acht Kerzen anznden, und dann jeden Tag eine weniger. Hilel sagt allerdings, das die Kerzen wie das Licht in uns sind. Im Judentum mssen wir das Licht vermehren. Und das Leben soll ein Wachsen sein. Ein Wachsen an Licht und an Guten Taten. Und nicht umsonst gibt es hier ein Wortspiel mit hinzufgen und verlieren, die fast genauso klingen. Hinzufgen im Sinne von seinem Leben Tage hinzufgen. Und zu lernen als wrde man ewig leben. Und wer nicht lernt, der wird Tag von seinem Leben wegnehmen. Und so sagt der Talmud, wer in der Schawuot-Nacht wach ist aber nicht lernt, der ist so als wrde er schlafen. Und wer nicht lernt ist, als wre er Tod. Und wer nicht lernt. Ohne das Lernen gibt es einen Sinn im Leben. Wir lesen in der Torah eine Episode, dass ein Mann am Schabat Holz sammelte und zu Moses gebracht wurde, gem der Halacha muss

dieser Mann gesteinigt werden, und dies passiert auch. Heute ist die Autoritt der Rabbiner verloren Todesurteile zu verhngen, und die Todesstrafe in unserer Zeit einen gechtet ist, und so auch in der Zeit von Hilel, dies drckt aus dass es nicht um eine Todesstrafe geht, sondern um eine g'ttliche Strafe. Und wer die Krone benutzt. Wer die Keter Torah (die Krone der Torah) ausnutzt, also wer sein Torahwissen fr einen falschen Zweck benutzt. Wer sich finanziell an der Torah bereichert oder allein Ruhm und Ehre durch sein Torahwissen erlangen will, dessen Schiksal ist es, dass er von der Erde weicht, und sein Name vergessen wird. Das wiederkehrende Motiv des ausgelschten Namen errinert an die gyptischen Pharaonen. Wenn ein neuer Pharao das seinem Vorgnger oder jemandem selbst nach dem Tod schaden wollte, so lie er seinen Namen auf allen Steintafeln auslschen, um die Errinerung an ihn zu zerstren und ihn fr alle Zeiten zu tten. hnlich wie Stalin den jdischen Kommunisten Leo Trotzki aus bildern mit Lenin entfernen lie um sich zum gerechten Nachfolger zu machen, und so wie spter der Name Stalins durch Chruschschov ausgelscht wurde. Die wiederkehrende Idee des ersten und des letzten Teils dieses Verses keinen Profit aus dem Torahstudium zu machen soll ausdrcken, dass es selbstverstndlich und eine Pflicht fr jeden Juden ist Torah zu lernen, und niemand eine besondere Belohnung dafr erwarten soll. Denn schlielich tut er damit nur seine Pflicht. Desweiteren fhrt die laut damaliger Ansicht das komerzialisieren oder des professionellen Torahlernens dazu, das es eine abspaltung Rabbiner und eine groe Gruppe von ungelehrten gibt. Dies wiederspricht der Idee, dass alle Kinder Israels am Berg Sinai die Torah empfangen haben und durch das Lernen bewahren sollen. Und daher richten sich die anderen beiden Verse genau an das Lernen der Torah. Woher wissen wir das sich die Verse an alle Kinder Israels richten ? Die Verse sind auf Aramisch der damaligen Umgangssprache verfasst um sicher zu gehen, dass jeder sie versteht.

; , ; , , , Er pfegte zu sagen, wenn ich nicht mir, wer mir. Und wenn ich mir selbst, was bin ich. Und wenn nicht jetzt, wann dann. Er pflegte zu sagen. Weiterhin spricht Hilel der ltere, nun wieder auf Hebrisch. Wenn ich nicht mir. Wenn ich nicht auf mein Wohl achte, wer wird es dann tun? In der Torah gibt es das Gebot: Und du sollst auf deine sehr auf deinen Seele achten. (den krperlichen Teil der Seele). Das ist das einzige mal in der Torah, dass ein gebot mit Meod, also hundertmal oder sehr gesteigert wird. Daraus schlieen unsere Weisen im Schulchan Aruch, dass das krperliche Wohl Vorrausetzung fr das lernen der Torah ist und daher unabdinglich ist. Die Antwort auf die Frage, wer mir hilft, wenn ich mir niht selbst helfe ist klar. Unsere Weisen sagen: verlasse dich nicht auf das Wunder. Wenn ein Wunder passiert dann ist dies gut, allerdings drfen wir niemals ein Wunder in unsere Rechnung mit einkalkulieren. Und auch nach den dunkelsten Stunden der Geschichte, haben wir gelernt nicht auf das Wunder zu vertrauen, sondern das Schicksal z.B. den Zionismus selber in die Hand zu nehmen. Auh lernen wir aus dem Vers und nicht von anderen Abhngig zu machen, und so kann man interpretieren, dass jeder seinen Lebensunterhalt selber bestreiten muss. Und wenn ich mir selbst. Aber was ist der Mensch wenn er nur fr sich selbst und fr sein eigenes Wohl kmpft. So lernen wir von Rabbi Mendel von Kotzk: Kmmere dich um deine eigene Seele und um den Krper deines Nchsten, nicht um deinen eigenen Krper und die Seele eines anderen. Und wenn nicht jetzt. Fr die Guten Taten und das lernen gibt es keinen Aufschub. Wenn der Mensch sagt, ich mache es Morgen, so mag es sein, das er den Morgigen Tag vielleicht nicht mehr erlebt. Fr viele Mizvot gibt es keinen Aufschub. Obwohl einige Rabbiner der Ansicht sind, dass die ersten beiden Teile dieses Verses im Zusammenhang stehen, und der dritte nicht mehr dazugehrt, kann man aber sagen, dass der zweite Teil eine indirekte Aufforderung fr Zdaka ist. Wir sollen den Armen nhren. Wenn wir den Armen nicht heute nhren, dann kann er bereits Morgen tot sein. In den Mizvot fr Zdaka und dem Kredit steht immer wieder das Wort Bruder. Der Mensch muss sich vorstellen, dass er eines Tages auch Arm sein knnte. Und der Mensch der Hunger hat kann nicht so lange warten wie jemand der keinen Hunger hat und Morgen Zdaka machen mchte. SHABAT evtl. Rabbi Ovadia fgt in seinem Kommentar einen weiteren Aspekt hinzu. Und wenn nicht jetzt, bedeutet fr ihn in dieser Welt, und nicht in der

kommenden Welt. Der Mensch lebt in dieser Welt und deshalb konzentriert sich das Judentum nicht auf ein komplexes Konzept der kommenden Welt sondern ist auf die Verbesserung der Welt in der wir leben ausgerichtet. Statt diese Welt aufzugeben und nur auf die kommende Welt zu warten mssen wir selbst die Prophezeihungen von Frieden voranbringen.

; , , , Schamai sagt: Mach deine Torah fest, sage wenig und mache viel.Und empfange jeden Menschen mit wohlem Gesicht. Schamai sagt. In der Talmudischen Disskussion gibt es oft auseinandersetzungen zwischen dem Lehrhaus Hilels und des Lehrhauses von Schamai. Bei den meisten Meinugsverschiedenheiten gibt der Talmud Hilel recht. Mache deine Torah fest. Jeder Mensch soll Zeiten fr das Lernen der Torah festlegen. Wie wir im vorherigen Abschnitt gelesen haben Wenn nicht jetzt.... Das festlegen der Zeiten zum lernen der Torah stellt das Lernen sicher. Das es eine spezielle Zeit geben muss, in der der Mensch Torah lernen muss beinhaltet aber auch, dass es eine Zeit gibt fr andere Dinge. Nach traditioneller interpretation ist damit die Werkttigkeit gemeint. Im nchsten Vers werden wir lernen sage wenig und mache viel. Das lernen der Torah ist also nicht die Hauptsache, sondern nur eine Hilfe um die Gebote des Tuns besser zu erfllen. Und deswegen knnen wir umsomehr zwischen den Zeilen lesen, dass man auch eine Zeit fr die Mizvot am Nchsten fest machen sollte. Eine ander Weise der bersetzung ist mache deine Torah fest. Aus der Formulierung deine Torah geht hervor, das jeder Mensch eine ganz persnliche Beziehung zur Torah aufbaut. Der selbe Vers kann von anderen Menschen gelesen vollkommen anders interpretiert werden. Die Tfilin, die Gebetsriemen haben im Kopfteil 4 Pergamente whren im Teil fr den Arm nur ein Pergament ist. Dies ist hchst symbolisch. Whrend viele Meinungen und Interpretationen im Kopf sein knnen. So soll aber die Hallacha, als der Arm des Gesetztes einstimmig sein. Halacha kommt von Weg, und einen Weg geht man am besten in eine Richtung. Die Forderung mache deine Torah fest, kann also bedeuten, dass der Mensch nher zur Halacha kommt. Eine weitere Meinung ist, dass dieser Vers bedeutet, dass ich die moralischen Prinzipien der Torah genau so fr andere anwenden muss wie fr mich selber. Das Verhalten der Menschen soll nicht mit zweierlei Ma gemessen werden. Das Ma soll fest sein. Und so darf ich niemanden fr Fehlverhalten anklagen, welche ich bei mir nicht als Verfehlung ansehe. Und darf anderherum meine eigenen Fehlverhalten nicht bei anderen als richtig rechtfertigen. Sage wenig. Das vertiefen in das Lernen ist gemeint. Wer das Gesprch vermindert geht weniger Gefahr sich der blen Nachrede strafbar zu machen. Und mache viel. Nicht das Wort steht im Mittelpunkt, sondern die Tat. Nur Taten machen die Worte auch bedeutungsvoll. Bei vielen

positiven Geboten ist der Aspekt des Machens bedeutungsvoll. Whrend bei vielen negativen Geboten der Aspekt des Wortes oft wichtig ist. Und so sagen unsere Weisen, an der Tat wird der Mensch geprft und nicht an seinem Wort. Eine andere Interpretation sage wenig, bedeutet, versrpich wenig. Versprechungen oder zusagen nicht einhalten zu knnen fhrt oft zu menschlichen Enttuschungen. Wenn ich jemandem etwas verspreche, dann verpflichte ich mich dazu, dies gibt der Tat selber den Aspekt der Pflichterfllung. Wenn ich allerdings kein Versprechen mache, dann geschieht die Tat aus reinem Willen, und nicht aus schlechtem Gewissen. Wenig zu sagen und viel zu tun lernen wir von Abraham. Er sagte zu seinen drei Gsten, dass er Brot hohlt und am Ende schlachtet er kein Rind fr sie. Und empfange jeden Menschen. Und empfange, hier haben wir wieder eine Anspielung an die Gastfreundschaft Abrahams. Und die Frage ist, gilt dieses Gebot nur fr das empfangen von Gsten oder generell? Auch wenn die Gelehrten darber streiten sind sie sich einig dass darin ein guter rat liegt auch wenn es nicht um die Gste im Haus geht, sondern um jeden Menschen. Bei jedem Gesrch mit einem anderen Menschen muss ich der Person das Gefhl geben ihn zu empfangen, dass heit aktiv wie fr einen Gast in meinem Haus. Der Rambam sagt mit dem empfangen jedes Menschen in Wohlgefallen ist gemeint, mit gutem und tatschlichen Willen sowie mit Sensibilitt. Hieraus lernen unsere Weisen, dass ich die Gefhle eines anderen Menschen auf keinen Fall verletzten darf. Wenn das gilt fr den Gast in meinem Haus, dann erst recht fr den Menschen mit dem ich spreche. Denn ein guter Name und guter Ruf ist wie ein Haus fr den Menschen. Rabbi Ovadia beton, selbst wenn man einem Gast die exklusivten Geschenke der Erde gegeben hat, so ist es als htte er ihnen nichts gegeben, wenn er sie nicht mit Wohlgefallen gegeben hat. Die drei Teile des Verses richten sich nach an den Schlauen, an den Reichen und an den Starken. Der Schlaue soll Torah lernen, der Reiche soll nicht die Worte sondern seine Taten mehren, und der Starke soll den Menschen mit einem Wohlgefallen und einem netten Wort begegnen. Spter werden wir lesen. Wer ist ein starker Mann, jemand der seine bsen Trieb bezwingt, das heit, dass im Judentum nicht jemand der andere besiegt, sondern jemand der sich selbst besiegt und seine Faulheit und negativen Eigenschaften kontroliert als start angesehen wird. Selbst ein Mensch von groem Ansehen und Respekt muss dem Armen Respekt zeigen. Es gibt keine Entschuldigung unfreundlich zu sein zu einem Schler. Der Respekt und die Freundlichkeit fr den anderen auch wenn sie in einer Hierachie niedriger stehen ist eine groe und schwierige Pflicht im Judentum.

; , , Rabbi Gamliel sagt: mache dir einen Rabbi, und entferne dich vom Zweifel, und vermehre nicht den Zehnten. Rabbi Gamliel Diese Worte richten sich vornehmlich an die Rabbiner. Mache dir einen Rabbi Diese Worte sind bereits im sechsten Vers enthalten und wurden dort von Jehschua ben Prachjah gesprochen. Und entferne dich vom Zweifel Damit ist die Ungewissheit gemeint. Wenn ein Gelehrter zwischen zwei Dingen zu entscheiden hat, die beide Richtig scheinen. Vor allem Dingen wenn man in der Lehre ttig ist. In der Mischna ist nichts umstonst doppelt geschrieben, wenn also noch einmal mache dir einen Rabbi erwhnt wird, so kann dies als Rat angesehen werden, den Zweifel auszurumen, indem man einen Rabbi befragt. Und dies gilt selbst fr Rabbiner. Und so liegt die Weisheit im vermehren des Rates. Eine andere Weise diesen Zweifel zu interpretieren ist, was die Menschen ber einen denken. Es soll nicht gesagt werden, falsche Beschuldigungen oder Gerte der anderen ber mich egal sind. Sondern ich soll dafr sorgen, dass kein Zweifel an meinem Ruf besteht. Und manchmal auch wenn wir uns nichts zu schulden kommen lassen, so sind wir dennoch dafr verantwortlich, dass wir den Zweifel nicht ausgerumt haben. Und vermehre nicht den Zehnten gemeint ist die Abgabe des zehnten Teils. Man soll den Zehnten nicht schtzen sondern genau bestimmen. Das schtzen fhrt zu einem Zweifel. Und so sollen wir uns nicht nur auf unsere Intuition verlassen, und nicht jedem Gercht glauben, den das schtzen fhrt in allen Lagen des Lebens zu einem Zweifel.

, , ; , ; ,. Schimon, sein Sohn, sagt: Alle Tage meines Lebens wuchs ich zwischen den Weisen Mnnern auf, und ich fand keinen besseren Krper als das Schweigen. Und nicht die Auslegung ist die Hauptsache sondern das Handeln, und jedner welcher die die Wrter vermehrt bringt Snde. Schimon sein Sohn Der Sohn Gamliels. Da er hier nicht Raban genannt wird, und es im ersten Teil um die Zeit geht in der er aufwuchs interpretieren unsere Weisen, dass dieser Ausspruch aus der Jugendzeit von Schimon stammt. Alle Tage meines Lebens Der Sohn des Nassis, also des obersten Gelehrten wuchs ohne Zweifel zwischen den Weisen auf, und so beruht sein Ausspruch auf seiner persnlichen Erfahrung. Und ich fand keinen besseren Krper als das Schweigen Die beste Eigenschaft ist es wenige Worte zu benutzen. Und so haben wir bereits in einem vorherigen Vers gelesen, dass man nicht viel reden soll, aber viel Handeln. Und so sehen wir nun, dass das Handeln die Hauptsache ist und nicht nur das Reden bzw. das Auslegen und studieren der Schrift. Es ist keineswegs die Absicht zu sagen, dass der Mensch schweigen soll, es wre im Gegenteil nicht erlaubt fr einen Menschen einen Schwur auf sich zu nehmen zu schweigen. Viele Mizvot sind mit dem Sprechen verbunden. Und auch das Gebot andere Menschen nicht zu verletzten oder blozustellen steht im Gegensatz zum absoluten Schweigen. Die Worte sollen gemessen werden. Wenn der Mensch die Prmisse hat die Zahl seiner Worte zu beschrnken, dann fhrt dies zu einer Auseinandersetzung mit dem was gesagt wird. Ein Journalist der nur 100 Wrter fr einen Artikel zur Verfgung hat wird sich genau berlegen was er schreibt und wie er schreibt. Denn die Weise wie wir reden kann auch unabsichtlich andere verletzten. Wir lesen im Kapitel 3, Vers 16, ein Zeichen der Weisheit ist das Schweigen. Und in der Tat erkennt man einen Weisen Menschen daran, dass er ber Dinge die er nicht Weis keine Spekulationen anstellt. Und nicht die Auslegung Natrlich befasst man sich von Natur aus in der Auslegung mit dem Urteilen ber das richte Handeln. Dabei muss klar sein, dass das Handeln die Hauptsache ist. Und das Studieren und Auslegen dient nur dem Handeln. Und jener welcher die Worte vermehrt Das vermehren der Worte kann zu betretungen fhren. Es wird vorgezogen ein Mann des Schweigens zu sein, als ein Mensch, der die Worte ber das Ma vermehrt. Die erste Assoziation mit dem Wort Snde ist sicherlich die Erzhlung von Adam und Chava, und auch unsere

Weisen machen diese Verbindung. Die erste Snde berhaupt ist passiert, weil der Mensch seine Worte ber das ntige vermehrt hat. Und so sagt auch der Talmud. Whrend das Schwert nur jemanden tten kann, der in der Nhe ist, so kann die Zunge jemanden Tten, der Kilometer entfernt ist.

-- , . , , Rabbi Schimon, der Sohn von Gmaliel sagt: auf drei Dingen steht die Welt, auf der Wahrheit, und auf dem Recht, und auf dem Frieden. Denn es steht geschrieben: Wahrheit Recht und Frieden bewachen eure Tore. Rabbi Schimon Hier wird er Raban also Rabbi Schimon genannt, woraus die Gelehrten schlieen, dass dieser ausspruch auch chronologisch nach dem letzten getan wurde. Auf drei Dingen Bereits zu Anfang haben wir den Ausspruch von Schimon dem Gerechten gelesen: Auf drei Dingen steht die Welt, auf der Torah, auf dem Tempeldienst, und auf der Eigenschaft der Frommen. Aufgrund dieser Dinge existiert die Welt weiter und wird nicht zerstrt. Whrend sich die Worte am Anfang auf drei Dingen zwischen Mensch und G'tt beziehen. Beziehen sich diese drei Dinge auf die Beziehungen zwischen den Menschen. Auf der Wahrheit Auf dem sprechen der Wahrheit und auf der Suche nach der Wahrheit. Es klingt selbstverstndlich, aber eine Grundlage dafr, dass die Gesellschaft funktioniert und das keine Anarchie ausbricht, ist dass die Menschen die Wahrheit sagen. Auf dem Recht Auf dem errichten eines Rechtssystems. Und so ist das Errichten eines Rechtssystems eines der 7 Noachidischen Gebote fr Nichtjuden. Darber hinaus wird Auf dem Recht noch interpretiert als Gebot der Zdaka, der Spende fr die Armen. Denn Zdaka bedeutet eigentlich nur Gerechtigkeit. Wir tun nichts besonderes sondern nur unsere Pflicht wenn wir Zdaka geben. Dies wird als Richtigstellung angesehen. Und auf dem Frieden Dem Frieden zwischen den Knigreichen, und dem Frieden von Mensch zu Mensch. Das Wort Frieden kommt von Schalem, Vollstndig oder Ganz. Daraus schlieen wir, dass der Frieden als der Idealzustand zwischen Nationen und Menschen angesehen wird und nicht eine Situation des andauernden Konflikts, gesellschaftlich oder militrisch. Es steht geschrieben Dies ist ein Zitat aus Zachria, und scheint wie eine Art Zusatz. Und in der Tat taucht dieser Teil in einigen antiken Handschriften nicht auf. Und so ist sich auch Raschi sicher: Dieser ist kein Teil der Mischna. Die Sidurim von Chabad enthalten dieses Zitat beispielsweise nicht. Und eigentlich enthlt der Originaltext von Zachria nur zwei der drei Dinge. Der Jerusalemer Talmud erlutert, dass es sicht hier um eine Kette handelt. Der Prozess der Rechtsfindungen sorgt fr Wahrheit, und in der Wahrheit liegt der Frieden. Whrend das Gegenteil, keine Verfolgung des Rechts die Lge zur Folge hat, und den Frieden

zwischen den Menschen oder Nationen zur Folge hat.