Nach Ihnen, mein Herr!

Ein Nach-Ruf zum 10. Todestag von Emmanuel Levinas

Von Andreas-Pazifikus Alkofer, Chur

Salomon Malka, franzsischer Journalist und Essayist, seit seinem 17. Lebensjahr als Schler
der cole Normale Isralite Orientale in Paris mit deren langjhrigen Direktor Emmanuel Levinas vertraut, erzhlt in einem der sehr persnlichen Texte, die er in seine bemerkens- und lesenswerte Biographie des Philosophen und Fundamentalethikers Levinas einflicht, von einer charakteristische Spur seines Protagonisten: Levinas wre es unmglich gewesen, seine Vorlesungen
und Vortrge zu beginnen, wenn er sich nicht zuvor der Anwesenheit seiner Frau Raissa vergewissert htte. Wo ist sie? Ah, da ist sie! Dann erst konnte er seine Gedankenfden und spuren auslegen.
Die Rckversicherung der Nhe als Balancierung der Andersheit (so Ludger Ltkehaus)?
Dem Anderen auf der Spur, aber nie indiskret
Der markante Begriff ist gefallen: Andersheit (manche ziehen den Begriff Anderheit vor),
alterit. Emmanuel Levinas darf als der Nachsprer der Implikationen dieser Andersheit gelten und dies phnomenologisch, philosophisch und ethisch. Und dabei kann schon hier verraten
werden, dass fr Levinas eine ganz spezifische Form der Ethik die erste Philosophie ist: nmliche
jene, die sich in der Intrige der Verantwortung, der Unmglichkeit, auf den anderen nicht zu
reagieren, entspinnt. Vom anderen her wird das ethische Subjekt, das Ich, der Sptankmmling
in der Schpfung (wie Levinas einmal sagt). Es geht ihm also nicht zuerst um das sich selbst frei
und bewusst setzende Subjekt. Es geht ihm auch nicht zuerst darum, dass er exakte und przise
Regel-, Norm- oder Tugendsets entwickelt, begrndet und zu implementieren sucht. Weit davon
entfernt und viel grundlegender geht es ihm um die Frage, dass der/die Andere dem Ich usserlich, exterior, letztlich unbegreiflich bleibt, ein Geheimnis. Was mglich ist, sind Spuren, Grundrisse, Annherungen und die haben mglichst schonend und gewaltfrei zu sein. Der Schleier
dieses bleibenden Geheimnisses ist allenfalls zu lpfen, jedoch nicht gewaltttig oder neugierig
zu zerreissen. Hier steckt der materiale Kern der ethischen Tiefenphnomenologie Levinasscher
Prgung.
Der Andere ist es, der das Ich berhaupt erst in die Lage versetzt zu denken, Begriffe, Ontologien etc. zu entwickeln. Aber schon bevor das Ich reden lernt, denkt, Begriffe formuliert,
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ist es eingeflochten in eine Beziehung zum Anderen. Levinas nennt das die unausweichliche Intrige des Ethischen. Das Ich kann zwar einer bestimmten Moral, einem bestimmten Ethos,
einem speziellen Ethiksystem entkommen, nicht entkommen jedoch kann es der Beziehung zum
Anderen. Das ist die Grundform des Ethischen. Wie ich diese dann bewusst gestalte, ihr ausweiche (auch das ist und bleibt eine Reaktion!) oder antworte und reagiere all das bleibt dann
Thema der blichen philosophischen wie auch theologischen Ethiken. Levinas versucht, noch
unterhalb dazu oder im Vorher zu allen Systemen anzufangen. Riskant und sperrig bleibt dieses
lebenslange Unterfangen und kennzeichnet Levinas Versuche am Rande des Schweigens, kurz
vor dem letzten sinnvoll sagbaren Wort: Unvertrautes Gelnde, kein vertrauter Anderer, nirgends, kein einfaches, gar begriffenes Du. Gerade daz, zum scheinbar vertrauten Du, gibt es
nota bene einen kleinen, aber respektvollen Disput zwischen Levinas und Martin Buber.
Vorrang hat der nackte und hilfsbedrftige Mensch
Levinas Leistung und Spezifikum ist, also msste es formuliert werden, die nicht anders als
revolutionr zu nennende Umorientierung der Ethik von symmetrischen Wechselseitigkeitsverhltnissen zu asymmetrischen Verantwortungsbeziehungen. Schon wieder nebenbei bemerkt:
dass Hans Jonas und Levinas lebenslang aneinander vorbeigegangen sind, bleibt mehr als mirakuls.
Was Levinas auch theologisch interessant, aber gleicherweise provizierend macht, ist die Tatsache, dass sein ethisch gefllter Primat des Anderen zweifellos immer auch und je spter desto
mehr jenen Anderen in den Blick bekommt und hat (und das ist alles andere als beruhigend), der
bei ihm ins Denken einfllt den ganz Anderen: Gott (und vielleicht ist das genau der angemessene Weg, in diesem Wort einen andere Attraktion zu finden, als die der abgegriffenen
Mnze).
Doch die vorherrschende religionsphilosophische Lesart verkennt nach wie vor weitgehend,
wie sehr Levinas dem nchsten Menschen in seiner Nacktheit und Hilfsbedrftigkeit Prioritt
gegeben hat, ebenso wie die theologische Rezeption zu hufig bersieht, dass der Weg zu Levinas
eben nicht ber eine genuine Theologie fhrt, sondern ber eine ethisch grundierte radikale
Anthropologie.
Der Vorrang des Anderen ist zuerst der Vorrang des anderen Menschen. Dies bedeutet nicht
Selbstaufgabe des Ich, sondern berhaupt erst die Bedingungsmglichkeit der Ich- und Selbstwerdung, die nolens volens immer wieder in die Antwort, die Ver-Ant-wortung vor den Anderen gestellt bleibt.

Will man diese Ethik, diese Spurensuche, auf eine Formel stimmen, so kann man sich am besten an Levinas (fr ihn ungewohnt entspannten und witzigen) Satz halten: Nach Ihnen, mein
Herr!. Das sollte die Summe einer Ethik sein? Oh!
Man knnte aber auch an jenen Satz von E. Levinas denken, der als profilierter Nachsprer
der Implikationen der Begegnung mit dem Anderen zu einer einfachen Geste verblffenderweise
notiert:
Der einzige absolute Wert, den es gibt, ist die Fhigkeit des Menschen, dem Anderen den Vortritt zu lassen. Ich glaube nicht, da es eine Menschheit geben knnte, die dieses Ideal ablegen knnte. (...) Das ist der Beginn
der Philosophie, das ist das Vernnftige, das ist das Verstehen. (E. Levinas, Philosophie, Gerechtigkeit
und Liebe, in: ders., Zwischen uns. Versuch ber das Denken an den Anderen, Mnchen 1995,
132-153, 139.)
Der Tod des Anderen ist der erste Tod.
Vor nunmehr 10 Jahren, am 25. Dezember 1995, ist Emmanuel Levinas 89-jhrig in Paris
verstorben. Es hat im Nachhinein fast dem Charakter des Zwangslufigen, dass Emmanuel Levinas den Tod der nchsten Anderen seines Lebens seiner Frau Raissa, die nur wenige Monate
vorher starb nicht lange wrde berleben knnen.
Salomon Malka streift in seiner Biographie dieses Thema in einer dezenten, freilich bewegenden Miniatur und Notiz ber Levinas erschtternde Reaktion auf den Tod seiner Frau, an deren
Beerdigung er, angeblich auf rztliches Anraten, nicht teilnehmen konnte. So krank und hinfllig
Levinas bereits war die balancierende Nhe seiner Frau wrde ihm definitiv fehlen, ihm, dem
nach und (ausdrcklich) gegen Heidegger bedeutendsten Todes-Vor-Denker des vergangenen
Jahrhunderts.
In seinen beiden letzten Vorlesungen an der Sorbonne hat Levinas die Ethik wie auch die
Todesphilosophie im Zeichen des Anderen nochmals ausdrcklich revidiert: Hat sich das abendlndische Todesdenken in einem nach Levinas nur noch schwer vorstellbaren Mass auf den Eigentod und seine Heideggersche Jemeinigkeit kapriziert, so erinnert er daran: Der Tod des
Anderen ist der erste Tod. Levinas stirbt seiner Frau nach
Wer ist da gestorben?
Todeserfahrungen, Todesnhen. Nicht ausgespart, verschwiegen bleiben drfen die Vernichtungslager, vor denen verschont zu bleiben Levinas ausgerechnet seiner Kriegsgefangenschaft zu
danken war (er, Litauer von Geburt, wurde franzsischer Staatsbrger und hatte zu Beginn des 2.
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Weltkrieges einzurcken). Als kriegsgefangener Soldat ging er in ein POW-Loger, nicht in ein
Vernichtungslager.
Und doch schneitet Vernichtung ein: Nach seiner Heimkehr musste Levinas erfahren, dass
seine ganze Familie Eltern, Brder in Kaunas von einem deutschen Sonderkommando
ermordet worden war. Einzig Raissa, mit der er seit 1932 verheiratet ist, berlebt den Krieg (versteckt von Franziskanern) vorsterben, nachsterben, noch nicht sterben. Was bleibt, wenn
niemand bleibt? Oder fast ?
Levinas schwrt: Sein Gelbnis, Deutschland, das Land der Mrder wie der fr ihn mageblichen Denker, nicht wiederzubetreten, hat Levinas wahr gemacht. Die Kommunikation hat er
nie abgebrochen. Welche Leistung!
Die Wunden der Shoah, die Traumata der Massenvernichtung werden je lnger je mehr zur
Antriebsfeder einer phnomenologischen Tiefenethik, die sich der einfachen Frage stellt, was
der eine dem anderen antun kann und angetan hat in Gedanken, Worten und Werken, in Taten,
Handlungen und Haltungen.
Die Grundrisse des vergangenen Jahrhunderts zerreissen fr Levinas philosophische und ethische Gewissheiten und Selbstverstndlichkeiten. Es ist nichts selbstverstndlich: der Glaube
nicht (Levinas ringt nach dem Krieg lange und intensiv mit seinem jdischen Glauben), philosophische oder ethische Prinzipien nicht angesichts des zerbrechlichen und qulbaren Anderen in
seiner Bedrftigkeit, seiner Fragilitt und seinem unausweichlichen Ruf nach Antwort auf ihn, auf
Schutz. In diesen Rissen ist nicht das abstrakte Gute das eigentliche Wunder, sondern die konkrete
Gte, die sich dem Blick des Anderen nicht entzieht und an den seltsamsten Stellen, noch mitten im Chaos der Vernichtung aufleuchten kann. Kann, wohlgemerkt.
Der Zusammenhang von Leben und Werk, von Erfahrungen und Hinterherdenken scheint
bei Levinas immer auf, verortet sich hier als Grundriss und Grund-Riss zwischen dem Anderen und dem Ich. Levinas grosse Bcher mit ihren suggestiv anziehenden und rtselhaften,
Alteritt signalisierenden Titeln (Die Zeit und der Andere, 1947; Totalitt und Unendlichkeit. Essay
ber die Exterioritt, 1961; Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, 1974; Wenn Gott ins Denken
einfllt, 1982) kreisen, um dieses Thema, umrunden es geduldig und demtig. Und auch wenn
seine Texte dem Leser, der Leserin einiges an Konzentration und Mhe abverlangen seit den
fnfziger Jahren findet Levinas erst zgerlich, dann immer massiver Gehr, erst im romanischen, dann englischsprachigen Raum. Dass sich Jacques Derrida in Die Schrift und die Differenz (1967, dt. 1975) mit Levinas intensiv auseinandersetzt, trgt zu seiner Wirkung bei. Dennoch gehrte Levinas nie zu den publicitytrchtigen Ikonen der Postmoderne, allen Inspirationen
zum Trotz, die er ihr am vermeintlichen? Ende der Eindeutigkeit (Zygmunt Bauman) gegeben haben mag.
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Aufschlussreicher und ethisch wie politisch wichtiger aber vielleicht auch schon wieder vergessener ? ist da schon die Rezeption, die Levinas in der lateinamerikanischen Befreiungstheologie findet. Enrique Dussel, Juan Carlos Scannone und Pablo Sudar etwa versuchen sich an bersetzungen hinein in Lebens-, Politik- und Kirchenkontexte, in denen der Andere leicht (?) mit
dem Armen, dem Indigenen identifiziert werden kann. So verstndlich das bleibt und ist, Anfragen bleiben auch hier.
Orte und Angesichter
Die Orte. Da wren das litauische Kaunas, die Stadt der jdischen Herkunft, wo er 1906 geboren wurde, Straburg, Ort der ersten philosophischen Studien des 17-Jhrigen bis zu der Promotion ber Die Theorie der Anschauung in der Phnomenologie Husserls und der bersetzung von
Husserls Cartesianischen Meditationen, 20 Jahre, bevor diese erstmals auf Deutsch erscheinen beides wird fr die franzsische Rezeption der Phnomenologie zentral; zwischenzeitlich, im Studienjahr 1928/9, der Aufenthalt in Freiburg i.Br., die persnliche Begegnung mit Husserl und
Heidegger dort, dessen Ontologie ohne Ethik Levinas fr Heideggers nationalsozialistischen Sndenfall verantwortlich macht, dann 1929 das Zwischenspiel auf dem Davoser Zauberberg (so
Ltkehaus in Anspielung auf Thomas Mann) in Graubnden, wo Levinas der grossen Konfrontation zwischen Cassirer und Heidegger beiwohnt, der Stalag XI B, das Stammlager fr franzsische Kriegsgefangene im niederschsischen Fallingbostel, das fr fnf Jahre zum Ort des Schreckens und, nicht weit von Bergen-Belsen, zum berlebensort wird, schlielich Paris, wo der Exilant Levinas 1932 eingebrgert wird und wohin er nach der Kriegsgefangenschaft zurckkehrt.
In einer Flle von Miniatur-Portrts liessen sich (mit Salomo Malka etwa) fr Levinas wichtig
gewordene Gesichter skizzieren: Maurice Blanchot und Jean Wahl; den geheimnisumwitterten
genialischen Talmudisten Mordechai Schuschani und Jacques Derrida; Jean-Paul Sartre (den Levinas auf Heidegger aufmerksam macht!), den jngst verstorbenen Paul Ricur und seine erst
kardinale, dann papale Heiligkeit Johannes Paul II., der als Schler des polnischen Phnomenologen Roman Ingarden schon sehr frh an Levinas interessiert war und ihn dann zu den berhmten
Gesprchen in Castel Gandolfo eingeladen hat.
Dass im Denken von Levinas Gott wieder ins Denken einfiel, musste auch seinem katholischen Stellvertreter gefallen formuliert Ludger Ltkehaus durchaus etwas salopp.
Fr Levinas wird es paradoxerweise zum Spezifikum des Jdischen, dass alles Dogmatische,
und sei es das Rechtglubigste, zweiter Ordnung ist, was nicht heisst, dass es irrelavant wre. Wie
die Ethik statt der Ontologie zur ersten Philosophie wird, so ordnet er das Tun dem Glauben
vor. Sein Antifundamentalismus beharrt darauf, dass die Verpflichtungen dem anderen Men5

schen gegenber noch vor seinen Verpflichtungen Gott gegenber kommen Die einzige Art,
Gott zu respektieren, ist, den Nchsten zu achten.
Was bleibt ?
In Wahrheit setzt jeder Satz, der mit Die Deutschen, Die Englnder, Die Juden, Die Russen beginnt
und Aussagen ber die Charaktereigenschaften eines Volkes macht, eine Lge in die Welt; er negiert das Individuum. Er schliet alle aus, die nicht unter den Satz fallen. Er liquidiert den Menschen, erst im Denken, dann in
der Tat. Nimmt man diesen Satz des Essayisten Benjamin Korn Wort fr Wort und Wort fr
Wort ernst, dann bewegt man sich auf einer Spur des Antifundamentalismus und des AntiVorurteils, die Levinas auslegt. Ethisches Handeln angesichts des Angesichts des Anderen beginnt schon im Sprechen, in der Wortwahl, beginnt die Aufmerksamkeit fr die Frage des Anderen und der Achtung vor ihm in der ganzen Wucht der Brchigkeit der Existenz.
Am Grab
Jacques Derrida (sein Todestag jhrte sich jetzt am 8. Oktober 2005) sei am Ende dieses verhallenden Nachrufs zitiert. Derrida hlt am 27. Dezember 1995 auf dem Friedhof von Pantin
(Paris) die Grabrede auf Emmanuel Levinas, sucht nach Worten und findet etwa diese:
Schon seit langer, seit so langer Zeit hatte ich die Befrchtung, Emmanuel Levinas adieu sagen zu mssen.
Ich wute, da mir dabei die Stimme brechen wrde, vor allem, wenn ich es laut sagen mte, hier, vor ihm,
so nahe bei ihm, wenn ich dieses Wort aussprechen wrde, das Wort -dieu, das ich gewisser Weise ihm verdanke, jenes Wort, das zu denken beziehungsweise anders auszusprechen er mich gelehrt hat. ()
Das Heil des -Dieu bedeutet nicht Ende. Das -Dieu ist keine Finalitt, sagt er unter Zurckweisung jener Alternative zwischen Sein und Nichts, die nicht das allerletzte ist. Das -Dieu grt den Anderen jenseits des
Seins in dem, was jenseits des Seins das Wort Ruhm bedeutet.
Ein Adieu ist auch ein Gruss, ein Abschiedsgruss, endgltig, so scheint es, zudem schwer zu
entschlsseln ein -Dieu ist aber auch und eigentlich zuerst eine Richtungsangabe. Der Weg
des -Dieu ist wenigstens mit Levinas die radikale und zugleich dezent-geduldig-demtige
Suche angesichts des anderen Menschen.
Der Weg der Kirche ist der Mensch sagt einer, der nicht unwichtig war und ist fr diese
Kirche in seiner Enzyklika.

Wer sich auf die Schriften von Emmanuel Levinas einlsst, wird Spuren dazu und reichlich
Verunsicherungen finden und ein Erbe.

Lesehinweise:
Emmanuel Levinas, Ethik und Unendliches. Gesprche mit Philippe Nemo, Edition Passagen,
Wien 31996.
Jacques Derrida, Adieu. Nachruf auf Emmanuel Levinas, Edition Akzente Hanser, Mnchen
1999.
Salomon Malka, Emmanuel Levinas. Eine Biografie, aus dem Franzsischen von Frank
Miething; Verlag C.H. Beck, Mnchen 2004.