Organlose Krper?

Imagines einer existentiellen Restkategorie1

Dr. Ulrich Kobb
Ist es denn nicht erlaubt, gegen Subjekt,
wie gegen Prdikat und Objekt,
nachgerade ein wenig ironisch zu sein?
(Nietzsche, 1886, 600).

Das Subjekt als Vorstellung

Es geht ein Gespenst um in der Postmoderne das Gespenst des Subjekts ... Was hier als
Paraphrase des Auftakts zum Kommunistischen Manifest (Marx & Engels, 1848, 816) vorbergehend als freudsches Gespenst auftritt (Mazin, 2015) und in den postmodernen Theorien der Cultural Studies reaktiviert wird, betrifft einen durchaus gngigen Terminus technicus: den des Subjekts. Dabei formieren sich diese Erkenntnistheorien als explizit radikale, z.
B. dekonstruktivistische, Subjektkritiken oder wie die Psychoanalyse als Problematisierungen des Subjektbegriffs (Jahraus et al., 2000, 17). Wer mit Marx und Freud an den Grndungsmythen subjektpsychologischer und -philosophischer Wissenschaft(en) arbeitet, tut gut
daran, konsequenterweise Lacans Wiedergabe einer kolportierten Episode mitzureferieren:
Auf der Schiffspassage zur Vortragsreihe an der Clark University in Worcester/USA habe
Freud 1909 bei Ankunft im New Yorker Hafen seinem Schler Jung zugeflstert: Sie wissen
nicht, dass wir ihnen die Pest bringen (Lacan, 1955, 403). Den subversiven Charakter mitunter opaker psychoanalytischer Denkfiguren markiert das Thema dieses Essays, fr den
auch iek (2001, 7), einem Zeugen gleich, mit dem Aufmacher sekundiert: Ein Gespenst
geht um in der westlichen Wissenschaft das Gespenst des cartesianischen Subjekts. Zur
Sache: Wer den Begriff des Subjekts zu bestimmen sucht, begibt sich auf ein umkmpftes
Feld. Die Vielzahl konkurrierender Subjektbegriffe reicht vom brgerlichen, autonomen Subjekt, ber die Vorstellung vom Subjekt als Ergebnis gesellschaftlich bewusstloser und unbewusster Praktiken, bis hin zur Vorstellung eines differenten, begehrenden und flexiblen Subjekts, das sich aus der Dekonstruktion von Herrschaft selbst wieder hybrid zusammensetzt (JFIB, 2007, 7) oder alternativ eines experimentellen Subjekt postmodernen Wissenschaften, das tendenziell von jeder Geschichtszugehrigkeit, von Gefhlen, Interessen, Differenzen gesubert ist (Vattimo, 1985, 145).2
Beim Bestimmungsversuch dieses Phnomens wirft Marx (1845, 2-3) ein, dieses sei kein
dem einzelnen Individuum innewohnendes Abstraktum, sondern das Ensemble der gesellschaftlichen Verhltnisse. Wenngleich diese Feuerbach-Kritik das Subjekt vom abstrakten
Individuum unterscheidet und auf konkrete menschliche Praxis und praktische Ttigkeit unter Bedingungen einer bestimmten Gesellschaftsform bezieht, bleibt ihm (s)eine Eigenschaft eines zwar entmystifizierten und kontextualisierten, aber dabei dennoch unbestimmten Abstraktums der Anschauung. Kurz, der von sich selbst geblendete Mensch der
Aufklrung fabriziert eine vervollkommnete Doublette, ein intelligentes Phantom.3
Die Verweise auf eine Vorstellung oder Anschauung suggerieren, es gbe ein bestimmtes
Bild, eine bestimmbare Bildvorstellung, ein Imago des Subjekts4, doch handelt es sich hierbei
um etwas, das Marx als Eskamotage in Serie bezeichnet (Marx & Engels, 1846, 140). Denn
dieses Subjekt erweist sich als nicht identifizierbar, keinerlei Gestalt ist sichtbar, lokalisierbar,
fixierbar (Derrida, 1996, 186). Mithin bleibt auf Seiten des Subjekts unklar, ob es dieses
berhaupt als ein Vorstellungsobjekt gibt. Wenn dabei ganz selbstverstndlich von einem
Bild als Abbildung eines Objekts ausgegangen wird, setzt dies quasi-perzeptive Eigenschaf1

Vortrag (Redemanuskript). 48. Jahrestagung der DGPA. Wrzburg: Zentrum fr Psychische Gesundheit, 29.-31.10.2015.
Um daran zu erinnern, dass es dieses Subjekt so nicht gibt, wird in den nachfolgenden Kapitelberschriften der scheinbar eindeutig bestimmende Artikel zurckgenommen und eine Interferenz erzeugt. Die abweichende Schreibweise das Subjekt folgt
der Praxis Lacans, wenn dieser
Femme [die Frau] schreibt und auf damit anzeigt, dass es diese als Prototyp nicht gibt.
3
Virilio (1986, 52)
4
Copyright-Hinweis: Alle Wiedergaben von Gemlden, Abbildungen, Cartoons und Grafiken als wissenschaftsbliche Zitationen
im Rahmen einer subjekt-, icono- und kontextkritischen, psychoanalytisch fundierten Untersuchung.
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ten voraus und definiert dies das Bild als ein Produkt des Bemhens um eine konkrete und
sogar scheinbar sinnliche Abbildung des Objekts, die so Piaget und Inhelder (1990, 19)
dabei grundstzlich symbolisch bleibe. Es gehe folglich um bildhafte Reprsentationen, die
sich als inneres Bild als solches nicht mitteilten. Anhand der Errterung von Honneth (2003)
zu Formen intersubjektiver Sichtbarkeit bzw. Unsichtbarkeit lsst sich bestimmen, dass es
bei den Subjektvorstellungen nicht um ein optisches Reprsentationsparadigma geht, sondern dass dieses (noch) unbestimmte Subjekt ein Symbol ist. Eine solche Unbestimmtheit
ermglicht und erhht die allgemeine Akzeptanz: Im Sinne eines umgangssprachlich
kommunizierbaren, zugleich irgendwie wissenschaftlichen Konzepts bleibt es im Spektrum
von Mensch : Person : Selbst : Ich : Individuum dem Alltagswissen verbunden, gestattet als
Common-Sense sowohl banalisierende wie spekulative Ausgestaltungen, die jedoch nicht
widerlegbar sind und ihrer Plausibilitt halber leicht hingenommen und bernommen werden (Moser, 2009, 12).5
Dieses Subjekt entspricht folglich keineswegs einer Metapher, einem Sprachbild also, denn
damit gbe es bereits ein Bild und gehrte es einer imaginren statt symbolischen Ordnung
an. Als Symbol entspricht das Subjekt mithin einem Zeichen, das ein Abstraktum bezeichnet,
der Sprache untergeordnet, also ein Bestandteil ihrer Ordnung ist und als Common-SenseWissen ein hermeneutisches Vorverstndnis impliziert. Nicht nur einem wiedererkennenden,
reproduzierenden Gedchtnis ist das Subjekt folglich unbekannt, sondern auch das evozierende, imaginierende Gedchtnis hat keinen Ankerpunkt fr (s)eine Bildproduktion (Piaget &
Inhelder, 1990, 13).
Das Subjekt als Artefakt
Dennoch enthlt die konstituierende Idee eines Subjekts eine gespenstisches Moment der
Verselbstndigung dieses Gedankens, in dem ein Simulakrum, eine Entfremdung oder eine
Enteignung hinzugefgt wird und ber die Produktion des Spuks, die Konstituierung des
Phantom-Effekts eine zustzliche Dimension ein Krper, ein Leib - hinzugefgt wird:
Denn es gibt keinen Spuk, kein Gespenst-Werden des Geistes, ohne zumindest den Anschein eines Leibs, in einem Raum unsichtbarer Sichtbarkeit, als Verschwinden (dis-paratre)
eines Erscheinens (ap-paratre). Damit es Spuk gebe, bedarf es einer Rckkehr zum Leib,
aber zu einem abstrakteren Leib denn je. Der spektrogene Prozess antwortet also auf eine
paradoxe Verleiblichung. Wenn die Idee oder der Gedanke einmal von ihrem Substrat abgelst sind, zeugt man Gespenster, indem man ihnen einen Leib gibt. Nicht indem man zu dem
lebendigen Leib zurckkehrt, von dem die Ideen oder Gedanken abgezogen sind, sondern
indem man diese letzteren in einem anderen, artefakthaften Leib inkarniert, in einem prothetischen Leib, einem Phantom des Geistes, man knnte fast sagen in einem Phantom des
Phantoms, wenn, wie Marx manchmal denken lsst, auch die erste [verselbstndigende]
Vergeistigung schon Gespenster (du spectre) produziert (Derrida, 1996, 174).
Einerseits gert das Subjekt, so scheint es, zu einem Zombie, andererseits ist es eine Art
benchmark, ein psychologisch-philosophischer Bezugspunkt, sodass man sich mit der foucaultschen Provokation konfrontiert sieht, die darin enthaltene Gestalt des Menschen riskiere in der Tatsachentextur (Steinweg) des gesellschaftlichen Diskurses zu verschwinde[n]
wie am Meeresufer ein Gesicht im Sand (Foucault, 1990, 462). Denn das ist die ontologische Situation des Subjekts heute und immer schon: sich selbst eine Form geben zu mssen,
weil es Subjekt ohne Bestimmung ist: ohne Identitt, ohne Namen, ohne Gesicht (Steinweg,
2009, 24 Fn 23). Insofern fragt sich, ob der Terminus technicus nicht als eine Art von symbolhafte Evidenz oder Emblem fungiert, zumal derartige Embleme wie Bachelard (1988,
107) aufzeigt schlimmstenfalls sowohl der Parodie als auch der Verherrlichung dienen
knnen. Kurz und bndig formuliert: Kein Subjekt existiert intakt (Steinweg, 2013, 16), denn
immer ist es von Anfang an durch Realitt kontaminiert, ein Subjekt einer konstitutiven

5
Unter solchen Gesichtspunkten dient dieser Essay der Entlarvung und Korrektur von intellektuellem Trdel, geschwtzigem
Wissenschaftsjargon und phraseologischem Ramsch (Bataille, 2015, 9).

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Unbestimmtheit, Verstrickung, Differnz (diffrance) und Selbstberschreitung. Wo es ein

Anderes ein Objekt, eine Realitt gibt, gibt es eine narzisstische Blessur.
Exkurs
1929 berichtet Hermann Hesse davon, wie er sich anlsslich des Fiaskos einer Inhaftierung
versuchte, sich mit Malerei zu beschftigen. [] ich malte an die Wand meiner Zelle eine
kleine Landschaft. [] Diese Landschaft enthielt fast alles, woran ich im Leben Freude gehabt hatte, Flsse und Gebirge, Meer und Wolken, Bauern bei der Ernte, und noch eine
Menge schner Dinge, an denen ich mich vergngte. In der Mitte des Bildes aber fuhr eine
ganz kleine Eisenbahn. Sie fuhr auf einen Berg los und stak mit dem Kopf schon im Berge
drin wie ein Wurm im Apfel, die Lokomotive war schon in einen kleinen Tunnel eingefahren,
aus dessen dunkler Rundung flockiger Rauch herauskam. [] Vor diesem Bilde stand ich
einst in meinem Gefngnis, als die Wrter wieder mit ihren langweiligen Vorladungen gelaufen kamen und mich meiner glcklichen Arbeit entreien wollten. Da empfand ich eine Mdigkeit und etwas wie Ekel gegen all den Betrieb und diese ganze brutale und geistlose Wirklichkeit. Es schien mir jetzt an der Zeit, der Qual ein Ende zu machen. [] Ohne Magie war
diese Welt nicht zu ertragen. Ich erinnerte mich der chinesischen Vorschrift [des Lao Tse und
des l Ging], stand eine Minute lang mit angehaltenem Atem und lste mich vom Wahn der
Wirklichkeit. Freundlich bat ich dann die Wrter, sie mchten noch einen Augenblick Geduld
haben, da ich in meinem Bilde in den Eisenbahnzug steigen und etwas dort nachsehen msse. Sie lachten auf die gewohnte Art, denn sie hielten mich fr geistig gestrt. Da machte ich
mich klein und ging in mein Bild hinein, stieg in die kleine Eisenbahn und fuhr mit der kleinen
Eisenbahn in den schwarzen kleinen Tunnel hinein. Eine Weile sah man noch den flockigen
Rauch aus dem runden Loche kommen, dann verzog sich der Rauch und verflchtigte sich
und mit ihm das ganze Bild und mit ihm ich. In groer Verlegenheit blieben die Wrter zurck.
Das Subjekt als Fiktionslinie
Was also von Hesse entschwand aus der Kerker- und Inquisitionsrealitt? Welches gespenstige Subjekt lste sich in flockigen Rauch auf? Die Frage rhrt an unsere Vorstellung von etwas, das psychologisch als Subjekt apostrophiert wird, das wie Lacan (1964b, 142-143)
lapidar hinwirft nicht das lebendige [] Substrat [sei], auch nicht irgendwelche Substanz,
oder ein Sein der Erkenntnis [], nicht einmal der Logos, der irgendwo Fleisch wrde, sondern das cartesianische Subjekt, das in dem Augenblick erscheint, wo der Zweifel sich als
Gewissheit erkennt.6
So merken Schaffer & Barrows (2009) an, 1934 habe ein Thompson Stubbins, Psychiater in
London, bei einer Versammlung der Gesellschaft der Freunde Sigmund Freuds unter anderem geussert: Hat schon mal jemand von Ihnen daran gedacht, dass ungefhr zur gleichen
Zeit, als der Begriff Seele sich erschpfte, Freud mit dem Ich zur Stelle war, um ihn zu ersetzen [und zum Begriff des Subjekts berzuleiten]? Der Mann hat wahrlich den passenden
Zeitpunkt gewhlt! Hat er nicht innegehalten, um nachzudenken? Verantwortungsloser alter
Trottel! Ich glaube die Menschen quatschen so viel ber das Ich [aktuell nunmehr ganz
postmodern ber das Subjekt], weil sie frchten, keine Seele zu haben!
Den Begriff des Subjekts in dieses Zitat einzufgen, rechtfertigt sich einerseits insofern, als
Freud diesen Begriff durchaus gebrauchte, ihn andererseits allerdings hchst selten verwendete (Freud, 1915, 220; 1933, 64) und noch keine erkennbar ausgearbeitete Theorie des
Subjekts vorlegte (Braun, 2007, 8 Fn 1). Wie die Termini technici Seele : Ich : Subjekt bereits andeuten, knnen weder die Seele noch das Ich oder das Subjekt als vorhanden oder
gegeben betrachtet werden, sondern sind im Prozess einer kontinuierlichen soziokulturellen
Produktion zu verstehen: Dabei gert das Ich buchstblich zum Alibi des Subjekts (Borch6

vgl. Kobb (2005)

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Jacobsen, 1991), indem es auf einer Fiktionslinie situiert dem Subjekt als Bild vom Ich
jene Einheit verschafft, die ihm nur ber (s)ein Bild im Spiegel mglich wird (Lacan, 1949,
94). Das hier fr eine punktuelle Untersuchung des menschlichen Selbstverhltnisses interessierende Subjekt ist mithin keineswegs als Endpunkt einer selbstgengsamen
Theorie zu situieren, sondern stellt sich als Fluchtpunkt einer bestimmten analytischen
Strategie dar, mit der Subjektformen, -kulturen, -ordnungen daraufhin untersucht werden,
welche Formen und Modelle [hier namentlich: welche gespenstischen Bilder] des
Subjekts, seines Krpers und seiner Psyche sie produzieren (Reckwitz, 2008, 11) und wie
der Kurzschluss des Bildes des eigenen Krpers im Spiegel des Ich zu verstehen ist (Braun,
2007, 145). Zu untersuchen sind also die Beziehungen des Ich zu sich selbst, das Cogito,
kurz, unsere teuerste Illusion: wie gerne sind wir nicht Subjekte! Wenn das Ich ebenso sehr
Objekt wie Subjekt der Geschichte ist, wie sollen wir dann noch [] etwas begehren? Nun ja,
mit dem Ich ist es wie mit allen Dingen [so auch dem Subjekt]: Es ist ein Zwischending,
Agens und Actum. Es besitzt keine Unmittelbarkeit, sowenig wie die Geschichte eine
Totalitt, sondern nur Geschichten kennt und hierber bei den Wurzeln anlangt: bei der
Geschichte der Wahrheit und der Geschichte des Subjekts (Veyne, 1986, 46).
Im Kontext einer philosophischen Selbstbefragung als philosophisch wie psychoanalytisch
(de-)formierter Psychotherapeut sucht dieser Essay eine Antwort auf die von Reckwitz (2008,
147) offen gehaltene Frage nach der [] visuellen Konstitution von Subjektivitt dadurch zu
erhinken, dass er in Forschung und Lehre herumschneidet und mit diesen Ausschnitten7
etwas einer Collage Analoges erstellt (Lacan, 1963, 201). Sprich, Philosophie, die nicht die
Hand von Gelnder nimmt, ist keine Philosophie (Steinweg, 2013, 137).
Das Subjekt als ein Phantom, das man inter-viewt
Halten wir fest: Es geht um ein Phantom, dem eine Augenblicksprsenz eigen ist. Hier macht
Koltan (2007, 253) in einer Arbeit ber die legendre Romanfigur Fantmas deutlich, fr ein
Verstndnis dieser Figur msse man die gngigen Vorstellungen von Subjekt insofern berdenken, als die Gegenberstellung von brgerlichem und postmodernem Subjekt eine Chimre sei. Dabei erweist sich das postmoderne Subjekt nicht durch Identitt [], sondern
durch Fragmentierung determiniert, das heit durch Rollenwechsel, berschreitung herkmmlicher Zuschreibungen etc., kurz den ganzen Kram, den uns cultural studies und Gender-Forschung bis zum Erbrechen vorgebetet haben. Die existentielle Frage ist folglich, wie
die in der Postmoderne durch das Wegbrechen traditioneller Identitten entstehende Leere
kompensiert, wie die cartesianische Formel des ego cogito me cogitare cogitarum konterkariert werden kann: Ich denke (objektiviere) mich als ein Subjekt, das ein Objekt denkt.
Zugleich denke ich mich als etwas, das anderes als ein Objekt ist, da ich mich selbst objektivieren kann. In der Selbstobjektivation berschreitet das Subjekt seinen Objekt- auf seinen
Subjektstatus hin (Steinweg, 2013, 98).
Entsprechend ist das hier illustrierte Subjekt weder das Individuum noch das bewusste Subjekt (das bewusst denkende Subjekt) des Ich denke, also . Das bewusst denkende Subjekt lsst sich im Groen und Ganzen nicht vom Ich unterscheiden (Fink, 2006, 59). Dabei
erweist sich bereits das auf ein Ich verweisendes Subjekt als vielfltig, genauer: vier-fltig,
nmlich durch (1) ein Ich, (2) ein Spiegel-Ich, (3) ein phantasmatisches Ichs und (4) ein gespiegeltes phantasmatisches Ich strukturiert, wobei die komplexe Beziehungsstruktur dieses
Ichs nach der Formel nn-1 zu berechnen wre (Mundel, 1997, 77), dies jedoch noch lngst
kein Bild generiert. Dies ist insofern bemerkenswert, als das Phantasma ein Schlsselphnomen zum Verstndnis der Stellung des Subjekts ist, da es das Selbstverhltnis des Subjekts artikuliert (Braun, 2007, 12).

siehe Kobb (2015b)

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Das Subjekt der Aussage

Obgleich es das Ich oder Selbst ist, auf das wir uns normalerweise beziehen, wenn wir sagen Ich denke, dass oder Ich bin ein Mensch, der , ist dieses Ich [] nichts weiter
als das Subjekt der Aussage (Fink, 2006, 61). Doch dieses Subjekt des Aussagens erweist
sich als Subjekt des Realen als immer nur ausgestopft und wird auch nur in dieser Form
eines Ich be-/greifbar (Lacan, 1960, 818). So gesehen erweist sich das Subjekt als ein Abstraktum, als ein Gespenst, das durch ephemere Eigenschaften der Flchtigkeit statt Kontinuitt, der Viel- statt Eindeutigkeit, der Leere statt Substanz mehr ver- statt geklrt wird. Es ist
[ein] ekstatisches Subjekt einer [] ontologischen Nacktheit und Armut, nichts als Subjekt
der Leere, der Unbestimmtheit und Wesenlosigkeit. Dieses Subjekt taucht im Denken des 20.
Jahrhundert als Subjekt des Unzuhause (Heidegger), als Subjekt des Unaussprechbaren
(Wittgenstein), als Subjekt des Auen (Blanchot), Als Subjekt der Freiheit und des Nichts
(Sartre), als Subjekt des ontologischen Mangels und des Realen (Lacan), als Subjekt des
Chaos und des Werdens (Deleuze / Guattari), als Subjekt der Desubjektivierung und Selbstsorge (Foucault), als Subjekt des Anderen (Lvinas), als Subjekt der diffrance (Derrida) und
als Subjekt des Universellen und der Wahrheit (Badiou) auf (Steinweg, 2006, 9). Folgt man
den dem Subjekt zugeeigneten Attribuierungen, entsteht der Eindruck eines Versuchs taxonomischer Objektivierung, bei dem die doxa [] mit den Titeln der Theorien und Theoreme
spielt wie mit Schachfiguren: New Criticism, Strukturalismus, Poststrukturalismus, Postmodernismus, Post-Marxismus, New Historicism usw. (Derrida, 1997, 7). Definitiv verabschiedet werden in jedem Fall jene Psy-Praxen der Ich-Psychologie oder Objektbeziehungstheorie,
die Freuds Subjekttheorie so harmonisiert haben, dass ihr analytischer Witz abhanden
kommt (Reckwitz, 2008, 56), denn bereits Freud (1919) und Heidegger (1953, 40, 184191; 57, 274-280) antworten auf das Unheimliche, dann Deleuze (2007) auf das Ungeheure, Badiou (2005) auf das Unmenschliche, iek (2005) auf das Monstrse. Kurzum: Das
Subjekt ob ek-statisch bei Schelling, ex-zentrisch bei Plessner, ex-klusiv bei Luhmann
ist in der Postmoderne ein Mutant und immer auf Achse, es ist immer anderswo. Das Anderswo ist das moderne Subjekt (Gamm, 2000, 209-210). Wie also vermag ein Subjekt sich
selbst [zu] hintersinnen? (Braun, 2007, 13). Unter Bezugnahme auf das hegelsche Subjekt
illustriert iek (1994, 185 Fn 43) dessen paradoxe selbst- und rckbezgliche Logik: Es
taucht durch eben diese reflexive, selbst-relationale, Reapplikation eines logischen Operators auf, wie in dem altbekannten Witz vom Kannibalen, der den letzten Kannibalen seines
Stammes aufgegessen hat. Dies erlaubt, iek (2014b, 136) paraphrasierend, einen lacanianischen Witz, dessen Struktur einer symmetrischen Umkehr das Paradoxon veranschaulicht: Das Subjekt ist in jeder Hinsicht autonom mit einer Ausnahme: Es existiert nicht.
Das Subjekt als Nobody
Das Subjekt ist, knnte man schlussfolgern, eine Art dissoziativer Nobody, ein unkrperliches Nichts. Worum geht es bei diesen Verschwinden des Subjekts? Lacan (1959, 368f.)
beschreibt, dies erfolge in einem Moment des Schwankens angesichts einer (Auf-)Forderung
(demande), wie sie bei Hesse als Vorladung stattfindet: Das heit, das Verschwinden des
Subjekts geht seiner eigenen Konstituierung voraus. Die Geschichte des Subjekts, seiner fiktiven Existenz, bleibt die nachtrgliche Spur eines imaginierten bzw. sich imaginierenden, eines erinnerten bzw. sich erinnernden Subjekts in (s)einer sich quasi materialisierenden Historisierung. Das auftauchende und verschwindende Subjekt sei, konstatiert Steinweg (2009,
14), als Bewohner dieser Grenze zwischen Prsenz- und Absenzbereich [], als gespenstische Entitt zu verstehen. Es entsteht der Eindruck eines Mutanten, denn dieses Nichts inkarniert sich, indem es sich erdenkt, den Traum einer Selbstevidenz, eines selbsttransparenten Cogito trumt (Steinweg, 2009, 36). Der Begriff der Grenze verweist unter anderem
auf die scheinbar verlsslich abgrenzbaren Kategorien von Subjekt und Objekt: Objekt ist,
was dem Subjekt entgegensteht, konstatiert Steinweg (2009, 20 Fn 27), doch setzt er gleich
hinzu, das Entgegenstehen (griech. antkeimei) des Objekts [sei] die Form, in der es sich
dem Subjekt einschreibt. Das Objekt ist schon da. Es steht in keinem nachtrglichen, zu vernachlssigenden Bezug zum Subjekt. Doch es ist mehr als ein Subjekt, das Objekten ent-

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gegensteht, vielmehr doch Inszenierung einer permanenten Selbstberschreitung, eines

Exzesses von Freiheit, in dem es an sich selber kollabiert (Steinweg, 2006, 28). Mithin
kann man die Objektdimension als Raum eigentlicher Subjektivitt definieren, sodass es eines Mindestmaes an Resistenz des Subjekts bedarf, um sich in der objektiven Realitt zu
behaupten und seinen Subjektstatus gegenber seinem Objektstatus zu privilegieren
(Steinweg, 2009, 7).
Das Subjekt an sich / Ding an sich
In dieser Hinsicht ist das Subjektparadigma als problematisch zu beurteilen, insofern es im
Sinne Kants um einen Begriff geht, der nicht auf dem Dasein einer Sache fut, sondern
diesen seiner bloen Mglichkeit nach gedanklich entwirft (Kant, 1990b, 345, B406), dessen objektive Realitt aber auf keine Weise erkannt werden kann (Kant, 1990a, 279, B310).
Mithin ist das Subjekt als ge- oder erdachtes ein Noumenon, ein Ding an sich, jenseits der
Phaenomena der sinnlichen Wahrnehmung, also ein Grenzbegriff (Kant, 1990a, 282, B311).
Es Effekt einer dem Subjekt abgewandten Seite des Objekts und per definitionem, was nicht
aufgeht, was einen Widerstand in die Lebensform eintrgt (Steinweg, 2006, 79). Selbst als
Ding bleibt, was den leeren Krper als Flche signifizierender Einschreibung betrifft, dieser
traumatische unverdauliche Kern, als unsinnige Sttze des Sinns, das Fundamentalphantasma selbst (iek, 2005, 137), da sich jeder Sinn auf einen unsinnigen phantasmatischen
Rahmen als Bedingung (s)einer Unmglichkeit, als seine Grenze sttzt. Wenn dieses
Grenzsubjekt mitsamt seinem ontologischen Mangel von Silverstein (1995; 2005) ebenso
minimalistisch wie konzise skizziert wird, drften diese Cartoons fr ein das menschliche
Subjekt reprsentierende Vorstellungsbild kaum reichen:

Im figuralen Verzicht auf humanoide Darstellungen folgt Silverstein interessanterweise einem

Credo Kandinskis, der 1931 in den Cahiers dArt notierte, das Zusammentreffen des spitzen
Winkels eines Dreiecks mit einem Kreis [sei] von nicht geringerer Wirkung als die Berhrung
zwischen dem Finger Gottes und dem Adams bei Michelangelo (Riese, 1999, 153). Was die
Berhrung in der Postmoderne fr dessen Subjekt bedeuten knnte, zeigt die nachfolgende
Grafik:

Was das Subjekt als Ding an sich betrifft, handelt es sich dann allerdings doch um eine
Zuschreibung eine toolbox von Eigenschaften, die nicht empirisch gegeben, sondern deduktiv attribuiert sind und insofern als gedachtes Subjekt eine Art Mehrwert darstellen. Silverstein demonstriert Aspekte von Alleinsein (All-eins-Sein), Wunsch, Begehren sowie von
Glcks, Erfllung, Harmonie.

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Doch trotz ihrer Symbolik verbleiben diese Skizzen in ihrer banalen Nettigkeit auf der Ebene
jener politisch korrekten Witze, die niemanden verletzen, beleidigen, lcherlich machen oder
auch nur persiflieren. iek (2014a, 817 Fn 41) berichtet bezeichnenderweise ber eine modellhafte Erzhlsituation derart korrekter Witze: Konfrontiert mit dem Joke Was passiert,
wenn ein Dreieck einen Kreis trifft? sei aus ihm herausgeplatzt: Mir ist egal, was passiert,
wenn ein Dreieck einen Kreis trifft. Der einzige Sinn eines Witzes ist, dass irgendjemand verletzt oder beleidigt wird! Was anhand dieses Beispiels deutlich wird, ist die Tatsache, dass
jedes Subjekt nicht nur Form oder Struktur ist, sondern in jedem Fall doch ein kleines Stck
Realitt braucht, irgendeinen kontingenten positiven Inhalt, der mit unanstndigen Dingen
(Sex, Gewalt ) zu tun hat. Dennoch leistet Silverstein mit diesem Zugang zur Geometrie
des abstrahierten Subjekts einen konsequenten Beitrag. Offenbar wird dies bei einem Abgleich mit den humanoid-figurativen Formen, wie sie zum Beispiel Magritte mehrfach verwendet und deren stumme Dialoge deutlich mehr menscheln, sprich, die Herausforderung
des Subjekts als seltsamen Attraktor8 aufgeben und Inszenierungen des einsam serialisierten Wesens Mensch plakatieren.

Ein weiteres Subjekt als Ding an sich findet sich in einer metaphorischen Erzhlung Kafkas
(1919), deren ungenannter Protagonist ein Hausvater von einem Wesen namens Odradek berichtet und dieses als einen hlzern wirkenden, mit verknoteten, bunten Fden aufgewickelten Zwirnstern beschreibt, der auf einem seiner Zacken hochkant steht. Als stabilisierendes Bein hat er ein an ein zu dem von der Mitte des Sterns ausgehendes Stbchen im
rechten Winkel angeordnetes zweites. Dabei wirkt Odradek trotz seiner als abgebrochen
wahrgenommenen ueren Form zugleich abgeschlossen. Dieser Eindruck von Vollkommenheit wird dadurch unterstrichen, dass die Mutmaung geuert wird, Odradek knne
den Protagonisten sehr wohl berleben oder gar unsterblich sein. Auch ist dieser Odradek
nicht zu fangen, whrend er flink durch alle Huser streunt und stets zurckkehrt. Fragt man
ihn etwas, gibt er keine oder kurze Antworten und lacht auf eine Weise, wie man es ohne
Lungen hervorbringen kann.

Baudrillard (1990)

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Das Motiv dieses Odradek, eine Symbiose zwischen menschlichen Eigenschaften und dem
Phnotyp eines sinnlos erscheinenden Gegenstandes, erscheint als eine eigene, nicht einzuordnende, abstrakte Figur. Diese korrelative Transformation von Subjekt und Objekt transformiert das Subjekt zu einem alltglichen Superjekt (Whitehead), das transgenerational
(dem Zyklus der Generationen enthoben), unsterblich, auerhalb der Endlichkeit (weil auerhalb der sexuellen Differenz), auerhalb der Zeit, ohne zielorientierte Aktivitt, ohne
Zweck, ohne Dienlichkeit ist (iek, 2005, 55). Entsprechend folgert Emrich (1970), es handele sich um ein kafkaeskes Paradoxon, indem dass Sinnvolle sinnlos
werde, weil das Sinnlose das Sinnvolle berlebe. Entgegen diesem
aussagelogisch geprgten Interpretationsansatz verweist der Widersinns
Odradeks auf eine Paradoxie, die dem Menschen ursprnglich ist: auf das
Genieen Prgnant formuliert Lacan (1972a, 11), dass sich das
Genieen wesenhaft dadurch charakterisieren lasse, dass es dasjenige ist,
das zu nichts dient. Damit wre Odradek die objekthafte Reprsentanz
eines sinnlosen Exzesses, eines Genieens, das nichts anderes darstellt
als den Weg zum Tode (Lacan, 1969, 17-18). Es handelte sich somit um
ein partialobjekthaftes Genieen, das nie zu erreichen, zu erlangen und zu
vollenden ist, von dem das Subjekt andererseits aber auch nie loskommen,
sich nie im Leben befreien kann.
Ein bilderloses Subjekt bleibt und damit gert es bereits zum Mythos ein Etwas, das hinter einer Vor-Stellung entschwindet und verschwunden bleibt. Es ist jenes bildlose Bild,
das nie jemand, das nie-mand sah, denn das bildloses Subjekt she sich analog zum bildlosen Bild allenfalls selbst, ohne dass ein Anderer prsent wre, der es sehe knnte. Es ist
der bewussten Imagination entzogen und da es jenseits des Scheins kein Ding an sich gibt
ohne Reflektion, mithin Phantom ohne Spiegelung, Gespenst ohne Schatten. Es gibt keine mgliche Koinzidenz zwischen Schein und Sein (Vattimo, 1986, 52). Nicht darstellbar,
nicht sigifizierbar, scheint dieses Subjekt an der Grenze des Sagbaren situiert zu sein, erscheint es berschrieben durch Sprache und Sprechen nicht mehr.
Das Subjekt in Raum und Zeit
Was also ist ein Subjekt? Anders gefragt: Wie stellen Sie es sich vor? Welches Bild haben
Sie von ihm?
Mit dieser Nachfrage wird einerseits eine Kompetenz des Lesers gescannt, andererseits bereits eine wesentliche Eigenschaft (je-)des Subjekts vorausgesetzt. Denn die Fragestellung
thematisiert ein Vermgen, welches die Unterwerfung des Objekts der Anschauung unter
das Subjekt betrifft. Hierbei erweist sich das Objekt, fungieren die Beziehungen zu anderen,
als kaum mehr [] als periphere Sttzen fr [] Phantasmen, Szenarien und so weiter [].
Immer wenn wir von Krpertypen, Szenarien oder Phantasmen sprechen, sprechen wir ber
sprachlich strukturierte Gebilde. Sie knnen im Geist die Gestalt von Bildern annehmen, aber
sie sind zumindest zum Teil durch den Signifikanten geordnet, und damit bezeichnen und
bedeuten sie wenigstens potentiell etwas (Fink, 2006, 32).
Die Vermittlung oder kantianisch: Synthesis erfolgt mittels der Einbildungskraft, die eine
Schematisierung vornimmt und vor dem Hintergrund der Bedingungen von Raum und Zeit
nicht aus einem Bild, sondern aus raum-zeitlichen Beziehungen besteht (Deleuze, 1990,
49) und dies nur im spekulativen Interesse vornimmt (Deleuze, 1990, 50). Denn die Existenz eines solchen Subjekts ist nicht beweisbar, weil ein solcher Beweis nicht mglich ist:

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Das Subjekt ist niemals mehr denn vermutet, d. h. ein Reales (Lacan, 1975a, 37). Was Deleuze raum-zeitliche Beziehungen nennt und Lacan als oszillierendes Schwanken und Verschwinden des Subjekts thematisiert, wird von Bachelard9 als ein nur momentweise existierendes ek-sistierendes Subjekt verdeutlicht: Dieses bleibt nur noch ein fest-gestelltes
Phnomen, das in einer erdachten Zeit, einem gedachten Raum erstarrt (Bachelard, 2012,
110), sodass sein Subjektstatus auf einen Moment, einen Augenblick, bezogen ebenso
begrenzt, belanglos und punktfrmig wie der Zweifel es in seinen Bemhungen um Gewissheit ist (Lacan, 1964c, 158).10 Das Jetzt als Grenze zwischen Beobachtbarem und Unbeobachtbarem impliziert folglich einen Zeitpfeil, an dem entlang sich eine Erkenntnisdrift von einem blinden Fleck zum nchsten, von Jetzt zu Jetzt vollzieht (Weber, 2000, 36). Das heit,
das Subjekt ist lediglich ein raum-zeitlich synthetisierter Punkt (Bachelard, 1992, 31) im Ungleichgewicht von Vergangenheit und Zukunft (Bachelard, 1992, 52), zwischen den beiden
Nichtigkeiten einer hoffenden Vergangenheit und einem lngst vergangenen Zukunft (Bachelard, 1992, 31). Es ist lediglich ein in der Schwebe befindliches Subjekt (Lacan, 1964d, 232),
dessen Flchtigkeit in jener verstmmelten gedanklichen Reprsentation gefangen ist, die
einer intuitiven raum-zeitlichen Synthese entspringt und in der alle Generalisierungen ihren
Ausgangspunkt haben (Bachelard, 2004, 62-63).
Im Gegensatz zur Idee, die da sie ein Objekt besitzt keine Fiktion ist, erweist sich das
Objekt der Einbildung, also das Subjekt der Einbildung, als unbestimmt und problematisch,
mithin rtselhaft (Deleuze, 1990, 54). Indem diese Einbildung als Eingriff in die Wirklichkeit fungiert, reproduziert [sie in der Freisetzung des organlosen Krpers] nicht ein in sich
geschlossenes Unbewusstes, sondern konstruiert es (Deleuze & Guattari, 1976, 21). Das
Objekt bleibt dabei folglich ein Etwas, von dem sich das Subjekt, um sich zu konstituieren,
als ein Organ abspaltet (Lacan, 1964a, 119). Insofern geht nicht nur um das Subjekt, sondern immer zugleich um die Bezge zwischen der Subjektivitt und ihrer Ausrucksform (Guattari, 1994, 11). Die theoretischen Skizzen des Subjekts bleiben folgerichtig gnzlich unintuitiv (Fink, 2006, 9).
Das Subjekt als Exkrement
Was das psychoanalytische Subjekt Lacans betrifft, bezeichnet dessen Subjektbegriff jene
Aspekte des Menschen, die weder objektivierbar (zu verdinglichen, auf eine Sache zu reduzieren) sind noch auf objektive Weise untersucht werden knnen bzw. drfen. Einen Antwortversuch machte einer meiner Patienten, Herr HaGeN, der spontan ein maskenhaftes
Antlitz mit eingefrorenem Affekt mitbrachte (Kobb, 2013, 6-7), das an eine Grimasse des
Realen denken lie, das wie die Attrappe eines mrderischen Abjekts11 wirkte, das auf einen
abgewehrten Angstzustand verwies (Lacan, 1973, 525). Ich begegnete einem Subjekt, das
sich hinter einer Krperlichkeit ohne Organe, einem Container, der nichts als ein Nichts enthielt, einer Maske, die nichts ein Nichts zu maskieren schien.

9
Eine reprsentative Darstellung der erkenntnistheoretisch auf das Subjekt bezogenen Arbeiten Bachelards findet sich in einer
eigenen exegetischen Miniatur (Kobb, 2015).
10
vgl. Kobb (2008).

anonymisiert
11
Das Abjekt ist definierbar als ein innerer Ort, an dem zuvor eine in der Erinnerung aufgelste, verloren gegangene, affektiv verblasste Objektreprsentanz war (Kristeva, 1982); vgl. Kobb (2006).

- 10 -

Wenn dieses Bild das Zerr- und Abbild des Subjekts ist, dann fhrt das Unbewusste zu dessen berhhender Stilisierung. [] Die Attrappe wird zur Gestalt, die Larve zum Gesicht, das
Ornament zum Inhalt (Rieder, 1983, 181). Dabei liegt, vom schnen Schein blo berdeckt,
am offenen Grund der Subjektivitt ein unsgliches (unsagbares) Abjekt (Bergande, 2007,
193). Denn dieses sich dem Patienten aufdrngende innere Tagtraumbild ist imaginativer
Container einer Art von Affektblase, eines Nexus von Affekten, deren bedrohliche Dynamik
dadurch bestimmt ist, dass die Leerstelle des Abjekts einen Sog, eine Trajektorie auf das
Abjekt hin erzeugt (Moser, 2009, 79-80). Wenn Herr HaGeN*, diesem inneren Bild ausgesetzt, zeichnend und durch Einbringen in die therapeutische Interaktion verffentlichend
also externalisierend reagiert, wird der Abwehrprozess dieser imaginativen, kreativen und
interpersonellen Verarbeitung deutlich: Es handelt sich um einen transformierenden Abwehrmodus, der durch intrapsychische oder besser reprsentationale Abwehren (representational defenses) charakterisiert ist (Moser, 2009, 39). Zugleich wird erkennbar, dass die
Leerstelle keineswegs leer, sondern eine Affektblase ist, die einem negativ aufgeladenen
Attraktor gleichkommt die intrusive Vorstellung ist folglich einerseits Gefhrdung, andererseits Schutz des Patienten, indem sich die Vor-Stellung als Artefakt vor diese affektiv aufgeladene Leere stellt. So originell dieses Selbstportrait eines Grenzsubjekts, eines dessen
ontologischen Mangel (re-)prsentierenden Selbstaspekts erscheinen mag, so erschreckend hnlich ist es jener clownartigen Figur des ES bei Stephen King, das den Menschen
auf eine brutal leere Form, auf ein durch und durch amoralisch agierendes Subjekt des Unbewussten reduziert bzw. konzentriert (Pessan, 2015, 87).

Fraglos erscheint diese/s/r Fremde auch als ein Gag berkompensierter Entfremdung (Rieder, 1983, 181). Wenn die Grundgeste des cartesianischen Subjekts sich als eine clowneske
Scheinwahrheit erweist, dann doch deshalb, weil unsere Vorstellungen nichts anderes sind
als ein vor etwas noch Unklares gestelltes Imago, sprich, nichts anderes als ein Simulakrum. Der Begriff des Imagos bzw. Imaginren verweist auf die Ebenen der Imaginationen,
der Vorstellungen und Fantasien, die zugleich Vorstellungen und Fantasmen bilden. Zudem
verweist er auf die Ebene des Bildhaften, der realen und der vorgestellten Bilder (Reckwitz,
2008, 60). Die identittsverliebte subjektive Befestigungsanlage einer idealisierten Einheit
dieses vorgestellten Subjekts liefert dabei jene phantasmatische Fixierung, wie sie Lacan
(1966, 607) mit einem eingefrorenen Bild auf einer Kinoleinwand vergleicht. Denn das
cartesianische Ego, das selbsttransparente Subjekt des Denkens, ist so iek (1998, 12)
eine Illusion; seine Wahrheit ist dezentriert gespalten und exkrementell im Sinne Luthers
berhmter Behauptung, der Mensch sei blo das Exkrement, das aus Gottes Hintern fllt.
[] Moderne Subjektivitt erscheint, wenn sich das Subjekt als aus den Fugen erfhrt, als
ausgeschlossen aus der Ordnung der Dinge, aus der positiven Ordnung der Entitten. Aus
diesem Grund ist das ontische quivalent der modernen Subjektivitt inhrent exkrementell:
Es gibt keine reine Subjektivitt ohne die Idee, dass ich, auf einem anderen Niveau, aus einer anderen Perspektive, blo ein Stck Scheie bin (iek, 1998, 15).

- 11 -

Das Subjekt der Abwesenheit

Das heit, dass das Subjekt lediglich ein Signifikant, blo die Bezeichnung jener hybris, jener exzessiven Geste ist, deren Exzess gerade die universelle Ordnung begrndet; sie ist
der Name fr die pathologische Unterwerfung, clinamen, Abweichung von der universellen
Ordnung. Sein Problem erweist sich folglich als das des nicht ausbalancierten Exzesses,
der hybris, welche die Ordnung selbst aufrechterhlt (iek, 1998, 16). Das gngige Missverstndnis besteht darin, das Subjekt sei als jene Geste oder jener Akt zu verstehen, der
die ontologische Lcke nachtrglich schliet. Vielmehr ist das Subjekt eben diese Lcke,
die durch die Geste der Subjektivierung geschlossen wird, und zugleich Subjektivierung als
eine irreduzible Zirkularitt aufrecht erhlt: Mit anderen Worten, die Bemhung des Subjekts, die Lcke zu schlieen, erzeugt nachtrglich diese Lcke und hlt sie aufrecht (iek,
2001, 217). Dies ist genau der Punkt, an dem alle postmodernen, dekonstruktivistischen,
poststrukturalistischen Variationen [und eben auch des Fantmas-Mythems] darber, dass
das Subjekt immer schon verschoben, dezentriert, pluralisiert usw. sei, verkennen, worum es
eigentlich geht, nmlich darum, dass das Subjekt an sich bereits der Name fr eine bestimmte radikale Verschiebung ist, eine gewisse Wunde, die in die Textur des Universums
eingeschnitten ist, und dass alle seine Identifikationen letztlich immer nur gescheiterte Versuche sind, diese Wunde zu heilen, da es diese siehe oben stndig reproduziert (iek,
2008, 16). Dieser Subjektstruktur liegt eine hegelianische dialektische Umkehrung zugrunde,
bei der das Prdikat selbst nicht nur umgekehrt, sondern auf die Position des Subjekts verschoben wird: In Paraphrase eines iekschen Gags12 liee sich dies wie folgt verdeutlichen:
Ich habe das Wesen des Subjekts gefunden. Aber das kann man nicht finden, das Subjekt ist dispers, verschoben Ja genau, die Verschiebung ist eben das Wesen des Subjekts. Damit wird deutlich, dass dieses Subjekt nicht nur Beispiel ist, sondern die Bezeichnung einer signifikanten Struktur.13 Das Subjekt ist, als subjektiviertes Prdikat, diese strukturell eingeschriebene Verschiebung: Das Subjekt will sich reprsentieren; die Reprsentation
scheitert; das Subjekt ist dieses Scheitern seiner Reprsentation (iek, 2014a, 738).
Das Gespenst hingegen besteht dennoch in der Behauptung, das integrierte, einheitliche
Subjekt sei tot und durch multiple feministische, schwule, ethnische Subjekte innerhalb eines komplexen und dispersen postmodernen Universums nicht nur ersetzt, sondern in
Auffllung der Leere dieser Abwesenheit geradezu berwuchert. Immerhin variiere, merken
Deleuze und Guattari (1976, 34) an, eine Vielheit ihre Dimension nicht, ohne sich selbst zu
ndern und zu verwandelt, mithin nicht ohne die Vorstellung(en) vom Subjekt und damit
diese(s) selbst zu modifizieren und zu mortifizieren. Was aber, provoziert iek (1998,
18), wenn wir genau das Gegenteil dieser herkmmlichen Operation durchfhren und beginnen, ein Subjekt bar der Subjektivitt (der Selbst-Erfahrung eines historischen Agenten,
eingebettet in einen historischen Horizont der Bedeutung) zu denken? Welche Art von Monster bleibt brig, wenn wir vom Subjekt das Vermgen der Selbst-Erfahrung abziehen, welches die Subjektivitt begrndet, wobei von der Prmisse ausgegangen wird, dass das
cartesianische Subjekt dieses Monster ist, dass es genau dort erscheint, wo wir das Subjekt
von all seinen Vermgen als menschlicher Person ablsen. Es erlebt eine Aufspleiung in
ein Superjekt als Resultat (d. h. als objektive, ffentliche Seite) und teleologische Selbstschpfung (Whitehead, 1987, 406) eines kontinuierlichen Prozesses und in ein Subjekt als
Inhalt (d. h. persnliche, private Sphre) dieses Prozesses (Whitehead, 1987, 524). Angesichts dieser strukturellen Beschreibung bleibt das Subjekt in seiner Zuschreibung eines organlosen Krpers jedoch weiterhin bilderlos (Deleuze & Guattari, 1992, 207).
Das Subjekt als organloser Krper (oK) / Krper ohne Organe (KoO)
Im Spannungsfeld einer schizoiden Preisgabe der Zwangsidentitt des Subjekts und dem
psychotischen Verlust der Identitt intervenieren Deleuze und Guattari (1974) mit der Absicht, das Subjekt von seiner mortifizierenden konstitutionstheoretischen berforderung [zu]
 iek (2014a, 737).
13
lies auch: Signifikantenstruktur

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befreien (Hrisch, 1983, 21). Sie polemisieren gegen das lacansche Subjektparadigma mit
der Idee eines organlosen Krpers (oK), welcher als Schizo-Krper einen aktiven inneren
Kampf anstrebt, den er selber [] gegen die Organe fhrt (Deleuze & Guattari, 1992, 207).
Das darin enthaltene Agens des Begehrens impliziert entlang der Scheidelinie von Bewusstsein und Unbewusstem ein krperloses Ego, wogegen Lacan in einer einzigartigen Geste das Gegenteil formuliert: Gerade das Unbewusste sei die krperlose, rationale Maschine
und mache den Skandal deutlich, dass sich das Subjekt aus der konkreten Lebenswelt herausnimmt, sich selbst als krperlosen, rationalen Agenten (miss)versteht (iek, 1998, 14).
Jeder Versuch, das Subjekt entlang einer wissenschaftlichen Bestimmungslehre in seinem
Wesen zu objektivieren, empirisch zu fundieren, verluft in Richtung einer Artefaktibilisierung (Artefaktwerdung) des Menschen (Gamm, 2000, 43). Was das Verhltnis von Krper und Geist betrifft, erweist sich der Krper, nicht der Geist, den man ihm entgegenhlt,
[als] phantomatisch. Wie alle Gespenster ist er da ohne da zu sein, omniprsent und absent (Steinweg, 2013, 12).

Wie Subjektivitt materialisiert, wie der organlose Krper als Quasi-Subjekt einen Anschein
von Identitt entwickelt, wird anhand des von Herrn HaGeN* mitgebrachten AlbtraumSubjekts nachvollziehbar: Das Phantasma des Krpers ohne Organe (KoO) bezieht sich, einem Fetisch gleich, auf eine konomie der Leere, auf ein im Nullpunkt des Todes kondensiertes Nichts, bei dem die existentielle Grenzerfahrung des Subjekts vom innen (im organlosen Krper) aufziehenden Tod in jenen Tod bersetzt oder verwandelt wird, der auen (auf
dem organlosen Krper) eintritt (Deleuze & Guattari, 1974, 426). Sprich: Der sich selbst
denkende Krper denkt immer schon gegen sich (Steinweg, 2013, 13), denn das selbstbezogene Subjekt erweist sich insgesamt als unverfgbar, als disloziert und destituiert im Verhltnis zu sich.
Deutlich wird dies im Kontext der bisherigen Bilder von Herrn HaGeN*, der vor diesem organlosen Krper eingangs ein verkindlichtes Selbstbild in die Therapie, dann ein idealisiertes,
projektiv-identifikatorisches Bild des Therapeuten mitbrachte, ein beiden strukturell hnliches
Grenzsubjekt imaginierte, um schlielich das obige Albtraumsubjekt zu offenbaren. 14 Die
14

Dieser zwanglufig verkrzende Umgang mit den Bildern des Herrn HaGeN* bercksichtigt bzw. vertieft nicht,
o den impliziten Auftrag an den Therapeuten mit den im Fuchs-Bild enthaltenen Bausparkassen-Slogans Auf diese Steine
knnen Sie bauen und Wir geben Ihrer Zukunft ein Zuhause;
o die vielschichtige Identifizierungs- und Idealisierungsdynamik des bertragungsgeschehens,
o die Farbwahl und -interpretation mit den Gleichsetzungen von rot = Geilheit, blau = Rationalitt fr das Grenzsubjekt;
o die exhibitionistische Geste des Alptraumsubjekts mit den Aspekten eines Sich-ffnens wie der homoerotischen Intimitt in
der Psychotherapie;
o die Offenbarung eines Nichts, das scheinbar innere Leere, zugleich aber auch eine Art innerer Sog ist und das Intensittskonzept des KoO bei Deleuze und Guattari sttzt;
o die mit den Trnen im Bild des Grenzsubjekts angedeutete Abwehr von Trauer, Aggression und Autoaggression;
o usw.

- 13 -

Dynamik von sich allmhlich erschlieenden, zuletzt aufdrngenden Subjekt-ObjektVerhltnissen folgt dabei einem als Schleier der Maya bezeichneten, frhindischen Sanskrittexten entlehnten Modell. Anknpfend an Kants und Schopenhauers Auseinandersetzungen
mit dem durch unbewusst geschaffene Bilder, dem Schleier der Maya verdeckten Ding
an sich versteht Lacan (1957a, 55) diesen Schleier als eine Art Gtzenbild der Abwesenheit, als einen ambivalent erlebten Fetisch, der als Reprsentanz einer Abwesenheit
diese nicht nur anzeigt, sondern mit dem das angezeigte Nichts als Anwesenheit einer Abwesenheit (Lacan, 1957a, 157) geradezu wesenhaft existiert.
Insofern vermag die Projektion auf den imaginren Schleier der Maya das auftreten zu lassen und bildlich darzustellen, was (bis dahin) jenseits des Objekts fehlt (Lacan, 1957b,
165), und so im vorgestellten davor gestellten Ding an sich das Abjekt, sprich, den Objektmangel zu verbergen (Lacan, 1957b, 166).15

Wenn Freud (1923, 253) etwas lapidar feststellt, das Ich sei vor allem ein krperliches, und
dabei nicht nur ein Oberflchenwesen, sondern selbst Projektion einer Oberflche, dann ist
auch das Subjekt nicht der innere Kern eines Organismus, sondern ein Oberflcheneffekt (iek, 2005, 162). Als Projektion einer Oberflche zugleich krperlich zu sein, ist nur
als selbstreferentieller Loop 16, als eine Art Bootstrap 17 verstehbar, durch den sich das
Ergebnis (die lebende Entitt) genau jene materiellen Bedingungen [schafft], die es erzeugen
oder aufrechterhalten (iek, 2005, 165). Fr dieses Jenseits des Subjekts konstatiert Vattimo (1986, 42), das Subjekt sei keine causa prima, auf die man in dialektischer Weise zurckgehen knnte; es ist ein Oberflchenphnomen, und es ist, wie es [in] der GtzenDmmerung heit, zur Fabel geworden, zur Fiktion, zum Wortspiel18.
Die Vorstellung eines Subjekts als Hlle, als Verkrperung von Nichts bzw. als zwar affektiver, sonst aber leerer Oberflcheneffekt fand sich bereits im phantasmatischen KoO, wie ihn
Herrn HaGeN* vorlegte. Eine strukturell analoge Krperhlle des lacanianisch verfassten
Subjekts bietet Rouvire an (Castanet & Rouvire, 2013, 63). Dabei erweist sich diese Vorstellung wenngleich das Subjekt ein Nobody ist als eine vielleicht nur flchtige, dabei allerdings nicht nur menschliche, sondern zudem geschlechtliche, hier weibliche, bildliche
Reprsentation. Damit scheint der Entwurf von Rouvire weniger durch einen Subjektbegriff
als Vorstellungsbild angeleitet, sondern mehr durch Erinnerungsbilder verleitet worden zu
sein, wie sie mitunter Lautbilder evozieren: So leitet Lacans verkrzender Neologismus LOM,
mit dem er das Wesen Mensch (lhomme) grundlegend, in seiner/m Basis/Sockel/Fundament (LOM de base) als jenes Sprechwesen (parltre) markiert, das einen Krper und

15

Die Symbolisierung und Interpretation des Nichts als 0 (aleph null)

entspricht der Verwendung dieser Kardinalzahl bei Lacan (1972b, c).
16
loop = Schleife, Spirale
17
bootstrap = selbstaktivierendes Programm
18
Nietzsche (1888, 973)

- 14 -

nur diesen einen besitzt (LOM cahun corps et nan-na Kun), u. U. ein gegen- und missverstndliches Bild vom generalisierten Subjekt ein (Lacan, 1975b, 565).

Das Subjekt als Simulakrum

Zusammenfassend prsentiert sich das Subjekt in verschiedenen Projektionsschirmen als
geometrisch-facettenreiche Subjekt(re)konstruktion, als interaktionell schematisierter Pas-dedeux von Kreis und Dreieck, als Emblem kafkaesker Paradoxien, als fetischisierte Attrappe
eines eingefrorenen Affekts, als monstrs erstarrte Maske, mithin als Simulakrum einer Verkrperung von Nichts, als organloser Krper bzw. entleerte Hlle mit phantasmatischem
Oberflcheneffekt. Insofern bleibt das Subjekt ein unbestimmbarer, ein unausdeutbarer Anderer, bei dem es um eine hier fallweise projektiv konkretisierte Allgemeinheit geht, die
ihr Ma nicht am generalisierten Anderen, sondern am signifikanten Anderen nimmt, das
heit, an dem Anderen, der unausdeutbar ist, weil er sich von sich unterscheidet (Gamm,
2000, 223). Was bleibt, ist ein vor dem Hintergrund der lacanschen Unterscheidung von
Realitt und Realem einzuordnender trge[r] Rest, der aus dem, was wir als Realitt erfahren, ausgeschlossen ist [und] im Realen der gespenstischen Erscheinung zurck[kehrt]. Das Subjekt als ein unheimlicher, geheimnisvoller Rest gleiche, ups, einer
Nacktschnecke, setzt iek (2008, 17-18) fort.

Ihr gallertartiger Krper erscheine nicht nur als der perfekte Figur des Realen, sondern mache auch den Anschein, als habe dieser Krper kein inneres Skelett, das ihm ein Minimum
an Stabilitt und Festigkeit verleiht. Seiner Hlle beraubt, ist dieser Krper ein fast formloses,
schwabbeliges Etwas und damit das eigentlich Widerwrtige. Das Unheimliche des bestehe darin, dass es etwas statt nichts gbe, wenn auch kein adquates Etwas, sondern immer einen mangelhaften, verletzlichen, lcherlichen unangemessenen Krper, den Rest des
verlorenen Dings. Dieses schleimige Abjekt des Realen sei, so weiter iek (2008, 18), gerade das, was verloren geht, das, worauf das Individuum verzichten muss, um in seine Lebenswelt eintauchen zu knnen und folglich auch das, was dann in Gestalt gespenstischer
Erscheinungen wiederkehrt. Wie sehr es sich dabei zugleich um die Bildreprsentanz einer
ontologisch als exkrementell zu verstehenden Subjektivitt handelt (und dies bezeichnen-

- 15 -

derweise nur im popligen Comic mglich ist), wird am folgenden Ausschnitt aus dem Comicstrip Calvin und Hobbes deutlich:

Abgesang
In seiner fraktalen Unbestimmtheit (Gamm) und Ungeheuerlichkeit gert das ideelle Vehikel
des postmodernen Subjekts entgegen seinem grandiosen Selbstobjektivations-, Selbstbehauptungs-, Selbstverwirklichungs- und Selbstbefreiungsanspruch zu einer Art Trauergesang ber das Undarstellbare / das Nicht-Behandelbare / das Nie-wieder-Gutzumachende (Rancire, 2008, 48) dieses zum opaken Simulakrum (s)eines Scheiterns geratenden
Anspruchs einer avantgardistischen Philosophie. Das Subjekt des Diskurses erweist sich in
einem Ma signifiziert, dass es nur (noch) die Eigenschaft eines Sprachkrpers, mithin eines
Quasi-Krpers ohne Organe i. S. von Wortblcken (Rancire) hat. Dabei behauptet die Philosophie der Leere den konstitutiven Charakter des Seins als Abwesenheit, whrend die Philosophie des Simulakrums die Auslschung jedes Bezugs zu einem ursprnglichen Original
impliziert (Vattimo, 1986, 102). Wenn dabei ein Interesse an der Philosophie verfolgt wird,
kann dieses, so Bataille (2015, 18), im Unterschied zur Wissenschaft oder zum gesunden
Menschenverstand nicht anders [], als die Abflle der intellektuellen Aneignung positiv zu
betrachten, sprich, als das Bewusstsein exkrementellen Seins von postmodernistischem
Design zu unterscheiden.
Was dazu an Bildern entsteht, gerinnt nicht nur zu einer erhabenen Kunst des
Desasters (Rancire, 2007, 106-107), sondern reflektiert zugleich jene der Avantgarde
zugefallene Aufgabe, das Elend des Subjekts zu bezeugen, das von einer einspruchslosen
Unterwerfung unter das Gesetz eines Anderen zeugt (Rancire, 2007, 111) und diesen
Widerspruch als Desaster einer Selbstentfremdung anzuerkennen hat. Rancire (2007, 123)
schlussfolgert, es gehe entweder um das Desaster des Erhabenen, einer Opferung ohnehin
unmglicher Autonomie, oder um das Desaster, das vom Vergessen dieses Desasters
stammt, das Desaster des Emanzipationsversprechens. Insofern geht es keineswegs um
die Wahl zwischen desastrsen Alternativen von Lebenswelten mit oder ohne Bild, sondern
um Wahlen zwischen dem angehaltenen Strom der Bilder und einer Kaskade von ihnen,
wie sie auch unter dem Etikett Wissenschaft versammelt sind (Latour, 2002, 63, 67).
Angesichts des Double-binds, entweder ein Desaster oder ein anderes Desaster zu
whlen, angesichts solcher Unheimlichkeit des Gewhnlichen (Cavell, 2002, 76-110)
bedeutet Philosophieren, die gespenstische Identitt eines Subjekts ohne Identitt als
gedachtes Subjekt der philosophischen und psychologisch-psychoanalytischen Wissenschaften nicht nur hin-, sondern auch insofern anzunehmen, als mit dieser Infragestellung
der Bequemlichkeit der identitren Absicherung in kulturellen, sozialen, politischen etc.
Modellen [zu] widerstehen ist (Steinweg, 2006, 88) und wenn denn das Subjekt nur als
Schauplatz einer permanenten Selbstdekonstruktion (Steinweg, 2013, 142), sprich, als
Unmglichkeit existiert der Beunruhigung durch etwas Namenloses wie Odradek
standzuhalten. Wenn Mondszain konstatiert, zwar sei die Wahrheit ihrerseits Bild/bildhaft,
doch gbe es kein Bild der Wahrheit (Latour, 2002, 10), wird deutlich, wie sehr das
(post)moderne Subjektparadigma auch zum Inhalt hat, die Idolatrie bildlicher
Selbstbeweise zu subvertieren und die Unertrglichkeit des (subjektivierenden?)

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renden?) Bilderverbots zu entlarven. Insofern legt es dieser Essay darauf an, den verbalen
Wust einer inflationren Rede vom beliebigen Subjekt als solchen zu denunzieren, damit
aber zugleich diese abstrakte Kategorie eines Subjekts des Unbewussten in sein Unbestimmtheit zu retten.
Subjekt sei, co-mentiert Steinweg (2013, 142) lapidar, wer seinen permanenten Selbstmord
berlebt. Philosophieren heie, kommt ihm Montaigne (1953, 60-70) zuvor, sterben lernen
Abbildungen19
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16
17

Missing Piece. Silverstein (1995) Cover.

Missing Piece trifft Big O. Silverstein (2005) Cover.
Missing Piece. Collage des Verfassers (UK). Silverstein (2005) 62-63, 68.
Missing Piece. Collage des Verfassers (UK). Silverstein (1995) 3, 96.
Berhrung von Gott und Subjekt in der Postmoderne. https://www.fasihi.net/portal/fep/de/dt.jsp?setCursor=1
_228303_341044.
Magritte 1926 La Rencontre (Detail), 105x160, l auf Leinwand.
Magritte 1967 La traverse difficile (Detail), 46x38, Lithographie.
Magritte 1945 Le Colloque sentimental (Detail), 54x65, l auf Leinwand.
Odradek. http://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Odradek&oldid=140752221.
Odradek. Logo der Odradek Theatre Company. https://www.flickr.com/photos/40191214@N05/4734976152.
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Dr. Ulrich Kobb

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