Gluck 619, schen Formen enthalt, Eine algebraische Formulierung, der G. stammt von H. J. Utpaut Q]. Anmerkungen. [1], Huguastev und HJ. UnpaLe: Synopsis of an outline of glossematies (Aarhus 1936). ~ [2] HJ UedaLs Guttine of siossemazies. study in the methodol. of the human isles wath special reference to linguistics. 12 General theory (k0- penhagea 1957) 36%. Literaturhinweise. L. Wueiysiev: Omkring sprogteoriens sgrandieagcse (Kopenhagen 1943): engl. Prolegomena toa theory Of langoage (Baltimore 1953), ~ B.Siskrseva: A study of slose Sematies Crit, survey of its fundamental concepts (Den Haag. 1955), W. THOME Glilck, Glitckseligkeit (griech. ed8aytovia, woxaprsmg; lat, felicitas, beatitudo; ital. felicita, beatitudine; frz bonheur, félicité, béatitude; engl. luzk, happiness, Telic~ ity, beatitude) i. Antike. - 1. Glick (= G.) und die Vorstellung vom G., da@ es Reichtum, Ehre, Macht, Gesundheit, langes [Leben usf. sei, sind alter als die Philosophie und halten sich, getragen von dem Bediirfnis des Menschen, unab- hangig von ihr durch die Zeiten, Das G. wollen alle, die Gebildeten und die Vielen [1]. Die Zuwendung der Phi~ osophie zu ihm setzt ein, wo das noch von den Dichtern bezeugte Zutrauen und Vertrauen briichig wird, dab G. und Ungliick Gabe der Gotter und des Geschicks und Heimsuchung durch sie seien [2]. Wo der Mensch sich seines Nichtseins im Verhiltnis zum Himmel, dem festen und sicheren Sitz der Gdtter, bewuBt wird, und weder Tag noch Nacht weil, zu welchem Ziel zu laufen das Schicksal vorschreibt [3], und der Sterbliche Sterbliches allein, nicht Unsterbliches bedenkt [4], wird von Dimo- knit ‘Tyche ihrer Macht entkleidet’ und als «Bild» (elSe2ov) gedeutet, das sich der Mensch zu Vorwand und Ausflucht seiner Ratlosigkeit macht (5]; ihe setzt er positiv verstindige Klugheit und Besonnenheit ent- gegen. Der Klugheit kénne Tyche nur in seltenen Fallen entgegenwirken; das meiste wisse ein verstindiger ‘Scharfblick in der Lebensfiihrung (év Bic) ins Grade zu richten [6]. In dieser Wende von dem G., das man in AiuBeren Giitern und leiblichen Gentlssen hat, in denen der Mensch immer dem Walten der Notwendigkeit und des Geschickes ausgesetzt bleibt, hin zu der guten inne~ ren Verfassung des Menschen und dem aus ihr folgenden Handel und Leben wird der von der Philosophie ge- tragene Begritt des G. zuerst exponiert, G. ist nicht Reichtum und Besitz, sondern in der Seele und in der seelischen Haltung des Menschen begrtindet. Ruhm und Reichtum ohne verstindige Einsicht sind «unsicherer Besitz» [7]. Ziel ist die Heiterkeit des Gemiits, die in Windstille und Ruhe die Seele ihr Leben verbringen laBt [8]. G. hat so nicht in Gold und in Herden, sondern in der Seele seinen Sitz: cidatovin yuxiie Kai Kaxo- ‘Bamovin (G. und Ungliick gehoren der Seele) [9]. Fur Heraxtrr wird der Spruch Uberliefert, dat man, falls, G. in den Ergétzungen des Leibes bestiinde, Ochsen gliicklich nennen milBte, wenn sie Erbsen zum Fressen finden [10]. EmpeDoK.es nennt gliieklich den, der den Reichtum géttlicher Worte erwarb, ungliicklich, wen ein finsterer Wahn Uber die Gotter ‘umfangen halt [11]. Tuates wird die Bestimmung des G. durch Gesundheit des Leibes, gute Wege der Seele und eine woblgebildete Natur augeschrieben [12]. Zeichen fiir diese Verlagerung des G. von den duBeren Giltern auf das, was der Mensch in sich und aus sich in der Erflllung seines Lebens unabhangig vom Geschick zu sein und zu tun vermag, ist es, daB mit der Philosophie die alten Worte fir G. ~ so das auf den Besitz verwei- sende 410 ~ nurlickireten und schle den und an ihrer Stelle philosophisch ebSamoviar (eb,) und die 2u ihr gehdrigen Worte Leitbegrf? werden, Gliicklich ist, wer in sich einen guten Damon zum Fuh: rer hat [13]. Fir Dewoxarr ist dieser Sinn des Wortes Gurchaus bewult: Er verweist auf die Secle als Sitz des G., da Sitz des Dimons die Seele sei (yozh olknefiptov Saixovos) [14], Wahrend fiir die Menschen ed. zum herrschenden Begriff wird, halt sich das alte paxdpiog (uaicap.éens) als Ausdruck fur das aber den Menschen erhobene und vom Leben der Sterblichen unterschiedene selige Leben der Gétter und Toten [15]; ¢s wird aber zagleich durch die Nahe zu ¢0. afiziert und von seiner Bedeutung durchdrungen [16]. Der ProzeB, in dem bei den Vorsokratikern G. = noch, in Spriichen und von Erfahrung getragener Weisung — im Felde ethischer Ordnung, aber auch schon in der Bestimmung anvisiert wird, G. sei Lust [17], oder in dem G., wie flr Hecrsias, tiberhaupt zweifelhaft wird, da die Seele mit dem Leite feide und das Geschick viele Hoffnungen zunichte mache [18] -, dieser Prozels kommt mit Platon und Aristoteles darin zur Vollendung, da die Erkenntnis des G. allgemein an die Philosophie und ihre Einsicht gebunden wird. Was G. sei, wird erst durch ie Philosophie und mit ihr begriffen; sie macht den in seinem Meinen und Vorstellen Befangenen das, was G. in seiner Wahrheit ist, allererst sichtbar. Daher gilt, da8 denen, die die philosophische und wahchaft zum G. hin= fuhrende Lebensfithrung nicht zu sehen vermégen, ge- rade digjenigen das volle G. zu haben scheinen, die un- rechten Gewinn und Macht im Uberflu® besitzen. Aus cdem Schein, in dem die menschliche Art das in Wahrheit Schénste zerstoren muB, beireitallein die Philosophie tis). Anmerkungen. (1) Arstoreuss, Eth, Nic, 1095 a 18-19. ~ (2) , Roworr: Gotihelchker, Vergoitichung und Erkénung 20 seligem Leben (1970) cot ~ [3] Prspan, 6 Nem. 1, zt. ROLOTR, ha, 0. 1é2h; Sivostoes, int Anthol. vivo grace, hg. E. Dieu Ti,’ Fee. 6.~ (a) Entenany, VS 23 B 20. ~ [3] Dewoxnrr, VS) G§BUI9." (6h 119.-T]B Ir) A (4d ~ 94, 12 9) 170, THe {io} Hesakuir, VS 22 B-4.~ (11) Enwepoxtss, VS-31 B. 152-12] Twates, V8 11 1G), 05] Vale Euatibes, Ores. 667; dazu F. Dintvren: Nik. Eth, Ubers. mit komm.” Am 1956) 971, 78°19) Devonner, V8 BTL TIS) Anstorgtss, Eth, Nic, 1178 635:/b 33. [16] 2 By Puaton, Resp. 354, Gorg. S07 ¢; Aniroretes, Eth Nie. [176437 [17] ARstinrDs bei Biog, Latwr, Il, 66M: E-Ze.teR: Philos, der Griechen Tift (ign) 344, tla] roo. Laem It, 94) vel Zeutee, a8, O- S70f. = {19} PiatoN, Kr. P25. 2. Flir PLATON ist das philosophische, auf Philosophie ‘gegriindete G. von dem radikal geschieden, wasalleals G. meinen, Zwar gilt im Sinne der Ubertieferung, daB «die rechtschaffene [gerechte] Secle und der rechtschaffene [gerechte] Mann auf gute Weise ihr Leben filhren werden, ‘auf schlechte Weise aber der Ungllickliche, und daB, wer auf gute Weise lebt (e Lav), sclig und glitcklich, der aber, der dies nicht tut, ungllcklich iste [1]: Glicklich ist der Edle und Gute, ungliteklich, der schlecht und im Un- recht ist 2]. Aber diese ethische Bestimmung des G. sett in der Vielfalt des Guten die transzendente Idee des Guten voraus, die allein der Philosoph zu begreifen und gegen den Schein der Selbstindigkeit des weltlichen Guten geltend zu machen vermag. Das ist fiir Platon das Wahre (<0 ... @AnSéc): der «Gott ist niemals und. in keiner Weise ungerecht, sondern im héchsten Sinne und absolut gerecht; daher ist ihm nichts ahnlicher als der unter uns, der wie der Gerechteste wirkte [3], ohne dab dies, wie die sophistische Negation und Emanzipa- tion es zeigen, noch fir das menschliche BewuBtsein be-681 682, Gillick agriindet ist. Da das Bose in dieser Welt so notwendig icht ausgerottet werden kann, versucht der Philosoph ‘von hier’ so schnell es ihm moglich ist, edorthine zu lichen. Diese Flucht ist Angleichung an Gott (Snoleeig ed) Und diese Angleichung heiBt, so gerecht und so hheilig (Gowov) wie moglich aus eigener verniinftiger Ein- sicht 2u werden [4], Zu diesem Weg gehdrt die Reinigung tnd die Trennung vom Leibe [5], um zum danernden G. za gelangen und um in einem tugendhaften Leben nach dem Tode dem Kreislauf der Wiedergeburt zu entrinnen {6] und zu den « Inseln der Seligens fortzugehen und frei von allem Ubel in voller Gliickseligkeit (Gv nécy ebdat- ovig) zu wohnen [7]. So ist der Philosoph allein der gwahrhaft in Fretheit und MuBe Gebildetes (8}; er ist nur mit seinem Leibe in die Polis gesetzt und lebt in ihr wie ein Fremder [9]; alles, was die Menschen fUr G. halten, Macht und Reich tum eines Kénias, grosse Besitzilmer Uberhaupt, eine Tafel von Ahnen, die bis zu Herakles zurdckreicht, sind ihm nichts. Es heiBt zwar auch, da® es darum gehe, die Beschalfenheit und Verfassung der Seele zu erforschen, die geeignet ist, allen Menschen ein glickliches Leben zu gewihren [10]; ein Leben ohne alle Empfindung von Lust und Unlust sei Apathie und nicht winschenswert [11]. Grundlegend aber bleibt das ~ transzendente ~ Bei- spiel des allerseligsten Gottes, der zur einzigen Norm fir alles menschliche G. wird. Seine Erkenatnis ist fir Pla- ton Weisheit und wahre Tugend und demgegeniber dic Unwvissenbeit ber sie Torheit und Schlechtigkeit (12); in sie ist die Strafe der Ungerechtigkeit eingeschlossen, der zu entflichen unméglich ist (13]. Eine Vermittlung zwischen dem philosophischen G. und dem, was die ‘Vielen fir G. halten, die nicht von ihm wissen, ist fur Platon daher unméglich, Der Philosoph wird seinerseits von den Vielen, unwissend in allem, was zu seinen FUBen liogt, verlacht {14}; er wird, wenn er die Vielen zur Um- Kehr bringen will, «get@tete werden [15 Die Gestalt, in der das philosophische G. im Tode und im Triumph ber die Ungerechtigkeit der Polis vor- bildliche Wirklichkeit erhalten hat, ist Sokvates. Sein Leben und sein Tod im Gehorsam gegen das Gesetz wer= den yon XeNornox als géttliche Erfullung des Lebens begriffen; Sokrates erscheint in seiner Frémmigkeit, in der er nichts ohne den Rat der Gétter und niemals das YVerginglichere statt des Besseren tut, und in der Aut arkie seiner Vernunft, in der er die anderen mahnt, der Tugend und der Katokagathie zu folgen, als eder beste und gliicklichste» [16]. PLATON nennt ihn glicklich; et starb standhaft und edel in seiner Lebensfithrung und in seinen Reden in der ruhigen und gewissen Hoffnung, im Jenseits sein G. als Seligkeit zu finden, Er sei der Beste aller camals Lebenden, und berhaupt der Ver- Alinftigste und Gerechteste [17]. Wahrend dies fir Xenophon im Grunde noch Apo- logie des Vorbildlichen im ethischen Sinne bleibt, hat Sokrates fir Platon die Bedeutung einer Wende. An ‘hm zeigt sich endgiiltig, daB die Polis die Gerechten und ‘Ungerechten nicht mehr unterscheiden kann und da die Auffdsung des alten Nomos in der Emanzipation des ‘Menschen aus seiner Herrschaft endgiltig und ohne Aus- sicht auf Wiederherstellung ist. Er begreift so, daB die Poleis insgesamt schlecht sind und schlecht verwalet Werden, Das menschliche Geschlecht werde daher nicht eher aus seinem Elend erldst werden, bis entweder das Geschlecht der wahthaft Philosophierenden zu politi- scher Herrschaft gelangt oder aber diejenigen, die in der Polis die Macht innchaben, durch gottliche Figung wahrhaft Philosophierende sind [18]. Wo der Uberlieferte beilige Nomos nicht mehr tragt und seine Macht dahin ist, bleibt einzig die Philosophie, die in verniinftiger Ein- sicht die géttliche Ordnung begreift und darin die ver- lorene politische Ordnung der Polis wieder herstellen wird. Die Befreiung von den Obeln hiingt so fur die Polis und flir das menschliche Geschlecht Gberhaupt daran, da® politische Macht und Philosophie zusammen- fallen [19] und die Philosophen in der Pofis Fuhrung er- halten (20). Die Philosophie beriihrt das, was immer das solbige ist, und bestimmt «im Blick auf das Allerwahrste dorte [21] das Schéne, Rechte und Gute «hier» und be- wahrt dariber wachend das so Gesetzte, wahrend die Ubrigen, die dies nicht zu begreifen vermogen, dem Philosophen als Fibbrer folgen (@xo2ov9etv) [22] und ihr Sein durch ihre Funktion in der Polis ethalten: Wenn der von Natur zum Schustern Geschickte schustert und der zum Zimmer Geschickte zimmert und beide nichts anderes tun, ist die rechte Ordnung gewahrleistet (23). Davon hingt fr Platon das G. im eigenen und im. ‘fentlichen Bereich ab [24]. Die Transzendenz der deen und des Guten selbst bringt es mit sich, da der philo- sophische Staat Platons den Einzelnen und sein G. nur liber das Ganze der Polis erreicht; die politische Kunst sorge nicht fir das Einzelne, sondern fiir das Gemein- same: Das Gemeinsame verbindet, das Einzelne zer- streut die Poleis [25]. Es geht um das G. der Polis in ‘guter Verfassung (cbvowotca), nicht um das eines Teiles, sondern um das der ganzen Polis [26]. Die Philosophie begreift die geordneten Umldule der Vernunft im All und ordnet in ihrer Nachahmung die Umliiufe mensch- lichen Denkens (27); darin erfillt sic ihre politische Au gabe, als Philosophie den verlorenen Grund der Polis wiederherzustellen, In der Teilhabe an Ordnung und Nomos wird in der Polis alles zum Guten bestellt [28]. Das schlieBt das Leben und die Lebensfihrung der Ein- zelnen ein. Jr G. ist im G. der Polis zureichend be- stint, Anmerkuagen-(I] PLATON, Resp. 383 &354 a. [2] Gore. 470 b, sofcr val, Symp. 208. [3] Theat. 176. ~ (4) Theall. 176 Ssh Phaidon 67 &. ~ (6) Phaide. 246 4-249 c: val. Phaidon 81 ef fF] Gorg. $23 be ~ (8) Theale. 175 de, = (9) Theait. 173 e.— (10) Phileb. hd. [11] Phileb. 21d: val. e682. (12] Thea Tige. - (13) Theat, 1764. ~ [18] Theat. 1756. ~ [15] Resp. val, Gorg, 486.4. ~ [16] XeNoruon, Memor. LY, 8. ~ (17) Phaidon S818, ~ {18} Ep. Vil, 326./b; Resp. 473. — [19], Resp. di. [20] Resp. 4746. ~ [21] Resp. 484.) ~ [23] Resp. 47ee, ~ [3] Resp. 4c. ~ [a] Resp. 473. — 5) Leg. 8758 Spas] Les. 780d. — (27) Tim. 47 b/c. ~ 28] Leg. 780. 3, Mit AnisroreLes kommt der Prozeft zum AbschluB, in dem G. als in der Natur des Menschen und seinem titigen Lebensvollzug begriindete Erfullung vor die vom, Geschick und Zufall abhiingigen, nicht in der Verftigung des Menschen stehenden G.-Giiter (itt. Aristoteles Kennt dabei durchaus die Rolle, die dem Geschick fiir das Gelingen und MiSlingen menschlichen Lebens zu fallt; es sei swohlgesagts, wenn die Uberlieferung G. «Gabe des Gottess nennt {1]. Man werde niemanden sllicklich nennen, der am Ende eines langen Lebens sol~ ches Geschick erleidet wie Priamos [2]; Solon konnte daher die Frage stellen, ob man den Menschen erst sllicklich preisen Konne, wenn er sein Leben vollendet, hat (3]. Das menschliche Leben bleibt solcher Figung des Geschicks ausgesetzt; es bedarl dazu der guten Um- stinde (xpocsettar), wenn es gelingen soll, aber ent- scheidend und das Erste bleibt die menschliche Tatigkeit als solche, gemaB der Tugend und Tiichtigkeit (ut wax” perv évepyeia) [4]; das Edle wird auch dana noch: Glick 683 684 durchscheinen, wenn jemand groBes und viel Mia- geschick nicht aus Empfindungslosigkeit, sondern in grofier und edler Gesinnung ertragt [5]. Titig sein und {tiger Vollzug entscheiden Uber das Leben und machen in Tugend und Tiichtigkeit sein G. Es ist so nicht weni gen Auserwillten vorbehalten, sondern «vielen gemein- Sam» (roixowvoy), die es, wenn ihre Natur nicht in bezug auf Tugend verstiimmelt ist, durch Belehrung und Firsorge erwerben kénnen. Tugend und G. sind in die~ ser Hinsicht nicht «vom Gotte geschickte [6] In diesem nohixowvov des Tugenderwerbs und so des G. kommt die fir Aristoteles grundlegende Abgrenzung gegen Platon und sein allein der Philosophie und ihrer ‘Teilhabe an der jenscitigen Idee des Guten vorbehalte- nes, nur durch diese vermitteltes G. zur Sprache. G. wird als menschliches G, gesucht (&{ijtov pév ... thv evdamoviay dvporivny) [7]; es mul als héchstes Gut fir den Menschen und seine Praxis verfiighar und von ihm erwerbbar sein, wahrend das absolute hchste Gut Platons, auch s wenn es existiert, eines ist und allgemein ausgesagt wird oder als abgetrennt und als es selbst an sich beste, doch offensichtlich fir den Menschen weder praktisch zu verwirklichen ist noch von ihm erworben werden kann» [8]. Ohne daB diese Absage an das héchste Gut im metaphysischen Sinn dessen Verneinung cin- schlieBt, geht Aristoteles damit zuerst vom Menschen ‘und seiner Praxis in dem genauen Siane aus, da es hier énicht-um Theorie, sondern um Praxis und um das geht, was, wie etwas, das zu Entscheidung und Wende fuhri, grofes Gewicht fir die Lebensfuhrung hat (). Auf dieses hdchste Gut sind alle gerichtet: wAlle ton alles wegen eines Guten, das ihnen das héchste Gut vor- stellt [10]; es wird von allen iibereinstimmend G. ge- nanat [11]; dazu gehrt zueleich und ebenso elementar, dal die Meinungen ilber das, was dieses G. sei (ti), aus- einandergehen, Die Menge hilt andetes fiir G. als die Gebildeten; die einen meinen, es sei etwas, das in den Bereich des sinnlich Greifbaren gehdrt, LebensgenuB, Ehre, Reichtum; der Kranke hilt Gesundheit fir G., der Notleidende den Besitz (12). ‘Aus diesen vorgegebenen Vorstellungen hebt Aristo- teles ~ sie auf das in ihnen Gemeinsame hin auslegend und so seinen Begrif der ob. prazisierend ~heraus: Mit inen ist erstens wauf gute Weise leben und gut gehen (im Sinne der Tiitigkeit) gemeint (xd eb Liv Kai tO eb -mpacretv) [13]; zweitens wird G. immer als ein Gut ge- wollt, das um seiner selbst, nicht um eines anderen willen und so als ein Gut gesucht wird, das in sich Ziel ist und nicht iiber sich auf weitere Ziele hinausweist (céc.ev tyaSbv) [14]; es ist drittens der Stand, der in sich «aut ark» ist und dem so das zur Verftigung steht, was not wendig ist [15], und dies durch ein volles Leben hin- Gurch; eine Schwalbe macht noch keinen Frihling und ein Tag oder eine kurze Zeit macht niemanden gliick- lich [16]. Das G., das wir um seiner selbst willen wollen, erwelst sich so als Lebensstand fr den Menschen, in dem er in einem Leben, das sich geniigt und selbstindig ist, be sich selbst bleibt: kein vollendeter und selbstin- diger Stand ist, so zeigt sich, das G.~Ziel alles Tuns und ttitigen Lebenso: réelov paivera Kat adtapkng th eb. TOV RpaKtdv oda téhos [17]. ‘Praxis gehOrt zum Wesen alles Lebendigen, nicht nur es Menschen, weil alles Lebendige seine Natur und, was es von Natur sein kann, im titigen Lebensvollzug verwirklicht und Praxis so mit Lebensweise (Bios) iden- tisch ist [18]. Praxis des Menschen ist die titige dem Menschen eigentiimliche verniinftige Lebensweise, in der + er auf seine Wirklichkeit gerichtet ist, um als Mensch za lebendiger Verwirklichung seiner Natur im Kénnen und Wirken zu gelangen. Telos als Ende und Ziel, Um willen und Gut, gehort in seiner Identitat [19] Konstitutiy zor Praxis, sofern diese in sich auf das Ziel gerichtet ist und in ihrer Bewegung von ihm getrieben wird. Daher sagt Aristoteles, daB die Natur am Ende als Telos be- steht: Wir erkennen etwas in seinem Wesen, wenn sein, Werden vollendet und es fertig geworden ist, so beim Menschen, beim Pferde, beim Haus [20]. Tatigkeit und ‘Titigsein haben immer auch die Bedeutung der Verwirle: lichung der natiirlichen Anlagen und Moslichkeiten; G. ist daher als Verwirklichung titiges Wirken: Es macht einen geringen Unterschied, ob man das Beste als « Be- sitzy oder als «Ausiibens, als einen «Zustands oder als ‘titige Verwirklichungy sicht [21]. Ein Zustand besteht auch, ohne daB etwas Gutes vollbracht wird; die Guten, und Schlechten unterscheiden sich im Schlafe nicht und sind schlafend die Halfte des Lebens auBerhalb aller Titigkeit [22]. In Olympia werden nicht die Schénsten und Stirksten bekrainzt, sondern diejenigen, die kampfen und siegen, {m Leben erlangen das Gute’ und Schéne dicienigen, die auf rechte Weise handeln (23). So silt, daB G. in der Verwirklichung der verniinftigen Natur des Menschen als Tétigkeit der Seele besteht, und, da ‘Tugend und Tiichtigkeit hierfir wesentlich sind, heiBt es: ewer hindert uns, glicklich denjenigen zu nennen, der gemill vollendeter Tugend (kat? dpechy tehefav) wirkt und tiber die auferen Giter in ausreichender Weise verfigt, nicht eine fichtige Zeit, sondern ein gan- zes Leben» [24], und dies nicht im Leben des Einzel- gingers (Biov yovérny), sondern mit Eltern, Kinder, Frau und diberhaupt mit seinen Freunden und Mitbiie= ‘gern (25), Er bedart der Freunde (26] und halt mit ihnen redend und denkend Umgang (27); in der Freundschaft der Anstindigen werden die Anstandigen besser, indem sie miteinander wirken und darin einander korrigieren: «Edles wird vom Eden gelernts (28). In allen diesen Bestimmungen wird bei Aristoteles die entscheidende — politische ~ Einsicht wirksam, daB es G. = Kitige Verwirklichung der Vernunft ~ aberhaupt erst da gibt und geben kann, wo die Polis als politische Gemeinschaft der Freien und Birger zu ibrer vollen Entfaltung gekommen ist. Der grofe politische Satz des Aristoteles, daB der Mensch von Natur das Wesen ist, ‘das darauf angelest ist, in der Polis zur Verwirklichung seiner Vernunftnatur zu kommen [29], schlieSt ein, dad er in der Polis, gebildet und eingedibt in die Ordnung der Kiinste und Wissenschaften und in ihre sittlichen Ord nnungen, er selbst wird. Wer nichts gelernt hat, ist nichts und gilt nichts; der Laie ((616ea) ist in allen Bereichen ausgeschlossen (30). Er betritt nicht den Boden, auf dem esum den Menschen geht und rechte Entscheidung und Taten gefordert werden; das kritische Urteil gehértallein den Gebildeten und dem Wissenden (toi¢ renatdsvpé- vos... rots eidsow) [31]. Alles, was im G, erstrebt wird, gehért so nicht dem isolierten Fir-sich-sein det Einzelnen an, sondern denen, die in einem « blirgertichen. Leben» (Biog rohirixés) zum Stande des Biirgers ge Kommen sind. Daher kann das Kind nicht agliicklich sein; e5 ist seinem Alter nach noch nicht zu solcher Praxis fathig [32]; ebenso ist ein Jineling kein geeigneter Horer fiir eine «politische» Voriesung; er ist unerfabren in der Praxis des blrgerlichen Lebens [33]. Za diesem G. des biirgerlichen Lebens gehOrt fir Aristoteles Tugend nicht nur aus Tradition, sondern exemplarisch dadureh, da® in der Polis alle Praxis ~nie=685, 686 Glick. mals unmittelbares Tun ~ die in den Kiinsten und Wis- senschafien vermittelte Praxis ist, Sie muB erst vorhan. den und beherrscht werden, ehe sich « gut und schlecht» an ihr unterscheiden kGnnen; die Tugend (Tichtigkelt) des guten Zitherspiclens setzt das (durchschnitiliche) Zitherspielen voraus. Da aso das Werk eines Tatigen und eines auf tichtige Weise Tatigen der Gattung nach dasselbe ist» [34], schlieft G. notwendig Tlichtigkeit ein, Das wird zum Beispiel und Leitfaden auch fiir Tugend imethischen Sinne, in der sich Gediegenheit, Verantwor- tung, VerliBlichkeit im Entscheiden und Handein be. wahren. Daher liegt die eigentliche Bestimmung mensch. lichen G. in der Tugend und Tiichtigkeit blirgetlichen Lebens, Zwar sieht es so aus, als wotlten die Gebildeten das bilrgerliche Leben um der Ehre willen [35]. Doch da sie von den Verstandigen und Besonnenen in ihrer Tiich- tigkeit gechrt sein wollen, erweist sich die Tugend als das Hohere und als das Ziel alles burgerlichen Lebens 6. ‘Auch in diesem Stande des G, bleibt der Mensch den Zugrifen des Geschicks ausgesetzt, aber er besite in der Freiheit burgerlichen Lebens und in seiner Tugend die Fabigkeit, es zu bestehen und sein eigenes Leben zu fihzen: «Wir sind zu der Uberzeugung gekommen, dal vom G. jedem Einzeinen nur so viel 2ufillt, als ihm ‘Tugend, verniinftige Einsicht und Besonnenheit in einem Wirken eigen sind, das diesem folgt [37]. Daher silt fir die Polis, die diesen Stand birgerlichen G. ermog- Hicht, da sie zwar um der Notdurft willen enistanden ist, aber als Grund und Ziel flr jedes selbstdindige Leben um des rechten und guten Lebens willen besteht [33] In diesem Sine ist das G. fir die entwickelte Polis und flr jeden cinzelnen der freien Menschen identisch [39]. Erst an diese Theorie des birgerlichen G. schlieBt sich fiir Aristoteles die Bestimmung des theoretischen (philo- Sophischen) Lebens und seines G. an, das in der «Theo. rie» als freie, nicht notwendige Erkenntnis des Gattlichen Und so als «theologische Wissenschaft [40] doch Mitte und tragende Bestimmung der Philosophie ist. Das hat sachliche Grinde. Zwar setzt Aristoteles voraus, dal} ein solches Leben der Theorie hdher und stirker ‘als alles menschliche Leben ist; es sei nur méglich, insofern im Menschen und seiner Natur ein Goittliches cingeschlos- sen ist [41]. In der Griindung auf die Vernunft als Gott liches in uns verhalte sich das theoretische Leben wie ein ‘g6itliches zum menschlichen Leben [42], Da das Leben es Gottes allein «Theorie» ist, ist solches Leben in der Nerwandtschaft zu Gott am meisten zum G. bestimmt (e8ayovix@rden) [43] und der Philosoph der am mei ‘Sten von Gott geliebte und der gliicklichste Mensch [44 Aber austeich ~ und hier unterscheidet sich die aristo- telische Position grundsatzlich von der Platons ~ist die ‘Theorie im biirgerlichen Leben der Polis angelegt und an dieses gebunden. Zeichen dafiir ist die + Lust aim Schens, das freie Anschauen und Erkennen, das wit, ‘nicht nur damit wir handeln, sondern auch'wenn wit nichts vorhaben 2u tun, allem’ anderen vorziehen» [45] Dazu kommt grundsitzlich, daB die Theorie als «theo. Tetische Wissenschaft» die Ausbildung der Klinste und Wissenschaften im Dienste der Notdurft voraussetzt und uf ihnen aufruht [46], Ire Bedingung ist so die Uber Anfang des Naturverhiiltnisses hinausgekommene Polis. In diesem Zusammenhang bleibt die philosophi- ‘che Theorie als Mube « vollendetes G.s. Aber MuBe ist. Zugleich Bestimmung des biirgerlichen Lebens: Wit Opfern (So heiSt es) unsere Mufle, um MuBe zu haben, 80 wie wir Krieg um des Friedens willen fahren [47] Damit wird das G. der Theorie an das biirgerliche Leben. zurlickgebunden. Sofern der Philosoph Mensch bleibt tund mit vielen 2usammenlebt, wird er wlinschen, gemafs det Tugend zu handeln. Br bedarf ihrer, um als Mensch leben 2u kénnen (pos dv8poxeteoSat) (48). Der Philo- soph bleibt Biirger der Polis, die Pflanzstitte seines G. und des G, der Freien in einem biirgerlichen Leben ict 149}, Animerkungen. [1 Anrsrovenss, Eth, Nie. (= EN) 1099 b 1 1255 (2) 11004 5-9. — ya toed — aj btG. 15} bade Te 1099 6 15-20. 17] H102.a 5, ~ [8] 1096 632.35," [9) 0s Suet 1094,0-22-24. — [10) Pol. 125242-9. ~ {11 EN Jos eaeee U3) 1098 220-25. ~ {13} a 19-20. ~ [1d] fost so taeda s U5} Pol, 1253 38. (16) EN Toe a 19.20. ~ {19} 108) 6b pel] Be stam. 487 a 14-15; De part an, oleh 18 (19) Pot, 1252 b 32.34. [20} ebda. — (31) EN 098 631-34, ~ [3a} [02 BES. © (25) 10990 3-7. [2a 10a l4ete: loasa 1 BS] 1037 & S11, 1169 6 16-22. “!071 11906 tied ey H72 40-18. ~ f29} Pol, 1253 42-3. — 30) 12664 91: 1582 alle 12,7 (311 1282 @ 57, <2] EN' [100.8 12.133] Val losses (34 1098 a 8:5. — 35) 1093) 19-25. ay bau, a Bok 1223 6 21-25, [58] 1252 28-30,” [397 EN 1098 7-8; el, Pk 1325 a 58. [40] Met. 1036 19. "~ [4i) EN INTE Sean (21 117 30°31. — (43) 1178695, — 14) IIo Oe Nas) Met, 980 a 24. ~ a6] 981 b 207, — [4H] EN ITT bs. ~ fa} 1178 b $6, 149] Val. sum Ganzen G. Buen (Hg): Aamsvorie Nik, Eth, (1972) 396 4. Fair die Stoa ~ wie fir den Epikureismus — ist gene- rell Kennzeichnend, daB sie im Schwinden der politi- schen Freifeit der Polis G. in das Individuum in sich und fir sich zuriicknimmt, das ohne Halt und Grund im Politischen sich gegen auBere und innere Bedrohung, Unsicherheit und Anfechtung zu behaupten und einen ‘Raum unantastbaren Selbstseins zu bewahren sucht. Den Wandel der Welt hatte Anistoretes angekiindig Nach dem Zerfall der griechischen Demokratie sei Einer = «ohne Zweifel sein Alexanders, wie Hrget schreibt — Jetzt wie ein Gott unter den Menschen hervorgetreten und habe die Gesetzgebung und den auf die Gleichheit der Biirger gegriindeten Stat der Polis gesprengt, indem er~ nicht mehr unter das Gesetz gestellt - selbet Gesetz sei [1]. Zeon von Kimion, den Cicero « inventoré und «prine eps» der Stoiker nennt [2), definiert G. als «guten Gang des Lebens» (ctpota fiov) [3}. fahrt dies aber inhaltich auf die Ubereinstimmung mit sich selbst zuriick, die Ktanries als Ubereinstimmung mit der Natur begreift [4]. Die Natur im stoischen Begriff und in der Aufnahme des heraklitischen All-Einen der in allen gegenwartigen Vernunft {3] meint die Weltordnung und den Himmel [6] und in Eins mit ihnen Gott in seinem Wesen, den ewig alles Schaffenden [7] und in allem gegenwartigen [8], der ats Geschick (eiuapyévn) der Logos ist, der dic sen Kosmos regiert [9]. ZeNons « Ubereinstimmung mit sich selbste, die von ihm entsprechend als Leben nach dem Einen Logos (xa9" éva 26y0v) und im Einklang mit, ihm begriffen wird {10}, meint so nichts anderes als die Ubereinstimmung mit der Natur [11], In beiden Formen wird Yernunft in der Zuordnung zur allgemeinen gott- lichen Vernunft zum einzigen Ziel menschlichen Lebens [12], Der Mensch stellt sich in der Nachfolge der Natur (£6 dk02.0680¢ +f ovoet Cy) auf die Vernunftund macht sie zum Grund und aur Norm seines Lebens und damit des G.; gliicklich leben ist dasselbe, wie nach der Natur leben: « idem est beate vivere et secundum naturam [13], Mit dieser Begriindung des G., die zunichst in der Tradition der Theorie des Gattlichen zu stehen scheint, dic aber Crysipes Kritik an der Theorie als Selbst. zweck ausdriicklich abwehrt [14], wird, dem praktischen Sinn der Stoa gem&B, Tugend 2um Fundament. DieGitocke 637 ‘Stoiker verneinen, da jemand zum G, ohne ‘Tugend zu kommen vermége {15}; sie ehren positiv, da8 Tugerd allein (virtutem solam) flr das glickliche Leben nase reicht [16]. Sie sei die seelische Verfassung (Giade0w), aul der G. beraht, sofern es nicht aus Furcht ouey Hoffnung erstrebt wird [17]. In dieser Weise wird G. einerseits in Sinne der griechischen Areto- Tradition sug der Masse herausgelist, die G. nach dem Augenschein, und gegen die Vernunft denen zaschreibt, de Slt Bae pur bekleidet und bekriinat sinde (18), stat den Bests cwiger Seligket (possessione felicitatis aeterone) als vig Gut des Gemiits 2u begreifen [19]. Zugleieh aber wed Tugend aus allen ethischen und institutionelien Zusone mephangen, auch aus der Bezichung zur Tuchtigken dey Kilnstler, herausgeldst und so in gewisser Weiss case ersten Mal als inneres und verninfiges Vethalicn soe einen Tugend umgemiinzt, Ciceno defincrt ae ae ‘rechte Vernunfte (recta ratio) 20}. Beispielhatt fas das. was des meing, ist SeNrCas Argumentation gegen die er stimmung des G. aus dem Augenschcin: eocdlis Ue hes mine non credow; ein besseres und Sewisseres (certius) Licht gibt mir die Méglichkeit, das Walire vom Falchey, zu unterscheiden und G. als Gut im Gemit 2u hacen [21], Verniinftiges und wahres Urteil sind (heiBt dies) dias Leben der Tugend; niemand kann glicklich senso werden, der aus der Wahcheit verjagt it. Stabinal ved Unverindevichkeit, die im wahren und gewissen Unt grlinden, werden zur unangreifbaren Basis von Tivend lund G. [22}. Mit diesem Rigorismus der Wahvhelt ind die Distanz wahrer Tugend zur sonstigen Well vor schaift; nicht nur die Masse, die dem sinalichen Auger schein frdnt, sondern ebenso alle digjenigen, die ment aus rechter Vernuaft wabr 2u urtellen vermigen, coed yon ihm ausgeschiossen. Wo nur derjenige, der Vernunft hat, alles gut macht (ravra e8 novst 6 voby Exav) [23], kann es kein Mittieres (uera&6) zwischen Tugend und Schlechtigkeit geben [24]. Ihre ‘Trennung ist fiir die altere Stoa unaufhebbar. Nach Curysip bleibt auch der- denige, der Fortschritte auf dem Wege zur Tugend macht, doch ebenso wie der Schlechte im Elend (54) ‘Auch wenn dies spiter eingeschrankt wird (Seneca, Puuraxcn, Cicero, Aucusrin (26), bleibt dic letenee Bestimmung des G. aus Vernunft unberiihrt; sie ist in Einheit mit der gétlichen Vernuntt der einzige Grand tund die Wahrheit von Tugend und G.: Nur der Were ist tugendhaft; in seinem Handeln sind alle Tugenden eingeschlossen [27], ‘Was diese Konzentration des G. auf Tugend und ver- riinftige Einsicht intendiert, lit sich erst us der Ace schaltung der Affekte und Leidenschaften (én) und aus der fr den Weisen konsttutiven Bedeutung der Apathie versichen, Obviohl Apathie nicht wis dee Co Zum Ziel des Lebens gehér, ist sie doch wesentiisne Bestimmung des Weisen (dna elvan tov Goody) 28}, fo daB gelegentlich gesagt werden kann, die Tosend liege fir die Stoiker in der Apathie [29]. Die Austreibung der Affekte (Lust und Trauer, Begierde und Furcht [30)) 5 fStoiciaffetus omnes... ex homine extolnt® [i] erfolgt, weil sie *unverniinftige und wider die Natur gee richtete Bewegungen der Seeles sind und so im Wider- spruch zum Leben gemaf der Natur stehen (Zenon) [32]. Aber zugleich sind die Affekte nicht von der Vernunft ‘Sctrennt; sie gehen vielmehr schon fiir Zenon und Chry- Sippos aus einem verfehlten und falschen Urell horsey und zerstéren die Harmonie der Seele: «Der Affekt ist Vernunft (6 méSog sivar Aéyov), der aber schlecht und igellos die Folge ines Ublen und verfehiten, von Unt 688 Sestiim und Heftighet befallenen Urteils ist [33]. Affekte find daher wie Krankheiten der Vernunft auscurotteg (34) Die Apathie ist Freiheit von Stérungen fir die Vere Runt, die ohne Tribung von Affekten gelassen und iq Ruhe wahr urteilen kann [35]. Dazu gehdrt die Uber. yindung der Todesfurcht in der utersten Moglichken, Ger Belreiung aus Not durch einen verniiaftigen Prete {od (36]: emalum est in necessitate vivere, sed in necse, sitate vivere necessitas mula est» (Schlecht ist es, in Net Zteben, doch in Not zu leben ist keine Notwendighoit) (SENECA) (37) Zu der erhabenen Gre und Strenge des auf Ver. punft und Tugend gegrtindeten G. gehort einmal, deh ¢s Kaum oder nur in Annhterung realisierbar ist und oe diet Weise 2ur Idee und zum Ideal wird, in den alles wee stolsch Tugend und G. bedeuten, in vollkommener Weise inkorporiert wird. Der Weise ist absolut slicklich; ox wird durch kein Unrecht und durch keine Schuld be, uhrt [38]; et allein verfigt ber die Wissenschatt [39], er ist schOn, allein frei und unbesiegt [40]: er ist g&ttlick, Und tragt gleichsam den Gott in sich (41. Er it in Wahtheit Herrscher, K6nig und Fuhrer aller: alles, wor dem Gott gehdrt, gehdrt auch ihm [42}. In diesem alle Noltkommenheit in sich versammelnden Ideal des Wer, sen erscheint cinmal die Unerreichbarkeit dessen, weg stoische Vernunft, Tugend und G. bedeuten, Aber so. sleich wird deutlich, wie die Stoa gegeniiber einer Welt, in der der Mensch nicht mehr bei sich selbst sein kent und Freiheit nur als Freiheit von Gewalt und Furcht St, die Tugend in das Innere guriicknimmt und in der Festigkeit und Standhaftigkeit der Gesinnung die Feghheit und Autonomie der Vernunft 2a behaupten sucht, Darin hat Hecet die GréBe und weltgeschichtliche Bedeutung der Stoa gesehen: Der Stoiker, der sich aller auf die Vernunft zu stellen sucht, macht sich «gleich gultig gegen Alles, was den unmittelbaren Teieben, Emp. findung ust. angehérts, In dieser einneren Unabhingig: Keit und Freiheit des Charakters in sich» liegt die Kraft, ‘die den Stoiker ausgezeichnet hat» (43) Amertuneon. 10) Anisroreuts, Pol. Il, 1284 a 10-18; vel GW. Mec, Gesct. der Philos, Il, Werke: hs. Gusto Soh 322) Clee, Asad. prion 1,131 = SVE ar ee SXF IE 6 Ua. 179, $52: 11 19.13] Henaxur, Vs ata 4 Ui, 308, = (8), To46, (9/11 918 Dioo, ‘-aray. Vil, 87. fia] SVE TT, £ Ballad b Annacus Seuzca, De beats ita, bes oft Rome FrsPHPALD Paris 1959) 8,2; vet 3.3. [EAT SUE HL aoe OJ AF. 7 Wel, $0. — 07) Doo: Lan. VAL, 88. ay erzu val. H. Danwianw: Bemerks ru Senecas De testa (i (2272) 30. = (19) Sexe, De beata vite ara O13} 29°" fk ACERS, Tue: 1Y, 15, 34 = ‘SVP IIL, 198; vel ented bp. el Hy see th, 209 a = 2U Sexeca, a OFT Ie 2S (i SVE ML, $67. $63, — [24] Diog. Uae. Vil 127, abi shi, 4d Lucu, hg. O.'Hins (1998) 75, 8; Pruranent, Quomodo quis suos in virlute tentat rote ba, F.C. Bapuur (1949) 1, 40 4205 TY, 24; Avousris, Ep, 167, 3% MPLA. 67. 363. — 128) Dioc. Pater, Vil 112. (Go) ti, 386. < 131) It, 484. = (33) 1, 205, (04) SeXeca, Ep, ad Luci 16,11 ygi SVE [HL 443t4 zum Ganzen veh J. Hencevsnoee, Act Aner oh 1351 Vel H. Remen, Are “Apathien. - [36] SVE ill see nee AID Spxeca: Ep. 1240. 138) SVE Tih 89. ~ 09) Hf 582, fi] {i 391. [al] Dios. Laser. Vit, 119, fad) SVE il (31 GW. Heort, Gesch. der Philos. 1. Werke hu Gos un 18, 459, 5. Diocents Larerius beginnt die Darstellung Bet Kurs damit, da er die Verdichtigungen und Schma. pungen zusammenstelt, die die Stoiker ihm angehiingt haben, uum dann seine 'Menschenliebe, Verehrung der Gotter und Bescheidenheit der Lebensfidhrung in belles,689 690 Glick Licht 2u stellen: sie haben Epikur im Kreis der Freunde und Schiller als eVater» erscheinen lassen, der als Ent- ‘decker der Wahrheit vaterlichen Rat zu geben, das Herz. ‘zu Kéutern (pureavit) und alle Begierde und ‘Furche in der Hinlenkung der Seelen zum héchsten Gut ein Ende ‘au setzen weil [I]. Andererseits. stebt Epikur, indem fer die Ataraxie, die Ieidenschaftsiose Ruhe der Seele, zum Ziel und zim Inhalt des G. setzt, der Apathie der Stoa in der Uberwindung von Furcht und Begebren so nahe, da Varko die Auseinandersetzung. 2wischen ihnen einen «Streit um Worte» nennen kann [2]. Gleich- ‘wohl ist das stoische, von den Christen aufgenommene und verschairfte Verdikt gegen Epikur und die Epikureer, daB sie den homo carnalis und Liistling in einer Philo- sophie des « Unglaubens und des Sinnengenusses» ver- Korpern, so wirksam, daB noch heute, was Epikur mit und vollkommener Daseinsfreude meint, der be- freienden Deutung und Abschirmung gegen das tiber- miichtige Vorurteil bedarf (3). Grund und Voraussetzung far alles ist die Philosophie. daher mahnt Epixur den Menoikos immer zu phil sophieren und alle Miihe dem zuzanwenden, was uns zum G. verhilft: eWenn es gegenwartig ist, haben wir alles, wenn es fehit, tun wir alles, um es zu haben» (4), Eine Betrachtung, die sich vom Irrtum freihilt, wird so alles Wahlen und Meiden auf die Gesundheit des Leibes und auf die leidenschaftslose Ruihe der Sele (viv this woxts Gsupagiay) bezichen, um das Ziel eines seligen Lebens Zu cerreichen (otz0 6 paxapting Lay Eo xéhoc) [5], dessen Grund und Ziel, wie wir sagen, die Lust (AdovA) ist: erstes Gut, angeboren, Ausgangspunkt fiir alles Wahlen und Meiden, Richtschnur fir die Beurteilung jedes Guten [6]. Auf diese Abstellung des G. auf die Lust, die angeboren das Leben als solches traigt und unmittelbar auch Ieibliche und sinpliche Lust und Ge- nieBen ist, bezieht sich die Scharfe der stoischen und christlichen Absage an Epikur. Es sind von ihm AuBe- rungen iiberliefert, nach denen ein Gut ohne Geschmack, Liebe, Gehdr und ohne den Sinn fir das Sehen von Ge- stalten nicht vorgestelit werden kann [7]. Aber zugleich gilt, daB Lust als Araraxie und Schmerziosigkeit (drovia) her selbst als Freude und Heiterkeit steht [8]: Wenn wir « Lusty das Ziel nennen, dann meinen wir nicht die Lust des Schlemmers, sondern Schmerzlosigkeit fir den Leib und Freiheit von Verwirrung flr die Seele [9]; da~ fiir, daB wir obne Schmerz und Schrecken leben, tun wir alles (10), Die Tugend allein ist unabtrennbar von Lust [11]. och nicht im « Hedonismus» als solchem ist die Lehre vom G, bei Epikur begriindet; Schitissel flr sie ist viel- mehr die Befreiumg des Menschen von der Furcht durch die Philosophie: sie ~ und sie allein - 18st ihn aus den ‘Vorurteilen der Religion durch dic Erkenntnis der wah- xen Ordnung der Dinge heraus und befreit ihn damit von der Furcht yor dem Zukinftigen (@gopia tov uekAévtew) [12]. Die schwerste Beunruhigung erwtichst dem Menscheaherzen daraus, da man die Himmels- wwesen fir gliicklich und unvergénglich halt, ihnen aber gleichwohl Winsche und Handlungsweisen in bezug aut dio Welt und den Menschen zuweist, und ebenso aus der Erwartung ewiger Pein, die von den Mythen ver- anlafit wird. Die Ataraxie stellt sich ftir den ein, der sich hhiervon frei macht und bestindig an das Ganze denkt. Wir befreien uns von den Ubeln, indem wir uns tiber die Ursachen der Himmelserscheinungen klar werden, die die ibrigen Menschen in Schrecken versetzen [13}- Die ‘Schrecken und die Verfinsterung der Seele verscheucht nicht der Strahl der Sonne und des Tages leuchtende Helle, sondern allein der Begriff und dic Vernunft der Natur [14], Nur die Vernunit hat Macht Uber die furcht- ertegende Religion [15]. Den Kern epikureischer Weis- heit bikden so die Belreiung aus der Bindung an die Reli- sion und der Vollaug dieser Befreiung durch die Erfor- Schung und Untersuchung der Natur. Wo die Einsicht in die verborgenen Grimnde fehl, erfabt die Angst vor den Géttern das Gemiit, die thnen Herrschaft Uber die Welt und gotliche Macht verliht (16) Fir Epikur (anders als fdr Lucretius) bedeutet dies nicht die scnrofle Verneinung der Gatter; er ehrt sie in der Reinigung ibrer Vorstellung von dem, was aus dem Vorurteil der Vielen hervorgeht, als unvergdngliche und selige Wesen, die frei von der Sorge fur die Welt und den Menschen fern in den Intermundien leben; «gott- Jose ist der, der ihnen die Vorstellungen des gemeinen Volkes andichtet {I7]. Dazu gehért die Befreiung von der Furcht vor dem ode, der uns unberthrt le, da ‘wir nur in der innigen Verbindung von Leib und Sele bestehen kénnen [18]. ‘Auf dieser Befreiung von Fuccht vor den Géttern und vor dem Tode beruht die Gewohnung an eine einfache, nicht kostspielige Lebensweise, dic uns furchtlos gegen Uber den Launen des Schicksals macht [19], die gelas- sene und milde Heiterkeit des epikureischen G.. Der Weise weist das, Leben nicht aurick und hat keine Furcht davor zu leben [20]. Er wird angemessen fiir die Zukunft sorgen und Lust in der nlchternen Verstindie keit suchen, die die Griinde des Wablens und Meidens 2u bestimmen sucht [21]. Er lebt in Gesprichen und im Umgang mit Freunden ein Leben in der Verborgenheit, {22} und siche vom «heiteren Tempel» der Weisheit ge- lassen auf das Treiben der anderen. Er hilt sich vor Politischen fern (o08é rodutetecSax) [23] und lebt in der Freude an der Forschung [24]. Er sucht standig die Side des Lebens in einem von Verstand, Sehénheit, Gerechtigkeit und von Finsicht geleteten Leben und in der Einheit mit ihm [25]. So verdichtet sich mit Epikur nach einmal das G. zum Stande des Menschen, der in der Distanz zur Welt tie elere Gelassehet als Seiet raxopiog G4) In der rdmischen Kaiserzit fine diese Spire des G. sich auf mannigfachen Wegen insbesondere in der Er neuerung det platonischen Flucht ins Jenseits und in der Angleichung an Gott. Seneca, Mare Aurel, Epikiet und andere sind die Zeugen. «Als Antoninus (60 heiSt es bel Mane Aunet) habe ich Rom zur Stadt und zum Vater- land (nd21g wal naxpic), als Mensch den Kosmos» 26) Das wird schlielich bei PLOTIN in unmittelbarer An- kniipfung an die stoische Forderung, «der Natur des Ganzen zu folgen® (27), aufgenommen und unmittelbar in das religidse Verhaltnis umpesetzt. Wer weise und aliicklich sein wolle, misse 2u jencm (dem transzenden- ten Guten) hinblicken und ihm sich angleichen und nach seiner Richtschnur leben [28]. Ein solcher wird nach dem Tode die Eimung, von alle leiblichen Belastung be- freit, ewig genicfien [29]. Das G. wird zur jenseitigen Selighet. Das wird von der elristlichen Lehre aulgenom- men, verwandelt und angecignet. Anmerkngen péirerum naturh, hg. lat/disch, HH. Diss 1.2 (1920) Vi 227; Til, £30. = Ef Ponruveis, Ad Hor. Seemo Bl 41 SVE hi 48. 6) W. £: Orzo: Wirdhichhee der Gator (1963) lot vai. A: MOLLER, Att «Bpikureismuss [4] Dioc. Lares Xv in. (Sle a, 0. X, 18, ~ [o) X, 138 [7] Beko Fe. 67, ing. Usexen. ~ (8) Bros. Laer, X,136.~ B] a8. 00%, 131. = ] Dioe. Lager. X, 6: T. Lucnenius Carus,”Glick oot 692 1. eg a GHB al 122, UI Bean Hesodet_ sophie, isbesondere des Aristotelismus, innerhalb der 48.0. X91. 82.014] Lumaaa, a n ischen Reflexion diberhaupt kritisch wird. Dy Sg HAE Bar" [ hi he ss Sitagon ea Bro Lates! theologisehen Reflexion dberhaupt kesh wie Ofe % 33 = (9) Loxnes, a.a00- iil Ho, (1) Dioo, Lens. neuizitiche Prage nach dem Fudimanisouss ale Bree Sane” Galea. 0, 5786 — 21) 4138 tea re: 33°Be lem einer philosophischen Fahikist Tr das Mito Ubewes. “2 Bioc, Lacee. X, 119. 120. es] ea 0. 3 D z ein Anachronismus, da die mittelalterlichen Kontro, Keita (4 Vhtue MN Fone DR AUMEGE. Sersen um das Verhiles suiscnoe eee Rom Soe spain Sepsis (Beg) 1 SE Gat Pons Ean 1, oserr Liebe zu Gott um seiner selbst wiley oo oes ST eee ay dad Scheinbiir ganz ichbezogenen Streben nach det eigenen ‘fcaehinss - Aou: Le divide Die ane apes B, werade von der Vorausetane fustehen, da das sere tars 918) F Bou: Vie contempt. Raves Problem det B, ss serial ee neat as amylose siaiereicde ica A Ws Siane RoBlM dex B.ni ier oes thenogchen Kon Gesanke es Pit, Arsh und Spigees Diss Gretawad 9, 2. Wiein den heleer andere, Oa akresen istauch Mo cacwenis fats Hew. Sad ser iteaen fmt el nie gle Frtichotsit ach Thematic und Geist ne Brel 19) Oa Landa Beret earners Shee ATH sammengefale in der Dokitin der een eee INS a Ae isd Uae! HELE Sik ds Ansty von Contianeey: Behe fr das Gute bei Platon 1960) - OM LER: probleme der arist. ihn deshalb a rationales Wesen erschaffen und in den Eerste 7 (oH Bid Emon! Stand der eGerechigisio seneor nee Fr un geatg un Labendcier i det grec. Martane ZaatQM inst im «Genus (fruitio) Gottes gliickselig (beatus) sei, plem der ret Lenensformen. Philos. Jb. 74 (1966) 217m. und andemnfalls wire et vergeblich (frustra) eyn rationales J Rerte: Das biirgerl. Leben. Zur arist. Theorie des G., in Geschépf [2]. An diesem genuin augustinischen Gedan- dhe Demtrate Hoosenar Cnotegtgr stot Sistrurd Ken ist bedeutsam einmal wie hen in Gest des ears (iro) ™B Rovor Couahnichien Soeitisluka tate den blschen ‘Befund Nosusyeienes eats slunyaasuie Leben (37D, “A-MeguineAgnome tice: der B. als eviger Glicseighet (= G) mach Gen eae EESCLAnSgmhg ire Pigs beat Aes bibliche Thema fogs in chy coe hese Meter Anat Dic Wier NS MASTS: Sepionerchelns Ue ater ed Goenka Ree rnpund des Gut, Zu Behancng der Normeree ner mute, erfolgreich the chvbtiche tia ee Si SE Reni denpg Pl bea en Jan zm andre, a ier de cschtoogsche pee Tha as ginunf und Ethos. Zum Ausgangsproblem Aspekt mit dem anthropologischen streng_gekoppelt LERSBIcrandcrana de plc Poo be ES SH QUT aunts und db, aeons nokeerey gene gekopnelt Lit. zu Art. cEthik D, ‘J-Rivrex hinge einerseits das Thema der B. der Schliissel sowohl Zur christlichen Existenz als auch zur theologischen Re- iiclanenranomean der entitudo(= B.)stltsichdem flexion nach dem Programm des cetedo ut tener fibelaterlichen Denken von Anfang an und ausschlied- wird und anderseit gerade nicht der Grandoe ee {ich tls theolossckes Problem, und 2war aufgrund der selbstindig entwickelten Fill: Wie at mee oe Quelon. Deren erste ist die Schrift mit den Makaris- bieten, so st auch hier de unmittelbare Folecen Gon men in den beiden Testamenten: Das griechische jaxd- komplexen Denken Anselms nicht gewachsen. In den Gragund das seltene nawapioyds (Rm. 4,6. 9) gibt die Schulen des Anstist VON Laon, des Floco sen 8 Meee Vulgata-Ubersetzung mit «beats» bzw. «beatitudo s wie ‘Tor, bei Roser voN MELUN und anderen begegnen wir Sgr Ie andere Quelle ft AucustINUS mit der beherr- var einem allmuhlich sch ematenden eben schenden Roile der B. in seiner Theologie. DaBer hierwie schen Traktat, bei HuGo auch sachlichen Synonymen sonst nicht nur Zeuge des biblisch-christlichen Glaubens, fr B., aber nirgends einer wirklichen Verarbeitung die- sondern iberdies Vermitler des von ihm christch um- ses Themas, Den nichsten Schtit soch vere gaee oy spceuteten stiechischphilosophischen, besonders neu- PeveR AnAtLARD, und zwar diesmal mit avcoeteretot Fietgnischen Denkens ist, bleibt anfangs verdeckt durch Bezug aur Ethik, In seinem unvollenielen sale die Autoritit des Bischofs von Hippo als des authenti- schen cinem Philosophen, einem Juden und einem Shen Lehrers der Chrstenhelt. Gleichwobl hat Augu- Christen) ethebt er die B. 2um Grundacon ner eae stinus selbst die Briicke geschlagen, auf dem im Mittel- und sucht auf diese Weise die Uberlegenheit der christ- aiet dic Beaemnung des biblischen naxapioyds mit der lichen dber die heidnische und jldeehe Moen eee sitet ebbauiovia sich stindig (und Konthiktrich) yeisen’ Wahre Ethik besteht ia der tnivigiara: dg Rolizichen Konnte: Er bezeichnet als syn- héchsten Gutes, das in der auf diese okey oo onym mit Srattin dem Mate, als man zu anderen, oftenkundigen ist und die Schiler von den Haupiee ben ses See Ufimittem griechischer Philosophie (Boethius!) Kon- _ausgehen, ~ Der nichste Schritiie von Berke Me xf aulnimmé und schlifich die griechische Philo- Dus zu erwarten. Er ernet seine «IV titey Boo sophie, besonders Aristoteles und die Neuplatoniker, rum» mit der Augustin entnommenen Aufteilung des. Peatinal studiert und mit dem chrstichen Denken theolosischen Stoesin esetsignas i) Dee ee, konfrontiert. Hand in Hand damit greiftdas Thema von gemaf der Unterscheidung von uti und frui in solehe, der Eschatologie und der theologischen Anthropologie «quibus fruendum est, aliae quibus utendum est, aliae shied Scoebet der theologischen Ethik und wird quae fruuntare utuntur ae quibus uertne et oe schlieBlich deren Ansatz fiberbaupt. Es ist wie eine —beatos faciunt, Istis quibus utendum est, tendentes ad Sesenprobe, dal das BThema in dem Augenblick beattudinem adjuvamur «Res vere gree ne eed scine dominierende Stellung einbiBt, als in der kurz vor utuntur nos sumus ... [5]. Dem entsprechend ergibt sich der Reformation einsetzenden augustinistischen Reak- die Thematik der vier Biicher: Gott — Schdpfung = Rep sen den Ockhamismus und schiieBlich in der Mensch (Christus, ‘Tagen, Gese) eee Reformation selbst die Stellung der griechischen Philo- (= signa) und Eschatologie. In ganz augustinischem693 694 Glick Geist ist damit alles, was die Theologie zu sagen hat, unter das umgreifende Thema der B. gestellt. Dariibet hhinaus greift der Lombarde im weiteren Verlauf seines Werkes, wenn auch Uber literarische Vermittlungen, s0- wohl den Ansatz Anselms wie den Abaelards auf. Zu Beginn des II. Buches erklart er die Erschaffung. der rationalen Wesen von ihrer Bestimmung fdr die ewige G. in der volikommenen Erkenntnis und Liebe Gottes her {6} Spiter stellt er die Tugendiehre unter das gleiche Thema: Der Gipfel der Rechtheit des Willens ist die G., das ewige Leben, und diese G. ist Gott selbst, Diese B. stiftet die Finheit alter moralischen Akte [7 Die Eschatolozic endlich stellt im Zusammenhiang mit der B. das as offzielle Lehrbuch der Theologie an der Pariser Universitit und damit der Sentenzenkommentar die mare literarische Gattung der theologischen Arbeit wurde. 3. Vom Beginn der Hochscholastik an ist fast jeder bedeutende Theologe auch ein Markstein in der Entfal- tung des B.-Probiems. Witneiw VoN Auxense bietet in seiner Summa aurea> die erste groBangelegte theolo- pische Ethik der Scholastik. Der B.-Begriff ist nicht ihr Leitgedanke ~ dieser ist das Thema des géttlichen Ge- Boies -, aber die B. ist ihm, unter Riickgriff auf den siebenten Makarismus der Berepredigt, der Gipfel der Ethik (9]. Er trifft zwei wichtige und zukunftstrichtige Unterscheidungen, die zwischen der unvollkommenen G. es irdischen Lebens und der vollkommenen G. der ‘eschatologischen Vollendung einerseits und die awisehen Gott als G. und der G. als menschlichem Akt andersets. Mit der ersteren Unterscheidung, bei der ihn besonders, die G. dieses Lebens interessiert, verstarkt er die Bedeu- tung der B. ir den Aufbau der theologischen Ethik, mit er zweiten schafft er den Raum fur die Lésung des nun Gringlich werdenden Problems, wie Gott nicht zum ‘Mittel der Befriedigung des menschlichen G.-Hungers Segradiert und wie der caritas ihre Selbstlosigkeit und ihr absoluter Rang in der cheistichen Existenz gesichert Werden kann,— Bei WitHEtM Von AUVERONE werden das ariechische und das christliche Gedankengut erstmalig als zwei verschiedene Gedankenstréme reflex bewuBt und zugleich zm ZusammenfluB gebracht. In seiner «Summa de vitiis et virtutibus> [10] ist die B. = felicitas ‘eterna das Finzige, was um seiner selbst willen 2u lieben ist, der Sinn menschlicher Existenz. Dieser nur theo- logisch mésliche Gedanke wird begrtindet mit Aristo- teles und Boéthius. Wilhelm unterscheidet, soweit be- kKannt, erstmalig zwischen natirlicher, dh. selbstbezoge~ her, und gnadengeschenkter Liebe. Allein die letztere ‘macht gerecht: Man kann nicht gerecht sein mit einer Liebe, die nicht Gottes Ehre als Héchstes erstrebt. Aber in die Endgiitigkeit dieser Gottesliebe wird die rechte Selbstliebe, die den Prinzipien der Natur entspringt, ingebracht, so daB im Widerspruch zu Augustinus nicht jede Selbstliebe base ist, sondern nur ein «amor Privatuss, der die Ehre Gottes, statt als oberstes Ziel, als Mittel zar Selbstvollendung setzt ~ innerhalb des 23 Hist, Wb. Pi 23 B.-Problems der erste Sieg des aristotelischen Natur- denkens Uber den Natur und Gnade nicht unterschei- ddenden Avgustinismus. ~ Flir die mit ALEXANDER VON HaLes beginnende altere Franziskanerschule ist insge- samt charakteristisch, daB der B-Gedanke - in An- Kniipfung an den Lombarden, denn man schreibt Sen- tenzenkommentare! ~ Leitthema und Aufteilungsprinzip der ganzen Theologie, aber eben deswegen nicht spezie!- ler Schiilsselbegrif! der Moral wird, was anderseits die energische Ausgestaltung des speziellen Traktates nicht hindert. Mittels der Unterscheidung von B. inereata und creata (Alexander in seiner Sene tenzenglosse) baw. der zwischen Objekt und Subjekt der BB, (Alexander in seinen Quaestiones disputatae) schitzt rman sich gegen die Gefahr, die det Selbstosigkeit der caritas von der B, her drohen kénnte, Man studiert die Frage nach dem psyehisclen Trager der G. (nach Ale- xander die Seele selbst, nicht eines ihrer Vermégen, wegen des umfassenden’Charakters der B.). Die schon bei Alexander vermehrten Berufungen auf’ Aristotcles und Boéthius Pobren bel seinem Schiler JOHANNES DE Ropetia bereits zu einem Ubergewicht der philosophi schen Referenzen gegenidber den Berufungen aut Augu- stinus; die Borrs1Us-Definition ist seit ihm Klassisch in der Scholastik. Die Theologie BONAVENTURAS, des Schii- fers beider, halt sich auf der Linie und Hohe seiner Vorginger. ~ Die ersten Dominikanermagistri sind, ver- glichen mit den zeitgendssischen Franziskanera, iv Hin- blick auf das G.Thema wenig originell, jedenfalls in den Schulschriften; in den erbaulichen Sebiriften wissen sie, vor allem in der Auslegung der Seligksiten der Berg- predigt, viel zum Thema za sagen. Der groBe Durch- bbruch aber Kommt mit ALAERT Dem Grossex. Schon 1215 hatte der Kardinal RoaeRT VON CouRSON an det Pariser Artistenfakultit u, a. das Studium der des Aristoteles verteidigt und emp- fohlen, jedoch, von vereinzelten und einflublosen Kom. mentaren 2u Buch J () abgesehen, zunichst ohne Echo. Haupt- grund: Exst 1246/47 lernte man durch die Obersetzung. des Rosert Grosserrste die «Nikomachische Ethik> liberhaupt volistandig kennen. ALaeRt scheint mit sei nem von Thomas von Aquin gesammelten und recl sierten «Cursus ineditus) [11], 1248/52 in Kéla vorgetra- gen, der erste, der im Mittelaiter die «Nikomachische Eshik vollstandig kommentiert hat. 1268-1270 hat er in der «Paraphrase> das Aristotelische Werk ein zweites Mal erklart [12]. Der Traktat «De beatitudine> im allge- ‘meinen wie seine moraltheologische Bedeutung gewannen damit gewaltige Bereicherung und ganz neue Fragen hinzu. Die theologisch-systematische Stellung des The- mas aber war darch den Duktus des Aristotelischen Textes — allgemeine Behandlung des Themas in Buch 1 und erst in Buch X die endgiiltige Ausarbeitung ~ nicht vorentschieden, sondern gerade zur Aufgabe gestellt. Die gedankliche Synthese des neuen Materials und der theologischen Tradition ist nicht mehr Leistung des Albert, sondem die seines Schilers. 4. Taos von AgumN. Den Vorgegebenheiten ent- sprechend handelt er von der G. im Kommentar 2ur \Nikomachischen Ethik sowie zu den Seligpreisungen der Bergpredigt, innerhalb der systematischen Werke in der~ Gotteslehre, der Ethik und der Eschatologie. Fur den Aristoteleskommentar ist typisch, wie sich trotz des Vor- satzes, nur die sintentio Aristolelisy za erfragen, die selbstverstindlich nur auf die G. in diesem Leben ab- 7ielt, unter der Hand die aristotelischen Bestimmungen