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Review

Reviewed Work(s): Religion und Reform in der arabischen Provinz. usayn al-isr a-
arbulus (1845 - 1909): Ein islamischer Gelehrter zwischen Tradition und Reform by
Johannes Ebert
Review by: Axel Havemann
Source: Die Welt des Islams, New Series, Vol. 33, Issue 1 (Apr., 1993), pp. 145-147
Published by: Brill
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1571219
Accessed: 07-10-2017 21:45 UTC

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LITERATUR 145

Achsenbezeichnungen
Achsenbezeichnungen (z.B. S. 52,
(z.B.
55 kri/kg;
S. 52, S.
5563,kri/kg;
81 Mio. TL
S.bzw.
63,LE)
81verbessert
Mio. TL b
werden konnen.

Dieter Weiss, Berlin

Johannes Ebert: Religion und Reform in der arabischen Pro-


vinz. Husayn al-Gisr at-Tarabulusi (1845-1909) - Ein is-
lamischer Gelehrter zwischen Tradition und Reform. Frank-
furt/M. u.a.: Peter Lang, 1991 (Heidelberger Orientalistische
Studien, 18). 189 S., br., DM 60, -.

Die vorliegende Studie beschaftigt sich mit der religi6sen und politischen Situa-
tion in der syrisch-arabischen Provinzstadt Tripoli (Targbulus as-Sdm) um die
Jahrhundertwende. Im Mittelpunkt steht der muslimische Gelehrte Husain
al-Gisr, dessen Denken und Wirken ausfiihrlich behandelt werden. Dabei geht es
dem Vf. darum, anhand der Biographie al-Gisrs und auf der Grundlage seiner
zahlreichen Schriften die Auswirkungen der neuen Entwicklungen in der
,,Provinz" (im Unterschied zu Zentren wie Istanbul, Kairo, Beirut) zu zeigen, die
im 19. Jh. den gesamten Vorderen Orient infolge der Berfihrung mit Europa und
der standig wachsenden Abhangigkeit erfafiten. Im einzelnen wird danach gefragt,
wie al-Gisr neue Stromungen verarbeitete und seinem ,,Publikum", einer konser-
vativ gepragten, muslimischen Kleinstadtbevolkerung, vermittelte; wie die Reak-
tion darauf war; welche konkreten Auswirkungen und Veranderungen sich aus den
Aktivitiiten und Vorstellungen al-Gisrs ergaben. Vf. kommt zu dem SchluB, dafs
Husain al-Gisr eine mittlere Position zwischen muslimischen Traditionalisten und
Reformern (der Salafiya), wie etwa Muhammad CAbduh, einnahm und um ein
,,provinzielles", vorsichtiges Reformertum bemiiht war, das seine Mitbiirger
allmahlich an Neues gewohnen und nicht zu sehr schockieren sollte. Damit hatte
al-Gisr beachtlichen Erfolg; aus seiner Schule gingen zwei Fuhrer einer neuen
Reformergeneration hervor: Muhammad Rasid Rid. und ?Abd al-Qadir al-
Magribl. Beide entwickelten die im traditionellen Tripoli erworbenen Vorstellun-
gen ihres Lehrers in Kairo, das neuen Ideen gegeniiber offener war, in einer Weise
weiter, dai sie al-Gisr schliefilich als konservativen Theologen betrachteten (S. 163
if.; vgl. auch S. 158 if.: Disput zwischen al-Gisr und Rida uiber die Verantwortung
des Gelehrten).
Das Buch ist in drei Teile gegliedert: Tripoli im 19. Jh. (S. 17-72); Biographie
uiber Husain al-Gisr (S. 73-100); seine Einstellung zu theologischen, politischen,
padagogischen und naturwissenschaftlichen Themen bzw. Problemen seiner Zeit
und seines Milieus (S. 101 - 161). Teil I beschreibt die Entwicklung von Tripoli seit
Anfang des 19. Jh., unter agyptischer Besatzung (1831-1840), in der Zeit der
osmanischen Reformen (ab 1839), bis hin zur Regentschaft des Sultan CAbd
al-Hamid II. (1876-1908/9). Besonders widmet sich der Vf. den geistigen Stro-
mungen (Traditionalismus, Mystik, Reformislam), Personen und Institutionen
(Schulen, Presse), die fir das Verstandnis der Person und Denkweise al-Gisrs not-
wendig sind. Jedem Kapitel uiber Tripoli wird kurz die allgemeine Entwicklung im
Osmanischen Reich vorangestellt, insoweit als sie konkreten Bezug zu Tripoli hat.
Der besondere Wert des Teils liegt darin, daf zum erstenmal eine moderne, wis-
senschaftlichen Anspruchen genuigende Darstellung uiber Tripoli im 19. Jh. gebo-

Die Welt des Islams 33 (1993)

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146 LITERATUR

ten wird, die sich nur auf allgemeine Informationen in einigen


stiitzen konnte, diese aber zu einem geschlossenen Bild zusam
Teil II skizziert die Biographie des Gelehrten al-Gisr: seine H
war ein aktiver $ufif und die Familie fuhrte ihren Stammbaum
zuruck) undJugend in Tripoli; seine Lehrjahre an der Azhar in
als Lehrer, Journalist und Forscher in Tripoli (1879 Gruindun
madrasa al-watani'ya; 1893 Griindung der Zeitung Garidat Tari
(wo er Muhammad CAbduh kennenlernte); sein Aufenthalt beim
(Begegnung mit al-Afgani); seine Pilgerfahrt nach Mekka. Der
basiert stark auf Materialien, die der Vf. in Damaskus und v
sammeln konnte: handschriftliche Quellen von und uiber H
Familienangehorige zur Verfugung stellten; Interviews mit lok
lern (Halid Ziyada); neue Sekundairliteratur uiber al-Gisr, d
vorhanden war.
Teil III widmet sich den Schriften al-Gisrs (vgl. die Auflistung S. 169-171), ins-
besondere seinem Hauptwerk ar-Risala al-hamidtiya und einer Sammlung von
Artikeln aus der Garidat Tardbulus (erschienen in 10 Banden als Riyid Tardbulus
as-Sdm; Originalexemplare der Zeitung scheinen verloren). Die Haltung al-Gisr
zu theologischen Problemen (dogmatische Fragen, gihdd, Sklaverei, Stellung der
Frau) wird ebenso analysiert wie sein Verhialtnis zum osmanischen Staat (Kalifats-
idee und Reformpolitik CAbd al-Hamids) und zu Europa (charakterisiert als
,,zwischen Bewunderung und Abscheu"). Breiten Raum nehrnen auch Problem
der Erziehung, deren Inhalte, Ziele und Mittel ein. Immer wieder betont Vf. die
Mittlerposition al-Gisrs zwischen traditionalistischen und reformerisch-
modernistischen Standpunkten. Am ausfiihrlichsten wird schlieilich sein Verhalt
nis zur modernen Naturwissenschaft untersucht. Die schon erwaihnte Risa
hamidtya war die erste seriose Antwort eines Muslims auf die materialistische Evo
tionslehre des Darwinismus (womit sich vorher schon der Libanese Sibli Sumayy
auseinandergesetzt hatte). Im Gegensatz zu Sumayyil, der sich eindeutig fur de
Darwinismus ausgesprochen hatte, habe Husain al-Gisr - so der Vf. - mit seiner
Risala die Darstellung des ,richtigen Glaubens" (d.h. des Islams) und dessen Ver
teidigung gegen den Materialismus geliefert. Die Schrift stehe somit als ein Bi
deglied zwischen den Werken Risdlat at-tauhid von Muhammad 'Abduh und ar-
Radd Cald ad-dahriyin von al-Afgani (S. 141). Al-Gisrs Schrift gegen den Darwin
mus begrfindete seinen Ruhm in der islamischen Welt; nachhaltig beeinflufite
damit seinen Schuler Rasid Rid.a; noch starker seinen Sohn Nadim al-Gisr. ,,Die
Bedeutung der Risala hamidiyya liegt wohl darin, dag al-Gisr an einem konkret
Beispiel die wissenschaftsfreundliche Haltung des Islam erlauterte, ohne vom tradi
tionellen Religionsverstandnis abzuweichen" (S. 152). Den igtihdd lehnte al-G
ab, aber gleichzeitig unterwarf er die Anwendung des ta'wil der Vernunft - al
Kriterium der Auslegung eine Neuerung im Geist der religiosen Reform (S. 15
Trotz allem lag al-Gisrs Bedeutung fur Tripoli nicht in seiner Originalitiit a
Denker, sondern eher in der von ihm praktizierten Vermittlung neuer Themen un
Ideen an eine konservative Bevolkerung (S. 166).
Das Buch stellt insgesamt einen wichtigen Beitrag zur Geistesgeschichte im
spiitosmanischen Syrien dar. Sein Wert liegt vor allem in der Heranziehung un
Auswertung von bisher nahezu unbekannten und unerschlossenen Quellen
Uberhaupt zeugt das Literaturverzeichnis von einer profunden Kenntnis und gr
fen Belesenheit des Autors (S. 13 und S. 175 mug es Tamimi, nicht Naymi he
en). Sicher haitten einige Aspekte ausfiihrlicher behandelt und manche Gedanke

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LITERATUR 147

gange
gange weitergefuhrt
weitergefuhrt
werden konnen
werden (z.B. konnen
uiber die Verantwortung
(z.B. uiber desdieGelehrten,
Verantwor
S.
S.158
158ff.).
ff.).
Doch Doch
schmiilern
schmiilern
diese Bemerkungen
diese Bemerkungen
in keiner Weise die Qualitat
in keinerdes Wei
Buches,
Buches, dessen
dessen
Lekture
Lekture
sich fir jeden
sich Forscher
fir jeden
uber den
Forscher
modernen uber
Islam lohnen
den moder
duiirfte.

Axel Havemann, Berlin

Hartmut Fahndrich: Nagib Machfus. Miinchen: edition text +


kritik, 1991 (= Schreiben andernorts). 170 S., 1 Tab., 13 Fo-
tos, Zeittafel, Werkverz. ISBN 3 88377 389 1.

Wahrend man sich in europaischen Redaktionen Mitte Oktober 1988 fragte,


was der neue Nobelpreistrager ffir Literatur geschrieben habe, begann in Agypten
eine bis heute andauernde Debatte, ob der Preis fur Nagib Machfus gut oder
schlecht sei, zur Ehre oder Bestechung gereiche.
Wie Hartmut Fahndrich zeigte (S. 7 f.), verlauft der Disput zweigleisig: Seine
nationalistische Welle verebbte bald, wobei Opponenten, die im Nobelpreis ein
,,Mittel des Westens" wahnten, die Welt im Sinne westlicher Kriterien der Asthe-
tik und des politischen Wohlverhaltens zu beeinflussen, leicht in die zweite Spur
wechseln konnten. Hier, auf der weltanschaulich-religiosen Ebene, sei der Streit
noch verscharft worden. Er entziindete sich nach 1988 als eine Art Ideologiestreit
am Werk von Nagib Machfus Die Kinder unseres Viertels, das 1959 in Fortsetzungen
im Blatt al-Ahram, aber nicht als Buch erschien. Das geschah erst 1967 im Ausland.
So wird der ,,Zankapfel" am Nil auch heute noch unter dem Ladentisch verkauft.
Der Ziircher Arabist bilanzierte: ,,Politisch links orientierte Kritiker behaupten,
Nagib Machfus habe den Nobelpreis genau fur dieses Werk erhalten, in dem ein
fur allemal mit der Religion, nicht zuletzt auch mit dem Islam, abgerechnet werde.
Eben dies sei korrekt, behauptet auch die Gegenseite, die in ausgesprochen aggres-
siven religi6sen Kreisen zu suchen ist: ,,der Westen pramiere hier die Verunglimp-
fung des Islam und der Religion insgesamt." Hinzu kam im Frfihjahr 1989 auch
noch der Streit um die Satanischen Verse von Salman Rushdie. Beide seien des Abfalls
vom Islam geziehen worden, und das, obwohl Nagib Machfus gleichwohl anlaRilich
der Verleihung des Nobelpreises eindeutig seine doppelte Verwurzelung erklairen
lief: er stamme aus der islamischen und agyptischen Kultur und sei von beiden
umfassend und nachhaltig beeinfluft.
Daher darf man gewif sein, daf sowohl Nagib Machfus als auch sein Schaffen
weiterhin Thema und Anlaf von Auseinandersetzungen sein werden; daf sich Bei-
trage fiber diesen agyptischen Autoren eines regen Zuspruchs erfreuen diirfen. Das
vor allem dann, wenn diese so souveran das Leben und Werk des Mannes aus dem
Jahrgang 1911 in die moderne agyptische Geschichte einbetten wie im vorliegen-
den Fall. Der Leser erfahrt, daf Nagib Machfus schon vor seinem Philosophiestu-
dium an der liberalen ,,Universitat Fuad I." (1930- 1934) Artikel schrieb. Salama
Musa, koptischer Christ und Sozialist, habe ihn gefdrdert und 1939 seinen ersten
Roman Das Spiel des Schicksals verlegt.
Die moderne arabische Literatur kannte damals kaum langere Prosawerke.
Kurzgeschichten herrschten vor, so dafi Nagib Machfus begann, eine arabische
Roman-Tradition zu begriinden. Seine erste Schaffensperiode, die pharaonische
in den 30er und 40er Jahren, bestimmten historische Romane. Der Literaturkri-
tiker Sayyid Qutb habe sie gepriesen, ihren Autor entdeckt (S. 50). Die 40er und

Die Welt des Islams 33 (1993)

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