Da die regelmäßige Lesung der Heiligen Schrift zu den bedeutendsten Aufgaben des

Benediktiners gehört, bestand die Frage nach unterstützender Literatur in unserem

Noviziatsunterricht. Immer wieder stießen wir dabei auf den Verweis auf den unten angeführten
Text; leider aber nie mit dem Hinweis auf eine aktuelle und kritische Ausgabe des Textes Guigos.
Einzig der Hinweis auf die Übersetzung in Bianchis Buch war zu finden. Deshalb also hier eine
zweisprachige Ausgabe des Textes der „Scala Paradisi“, die einerseits eine Übertragung,
gleichzeitig aber auch den lateinischen Text berücksichtigt, soweit er im Moment zur Verfügung
steht.
In der Hauptsache wurde für den lateinischen Text die Überarbeitung auf der Website der Grande
Chartreuse verwendet. Nur wirklich deutliche Fehler wurden vermerkt und geändert. Hinweise
hierzu sind ebenfalls in den Anmerkungen zu finden. Außerdem wurden abweichende Zitate aus
der Schrift mit der Vulgata verglichen und in die Anmerkungen aufgenommen.
Ich darf mich bei allen Mitarbeitern (insbesondere meinem Mitnovizen Bruder Ambrosius) an
diesem Text mit einem „Vergelt´s Gott“ bedanken.
Weiterhin würde ich mich sehr freuen, wenn etwaige Leser dieses Textes sich mit Ihren
Anregungen und Ihrer Kritik an mich wenden würden.

Im Juni 2008, Bruder Urban Liedtke

Guigo II (+ 1193), Prior der Großen Kartause 1174-1180.

Scala Paradisi

Dilecto fratri suo Gervasio frater Guigo Bruder Guigo an seinen geliebten Bruder Gervasius.
delectari in Domino. Freue dich im Herrn!

Amare te ex debito teneor, quia prior Bruder, ich bin dir meine dankbare Liebe schuldig,
me amare incœpisti: et rescribere tibi denn du hast mich zuerst geliebt; und ich fühle mich
compellor, quia litteris tuis ad zu diesem Brief gedrängt, denn mit deinem Brief hast
scribendum me prius invitasti. Du mich zuvor zum Schreiben eingeladen.

Quædam ergo quæ de spirituali
exercitio Claustralium excogitaveram,
transmittere proposui: ut qui talia
experiendo melius quam ego tractando,
didicisti, mearum judex sis
cogitationum et corrector.
So habe ich mich entschlossen, dir einige Gedanken
über die geistlichen Übungen der Mönche mitzuteilen,
damit du meine Überlegungen beurteilen und
verbessern kannst, denn du kennst sie mehr aus der
Erfahrung als ich durch Nachdenken.

Et merito hæc nostri laboris initia tibi Dir zuerst lege ich also mit gutem Recht die
primitus offero, ut novellæ plantationis Erstlingsfrüchte meiner Arbeit vor, so dass du die
primitivos fructus colligas: quoniam de ersten Früchte deiner jungen Pflanze einsammeln
servitute Pharaonis, me1 delicata kannst. Du hast mich ja mit lobenswerter List aus der

1 Migne XL, S. 998: „te“ statt „me“

1
solitudine laudabili furto surripiens, in
ordinata castrorum acie collocasti;
ramum de oleastro artificiose excisum
prudenter inserens in olivo.
Cum die quadam corporali manuum
labore occupatus, de spiritualis hominis
exercitio cogitare cœpissem, quatuor
spirituales gradus animo cogitandi2 se
subito obtulerunt: scilicet, Lectio,
Meditatio, Oratio, et Contemplatio.
Hæc est Scala Claustralium, qua de
terra in cœlum sublevantur; gradibus
quidem distincta paucis, immensæ
tamen et incredibilis magnitudinis.
Cujus extrema pars terræ innixa est;
superior vero nubes penetrat, et secreta
cœlorum rimatur.
Hi gradus sicut nominibus et numero3,
ita ordine et munere sunt distincti.
Quorum proprietates et officia quidem
singula, quid circa nos efficiant,
quomodo inter se invicem differant et
præemineant, si quis diligenter
inspiciat, quiquid laboris aut studii
impenderit in eis, breve reputabit et
facile, præ utilitatis et dulcedinis
magnitudine.
Est autem Lectio sedula Scripturarum
cum animi intentione inspectio.
Meditatio est studiosa mentis actio,
occultæ veritatis notitiam ductu
propriæ rationis investigans.
Oratio est devota cordis intentio in
Deum pro malis amovendis et bonis
adipiscendis.
Contemplatio est mentis in Deum
suspensæ4 elevatio, æternæ dulcedinis
2 Website: „cogitanti“
3 Migne XL, S. 998: Einfügung „sunt diversi“
2
Gewalt des Pharao und aus der geliebten Einsamkeit
befreit und mich in das kampfbereite Schlachtheer
eingereiht. Du hast mich, den Sproß des wilden
Ölbaums, kunstvoll ausgeschnitten und dem edlen
Ölbaum geschickt aufgepfropft.
Als ich eines Tages bei der Handarbeit war, fing ich
an, über die geistlichen Übungen des Menschen
nachzudenken. Da kamen mir plötzlich vier geistliche
Stufen in den Sinn: Lesung, Meditation, Gebet,
Kontemplation. Das ist die Leiter, auf der die Mönche
zum Himmel aufsteigen. Sie hat nur wenige Stufen,
dennoch ist sie unermesslich und unglaublich hoch.
Ihr Fuß steht auf der Erde, ihre Spitze aber dringt
durch die Wolken und erforscht die Geheimnisse des
Himmels.
Die Stufen unterscheiden sich nach Namen und Zahl
sowie nach Zweck und Ordnung.
Wenn man sorgfältig erwägt, was jede einzelne für uns
bedeutet und wie sie voneinander verschieden und
doch einander zugeordnet sind, wird man so viel
Nutzen und Freude darin finden, daß alle Mühe und
Anstrengung, die man darauf verwendet, kurz und
leicht erscheinen.
Die Lesung ist das eifrige Studium der Heiligen
Schrift mit wachsamem Geist.
Die Meditation ist eine geschäftige Verstandes-
tätigkeit, um mit Hilfe der eigenen Vernunft eine
verborgene Wahrheit zu erforschen.
Das Gebet ist eine andächtige Hinwendung des
Herzens zu Gott, um von Übeln befreit zu werden und
Gutes zu erlangen.
Die Kontemplation ist die Erhebung der von Gott
ergriffenen Seele, die die Süßigkeit der ewigen
gaudia degustans.
II
Assignatis ergo quatuor graduum
descriptionibus, restat ut eorum officia
videamus.
Beatæ igitur vitæ dulcedinem lectio
inquirit, meditatio invenit, oratio
postulat, contemplatio degustat.
Unde ipse Dominus dixit: Quærite, et
invenietis: pulsate et aperietur vobis.
(Mt 7.7).
Quærite legendo, et invenietis
meditando: pulsate orando, et aperietur
vobis contemplando.
Lectio quasi solium cibum ori apponit:
meditatio masticat et frangit: oratio
saporem acquirit: contemplatio est ipsa
dulcedo quæ jucundat et reficit.
Lectio in cortice, meditatio in adipe,
oratio in desiderii postulatione,
contemplatio in adeptæ dulcedinis
delectatione.
Quod ut expressius videri possit, unum
de multis supponam exemplum.
In lectione audio: Beati mundo corde,
quoniam ipsi Deum videbunt (Mt 5.8).
Ecce breve verbum, sed suavi et
multiplici sensu refertum.
Ad pastum animæ quasi uvam
ministravit, quam postquam anima
diligenter inspexit5, dicit intra se:
potest aliquid boni esse.
Redibo ad cor meum et tentabo si forte
intelligere invenire potero munditiam
hanc.
4 Migne XL, S. 998: Einfügung „quaedam“
5 Migne XL, S. 998: „inspexerit“
3
Freuden verkostet.
Nachdem wir die vier Stufen beschrieben haben,
bleibt noch deren Aufgaben zu betrachten.
Die unaussprechliche Seligkeit des ewigen Lebens
wird in der Lesung gesucht, in der Meditation
gefunden, im Gebet erfleht und in der Kontemplation
verkostet.
Da der Herr selbst gesagt hat: Suchet, so werdet ihr
finden; klopft an, so wird euch aufgetan. (Mt 7,7)
Suchet lesend und findet meditierend. Klopft betend
an und Euch wird in der Kontemplation aufgetan.
Die Lesung führt die feste Speise gewissermaßen zum
Mund, die Meditation zerkleinert und zerkaut sie, das
Gebet schmeckt sie, und die Kontemplation ist die
Süßigkeit selbst, welche beglückt und belebt.
Die Lesung bleibt an der Schale, die Meditation dringt
bis zum Kern vor, das Gebet drückt das Verlangen aus,
die Kontemplation ist die Freude über den erlangten
Genuß.
Zum besseren Verständnis des Gesagten folgt ein
Beispiel unter vielen anderen.
In der Lesung höre ich: "Selig, die ein reines Herz
haben, denn sie werden Gott schauen" (Mt 5, 8).
Dies ist ein kurzer Satz, der wohltuenden und
vielfältigen Sinn in sich trägt.
Der Seele wird gleichsam eine Traube zur Speise
gereicht, über welche sie, nachdem sie sie genau
betrachtet hat, zu sich sagt: Dies kann etwas gutes
sein.
Ich will also in mein Herz zurückkehren und
versuchen, vielleicht diese Reinheit zu verstehen und
zu finden.
Pretiosa enim et desiderabilis est res
ista, cujus possessores beati dicuntur,
quibus visio Dei, quæ est vita æterna,
promittitur, quæ tot sacræ Scripturæ
testimoniis collaudatur.
Hoc ergo sibi plenius explicari
desiderans, incipit hanc unam6
masticare et frangere, namque quasi in
torculari ponit: deinde excitat rationem
ad inquirendum quid sit, et quomodo
haberi possit hæc adeo pretiosa et
desiderabilis munditia.
III
Accendens ergo sedula Meditatio, non
remanet extra, non hæret in superficie,
ulterius pedem figit7.
Interiora penetrat, singula rimatur:
attende considerat quod non dixit,
Beati mundo corpore, sed corde: quia
non sufficit manus habere innoxias a
malo opere, nisi8 a pravis
cogitationibus mundemur in mente.
Quod auctoritate Prophetæ confirmatur
dicentis: quis ascendet in montem
Domini, aut9 quis stabit in loco sancto
ejus? Innocens manibus et mundo
corde. (Ps 23).
Item considerat quantum hanc cordis
munditiam optabat idem Propheta, qui
orans dicebat: Cor mundum, inquit,
crea in me10 Deus. (Ps 50).
Item, Si aspexi iniquitatem in corde
meo11, non exaudiet Dominus12 (Ps 65).
Cogitat quam sollicitus erat in hac
custodia beatus Job, qui dicebat:
Pepigi fœdus cum oculis meis, 13ne
6 Falsch: Website: „uvam“
7 Migne XL, S. 999: „altius figit pedem, ...“
8 Migne, S. 999: Einfügung „...et...“
9 Vulgata: „et“
10 Vulgata: „mihi“ statt „in me“
11 Migne, S. 999: „Et iterum: Iniquitatem si aspexi in corde meo...“
12 Vulgata: „iniquitatem si vidi in corde meo non exaudiat Dominus“
4
Diese ist nämlich ein kostbares und begehrenswertes
Gut, deren Besitzer seliggepriesen werden und denen
die Anschauung Gottes, welche das ewige Leben ist,
versprochen wird. Sie wird gänzlich von den
Zeugnissen der Heiligen Schrift gelobt.
Man verlangt also danach, dieses vollkommen erklärt
zu bekommen und beginnt diese ein Traube zu
zerkleinern und zu zerkauen und legt sie gleichsam in
die Kelter. Schließlich ermuntert man die Vernunft,
um zu erforschen, was diese so kostbare und
begehrenswerte Reinheit des Herzens ist und wie man
sie erhalten kann.
So beginnt also die eifrige Meditation. Sie bleibt nicht
beim Äußeren stehen und hält sich nicht an der
Oberfläche auf, sondern geht darüber hinaus.
Sie dringt in das Innere ein und erwägt alle
Einzelheiten. Sie bemerkt sorgfältig, dass nicht gesagt
worden ist: "Selig sind, die einen reinen Leib haben",
sondern "ein reines Herz", denn es genügt nicht,
unsere Hände von bösen Taten rein zu halten, wenn
nicht der Geist von schlechten Gedanken gereinigt ist.
Der Prophet bestätigt es mit seiner Autorität: "Wer
darf hinaufziehen zum Berg des Herrn? Wer darf
stehen an der heiligen Stätte? Der reine Hände hat und
ein lauteres Herz" (Ps 24,3-4).
Ferner bedenkt bedenkt man, wie inständig der
Prophet diese Herzensreinheit im Gebet erfleht hat
indem er sagte: "Erschaffe mir, Gott, ein reines Herz"
(Ps 51,12),
Und weiter: "Hätte ich Böses im Sinn gehabt, dann
hätte der Herr mich nicht erhört" (Ps 66, 18).
Man bedenkt, wie gewissenhaft der selige Ijob darauf
bedacht war, die Reinheit zu bewahren, denn er sagte:
"Einen Bund schloss ich mit meinen Augen, nie eine
cogitarem quidem de virgine (Job 3114).
Ecce quantum arctabat se vir sanctus,
qui claudebat oculos suos ne videret
vanitatem, ne forte incautus respiceret
quod postea invitus desideraret.
Postquam hæc et hujusmodi de cordis
munditia pertractavit, incipit cogitare
de ejus præmio, quam gloriosum et
delectabile est videre faciem
desideratam Domini, speciosi forma
præ filiis hominum15; non esse jam
abjectum et vilem, non habentem
speciem qua vestivit eum mater sua
Synagoga: sed stola immortalitatis
indutum, et coronatum diademate, quo
coronavit eum Pater suus in die
resurrectionis et gloriæ, die quam fecit
Dominus.
Cogitat quod in illa visione erit satietas
illa, de qua dicit Propheta: Satiabor
cum apparuerit gloria tua16 (Ps 16).
Videsne quantum liquoris emanavit ex
minima uva; quantus ignis ex hac
scintilla ortus est, quantum hæc modica
massa, Beati mundo corde, quoniam
ipsi Deum videbunt, (Mt 5) in incude
meditationis extensa est?
Sed quantum adhuc posset extendi, si
accederet aliquis talia expertus!
Sentio enim quod puteus altus est: sed
ego adhuc rudis tiro, in quo pauca hæc
haurirem vix inveni.17
His anima facibus inflamata, his
incitata desideriis, fracto alabastro,
suavitatem unguenti præsentire incipit,
necdum gustu; sed quasi narium
odoratu.
13 Vulgata: „ut ne“
14 Falsch: Website „Job 32“
15 Migne, S. 999: „Psal. XLIV, 3“
16 Vulgata: „ego in iustitia videbo faciem tuam implebor cum evigilavero similitudine tua“
17 Migne, S. 999: „Sentio enim quod puteus altus est: sed ego ad haec rudis, vas in quo pauca haurirem, vix inveni.“
5
Jungfrau lüstern anzusehen" (Ijob 31,1).
So sehr nahm dieser heilige Mann sich in Zucht, dass
er die Augen schloss, um die Eitelkeit nicht zu sehen
und um nicht vielleicht von einem Anblick überrascht
zu werden, der ihn gegen seinen Willen zu bösen
Begierden reizen könnte.
Nachdem man dieses auf diese Weise über die
Herzensreinheit erwogen hat, beginnt man damit,
darüber nachzudenken, welcher Lohn ihr verheißen
ist: wie herrlich und beseligend es ist, das ersehnte
Antlitz Gottes zu schauen, das schöner ist als alle
Gesichter der Menschen. Der Herr ist nicht mehr
verunstaltet und erbärmlich und hat nicht mehr das
Äußere, in welches ihn seine Mutter, die Synagoge,
gekleidet hatte. Sondern mit dem Gewand der
Unsterblichkeit bekleidet und mit dem Diadem
gekrönt, mit dem sein Vater ihn am Tag seiner
glorreichen Auferstehung gekrönt hat, an jenem "Tag,
den der Herr gemacht hat" (Ps 118,24).
Und man bedenkt, dass in dieser Schau jene Sättigung
sein wird, von der der Prophet sagt: "Ich werde
gesättigt werden, wenn deine Herrlichkeit erscheint."
(Ps 17,15).
Siehst Du, wie viel Saft die kleine Traube
hervorbringt? Welch ein Feuer aus diesem Funken
auflodert, wie sich das kleine Metallstück "Selig, die
ein reines Herz haben, denn sie werden Gott schauen."
[Mt 5,8] auf dem Amboss der Meditation ausgedehnt
hat?
Und um wie viel mehr würde es sich noch ausdehnen,
wenn jemandem daran ginge, der darin erfahren ist?
Denn ich sehe, dass der Brunnen tief ist, aber da ich
bisher noch ein Unerfahrener bin, kann ich nur kaum
dieses Wenige daraus schöpfen.
Von diesen Fackeln entzündet und von diesem
Verlangen erfüllt, beginnt nun die Seele, nachdem das
Alabastergefäß zerbrochen ist, dessen Wohlgeruch zu
spüren. Zwar noch nicht mit dem Gaumen, aber
gleichsam den Duft mit der Nase.
Et hoc colligit quam suave esset hujus
munditiæ sentire experientiam, cujus
meditationem novit adeo esse
jucundam.
Sed quid faciet? Habendi desiderio
æstuat, sed non invenit apud se
quomodo habere possit18: et quanto
plus inquirit, plus sitit. Dum apponit
meditationem, apponit et dolorem: quia
sitit dulcedinem, quam in cordis
munditia meditatio esse monstrat, sed
non prægustat.
Non enim est legentis atque meditantis
hanc sentire dulcedinem, nisi data
fuerit desuper.
Legere enim et meditari tam bonis,
quam malis commune est.
Et ipsi philosophi gentium in quo
summa veri boni consisteret, ductu
rationis invenerunt: sed quia cum
Deum cognovissent, non sicut Deum
glorificaverunt, et suis viribus
præsumentes dicebant: Linguam
nostram magnificabimus, labia nostra
a nobis sunt: [...19] Quis noster
Dominus est?20 [...21]non meruerunt
percipere quod potuerunt videre.
Evanuerunt in cogitationibus suis[Rm
1,21], et omnis eorum sapientia
devorata est22; quam eis contulerat
humanæ studium disciplinæ, non
spiritus sapientiæ, qui solus dat veram
sapientiam, sapidam scilicet scientiam:
quæ animam cui inhæsit inæstimabili
sapore jucundat et reficit.
Et de illa dictum est: Sapientia non
intrabit in malevolam animam (Sap 1).
Hæc autem a solo Deo est.
18 Migne, S. 999: Hinzufügung „Joh 4,11“
19 Falsch: Website „Rm 1“
20 Vulgata: „linguam nostram roboremus labia nostra nobiscum sunt quis dominus noster est“ Ps 11,5
21 Falsch: Website „Ps 2“
22 Vulgata: „et universa sapientia eorum absorta est“ Ps 106,27
6
Und darin ist enthalten, welche Wonne es ist, diese
Reinheit zu besitzen, da schon die Meditation dieser
sie als so beglückend erfahren hat.
Aber was soll sie tun? Sie brennt vor Sehnsucht nach
ihr, findet aber bei sich selbst nichts, um sie zu
erlangen. Je mehr sie danach sucht, desto stärker
dürstet sie. Dann fügt sie mit der Meditation auch den
Schmerz hinzu. Denn sie dürstet nach der Beseligung,
die in der Herzensreinheit liegt. Diese wird ihr in der
Meditation gezeigt, hat aber nicht einmal einen
Vorgeschmack davon.
Weder die Lesung noch die Meditation können diese
Wonne verkosten lassen, wenn sie nicht von oben
gegeben ist.
Das Lesen und Meditieren nämlich ist sowohl den
Guten als auch den Bösen gemeinsam.
Und selbst die heidnischen Philosophen haben unter
der Führung der Vernunft erkannt, worin das höchste
Gut besteht. Aber weil sie, obwohl sie Gott nicht als
Gott erkannten, diesen nicht als Gott verehren wollten
und in ihrem Stolz sagten: "Durch unsere Zunge sind
wir mächtig, unsere Lippen sind unsere Stärke. Wer ist
uns überlegen?" (Ps 12,5), verdienten sie nicht zu
empfangen, was sie sehen konnten.
„Sie verfielen in ihrem Denken der Nichtigkeit“ (Röm
1, 21) „und waren am Ende mit all ihrer Weisheit“ (Ps
107, 27), denn sie schöpften aus den menschlichen
Wissenschaften und nicht aus dem Geist der Weisheit.
Er allein kann die wahre Weisheit schenken, jenes
Verkosten des Wissens, das die Seele erfreut und stärkt
und sie mit unaussprechlicher Wonne erfüllt.
Von dieser Weisheit steht geschrieben: "In eine Seele,
die auf Böses sinnt, kehrt die Weisheit nicht ein"
(Weish 1,4).
Sie geht allein von Gott aus.
Officium enim baptizandi Dominus
concessit multis: potestatem vero et
auctoritatem in baptismo remittendi
peccata, sibi soli retinuit.
Unde Johannes autonomastice et
discretive de eo dixit: Hic est qui
baptizat (Jn 1).
Sic de eo possumus dicere: Hic est qui
sapientiæ saporem dat, et sapidam
animam23 facit.
Sermo siquidem datur multis, sed
sapientia paucis: (Cato in distycc.)
quam distribuit Dominus cui vult, et
quomodo vult.
IV
Videns autem anima quod ad
desideratam cognitionis24 et
experientiæ dulcedinem per se non
possit attingere, et quanto magis ad cor
altum accedit, tanto magis exaltatur
Deus, humiliat se, et confugit ad
orationem, dicens: Domine qui non
videris nisi a mundis cordibus,
investigavi legendo, meditando,
quæsivi quomodo haberi possit vera
cordis munditia, ut ea mediante, vel ex
modica parte possem te cognoscere.
Quærebam vultum tuum Domine,
vultum tuum requirebam25. 26
Diu meditata sum in corde meo, et in
meditatione mea exarsit ignis ac27
desiderium amplius cognoscendi te.28
Dum panem Sacræ Scripturæ mihi
frangis, in fractione panis magna
cognitio est29: et quanto plus te
23 Migne, S. 999: „..et sapidam animae scientiam.“
24 Fehler: Website: „ congitionis“
25 Migne, S. 999: „...quaerebam.“
26 Parallel Vulgata Ps 26,8: „quaesivit vultus meus faciem tuam Domine et requiram“
27 Migne, S. 999: „et“
28 Migne, S. 999: Hinzufügung „Psal. XXXVIII, 4“
29 Vgl. Vulgata Lk 24,35: „et quomodo cognoverunt eum in fractione panis“
7
Der Herr hat vielen das Amt verliehen zu taufen, aber
sich selber die Vollmacht und Autorität vorbehalten,
durch die Taufe die Sünden zu vergeben.
Darum sagt Johannes von sich selbst aus und maßvoll
von Ihm: "Er ist es, der ... tauft" (Joh 1,33).
Ebenso kann man sagen: Er allein gibt die köstliche
Weisheit und macht die Seele fähig, sie zu genießen.
Das Wort Gottes wird vielen angeboten, aber nur
wenige empfangen die Weisheit. Der Herr schenkt sie,
wem er will und wie er will.
Die Seele begreift also, dass sie den ersehnten Genuss
der Erkenntnis und der Erfahrung nicht aus eigener
Kraft erlangen kann. Je höher sie sich erhebt, um so
ferner erscheint ihr der Herr. Dann demütigt sie sich,
nimmt ihre Zuflucht zum Gebet und ruft: Herr, nur die
können dich schauen, die ein reines Herz haben. Ich
suchte in der Lesung und in der Meditation, was die
wahre Herzensreinheit ist und wie man sie erlangen
kann, damit ich dich wenigstens ein bisschen besser
erkenne.
Ich suchte dein Angesicht, Herr, dein Angesicht habe
ich gesucht. (Ps 27,8)
Lange habe ich im Herzen meditiert, und in meiner
Meditation hat sich ein gewaltiges Feuer entzündet,
die Sehnsucht, dich immer mehr zu erkennen.
Wenn du mir das Brot der Heiligen Schrift brichst, ist
in diesem Brotbrechen große Erkenntnis (vgl. Lk
24,35). Und je mehr ich dich kenne, desto mehr
cognosco, plus te cognoscere desidero,
non jam in cortice litteræ, sed in sensu
experientiæ.
Nec hoc peto, Domine, propter merita
mea, sed pro tua misericordia. Fateor
enim quia indigna et peccatrix sum:
sed et catelli edunt de micis quæ
cadunt de mensa dominorum suorum.
[Mt 15,27]
Da mihi, Domine, arrham hereditatis
futuræ, saltem guttam cœlestis pluviæ,
qua refrigerem sitim meam quia amore
ardeo.
His et hujusmodi ignitis eloquiis suum
inflammat desiderium: sic ostendit
suum affectum.
His incantationibus advocat sponsum30.
Dominus autem, cujus oculi super
justos, et aures ejus non solum ad
preces31, sed ipsas preces eorum non
expectat donec sermonem finierint, sed
medium orationis cursum
interrumpens, festinus ingerit se, et
animæ desideranti festinus occurrit
cœlestis rore dulcedinis circumfusus,
unguentis optimis delibutus; animam
fatigatam recreat, esurientem reficit,
aridam impinguat, et facit eam
terrenorum oblivisci, memoria sui eam
mirabiliter fortificando, vivificando, et
inebriando, ac sobriam reddendo.
Et sicut in quibusdam carnalibus
officiis anima adeo vincitur carnali
concupiscentia, quod omnem usum
rationis amittit, et fit homo quasi totus
carnalis; ita merito in hac superna
contemplatione ita consumuntur et
absorbentur32 carnales motus ab anima,
ut in nullo caro spiritui contradicta33, et
30 Website: „sponsus“
31 Vgl. Vulgata Ps 33,16: „oculi Domini ad iustos et aures eius ad clamorem eorum“
32 Migne, Sp. 1000: „absorbuntur“
8
möchte ich dich erkennen, nicht nur unter der äußeren
Hülle des Buchstabens, sondern im Sinne der
Erfahrung.
Nicht wegen meiner Verdienste erbitte ich diese Gabe,
sondern aufgrund deiner Barmherzigkeit. Ich bekenne
nämlich, dass ich sündig und unwürdig bin, "aber
selbst die Hündchen essen von den Brotresten, die
vom Tisch ihrer Herren fallen" (Mt 15,27).
Gib mir, Herr, das Unterpfand des künftigen Erbes,
gib mir wenigstens einen Tropfen des himmlischen
Taus, um meinen Durst zu stillen, denn ich brenne vor
Liebe.
Durch solch glühende Worte entbrennt die Seele
immer mehr im Verlangen, tut ihre Liebe kund und
ruft in beständigem Flehen ihren Bräutigam herbei.
Der Herr aber, dessen "Augen auf die Gerechten
blicken und dessen Ohren ihr Schreien hören" (Ps
34,16), wartet nicht einmal, bis sie ihre Bitten
ausgesprochen haben. Er unterbricht ihr Gebet und eilt
der Seele, die ihn ersehnt, plötzlich entgegen. Er ist
vom Tau himmlischer Süßigkeit benetzt und mit
köstlichem Öl gesalbt. So erquickt er sie, stillt ihren
Hunger und Durst und lässt sie das Irdische vergessen.
Der Gedanke an ihn stärkt sie wunderbar, belebt sie
und macht sie trunken und nüchtern zugleich.
Und wie die Seele von sinnlicher Lust und Begierde
so sehr gefesselt werden kann, dass sie den Gebrauch
ihrer Vernunft verliert, so dass der Mensch
gewissermaßen ganz fleischlich wird, so werden
dagegen in der Kontemplation seine sinnlichen
Begierden so sehr überwunden und verzehrt, dass das
Fleisch dem Geist nicht mehr widerstreitet und der
Mensch gewissermaßen durch und durch vergeistlicht
fait homo quasi totus spirualis.
VI
Sed, o Domino, quomodo
comperiemus quando hæc facis, et
quod signum adventus tui?
Numquid hujus consolationis et lætitiæ
testes et nuntii sunt suspiria et
lacrymæ?
Si ita est, nova est antiphrasis ista, et
significatio inusitata.
Quæ enim conventio consolationis ad
suspiria, lætitiæ ad lacrymas?
Si tamen ista dicendæ sunt lacrymæ et
non potius roris interioris desuper
infusi superfluens abundantia, et ad
interioris ablutionis indicium exterioris
hominis purgamentum: ut sicut in
baptismo puerorum per exteriorem
ablutionem significatur et figuratur
interior animæ ablutio; ita hic e contra
exteriorem ablutionem interior
præcedat purgatio.
O felices lacrymæ, per quas maculæ
interiores purgantur, per quas
peccatorum incendia exstinguuntur;
Beati qui sic lugetis, quia ridebitis34. 35
In his lacrymis agnosce, o anima,
sponsum tuum, amplectere
desideratum.
Nunc te torrente voluptatis inebria36,
suge ab ubere consolationis ejus37 lac et
mel.
Hæc sunt miranda munuscula et solatia
quæ dedit tibi sponsus tuus, gemitus
33 Migne, Sp. 1000: „contradicat“
34 Migne XL, Sp. 1000: Hinzufügung „Id. v, 5“
35 Vgl. Vulgata Lk 6, 21: „beati qui nunc fletis quia ridebitis“
36 Migne XL, Sp. 1000: Hinzufügung „Psal. XXXV, 9
37 Vgl. Vulgata Jes 66,11: „Sugatis...ab ubere consolationis eius“
9
wird.
Aber wie sollen wir erkennen, oh Herr, wann du
solches in uns wirkst? Und welches ist das Zeichen
deiner Ankunft?
Sind nicht Seufzer und Tränen die Vorboten und
Zeugen dieses Trostes und dieser Freude?
Wenn das so ist, dann ist es ein seltsamer
Widerspruch, ein ungewöhnliches Anzeichen.
Denn welche Beziehung besteht zwischen Trost und
Seufzen, zwischen Freude und Tränen?
Aber soll man überhaupt von Tränen sprechen und
nicht vielmehr von dem Überfluss des inneren Taus,
der von oben eingegossen wurde und sich nun
verströmt? Ist es nicht die Abwaschung des äußeren
Menschen als Zeichen der inneren Reinigung? Bei der
Kindertaufe wird die Reinigung des inneren Menschen
durch die äußere Abwaschung dargestellt und ver-
sinnbildlicht. Hier dagegen geht die innere Reinigung
der äußeren voraus.
O glückselige Tränen, welche die inneren Makel
abwaschen und die Brände löschen, die unsere Sünden
entfacht haben! "Selig, die ihr jetzt weint, denn ihr
werdet lachen!" (Lk 6,21)
O Seele, erkenne an diesen Tränen deinen Bräutigam,
umarme den Geliebten,
berausche dich am Strom seiner Wonnen, trinke dich
satt an der tröstenden Brust und labe dich an ihrem
Reichtum (vgl. Jes 66,11).
Diese Seufzer und Tränen nämlich sind die
wunderbaren kleinen Geschenke und Tröstungen, die
scilicet et lacrymæ.
Adducit tibi potum in his lacrymis in
mensura.
Hæc lacrymæ sunt tibi panes die ac
nocte38; panes utique confirmantes cor
hominis39, et dulciores super mel et
favum.
O Domine Jesu, si adeo sunt dulces
istæ lacrymæ, quæ ex memoria et
desiderio tui excitantur, quam dulce
erit gaudium quod ex manifesta tui
visione capietur40!
Si adeo dulce est flere pro te, quam
dulce erit gaudere de te!
Sed quid hujusmodi secreta colloquia
proferimus in publicum?
Cur ineffabiles et inenarrabiles affectus
verbis communibus conamur
exprimere?
Inexperti talia non intelligunt, nisi ea
expressius legant in libro experientiæ,
quos ipsa doceat unctio.
Aliter autem littera exterior non
prodest quicquam legenti.
Modicum sapida est lectio exterioris
litteræ, nisi glossam et interiorem
sensum sumat ex corde.
VII
O Anima, diu protraximus41 sermonem.
Bonum enim erat nos hic esse, cum
Petro et Johanne contemplari gloriam
sponsi et diu manere cum illo, si vellet
hic fieri, non duo, non tria
tabernacula42, sed unum, in quo
38 Migne XL, Sp. 1000: Hinzufügung „Psal. XLI, 4“
39 Migne XL, Sp. 1000: Hinzufügung „Psal. CIII, 15“
40 Migne XL, Sp. 1001: „sapietur“ statt „capietur“
41 Migne XL, Sp. 1001: „portraximus“
10
dein Bräutigam dir gegeben hat.
In diesen Tränen reicht er dir den maßvollen Trank.
Diese Tränen sind dir die Brote, welche bei Tag und
Nacht das Herz des Menschen stärken und süßer sind
als Honig.
O Herr Jesus! Wenn die Tränen, die der Gedanke an
dich und die Sehnsucht nach dir hervorbringen, schon
so beglückend sind, wie selig wird dann erst die
Freude sein von der man durch die klare Schau deines
Wesens ergriffen wird?
Wenn es schon so süß ist, um dich zu weinen, wie süß
wird es dann sein sich an Dir zu freuen!
Doch wozu geben wir auf diese Weise diese innersten
Geheimnisse in aller Öffentlichkeit preis?
Warum versuchen wir, mit gewöhnlichen Worten
unaussprechliche und unausschöpfliche Em-
pfindungen wiederzugeben?
Wer sie nicht erfahren hat, wird sie nicht verstehen.
Man muss sie im Buch der Erfahrungen lesen, wo sie
viel besser beschrieben sind, und muss von der
göttlichen Salbung belehrt werden.
Sonst wird der äußere Buchstabe dem Leser keinen
Nutzen bringen.
Eine bloße Lesung dieses Briefes wäre zu fade, wenn
sie keine Erklärung fände und keinen inneren Sinn,
den sie aus dem Herzen schöpfen kann.
Oh Seele, wir haben uns nun schon lange bei dieser
Rede aufgehalten.
Denn es war gut, mit Petrus und Johannes hier oben
zu sein, die Herrlichkeit des Bräutigams zu schauen,
bei ihm zu verweilen und, wenn er es gewollt hätte,
nicht zwei oder drei, sondern eine einzige Hütte zu
bauen, um dort beisammen zu sein und dieselbe
essemus simul, et simul delectaremur.
Sed jam dicit Sponsus: Dimitte me, (Gn
3) jam enim ascendit aurora; jam
lumen gratiæ et visitationem quam
desiderabas accepisti.
Data ergo benedictione, mortificato
nervo femoris, et mutato nomine de
Jacob in Israël, paulisper secedit
Sponsus diu desideratus, cito43 elapsus.
Subtrahit se tam a prædicta visione,
quam44 a dulcedine contemplationis:
manet tamen præsens quantum ad
gubernationem.
VIII
Sed ne timeas, o sponsa, ne desperes,
ne existimes te contemni, si paulisper
tibi subtrahit Sponsus faciem suam.
Omnia ista cooperantur tibi in bonum,
et te accessu et recessu lucrum
acquiris.
Tibi venit, tibi et recedit.
Venit ad consolationem, recedit ad
cautelam, ne magnitudo consolationis
extollat te45; ne, si semper apud te sit
Sponsus, incipias contemnere sodales,
et hanc continuam visitationem non
jam gratiæ attribuas, sed naturæ.
Hanc autem gratiam cui vult, et quando
vult Sponsus tribuit; non quasi jure
hereditario possidetur.
Vulgare proverbium est, quod nimia
familiaritas parti contemptum.
Recedit ergo, ne forte nimis assiduus
contemnatur, et absens magis
desideretur, desideratus avidius
42 Vgl. Vulgata Mt 17,4: „faciamus hic tria tabernacula tibi unum et Mosi unum et Heliae unum“
43 Website: „cite“
44 Migne XL, Sp. 1001: „quem“
45 Vulgata 2 Kor 12,7: „ne magnitudo revelationum extollat me“
11
Freude zu genießen (vgl. Mt 17,4).
Doch schon ruft der Bräutigam aus: "Lass mich gehen,
denn die Morgenröte bricht an! Du hast jetzt das Licht
der Gnade und den ersehnten Besuch erhalten."
Er segnet dich, er lähmt dir das Hüftgelenk, er ändert
deinen Namen Jakob in Israel um (vgl. Gen 32,25-29).
Dann zieht sich der Bräutigam, so lang ersehnt und so
schnell entschwunden, eine Zeit lang zurück.
Er verbirgt sich, entzieht uns seinen Anblick und
zugleich die Wonnen der Kontemplation, doch bleibt
er mit seiner Führung und seiner Gnade gegenwärtig.
Fürchte aber nichts, o Braut, verzweifle nicht, glaube
nicht, du seist verschmäht, wenn der Bräutigam sein
Antlitz für kurze Zeit vor dir verbirgt.
All das ist zu deinem Besten: sein Kommen und
Gehen sind ein Gewinn für dich.
Für dich ist er gekommen, für dich zieht er sich
zurück.
Zu deinem Trost ist er gekommen, aus Klugheit hat er
sich zurückgezogen, "damit du dich wegen der
einzigartigen Gnade nicht überhebst" (vgl. 2 Kor 12,7)
und damit du nicht versucht wirst, deine Gefährten
gering zu achten und seine beständige Nähe nicht der
Gnade, sondern der Natur zuzuschreiben.
Doch es ist eine Gnade, die der Bräutigam gewährt
wem er will und wann er will und auf die man keinen
Erbanspruch hat.
Ein bekanntes Sprichwort sagt: "Allzu große
Vertrautheit führt zu Verachtung."
Der Bräutigam hat sich also zurückgezogen, um nicht
verachtet zu werden, wenn er zu lange verweilt, und
damit seine Abwesenheit um so größeres Verlangen
quæratur, diu quæsitus tandem gratius
inveniatur.
Præterea si numquam deesset hic
consolatio (quæ respectu futuræ gloriæ,
que revelabitur in nobis, ænigmatica
est et ex parte46) putaremus forte hic
habere civitatem manentem et minus
inquireremus futuram47.
nach ihm weckt. Dieses Verlangen soll zu eifrigerer
Suche anspornen, und die Gnade ist um so größer,
wenn man ihn gefunden hat.
Außerdem, wenn uns dieser Trost niemals fehlte -
welcher im Vergleich mit der künftigen Herrlichkeit,
die an uns offenbar wird, gleichnishaft und
unvollkommen ist - so würden wir vielleicht glauben,
wir hätten hienieden eine bleibende Stätte und würden
die künftige weniger suchen (vgl. Hebr 13,14).

Ne ergo exsilium deputemus pro patria,
arrham pro pretii summa, venit
Sponsus et recedit vicissim; nunc
consolationem afferens, nunc
universum stratum nostrum in
infirmitate48 commutans.
Damit wir also die Verbannung nicht für die Heimat
und das Unterpfand nicht für den vollen Besitz halten,
kommt und geht der Bräutigam und bringt bald Trost,
bald verwandelt er unser Ruhebett in ein
Krankenlager.

Paulisper nos permittit gustare quam
suavis est, et antequam plene
sentiamus, se subtrahit: et ita quasi alis
expansis supra nos volitans, provocat
nos ad volandum, quasi dicat: Ecce
parum gustati49 quam suavis sum et
dulcis, sed si vultis plene saturari hac
dulcedine, currite post me in odore50
unguentorum meorum, habentes
sursum corda, ubi ego sum in dextera
Dei Patris.
Ein wenig erlaubt er uns seine Süßigkeit verkosten
und entzieht sich, ehe wir völlig geschaut haben. Und
so scheint er über uns mit ausgebreiteten Flügeln zu
fliegen und uns aufzufordern, selbst zu fliegen. Es ist,
als ob er sagte: "Ihr habt nun ein wenig von meiner
Süßigkeit verkostet. Aber wenn ihr vollkommen
gesättigt werden wollt, eilt mir nach, folgt dem Duft
meines Wohlgeruchs, erhebt eure Herzen dorthin, wo
ich bin: zur Rechten meines Vaters.

Ibi videbitis me, non per speculum in
ænigmate, sed facie ad faciem51: plene
gaudebit cor vestrum, et gaudium
vestrum nemo tollet a vobis52.
Dort werdet ihr mich sehen, nicht mehr im Spiegel
und Gleichnis, sondern von Angesicht zu Angesicht.
Und euer Herz wird sich vollkommen freuen, und eure
Freude wird euch niemand nehmen" (vgl. 1 Kor 13,12
und Joh 16,22).

IX

Sed cave tibi, o sponsa: quando
absentat se Sponsus, non longe abibit:
et si non vides eum, ipse tamen videt te
semper, plenus oculis ante et53 retro54.
Aber nimm dich in acht, O Braut: Wenn dein
Bräutigam sich auch entfernt, so geht er nicht weit
weg; und wenn du ihn nicht mehr siehst, so schaut er
doch immerfort auf dich. Er ist "innen und außen
voller Augen" (Offb 4,8).

46 Migne XL, Sp. 1001: Hinzufügung „ 1 Cor. XIII, 12“

47 Vgl. Vulgata Hebr 13,14: „non enim habemus hic manentem civitatem sed futuram inquirimus“
48 Website: „...in infirmitatem“
49 Migne XL, Sp. 1001: „gustatis“
50 Migne XL, Sp. 1001: „odorem“
51 Vgl. Vulgata 1 Kor13,12: „videmus nunc per speculum in enigmate tunc autem facie ad faciem“
52 Vgl. Vulgata Joh 16,22: „et gaudebit cor vestrum et gaudium vestrum nemo tollit a vobis“
53 Falsch: Website: „te“
54 Vgl. Vulgata Offb 4,8: „circuitu et intus plena sunt oculis“

12
Nunquam potes eum latere.
Habet etiam circa te nuntios suos
spiritus, quasi sagacissimos
exploratores, ut videant quomodo
absente Sponso converseris, et
accusent te coram ipso55, si aliqua
signa lasciviæ et scurrilitatis in te
deprehenderint.
Zelotypus est Sponsus iste.
Si forte alium amatorem receperis56, si
aliis magis placere studueris, statim
discedet a te, et aliis adhærebit
adolescentulis.
Delicatus est Sponsus iste, nobilis et
dives est, speciosus forma præ filiis
hominum57, et ideo non nisi speciosam
dignatur habere sponsam.
Si viderit in te maculam sive rugam,
statim avertit58 oculos.
Nullam enim immunditiam potest
sustinere.
Esto ergo casta, esto verecunda et
humilis, ut sic a Sponso tuo merearis
frequenter visitari.
Timeo ne diutius detinuerit nos sermo
iste: sed ad hæc compulit me materia
fertilis pariter et dulcis, quam ego non
protrahebam spontaneus, sed nescio
qua ejus59 dulcedine trahebar invitus.
Ut ergo quæ diffusius dicta sunt, simul
juncta60 melius videantur, prædictorum
summam recapitulando colligamus.
55 Migne XL, Sp. 1001: „ et accusant te eoram ipso...“
56 Migne XL, Sp. 1001: „acceperis“
57 Migne XL, Sp. 1001: Hinzufügung „Psal. XLIV, 3
58 Migne XL, Sp. 1002: „avertet“
59 Migne Xlm Sp. 1002: „ejus“ ausgelassen
60 Migne XL, Sp. 1002: Hinzufügung „vel unita“
13
Du kannst dich vor ihm niemals verbergen.
Er umgibt dich auch mit seinen Boten, den
Geistern, die sehr kluge Beobachter sind, um zu
sehen, wie du dich während der Abwesenheit des
Bräutigams verhältst. Sie klagen dich an, wenn sie
irgendwelche Zeichen von Leichtfertigkeit oder
Zerstreuung an dir bemerkten.
Er ist ein "eifersüchtiger Bräutigam":
wenn du eine andere Liebe zulässt, wenn du einem
anderen mehr zu gefallen suchst, verlässt er dich
sofort und schenkt anderen neuen Bräuten seine Liebe.
Er ist anmutig, edel, reich, der Schönste aller
Menschenkinder; darum will er eine ebenso schöne
Braut haben.
Wenn er einen Makel oder eine Runzel an dir sieht,
wendet er seinen Blick sogleich ab,
denn er kann nichts Unreines ertragen.
Sei also keusch, wahrhaftig und demütig, damit du
verdienst, häufig von deinem Bräutigam besucht zu
werden.
Ich fürchte, uns durch dieses Gespräch zu lange
aufgehalten zu haben. Aber das Thema war so süß und
gleichermaßen fruchtbar, so dass ich zwar nicht
plötzlich hinreißen ließ, aber von seiner Süßigkeit
ungewollt angezogen wurde.
Damit also das, was verstreut gesagt wurde in
verbundener Weise deutlicher erscheint, fassen wir das
vorher Gesagte zur Wiederholung zusammen.
Sicut in prædictis exemplis
prænotatum est, videri potest quomodo
prædicti gradus cohæreant, et sicut
temporaliter, ita et causaliter se
præcedant.
Lectio enim quasi fundamentum primo
occurrit, et data materia mittit nos ad
meditationem.
Meditatio vero quid appetendum sit
diligentius inquirit, et quasi effodiens,
thesaurum invenit et ostendit.
Sed cum per se obtinere non valeat,
mittit nos ad orationem.
Oratio se totis viribus erigens ad
Dominum, impetrat thesaurum
desiderabilem, contemplationis
suavitatem.
Hæc autem adveniens, prædictorum
trium laborem remunerat, dum cœlestis
rore dulcedinis animam sitientem
inebriat.
Lectio ergo est secundum exterius
exercitium: Meditatio secundum
interiorem intellectum: Oratio
secundum desiderium: Contemplatio
super omnem sensum.
Primus gradus est incipientium,
secundus est proficientium, tertius est
devotorum, quartus beatorum.
XI
Hi autem gradus ita concatenati sunt, et
vicaria ope sibi invicem deserviunt,
quod præcedentes sine subsequentibus
aut parum, aut nihil prosunt61:
sequentes vero sine præcedentibus, aut
raro, aut numquam haberi possunt62.
Quid enim prodest lectione continua
tempus occupare, sanctorum gesta et
61 Migne XL, Sp. 1002: „ prosint“
62 Migne XL, Sp. 1002: „possint“
14
Wie in den vorher angeführten Beispiele gesagt
worden ist, kann man sehen, wie die erwähnten Stufen
Leiter miteinander zusammenhängen sollen und so
wie sie zeitlich aufeinander folgen, so sollen sie dies
auch aufgrund ihrer Wirkursache.
Zuerst kommt die Lesung als Fundament und diese
gibt den Stoff und führt uns zur Meditation.
Die Meditation erwägt sorgfältig, was zu erstreben sei
und sie gräbt, stößt auf den Schatz und zeigt ihn uns.
Aber da er nicht für sich allein (d.h. aus eigenen
Kräften) zu erlangen ist, bringt er uns zum Gebet.
Das Gebet erhebt sich mit allen Kräften zum Herrn
und erfleht den ersehnten Schatz, die Wonne der
Kontemplation.
Wenn diese aber kommt, belohnt sie die Mühe der
vorher beschriebenen dreifachen Arbeit, wobei sie die
dürstende Seele mit dem Tau himmlischer Seligkeit
berauscht.
Die Lesung entspricht also einer äußeren Übung, die
Meditation einem inneren Erkenntnisvorgang, das
Gebet ist einem Verlangen, die Kontemplation aber ist
über allen Sinnen.
Die erste Stufe ist die der Anfänger, die zweite die der
Fortschreitenden, die dritte die der Hingabevollen , die
vierte die der Seligen.
Diese Stufen sind insofern miteinander verkettet und
dienen sich einander gegenseitig ergänzend so, dass
die ersten wenig oder gar nichts nützen ohne die
nachfolgenden, und so, dass die nachfolgenden
entweder selten oder nie ohne die vorhergehenden
erreicht werden.
Was hilft es nämlich, die Zeit mit langen Lesungen
zuzubringen, das Leben und die Schriften der Heiligen
scripta legendo transcurrere, nisi ea
etiam masticando et ruminando
succum eliciamus, et transglutiendo
usque ad cordis intima transmittamus,
ut ex his diligenter consideremus
statum nostrum, et studeamus eorum
opera agere, quorum facta cupimus
lectitare?
Sed quomodo hæc cogitabimus, aut
quomodo cavere poterimus, ne falsa
aut inania quædam meditando, limites
a sanctis Patribus constitutos
transeamus, nisi prius circa hujusmodi
ante ex lectione aut ex auditu fuerimus
instructi?
Auditus enim quodammodo pertinent
ad lectionem63.
Unde solemus dicere, non solum libros
ipso nos legisse quos nobis ipsi vel
aliis legimus, sed illos etiam quos a
magistris audivimus.
Item quid prodest homini si per
meditationem quæ agenda sunt videat,
nisi orationis auxilio, et Dei gratia ad
ea obtinenda convalescat?
Omne siquidem datum optimum, et
omne donum perfectum desursum est,
descendens a Patre luminum, (Jacob 1)
sine quo nihil possumus facere: sed
ipse in nobis facit opera, non tamen
omnino sine nobis, cooperatores enim
Dei sumus (1 Cor.364) sicut dicit
Apostolus.
Vult siquidem Deus ut eum
adjuvemus65, et ut ei advenienti et
præstolanti ad ostium, aperiamus
sinum voluntatis nostræ, et ei
consentiamus.
Hunc consensum exigebat a
63 Falsch: Website: „lectione“
64 Vgl. Vulgata 1 Kor 3,9: „enim sumus adiutores Dei“
65 Migne XL, Sp. 1002: „oremus“
15
durchzublättern, ohne dass wir diesen auch durch
Kauen und Wiederkäuen den Saft herauspressen und
dann bis auf den Herzensgrund dringen lassen, so dass
wir daraus gründlich unseren Zustand erkennen und
uns bemühen, die Werke jener zu tun, deren Taten wir
aufmerksam zu lesen begehren?
Aber wie werden wir darüber nachdenken können
oder wie können wir vermeiden, durch falsches und
unnützes Meditieren die Grenzen zu überschreiten, die
uns von den heiligen Vätern gesetzt worden sind,
wenn wir nicht zuvor durch Lesung oder Belehrung
ermahnt wurden?
Denn das Hören gehört ebenso zur Lesung.
Daher pflegen wir zu sagen, nicht nur die Bücher
selbst zu lesen, die wir von uns aus oder (auf
Empfehlung) anderer lesen, sonder auch jene, von
welchen wir von den Meistern gehört haben.
Ebenso, was nützt es dem Menschen, durch die
Meditation zu erkennen, was zu tun ist, wenn wir
nicht im Gebet die Hilfe und die Gnade Gottes
erflehen, um in der Lage zu sein (eben) dies tun zu
können?
"Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk
kommt von oben, vom Vater der Gestirne" (Jak 1,17),
ohne den wir nichts vollbringen können. Er ist es ja,
der in uns wirkt, freilich nicht ganz ohne unser Zutun,
denn "wir sind Gottes Mitarbeiter" (1 Kor 3,9), wie
der Apostel sagt.
Gott will, dass wir ihm helfen und dass wir ihm, der
ankommt und an der Tür wartet ihm den Schoß
unseres Willens öffnen und ihm Einlass gewähren.
Diese Zustimmung verlangte der Herr von der
Samaritana, quando dicebat: Voca
virum tuum66, (Jn 4) quasi diceret:
Volo67 tibi infundere gratiam, tu applica
liberum arbitrium.
Orationem exigebat ab68 ea, cum
dicebat: Tu si scires donum Dei, et quis
est qui dicit tibi: Da mihi bibere,
forsitan petiisses ab eo aquam vivam.
Hoc audito, quasi ex lectione mulier
instructa, meditata est in corde suo
bonum sibi fore et utile habere hanc
aquam.
Accensa ergo habendi desiderio,
convertit se ad orationem, dicens:
Domine da mihi hanc69 aquam, ut non
sitiam amplius, neque veniam huc
haurire aquam (Jn 4)70.
Ecce auditus verbi Domini, et sequens
super eo meditation incitaverunt eam
ad orandum.
Quomodo namque esset sollicita ad
postulandum, nisi prius eam
accendisset meditatio?
Aut quid ei præcedens meditatio
contulisset, nisi quæ appetenda
monstrabat, sequens oratio
impetrasset?
Ad hoc ergo ut fructuosa sit meditatio,
oportet ut sequatur orationis devotio,
cujus quasi effectus est contemplationis
dulcedo.
XII
Ex his71 possumus colligere, quod
lectio sine meditatione arida est,
meditatio sine lectione erronea, oratio
66 Vgl. Vulgata Joh 4,16
67 Migne XL, Sp. 1002: „Vola“
68 Falsch: Website: „an“
69 Falsch: Website: „han“
70 Vgl. Vulgata Joh 4,15: „Domine da mihi hanc aquam ut non sitiam neque veniam huc haurire“
71 Migne XL, Sp. 1003: „hic“
16
Samariterin (vgl. Joh 4,7 ff), als er ihr sagte: "Geh, ruf
deinen Mann", als ob er sagen würde: "Ich will meine
Gnade in dich ergießen, du aber gib deinen freien
Willen hinzu."
Er verlangte von ihr das Gebet als er sagte: "Wenn du
wüßtest, worin die Gabe Gottes besteht und wer es ist,
der zu dir sagt: Gib mir zu trinken!, dann hättest du
ihn gebeten, und er hätte dir lebendiges Wasser
gegeben."
Als die Frau das gehört hatte, war sie wie durch eine
Lesung belehrt und meditierte darauf im Herzen, wie
gut und nützlich es wäre, dieses Wasser zu bekommen.
Da entbrannte in ihr der Wunsch dieses zu besitzen
und kehrte sich zum Gebet hin, indem sie sagte: "Herr,
gib mir dieses Wasser, damit ich keinen Durst mehr
habe und nicht mehr hierher kommen muss um Wasser
zu schöpfen!"
So hat sie also das göttliche Wort gehört, und die
Meditation über dieses Wort entflammte sie zum
Beten.
Hätte sie sich gedrängt gefühlt zu beten, wenn die
Meditation sie nicht zuerst entflammt hätte?
Und was hätte ihr die Meditation genützt, wenn sie
ihr nicht gezeigt hätte, was zu verlangen sei, um es im
folgenden Gebet zu erbitten.
Damit also die Meditation fruchtbar sei, muss dieser
die Hingabe im Gebet folgen, deren beinahe
konsequentes Ergebnis die Wonne der Kontemplation
ist.
Daraus können wir schließen, dass die Lesung ohne
Meditation dürr ist, die Meditation ohne Lesung in die
Irre geht, das Gebet ohne Meditation lau und die
sine meditatione est tepida, meditatio
sine oratione infructuosa: oratio cum
devotione contemplationis acquisitiva;
contemplationis adeptio sine oratione,
aut rara aut miraculosa.
Deus, cujus potentia non est numerus
vel terminus, et cujus misericordia
super omnia opera ejus, quandoque ex
lapidibus suscitat filios Abrahæ, dum
duros et nolentes acquiescere cogit ut
velint: et ita quasi prodigus, ut vulgo
dici solet, bovem cornu trahit, quando
non vocatus se infundit.
Quod etsi quandoque aliquibus legimus
contigisse, ut Paulo et quibusdam aliis;
non tamen ideo debemus nos, quasi
Deum tentando divina præsumere, sed
facere quod ad nos pertinet: legere
scilicet et meditari in lege Dei, orare
ipsum ut adjuvet infirmitatem nostram,
et videat imperfectum nostrum; quod
ipse docet nos facere, dicens: Petite et
accipietis; quærite, et invenietis;
pulsate et aperietur vobis (Mt 7,772).
Nunc enim regnum cœlorum vim
patitur, et violenti rapiunt illud (Mt
11).
Ecce ex præsignatis distinctionibus
perspici possunt prædictorum graduum
proprietates, quomodo sibi cohæreant,
et quid singuli in nobis efficiant.
Beatus homo, cujus animus a ceteris
negotiis vacuus, in his quatuor
gradibus versari semper desiderat, qui
venditis universis quæ habuit, emit
agrum illum, in quo latet thesaurus
desiderabilis, scilicet vacare et videre
quam suavis est Dominus: qui in primo
gradu exercitatus, in secundo
circumspectus, in tertio devotus, in
quarto supra se levatus, per has
ascensiones, quas in corde suo
disposuit, ascendet73 de virtute in
72 Falsch: Website: „Jn 16“ vgl. Vulgata: „petite et accipietis ut gaudium vestrum sit plenum“
17
Meditation ohne Gebet unfruchtbar ist. Das
hingabevolle Gebet ist fähig die Kontemplation zu
erlangen, das erlangen der Kontemplation aber ohne
das Gebet ist selten oder ein Wunder.
Der Herr, dessen Macht unermesslich und unbegrenzt
ist und dessen Barmherzigkeit über all seinen Werken
ist und der dann aus Steinen Kinder Abrahams
erweckt, wenn er harte und widerwillige Herzen dahin
bewegt, dass sie ihm einwilligen und so gleichsam auf
verschwenderische Weise "den Stier bei den Hörnern
packt", wie man im Volksmund sagt, und sich eingießt
ohne gerufen worden zu sein.
Und wenn wir lesen, dass dies einigen wie Paulus oder
anderen zugestoßen ist so dürfen wir deshalb doch
nicht auf vermessene Weise solche Gnaden erwarten,
gerade so, als ob wir Gott versuchten. Sondern wir
müssen vielmehr das tun, was uns zukommt, nämlich
im Gesetz des Herrn meditieren und ihn bitten, er
selber möge unserer Schwachheit zu Hilfe kommen
und unsere Unvollkommenheit ansehen. Das hat uns
selber zu tun gelehrt, als er sagte: "Bittet, dann wird
euch gegeben; sucht, dann werdet ihr finden, klopft
an, dann wird euch geöffnet" (Mt 7,7).
Jetzt nämlich "wird dem Himmelreich Gewalt
angetan, und die Gewalttätigen reißen es an sich" (Mt
11,12).
Aus den vorausgezeichneten Unterscheidungen
können die Eigenschaften der vorher erwähnten
Stufen, nämlich wie sie untereinander
zusammenhängen und was sie in uns bewirken,
durchschaut werden.
Glückselig, wer frei von jeder anderen Sorge, ständig
ersehnt, diese vier Stufen zu ersteigen. Glückselig,
wer alles was er hat verkauft, um den Acker zu
erwerben, in dem der begehrenswerte Schatz
verborgen liegt: nämlich frei zu sein und zu sehen,
"wie gut der Herr ist". Wohlgeübt auf der ersten Stufe,
umsichtig auf der zweiten, hingabevoll auf der dritten,
über sich selbst erhoben auf der vierten, steigt er in
seinem Herzen von Kraft zu Kraft auf Wegen empor,
die er in seinem Herzen bereitet hat, bis er den Gott
der Götter "auf dem Zion schauen wird" (Ps 84,8).
virtutem, donec videat Deum deorum
in Sion!74
Beatus cui in hoc supremo gradu vel
modico tempore conceditur manere,
qui vere potest dicere: ecce sentio
gratiam Domini; ecce cum Petro et
Johanne gloriam ejus in monte
contemplor; ecce cum Jacob
plerumque Rachelis amplexibus
delector!
Sed caveat sibi iste, ne post
contemplationem istam qua elevatus
fuerit usque ad cœlos, inordinato casu
corruat usque ad abyssos, nec post Dei
visionem ad lascivos mundi actus et
carnis illecebras convertatur.
Cum vero mentis humanæ acies
infirma veri luminis illustrationem
diutius sustinere non poterit, ad
aliquem trium graduum, per quos
ascenderat, leviter et ordinate
descendat; et alternatim modo in uno,
modo in altero, secundum modum
liberi arbitrii, pro ratione loci et
temporis demoretur, tanto jam Deo
vicinior, quanto a primo gradu
remotior.
Sed heu fragilis et miserabilis humana
conditio!
Ecce ductu rationis et scripturarum
testimoniis aperte75 videmus in his
quatuor gradibus bonæ vitæ
perfectionem contineri, et in eis76
spiritualis hominis exercitium debere
versari.
Sed quis est qui hunc vivendi tramitem
teneat?
Quis est hic, et laudabimus eum?
73 Migne XL, Sp. 1003: „ascendit“
74 Vgl. Vulgata Ps 83,8: „fortitudine in fortitudinem parebunt apud Deum in Sion“
75 Migne XL, Sp. 1003: „operte“
76 Migne XL, Sp. 1003: „his“
18
Glückselig, dem es vergönnt ist, auf dieser höchsten
Stufe, wenn auch nur für kurze Zeit, zu verweilen und
in Wahrheit sprechen zu können: "Siehe, ich spüre die
Gnade des Herrn; ich schaue mit Petrus und Johannes
zusammen auf dem Berg seine Herrlichkeit; siehe, ich
erfahre etwas von der Freude Jakobs in den
Umarmungen der schönen Rachel."
Wer aber in der Kontemplation so bis zum Himmel
erhoben wurde, gebe acht, nicht durch einen Fehltritt
plötzlich in den Abgrund zu stürzen und nach einem
so wunderbaren Erlebnis nicht wieder zu weltlichem
Treiben und zu den Begierden des Fleisches
zurückzukehren.
Da jedoch der menschliche Geist in seiner Schwäche
den Glanz des göttlichen Lichtes nicht lange ertragen
kann, muss er sacht und ordnungsgemäß auf eine der
drei anderen Stufen hinabsteigen, auf denen er
emporgestiegen war. Dabei verweilt er gemäß der
freien Vernunft bald auf der einen, bald auf der
anderen, je nach Ort und Zeit. Er wird Gott immer um
so näher sein, je weiter er von der ersten Stufe entfernt
ist.
Aber wie gebrechlich und armselig ist doch die
menschliche Natur!
Unter der Führung unserer Vernunft und durch das
Zeugnis der Heiligen Schrift wird uns offensichtlich,
dass in diesen vier Stufen die Vollkommenheit eines
guten Lebens enthalten ist und dass ein geistlicher
Mensch sich beständig üben muss, um sie zu
ersteigen.
Aber wer geht diesen Weg des Lebens?
Wo ist er, auf dass wir ihn preisen?
Velle multis adjacet, sed perficere
paucis.
Et utinam de istis paucis essemus.
XIII
Sunt autem quatuor causæ, quæ
retrahunt nos plerumque ab istis
gradibus, scilicet inevitabilis
necessitas, honestæ actionis utilitas,
humana infirmitas, mundialis vanitas.
Prima est excusabilis, secunda
tolerabilis, tertia miserabilis, quarta
culpabilis. 77
Illis enim quos hujusmodi novissima
causa a sancto proposito retrahit,
melius erat gloriam Dei non
cognoscere, quam post agnitam retro
ire.
Quam utique excusationem habebit iste
de peccato?
Nonne et juste potest dicere Dominus:
Quid debui tibi facere, et non feci? (Is
5)78
Non eras, et creavi te: peccati, et
diaboli servum te feceras, et redemi te:
in mundi circuitu cum impiis currebas,
et elegi te.
Dederam tibi gratiam in conspectu
meo, et volebam facere apud te
mansionem: tu vero despexisti me, et
non solum sermones meos, sed
meipsum projecisti retrorsum, et
ambulasti post concupiscentias tuas.
Sed, o Deus bone, suavis et mitis,
amicus dulcis, consiliarius prudens,
adjutor fortis, quam inhumanus, quam
temerarius est qui te abjicit!
Qui tam humilem, tam mansuetum
77 Migne XL, Sp. 1004: Hinzufügung „Cur culpabilis?“ [Warum schuldhaft?]
78 Vgl. Vulgata Jes 5,4: „quid est quod debui ultra facere vineae meae et non feci“
19
Das Wollen liegt vielen nahe, wenigen aber das
Vollbringen.
Oh, dass wir doch zu dieser kleinen Schar gehörten.
Es gibt aber vier Gründe, die uns am auch völlig von
diesen Stufen zurückhalten. Nämlich: eine
unvermeidliche Notwendigkeit, der Nutzen einer
ehrenvollen Tat, die menschliche Schwäche und die
weltliche Eitelkeit.
Der erste Grund ist entschuldbar, der zweite kann
geduldet werden, der dritte erbärmlich, der vierte
schuldhaft.
Denn für den, der aus diesem letzteren Grund von
seinem heiligen Vorsatz abweicht, wäre es besser, die
Herrlichkeit Gottes nie kennengelernt zu haben, als
sich von der Erkannten wieder zurückzuziehen.
Was für eine Ausrede hat so einer für seine Schuld?
Kann der Herr ihm nicht mit Recht sagen: „Was
konnte ich noch für dich tun, was ich nicht für dich
tat?“ (vgl. Jes 5,4)
Du existiertest nicht, und ich habe dich erschaffen, du
hattest dich zum Sklaven des Teufels und der Sünde
gemacht und ich habe dich erlöst; du irrtest mit
Frevlern in der Welt umher und ich habe dich erwählt.
Ich habe dir Gnade vor meinem Angesicht gewährt
und wollte bei dir Wohnung nehmen. Du aber hast
mich verschmäht und du hast nicht nur meine Worte,
sondern mich selbst zurückgestoßen, um deinen
Begierden nachzulaufen.
Aber, oh guter Gott, milder und sanfter Gott, du
geliebter Freund, kluger Ratgeber und starker Helfer,
wie unmenschlich, wie leichtfertig ist der, der Dich
zurückstößt!
Der einen so demütigen und gütigen Gast aus seinem
hospitem a suo corde repellit!
O quam infelix et damnosa
commutatio!
Creatorem suum abjicere, et pravas
noxiasque cogitationes recipere!
Illum etiam secretum cubile Spiritus
Sancti, secretum cordis, quod paulo
ante cœlestibus gaudiis intendebat, tam
subito immundis cogitationibus et
peccatis tradere conculcandum!
Adhuc in corde calent sponsi vestigia,
et jam intromittuntur adulterina
desideria!
Male conveniens et indecorum est
aures quæ modo audierunt verba quæ
non licet homini loqui79, tam cito
inclinari ad fabulas et detractiones
audiendas: oculos, qui sacris lacrymis
modo baptizati erant, repente converti
ad videndas vanitates: linguam, quæ
modo dulce epithalamium
decantaverat, quæ ignitis, et
persuasoriis eloquiis suis cum Sponso
reconciliaverat sponsa, et introduxerat
eam in cellam vinariam80,81, iterum
convertit ad vana eloquia, ad
scurrilitates, ad concinnandum dolos,
ad detractiones.
Absit a nobis, Domine.
Sed si forte ex humana infirmitate ad
talia dilabimur, non ideo desperemus,
sed iterum recurramus ad clementem
Medicum, qui suscitat de terra inopem,
et erigit de stercore pauperem (Ps
112)82, et qui non vult mortem
peccatoris83; iterum curabit et sanabit
nos.
79 Migne XL, Sp. 1004: Hinzufügung „ II Cor. XII, 4“
80 Migne XL, Sp. 1004: Hinzufügung „Cant. II, 4“
81 Vgl. Vulgata Hld 2,4: „introduxit me in cellam vinariam“
82 Vgl. Vulgata Ps 112,7: „suscitans de terra inopem et de stercore elevat pauperem“
83 Migne XL, Sp. 1004: Hinzufügung „Ezech. XXXIII,11“
20
Herzen vertreibt!
Oh, welch unseliger und verhängnisvoller Tausch!
Seinen Schöpfer zu verwerfen und böse und
schädliche Gedanken zu empfangen!
Jenes geheime Brautgemach des Heiligen Geistes, das
Innere des Herzens, das kurz zuvor die himmlischen
Wonnen vernahm, so mit Füßen zu treten, indem man
sich auf der Stelle unreinen Gedanken und Sünden
hingibt!
In dieses Herz, das noch die die Spuren der Wärme
des Bräutigams trägt, sogleich ehebrecherische
Begierden einzuführen!
Es gereicht zum Schlechten und es ist schändlich, die
Ohren, die soeben Worte vernommen haben, von
denen dem Menschen nicht erlaubt ist zu reden,
neigen sich so schnell zu Ablenkungen und
Geschwätz. Die Augen, die gerade gleichsam getauft
wurden durch heilige Tränen, wenden sich plötzlich
dahin Eitelkeiten zu sehen. Die Zunge, die kurz zuvor
ein süßes Brautlied sang und durch ihre feurigen und
verführerischen Reden als Braut sich mit dem
Bräutigam tröstete und der seinerseits diese "in seinen
Weinkeller führte" (Hld 2,4), kehrt nun wiederum zu
leichtfertigen Reden, ungehörigen Scherzen, zu
Possen, zum Suchen von Schmerzen und zu
Ablenkungen zurück!
Dies sei uns ferne, Herr!
Wenn wir aber aus menschlicher Schwachheit in
solche Fehler geraten, dürfen wir nicht verzweifeln.
Sondern wir wenden uns wiederum an den gütigen
Arzt, "der den Schwachen aus dem Staub emporhebt
und den Armen erhöht, der im Schmutz liegt" (Ps
113,7), und der nicht den Tod des Sünders will. Er
wird uns wiederum pflegen und heilen.
Jam tempus est ut epistolæ finem Nun ist es Zeit dem Brief ein Ende zu setzen.
imponamus.

Oremus ergo Deum ut impedimenta
quæ nos ab ejus contemplatione
retrahunt, in præsenti nobis mitiget, in
futuro nobis penitus84 auferat: qui per
prædictos gradus de virtute in virtutem
nos perducat, donec videamus Deum
deorum in Sion85: ubi electi non
guttatim, non interpolatim percipient
divinæ contemplationis dulcedinem,
sed torrente voluptatis indesinenter
repleti, habebunt gaudium quod nemo
tollet ab eis, et pacem
incommutabilem, pacem in Idipsum.
Bitten wir also den Herrn, in der Gegenwart die
Hindernisse zu vermindern, die uns von seiner
Kontemplation zurückhalten, und in der Zukunft diese
ganz zu beseitigen. Er führe uns auf den besagten
Stufen von Kraft zu Kraft, bis wir "den Gott der
Götter schauen auf dem Zion" (Ps 84,8). Dort
verkosten die Auserwählten die selige Anschauung
Gottes nicht mehr Tropfen für Tropfen und nicht mehr
nur von Zeit zu Zeit empfangen sie die Seligkeit der
göttlichen Kontemplation, sondern sie werden ohne
Ende mit dem Strom der Wonnen getränkt. Sie werden
die Freude besitzen, die ihnen niemand nehmen kann,
den unwandelbaren Frieden, den Frieden in ihm.

Tu ergo, frater mi Gervasi, si quando
datum tibi fuerit desuper prædictorum
graduum celsitudinem conscendere,
memento mei, et ora pro me, cum bene
fuerit tibi, et qui audit, dicat: Veni.86
Zitiert nach Website
Du aber, mein Bruder Gervasius, wenn es einmal von
oben gegeben wird, über die besagten Stufen den
Himmel zu ersteigen, dann gedenke meiner und bete
für mich in deiner Glückseligkeit. So ziehe einer den
anderen nach, und wer es hört, der sage: Komm! (Offb
22,17)

Verwendete Literatur:

Bianchi, Enzo: Dich finden in deinem Wort, Freiburg 1998. In den Anmerkungen als „Bianchi“.
Guigo II. Cartusianus, Scala Paradisi, http://www.chartreux.org/textes/latin/scala.html vom 22.02.2008. In
den Anmerkungen als „Website“.
Guigo II. Cartusianus, Scala Paradisi, in: Migne, J.-P., Patrologiae Series Latina Tomus XL, Paris 1887. In
den Anmerkungen als „Migne XL“.
Weber, Robert u.a. [Hrsg.], Biblio sacra vulgata. Editio quinta, Stuttgart 2007. Nach:
http://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/biblia-sacra-vulgata/lesen-im-bibeltext/ . In den An-
merkungen als „Vulgata“

84 Migne XL, Sp. 1004: Abweichung „poenitus“

85 Migne XL, Sp. 1004: Hinzufügung „Psal. LXXXIII, 8“ vgl. Vulgata Ps 83,8: „de fortitudine in fortitudinem
parebunt apud Deum in Sion“
86 Vgl Vulgata Apc 22,17: „et qui audit dicat veni“

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