DIE KULTURKIRCHEN-BEWEGUNG
WOHER SIE KOMMT, WOHIN SIE WILL, WOHIN SIE SOLLTE
FRAN K HI DDEMAN N
Es gibt Kirchen, die sind das ganze Jahr über zu groß. Nur
Weihnachten sind sie zu klein. Die Münchener St. Lukas
Kirche gehört nicht zu diesen Kirchen. Ich vermute, auch
Weihnachten bleiben hier Plätze frei. Dieser historistische
Monumentalbau mit Kuppel ist von geradezu triumphalis-
tischer Größe, obwohl die Wende zum 20. Jahrhundert
auch damals keine springflutartigen Zuwächse versprach.
Das neugotische Gebäude ist auf Zukunft hin gebaut und
hat sich seine Gestalt aus der Vergangenheit geliehen. Was
ihm fehlt, ist die Gegenwart. Sie wird in neuen Nutzungen
gefunden. In seinem Keller dürfen Obdachlose wohnen, im
Erdgeschoss zuweilen Kunst und Kultur.1 Zur Kulturkir-
chen-Konferenz „Gastspiel. Kunst und Kirche“ im April 2012
fand hier der Abschlussgottesdienst statt. Er fing mit dem
Segen an und arbeitete sich langsam zum Introitus vor. Der
Jesuitenpater Georg-Maria Roers sagte süffisant, mit der
protestantischen Liturgie könne es nicht weit her sein, wenn
sie von hinten nach vorne genauso funktioniere. Er sei im-
mer wieder von der Qualität der protestantischen Kirchen-
musik fasziniert und von der Leidenschaft, mit der geredet
werde, aber eine liturgische Form habe er bisher selten
beobachten können.
Eine formbewusste Recherche nach Sinn und Gestalt li-
turgischer Elemente hatte wohl tatsächlich nicht das In-
teresse der Vorbereitungsgruppe geleitet, eher eine grim-
mige Experimentierlust mit vergnügter Bereitschaft zur Des-
truktion. Eigenartigerweise gefiel der Gottesdienst vielen.
Das lag nicht zuletzt an der Kirchenmusik, aber auch an
dem Amusement, das eine Verdrehung des Gewöhnlichen
nun einmal mit sich bringt.
Ein anderes Verhältnis zum Vorgegebenen suchte eine
ortsspezifische Installation der Künstlerin Sybille Loew. Sie
konfrontiert die Kirche, der die Gegenwart fehlt, mit dem
„Jetzt“. Dieses Wort hatte die Künstlerin auf eine Mullbin-
de gestickt und einmal durch die Kirche gezogen. In Sicht-
höhe lief also eine Binde, die durch kleine elektrische
Leuchtkerzen, wie man sie für Weihnachtsbäume verwen-
det, hinterlegt war. Schon die Zeitform, die bei näherer Be-
trachtung dieser Veränderung in den Denkraum des Be-
trachters trat, evozierte das „Jetzt“: eine Stickerin, die mit
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hartnäckiger Sorgfalt dieses Wort in eine Mullbinde fä-
delte. Dieses außerordentlich lange, schmale, leuchtende
Band teilte die Kirche horizontal und macht auch das
schwere Grau ihres Steins sichtbar und damit auch die
schwere Bürde, die diese Kirche trägt. Als ortsspezifische
Installation2 beschrieb die Arbeit das Problem dieses Rau-
mes mit eherner künstlerischer Logik. Und das „Jetzt“-
Problem ist im Grunde auch der Impuls, der zum Entste-
hen der Kulturkirchen-Bewegung führt. Es gibt Kirchen-
räume, denen das „Jetzt“ fehlt.
Ich denke sofort an eine Reihe alter Kirchen, deren Baustil
keiner zeitgenössischen Spiritualität mehr entspricht. Ich
fürchte, die Neogotik gehört genauso dazu wie manche
Spielarten des Barock. Und auch mancher Kirchenraum
aus dem 20. Jahrhundert findet wohl keinen entsprechen-
den menschlichen Frömmigkeitstyp mehr. Das lassen je-
denfalls die Auslagen von Firmen vermuten, die die „Re-
sakralisierung“ von Kirchenräumen anbieten.
Die Citykirchen-Bewegung entstand mit der Wahrneh-
mung, dass Innenstadtkirchen größerer Städte keine nor-
male parochiale Mischgemeinde mehr anzogen. Deswe-
gen bauten solche Gemeinden ihre Aktionsformen aus, er-
öffneten Cafés, veranstalteten Kurzandachten und regel-
mäßige Kleinformate wie „Fünf Minuten Orgelmusik zur
Mittagszeit“,
Kultur-Kirchen im Sinne der Bewegung entstanden zu-
nächst dort, wo Citykirchen-Pastoren alle Hoffnung fahren
ließen, mit neuartigen Angeboten Gemeinden aufbauen
zu können. Als z. B. über die Zukunft der Bremer Kirche
St. Stephani nachgedacht wurde, steckte in der Citykir-
chenbewegung nicht mehr genug utopisches Potential,
um auf dieser Basis eine neue Nutzung zu entwickeln.
Der Kirchentag 2009 in Bremen machte St. Stephani zur
Kulturkirche, also zu einem Ort des kulturellen Experiments.
Die einzigartige Atmosphäre dieses so inszenierten Ortes
hatte offenbar überzeugende Kraft. Die Umnutzung einer
Kirche, für die keine Gemeinde mehr da war, wurde in die-
ser Weise realisiert, auf Dauer gestellt und als Tugend in-
terpretiert.3

SY B I L L E LO E W : „ J E T Z T “ , B E D R U C K T E U . B E L E U C H T E T E M U L L B I N D E
Die Bremer Erfahrung inspirierte den Kirchentag ebenso
wie die Architekten von Profilkirchenarbeit. Schon ein Jahr
später gab es beim Ökumenischen Kirchentag in München
eine Kulturkirche, die ein klares Thema hatte und einen
programmatischen Ort. Die Allerheiligen-Hofkirche ist ein
säkularer Raum, der als Vortrags- und Konzertsaal zu mie-
ten ist in und der Münchener Kulturszene als renommier-
ter Ort gilt. Hier wurden drei Tage lang diskursive Veran-
staltungen und Kunstaktionen zum Thema „Spiritualität und
Virtualität“ inszeniert.
Die Publikation des Berliner Kulturbüros von 2011 über Kul-
turkirchen4, verzeichnet 33 Orte, an denen Kulturkirchen-
arbeit geschieht. Man muss sagen, dass einige der be-
kanntesten Stätten dieser Arbeit wie der Stuttgarter Hospi-
talhof gar nicht auftauchen, es viele mehr gegeben hätte
und dass einige dieser Kirchen anlässlich dieser Publika-
tion überhaupt erst zu Kulturkirchen wurden. Aber der kre-
ative Akt dieses Buches sollte deutlich machen und schaff-
te das auch, welche Vielfalt kultureller Arbeit es in Kirchen
bereits gab.
Besonders im Osten Deutschlands hatten Kirchbauvereine
Dorfkirchen gerettet, die im Verfall begriffen waren und
nach vollendeter Sanierung nach Nutzungsmöglichkeiten
gesucht. Nun gab es in Isseroda bei Weimar eine Kirche,
die einfach nur offen steht und in der eine Klanginstal-
lation ihr Wesen treibt, wenn nicht der Kirchbauverein ein
Muttertagskaffeetrinken veranstaltet oder die Kirchgemein-
de einen improvisierten Oster-Gottesdienst.
Im Sachsen-Anhaltinischen Briest dagegen gibt es schon
seit 1986 eine Puppenspielerkirche, welche schon in den
80er Jahren die Sympathien der örtlichen LPG gewann und
so schon zu DDR-Zeiten saniert werden konnte, während
im Thüringischen Wandersleben in der Kirche St. Petri der
Menantes-Preis für erotische Dichtung verliehen wird.
Überhaupt ist die Entdeckung des ländlichen Raumes ei-
nes der hervorstechendsten Merkmale der Kulturkirchen-
Bewegung. Hier werden Kirchen zu quasi säkularen Veran-
staltungsräumen, behalten aber ihre kulturprägende Kraft.
Gruppen, die hier konzertieren oder Künstlerinnen, die hier
ausstellen, lassen sich von der baulichen Ausstrahlung der
Kirche immer inspirieren, und die Kirchengemeinde hat
fast immer noch ein Bein in der Sache, so dass ein kleines
oft unspektakuläres Laboratorium entstehen kann, das lo-
kale Ausstrahlung gewinnt.
Auch in den Städten gibt es nicht nur Kirchen, in denen die
kulturelle Nutzung einer Umnutzung gleichkommt, sondern
auch solche, in denen eine Profilgemeinde wohnt oder
ihren dialogischen Stil vor allem mit kulturellen Formaten
pflegt. Weil die Spielarten der Bewegung also von Gebäu-
den, in denen theologisch ausgebildete Kulturmanager ar-
beiten bis zu Gemeinden, in denen nur temporär künstle-
rische Gäste die Gemeinde herausfordern, reichen, herrscht
Diskussions- und Klärungsbedarf.
Zwei Kulturkirchenkonferenzen in München verfolgten die-
sen Zweck und wurden überraschenderweise mit Geldern
des Staatsministers für Kultur und Medien für die Refor-
mationsdekade finanziert. War die erste im November
2011 noch stark von reflexiven Formaten und der Arbeit an
Definitionen dieser Arbeit geprägt, verlief die zweite im
April 2011 eher als kirchliches Kulturfestival mit diskursiven
Einsprengseln5 und war stärker gebaut, um die Akteure zu
vernetzen und zu inspirieren.
Kulturkirchen-Arbeit hat das Potential, vielen Kirchen das
schmerzlich entbehrte „Jetzt“ zurückzugeben. Denn im
kulturellen Bereich werden seit je die Sinn- und Lebens-
kunstthemen der Gesellschaft ventiliert. Bei abnehmender
Deutungskraft der Kirchen wird diese Funktion kultureller
Recherche immer wichtiger werden und deshalb auch die
Verbindung von Kultur und Kirche. Die Pflege dieser Be-
ziehung läuft im Hin und Her des Spiels. Aber zwischen
den Spielen muss räsoniert werden, wie das Potential theo-
logischer und liturgischer Ressourcen hervorgespielt wer-
den kann, damit es nicht bloß ornamental vernutzt wird.
AN M E R KU NG E N
1 http://www.sanktlukas.de/index.php?id=kunst. Entnommen am 3. Ok-
tober 2012.
2 Vgl. zur installativen Kunst in Kirchen: Hiddemann, Frank. Sitespe-
cific Art im Kirchenraum. Eine Praxistheorie. Berlin: Frank & Timme,
2007.
3 Auf der Website der Kirche steht: „Das Stephaniviertel liegt an der
Schnittstelle von Altstadt und Überseestadt. Mit dem Zuzug von Ra-
dio Bremen und der Volkshochschule in das Bamberger-Haus wurde
eine rasante städtebauliche Entwicklung eingeleitet. Die Bremische
Evangelische Kirche entsprach dieser quirligen Veränderung mit der
Einrichtung der Kulturkirche St. Stephani.“
http://www.kulturkirche-bremen.de/stephaniviertel.php.
Entnommen am 3. Okt. 2012.
4 Bahr, Petra / Bresgott, Klaus-Martin / Langbein, Hannes. Kulturkirchen.
Eine Reise durch Deutschland. Leipzig: EVA, 2011.
5 http://www.ekd.de/kultur/kulturbuero/download/Gastspiel2%281%
29.pdf. Entnommen am 3. Oktober 2012.
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