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1. Einfhrung in Bubers dialogische Philosophie....................................................2 1.1 Die dialogische Philosophie...........................................................................2 1.2 Martin Buber (1878 1965)...........................................................................3 1.3 Das dialogische Prinzip: Ich und Du (1923)...................................................4 2. Interpretation zum interreligise Bildung ..........................................................7 2.1. Bedeutung Bubers dialogisch Prinzip zum interreligises Lernen................8 2.2. Pdagogische Bedingungen.........................................................................9 3. Schlsswort......................................................................................................10 3.1. Vorgang des Referats.................................................................................10 3.2. Allgemeinen Vorgang des Seminars...........................................................11 4. Quellen............................................................................................................. 13
Friedman M., Martin Buber: The Life of Dialogue, auf http://www.religiononline.org/showchapter.asp?title=459&C=379 2 Schmidt A., Antrophologischer Atheismus auf http://buber.de/christl/unterrichtsmaterialien/feuerbach
gegenwrtig gefhrt. Und bezieht sich auf eine konkrete Beziehung, unmittelbar gebunden an ein Ich und ein Du. Wie Feuerbach (Das dialogische Prinzip Bubers, 2009, S 302) selbst klarstellt: Ich sei nur das Ich, dem ein Du gegenbersteht, und das selbst einem anderen Ich gegenber Du ist. Auerdem kann man dieses unterschiedliche Denken in ihrem Gottesbild zurck finden. Hegel beschreibt die Beziehung zwischen Gott und Mensch als eine Beziehung zwischen Person und einem absolutem Prinzip (Wood, 1986, S 97). Feuerbach demgegenber sieht Gott als Phantasie oder Projektion der menschlichen Bedrfnissen und Wnschen. Es ist der Mensch die Gott erschafft und es ist deshalb eine persnliche Beziehung. Der Einfluss Feuerbachs zu Buber war zweifach. Erstens hat Feuerbach den Menschen zentral gesetzt in seiner Philosophie, gegenber Hegel der das Wissen voraussetzt. Zweitens sieht Feuerbach den Menschen in Beziehung, nicht nur in das Einzelne oder als Individuum. Das menschliche Verhltnis ist wichtig. This was to form the center of Bubers own thought: a philosophical antropology whose locus is the Between. (Wood, 1986, S 5) Im folgenden Jahrhundert bleibt diese dialogische Philosophie liegen. Weder Nietzsche, noch Schopenhauer oder der Positivismus bearbeiten sie. Im 20. Jahrhundert ist es bei Buber dass die dialogische Philosophie wieder Anklang findet.
Midrasch ist die Aufklrung religiser Texte im rabbinischen Judentum. Chassidismus kommt von Chassidim was Fromme bedeutet . Es bezeichnet unterschiedliche orthodoxe Bewegungen im Judentum.
Dsire R. (2009) Pdagogik: Das dialogische Prinzip (M. Buber) auf http://www.tutoria.de/wiki/paedagogik/828/das-dialogische-prinzip-m-buber6 Schmidt, A., Vertrauen und Dialog auf http://buber.de/de/vertrauen_dialog
den Menschen, mit denen man zu tun hat, wirklich zu tun hat. (Buber, 2009, S 167) Buber stellt eine Dualitt in den Mittelpunkt innerhalb derer er zwei grundstliche Worte unterschiedet. Diese sind Grundhaltungen, wirklichkeitsebenen oder ontologische Ebenen womit der Mensch sich zu seiner Welt verhalten kann. Ich an sich existiert nicht. Das Ich ist und wird immer verwirklicht in Beziehungen. Somit ist auch das Ich des Menschen zweifltig. Denn das Ich des Grundworts Ich-Du ist ein andres als das Grundworts Ich-Es. (Buber, 2009, S 7) Erstens deutet er das Ich-Es-Grundwort, in logischen Begriffe auch SubjektObjekt-Verhltnis genannt. Dieses bezeichnet das normale, alltgliche Verhltnis des Menschen zu den Dingen, die ihn umgeben, z.B. wenn der Friseur meine Haare betrachtet um zu sehen welchen Schnitt er schneiden kann. Meine Haare sind dann fast das Studien-Objekt. Der Welt wird rein objektiv, analytisch nhergekommen: sie wird so erfahrbar und beschreibbar. Man kann auch seinen Mitmenschen wie ein Es betrachten und behandeln; man sieht ihn dann distanziert, khl und nimmt ihn wie eine Sache, ein Stck Umwelt. Man verdinglicht den Anderen. Adorno und Horkheimer nennen diese Haltung brgerliche Klte7. Von dieses Haltung aus sind Beschreibung und Forschung mglich. Der Erfahrene hat keinen Anteil an der Erfahrung. () Die Welt hat keinen Anteil an der Erfahrung. (Buber, 2009, S 9) Es gibt immer Distanz zwischen der Erfahrende Transformation beider Seiten ist nicht mglich. und das Erfahrene.
Zweitens erklrt Buber das Ich-Du-Grundwort oder die Subjekt-SubjektBeziehung, z.B. wenn eine beteiligte Mutter ihre Tochter fragt warum sie so traurig guckt. Dieses Ich-Du-Grundwort manifestiert sich nicht nur in der Sphre des Zwischenmenschlichen sondern auch in den Sphren der Natur und den geistigen Wesenheiten. Die Welt der Beziehung wird so gestiftet. Es gibt kein Platz fr einen konomischen Logik des Denkens. Wirkliche Begegnung ist nur mglich im Ich-Du-Grundwort. Diese Verhaltungsweise handelt ber radikal human leben. Man lsst sich auf die Anderen mit seinem gesamten und innersten Wesen ein.8 Wie Buber (2009, S 149) es beschreibt: Gegenseitigkeit der inneren Handlung. Dementsprechend begegnen der Mensch und sein Partner oder seine Umwelt. Die Gestalt die mir entgegentritt, kann ich nicht erfahren und nicht beschreiben; nur verwirklichen kann ich sie. (Buber, 2009, S 14) In obenstehend Zitaat lutet auch die Vergegenwrtigung eines Dialog. Verwirklichung geschieht nur hier und jetzt, unmittelbar in der Begegnung. Es ist
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Hawel M. (2006) Identittspolitik und die Kultur der Moderne, auf http://www.sopos.org/aufsaetze/44eda36a62759/1.phtml 8 Schmidt, A., Vertrauen und Dialog auf http://buber.de/de/vertrauen_dialog
auch immer in Gegenseitigkeit dass diese Begegnung sich durchfhrt. Das Ich steht in Verbindung mit dem Du, und andersherum. Durch die Ich-DuGrundhaltung hat der Mensch ein Abglanz der Begegnung des Menschen mit Gott. Gott -dem ewigen Du- ist infolgedessen im Alltag zu finden. Du grundet Transzendenz. Das Ich-Du Grundwort und das Ich-Es-Grundwort knnen sich infolgedessen nicht zusammen manifestieren. Wenn ich beschreibe, kann ich keine Dialog anfangen, weil ich mich total anders verhalte zu der Gestalt. Wenn ich erfahre, distanziere ich mich in sicherem Mae so von der Gestalt dass wirkliche Begegnung sich nicht ermglichen kann. Ich-Du und Ich-Es wchseln einander immer ab. Levinas kritisiert das Denken Bubers. In der Ich-Du-Beziehung findet -Buber nachfast eine Verschmelzung statt zwischen mir und dem Anderen. Die Einsammlung und Verschmelzung zum ganzen Wesen kann nie durch mich, kann nie ohne mich geschehen. Ich werde am Du; Ich werdend spreche ich Du. Alles wirkliche Leben ist Begegnung. (Buber, 2009, S 15) Levinas nach, gehrt eine Begegnung zu das Konzept Zeit: das Gegenwrtige. Die lebenseigene Fremdheit wird im Dialog und intensive Begegnung berwunden. Levinas meint hierzu dass diese Fremdheit -au found- unauflsbar ist. Das Ich-Du-Grundwort ist dann eine Mythos. Die Zeit von einer Person kann nicht zusammen fallen mit dem Zeit jemand anderes. Wenn wir versuchen dieses Fremdheit aufzu lsen, ist das Levinas Meinung nach ein Gewaltakt der in Totalitarismus kann enden (Boschki R., 2005, S 119). Gibt es einen Grenzbereich im Ich-Du-Verhltnis? Und so ja: wieweit knnen wir gehen in das Begegnen von dem Anderen, sodass unsere eigene Identitt nicht vllig hinaufgeht in das Andere? Zwischenmenschliche Begegnung geschieht u.a. durch das gesprochene Wort: das dialogische Gesprch9. Die Existenz des Menschen findet statt in das dialogische Verhalten (Matoba S. und Scheible D., 2007, S 22), auf der Du-Ebene. Man ist dann vllig beteiligt mit dem anderen Menschen sodass alles Vorverstndnis, alle Reserviertheit und smtliche Vorurteile unterlassen werden. Lauter durch Du zu sprechen -in einem Ich-Du Beziehung- verwirklichen wir uns als Menschen. D.h. durch Anerkennung des Anderes kann ich als Mensch transformieren. Oder wie Weise (2006, S 4) es sagt: Das Eigene kann erst durch den Anderen -den Nachbarn, den Nchsten- entdeckt und ausgeformt werden. So braucht ein Kind die Ich-Du- Beziehung zu wachsen: ohne Ich-Du wird ein Kind nicht Mensch. Margull setzt voraus das wir keine monologische Identitt haben, sondern eine dialogische; die Anderen gehren zu unsere Identitt. Diese Annahme besttigt Bubers Sichtweise dass das Ich an sich nicht existiert. So auch unsere religise Identitt wird durch die Begegnung mit andere Glubigen von unterschiedliche Religionen gestaltet. Kann es dann sein dass ein Christentum ohne andere Religionen berhaupt nich besteht? Gleichzeitig verndert der Andere auch durch Anerkennung von mich selber. Im wirklichen
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Dialog besttigen wir das Sein des Anderen. In Bubers Philosophie fungiert der Dialog dann auch als Grenzerfahrung in die das Individuum sich selbst wagt, sich selbst in Frage stellt, sich selber einbringt (Vtt M., 2002, S 79). Diese Beziehung zu Welt und Leben fordert eine sozialer Verantwortung 10 wie unsere Zusammenleben Gestaltung kriegt. Es geht Buber nicht darum explizite, strikte Regeln auseinander zu setzen, sondern diese Verantwortung als wirkliches Antworten an Situationen zu fassen. Verantwortung entsteht nur da wo wir das Ich-Du-Grundwort erkennen, demzufolge eine dialogischer Umgang grnden. Wirkliches Antworten heit dass wir nicht verringern auf Scheindialoge wie einerseits eine dialogisch verkleideten Monolog, anderseits eine technischen Dialog (Buber, 2009, S 166). Im ersten Fall willt man im Grunde genommen nur Selbstbestttigung erreichen. Letzte Art Scheindialogs redet man mit einander aus Notdurft, z.B. fr einkaufen zu machen, usw. Dieser entsteht da, wo man aneinander vorbei redet, wo man Rhetorik anwendet. Dann kommt man dem Andere entgegen in einem Ich-EsVerhltnis. Die Gefahr der fortwhrende Entfremdung wchst. In Elemente des Zwischenmenschlichen fhrt Buber (2009, S 293) einige Merkmale des echten Gesprchs an. So wendet man sich in ller Wahrheit zum Partner hin. Jeder Sprecher bt eine Mae der Vergegenwrtigung und Rckhaltlosigkeit. Man sagt was er im Sinn hat, und verbergt deshalb keine geheime Agenda. Wichtig ist ein zu sehen dass das Schweigen auch ein Beitrag zum Dialog sein kann. Spter knnen diese Merkmale uns helfen zu erklren wie Bubers dialogisches Prinzip zum interreligises Bildung beitragen kann. Buber warnt vor dem dominierende Ansatz der Wirklichkeit als Ich-Es in unsere Gesellschaft. Das sehen wir z.B. in das bergewicht des konomisches, effektives Denken. Ist berhaupt menschliche Verwirklichung noch mglich falls das Ich-Es Grundwort herrscht? Vielmehr mssen die Ich-Du Beziehung und Ich-Es Beziehung einander ergnzen. Der Mensch muss immer auch wieder aus der Beziehung treten. Buber schreibt hierzu da jedes Du in unser Welt zum Es werden mu. (Buber, 2009, S 20)
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Dsire R. (2009) Pdagogik: Das dialogische Prinzip (M. Buber) auf http://www.tutoria.de/wiki/paedagogik/828/das-dialogische-prinzip-m-buber-
Was
umfasst interreligises Lernen? Welche Bedeutung knnte Bubers theoretische Auseinandersetzung haben zur interreligises Unterricht? Hat es berhaupt noch aktuelles Wert? Und wann es noch Bedeutung hat, wie sieht das pdagogische Modell aus? Diese Frage werde ich versuchen hierzu deuten.
dialogisch
Prinzip
zum
Interreligises Lernen manifestiert sich auf zwei Ebenen. Einerseits auf den Informationsebene wo wir Information ber die verschiedene Religionen austauschen z.B. wie man Jesus sieht aus christliches oder islamisches Perspektive. Der Lehrer bermittelt dann meistens Erkenntnis. Im Sinne Bubers kann man hier sprechen von eine Ich-Es-Verhltnis zum Unterricht. Es kommt fast auf einen wissenschaftlichen Monolog oder analystische Forschung an. Buber werde es ein Scheindialog nennen. Man hat einen Zweck zu erreichen; etwas zu bermitteln. Eines festgelegtes Lehrplan bestimmt die Inhalt des Lernens, d.h. Informationsbermittlung von zentrale Merkmale des unterschiedliche Religionen, am meisten Islam-Hindusmus-Buddhismus-Christentum. Studierenden empfangen dieses Inhalte als passive Objekte. Auch die Erfahrung -im Bubers Sinne- ordne ich auf diesen Ebene ein. So kann eines Moscheebesuch nur eine Erfahrung bleiben. D.h. man beobachtet das Gebet, man hrt das Gesang an, trotzdem nimmt man nicht richtig teil, oder bringt man sich selber nicht als religises Person in dieses Situation ein. Dieses Ebene ist sehr wichtig wann man zum interreligises Verstndnis willt kommen, denn drfen wir nicht die zweite Ebene des interreligises Lernens vergessen: der Begegnungsebene wo Transformation des Lebens statt findet. Der Lehrer stellt sich in die Beziehung mit seine Studierenden und versucht richtig dialogisch zu unterrichten, die Frage zu stellen nach sowohl seine eigen religise Identitt, als auch die religise Identitt seine Schler. Er positioniert sich in eine empfindliche Haltung weil er persnlich die Studierenden begegnet. Panikkar (in Vtt, 2002, S 88) nennt diese Begegnung dem ganzheitlichen Erfahren des Anderen. Erfahrung ist hier nicht im Bubers Sinne gemeint. Man unterricht auf eine authentische Weie. Ein hierarchisches Verhltnis zwischen Lehrer und Studierenden verschwindet. Mit Bezug zum interreligise Bildung spricht man auf diese Ebene nicht ber, sondern mit Andersglubigen; nicht mit andere Religionen, sondern mit Menschen verschiedener religiser Tradition (Weisse, 2006, S 8). Gemeinsam interreligiser Unterricht ist dann auch eine Herausforderung in respektvolle, dialogische Kommunikation und einleben der Andere, d.h. eine Perspektivenwechsel annehmen. Oft halten wir unsere Gedanken, unsere Glauben als unbedingt. Durch den Dialog mit Andersglaubenden knnen wir merken dass wir bedingt oder begrenzt sein. Dass macht unsicher. Wir werden als Menschen befragt in unsers Daseins. Man 8
bringt sich selber ein, z.B. wann jemand zeugt ber seine Lebensweie, wie die Religion das Alltagsleben beeinflut. Trotzdem verlauft Unterricht auch immer ber eines Informationsebene, mit Einflu des Geschichtes. Am Ende muss den Lehrer eines Edukationsgebundene Ziel erreichen, und erscheint wieder den Distanz zwischen Lehrer und Student. Das Ich-Du-Verhltnis und Ich-EsGrundwort wchseln einander ab. Aus Bubers dialogische Prinzip knnen wir dann auch keine direkte didaktische Methode ableiten, weil u.a. sein Denken auf eine philosophische Erkenntnisebene stattfindet und eine pdagogische Methode etwas praktisch orientiert ist. Aus konzeptionelle Perspektiv Bubers manifestiert das dialogische sich nicht auf Befehl. Man kann es nicht zwingen, nicht kontrolieren was etwas bedeutet fr den Andere, oder mit Bezug zum Unterricht: fr die Schler. Wohl kann man seiner dialogischer Konzept anwenden als Lebensweiser, als Richtung um humanisch zu Unterrichten. Der Lehrer sichert dann bestimmte pdagogische Bedingungen sodass Freiraum gebildet wird um das dialogische zu ermglichen. Trotzdem wird das Ich-Du-Konzept Bubers dann nicht in seine volle Radikalitt angewendet.
Verfahren des Unterrichts lsst sich schwer am Vorhand planen. Der Lehrer hat dann kein striktes Richtlinien oder Leitfaden. Er befindet sich immer in eine Position worin er nicht alles weisst, manchmal die Schler mehr wissen als ihm: eine empfindliche Haltung. Die didaktische Frage die man stellt, haben alle eine Auswirkung auf das Verhalten. Geschlossene Frage oder schwierige theologische Informationsfrage fordern nicht viel persnliches Erzhlen des Schlern, z.B. glaubst du an die trinitre Einheit? Man muss am ersten verstehen was die Trinitritt einhalt, um dann zu reflektieren ob ich da selbest an glaube oder nicht. Diese Frage lassen Distanz entstehen zwischen wen ich als Mensch bin und was ich muss studieren. Persnliche Erzhlungsaufforderungsfrage hiergegenber ffnen Freiraum zu sprechen und zeugen, z.B. warum glaubst du? Was glaubst du? Wie glaubst du? Wer ist dein Gott? Sie geben eine Ansatz zum dialogisches Verhalten, zum IchDu-Beziehung.
3. Schlsswort
Hier am Ende dieses Hausarbeit frage ich mir ab in wieweit ich im Seminar richtig zu ein dialogisch Verhalten gekommen bin: sowohl dauernd das Referat, als auch in seine Allgemeinheit. Ich versuche mit den Massstab des dialogischepersnlich folgende Frage zu beantworten: was habe ich erlebt und welche Bedeutung hat es fr mich, als Erasmusstudentin und als Referierende?
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Glcklicherweise waren wir mit eine kleine Gruppe, d.h. 6 Teilnehmers. So war es mglich jeder persnlich an zu sprechen. Zusammen haben wir erst in Ruhe die Textstelle genau durchgelesen, fast mit eine hermeneutisch Przisitt analysiert. Jeder Student hat den Aufgabe eine Satz aus zu whlen die zu ihm sprach, eine Satz die Fragen auffordert. Wiedererkennt man etwas in diesen Satz? Hat es eine persnliche Bedeutung? Wie versucht man es zu interpretieren? Wie versteht man diese Satz? Beim ersten Lesung funden manche Kommilitonen den Text irritierend weil er so philosophisch-poetisch ist. Es hat eine (kleine) Entfremdung des Daseins auf Grunde diese unverstndliche Text statt gefunden. Dann sind wir mit ganze Gruppe tiefer an jeder Paragraph gegangen. Durch die gestellte Fragen habe ich meine Erkenntnis ber das dialogische Prinzip erweitert. Manche Fragen haben mir unsicher gemacht und aus mein selbstverstndliches Wissen des Bubers geholt. Kleine Momente dauernd das intensiv Sprechen ber diese Textstelle und das Versuchen persnliche Beispiele zu finden, werde ich als dialogisch bezeichnen. Trotzdem ist die allgemeine Lernerfahrung wie ich sie jetzt probiere zu reflektiere- immer dialektisch gefarbet: man fngt an zu lesen mit deine eigene berzeugungen. Folgens findet Entfremdung statt weil den Text so komisch klingt, und dich entfernt von das Bekannte. Am Ende hat sich etwas gelst. Der Diskussion hat Antworten, als auch Frage erhoben. Ich funde es schwierig im Moment die Diskussion zu leiten: gute Steuerungsfragen vertinnen, Aufrechterhaltungsfragen stellen, usw. Deshalb war ich froh das zusammen mit Lukas, als auch mit Tobias alles vorbereit zu haben. So hatte diese Diskussion schon eine dialogische Vorgeschichte; eine gute Fond. Auf so eine Weise eines Referat halten ist fr mich eine Erlebnis worin den dialogisch gestaltete Erkenntnisinhalt im Mittelpunkt des Lernens steht. Erkenntnis wird etwas persnlich oder bedeutungsvoll.
Religionsperspektive, bin ich angefangen mich selber in Frage zu stellen: wen bin ich als Mensch, als Glaubende, als Student? Die Frage zu meine eigene religise Identitt dringt sich an: was heit glauben, Christen sein fr mich? Ich habe keine schlieende Antwort gefunden, und vielleicht bleibt es ganz mein Leben eine Frage. Solche persnliche Frage oder Reflektion haben wir nicht ins Seminar besprochen. Niemand hat ein Zeugnis gegeben, erzhlt ber eigene Glaubenserfahrungen. Vielleicht braucht eine Gruppe dafr mehr Zeit das Leute sich mehr empfindlich verhalten? Und ist es empfehlbar in das Sommersemester dieses Seminar fort zu setzen? Zum infrastrukturellen Ebene finde ich es positiv dass das Seminar stattfindet in die Brcke, falls in der Uni. Es ist leichter aus dem traditionellen Unterrichtsdenkmuster zu treten. Diese multikulturelle, dynamische Umgebung befrdert Kontakt mit Andern und ermglicht aus das selbstverstndliche Denken zu steigen. Es hat mir in Bewegung gesetzt, sowohl in mein Denken, als auch wrtlich/ leiblich z.B. ins Moschee gehen, ab zu sprechen mit Kommilitonen fr das Referat vor zu bereiten, usw. Die Freiheit womit wir knnten teilnehmen (keine Teilnahmepflicht) und andere Menschen drften einladen fr das Seminar, ist ein guter Ansatz dialogisch Unterricht zu ermglichen. Auch die Offenheit womit wir als Teilnehmers des Inhalts des Seminars selbst Gestaltung geben knnten, motiviert und hlt das Interesse hoch. Der Fokus verschiebt von Scheinen sammeln zum dialogisch lernen und interreligises begegnen. Al diese organisatorischen Bedingungen haben gefhrt zu den persnlichen Begegnungen, die fr mich die wichtigste Bedeutung haben. Einerseits habe ich viel gelernt durch die Vorbereitung des Referats mit Tobias. Diese gefhrten Diskussionen fanden immer auf freiwillige -manchmal impulsive- Grund statt. Ich brauchte -als Studentin- Zeit meine Rollmuster ab zu legen und dann in Dialog zu gehen. Anderseits hat es mir gefreut zusammen zu arbeiten mit Lukas. Sprachlich hat er mich geholfen z.B. diese Hausarbeit durch zu lesen, ebenso inhaltlich Bubers Philosophie tiefer zu Grnden zu reflektieren. Trotz diese schnes Begegnungen wundert es mir dass ich nach alle Seminar-Sitzungen kaum meine andere Kommilitone bei Name kann ansprechen. Und deshalb auch nicht radikal als Mensch kann begegnen. Evaluation beeinflusst das Lernen und Verhalten des Studierenden. Normalerweise ist bei Klausur das Endergebnis das wichtigste. Fr diese Seminar war mein Lernen eines ganzes Prozess. Ich habe nicht nur zu den Referat gearbeitet. Die Texte Bubers haben mir nher zu Andern gebracht und dass ist wo ich vielleicht ins Bereich eines Ich-Du-Beziehung getritten bin. Obwohl ich das so fhle ist es wrtlich schwierig ab zu grenzen wann Ich-Du oder Ich-Es erscheint. Weil dialogisch verhaltend zum Andere, gab es immer den interreligisen Gegenstand. Und jetzt -schreibende und reflektierende- sitzt man schon in einem Ich-Es-Verhltnis zum Gegenstand.
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Zusammenfassend kann ich sagen dass die pdagogischen Bedingungen eines dialogischen Unterricht zu schaffen vorhanden waren. Trotzdem haben fr mich die dialogische Beziehungen nicht in Seminar Gestaltungen gekriegen, sondern auer das Seminar, d.h. beim Treffen in die Kneipe. Deshalb denke ich dass es wichtig ist in solches Seminar auch die Frage nach persnlichen Erfahrungen zu stellen, und nicht nur auf der theoretischen Ebene zu bleiben. Um das zu realisieren braucht man auf jeden Fall Zeit Teilnehmers kennen zu lernen. Deshalb denke ich dass es gut wre sein diesem Seminar fort zu setzen.
4. Quellen
Boschki R. (2005). Re-reading Martin Buber and Janusz Korcak: fresh impulses toward a relational approach to religious education. In Religious Education, Vol 100, no 2 Buber M.(1986). Das dialogische Prinzip. Gtersloher Verlagshaus Colpaert M.(2007). Tot waar de zeen samenkomen. Verslagshaus Lannoo Campus Dsire R. (2009) Pdagogik: Das dialogische Prinzip (M. Buber) auf http://www.tutoria.de/wiki/paedagogik/828/das-dialogische-prinzip-m-buberFriedman M., Martin Buber: The Life of Dialogue, auf http://www.religiononline.org/showchapter.asp?title=459&C=379 Hawel M. (2006) Identittspolitik und die Kultur der Moderne, auf http://www.sopos.org/aufsaetze/44eda36a62759/1.phtml Matoba S. und Scheible D. (2007) Interkulturelle und transkulturelle Kommunikation. auf http://www.idm-diversity.org/files/Working_paper3-MatobaScheible.pdf Mitchell G., Wie kann interreligiser Dialog vermittelt werden? Auf http://www.zwid.unihamburg.de/cosmea/core/corebase/mediabase/awr/Dokumente/Ringvorlesung_06 07/Mitchell_Ringvorl__Dialog.pdf Reitemeyer U. auf http://www.feuerbach-international.de/LissabonVOR.pdf Schmidt A., Antrophologischer Atheismus auf http://buber.de/christl/unterrichtsmaterialien/feuerbach Schmidt A., Vertrauen und Dialog auf http://buber.de/de/vertrauen_dialog Strig H.J. (1999) Geschiedenis van de filosofie. Verlag Spectrum Van der Linden J. (1995). Martin Buber: Begegnung, Vortrag Aachen. Auf http://buber.de/material/vortrag.pdf Vtt M. (2002) Interreligise Dialogkompetenz. Verlag Lembeck O. 13
Weisse W. (2006) Christlicher-islamischer Dialog- Mglichkeiten und Grenzen. Auf http://www.nordelbien.de/download/synode_2006_1/Top1_2Weisse.pdf Wood R.E. (1986). Martin Bubers Ontology: an analasys of I and Thou. Northwestern University Press. Auf http://books.google.com/books? id=JJSCasqZ7iQC&pg=PA5&lpg=PA5&dq=Feuerbach+und+Buber&source=bl&ot s=UknU6eJn3q&sig=YaetvNI9IEctppFFfilIQWuE99Y&hl=nl&ei=lpkHTZnFL4bBswa 65rzhDQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CBQQ6AEwADgK# v=onepage&q=Feuerbach%20und%20Buber&f=false Michael ORourke (2008). Jacques Rancire. Auf http://ranciere.blogspot.com/2008/01/ignorant-schoolmaster-nonphilosopher.html
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