Das Ich lt sich nicht finden

Offenbar war es immer unser Schicksal, Dukkha zu erleben. Als

Menschen drcken wir unsere Erfahrung gewhnlich in Begriffen aus,
mit denen wir ein Selbst erschaffen. Die Tatsache, da dieses Selbst
erstens nicht zu lokalisieren ist, zweitens direkter Erfahrung
widerspricht und drittens buchstblich unmglich ist, wirkt sich
nicht weiter auf das Gefhl aus, das wir im allgemeinen haben,
wonach dieses Selbst irgendwo in uns existiert, wenn nicht in
unserem Krper, dann zumindest in unserem Geist. Wir sollten uns
jedoch klarmachen, da der feste Glaube an ein Selbst sich nicht mit
unserer tatschlichen Erfahrung vereinbaren lt, wobei auch das
Bewutsein etwas vllig Mysterises bleibt.
Auerdem haben wir dadurch groe Existenzangst, weil wir die
tatschliche Erfahrung falsch deuten. Statt uns einfach um das zu
kmmern, was wir wirklich erfahren, erschaffen wir ein Selbst und
zittern dann vor Angst, weil es uns genommen, verletzt oder
unglcklich werden knnte.
Natrlich knnen wir unsere Vorstellung von einem Selbst nicht
einfach ablegen wie ein Kleidungsstck, das man auszieht. Sie ist eine
sehr berzeugende Illusion. Die einzige Mglichkeit zu sehen, wie
trgerisch sie ist, besteht darin, auf unsere tatschliche Erfahrung
zu achten und zu sehen, wie verschieden sie von unseren Gedanken
und Vorstellungen ist, die wir uns ber diese Erfahrung machen.
Wenn wir erst einmal gesehen haben, da das Ich oder Selbst
nicht gefunden werden kann, ist der Geist frei und frchtet sich
nicht mehr.
Der Vorgang ist hnlich wie bei dem Gespenst, vor dem man sich
nicht mehr frchtet. In der Kindheit war unsere Angst vor ihm
vielleicht sehr stark und real. Dann wurden wir erwachsen, und die
Angst verschwand. Nicht etwa, weil wir Wege fanden, das Gespenst
durch Bittgesnge und Rituale aus dem Kleiderschrank zu verbannen,
auch nicht, weil wir wirksame Methoden erfanden, um den Schrank

am Abend zu verbarrikadieren, und auch nicht, weil wir lernten, uns

abzulenken und den ganzen Tag bis zum Abend zu amsieren, und
dadurch nicht mehr an es dachten. Es verschwand, weil wir
erwachten und die Wirklichkeit erkannten. Das Gespenst hatte nie
existiert. Wir erkannten, da das Gespenst, vor dem wir jahrelang
Angst gehabt hatten, nur in unserer Phantasie bestanden hatte.
So ist es auch mit unserem Selbstgefhl. Die Fragen, was das Selbst
ist, wie lange es besteht, was passiert, wenn unser Krper stirbt und
zerfllt und unser Bewutsein erlscht, beruhen alle nicht auf dem,
was wir tatschlich sehen, sondern auf dem, was wir uns vorstellen.
Es stellt sich heraus, da die schrecklichen Probleme, vor denen wir
immer Angst haben, nur in unseren Gedanken, Vorstellungen und
Phantasien existieren und nicht in der Wirklichkeit.
Durch das sorgfltige Achten auf unsere tatschliche, direkte
Erfahrung kann dies jeder von uns unmittelbar sehen. Und wenn wir
dies wirklich sehen, sind wir von viel mehr erlst als den irrationalen
ngsten unserer Kindheitsphantasien. Wir sind dann frei von den
tiefen ngsten und dem groen Schrecken, die die Menschheit
erbarmungslos qulen.
Jeder von uns kann aus diesen ngsten erwachen, ohne Zuflucht zu
Geschichten und Tricks zu nehmen. Endlich knnen wir dann sehen,
da es nur eine Illusion war, die uns beunruhigt und verngstigt hat.

Wir haben also gesehen, da das bleibende Selbst oder die Seele, die
wir im allgemeinen zu sein glauben, eine Illusion ist, ein Produkt
unserer Phantasie. Vielleicht knnen wir nun auch verstehen, da wir
all die unzhligen Aspekte der Welt auf die gleiche Weise
Wahrnehmen. Statt den Wind oder die Wellen - oder einen Bach,
eine Tasse, ein Buch als stndigen Flu zu sehen, der sie sind, stellen
wir sie uns als feste, dauerhafte, getrennte, unvernderliche Dinge
vor.

Wir statten sie auf die gleiche Weise mit einer Dinghaftigkeit aus,
mit der wir dem Menschen eine Individualitt geben. Statt die alles
durchdringende Bewegung, den Lauf und das Flieen der Erfahrung zu
sehen, stellen wir uns eine riesige Ansammlung von unzhligen
getrennten Dingen vor. Kurz gesagt, wir statten alles, was wir
auerhalb von uns finden, mit einem Selbst aus.
Dann verfallen wir einem weiteren Irrtum. Genauso wie wir uns ein
Selbst erschaffen und diesem Begriff ein Nicht-Selbst
gegenberstellen, genauso nehmen wir noch ein anderes Paar von
gegenstzlichen Begriffen fr bare Mnze Existenz und NichtExistenz. Wir werden immer wieder in diesen Gegensatz verwickelt,
weil wir nicht bereit sind zu sehen, da er, genau wie Selbst und
Nicht-Selbst, ein Phantom ist, das unser Bewutsein erschaffen hat.
Diese Begriffe (wie alle anderen Begriffe) knnen die Wirklichkeit
einfach nicht einfangen.
Buddha drckte dies sehr berzeugend aus:
Im allgemeinen neigt die Welt zu zwei Sichtweisen: Existenz und
Nicht-Existenz. Fr die, die das Entstehen der Welt, wie sie gerade
geworden ist, mit rechter Weisheit wahrnehmen, gibt es den Begriff
der Nicht-Existenz in der Welt nicht... Fr die, die das Vergehen der
Welt, wie sie gerade geworden ist, mit rechter Weisheit
wahrnehmen, gibt es den Begriff der Existenz in der Welt nicht
Wenn wir einfach nur sehen - wenn wir uns nur auf die Wahrnehmung
verlassen, so wie sie ist, ehe irgendeine Vorstellung von einem
dauerhaften, unvernderlichen Selbst, das getrennt von allem
anderen ist, erscheint -, dann taucht der Begriff der Nicht-Existenz
nicht auf. Unser Glaube an die Nicht-Existenz entsteht nur als
Ergebnis des Festhaltens an dem Begriff der Existenz. Nur weil wir
so durchdrungen sind von einem Gefhl des Ich und der von mir
getrennten Welt und nur weil wir so sehr daran glauben, erleben wir
Verwirrung, Angst und Schrecken.

Wenn wir umgekehrt das Vergehen der Welt, wie sie in diesem
Augenblick gerade geworden ist, mit rechter Weisheit wahrnehmen,
wenn wir die flchtige Natur aller Dinge sehen, ohne das Gesehene
mit Begriffen zu berlagern, dann taucht die Vorstellung von einem
fortdauernden Selbst gar nicht auf. Obwohl immer noch Gedanken
und Gefhle vorhanden sind, gibt es keine Vorstellung von einem
andauernden Selbst - nur geistigen Frieden und Furchtlosigkeit.
Es ist gleich, ob wir vom Werden und Vergehen des Ich oder der
Welt sprechen, denn beide Illusionen entstehen gleichzeitig. Wenn
wir einfach nur wahrnehmen - ohne Begriffe zu formulieren -, tritt
dieVorstellung von einem Selbst oder einer Welt auerhalb des Ich
nicht auf. Nur wenn wir den Begriff der Existenz akzeptieren,
werden wir zu einem der beiden unseligen Extreme vom Glauben an
die Ewigkeit oder an das Nichts getrieben oder schwanken zwischen
beiden hin und her.

Wie Buddha darlegte, kann keine dieser beiden Sichtweisen von

tatschlicher Erfahrung abgeleitet werden.
Buddha sagte: ... mit rechter Weisheit wahrnehmen ... , und wir
sollten uns klarmachen, da diese Wahrnehmung uns allen zugnglich
ist, gleich jetzt, sofort. Wir nehmen alle das gleiche wahr, ob wir ein
Buddha sind oder nicht. Wir alle nehmen Wahrheit und Wirklichkeit
jetzt, in diesem Augenblick, wahr. Wenn dies nicht so wre, wrde es
keine Hoffnung auf Erwachen geben.
Ein gewhnlicher Mensch ist einfach der, der in diesem Augenblick
nicht erwacht ist. Ein Buddha ist ein Mensch, der erwacht ist. Das ist
alles. Bei der Sinneswahrnehmung, unserer sinnlichen Erfahrung der
Welt, gibt es zwischen einem Buddha und allen anderen keinen
Unterschied.
Was ist dann der Unterschied zwischen einem Buddha und einem
gewhnlichen Menschen? Er liegt nicht in der Wahrnehmung, sondern

im Erkennen. Bei einem Buddha - einem Menschen mit rechter

Weisheit - gibt es kein gewohnheitsmiges berlagern der
wahrgenommenen Erfahrung mit Begriffen, Ideen, berzeugungen,
Vorstellungen, vorgefaten Meinungen, mit denen man die Erfahrung
erklren will. Wir alle haben die Fhigkeit zu erwachen.
Es ist unsere Gewohnheit, die sinnliche Erfahrung - die
Wahrnehmung - sofort, ehe wir berhaupt wissen, was wir tun, in
Begriffe zu zerteilen. Dann kennzeichnen wir diese Begriffe,
sortieren sie und bringen sie in einem ausgeklgelten Gestell unter,
an dem wir lange mit Flei und Hingabe gearbeitet haben.
Ein Buddha dagegen lt sich auf so etwas nicht ein. Wenn Buddhas
etwas in Begriffe fassen (und sie tun das durchaus), dann wissen sie,
was sie tun, und lassen sich von ihnen nicht tuschen. Schlielich ist
nicht das begriffliche Denken das Problem, sondern unser Hngen
daran, wodurch wir unsere Begriffe flschlicherweise fr die
Wirklichkeit halten.
Die Erwachten haben Gedanken und Vorstellungen, genau wie alle
anderen Menschen auch. Im Unterschied zu diesen sind sie sich aber
bewut, da das, was sie tatschlich sehen, sich von dem
unterscheidet, was sie denken.
Buddha nannte diese Bewutheit rechte Weisheit.
( aus Buddhismus kurz und bndig von Steve Hagen )