Durch ihre F�higkeit, starke emotionale Reaktionen hervorzurufen, war Musik schon

fr�h mit Heilung und Wohlbefinden verbunden. Ges�nge, Kl�nge und Rhythmen dienten,
magisch verstanden, auf fr�hen Kulturstufen zur Vertreibung von
Krankheit(sd�monen).[2] Bis in die fr�he Antike hinein wurden durch das gezielte
Versetzen in Trance die G�tter beschworen und D�monen vertrieben. In der
klassischen Antike ging man davon aus, dass sich kranke Menschen in Unordnung
befinden und durch die Hilfe von Musik die geistige und seelische innere Harmonie
wiederhergestellt werden kann. Auch im Alten Testament gibt es einen Hinweis auf
den Einsatz von Musik zur Heilung von Krankheiten. In der Renaissance gewann der
Zusammenhang von Affekten, vor allem der Melancholie, und Musik an Interesse.

Schon im Alten Testament wird berichtet, wie ein �b�ser Geist� von Saul wich, wenn
er Zithermusik h�rte;[3] der r�mische Arzt Celsus schlug �Musikst�cke, das Get�n
von Becken und Get�se� vor, um Kranke von ihren traurigen Gr�beleien abzubringen.
Seit dem 9. Jahrhundert gibt es Berichte arabischer Gelehrter �ber die Wirkung der
Musik auf den Menschen und die M�glichkeiten der Heilung durch Musik. Ein Arzt am
Hof des abbasidischen Kalifen al-Ma'mun erw�hnte um 800 die therapeutische
Anwendung von Musik auf Geisteskranke. Der arabische Arzt Haly Abbas (?Ali ibn al-?
Abbas, � 944) behandelte Schmerzen von Kleinkindern mit Musik und brachte sie so
zum Einschlafen. Gegen Fieber aus Traurigkeit und gegen Melancholie empfahl er
lieblichen Gesang und die Kastenleiern Kithara und Lyra. In dem von Sultan Qalawun
gestifteten und 1284 fertiggestellten Krankenhaus in Kairo waren Musiker
angestellt, um die Kranken in schlaflosen N�chten zu tr�sten.[4] Au�erdem wurden in
der Bl�tezeit des Osmanischen Reiches als Heilmethode auch Makame genutzt. F�r
insgesamt zw�lf Makame sind die genaue Indikation und Anwendung beschrieben.
Wichtige historische Quellen daf�r sind Evliya �elebi im 17. Jahrhundert und
weitere osmanische Handschriften.[5] Auch die in der klassischen persischen Musik
traditionelle verwendeten zw�lf, dort Dastgah und Awaz genannten Makamen wurden
entsprechend ihrer unterschiedlichen emotionaler Charaktere entsprechend nicht nur
den zw�lf Tierkreiszeichen zugeordnet, sondern auch den (vier) K�rpers�ften und
wurden so (�humoralpathologischen) Verstimmungen� der Menschen therapeutisch
entgegengesetzt wirkend eingesetzt.[6]

In Renaissance und Barock stand die Regulation des Blutes durch Schwingungen im
Blickpunkt. In der Romantik wandelte sich das klassische medizinische Bezugssystem
der Musik hin zum psychologisch ausgerichteten Schwerpunkt. Nach dem Zweiten
Weltkrieg entstanden so verschiedene musiktherapeutische Richtungen und Schulen.