ΔYΝΛΜΙΣ ΜΕΤΑ Λ Ο Γ Ο Τ

Heideggers Sprachphilosophie
im aristotelischen Kontext

ι.

Unterwegs zur Sprache - mit diesem Titel hat Heidegger nicht nur
die Beiträge seines späten Buches treffend charakterisiert. D e r Titel
kennzeichnet seine Philosophie im G a n z e n . E i n e Wendung zur
Sprache hat es bei Heidegger niemals gegeben; schon zu Anfang
seines eigenständigen Philosophierens hatte er es mit der Frage
nach der Sprache zu tun, in einer Weise, die im G r u n d e für jedes
Philosophieren gilt oder gelten müßte: A l s D e n k e n , das sich in
der Sprache artikuliert und bemüht sein muß, seinen Vollzug zu
reflektieren, ist die Philosophie immer schon und mehr oder weni-
ger ausdrücklich Auseinandersetzung mit ihrer eigenen Sprachlich-
keit. Allerdings betreibt Heidegger diese Auseinandersetzung mit
besonderer Intensität. Schon in seinen frühesten Vorlesungen trägt
ihn nämlich die Uberzeugung, die Sprache sei als Möglichkeit der
Philosophie zugleich deren Gefährdung; so gilt es, philosophie-
rend die Sprache der Philosophie gegen die Tendenz der Sprache
selbst zu erringen - und zwar besonders eine Sprachform, die den
Anschein erweckt, der Philosophie angemessen zu sein. D o c h mit
den Jahren ist Heidegger immer klarer geworden, daß die M ö g -
lichkeit philosophischer Artikulation im Wesen der Sprache selbst
liegt. Sie ergibt sich aus der Sprache selbst, sofern man diesem
Wesen entspricht, ohne es philosophisch je einholen zu können. So
gehört die Philosophie im heideggerschen Sinne zur Sprache und
erreicht diese als ihre Möglichkeit nie. D i e Sprache kommt dem
Philosophieren immer zuvor und bleibt ihm voraus. Philosophie,
so kann Heideggers D e n k e n im G a n z e n zeigen, ist ein W e g in der
 96
Sprache, ein Unterwegssein zu ihr ohne verfügbaren Anfang und
ohne erreichbares Ziel. ';>
Heideggers Reflexion der Philosophie in ihrer Sprachlichkeit ist
schon zu Anfang eine Auseinandersetzung mit dem traditionellen
Verständnis der Philosophie. Was dieser als Möglichkeit innewohnt
und sie gefährdet, ist, wie Heidegger es nennt, „das Theoretische".
D a m i t ist die Einstellung gemeint, in der Welt im G a n z e n oder in
einzelnen Aspekten z u m Gegenstand wird und in dem, was sie ist,
konstatiert, zum Gegenstand von Aussagen werden kann. Dadurch
wird verdeckt, daß die Welt primär in Bedeutsamkeit erlebt und
das L e b e n in ihr als ein welthaftes vollzogen wird. Entsprechend
bedarf es einer A b k e h r v o m Aussagen und der A u s b i l d u n g einer
Sprache, die dieser ursprünglichen Welterfahrung gerecht wird.
Heidegger findet ihr Vorbild in A u s d r u c k und Explikation des
christlichen L e b e n s , w i e sie in den Briefen des Apostels Paulus
realisiert sind - hier, so glaubt Heidegger, k o m m e zur Geltung,
was in der philosophischen Tradition, speziell in der O n t o l o g i e
nie gesehen worden sei: „Geschichte und L e b e n " , und das heißt:
ein Existieren, das sich in zeitlicher Offenheit vollzieht - in einer
Gegenwart, die zwischen der gewesenen Offenbarung und der
zukünftigen Wiederkunft des H e r r n ausgespannt und dadurch in
transparenter Weise zeitlich ist. Weil die „Ausdrucksformen der
antiken Wissenschaft", die ins spätere Christentum übernommen
wurden, diese Erlebnisweise verfälschten, gelte es, von ihrer Prä-
1
gekraft „radikal l o s z u k o m m e n " . W a s theologisch eine Wieder-
holung des frühen Christentums in seiner Ursprünglichkeit wäre,
hat Heidegger philosophisch und um der Philosophie willen ver-
sucht: Er entwickelt analog zur Sprachform der apostolischen B r i e -
fe das K o n z e p t einer philosophischen R e d e , die das L e b e n nicht
vergegenständlicht und dabei w i e etwas indifferent Gegebenes
behandelt, sondern das zeitlich und „faktisch" vollzogene L e b e n
auslegt und mitteilt. Heideggers N a m e für diese H a l t u n g und
Artikulationsweise des Lebens ist „Hermeneutik der Faktizität".
Es wäre nun verständlich, sogar naheliegend gewesen, das P r o -
gramm einer solchen Hermeneutik im Sinne einer A b w e n d u n g
von den „Ausdrucksformen der antiken Wissenschaft" und dem
'.}'·
1
Heidegger, D i e Idee der Philosophie, G A 56/57, 59.
' Heidegger, G r u n d p r o b l e m e der Phänomenologie, G A 58, 146.
J
H e i d e g g e r , G r u n d p r o b l e m e d e r P h ä n o m e n o l o g i e , G A 5 8 , 61.
4
Heidegger, A n z e i g e der hermeneutischen Situation, G A 6 2 , 364.
Abhandlungen ΛΤΝΛΜΙΣ ΜΕΤΑ ΛΟΓΟΥ 97
sie reflektierenden Selbstverständnis auszuarbeiten. D a s hätte über
die Orientierung an den paulinischen Briefen hinaus G r u n d m o t i -
ven der christlichen Theologie zu neuer Bedeutung verholfen und
zu einem von dieser angeregten Sprachverständnis führen können.
Aber diese Möglichkeit ist nicht von Heidegger, sondern erst von
1
seinem Schüler G a d a m e r ergriffen worden: Gadamer greift in sei-
nem H a u p t w e r k gegen die von ihm diagnostizierte Sprachverges-
senheit des griechischen D e n k e n s auf den Gedanken der Inkarna-
tion zurück, um an ihm das wahre Sein der Sprache verständlich
zu machen. Demgegenüber und trotz seiner Kritik bleibt H e i d -
egger dem griechischen D e n k e n verpflichtet - vor allem demjeni-
gen seiner Repräsentanten, der das für die Tradition maßgebliche
Verständnis der Philosophie als Theorie und also auch der Sprache
als dem M e d i u m des Bestimmens und Feststellens etabliert: A r i -
stoteles. E b e n s o wie Heidegger die ontologische Tradition kriti-
siert, indem er sich auf Aristoteles als ihren Urheber besinnt und
aus seinem D e n k e n die Möglichkeiten einer anderen, dem L e b e n
1
oder D a s e i n wirklich entsprechenden „Ontologie der Faktizität"'
zu gewinnen versucht, bleibt er auch als Sprachdenker ein A r i s t o -
teles kritisierender Aristoteliker. In der Ausarbeitung seiner H e r -
meneutik der Faktizität läßt Fleidegger sich auf die aristotelische
Untersuchung der Sprache als Möglichkeit des Bestimmens und
Beststellens, als Λ ό γ ο ς ά π ο φ α ν τ ι κ ό ς , ein, und zwar nicht im Sinne
einer abweisenden Kritik, sondern integrierend. Heideggers H e r ­
meneutik der Faktizität nimmt das aristotelische Programm einer
„ L o g i k " auf, die „kategoriale Interpretation des Ansprechens und
6
Auslegens" ist. D i e so verstandene L o g i k soll, w i e Heidegger sagt,
„in die Ursprungseinheit der Faktizitätsproblematik" zurückge-
nommen werden; sie sei eine „Ausladung", also ein hervortreten-
7
der Teil der Hermeneutik der Faktizität. D a s läßt sich umkehren:
Wenn die L o g i k als ein Teil zur Hermeneutik der Faktizität gehört,
muß sich diese auch .logisch' artikulieren; sie hebt die aristotelische
4
Untersuchung des λ ό γ ο ς ά π ο φ α ν τ ι κ ό ς nicht auf, sondern bringt
die in einem übergreifenden Zusammenhang neu zur Geltung.
Heideggers Bindung an Aristoteles ist in seinem D e n k e n der
Zwanziger Jahre bis hin zu Sein und Zeit offensichtlich; wer sie
ί beschreibt, entdeckt nichts N e u e s mehr, sondern trägt im günsti-
1
Heidegger, A n z e i g e der hermeneutischen Situation, G A 6 2 , 3 6 4 .
' Heidegger, A n z e i g e der hermeneutischen Situation, G A 6 2 , 3 6 4 .
' H e i d e g g e r , A n z e i g e d e r h e r m e n e u t i s c h e n S i t u a t i o n , G A 6z, 3 6 4 .
 Abhandlungen
y8
gen Fall zum besseren Verständnis eines grundsätzlich bekannten
•*
Sachverhaltes bei. A b e r indem Heidegger das Scheitern des Pro-
gramms von Sein und Zeit erkennt, verabschiedet er sich von A r i -
stoteles keineswegs. Heideggers Bindung an Aristoteles ist auch
nicht auf seinen frühen E n t w u r f einer hermeneutischen O n t o l o g i e
des D a s e i n s beschränkt. Im Gegenteil, auch die Revision seines '
D e n k e n s , die Heidegger v o m Ansatz seines Hauptwerkes wegführt _
und ihn zur Einsicht in die uneinholbare Vorgegebenheit der Spra- ^
che bringt, geht wesentlich auf eine Auseinandersetzung mit A r i -
stoteles zurück. D a s ist weder inkonsequent noch A u s d r u c k der
Befangenheit im aristotelischen D e n k e n . Vielmehr ist es Heideggers
einzige Möglichkeit, seine frühere Konzeption nicht einfach als ihre
Sache verfehlend aufzugeben: D i e s e Konzeption ist nur revidier-
bar, sofern es eine andere D e u t u n g des in ihr herausgearbeiteten
Zusammenhangs geben kann. Unter der Voraussetzung, daß die
Hermeneutik des Daseins tatsächlich eine aristotelisch verstandene
„ L o g i k " einschließt, ist eine neue, der Sache angemessenere Fas-
sung dieser Hermeneutik von einem anderen Verständnis dieser
„ L o g i k " abhängig. W a s all das im einzelnen heißt, sollte nun deut-
lieh werden.
2.
Heideggers „ L o g i k " , w i e sie in der Vorlesung aus dem Winterse-
mester 1 9 2 5 / 2 6 erstmals ausführlich entwickelt ist, hat eine klar
formulierte Intention. Sie erörtert die aristotelische Bestimmung
des Λ ό γ ο ς ά π ο φ α ν τ ι κ ό ς , um zu zeigen, daß der Satz „nicht der
8
O r t der Wahrheit, sondern Wahrheit der O r t des Satzes" ist. Nicht
zuletzt weil diese Interpretation mit geringfügigen Veränderungen
in Sein und Zeit aufgenommen wurde, ist sie in ihren Grundzügen
bekannt: Heidegger versucht zu zeigen, daß die Struktur eines A u s -
sagesatzes in der Struktur des U m g a n g s mit den D i n g e n gründet:
E t w a s kann nur deshalb als etwas zur Sprache gebracht werden,
weil immer schon die Möglichkeit besteht, es als etwas zu entdek-
ken. Indem etwas in einer Aussage zur Sprache k o m m t , wird es
zwar in bestimmter Weise zugänglich, aber das Bewirken dieser
Zugänglichkeit, das ά π ο φ α ί ν ε σ θ α ι des λ ό γ ο ς ά π ο φ α ν τ ι κ ό ς lebt
von der vorgängigen Zugänglichkeit welthafter B e z ü g e . M a n muß,
um das von Heidegger in Sein und Zeit gebrauchte Beispiel aufzu-
8
Heidegger, L o g i k . D i e Frage nach der Wahrheit, G A 2 1 , 135.
^ ΛΥΝΛΜΙΣ ΜΕΤΑ ΛΟΓΟΥ
nehmen, beim Arbeiten den H a m m e r als zu schwer und deshalb als
99
ungeeignet erfahren haben, um den Satz „ D e r H a m m e r ist schwer"«
artikulierten zu können. Wenn das „apophantische A l s " , das in der
Aussage von etwas (dem H a m m e r ) als etwas (schwer) zur Geltung
0
kommt, im „hermeneutischen A l s " , ' der im U m g a n g erfolgenden
Auslegung von etwas (dem H a m m e r ) als etwas (zu schwer für die-
sen bestimmten Z w e c k ) , gründet, kann Heidegger also mit Recht
sagen, daß die L o g i k als „kategoriale Interpretation des A n s p r e -
chens und Auslegens" in den Zusammenhang der Interpretation
welthafter B e z ü g e und des Lebens oder Daseins in ihnen, also in
die Hermeneutik, gehört.
B e i der Entfaltung dieses Gedankengangs spart Heidegger kei-
neswegs mit kritischen Bemerkungen über Aristoteles. Dieser habe
es „unterlassen" nach dem „Strukturphänomen" des hermeneuti-
schen A l s zu fragen;" er sei „nicht von der Orientierung an der
11
Sprache l o s g e k o m m e n " und halte so in einer für die gesamte Tra-
3
dition maßgeblichen Weise am „ L o g o s im Sinne des Bestimmens"'
als Leitfaden fest. Andererseits liest Heidegger jedoch aus der
aristotelischen Bestimmung des Λ ό γ ο ς ά π ο φ α ν τ ι κ ό ς selbst die
Abhängigkeit der sprachlichen Wahrheit und Falschheit von einem
vorgängigen Entdecken heraus: Wenn Aristoteles sage, nur derje-
nige λ ό γ ο ς sei aufzeigend, in dem „das Wahrsein oder Falschsein
vorkommt",' 4 so sei mit dem „ v o r k o m m e n " ( ύ π ά ρ χ ε ι ν ) eigentlich
ein „im vorhinein Vorhandensein" gemeint, oder, in einer hin­
zugefügten Erläuterung: „das z u m G r u n d e liegen für etwas, so
daß durch dieses im vorhinein Vorhandene alles andere getragen
5
wird".' Im Zusammenhang dieser Bestimmung kann sich die K r i -
tik an Aristoteles nur darauf beschränken, daß er statt dem Dasein
und seinen welthaften Bezügen das Vorhandene, also das Seiende
in seiner Wesensbestimmtheit und Identität ( ο υ σ ί α ) als das „ z u m
G r u n d e " Liegende versteht.
G e w i ß ist das ein zentraler Unterschied; es ist derjenige, aus dem
Heideggers Programm einer Fundamentalontologie des D a s e i n s ,
die eine O n t o l o g i e der Vorhandenheit als abgeleitete erweisen
' Heidegger, Sein u n d Zeit, G A 2 , 2 0 8 .
1 0
Heidegger, Sein und Zeit, G A 2 , 2 9 5 .
" H e i d e g g e r , L o g i k . D i e F r a g e nach der Wahrheit, G A 2 j , 1 4 1 .
" Heidegger, L o g i k . D i e Frage nach der Wahrheit, G A 2 1 , 142.
' > Heidegger, L o g i k . D i e Frage nach der Wahrheit, G A 2 1 , 159.
1 4
Heidegger, L o g i k . D i e Frage nach der Wahrheit, G A 2 1 , 129.
" Heidegger, L o g i k . D i e Frage nach der Wahrheit, G A 2 1 , 1 3 2 .
ioo Abhandlungen
und zugleich in ihrer Möglichkeit begründen soll, überhaupt seine
Rechtfertigung bezieht. D o c h kann Heidegger an die ontologische
Stelle der ουσία nur dann das menschliche D a s e i n setzen, wenn
er den Rahmen, in dem er diese Ersetzung vornimmt, unverän-
dert läßt. G e n a u so ist der Anspruch von Sein und Zeit ja auch
formuliert: D i e „Einheit des Seins gegenüber der Mannigfaltigkeit
der sachhaltigen .Kategorien'", die Aristoteles nach Heideggers
Verständnis zwar entdeckt aber nicht befriedigend geklärt hat, soll
am Dasein erwiesen werden. Weil es D a s e i n nicht nur „ontisch";
ein Seiendes ist, sondern aufgrund des für es wesentlichen Seins-
6
verständnisses auch „ontologisch"," kann es das E i n e sein, auf das
hin alles vielfältige Aufweisen des Seienden zu beziehen ist. U n d
entsprechend muß Dasein, wie die von Aristoteles gedachte ουσία,
in seiner Einheitlichkeit zugänglich sein - derart, daß diese die
Mannigfaltigkeit ,sachhaltiger' Bestimmungen trägt und in ihrer
Zusammengehörigkeit einsichtig werden läßt. D a s e i n muß, anders
gesagt, als das im vorhinein schon Zugängliche verstanden werden,
ohne welches nichts, das zu ihm gehört, aufgewiesen, zur Sprache
gebracht und so in die Aufmerksamkeit gehoben werden kann.
D a s ist die eigentlich Pointe von Heideggers kritischer Interpre-
tation des aristotelisch verstandenen λ ό γ ο ς ά π ο φ α ν τ ι κ ό ς ; höch-
stens in zweiter Linie kommt es ihm darauf an zu zeigen, daß die
Aussage als abstrahierende Verselbständigung gegenüber einem
Zusammenhang zu begreifen ist, der primär im alltäglichen Handeln
erfahren wird. Entscheidend ist vielmehr, daß mit dem alltäglichen
Handeln die Einheit, die das Dasein selbst ist, ins Spiel k o m m t . D a s
alltägliche H a n d e l n gehört in ein Dasein, das sich zwar in die M a n -
nigfaltigkeit verschiedener Aspekte welthaften L e b e n s auslegt, aber
doch wesentlich - Heidegger würde sagen: eigentlich - das unmit-
telbare Erfassen seines eigenen Seins ist. D i e s e Unmittelbarkeit des
Daseins teilt sich in der gliedernden und so dem Mannigfaltigen
verbundenen Sprache nicht mit, sie kann erst recht nicht wie ein
Sachverhalt aufgezeigt und ausgesagt werden. Wenn sie ausdrück-
lich wird, dann gleichsam auf einen Schlag, im Augenblick. U n d
sofern sie die Sache der Philosophie ist, gibt es für sie schon in der
ersten Vorlesung Heideggers von 1 9 1 9 einen N a m e n : „hermeneu-
7
tische Intuition".'
O b w o h l die hermeneutische Intuition sich nicht im Aussagen
,£
Heidegger, Sein und Zeit, G A 2 , 5 .
1 7
Heidegger, Sein u n d Z e i t , G A 2 , 16.
Λ ΤΝΛΜΙΣ ΜΕΤΑ ΑΟΓΟΥ ιοί
mitteilt, ist sie nicht sprachlos, und z u m Verständnis ihrer Sprach-
lichkeit greift Heidegger wieder auf Aristoteles, genauer auf seine
llcstimmung des ν ο υ ς und des ν ο ε ι ν zurück, des, w i e Heidegger es
in Sein und Zeit nennt, „schlicht hinsehenden Vernehmens". Weil
in diesem das Einfache erfaßt wird, ist es kein Aussagen von etwas
uls etwas, sondern ein Berühren und Sagen, θ ι γ ε ΐ ν κ α ι φ ά ν α ι , wie
es bei Aristoteles heißt. M a n sollte dabei weniger an ein schlich-
18
tes Ansprechen denken, wie es mit der Benennung erfolgt, als an
das Sagen der einfachen Zugänglichkeit, wie es jedes geglieder-
te Sprechen mehr oder weniger ausdrücklich durchherrscht. D a s
einfache Sagen entspricht bei Aristoteles dem offenbaren Seienden
(ον α λ η θ έ ς ) , 1 9 bei Heidegger dem Sein des Daseins, das - herme-
neutisch - in seiner Einfachheit u n d Unmittelbarkeit zur Sprache
kommen soll. Es entdeckt die Wahrheit, die jedem Sprechen „ z u m
Cirunde" liegt und die verdeckt wird, wenn das Vernommene, wie
Heidegger einmal sagt, „auseinandervernommen" ist: 20 als D a s e i n
in der Zerstreuung des weltlichen Lebens und nicht in der Einfach­
heit seines Seins.
D u r c h die Alternative von Wahrheit und Verdeckung, wie H e i d -
enger sie hier einführt, wird der G e d a n k e eines das Sprechen durch-
herrschenden Vernehmens und Sagens allerdings problematisch: D i e
liinheit und Einfachheit wird ja höchstens im A u g e n b l i c k rein ver-
nommen, so, daß sie, als dem Mannigfaltigen innewohnend, wie in
einem Vexierbild auftaucht und sofort wieder versinkt; da sich das
Gegliederte und Mannigfaltige nicht wegschaffen läßt, ist die nur
unmittelbar zu erfassende Einheit immer durch es getrübt oder ver-
deckt. A b e r die Schwierigkeit muß nicht in der Sache ihren G r u n d
haben, sondern kann auch in der Absicht liegen, die Einfachheit
des Vernehmens und Sagens unmittelbar und möglichst für sich zu
realisieren. D i e s e Absicht könnte ihrerseits das Wesen der Sprache
verdecken, wenn das Einfache und das Mannigfaltige in der Spra-
che einander nicht widersprechen, sondern einander ergänzen.
3·
Heidegger zieht diese K o n s e q u e n z in der Vorlesung des Sommer-
semesters 1 9 3 1 , die den ersten drei Kapitels des Buches Ο der ari-
I I
Heidegger, D i e Idee der P h i l o s o p h i e , G A 56/57, 117.
" Heidegger, Sein und Zeit, GA 2, 4 5 .
" Aristoteles, M e t a p h y s i c a Ι Χ , ι ο ; 1 0 5 ^ 2 4 .
 102 Abhandlungen
stotelischen Metaphysik gewidmet ist. H i e r ist die Sprache selbst nie
Einheit wie auch als Mannigfaltigkeit bestimmt; sie ist nicht mehr
die Gliederung eines ursprünglichen Einfachen, sondern die M ö g -
lichkeit zur Vereinheitlichung des Mannigfaltigen und zugleich die
Ermöglichung der Mannigfaltigkeit, die zu dieser Vereinheitlichung
nötigt. D i e solcherart als Λ ό γ ο ς verstandene Sprache ist, wie H e i d ­
egger selbst sagt, „lesen, zusammenlesen, sammeln, das eine zum
anderen legen und so das eine z u m anderen in ein Verhältnis Set
zen"; sie ist selbst „die Beziehung, das Verhältnis", welches „diu
darin Stehenden zusammenhält". Sie ist „regelndes Gefüge, die
21
Sammlung des unter sich Bezogenen". Dieses Verbinden und
Beziehen wird jedoch immer nur in bestimmten Hinsichten vollzo-
gen. D i e Versammlung geschieht auswählend; sie ist, w i e H e i d e g -
ger sagt, „nur teil-weise In-Besitz-nehmen, weil das zu Besitzende
immer das andere bleibt"." Indem etwas auf anderes bezogen wird,
ist damit immer „je das und das entschieden und ausgeschieden".''
D a s Ausgeschiedene, von der jeweiligen Sammlung Weggehaltene
ist dabei nicht die diffuse und chaotische Mannigfaltigkeit einer
vorsprachlichen, ganz und gar ungegliederten Welt, sondern der
nicht umgrenzte, aber erkundbare R a u m des Negativen, des Sag-
baren, das aus dem jeweiligen Sagen ausgeschlossen ist und es doch
umschließt. D e r R a u m des Negativen ist, mit der Formulierung
Heideggers, „die Vielfältigkeit des auseinanderlegenden Sagens und
Aussagens", in der sich die als Λ ό γ ο ς verstandene Sprache immer
schon „zersplittert und zerflattert" findet. So k o m m t es, daß die
4
Einheit „immer Rückeroberung" ist,' Wiedergewinnung einer E i n -
heit, die die Sprache wesentlich ist und in sich wesentlich immer
wieder verliert.
M i t der skizzierten Charakterisierung des λ ό γ ο ς entwickelt
Heidegger Bestimmungen, die das Zentrum seines späteren Sprach-
denkens bilden. D i e Überlegungen von Unterwegs zur Sprache,
nicht weniger die Interpretationen zu Heraklits Verständnis des
Λ ό γ ο ς sind hier vorgeprägt, und daran zeigt sich, daß Heidegger
sie nicht erst im Zusammenhang einer Besinnung auf den dichte-
rischen Charakter der Sprache oder seiner Beschäftigung mit den
Fragmenten Heraklits gewinnt. D a ß der λ ό γ ο ς ein Beziehen ist,
" Aristoteles, Aristoteles, Metaphysica Ι Χ , ι ο ; 1 0 5 1 h l .
" Heidegger, L o g i k . D i e Frage nach der Wahrheit, G A 21, 185.
2
» Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, GA 3 3 , 121.
14
Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, GA 33, 1 4 4 - 1 4 5 .
ΔΥΝΑΜ1Σ ΜΕΤΑ ΛΟΓΟΎ 103
entwickelt Heidegger vielmehr an der Struktur des apophantischen
Als, wie er sie in der Auseinandersetzung mit Aristoteles gewonne­
nen hatte: Indem etwas als etwas gesagt wird, k o m m t es nicht nur
In seiner unmittelbaren Jeweiligkeit zur Sprache, sondern wird mit
etwas verbunden, das mit dem, was es an ihm selbst ist, nicht iden­
tisch ist. D i e Aussage steht dabei außerdem in Beziehung zu dem,
was dem Thematisierten nicht zugesprochen wurde. Mit jedem
Zusprechen ist, wie Heidegger sagt, „je das und das entschieden
1
und ausgeschieden"; ' etwas ist dasjenige, als w a s es angesprochen
wird, immer im Zusammenhang anderer, jeweils nicht realisierter
Möglichkeiten, so daß die Bestimmtheit der Aussage mit der U n b e -
stimmtheit, der Vielfältigkeit des Andersseins zusammengehört.
Trotz dieser Charakteristika der Aussage sieht Heidegger nicht
in ihr das Wesen des Aöyoc; am deutlichsten zur Geltung kommen.
Entschiedener prägt sich für ihn das Verhältnis von Einheit und
Mannigfaltigkeit im Herstellungswissen ( £ 7 i i a T r | | a r ] rconycLicr]) aus.
Hier sei der Aöyoc; als G r u n d dafür zu begreifen, daß die Gestalt
- Heidegger sagt: das „Aussehen" - des herzustellenden Werkes
nicht nur als Ziel und Vollendung des Herstellungsvorgangs ange-
sehen werden könne, sondern im Vollzug der Herstellung auf das
bezogen werden könne, was ihr wesentlich „gegenüber" liege. ' 1
Herstellung ist nach dieser Interpretation gleichbedeutend damit,
„etwas in seine Grenzen zu schlagen", und zwar dadurch, daß die
„Umgrenztheit", die zuvor schon „im Blick steht", sich in dem, 17
w a s ihr als das „Un-begrenzte" entgegengesetzt ist, ausprägt. D a s
heißt: D i e Gestalt, das el&og, k o m m t im für sich genommen unbe-
grenzten Material (ύλη) zur Geltung, indem sie zu dessen F o r m
( μ ο ρ φ ή ) wird. Erst daraus, so faßt Heidegger diese Überlegung
zusammen, „daß diese Nachbarschaft von elöoc; und ßAr) im Wesen
des Herstellens liegt, entspringt die Notwendigkeit, daß das Her-
stellen in den einzelnen Stadien seines Verfahrens ständig ausschlie-
18
ßend ist, fügend - einfügend und zugleich weglassend". U n d weil
das Verhältnis der umgrenzten und sich umgrenzend auswirken-
den Einheit des είδος, und der Grenzenlosigkeit des Ungeformten
im λόγος; ausgetragen wird, kann Heidegger sagen, die „ G e s a m ­
meltheit des Herstellens" schwinge „in der Sammlung (λέγειν)
" Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, G A 3 3 , 1 4 5 .
Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, G A 3 3 , 1 4 5 .
" Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, G A 33, 1 4 5 .
1 '» Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, G A 3 3 , 1 3 8 - 1 3 9 .
104 Abhandlungen
des Durchsprechens und durchsprechenden K u n d h a b e n s " . Wenn
im λ ό γ ο ς das die Herstellung leitende είδος gegeben ist, so daß
dieses geradezu als λ ό γ ο ς verstanden werden muß, und wenn die
Ausprägung des είδος im Material, ein als λ έ γ ε ι ν zu verstehendes
Einfügen und Ausschließen ist, läßt sich das Herstellen in der Tat
2
als „ein Sichsagen und Sichsagenlassen" charakterisieren. »
Ob Heidegger mit diesen Überlegungen den aristotelischen
Gedankengang in Metaphysik Θ 2 genau trifft, läßt sich bezwei-
feln. Wenn Aristoteles das Herstellungswissen als Vermögen, das
mit dem λ ό γ ο ς einhergeht ( δ ύ ν α μ ι ς μ ε τ ά λ ό γ ο υ ) , bestimmt und
deshalb von ihm sagen kann, es sei nicht nur auf Eines, nämlich
sein Ziel ausgerichtet, sondern auch auf dessen Gegenteil, so denkt
er bei diesem Gegenteil nicht an das Material, sondern an den dem
Ziel entgegengesetzten Zustand, genauer: an einen Zustand, der
durch die Entzogenheit dessen, was als Ziel Wirklichkeit wäre, cha-
rakterisiert ist. D i e Heilkunst hat es in diesem Sinne mit Krankheit
und Gesundheit zu tun; beide sind in ihr gegenwärtig, während
das „alogische" Vermögen des Warmen keinen immanenten Bezug
auf die Kälte hat, sondern nur auf das Erwärmen ausgerichtet ist.
A b e r daß Heidegger diesen G e d a n k e n verfehlt, indem er die Frage
nach dem Verhältnis von είδος und ύ λ η in die aristotelische Erör-
terung hineinliest, hindert ihn nicht daran, genau zu treffen, worauf
es Aristoteles ankommt: daß der λ ό γ ο ς die Möglichkeit und der
O r t des Verschiedenen und Gegensätzlichen ist.
D o c h geht es Heidegger nicht nur um eine Klärung der δ ύ ν α μ ι ς
μ ε τ ά λ ό γ ο υ . D e r e n Bestimmung bei Aristoteles ist für ihn nur
der A u s g a n g s - und Wendepunkt zu einer anderen Fassung des
menschlichen Daseins überhaupt. Entsprechend tritt in Heideg-'
gers Interpretation auch die Unterscheidung zwischen der δ ύ ν α μ ι ς
μ ε τ ά λ ό γ ο υ und der δ ύ ν α μ ι ς ά λ ο γ ο ς zurück. Es geht nicht mehr
nur darum, von einem Vermögen, das sich in der ihr zugehörigen
Wirklichkeit realisiert, ein K ö n n e n zu unterscheiden, das vom
λ ό γ ο ς geführt wird und sich im Erkennen eines Mangels und in
seinem Ausgleich vollzieht. D a ß der λ ό γ ο ς das Fehlende gegen­
wärtig hält, ist nur eine mögliche Ausprägung seines Wesens: Im
λ ό γ ο ς kann alles, was nicht unmittelbar da ist, da sein und etwas,
das da ist, auf etwas von ihm Verschiedenes bezogen sein. So ist
der λ ό γ ο ς der Spielraum des Bezüglichen und Möglichkeit, sich
2
' Heidegger, Aristoteles, Metaphysik Θ 1-3, G A 3 3 , 138.
30
Vgl. Aristoteles, Metaphysica I X , 2; 1 0 4 6 D 2 - 7 .
ΔΥΝΑΜΙΣ ΜΕΤΑ ΛΟΓΟΥ ιο5
in diesem zu verhalten. O d e r , wie Heidegger es ausdrückt: λ ό γ ο ς
ist „das vernehmende E r k u n d e n und kundehabende Sichbeziehen
auf..." 5 ' und vordem schon „die Möglichkeit des Erkundens und
Kundigwerdens und so des Kundigseins". Jedes Vernehmen und32
Entdecken ist schon in den λ ό γ ο ς eingelassen, die Aussage ist wie
jede verlautende R e d e nur eine Erscheinung von ihm.
4-
Der λ ό γ ο ς ist also jetzt für Heidegger das Wesen des menschlichen
Daseins; er ist, mit dem Terminus aus Sein und Zeit gesagt, des-
sen Erschlossenheit und damit das, was es gegen die Tendenz zur
Selbstverdeckung philosophisch zu erfassen gilt. N u r ist das nicht
mehr gleichbedeutend damit, gegen die Sprache eine „hermeneuti-
sche Intuition" zur Geltung zu bringen. D e r Versuch, das Dasein
zur Sprache zu bringen, geht ja nun auf die Sprache selbst zurück.
Und entsprechend kann die Philosophie Aufmerksamkeit auf die
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Sprache sein - Ä u ß e r u n g des Wesens der Sprache, das sich zwar
nicht in jedem Sprechen zu erkennen gibt, aber dem Sprechen auch
nicht radikal entzieht.
N i c h t nur für die Auslegung und Mitteilung des intuitiv zu erfas-
senden Daseins, auch, ja gerade für diese sich äußernde A u f m e r k -
samkeit auf die Sprache kann Heidegger den Begriff „Hermeneutik"
in Anspruch nehmen - ist sie doch von der Vergegenständlichung
ihrer Sache so weit entfernt wie es Heidegger für die Hermeneutik
der Faktizität gefordert hatte: D i e sich äußernde Aufmerksamkeit
Hilf die Sprache gehört ja in die Sprache selbst; sie hat es nicht mit
einem Sachverhalt zu tun, sondern ist, wie es Heidegger später for-
muliert, selbst ein „Sach-Verhalt"," in dem eine Sache die M ö g -
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lichkeit des Verhaltens vorgibt, ein „ B e z u g " , der kein umgrenztes
lind begrenztes Gegenüber hat, sondern das Übernehmen eines
Sichgebenden ist. Dieses Sichgebende ist die als solche erfahrene
Möglichkeit des Sprechens in und aus der Sprache, das ungegen-
ständlich Vorgegebene, das mit keiner N e n n u n g eines Besonderen
erreicht, aber in jeder als Spielraum des Bezüglichen schon erfahren
ist. Es kann nur hermeneutisch erkundet werden, weil es als das
>' Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, GA 3 3 , 127.
" Heidegger, Aristoteles, M e t a p h y s i k Θ 1-3, GA 3 3 , 123.
» Heidegger, A u s einem G e s p r ä c h von der Sprache, G A 12, 9 3 .
" Heidegger, A u s einem G e s p r ä c h v o n der Sprache, G A 12, 118.
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„Hermeneutische" ' selbst schon „das Bringen von Botschaft und
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K u n d e " ist. D i e Sprache als der Spielraum des Bezüglichen stiftet
auch den Bezug zu ihr selbst. Sie ist die Vermittlung, die sich selbst
in einem für das Mögliche ihrer selbst offenen Sprechen vermittelt.
F ü r diese das Zentrum von Heideggers späterem Sprachdenken bil-
denden Gedanken ist die Auseinandersetzung mit Aristoteles vor-
bereitend gewesen. M a n kann sie deshalb als Zwiegespräch verste-
hen, in dem das Wesen der Sprache im Vermitteln des Lesens und
Interpretierens zur Geltung kommt.
Heidegger, A u s einem G e s p r ä c h v o n der Sprache, G A 1 2
Heidegger, A u s einem G e s p r ä c h von der Sprache, G A 12, 115.
Abhandlungen
Scheu vor der Dialektik
Zu Heideggers Platon-Interpretation In der Vorlesung Ober
4 den Sophistes (Winter 1924/25)
0-i
1.
In der Philosophie artikuliert sich das Leben. H i e r spricht sich aus
oder sollte sich aussprechen, was Leben heißt: was es heißt, da zu
sein in einer Welt. Dieser G e d a n k e gehört zu den Grundüberzeu-
•ψ \ gungen Fleideggers in der ersten Phase seines Philosophierens; er
Ψ j entwickelt ihn in seinen Vorlesungen seit 1 9 1 9 , und wo er den pro-
$ | grammatischen Charakter des Gedankens formulieren will, spricht
ή] 1
er, auf jeden Fall seit 1 9 2 2 , von „Hermeneutik der Faktizität". Im
t» allgemeinen weiß man, daß Heidegger hier von Kierkegaard und
Dilthey beeinflußt war, auch, wenngleich weniger offensichtlich,
•i' von Nietzsche, und daß er so in den Kontext der Lebensphilosophie
gehört, was ihn einem Philosophen wie G e o r g Simmel vergleichbar
* macht. D o c h läßt sich Heideggers frühes D e n k e n andererseits klar
von der Lebensphilosophie in diesem Sinne unterscheiden. K u r z
* nachdem Fleidegger sich als eigenständiger D e n k e r erwiesen hat,
geht es ihm darum zu zeigen, daß Leben, Dasein in einer Welt,
« vom Wissen geführt ist, genauer: von einem Wissen, durch das die
Ii Welt in verschiedenen Flinsichten offen ist, so daß man sich in ihr
I orientieren, also L e b e n s - und Erfahrungsmöglichkeiten entdecken
kann.
Indem Fleidegger das Wesen dieses Wissens zu klären versucht,
kommt er auf einen Philosophen zurück, der ihm aus seinen aufge-
gebenen theologischen Studien vertraut war: Aristoteles. W i e Fleid-
egger Aristoteles wieder und dabei gänzlich neu liest, ist ebenso
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' Vgl. Heidegger, Ontologie, G A 6 3 .