Tod im Existenzialismus

Kierkegaard, Heidegger, Sartre – Der Tod in der Existenzphilosophie

Medizinischer Fortschritt führt zu Mystifizierung des Todes

Dass sich ein Philosoph neben dem Leben auch mit dem Tod beschäftigt, war lange nicht
selbstverständlich. In der Antike galt zwar Epikur als wichtiger Denker, der
den Tod aus dem Leben heraushalten wollte und somit eine scharfe Trennung
zwischen Leben und Tod vornahm. Doch bis zur Schwelle vom 18. auf das 19.
Jahrhundert gab es neben dem sogenannten Epikurismus und der kirchlichen
Jenseits-Vorstellung wenige Theorien zum Tod. Daran änderten erst Ärzte
etwas. Denn durch den medizinischen Fortschritt stieg die Lebenserwartung
rasant, womit der Tod gleichsam aus dem Alltag verschwand. Bis dahin
waren häufige Trauerfälle in der Familie selbstverständlich. Der Tod war
anscheinend ein so normaler Begleiter des Alltags, dass sich die Philosophie
nicht mit ihm auseinandersetzte. Erst als das Leben verlängerbar und der Tod
temporär bezwingbar wurde, setzte eine Verdrängung und Mystifizierung
des Todes ein, was eine eigene philosophische Denkrichtung mitbegründen Epikur, Foto: Eric Gaber/
sollte – die Existenzphilosophie. Wikipedia

Kierkegaard: Im Leben ist alles möglich

Als geistiger Wegbereiter dieser Tradition gilt der dänische Philosoph und Theologe Søren Kierkegaard.
Die Existenzphilosophie räumt der menschlichen Existenz grundsätzlich einen Vorrang ein und
untersucht daher auch den Tod zumeist vor allem, um damit Antworten auf das Leben zu finden. So ist
es auch bei Kierkegaard. Seine Gedanken zum Tod thematisiert er in der Rede „An einem Grabe“ von
1844/45, die als Kierkegaards Todesanalyse angesehen werden kann.
Sie beginnt mit den Worten „So ist es denn vorüber“. Dieser erste Satz setzt zwei Postulate fest, die
Kierkegaard in seiner Analyse begründen will. Zum einen, dass der Tod das Leben beendet. Das ist
in der damaligen Zeit aufgrund der starken Stellung der Kirche keine selbstverständliche Aussage.
Obwohl Kierkegaard ein christlicher Theologe ist, spricht er sich aber dagegen aus, über ein „Leben
nach dem Tod“ zu fantasieren. Zum anderen steckt im ersten Satz eine zweite Botschaft: Vor dem Tod
ist es nicht vorüber, oder positiv ausgedrückt: Im Leben ist alles möglich.

Gott setzt dem Menschen das Ziel der Selbstverwirklichung

Das Ziel des Lebens liegt für Kierkegaard in der totalen Selbstverwirklichung. Das heißt, der Mensch
entwickelt sich genauso, wie es seinen individuellen Eigenschaften entspricht und er lässt sich darin
nicht von historisch-gesellschaftlichen Einflüssen irritieren. Dieses Ziel hat Gott den Menschen gesetzt.
Kierkegaard spielt dabei immerzu mit einer Dialektik aus Gleichheit und Ungleichheit. Gleichheit der
Menschen besteht damit vor Gott, der jedem Menschen das gleiche Ziel setzt, und im Tod, denn jeder
Mensch muss sterben. Ungleichheit herrscht hingegen im „Einholen des eigenen Selbst“, das heißt in
der individuellen Persönlichkeitsentwicklung und im Verhältnis zu anderen Menschen, weshalb sich

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etwa nicht jeder mit jedem gleich gut oder schlecht versteht.
Das Ziel der Selbstverwirklichung ist ein Ideal, dem sich der Mensch nur annähern kann. Es gelingt am
ehesten in der Einsamkeit, in der sich der Mensch nur Gott gegenübersieht. Kierkegaard ist überzeugt,
dass Selbstverwirklichung in der Einsamkeit erlernbar ist – es ist das Sterben- und Lebenlernen.
Gelingen kann es am besten durch die „Reflexion“, also die geistige Auseinandersetzung mit dem Tod.
Während der „scherzhafte“ Mensch nämlich den Tod aus seinen Gedanken verdrängt, beschäftigt sich
der „ernste“ Mensch mit seinem eigenen Tod und erkennt ihn an. „Der Ernst ist, dass Du wirklich den
Tod denkst, und dass Du somit ihn denkst als Dein Los, und dass Du somit vollziehst, was der Tod ja
nicht vermag, dass Du bist und der Tod ebenfalls ist.“ Kierkegaard lehnt es ab, wie etwa Epikur, den
Tod aus dem Leben zu verbannen. Er gehört für ihn zum Leben.

Erst wer den Tod denkt, entwirft sein individuelles Leben

Zwar resultiert aus der Reflexion eine Einsamkeit, aber auch eine Individualität. Denn erst das
Denken an den eigenen Tod macht die eigene Lebenszeit individuell – und nicht das Denken an den
allgemeinen Tod, das nur eine allgemeine Lebenszeit sichtbar macht. Kierkegaard denkt dabei absolut:
Es reicht nicht, abstrakt anzuerkennen, dass man sterben muss. Der
Mensch muss sich vorstellen, wie er selbst im Sarg liegt und was für
ein Leben er gelebt hat. Es entsteht dabei im Rückblick auf das gelebte
Leben eine zutiefst persönliche Zeit. Diese Zeit ist so individuell, dass
der eigene Lebensentwurf nicht mehr an überpersönliche Ideale wie
gesellschaftliche Normen und Werte gebunden ist, sondern von einer
eigenen Moralvorstellung getragen wird. Somit besteht bei Kierkegaard
die Funktion des Todes darin, den Menschen zur Unterschiedlichkeit, also
der Selbstverwirklichung, anzutreiben, ehe der Tod alle Individualität
beseitigt und den Menschen zu einem Toten unter vielen macht. Erst das
eigene Todesbewusstsein macht es möglich, das Leben selbstbestimmt zu
Kierkegaard, Bild: Thomas
führen. Im Prozess der Selbstverwirklichung bedingt ein „Lebenlernen“
Thomas/flickr
daher unbedingt ein „Sterbenlernen“.
Kierkegaard leistete damit Pionierarbeit. Dennoch kann seine Denkweise keinen philosophischen
Anspruch auf Universalität beanspruchen, denn am Ende seiner Kausalkette, die ein Denken an
den Tod bedingt, steht mit Gott eine theologische Begründung. Schließlich gibt Gott dem Menschen
erst das Ziel der Selbstverwirklichung und Gott ist es auch, der dem Menschen in der Einsamkeit
gegenübersteht – und damit Halt gibt. Kierkegaard war ein Verfechter des Christentums. Martin
Heidegger hingegen, ein deutscher Philosoph des 20. Jahrhunderts, greift Kierkegaards Gedanken in
seinem Hauptwerk „Sein und Zeit“ wieder auf, verzichtet aber auf Gott und radikalisiert damit die Idee
der Selbstverwirklichung.

Heidegger: Das eigentliche Leben des Dasein

Wie stark Heideggers Wunsch nach Universalität ist, zeigt sich vor allem in seiner Terminologie.
Heidegger schreibt etwa nie das Wort „Mensch“. Für ihn sind solche Begriffe bereits mit Vorstellungen

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besetzt und drängen sich damit zwischen das Wort und seine Intention. So wird aus dem Menschen
das „Dasein“, aus der Öffentlichkeit das „Man“ und ein selbstbestimmtes Leben ist ein „eigentliches“
Leben. In Analogie zu Kierkegaard ist Heidegger auch der Meinung, dass das Dasein ein eigentliches
Leben fern vom Man führen muss. Das Dasein ist nicht per se eigentlich, es ist nur in die Welt
„geworfen“. Es gibt aber die Möglichkeit, ein eigentliches Leben zu führen – die „Jemeinigkeit“ („je
mein eigenes“). Es ist möglich, selbst sein eigentliches Leben zu entwerfen.
Von den verschiedenen Möglichkeiten, sein Leben (un)eigentlich zu führen, den „Seinsmöglichkeiten“,
ist der Tod für Heidegger eine ausgezeichnete. „Der Tod ist eine Seinsmöglichkeit, die je das Dasein
selbst zu übernehmen hat. Mit dem Tod steht sich das Dasein selbst in seinem eigensten Seinkönnen
bevor.“ Daraus folgt, dass sich das Dasein zum Tod verhalten muss, aber auch kann. Es gibt eine
Lebensimmanenz des Todes, weshalb der Tod nicht verdrängt werden darf. Es entsteht eine permanente
Nötigung, an die eigene Sterblichkeit zu denken. Davon gibt es für Heidegger keine Befreiung. Bei
Kierkegaard hatte der Mensch immer noch den Glauben und damit Gott, der ihm gegenüberstand. Bei
Heidegger ist der selbstverwirklichte Mensch allein. Diese Ansicht übertrug er auch auf sein eigenes
Leben: Seine philosophischen Schriften verfasste er isoliert in einer abgelegen Waldhütte nahe Freiburg.
Er hatte teilweise tagelang keinen Kontakt zur Außenwelt.

Den Tod zu verdrängen führt zur Selbstverdinglichung

Ohne Gott fehlt in Heideggers Analyse gleichzeitig eine Instanz, die dem Menschen offenbart, dass er
an den Tod denken muss. Diese Erfassbarkeit des Todes macht das Dasein in der Angst. Sie ist neben
der Langeweile eine der Grundstimmungen des Menschen. Doch während die Langeweile dem Dasein
nur vergegenwärtigt, dass es sein muss, zeigt ihm die Angst, dass es
sein kann. Sie überfällt das Dasein plötzlich und radikal, zeigt ihm
gleichzeitig aber Handlungsmöglichkeiten auf. Diese Interpretation von
Angst verwundert zunächst, da diese sonst als einengende und lähmende
Emotion erfasst wird. In Bezug auf die Todesangst, die schlimmste aller
Ängste, geht Heidegger allerdings nicht von einer solch überfallenden,
sondern einer unterschwelligen Angst aus, die dem Dasein ständig die
eigene Endlichkeit vor Augen führt. Das Dasein hat dabei ständig Angst
vor den zwei Wahrheiten des Todes: Dass er kommt, und dass er jederzeit
kommen kann. Es ist aber erlernbar, diese Angst zu bewältigen. Indem
das Dasein den eigenen Tod akzeptiert und antizipiert, begeht es den
Prozess der Eigentlichkeit. Sich der Angst nicht zu stellen und den Tod Heidegger, Bild: aeneastudio
damit zu verdrängen, ist hingegen der Weg zur Selbstverdinglichung. Das / flickr
Dasein verfällt dann an das Man.
Die Funktion der Angst besteht damit darin, das Dasein anzutreiben, dem eigenen Leben
„vorzulaufen“. Es ist ein Spiegelmodell: Indem das Dasein stets das eigene Ende antizipiert, blickt
es von dort geradeaus auf sein Leben zurück. Weil der Tod das Leben abgeschlossen hat, erblickt das
Dasein sein Leben in einer Ganzheit, die beim Blick von der Gegenwart auf die Zukunft nicht möglich
wäre. Denn dann ist es immer noch im Leben gefangen und blickt nicht „von außen“ auf sein Leben –
und hat sich damit nicht von gesellschaftlichen Faktoren wie Vorurteilen abgekoppelt, die die eigene

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Selbstverwirklichung beeinflussen.

Sartre: Den Tod zu denken, ist absurd

Der Franzose Jean-Paul Sartre, ebenfalls einer der Hauptvertreter des Existenzialismus, widersprach
dieser Lebensimmanenz des Todes scharf. Für ihn muss der Tod außerhalb des Lebens verortet werden,
da er unbegreiflich abstrakt und mächtig ist. Anders als bei Heidegger und Kierkegaard gibt für
Sartre nicht erst der Tod durch die Endlichkeit dem Leben einen Sinn. In einer Welt ohne Sterbende
könnten Menschen genauso handeln wie jetzt auch. Sich den Tod dennoch vorzustellen, ist für Sartre
„absurd“. Ein Selbstmord ist gewissermaßen der Gipfel der Absurdität, da er einem vorauseilenden
Gehorsam vor dem Tod entspricht. Und selbst wenn es gelänge, den eigenen Tod zu denken, könnte
das Dasein sein Leben niemals in Ganzheit betrachten. Denn das Dasein kann seiner Innerlichkeit nie
komplett entfliehen, da es ja immer ein Teil seiner Ganzheit bleiben muss. Sartre sieht in einer ständigen
Todesfurcht eher die Gefahr, dass sich Dasein von sich selbst entfremdet. Es rückt dann nicht mehr sein
eigenes Leben, sondern nur den Tod in den Mittelpunkt seiner Handlungen.

Kapitulation vor dem Tod, um autonom in Freiheit leben zu können

Diese Kritik ist auch vor dem zeitgeschichtlichen Hintergrund zu deuten. Sartre erlebte während der
Nazi-Herrschaft in Deutschland, wie Millionen von Menschen aus Rassenwahn ermordet wurden. In
dieser Zeit im Tod den Sinn des Lebens zu suchen, war für Sartre
nicht nachvollziehbar.
Philosophisch muss das Dasein laut Sartre stattdessen die absolute
Macht des Todes anerkennen und vor ihr kapitulieren, um mit der
Autonomie, die noch bleibt, ein selbstbestimmtes Leben zu führen.
Auf das Leben, das sich durch Freiheit im Handeln auszeichnet,
hat der Tod dann keinen Einfluss. Denn der Tod beschneidet
die Freiheit im Handeln erst, wenn der Mensch tot und damit
handlungsunfähig ist.
Eine echte Gefahr für die eigene Persönlichkeitsentwicklung sind
vielmehr die Mitmenschen. Im Leben begrenzt der Andere mich in
Sartre, Foto: Wikipedia
meinem Streben nach Subjektivität dadurch, dass er mich bloß als Objekt
ansehen kann. Für Sartre ist der Tod daher auch „der Triumph des Gesichtspunkts Anderer über den
Gesichtspunkt mir gegenüber, der ich bin“. Durch den Tod kann sich der Mensch diesem Angriff auf
die Individualität nicht mehr erwehren. Er kann nun von seiner Umwelt abgeurteilt werden. Das heißt
negativ, dass mich der Tod zum Objekt der Anderen macht. Allerdings heißt es auch, dass das Dasein
erst dann nicht mehr ist, wenn die Welt es vergisst. Es wird damit möglich, das Leben über die Schwelle
des Todes zu tragen – in den Gedanken der Mitmenschen.

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Eine „Lebensphilosophie“ braucht den Tod

Die Autoren der Existenzphilosophie wollen keine Ethik entwerfen. Ein allgemeingültiger
Handlungskatalog würde schließlich der Pflicht zur höchstpersönlichen Selbstverwirklichung
widersprechen. Doch eben dieses Lebensziel eint alle Ansätze. Es geht darum, ein zutiefst individuelles
Leben selbst zu entwerfen, fern aller gesellschaftlichen Zwänge, die sich zwischen den Menschen und
sein Handeln zwängen. Das Denken an den eigenen Tod – oder bei Sartre gerade das Nicht-Denken
– hilft damit zuallererst bei der Aufgabe, einen Entwurf für das Leben zeichnen zu können. Die
Existenzphilosophie, in deren Mittelpunkt das Leben steht, ist damit letztlich nur unter Einbezug des
Todes denkbar.

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