Eine moderne Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schriftsinn: Vetus Testamentum und Vetus Testamentum in Novo receptum” In memoriam Prof. Dr. Georg Strecker. 11. Juni 1994 Hitte mich jemand vor einigen Jahrzehnten gefragt, ob ich etwas Positives zur mittelalterlichen Lebre vom vierfachen Schriftsinn sagen kénnte, ich hatte diber- legen lichelnd, vielleicht sogar ein wenig von oben nach unten herab gesagt: »Fragen Sie doch einmal meinen Kollegen, vielleicht tut’s der!« Vielleicht hatte ich als lutherischer Theologe auf Dr. Martin Luther, dessen frihe Bibelauslegung immerhin Thema meiner Dissertation war, verwiesen und hitte voller Stolz darauf aufmerksam gemacht, dal} Luther auf dem Wege von seiner ersten Psal- menvorlesung (1513/15) zur Romerbriefvorlesung (1515/16) den vierfachen Schrifisinn, der doch Einfallstor fir alle méglichen Auslegungssubjektivismen und Willkiir sei, iberwunden habe, Heute freilich reagiere ich nicht mehr so ar- rogant auf diese Frage. Heute schaue ich nicht mehr despektierlich auf die sog. allegorische Schriftauslegung eines Philon von Alexandrien oder eines Origenes. Und heute scheint mir der bekannte mittelalterliche Zweizeiler Uber den vierfa- chen Schrifisinn gar nicht mebr als Inbegriff aller Torheit: Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia. Natiirlich, als Exeget einer theologischen Fakultat 2.2. des ausgehenden 20. Jahrhunderts lasse ich mich nicht mehr in das Prokrustesbett der mittelalterlichen Methodik hineinzwangen. Ich frage mich jedoch, ob sich nicht hinter all den Willkirlichkeiten, die unbezweifelbar durch die Praxis des mehrfachen Schrift- sinnes produziert wurden, eine Wahrheit verbirgt, die zu bedenken uns unbedingt aufgegeben ist. Schauen wir nun auf die Rezeption des Alten Testaments durch die neutesta- menilichen Autoren! Nun ist es aber gerade der Tatbestand dieser Rezeption, der uns Vor erhebliche hermeneutische Schwierigkeiten stellt. Denn so, wie die neu- testamentlichen Autoren ihre alttestamentlichen Zitate verstehen, hatten sich die alttestamentlichen Autoren kaum wiedererkannt. Denn es besteht weithin ein groBer Unterschied zwischen dem urspriinglichen alttestamentlichen Sinn und * Vortrag vor der Guardini Stiftung e.V. in der Villa Vigoni (14,-18. Sept. 1993).Eine moderne Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schriftsinn 287 dem Sinn des Zitats im Argumentationszusammenhang der jeweiligen neutesta- mentlichen Schrift. Es war damals ein Augustiner, nimlich Martin Luther, der den mehrfachen Schriftsinn theologisch beseitigte. Es ist heute ein Augustiner, namlich Pater Prosper Grech, der angesichts der genannten Kluft zwischen altte- stamentlichem Originalsinn und neutestamentlichem Rezeptionssinn fragt: »Oppure dobbiamo ricorrere alla teoria del sensus plenior per spiegarci queste discrepanze?«' »Sollten wir zur Theorie des sensus plenior zuriickkehren, um diese Diskrepanz zu erklaren?« Die Antwort miSte wohl lauten: Ja und nein, coder vielleicht besser: nein und ja. Zunichst also das kalte, unerbittliche Nein! Insofern ist namlich die mittelal- terliche Lehre vom mehrfachen Schriftsinn einfach untauglich, als der urspriing- liche Literalsinn eines alttestamentlichen Textes mit dem Sinn, den genau dieser Text fir die neutestamentliche Aussageabsicht ergeben soll, recht oft kollidiert. Dabei geht es gar nicht um den sensus plenior, um eine Tiefendimension seines Aussagesinnes, der mit dem urspringlichen Sinn in inhaltlichem Zusammenhang sstdnde. Ich veranschauliche es an einem bekannten Text, an Jes 7,14. Da sagt der Prophet Jesaja dem resistenten Konig Ahas, der sich weigert, von Gott ein Zei- chen anzunehmen: »Darum wird euch Jahwih selbst ein Zeichen geben: Siche, die junge Frau, Ti2>y%y, ist schwanger geworden, 71797), (Perfekt!), und sie wird einen Sohn gebiren. Und man wird seinen Namen »Gott mit uns« nennen,« Die Auslegung dieser Stelle ist zwar umstritten. Aber die Grundaussage ist eindeutig: Eine zur Zeit der Unterredung zwischen Jesaja und Ahas lebende Frau steht in absehbarer Zeit vor ihrer Niederkunft. Und die Namensgebung des zur Welt kommenden Sohnes wird das ungliubige Verhalten des Kénigs Ahas im syrisch- ephraimitischen Krieg anklagen, Jes 7,14 ist also kein messianisches Wort. Es geht um prophetische Gegenwartsdeutung, nicht aber um eine Heilsansage fir die spate Zukunft. Der Evangelist Matthaus hingegen sieht in der Geburt Jesu die Erfiillung einer messianischen VerheiSung, wobei er mit der Septuaginta das he- braische 177597] mit 4 napBévoc, die Jungfrau, wiedergibt und das Schwanger- werden als in Jes 7,14 futurisch ausgesagt begreift: £v yaorpi ZEex (Mt 1,23). Man kann also hier von einem kontradiktorischen Gegensatz der beiden Aus- sageintentionen sprechen; Vetus Testamentum und Vetus Testamentum in Novo receptum widersprechen einander. Nach dem Vetus Testamentum ist keine mes- sianische VerheiSung ausgesprochen, nach dem Vetus Testamentum in Novo receptum ist dies jedoch der Fall. Nach dem Vetus Testamentum geht es um ein. gegenwirtiges Geschehen, nach dem Vetus Testamentum in Novo receptum um ein zukinftiges. Nach dem Vetus Testamentum geht es um eine verheiratete Frau, nach dem Vetus Testamentum in Novo receptum um eine noch nicht ver- heiratete Jungfrau. Nach dem Vetus Testamentum geht es um eine Drohung an einen Jerusalemer Kénig, nach dem Vetus Testamentum in Novo receptum um die HeilsverheiBung an Israel. Alles nicht nur kontrire, sondern kontradiktori- sche Gegensitze. Das tertium comparationis, das in einer Heilsansage besteht, ist also so gering, so unspezifisch im Blick auf beide Situationen, dai Vetus Te- —————_ | p. Grech, Ermeneutica ¢ Teologia biblica, Roma 1986, 81.288 Eine moderne Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schriftsinn stamentum und Vetus Testamentum in Novo receptum so gut wie auf keinen ge- meinsamen Aussagenenner zu bringen sind. Soweit also das Nein auf die Frage, ob man fiir das Verhiltnis von Vetus Te- stamentum und Vetus Testamentum in Novo receptum mit dem Argument des sensus plenior operieren kann. Wie ist nun im Gegenzug dazu doch noch ein Ja zu rechtfertigen? Sicherlich nicht aufgrund des eben gebrachten Beispiels! Ich greife jetzt zur Demonstration der Berechtigung des Ja auf ein Psalmzitat zuriick, und zwar ein solches Zitat, das Paulus fiir das Zentrum seiner Theologie anfuhrt, namlich y /42,2b, Die Septuaginta-Zahlung ist gewahlt, weil der Apostel sie seiner theologischen Argumentation zugrunde legt. In y 142,2b lesen wir: ob Bixouwbyicerar Evemdv Gow nic Cav. Zu deutsch: »Kein einziger wird vor dir gerechtfertigt werden.« Die Voraussetzung ist, daB keiner vor Gott obne Stinde ist. Deshalb betet auch der Psalmist unmittelbar zuvor (V.2a): »Geh nicht ins Gericht mit deinem Knecht!« Da jeder vor Gott schuldig ist und keiner seine Sitnde durch eigenes Verhalten wiedergutmachen kann, ist also in w 142 impliziert. Alle Menschen sind ausnahmslos auf Gottes Gnade angewiesen. Der Gedanke des sola gratia ist also in y 142,2 in aller Eindeutigkeit ausgesprochen. Wie aber zitiert Paulus diesen Psalmvers? Er bringt ihn in den beiden Briefen, in denen er seine Rechtfertigungstheologie, wenn auch in unterschiedlicher Wei- se, theologisch argumentativ vortragt, in Gal 2,16 und Rém 3,20, In Gal 2,16 le- sen wir: && Epye@v vopov ob SixowOygerat n&oa cape. Zu deutsch: »Keiner wird aufgrand von Werken des Gesetzes gerechtgesprochen werden.« In Rom 3,20, dem Abschlu® des ersten Teils der theologischen Darlegung des Rom, lesen wir dieselben Worte; Paulus fiigt noch hinzu évdimov aixob, »vor ihm«, Das entspricht dem évémév cov, »vor dire, in y 142,26. An beiden Stellen bringt Paulus Kein formales Zitat, das durch eine formula quotationis eingeleitet wiirde. Doch sind sich die Exegeten einig, da Paulus hier auf y 142,2 rekurriert. Hat Paulus durch die Hinzuftigung von »aufgrund von Gesetzeswerken« den alttestamentlichen Text in seiner Aussageintention umgebogen, also seinem alt- testamentlichen »Sitz im Leben« entnommen und so sinnwidrig seiner theologi- schen Intention dienstbar gemacht? Oder haben wir hier doch einen Fall von ech- tem sensus plenior? Ich behaupte, da letzteres der Fall ist und will dafir nicht nur inhaltliche Griinde anfilhren, sondem vor allem hermeneutische Exwagungen vortragen. Zum Inhaltlichen: Paulus stellt die Wendungen && Spyav véyov, vaufgrund von Gesetzestaten«, — éx mictews, naufgrund des Glaubens«, antithetisch ge- geneinander. Jedem, der auch nur ein wenig von Paulus wei, ist bekannt, daSEine modeme Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schriftsinn 289 diese Antithese den Kem seiner Rechtfertigungstheologie ausmacht. Sicherlich findet sich die Gal 2,16 ausgesprochene Antithese nicht im alttestamentlichen Psalm, wohl aber entsprechen sich die jeweils antithetischen Aussagestrukturen im Psalm und bei Paulus.” Das ist ein Sachverhalt von erheblicher theologischer Bedeutsamkeit. Der genannten paulinischen Antithese entspricht ndmlich die im Psalm vorausgesetzte Antithese von fehlender menschlicher Gerechtigkeit und vertrauensvoll erbetener Gerechtigkeit Gottes, die als dem Menschen von Gott geschenkte Gerechtigkcit zu verstehen ist. So sagt der seiner Schuld bewuBte Beter in V.1 ausdricklich: énaxovodv pov év tj Sixatoodvy cov, vethire mich in deiner Gerechtigkeitu. Ausdricklich spricht also der Psalmist von der Gerechtigkeit Gottes. Indem er also den Mangel an Gerechtigkeit bei allen Men- schen konstatiert, geht er davon aus, daB jeder an dem scheitert, was Gott von ihm fordert. Setzt man wie die Mehrheit der Exegeten die Entstehungszeit von Ps 143 (= w 142) in die Spatzeit des Alten Testaments, so impliziert dies den genc- rellen VerstoB aller gegen die Torah. Denn in dieser Zeit wurde Gehorsam gegen Gott vor allem als Gehorsam gegeniiber Gottes Gesetz, gegeniiber Gottes Torah, verstanden. Trifft diese zeitliche Einordnung des Psalms zu, so ist zumindest im- plicit ausgesagt, da kein Mensch durch das Einhalten der von Gott geforderten ‘Werke gerechtgeworden ist. Die im Psalm ausgesprochene Antithese »keiner ist gerecht, weil jeder gegen das Gesetz verstoBen hat — Gott muf dem Menschen ‘Seine Gerechtigkeit schenken« praludiert in der Substanz also die paulinische ‘Antithese von Gal 2,16. Zwar findet sich das Verb morevetv in y 142 nicht; der Sache nach aber ist in ihm das, was Paulus mit diesem Verb aussagen will, unbe- streitbar ausgesprochen, vor allem in V.8: Sn éni coi HAmoa, »denn auf dich habe ich gehofit«. Mit diesen Uberlegungen sind wir aber bereits nahe an die hermeneutische Grundiiberlegung gelangt, auf die es uns vor allem ankommt. Wenn nimlich Paulus y 142 aufgreift, dann kann er dies nur in seinem Verstehenshorizont tun. Er liest und betet den Psalm von demjenigen Wirklichkeitsverstandnis aus, das far sein Existenzverstindnis bestimmend ist — ein Existenzverstindnis, das schlieBlich nicht nur ein rein intellektuelles ist, sondern auch in den Tiefen sei- ner Seele wirksam. Fiir Paulus ist Jesus Christus die ihn bestimmende Wirklich- keit schlechthin. Sein Sein ist ein »Sein-in-Christus«, der Heils-Bereich in Chri- stus als der thealogische Ort seiner Existenz. - Nur am Rande gesagt: Das Exi- stenzial der Rawmlichkeit ist in der bisherigen Diskussion der paulinischen Theologie zugunsten des Existenzials der Geschichtlichkeit zu sehr vernachliis- sigt worden. Hier ist noch theologische Karnerarbeit zu leisten.> - Wenn Paulus nun von seinem christologischen Verstehenshorizont her, der zugleich der Hori- zont seines christologischen Selbstverstindnisses ist, y 142 versteht, dann kann er ja nicht als das konkrete geschichtliche Wesen, das er nun einmal ist, von die- ser Wirklichkeit abstrahieren. Dann ist die Lektitre des Psalms unter christologi- 2 Naheres H. Habner, Biblische Theologie des Neuen Testaments H: Die Theologie des Paulus und ihre innerneutestamentlche Wirkungsgeschichte, Gottingen 1993, 664. S. ib. 17987290 Eine moderne Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schriftsinn schem Vorzeichen eine geschichtliche und somit hermeneutisch bedingte Not- wendigkeit. Eine nichtchristologische Lektiire des Psalms ware fiir Paulus eine illusionire Lektiire, eine Lektire namlich, die in realitatsnegierender Illusion ein Welt- und Selbstverstandnis rein theoretisch postulierte, ein Welt- und Selbstver- stindnis namlich, das es nach seiner Uberzeugung gar nicht gibt. Und wo der heutige Christ im gleichen Glauben wie Paulus existiert, also auch das »Sein-in- Christus« als seinen theologischen Existenzort versteht, da wird er, ja da mu er y 142 mit Paulus im Horizont seiner Rechtfertigungstheologie lesen. Dann aber ist der paulinische Zusatz && Epyav vopov zu y 142 keine Willkir, sondern von der theologischen Sache her geboten. Will der heutige Christ die religidse Aus- sage dieses Psalms wirklich mitvollzichen, so kann er ihn, ja so darf er ihn nicht anders verstehen als Paulus. Sonst wiirde er seinen christlichen Glauben ver- leugnen. DaB vor Gott kein einziger Mensch aufgrund seines Tuns gerechtfertigt wird, ist fir den Christen nur im Lichte des von Paulus in Gal 2,16 und Rém 3,20 Gesagten verstehbar. Will der Christ also w 142 verstehen, so hat das, was er inhaltlich dem Psalm entnimmt, eine groBere Fille als in vorchristlicher Zeit. Der Sinn der Aussage des Psalms ist also in der Tat »voller« geworden. Der sensus plenior dieser altte- stamentlichen Aussage ist somit gerade nicht Willkir, sondern — ich wiederhole es — geschichtliche und hermeneutische Notwendigkeit. Das Vetus Testamentum hat demnach durch seine Rezeption, also als Vetus Testamentum in Novo recep- tum, gréBere Aussagekraft gewonnen. Per definitionem kann das Vetus Testa- mentum in Novo receptum nicht mit dem Vetus Testamentum per se hinsichtlich der theologischen Aussage deckungsgleich sein. Dankbar bin ich, daB meine Unterscheidung von Vetus Testamentum und Ve- tus Testamentum in Novo receptum in der wissenschaftlichen Diskussion aufge- griffen worden ist. Zumeist wird sie dabei auch als sachlich zutreffend beurteilt. Wenige sind es, die hier aber einen prinzipiellen Einwand erheben. Ich mu kurz auf ihn eingehen. Man sagt, die neutestamentlichen Autoren hatten doch das Alte Testament gem seiner ureigenen Aussageintention aufgreifen oder gar zitieren wollen. So schreibt 2.B. Peter Stuhlmacher: »Mit der Unterscheidung von Vetus Testamentum per se und Vetus Testamentum in Novo receptum wird eine Diffe- renzierung praktiziert, die den neutestamentlichen Autoren noch ebenso fremd war wie ihren jiidischen Adressaten und Kontrahenten.«* Aus diesem Grunde betrachtet er diese Unterscheidung als kanongeschichtlich und hermeneutisch gleich problematisch, als theologisch fregwiirdig’ Meine Antwort kann nur die sein: Natiirlich war den neutestamentlichen Autoren diese Differenzierung fremd! Natiirlich wollten sie die eigentliche Aussageintention in der Schrift, der your, aufgreifen. Sie wollten das, weil sie von der inhaltlichen Identitit des Alten Testaments mit dem neutestamentlichen Kerygma ausgingen. Aber es geht doch gar nicht um diese Absicht der neutestamentlichen Autoren! Es geht um * P. Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen Testamentes 1: Grundlegung - Von Jesus zu Paulus, Gottingen 1992, 37. +1. 37.Eine moderne Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schrifisinn 291 unsere hermeneutische Reflexion, um unsere Bemihungen um den sensus ple- nior. Wit sind es doch, die die genannte Differenz erkennen, nicht aber die neu- testamentlichen Autoren.’ Der Einwand geht also am eigentlichen Problem vor- bei; er greift zu kurz, weil er nicht wirklich hermeneutisch gedacht ist. Zuriick zu unserem Hauptgedanken! Was Ober den sensus plenior der altte- stamentlichen Zitate im Neuen Testament ausgefihrt wurde — um kein MiBver- st&ndnis aufkommen zu lassen: Ich meine diejenigen Zitate, die als Wiedergabe des sensus plenior verstanden werden kénnen, nicht diejenigen, die im strikten Gegensatz zum urspringlichen Literalsinn des Zitats stehen —, kommt dem nahe, was Hans-Georg Gadamer in »Wabrheit und Methode« iiber die hermeneutische Bedeutung des Zeitabstandes sagt.” In Absetzung von der Hermeneutik der Ro- ‘smantik, vor allem der Schleiermachers, insistiert er auf der »unaufhebbare(n) ‘Differenz zwischen dem Interpreten und dem Urheber, die durch den geschicht- lichen Abstand gegeben ist«® Erlauben Sie ein langeres Zitat: »Der wirkliche Sinn eines Textes, wie er den Interpreten anspricht, hingt eben nicht von dem Okkasionellen ab, das der Verfasser und sein urspriingliches Publikum darstel- Jen. Er geht zum mindesten nicht darin auf. Dena er ist immer auch durch die ge- schichtliche Situation des Interpreten mitbestimmt und damit durch das Ganze des objektiven Geschichtsganges.«? Dem kann ich voll zustimmen, Gadamer hat recht, wenn er Verstehen nicht nur als ein reproduktives, sondem stets auch als ein produktives Verhalien beurteilt. Ist - mit Martin Heidegger, auf den sich Gadamer ausdriicklich beruft'* - Verstehen ein Existenzial, mit anderen Worten: Ist menschliche Existenz wesenhaft Verstchen, so ist der Verstehende mit all dem, was seine Geschichtlichkeit ausmacht, mit im Prozef des Verstehens drin. Es gibt nur das Verstehen des jeweils konkret in seiner Geschichtlichkeit Exi- stierenden. Keiner kann im Vollzug seines Verstehens aus seiner geschichtlichen Existenz herausspringen, sozusagen in abstracto der Geschichtlichkeit des zu verstehenden Autors gegenwartig werden. Vielleicht kann man Gadamer zu- stimmen, wenn er es ablehnt, Verstehen als Besserverstehen zu fassen."' Er schreibt: »Es geniigt zu sagen, da man anders versteht, wenn man iiberhaupt versteht.«"* Ich wiirde freilich das »anders Verstehen« eher im Sinne von »in ‘Wenn freilich zuweilen neutestamentliche Autoren wie 2.B, Paulus den alttestamentlichen ‘Text finder, um ihn fir ihre thealogische Argumentation brauchbar zu machen, dann zeigt sich velleicht doch schon auch bei ihnen ansaizweise das ProblembewuBtsein von der Differenz des ‘Alten Testaments und dem eigenen Gebrauch davon, 7 H.-G. Gadamer, Wahrheit und Methode. Grundzige einer philosophischen ‘Hermeneutik, Tubingen 31972, 275ff. "Tp, 280. ° Tb, 280, yp 281. . 1 Vielleicht ist aber die Begrindung etwas dberspite, ib. 280: »Verstehen ist in Wahrheit kein Besserverstchen, weder im Sinne des sachlchen Besserwissens durch deutlichere Begriff, noch im Sinne der grundsitzlichen Uberlegenheit, die das BewuSte ber das Unbewubte der Produktion besitzt.« 2], 280.292 Eine modeme Variante der mittelalterlichen Lehre vom vierfachen Schriftsinn groBerer Fille Verstehen« fassen. Zumindest — hier spreche ich natiirlich als Theologe — wenn es um das Verhaltnis von Altem und Neuem Testament geht, wire aus der Perspektive des Neuen Testaments von eben dieser groBeren Fille zu sprechen. Der Christ sieht in der Offenbarung Gottes in Jesus Christus eine neue Heilswirklichkeit gegcben, kraft derer er auch notwendig zu einer neuen Versichensweise dessen kommt, was zuvor gesagt wurde, auch dessen, was zu- vor als Offenbarung Gottes im Alten Testament prisentiert wurde. Die neue durch Gottes Eingriff geschaffene ontische Gegebenheit impliziert notwendig eine neue noétische Méglichkeit. Ich meine, da8 mit dieser Deutung auch ein Stick Gerechtigkeit unseren juidi- schen Gesprachspartnern widerfuhrt. Indem ich namlich das christliche Ver- stindnis alttestamentlicher Aussagen vom sensus plenior herleite und gerade diesen sensus plenior in seiner Geschichtlichkeit erst nehme, habe ich die Of- fenheit alttestamentlicher Texte auf eine solche theologische Auffullung hin dar- zulegen versucht, habe aber zugleich den jiidischen Gesprichspartnern zugege- ben, da cine derartige Deutung nicht notwendig im Alten Testament vorliegt. Im selben Augenblick, in dem die Offenbarung Gottes in Jesus Christus nicht in die Auslegung der Schrift eingebracht ist, bleibt diese Schrift die Schrift Israels ohne christologische und christliche Entelechie. Der christliche Exeget gesteht aber damit seinem jadischen Kollegen zu, daB die innerjiidische Deutung der Schrift ihr gutes hermeneutisches Recht hat. Die Schrift Israels wird somit nicht zum exklusiven Eigentum der christlichen Kirche gemacht. In unseren bisherigen Ausfihrungen haben wir vor allem diejenigen alttesta- mentlichen Zitate im Neuen Testament zum Gegenstand unserer Uberlegungen gemacht, fiir die das Zueinander von alttestamentlichem Literalsinn und neute- stamentlichem sensus plenior zu bedenken ist. Nicht aber haben wir ausdriick- lich den mittelalterlichen vierfachen Schriftsinn thematisiert. Im Grunde haben wir ja recht allgemein aber den sensus plenior gesprochen. Wo blicb das nquid credas allegoriaw, wo das »moralis quid agas«, wo das »quo tendas anagogiax? Vielleicht kénnen wir sagen, da8 das von uns herangezogene Beispiel, w 142,2 in Gal 2,16 und Rém 3,20, das »guid credas allegoria« tangiert; denn es geht ja an beiden Stellen der theologischen Argumentation des Paulus gerade um den Glauben, Allerdings liegt weder in Gal 2,16 noch in Rém 3,20 eine Allegorie vor. Und der Glaube, von dem in Gal 2,16 und im Kontext von Rém 3,20 die Rede ist, meint doch wohl weit mehr als das credere in jenem Zweizeiler. Und das »moralis quid agas«? Auch hier ist keine direkte Parallelisierung mdglich. ‘Wohl aber trigt nach Paulus (Gal 5,6) der Glaube die Kraft der Liebe in sich: miotic 61 Gyérng Evepyoupévm. Von hier aus bekommt das kurz danach in Gal 5,14 von Paulus zitierte Gebot der Nachstenliebe seinen Sinn. Und das »quo tendas anagogia? Wiederum ist keine direkte Parallelisierung mglich. Aber indem die paulinische Theologie - bleiben wir der Kitrze wegen bei Paulus! — einen energischen eschatologischen Akzent tragt, ist auch der sensus plenior von w 142,2 in Gal 2,16 mit seinem Sixa1@@yjaetar in diesem Zusammenhang zu sehen. Wortlich Obersetzt heiBt SixaiwOr\cetar ner wird gerechtgesprochen ReoEine moderne Variante der mittelalterlicben Lehre vom vierfachen Schriftsinn 293 werden, Wir haben es aber mit einem sog. passivum divinum zu tun und daher das Recht zu iibersetzen: »Gott wird [am Jiingsten Tage] gerechtsprechen«, wo- bei freilich die eschatologische Rechtfertigung Gegenwartsrelevanz besitzt. ‘Wir kénnen also nicht wie der mittelalterliche Zweizeiler in vierfacher Weise differenzieren. Sein Grundgedanke jedoch, namlich der Gedanke des sensus ple- nior, hat, wie ich hoffe gezeigt zu haben, seinen guten Sinn. Miissen wir aus hi- storischen und theologischen Griinden zwischen Vetus Testamentum per se und. Vetus Testamentum in Novo receptum unterscheiden und bei einer erheblichen Zahl von Zitaten eine totale Divergenz konstatieren, so kinnen wir jedoch gera- de an theologisch entscheidenden Stellen des Neuen Testaments mit gutem Recht vom sensus plenior alttestamentlicher Zitate sprechen. Das Verhiltnis von Altem und Neuem Testament ist sowohl ein Verhiltnis der Diskontinuitit als auch eines der Kontinuitit. Das Zueinander von Diskontinuitat und Kontinuitat zu re- flektieren ist Aufgabe der Biblischen Theologie als derjenigen Theologie, die das gegenseitige historische und theologische Verhiiltnis der beiden Testamente be- denkt. Zu dieser Aufgabe gehirt, den Begriff des sensus plenior zu Klaren. Diese Ausfihrungen sollen einen Baustein zu dieser Aufgabe liefern.