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Glossar
Wege zum Abitur
Wege zum Abitur
Glossar

Anregungen zum Umgang mit dem Glossar

Für einen vertieften Zugang zu den Materialien im Rah-
men einer wiederholenden Reflektion oder im Kontext einer
Prüfung ist es wichtig, Fachbegriffe präzise zu verwenden.
Außerdem können Sie Ihre Kompetenz zeigen, indem Sie
die Begriffe inhaltlich korrekt erläutern und anwenden
können. Das vorliegende Glossar möchte Ihnen dazu eine
Hilfestellung geben, indem es alle Fachbegriffe, die der
Bildungsplan 2016 für das Fach Katholische Religionslehre in
der Kursstufe nennt, in alphabetischer Reihenfolge aufführt
und kurz und gut verständlich erklärt.
Glossar
Ausdrücklich sollen Sie dazu aufgefordert werden, die vor-
liegenden Erklärungen des Glossars in eigenen Worten
zu formulieren oder zu ergänzen. So eignen Sie sich die
Begriffe wirklich an. Am Ende ist entscheidend, dass Sie im
Diskurs über die Themen des Faches Katholische Religions-
lehre möglichst souverän und präzise über die notwendigen
Fachbegriffe und ihre Bedeutungen verfügen und diese
korrekt anwenden können.

Wie Sie mit diesem Glossar arbeiten können:

 Im Rahmen von Unterrichtseinheiten oder auch vor Abi-

turprüfungen können entsprechende Glossarbegriffe

wie Vokabeln gelernt werden (vgl. kostenfreie Online-
Vokabeltrainer).
 Je umfangreicher die Fülle theologischer Inhalte, auf die Sie

sich beziehen, je umfassender und komplexer die Zusam-

menhänge sind, die Sie darstellen möchten, umso wichtiger
ist es, vor einer mündlichen oder schriftlichen Darstellung die
wichtigsten Fachbegriffe zu sammeln und zu strukturieren.
So ist es möglich, für ein bestimmtes Thema eine Mindmap
zu erstellen – mit den entsprechend zusammenhängenden
Glossarbegriffen etwa als Ober- bzw. Unterbegriffe und
ergänzenden und erläuternden Belegen und Beispielen.
Oder es bietet sich an, mit Hilfe bzw. ausgehend von den
Glossarbegriffen Kausalitäten in einem Wirkschema/Fluss-
diagramm darzustellen.
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Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 5

 A
Wege zum Abitur
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Glossar
Glossar
actio et contemplatio: Bereits in der
griechischen Philosophie wurden die
Lebens- und Verhaltensweisen der Ak-
tion und der Kontemplation gegen-
übergestellt und diskutiert. So war
etwa für Platon die Überlegenheit der
betrachtenden Haltung (lat. contemp-
latio: Anschauung) über die Aktion im
Sinne von tätiger Handlung unzweifel-
haft. Aristoteles war ebenfalls der An-
sicht, die höchste Lebensform sei das
betrachtende Leben (bios theoretikos)
des Philosophen.
Auch in das NT fand der Gegen-
satz von Aktion und Kontemplation
Eingang: In der Perikope der zwei
Schwestern des Lazarus, die Jesus in
ihrem Haus empfangen (Lk 10,39–42),
verkörpert Maria die vita contemplati-
va und Martha die vita activa. Augusti-
nus nahm diese Erzählung zum Anlass,
um ebenfalls der Kontemplation den
Vorrang vor der Aktion zuzuweisen.
Die Ordensregel des Hl. Benedikt be-
inhaltet Elemente der actio ebenso
wie solche der contemplatio. Daraus
entwickelte sich im Spätmittelalter die
berühmte Maxime ora et labora – bete
und arbeite. Bis heute legen christliche
Ordensgemeinschaften ihren Schwer-
punkt wahlweise auf actio oder con-
templatio, wobei die Verbindung bei-
der Lebensweisen nicht zuletzt nach
den Umwälzungen der Säkularisierung
üblich geworden ist.
Agnostizimus (griechisch: ohne Wissen,
ohne Erkenntnis) betont die Begrenzt-
heit des menschlichen Erkennens und
Wissens. Demzufolge lassen sich für
Agnostikerinnen und Agnostiker auch
keine klaren Aussagen über die Exis-
tenz Gottes tätigen. Man könne weder
sagen, dass er existiere, noch, dass es
ihn nicht gebe, da man es einfach nicht
wisse. Kritik äußern Agnostiker an den
sogenannten Gottesbeweisen, die ja
den Anspruch erheben, Gottes Exis-
tenz vernünftig herleiten zu können.
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Der agnostische Theismus setzt zwar
die Unerkennbarkeit Gottes voraus,
der Glaube an Gott wird aber trotz-
dem nicht ausgeschlossen. Im Gegen-
satz dazu verneinen die Vertreter des
agnostischen Atheismus ganz klar die
Existenz Gottes. Der apathische und
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6 Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
pragmatische Agnostizismus hält die
Frage nach Gott generell für bedeu-
tungslos; sie wird nicht gestellt und
die Frage nach seiner Existenz spielt
einfach keine Rolle für das Leben.
Allgemeines (gemeinsames) Priester-
tum aller Gläubigen: Das Zweite Va-
tikanum lehrt in Lumen Gentium (10),
dass alle Gläubigen kraft der Taufe
zu „einem heiligen Priestertum“ (vgl.
1 Petr 2,9) geweiht sind, um die Sen-
dung des einen Priesters Jesu Christi
fortzusetzen. Aus ihrer Mitte werden
einige kraft der Weihe zu amtlichen
Priestern bestellt, die in der Person
Christi Leitung und Spendung der Sak-
ramente ausüben. Zusammen mit dem
Diakonat und Episkopat wird dadurch
das dreigliedrige Amt, die hierarchi-
sche Verfassung und der eigene Stand
des Klerus in der Kirche begründet.
Die katholische Lehre vom gemein-
samen Priestertum reagiert damit
auf die von Martin Luther vertretene
Lehre vom allgemeinen Priestertum,
das ursprünglich gegen das katholi-
sche Verständnis eines sakramentalen
Weiheamtes gerichtet war und eine
Begründung aller Ämter allein aus der
Taufe vornimmt.
Amt als Dienst: Ein Amt ist eine öffent-
liche Funktion im Rahmen einer vor-
gegebenen Institution und im Dienst
einer maßgebenden Macht. Das kirch-
liche Amt ist nach theologischem Ver-
ständnis eine Funktion innerhalb der
Glaubensgemeinschaft, die – theolo-
gisch legitimiert und beauftragt von
der Gemeinschaft selbst – in ihrem
Dienst steht.
Ämter bildeten sich bereits in der
Frühkirche heraus, um die christliche
Verkündigung und Lebenspraxis in
heidnischer Umgebung durchzuhal-
ten und die stetig wachsenden Ge-
meinden zu organisieren. Im Verlauf
der Kirchengeschichte wurde immer
wieder um ein angemessenes Amts-
verständnis gerungen – nicht zuletzt
auch zwischen den christlichen Kon-
fessionen. Dabei geriet das urchrist-
liche Verständnis vom Amt als Dienst
nicht selten in den Hintergrund. Heute
wird der dienende Charakter der kirch-
lichen Ämter wieder vermehrt in den
Blick genommen.
Atheismus: Der Begriff Atheismus (Wort-
wurzel griechisch: ohne Gott) verweist
auf eine Geisteshaltung, in der die Exis-
tenz Gottes entweder explizit negiert
wird oder überhaupt keine Rolle spielt.
War in früheren Zeiten der Glaube an
einen Gott oder mehrere Götter eher
selbstverständlich, so wurden im Euro-
pa des 19. Jahrhunderts von etlichen
Philosophen (Feuerbach, Marx, Nietz-
sche), Psychologen (Freud) und später
auch Naturwissenschaftlern (Dawkins)
erhebliche Zweifel an der Existenz ei-
nes Gottes geäußert und diese auch
ausführlich begründet. In den meis-
ten Fällen ergab sich die atheistische
Haltung aus einer scharfen Kritik der
bestehenden Religion(en), und ein Le-
ben ohne Gott hatte für die meisten
eine Befreiung und Wertschätzung des
Menschen zur Folge. In einer ausge-
klügelten Argumentation wiesen die
Atheisten in der Regel nach, dass Gott
lediglich eine Erfindung von geplagten
Menschen sei und seine Existenz ver-
nünftigem Nachdenken widerspreche.
Der sogenannte neue Atheismus, der
in den letzten Jahrzehnten aus den Rei-
hen von Naturwissenschaftlern aufkam,
erhebt die naturwissenschaftliche Sicht
auf die Welt zum Maß der Erkenntnis
und nimmt keine weitere, z. B. theolo-
gische Antwort auf die Frage nach dem
Sinn unserer Existenz ernst. Diese Ein-
stellung bzw. dieses Vorgehen nennt
man (methodischen) Naturalismus.
Auferweckung und Auferstehung: Bei-
de Begriffe werden verwendet, um
das Geschehen nach Jesu Kreuzes-
tod zu umschreiben. Jesus begegnet
den Jüngerinnen und Jüngern als der
Auferstandene bzw. Auferweckte. Hier
wird klar markiert, dass Jesus nicht
sofort als er selbst erkennbar ist. Es
bedarf eines Erkenntnisweges, einer
Umkehr, um Jesus als den Auferstan-
denen bzw. von Gott Auferweckten
(wieder) zu erkennen. Mit der Aufer-
weckung eng verbunden ist das Be-
kenntnis zu Jesus als dem ersten der
Auferweckten und der Identifikation
der Person mit dem Messias bzw. dem

Wege zum Abitur
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Christus. Hier zeigt sich, dass Aufer-
weckung der ursprünglich verwendete
Begriff für dieses Geschehen ist.
Der Begriff Auferstehung legt eine ak-
tive Beteiligung Jesu an diesem Ge-
schehen nahe, während Auferweckung
dieses Geschehen als Werk Gottes
sieht, der Jesus auferweckt und damit
auch seine Botschaft und sein Wirken
sowie seinen Anspruch, in seinem Tun
zeige sich das Tun Gottes, endgültig
bestätigt.
Autonomie (griechisch autonomía:
Selbstgesetzlichkeit) bezeichnet in
der griechischen Antike das Recht ei-
ner Gesellschaft, sich selbstbestimmt
die eigenen Rechtsnormen geben zu
können. Im Laufe ihrer Begriffsge-
schichte wird die Autonomie um ei-
nen ethischen Aspekt ergänzt. Dem-
zufolge ist Autonomie die menschliche
Fähigkeit, auf Grundlage des freien
Willens und gemäß der Vernunft die
Gesetze seines ethischen Handelns
selbst festzulegen. Da diese eigenen
Gesetze vernunftgemäß sind, kann
von Willkür keine Rede sein. Immanu-
el Kant zufolge ist nämlich Handeln,
das einem vernunftgemäßen eigenen
Gesetz entspricht, gleichermaßen all-
gemein. Im heutigen Sprachgebrauch
wird Autonomie häufig gleichgesetzt
mit Selbstbestimmung sowie Entschei-
dungs- und Handlungsfreiheit. Ihr Ge-
genteil ist die Heteronomie.
Basisgemeinde: Basisgemeinden sind
vor allem katholische Gruppen oder
Gemeinschaften, die sich seit den
1950er Jahren in Lateinamerika gebil-
det haben und in den darauffolgenden
Jahrzehnten auch in Nord-Amerika
und Europa sowie in Asien und Afri-
ka entstanden sind. Kennzeichen der
Basisgemeinden sind eigenständige
Spiritualität, eigene amtliche Dienste
bei Aufrechterhaltung der Zugehörig-
keit zur Gesamtkirche, Gemeinschafts-
bewusstsein und genossenschaftliche
Arbeit. Den lateinamerikanischen Ba-
sisgemeinden ist zudem ein starkes
politisches Bewusstsein eigen, das sich
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in Anlehnung an die Befreiungstheo-
logie gegen Ausbeutung und Kapita-
lismus wendet.
Bekenntnis meint eine kurze, prägnan-
te Formulierung wesentlicher Glau-
bensinhalte. Von den ersten christli-
350
chen Gemeinden bis heute versucht
man, die Frage Wer ist dieser Jesus? in
kurzen Bekenntnisformeln oder auch
in Hymnen möglichst präzise auf den
Punkt zu bringen.
Ausgangspunkt aller frühchristlichen
Bekenntnisse war die Identifikation
des historischen Jesus von Nazareth
mit dem erwarteten Heilsbringer, dem
Messias, die in dem Titel Christus (grie-
chisch der Gesalbte, Übersetzung des
hebräischen Messias) zum Ausdruck
kommt. Mit dem Entstehen der christ-
lichen Kirche aus der Jesusbewegung
bilden sich – noch bevor die Evangelien
entstehen – weitere Bekenntnisformeln,
die z. B. als Hymnen im Gottesdienst
gebetet wurden oder aber für die Ver-
kündigung des Glaubens Glaubensin-
halte kurz auf den Punkt bringen. So-
wohl solche Hymnen (z. B. Phil 2,5–11)
als auch kurze Glaubensformeln (z. B.
1 Kor 15,3–5) haben zum Teil Eingang in
die Paulusbriefe und andere NT-Schrif-
ten (z. B. Joh 1) gefunden.
Auf den Konzilien in Nizäa (325) und in
Konstantinopel werden nach langem
Ringen komplexe Glaubensinhalte in
das sogenannte Nicäno-Konstantino-
politanum gefasst, das als gemeinsam
gesprochenes Glaubensbekenntnis
(Credo) bis zum heutigen Tag Bestand-
teil der Eucharistiefeier ist.
Bilderverbot: In den drei großen mo-
notheistischen Religionen ging und
geht es oft um die Frage, ob man Gott
darstellen dürfe. Sehr klar sind hierbei
das Judentum und der Islam, die de-
zidiert jegliche Abbildung Gottes ver-
bieten. Ausgehend vom Bilderverbot
in Ex 20,4 und der Selbstoffenbarung
Jahwes im brennenden Dornbusch
und mit seinem Namen (Jahwe) achten
jüdische Gläubige seit jeher die Unbe-
schreiblichkeit und Unvorstellbarkeit
Gottes mit menschlichen Kategorien
und Bildern. Im Christentum wurde
immer wieder diskutiert, wie bindend
das Bilderverbot auch für sie sei. Doch
ausgehend vom Glauben daran, dass
Gott sich in Jesus, einem Menschen,
gezeigt bzw. offenbart hat, und im
Wissen darum, dass Jesus von Gott
in vielen Gleichnissen und Bildern ge-
sprochen hat, entstanden im Laufe der
Zeit nicht nur Bilder von Jesus, son-
dern auch von Gott. Immer sind diese
Bilder aber begleitet vom Bewusst-
sein, dass sie nur eine Annäherung an
A–C
Gott und nie eine Beschreibung von
Glossar
ihm sind.
Caritas (lateinisch: Liebe) bezeichnet eine
zentrale Ausdrucksform christlichen Le-
bens und steht thematisch verwandt
mit dem Begriff Diakonie konfessions-
übergreifend für die Zuwendung zu
Menschen in sozialer, materieller und
psychischer Not. Ausgehend von dem
erfahrenen Zuspruch der Liebe Gottes
zu den Menschen (z. B. 1 Joh 4,11.19)
waren gelebte Caritas und Diakonie
die Kennzeichen der ersten christlichen
Gemeinden (Apg 2,43–47). Durch die-
se gelebte Gerechtigkeit gewann das
Christentum viel an Überzeugungskraft
und Zuspruch. Seit dem Ende des 19.
Jahrhunderts entstanden eigenständi-
ge kirchliche Organisationen (katho-
lisch: Caritas; evangelisch: Diakonie),
die professionalisiert und institutiona-
lisiert in großem Umfang caritative Auf-
gaben in der Gesellschaft übernehmen.
Christologie ist die Lehre von Jesus
Christus. Der Begriff Christus stammt
aus dem Griechischen (Christos) und
bedeutet der Gesalbte. In der Be-
zeichnung der historischen Person Je-
sus von Nazareth als Christus werden
seine Verkündigung, sein Handeln,
sein Tod und seine Auferstehung so
gedeutet, dass er der von Jahwe im
Alten Bund verheißene Heilsbringer
und Erlöser sei.
Die Christologie beschäftigt sich somit
mit Jesus Christus, mit seinen histori-
schen Hintergründen, den biblischen
Zeugnissen und der Entwicklung des
Christusglaubens seit biblischer Zeit,
über die frühkirchlichen Konzilien bis
zu aktuellen Deutungen der Person
und Lehre Jesu.
Man unterscheidet die explizite und
die implizite Christologie. Während
die explizite Christologie unter dem
Eindruck der Auferstehungserfahrung
nach Formulierungen (z. B. Hoheitsti-
teln) sucht, um die heilsgeschichtliche
Bedeutung Jesu Christi in Worte zu
fassen, zeigt sich die implizite Chris-
tologie in der Darstellung der Taten
und Worte Jesu durch die Evange-
listen, z. B. in der Sündenvergebung,
die den besonderen Anspruch Jesu
erkennen lässt.
Creatio ex nihilo: aus dem Lateinischen
stammender Ausdruck, der übersetzt
Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 7
 D–E
Wege zum Abitur
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Schöpfung aus dem Nichts bedeutet.
Glossar
Diese Vorstellung, die dem Alten Tes-
tament noch unbekannt ist, geht da-
von aus, dass Gott die alleinige Ursa-
che der Welt ist und auch die Materie
erschaffen hat.
Dekalog bedeutet wörtlich zehn Wor-
te. Sie enthalten sowohl Gebote als
auch Verbote. Man findet sie in den
fünf Büchern Mose an zwei Stellen:
Ex 20,1–17 und Dtn 5,6–21, in unter-
schiedlichem Wortlaut. Der Dekalog
wird durch die Erinnerung an die Exo-
duserfahrung eingeleitet und insofern
seine Geltung auf die Befreiungstat
Gottes zurückgeführt. Inhaltlich geht
es im ersten Teil um die Beziehung
zu Gott und im zweiten Teil um das
Verhalten der Menschen zueinander.
Teilweise lassen sich inhaltliche Über-
schneidungen feststellen, so z. B.
bei den Verboten von Ehebruch und
Begehren der Frau. Die Zehn Gebo-
te sind das Grundgesetz Israels. Sie
bestimmen das Verhältnis Gottes zu
seinem Volk. In ihnen geht es um die
befreiende Zusage Gottes, die in der
Vergangenheit bereits erfahrbar war.
Sie stellen die ethischen Grundsätze
des Judentums und des Christentums
dar und sind allgemein gültig für das
gute Zusammenleben der Menschen.
Bei der Zählung der Gebote gibt es
im Judentum und in den christlichen
Kirchen unterschiedliche Traditionen.
Eine andere Zählung als bei der lu-
therischen und römisch-katholischen
Fassung ergibt sich dort, wo das Bil-
derverbot – „Du sollst dir kein Bildnis
machen“ – als zweites Gebot aufge-
führt wird, so in der anglikanischen, re-
formierten und orthodoxen Tradition.
Dort werden dann neuntes und zehn-
tes Gebot als ein Gebot verstanden.
Deus absconditus: Dieser theologische
Begriff aus dem Lateinischen, der sich
mit der verborgene Gott wiedergeben
lässt, beschreibt die grundsätzliche
Unerkennbarkeit Gottes. Zurückge-
führt wird diese Bezeichnung auf das
alttestamentliche Buch Jesaja (45,15):
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Wahrhaftig, du bist ein verborgener
Gott, Israels Gott, der rettet.
Diakonia (griechisch diakonia: Dienst am
Nächsten) gehört zu den Grundvoll-
zügen der Kirche. Bereits in der frü-
hen Christenheit gehörte der Dienst
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8 Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
am Nächsten oder der soziale Dienst
zu den Erkennungsmerkmalen der
christlichen Gemeinden. Nicht zuletzt
wegen dieser tätigen Nächstenliebe
entfaltete das Christentum eine hohe
Attraktivität und Anziehungskraft auf
die jüdisch-hellenistisch geprägte
Umwelt. Begründet ist dieser tätige
Dienst in Jesus, der sich vor allem den
Ausgestoßenen, Kranken und Schwa-
chen zuwandte und seine Jünger dazu
berufen hat, ihm hierbei nachzufolgen.
Da die Kirche die Verkündigung Jesu
fortführt und um seine Nachfolge be-
müht ist, kann sie nur eine Kirche für
die anderen, d.h. eine anderen die-
nende Kirche sein. An diesem Kriteri-
um muss und wird sie sich immer wie-
der um ihrer Glaubwürdigkeit willen
messen lassen müssen.
Dialogisches Wesen: Der jüdische Reli-
gionsphilosoph Martin Buber (†1965)
beschreibt in seinem grundlegenden
Werk Ich und Du, wie der Mensch in
zwei Welten lebt: In der Welt ICH-ES
und in der Welt ICH-DU. Alles um
uns sind Objekte, die wir beschrei-
ben, messen, bestimmen, behandeln
können. Daneben gibt es die Welt der
Beziehung. Immer wieder erleben wir
in Begegnungen, dass wir in Bezie-
hung stehen und uns in Beziehung
entwickeln dadurch, dass uns jemand
anspricht und ansieht. Manchmal so-
gar in der Begegnung mit Sachen: et-
was spricht uns an und will unsere Ant-
wort. Wir erleben Ver-ant-wort-ung.
Wir fühlen uns angesehen und wis-
sen uns aufgefordert, unser Gesicht
zu zeigen. Dies geschieht vor allem
in Begegnungen mit Personen. Aber
auch Dinge, Situationen können uns
in die Verantwortung rufen. „Ich wer-
de am Du. Ich werdend spreche ich
Du. Alles wirkliche Leben ist Begeg-
nung.“1 So fasst Martin Buber diese
Erfahrung der dialogischen Struktur
unseres Wesens und Lebens zusam-
men. Gleichzeitig ist er überzeugt,
dass sich in allen Begegnungen die
Stimme des Herrn, die Stimme Gottes
meldet. Gott ist vernehmbar in allem,
was mich anspricht und ansieht und
meine Antwort will.
Ebenbild Gottes: Die theologische Vor-
stellung von der Gottebenbildlich-
keit des Menschen geht zurück auf
Gen  1,26f. Die historisch-kritische
Exegese weist zum Verständnis auf
die Königsmythologie des Vorderen
Orients hin, in der der König bei der
Thronbesteigung zum Bild Gottes ein-
gesetzt wird. Im ganzen Land werden
Standbilder aufgestellt, die ihn und
seinen Herrschaftsbereich repräsen-
tieren. Im biblischen Text wird der
Mensch als Bild Gottes eingesetzt. Er
soll herrschen über den Lebensraum
der Schöpfung, den Gott eröffnet und
geschenkt hat, und über die Lebewe-
sen, die ihn bevölkern. D.h. er soll
ihn erhalten, beschützen und ihn ge-
stalten, damit er Lebensraum für alle
bleibt und immer mehr wird. Wichtig
ist, dass die Bibel den Menschen, also
jeden ohne Ausnahme zum Herrscher
einsetzt. Die Herrschaft von Menschen
über Menschen ist nicht der Auftrag
Gottes.
Ecclesia semper reformanda: Die For-
mel von der immer zu reformierenden
Kirche stammt ursprünglich aus der cal-
vinistischen Theologie des 17. Jahrhun-
derts und wurde dort im antikatholi-
schen Sinn verwendet. Der reformierte
Theologe Karl Barth wendete sie auf
die eigene Kirche an. Das Zweite Va-
tikanum spricht hingegen von der Er-
neuerung (renovatio) der katholischen
Kirche (Lumen Gentium 8). In der bin-
nenkatholischen Diskussion um die
Rechtmäßigkeit des Begriffs Reform un-
terscheiden manche zwischen der Re-
form der Kirche, die dem katholischen
Kirchenverständnis widerspreche, und
der Reform in der Kirche, derer sie im-
mer bedarf. Andere fordern mit Paulus
eine „Erneuerung des Denkens, damit
ihr prüfen und erkennen könnt, was der
Wille Gottes ist“ (Röm 12,2). Auch Papst
Franziskus fordert die Teilkirchen auf,
„in einen entschiedenen Prozess der
Unterscheidung, der Läuterung und
der Reform einzutreten“ (Evangelii
Gaudium 30).
Entmythologisierung: Das Vorhaben der
Entmythologisierung zum Verständnis
biblischer Texte geht auf den Mar-
burger Theologen Rudolf Bultmann
(1884–1976) und zuerst auf seinen Auf-
satz Neues Testament und Mythologie
(1941) zurück. Bultmann geht davon
aus, dass für den modernen Menschen
1) Buber, Martin: Das dialogische Prinzip.
Heidelberg 41979.

Wege zum Abitur
Glossar
biblische Erzählungen einen logischen
Widerspruch hervorrufen, da die dort
geschilderten Ereignisse nicht mit dem
naturalistischen Denken kompatibel
sind. Ursache für diese Dissonanz ist,
dass dem heutigen Menschen, für den
es keine unterschiedlichen Realitäts-
stufen gibt, das Verständnis vom My-
thos fehlt. Bultmann schlägt als herme-
neutisches Verfahren zur Erschließung
biblischer Text daher die Entmytholo-
gisierung vor, wonach der Existenzsinn
der Texte aus dem mythischen Kontext
herausgearbeitet werden soll. Damit
möchte Bultmann die Differenz zwi-
schen Gott und Welt wahren und den
anthropologisch-existenziellen Kern
der Texte identifizieren, der Menschen
auch heute noch anspricht. So ist die
Verkündigung von Tod und Auferwe-
ckung Jesu, das Kerygma, Vorausset-
zung der Theologie des Neuen Testa-
mentes und nicht Teil derselben. Die
neutestamentlichen Texte entfalten in
ihren auch mythischen Bildern diese
Voraussetzung.
Erlösung: In der Alltagssprache bezeich-
net Erlösung die Überwindung eines
Zustandes, der als bedrückend und
belastend erfahren wird. Auch in bib-
lischen Texten finden sich derartige Er-
fahrungen, etwa die Exodus-Erfahrung
des Volkes Israel, das von Gott aus der
Knechtschaft in Ägypten befreit wird,
die Überwindung von Krankheit, Tod
oder Schuld.
In der Vorstellung „Gott ist die Lie-
be“ (1 Joh 4,8.16b) soll aus christlicher
Perspektive deutlich werden, dass das
bedingungslose Liebes- und Bezie-
hungsangebot Gottes, sein Ja allem
menschlichen Handeln vorausgeht,
Erlösung zugesagt ist und uns zu ent-
sprechendem Antworten einlädt. Erlö-
sung in einem vollumfänglichen Sinn
steht noch unter einem eschatologi-
schen Vorbehalt Eschatologischer
Vorbehalt/Schon-und-noch-nicht.
Eschatologie: Der Begriff setzt sich aus
den griechischen Begriffen eschatos
(äußertes, letztes) und logos (Lehre,
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Wort) zusammen und meint die Lehre
von den letzten Dingen. Darunter wer-
den die Vorstellungen vom Jenseits
und Hoffnungen auf Vollendung des
und der Menschen, der Welt und der
Geschichte im und nach dem Tod bei
Gott zusammengefasst.
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Christliche Eschatologie gibt aus der
Perspektive des Glaubens reflektiert
Auskunft von der Hoffnung, die Chris-
tinnen und Christen erfüllt (1 Petr 3,15).
Existieren in biblischen Büchern und
in systematischer Theologie vonein-
ander abweichende Aussagen, ist ver-
antworteter Eschatologie gemeinsam,
dass sie keine Detailbeschreibungen
für das Jenseits bieten will, sondern
im Zentrum christlicher Hoffnung die
Vorstellung sieht, dass der Tod nicht
das letzte Wort hat.
Eschatologischer Vorbehalt/Schon-und-
noch-nicht: Die Verkündigung Jesu
beginnt programmatisch mit dem
Satz: „Die Zeit ist erfüllt, das Reich
Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt
an das Evangelium!“ (Mk 1,15). Dieses
Reich Gottes oder die Herrschaft Got-
tes ist ein Zustand des Heils, der allen
Menschen ohne Vorleistung gleicher-
maßen gilt und mit der Verkündigung
und mit dem Handeln Jesu beginnt:
Kranke werden geheilt, Sündern wird
vergeben, Ausgestoßene werden in
die Gemeinschaft aufgenommen. Das
Reich Gottes steht immer in Spannung
zwischen Schon und noch nicht, die
als eschatologischer Vorbehalt be-
zeichnet wird: In Jesus selbst ist es
jetzt schon angebrochen, seine Voll-
endung durch Gott steht aber noch
aus (vgl. Lk 22,14–18). Die Kirche, aber
auch jeder Christ und jede Christin ist
in der Nachfolge Jesu Christi aufge-
rufen, sich für Frieden und Gerechtig-
keit einzusetzen, in dem Wissen, dass
mit allem Einsatz von Menschen selbst
kein Zustand vollkommenen Heils er-
reicht werden kann, sondern dass die-
se Vollendung des Reiches Gottes al-
lein Gott obliegt.
Ethik und Moral: Ethik (griechisch: Ge-
wohnheiten, Sitten und Gebräuche)
lässt sich als reflektierte Suche nach
Antworten auf die Frage verstehen,
wie sowohl individuelle menschliche
Lebensführung als auch das gemein-
schaftliche Zusammenleben gelingen
können: was zu tun bzw. was zu un-
terlassen wäre. Unter Annahme der
Autonomie des Menschen reflektiert
Ethik im Dialog mit unterschiedlichen
Wissenschaftsdisziplinen konkrete Ver-
haltensmöglichkeiten und will so Ori-
entierung und Weisung geben. Theo-
logische Ethik bringt in die ethische
E–F
Diskussion klare Wertvorstellungen
Glossar
und Zielsetzungen auf der Grundlage
der Freiheitsbotschaft des Evangeli-
ums und des christlichen Menschen-
bildes mit ein.
Mit Moral (lateinisch: Sitte, Regeln)
wird die Summe der Verhaltensre-
geln, Haltungen und Wertvorstellun-
gen einer Gesellschaft, einer Epoche
oder einer Gruppe (z. B. Religionsge-
meinschaft, Berufsgruppe) bezeichnet:
Diese Wertvorstellungen werden nicht
nur durch Erziehung und Konventio-
nen weitergegeben und eingefordert,
sondern auch von den Mitgliedern der
Gruppe gelebt.
Evolutionstheorie ist der Sammelbegriff
für die unterschiedlichen wissenschaft-
lichen Analysen und Deutungen der
Entstehungs- und Entwicklungspro-
zesse in biologischen Systemen. Das
heute am meisten akzeptierte Modell
unter den verschiedenen Evolutions-
theorien ist die synthetische Evo-
lutionstheorie. Ihr zufolge sind die
Prinzipien Mutation (zufällige Verän-
derung im Erbmaterial), Rekombinati-
on (Neuanordnung von genetischem
Material in den Zellen) und Selektion
(Überlebens- und Fortpflanzungsvor-
teil durch die erfolgte Veränderung)
zentrale Motoren des (biologischen)
Entwicklungsprozesses hin zu mehr
Komplexität.
Exklusivismus bezeichnet eine religiöse
Überzeugung, die die Möglichkeit, in
einer anderen als der eigenen Religi-
on Wahrheit und deshalb auch Heil
zu finden, grundsätzlich ausschließt.
Diese Möglichkeit existiert nur in der
eigenen religiösen Tradition. Christli-
cher Exklusivismus behauptete, dass
nur das Christentum als wahre und al-
lein seligmachende Religion gelte (Ex-
tra ecclesiam nulla salus – außerhalb
der Kirche kein Heil). Andere religiöse
Überzeugungen werden aus der Sicht
des Exklusivismus als falscher Glaube,
Aberglaube oder religiöse Fehlent-
wicklung abgewertet. Diese Position
wurde von der katholischen Kirche bis
zum II. Vatikanischen Konzil vertreten,
gilt seitdem klar als überwunden.
fides qua und fides quae: Die klassische
kirchliche Dogmatik unterscheidet seit
Augustinus zwischen zwei Arten, bes-
ser: Dimensionen des Glaubens:
Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 9
 F–G
Wege zum Abitur
Glossar
fides quae creditur bezieht sich auf
Glossar

die Inhalte des Glaubens und meint
den Sachverhalt, der geglaubt wird.
Diese Dimension wird auch als Dass-
Glaube bezeichnet und manifestiert
sich unter anderem in Form von
Glaubensbekenntnissen, dogmati-
schen Lehrsätzen und Katechismen.
Hier geht es um das Für-wahr-Halten
einer Glaubenslehre.
 fides qua creditur meint den Glau-
ben als Vertrauensakt. Diese Dimen-
sion des Glaubens wird auch als Du-
Glaube bezeichnet, weil sie zum
Ausdruck bringt, dass der Mensch
sich ganz auf ein personales Gegen-
über verlässt und diesem rückhaltlos
vertraut. Damit trifft er eine existen-
zielle Grundentscheidung, die Kon-
sequenzen für seine Sicht auf die
Wirklichkeit hat.
Beide Dimensionen spielen bei gläu-
bigen Menschen zusammen, etwa
wenn im Gebet ein persönliches Ver-
trauensverhältnis zu Jesus Christus
aufgebaut wird und Jesus Christus
gleichzeitig auch Inhalt des Glaubens
ist, indem an seine Botschaft vom
anbrechenden Reich Gottes oder an
seine Auferstehung als Grund der
Hoffnung für die Auferstehung aller
Menschen geglaubt wird.
Freiheit und Verantwortung hängen
untrennbar miteinander zusammen,
wobei Verantwortung aus der Freiheit
folgt. In der Philosophiegeschichte ha-
ben sich viele, teils sehr unterschiedli-
che, Verständnisse von Freiheit entwi-
ckelt. Gleichwohl lässt sich ein relativ
großer gemeinsamer Nenner ausma-
chen. Demnach ist Freiheit als Prozess
zu verstehen, bei dem sich – ohne Ein-
fluss äußeren Zwangs – ein individueller
Wille bildet (Willensfreiheit). In der Re-
gel ist der einmal entwickelte Wille be-
strebt, in die Tat umgesetzt zu werden
(Handlungsfreiheit). Diese individuelle
Freiheit steht in enger Verbindung mit
einem freiheitlichen Gesellschaftsge-
füge: Die freie Gesellschaft erwächst
aus der Freiheit des Einzelnen; und
der Einzelne kann dann freier leben,
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
wenn die Bedingungen des sozialen
Umfeldes und der Gesellschaft das zu-
lassen. Theologiegeschichtlich ist der
freie Wille, ausgehend von der anti-
ken Philosophie, auf das (umfassende)
Gute und damit letztlich auf die Ge-
meinschaft mit Gott ausgerichtet.
353
10 Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
Für das frei gewählte Denken und Han-
deln kann der Mensch auch zur Re-
chenschaft gezogen werden; er muss
also Verantwortung übernehmen. Die
dafür nötige Autorität besteht z. B. in
der Überzeugung, dass die Freiheit,
die man für sich selbst in Anspruch
nimmt, auch allen anderen Menschen
zukommt. Verantwortung als Folge
von Freiheit kann aber auch heißen,
dass der Mensch sich kraft seiner Frei-
heit in den Dienst des Guten und der
Gerechtigkeit stellt.
Friedensethik bezeichnet eine Teildiszip-
lin der Ethik. Aufgabe der Ethik ist es,
eine reflektierte Theorie menschlicher
Lebensführung zu erarbeiten. Da die
Sorge um den Frieden wegen seiner
existentiellen Dimension ein zentrales
Anliegen aller Menschen ist, muss die
Ethik ihr bei ihren Überlegungen eine
hohe Bedeutung beimessen. Die Frie-
densethik gehört daher zu den wich-
tigsten Aufgabenfeldern heutiger phi-
losophischer und theologischer Ethik.
Friedensethik stellt Kriterien zur Beur-
teilung von Handlungen im Hinblick
auf Erhaltung, Wiederherstellung und
Schaffung von Frieden auf und bewer-
tet ihre Folgen. Unter Frieden versteht
man meist einen politischen Zustand
zwischen Völkern und Nationen, der
durch ein Fehlen von Gewaltanwen-
dung gekennzeichnet ist (negativer
Friede), weniger häufig versteht man
darunter einen durch Gerechtigkeit
und Liebe gekennzeichneten Zu-
stand (positiver Friede). Friede kann
zwischen Einzelpersonen herrschen,
symbolisch kann Friede auch ein Zu-
stand innerhalb einer Person sein (Ge-
fühl einer Zufriedenheit und Balance).
Fundamentalismus (lateinisch: funda-
mentum: Unterbau/Grundlage): Wenn
man von Fundamentalismus spricht,
meint man, dass kompromisslos an
politischen oder religiösen Grund-
sätzen festgehalten wird. Fundamen-
talistinnen und Fundamentalisten
beharren auf ihren Überzeugungen
und sind der Meinung, dass nur ihre
Vorstellungen richtig sind. Zu einem
konstruktiven Dialog, zur inhaltlichen
Auseinandersetzung mit Andersden-
kenden bzw. Andersgläubigen kommt
es daher nicht. Teilweise vertreten sie
ihre Überzeugungen auch aggressiv
und mit Gewalt.
In den USA verstehen fundamentalis-
tische Christinnen und Christen die Bi-
bel als unmittelbares Wort Gottes und
legen sie wortwörtlich aus. Islamischer
Fundamentalismus wird auch Islamis-
mus genannt; islamische Fundamenta-
listen halten sich streng an den Koran
und an die islamischen Gesetze. Auch
im Judentum gibt es – besonders in
streng orthodoxen Kreisen – Funda-
mentalismus.
Fundamentalismus gibt es überall auf
der Welt, in allen Religionen und Welt-
anschauungen.
Gemeingut bezeichnet Ressourcen (z. B.
Zugang zu Wasser) oder Güter, die der
Allgemeinheit zur Verfügung stehen
und deswegen dem alleinigen Zugriff
einer einzigen Person entzogen sind.
Der Begriff erlebt vor allem in aktuel-
len Entwicklungen hin zu mehr Nach-
haltigkeit eine Renaissance. Vor dem
Hintergrund der katholischen Sozial-
lehre entstehen besondere Pflichten
in der nachhaltigen Bewahrung und
Sicherung dieser Güter.
Gewissen ist die innere Instanz des Men-
schen, die als Richtschnur und Korrek-
tiv Handlungen reflektiert, beurteilt
und bewertet. Mit der Betonung der
Bedeutung des Gewissens wird dem
Menschen die Fähigkeit zugespro-
chen, ethische Werte, Gebote und
Gesetze erkennen und auf das eige-
ne Leben anwenden zu können. Das
Gewissen ist nichts Statisches, sondern
kann sich sukzessive entwickeln. Auch
Fehlformen der Gewissensbildung
sind möglich, z. B. verstummtes oder
irrendes Gewissen. Das Zweite Vati-
kanische Konzil wertet das Gewissen
als „verborgenste Mitte und Heiligtum
des Menschen“ (GS 16) und sieht darin
die Möglichkeit, die Weisung Gottes
zu erkennen.
Gemeinwohl: Das Gemeinwohl ist eines
der Sozialprinzipien der katholischen
Soziallehre. Es schließt die Forderung
nach Gerechtigkeit, d. h. die Berück-
sichtigung des Wohls aller Menschen,
ein. Gemeint ist damit die Aufgabe
des Staates bzw. der Gesellschaft, Vo-
raussetzungen und Rahmenbedingun-
gen zu schaffen, die den Menschen die
volle Entfaltung ihrer Persönlichkeit in
der Gemeinschaft ermöglichen und
erleichtern. Das Gemeinwohl ist dabei

Wege zum Abitur
Glossar
sowohl Mittel als auch Ziel. Der Grund-
wert Gemeinwohl stellt das Gesamtziel
der Gesellschaft dar und wird aus der
Gemeinschaft und den Bedürfnissen
der Einzelnen heraus definiert. Theolo-
gisch begründbar ist dieses Sozialprin-
zip z. B. mit Röm 12,5. Der biblische
Text verweist hier auf Gott, der das
Heil für alle Menschen will, ohne Klas-
sen-, Rassen- oder Gruppenegoismus.
Gerechtigkeit: Der Begriff der Gerech-
tigkeit lässt sich philosophisch und bi-
blisch definieren bzw. einordnen. Die
philosophische Klärung ist abhängig
von der jeweiligen philosophischen
Richtung. In der Antike wird Gerechtig-
keit oft als Tugend verstanden (Platon).
Aristoteles unterscheidet austeilende
Gerechtigkeit (jeder bekommt das,
was ihm zusteht) und ausgleichende
Gerechtigkeit (jedem ist das ihm Zu-
stehende zu geben). John Rawls sieht
Gerechtigkeit in der Fairness, die ge-
prägt ist durch ein kooperatives Mitei-
nander, in dem alle die gleichen Chan-
cen haben und gleich profitieren.
Die Sozialethik unterscheidet vier
Grundarten von Gerechtigkeit: kom-
mutative (Tausch-), distributive (Ver-
teilungs-), kontributive (Beteiligungs-)
und legale Gerechtigkeit (Verfahrens-).
Biblisch wird Gerechtigkeit von den
Propheten im AT verkündet, z. B. durch
Amos, der im 8. Jahrhundert v. Chr.
heftige Kritik an den gesellschaftli-
chen Zuständen Israels übte. Er pran-
gerte die ungerechten Verhältnisse
an, rief im Namen Gottes, der sich als
Anwalt für die Schwachen und Unter-
drückten versteht, zur Umkehr auf. Im
AT steht hierfür der Begriff zedakah,
das Tun der Gerechtigkeit, das ein an
der Gemeinschaft orientiertes Han-
deln meint. Im NT ist Gerechtigkeit
ein zentraler Inhalt der Reich-Gottes-
Botschaft Jesu. Das Gleichnis von den
Arbeitern im Weinberg (Mt 20,1–15)
verweist exemplarisch auf zwei Ge-
rechtigkeitsaspekte: einerseits darauf,
dass Menschen sich ihre Daseinsbe-
rechtigung und Menschenwürde nicht
erst verdienen müssen, andererseits
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
auf die Forderung, das eigene Leben
und das anderer Menschen zu erhalten
und zu bewahren.
Glaubensbekenntnis: Unter einem Glau-
bensbekenntnis versteht man eine for-
melhafte Zusammenfassung des Glau-
354
bensinhalts oder der Glaubensinhalte
einer Religion. Diese Inhalte werden
in Sätzen ausformuliert mit dem Ziel,
Wesentliches einer Religion wiederzu-
geben. Glaubensbekenntnisse besit-
zen oftmals die Funktion der Abgren-
zung nach außen und der Integration
nach innen. Im Christentum fassen
Glaubensbekenntnisse, worunter vor
allem das Apostolische Glaubensbe-
kenntnis in der katholischen Kirche
von überragender Bedeutung ist, als
Sprechakte einerseits die Inhalte des
Glaubens (fides quae) in verdichteter
Form zusammen und ermöglichen an-
dererseits und den Glaubensinhalten
vorausgehend die Aktualisierung des
Glaubens (fides qua) als ein Vertrauen
auf das Heilshandeln Gottes. Kritisch
anzumerken ist, dass das offizielle
Glaubensbekenntnis der Kirche auf
der einen Seite dogmengeschichtli-
ches Vorwissen voraussetzt und an-
dererseits theologisch bedeutsame
Themen (z. B. Theodizee oder die Ver-
kündigung der Reich-Gottes-Botschaft
Jesu) nicht wiedergibt.
Gnade: Das Exodus-Ereignis, der Bun-
desschluss und Tod und Auferweckung
Jesu sind Ausdruck der gnadenhaften
Zuwendung Gottes zu den Menschen,
die deutlich machen, dass Gnade kein
Abstraktum, sondern leibhaftig, sicht-
bar und innerweltlich erfahrbar ist.
Gott handelt frei und selbstlos am
und zum Wohl des Menschen. Damit
wird deutlich, dass Gnade ein Relati-
onsbegriff (Sabine Pemsel-Meier) ist
und Ausdruck der Beziehung zwischen
Gott und Mensch, wobei der Mensch
der Empfangende und Gott der aus
bedingungsloser Liebe und freier Zu-
wendung Gebende ist. Bei Paulus fin-
det dieser Gedanke darin seinen Nie-
derschlag, dass sich Glaube an Gott
und rechtes Handeln Gott selbst ver-
danken. Nicht der Mensch kann sich
aus den Verstrickungen lösen, sondern
Gott löst ihn und eröffnet ihm die Mög-
lichkeit zum gerechten Leben. Aus die-
sem Verständnis von Gnade ergeben
sich für Theologie und Kirche, dass ihre
Verkündigung von der Gnade Gottes
eine Entsprechung im eigenen Urteilen
und Handeln finden muss.
Grundfunktionen – Grundvollzüge der
Kirche: Diakonia – Liturgia – Mar-
tyria: Diakonia (Dienst am Nächsten),
G–H
Liturgia (Gottesdienst und Feier) und
Glossar
Martyria (Verkündigung) bilden die
drei Grundfunktionen der Kirche, die
bisweilen noch durch Koinonia (Ge-
meindebildung) ergänzt werden. Die-
se verschiedenen Funktionen werden
nicht als nebeneinanderstehend bzw.
getrennte Bereiche kirchlichen Han-
delns betrachtet, vielmehr bedingen
und durchdringen sie sich gegenseitig.
Heteronomie (griechisch heteronomía:
Fremdgesetzlichkeit) wird oft synonym
verwendet für Begriffe wie Fremdbe-
stimmung oder Unfreiheit. Im Gegen-
satz zur  Autonomie bezeichnet He-
teronomie in der Ethik den Umstand,
dass der Wille bei der Festlegung
der Gesetze des ethischen Handelns
nicht frei ist, sondern abhängig von
der menschlichen Natur, Zufälligkeiten
oder dem Willen anderer. Der Zustand
der Heteronomie kann allerdings auch
selbst gewählt werden, etwa in Form
eines freiwilligen Gehorsams gegen-
über natürlichen Autoritäten oder in
Form von Gehorsam gegenüber Gott
(Theonomie).
Hierarchie der Wahrheiten: Wenn die
Lehre der Kirche als eine Summe von
Glaubenswahrheiten aufgefasst wird,
dann meint Hierarchie (Rangordnung)
die Struktur, nach der die Wahrheiten
auf ein Zentrum ausgerichtet sind und
untereinander im Zusammenhang ste-
hen. Das Zentrum oder auch Funda-
ment der Glaubenslehre bildet das
Dogma (Lehre) der Dreifaltigkeit und
der Menschwerdung Gottes in Jesus
Christus. Die Glaubenswahrheiten
können im Leben und Glauben der
Christinnen und Christen von unter-
schiedlicher Bedeutung und Relevanz
sein. Dies steht der kirchlichen Lehre
von der hierarchischen Ordnung nicht
entgegen. Von besonderer Bedeutung
ist dieses Prinzip des Verstehens von
dogmatischen Aussagen für den öku-
menischen Dialog, da es mit der auf
Luther zurückgehenden Vorstellung
von der Mitte des Evangeliums ver-
einbar ist und die zentralen Gemein-
samkeiten des Glaubens in den Mittel-
punkt rückt. Das Zweite Vatikanische
Konzil erwähnt es daher im Dekret
über den Ökumenismus.
Hoheitstitel: Als Hoheitstitel werden
Begriffe bezeichnet, die, meist aus
Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 11
 H–K
Wege zum Abitur
Glossar
der alttestamentlichen Tradition kom-
Glossar
mend, auf die Person Jesu angewen-
det werden. Beispiele sind: Logos,
Sohn Gottes, Messias/Christus oder
Menschensohn. Dabei wird versucht,
die Bedeutung Jesu als Erlösergestalt
und Heilsbringer herauszustellen. Bei
der Interpretation dieser Vorstellungen
sollte immer im Blick sein, dass es sich
um Versuche handelt, das Besondere
der Christuserfahrung in der Sprach-
und Denkwelt der biblischen Tradition
zum Ausdruck zu bringen und in neue
Kontexte, z. B. die der hellenistischen
Denkwelt, zu vermitteln bzw. zu inkul-
turieren.
Inklusivismus bezeichnet eine religiöse
Überzeugung, die zwar von der Vor-
rangstellung der eigenen Religion aus-
geht, anderen Religionen aber auch
Anteile an der Wahrheit bzw. dem Heil
zugesteht. Deshalb ist ihnen gegen-
über Wertschätzung angebracht, al-
lerdings nur insoweit, wie sich deren
religiöse Überzeugungen in die eige-
ne integrieren lassen. Aus der Sicht
des II. Vatikanischen Konzils (1962–
65), das in der Enzyklika Nostra Ae-
tate das Verhältnis der Kirche zu den
nichtchristlichen Religionen bestimmt,
bedeutet dies, dass es auch in ande-
ren Religionen etwas geben kann, was
wahr und heilig ist. Das Konzil spricht
in diesem Zusammenhang vom „Strahl
jener Wahrheit, die alle Menschen er-
leuchtet“ (NA 2). Gleichzeitig betont
es, dass die Fülle der Wahrheit durch
Christus offenbar werde. In diesem
Sinne brauche man die anderen Re-
ligionen nicht zu verurteilen, denn sie
seien nicht aus Gottes Wahrheit und
Heil ausgeschlossen, sondern darin
eingeschlossen. Doch enthalten sie
nur Teilwahrheiten und bedürfen der
vollen Wahrheit des Christentums.
Institution: Institutionen sind anerkannte
Gebilde sozialer Ordnung, welche das
menschliche Zusammenleben auf Dau-
er normativ strukturieren. Da Instituti-
onen das Zusammenleben entlasten
und zugleich die individuelle Selbstbe-
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
stimmung und -verwirklichung garan-
tieren sollen, befindet sich die Institu-
tion in einem Spannungsverhältnis von
Ordnung und Freiheit. Institutionen
generell und die Kirche als Institution
im Besonderen sehen sich ständig vor
der Aufgabe, sich zu legitimieren und
355
12 Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
die Zustimmung ihrer Mitglieder zu er-
langen. Hierbei besteht die Gefahr der
Überlegitimierung, z. B. das Beharren
auf kontextbedingten Lehrmeinungen,
die als historisch verbindliche Setzung
zurückprojiziert werden und sich somit
gegen jegliche Veränderung immuni-
sieren.
Interreligiöser Dialog bezeichnet Ge-
spräche zwischen Menschen unter-
schiedlicher Religionszugehörigkeit
über religiöse, aber auch soziale, ethi-
sche und politische Fragestellungen.
Ziel des Dialogs ist es, das je Beson-
dere der Überzeugung des anderen
besser zu verstehen und die eigenen
Überzeugungen im Dialog weiterzu-
entwickeln. Interreligiöser Dialog setzt
die Haltung voraus, die Perspektive
wechseln zu wollen und dem Ande-
ren aufmerksam, respektvoll und auf-
geschlossen zu begegnen. Konflikte
werden nicht prinzipiell vermieden,
sondern produktiv ausgetragen. Ge-
meinsamkeiten werden gestärkt und
Differenzen nicht ausgeblendet, son-
dern respektvoll angesprochen und
behandelt.
Interreligiöser Dialog kann auch das
gemeinsame Handeln von Menschen
unterschiedlicher Religionsgemein-
schaften einschließen, wenn sich Men-
schen z. B. in einem sozialen Projekt
gemeinsam engagieren oder sich zu
einem ethischen oder politischen The-
ma gemeinsam äußern.
Jahwe: Das Wort Jahwe ist im Alten Tes-
tament der Name des Gottes Israels.
An 6828 Stellen findet sich dort die-
ser Name. In der hebräischen Sprache
umfasst der Name Gottes drei Wörter,
die nicht in der ersten Person Singular,
sondern in der dritten Person Singu-
lar formuliert sind: ehje asher ehjeh.
Übersetzungen dieses Namens ori-
entieren sich an Ex 3,14. So übersetzt
dies die Einheitsübersetzung mit Ich
bin, der ich bin während manche Ex-
egeten Übersetzungen wie Ich bin da
und werde da sein als dein helfender
und heilvoller Gott, was auch gesche-
he (Alfons Deißler) oder Er ist da und
er will da sein so, wie er von seinem
tiefsten Wesen her da sein will: näm-
lich als der, der befreit und vom Tod
zum Leben hinüberführen will (Erich
Zenger) vorschlagen. Mit diesen Über-
setzungsversuchen soll ausgedrückt
werden, dass Jahwe keine statische
göttlich-ferne Instanz ist, sondern dass
er in Bewegung auf den Menschen zu
ist. Gott zeigt sich in der Geschichte
des Menschen und kann dort erfah-
ren werden. Gläubige Jüdinnen und
Juden vermeiden aus Respekt vor der
Heiligkeit Gottes das Aussprechen sei-
nes Namens und verwenden stattdes-
sen das Wort adonaj, mein Herr, oder
haschem, der Name.
Konfession: Wörtlich bedeutet das la-
teinische confessio Bekenntnis. Ge-
meint sein kann damit sowohl das
Schuld- wie auch Glaubensbekennt-
nis der Gläubigen. Immer ist es ein-
gebunden in eine Gemeinschaft von
Glaubenden. Da sich christliche Glau-
bensgemeinschaften, und damit die
verschiedenen Kirchen, aufgrund ge-
schichtlicher Entfremdungs- und Spal-
tungsprozesse in ihren Bekenntnissen
unterscheiden können, wurde der Be-
griff ab dem 19. Jahrhundert synonym
für die verschiedenen christlichen Kir-
chen verwendet. Entsprechend wird
Schülerinnen und Schülern Unterricht
in christlicher Religion nach Konfes-
sionen getrennt, d.h. konfessionell
erteilt. Neben diesem abgrenzenden
Gebrauch des Begriffs verweist er zu-
gleich auf eine Gemeinsamkeit aller
Christinnen und Christen. Der Glaube
verlangt danach, vor anderen und in
der Welt bezeugt und bekannt zu wer-
den. Nur so bleibt er authentisch. Die
christlichen Kirchen tun dies wiederum
nicht uniform, sondern in unterschied-
lichen Profilen.
Konstruktivismus ist eine Erkenntnis-
theorie, die davon ausgeht, dass es
dem Menschen nicht möglich sei, eine
objektive Wirklichkeit zu erkennen. Er
geht davon aus, dass die äußere Re-
alität, die wir über Sinneseindrücke
aufnehmen, nicht passiv empfangen,
sondern vom denkenden Subjekt ak-
tiv konstruiert werde. Dieselben äuße-
ren Sinnesreize können im Zuge der
individuellen Verarbeitung zu ganz
unterschiedlichen (inneren) Wirklich-
keiten führen. Deshalb gibt es im
Konstruktivismus kein Erkennen der
Wirklichkeit an sich. Was der Mensch
von der Wirklichkeit wisse, sei im-
mer subjektiv gefiltert, immer auch
Produkt seiner eigenen, individuel-
len Deutungskonstrukte, die er sich

Wege zum Abitur
Glossar
im Lauf der Biographie angeeignet
habe. Radikal gedacht würde dies zur
Einsicht führen, dass alle Wirklichkeit
letztlich erfunden sei. Dieser Denkan-
satz verunsichert viele Menschen, weil
er eine verlässliche gemeinsame Basis
des Zusammenlebens in Frage stellen
könnte. Andererseits kann konstrukti-
vistisches Denken aber auch vor Ideo-
logien schützen, weil es der Mehrper-
spektivität von Wirklichkeit Rechnung
trägt und der Verabsolutierung der
eigenen Interpretation vorbeugt.
Liturgia – Gottesdienst – gehört zu den
Grundvollzügen der Kirche. Im Got-
tesdienst tritt der Einzelne und die
Gemeinschaft der Glaubenden aus
dem Alltag, aus den Zwängen und
Verpflichtungen, heraus und kann so
eine reflektierte Distanz zum Leben
gewinnen. Gottesdienste und Feste
vergegenwärtigen das Heilshandeln
Gottes – an seinem Volk und in Jesus
Christus – in Geschichte und Gegen-
wart und stellen somit das Zentrum
des kirchlichen Lebens dar. Mit ihren
Formen, Riten und Symbolen beglei-
ten und gestalten Gottesdienste und
Feste wichtige Stationen des Lebens.
Logos: Logos ist einer der zentralen Be-
griffe der johanneischen Theologie,
insbesondere des Johannesevange-
liums (JohEv). Im Prolog Joh 1,1–18
wird das Kommen Jesu in Beziehung
gesetzt zur Vorstellung des göttli-
chen Logos, der in die Welt kommt.
Dabei werden Motive des weisheit-
lichen Denkens, das die Vorstellung
der göttlichen – weiblich gedachten
– Weisheit als einer eigenen Größe im
Kontext der Gottesvorstellung kennt,
deutlich. Diese Vorstellungen verbin-
det das JohEv mit dem Denken der
griechisch-hellenistischen Philosophie
und der Idee des Logos als eines ver-
nunftgemäßen Prinzips, das sich als
schöpferisches Wort zeigt. Davon
ausgehend bildet der Begriff des Lo-
gos eine Brücke zwischen biblischen
Schöpfungstexten und der Schöpfung
durch Gottes vollmächtiges Wort in
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
Gen 1,3 und der philosophischen
Denkwelt. Das JohEv wendet diese
Vorstellung auf Jesus an und versteht
das Kommen Jesu insofern im doppel-
ten Bezug auf die göttliche Weisheit
des AT und das vernunftgemäße Prin-
zip der zeitgenössischen Philosophie.
356
Martyria (griechisch: Verkündigung,
Zeugnis) gehört zu den Grundvollzü-
gen der Kirche. Nicht zuletzt aufgrund
des gesellschaftlichen Wandels (Säku-
larisierung) muss die Weitergabe des
Glaubens heute zeugnishaft gesche-
hen. Das Bekenntnis zur Botschaft Jesu
kann nur im Erzählen und Erinnern an
das, was Menschen in der Begegnung
mit dem christlichen Gott erfahren ha-
ben oder erfahren, überzeugend wei-
tergegeben werden. Bekennen ist ein
öffentlicher Akt, hat immer eine Nähe
zum Erfahrungszeugnis des Glaubens
und unterscheidet sich von theologi-
scher und philosophischer Argumen-
tation, da sie dieser vorausgeht. Zur
Martyria gehört es auch, sein Leben
im Sinn der christlichen Werte zu ge-
stalten.
Menschensohn: Der Begriff Menschen-
sohn wurde zunächst alttestamentlich
verwendet, an verschiedenen Stellen
auch im Sinne des Menschenkindes
(z. B. Ps 8,5). In prophetischen Texten
und besonders in nachexilischer Zeit
bildet sich unter der Bezeichnung des
Menschensohnes die Vorstellung einer
Erlösergestalt heraus: Zunächst findet
sich der Begriff als Selbstbezeichnung
des Propheten Ezechiel z. B. in Ez 2,1
und 8,5. In besonderer Weise wandelt
sich die Figur des Menschensohnes
im Buch Daniel zu einer Gestalt, die
das Weltgericht bringt (vgl. Dan 7,13).
Diese Vorstellung wird im Neuen Tes-
tament auf Jesus angewendet und
damit sein Auftreten – entsprechend
den apokalyptischen Vorstellungen im
Frühjudentum – in den Zusammen-
hang des Gerichts gestellt. Diese Be-
zeichnung findet sich an prominenten
Stellen aller vier Evangelien, meist als
Selbstbezeichnung Jesu: z. B. Mk 2,10
Vollmacht des Menschensohnes; Mk
10,45 Hingabe und Dienst des Men-
schensohnes; Lk 12,40 und Joh 5,27
Kommen des Menschensohnes zum
Gericht.
Menschenwürde bezeichnet die Sum-
me aller Werte, die ausschließlich dem
Menschen, aber gleichermaßen allen
Menschen – unabhängig von Herkunft,
Geschlecht, Entwicklungsstand, Bil-
dung, Besitz usw. – zukommen. Bib-
lisch-theologisch folgt die Menschen-
würde aus der Ebenbildlichkeit
Gottes (Gen 1,26f). Philosophiege-
K–M
schichtlich geht die Erkenntnis der
Glossar
individuellen Menschenwürde auf die
antike Naturrechtslehre zurück (Pla-
ton, Aristoteles, Seneca). Aufgrund
ihrer Würde sind alle Menschen Trä-
ger unveräußerlicher und jeder posi-
tiven Gesetzgebung vorausliegender
Menschenrechte, die zu schützen und
zu garantieren Grund und Ziel aller
Rechtsordnungen sein sollte.
Messias: Mit dem Begriff Messias ver-
bindet sich die aus dem Hebräischen
stammende Vorstellung eines von Gott
gesandten Gesalbten und Retters, den
das Volk Israel zur Zeit Jesu erwartete.
In dieser Vorstellung verbinden sich
prophetische und königliche Aspek-
te. Die Erwartungen erstreckten sich
nicht nur auf rein religiöse Aspekte,
sondern auch auf die politische Ebe-
ne. Die Vorstellung des befreienden
Handelns Jahwes führte besonders in
der Apokalyptik zur Erwartung, dass
Gott einen königlichen Retter schicken
könnte, der das Reich Davids wieder-
aufrichten und die Fremdherrschaft
durch die Römer beenden würde. Die
verschiedenen Gruppen zur Zeit Jesu
– ausgenommen die Tempelaristo-
kratie der Sadduzäer – waren von der
Erwartung eines Messias geprägt, ver-
banden aber jeweils unterschiedliche
Vorstellungen mit dessen Ankunft. In
der griechischen Übersetzung Christos
wird die Vorstellung des Gesalbten auf
Jesus übertragen und drückt so in der
Verbindung mit dem Namen Jesus ein
eigenes Bekenntnis aus: Jesus ist der
Christus, der Messias.
Modi der Weltbegegnung: Wirklichkeit
ist mehrdimensional, d.h. sie wird je
nach Blickwinkel unterschiedlich wahr-
genommen und unterschiedlich inter-
pretiert. Zu dieser einen Wirklichkeit
gibt es deshalb unterschiedliche Zu-
gänge, die auch als Modi der Welt-
begegnung bezeichnet werden. Der
Bildungsforscher Jürgen Baumert hat
vier zentrale Modi der Weltbegeg-
nung identifiziert, die im Zusammen-
hang mit einer umfassenden Allge-
meinbildung allesamt notwendig sind
und sich gegenseitig nicht ersetzen
können. Neben dem mathematisch-
naturwissenschaftlichen, dem sprach-
lich-ästhetischen und dem gesell-
schaftlich-politischen Zugang bieten
Religion und Philosophie eine eigene
Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 13
 M–P
Wege zum Abitur
Glossar
Art und Weise, Wirklichkeit zu verste-
Glossar
hen. Sie sind für Fragen konstitutiver
Rationalität zuständig, die darauf ab-
zielen, der Welt einen Sinn zu geben.
Monotheismus (Wortwurzeln von grie-
chisch monos: eins und theos: Gott)
bezeichnet den Glauben an den einen
Gott im Unterschied zum Polytheis-
mus, dem Glauben an viele Götter.
Monotheistinnen und Monotheisten
betonen, dass es neben dem einen
Gott keine anderen Götter gibt. Mo-
notheistische Weltreligionen sind – in
der Reihenfolge ihrer Entstehung – Ju-
dentum, Christentum und Islam. Eine
kritische Anfrage, mit der sich der Mo-
notheismus auseinandersetzen muss,
ist die Frage nach dem Gewaltpoten-
tial, das sich aus dem Anspruch auf
Ausschließlichkeit ergeben kann. In
aktuellen Theologien lassen sich Mo-
notheismus, Toleranz und Religions-
freiheit miteinander verbinden. Aus
muslimischer Sicht ist der christliche
Glaube an die Trinität schwer mit dem
Monotheismus zu vereinbaren.
Nachhaltigkeitsprinzip: Wirtschaftlicher
Wohlstand, soziale Gerechtigkeit und
Ökologie sind in der Globalisierung
eng verflochten. 1987 hat die UN
Nachhaltigkeit definiert als Entwick-
lung, welche die Bedürfnisse der Ge-
genwart befriedigt, ohne zu riskieren,
dass künftige Generationen ihre Be-
dürfnisse nicht mehr befriedigen kön-
nen.
Für die Kirche erwächst die Pflicht zur
Nachhaltigkeit aus der Schöpfungs-
theologie. Im biblischen Denken ist
die Dimension der Verantwortung
für die Schöpfung darin begründet,
dass der Mensch Geschöpf unter Mit-
geschöpfen ist. Er soll die Erde kulti-
vieren, sie als Lebensraum bewahren.
Das 1997 veröffentlichte Wort des Ra-
tes der Evangelischen Kirche und der
Deutschen Bischofskonferenz Für eine
Zukunft in Solidarität und Gerechtig-
keit hat die Nachhaltigkeit als neues
Sozialprinzip in die kath. Soziallehre
eingeführt. 2015 weist Papst Franziskus
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
in der Enzyklika Laudato si‘ eindrück-
lich auf soziale Ungerechtigkeit und
die Erschöpfung natürlicher Ressour-
cen hin.
Offenbarung ist der theologische Re-
flexionsbegriff, mit dem die Art und
357
14 Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
Weise erfasst wird, wie Gott sich den
Menschen mitteilt. Bis zum Zweiten Va-
tikanischen Konzil (1962–1965) wurde
unter Offenbarung in erster Linie eine
Lehre im Sinne von Anweisungen ver-
standen: Gott teilt den Menschen mit
der Bibel und – in katholischer Sicht
– durch die kirchliche Tradition mit,
wie sie sich zu verhalten haben. Die
angemessene Reaktion auf dieses Of-
fenbarungsverständnis ist Gehorsam.
Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil
hat sich das Offenbarungsverständnis
geändert: Es stehen nicht mehr die In-
struktionen im Vordergrund, sondern
die Selbstmitteilung Gottes. Gott hat
sich in Jesus Christus selbst offenbart.
Die angemessene Reaktion des Men-
schen auf diese Selbstgabe Gottes ist
ebenso ganzheitlich wie dialogisch.
Menschen dürfen Gott vertrauen, in
Beziehung zu ihm leben und dem Bei-
spiel Jesu folgen.
Ökumene: Mit dem aus der Antike stam-
menden Begriff (ursprünglich: der be-
wohnte Erdkreis) wird zunächst die
Tatsache beschrieben, dass es von
Anfang an eine Vielfalt von christli-
chen Kirchen und Konfessionen auf
der Welt gab und gibt. Das Verhält-
nis mancher Kirchen untereinander
ist jedoch durch Spaltung, Trennung
und Streit in der Geschichte belastet.
Besonders die Kirchenspaltung in öst-
liche (orthodoxe) und westliche (katho-
lische) Kirchen sowie die zwischen der
römisch-katholischen und den Kirchen
des Protestantismus in Folge der Re-
formation sind als besonders folgen-
reich und schmerzlich zu benennen.
Da dies offensichtlich der christlichen
Lehre von der Nächstenliebe und der
Einheit der Christinnen und Christen
widerspricht, werden seit der zwei-
ten Hälfte des 20. Jahrhunderts alle
Bemühungen um die Einheit auf den
verschiedenen kirchlichen Ebenen, in
kirchlichen Institutionen und unter den
Gläubigen als Ökumene verstanden.
Der Begriff Ökumene meint daher in
einem weiteren Sinn den langwierigen
Prozess der Verständigung und Ver-
söhnung auf die Einheit in Verschie-
denheit hin.
Passion  (von griechisch pas‘chein lei-
den, durchstehen; von lateinisch pati
erdulden, erleiden). Mit Passionserzäh-
lungen werden im Kontext der neu-
testamentlichen Überlieferungen die
Erzählungen vom Leiden und Sterben
Jesu bezeichnet, die von den Evange-
listen überliefert wurden. Diese Dar-
stellungen sind zum Teil voneinander
abhängig, zeigen aber jeweils eine ei-
genständige Darstellung und Deutung
der Person Jesu.  
Im Allgemeinen wird unter Passion
theologisch die Leidensgeschichte
Jesu verstanden, in der sich die Fra-
ge der Theodizee und des Mitleidens
Gottes in besonderer Weise stellen
und sich Antwortperspektiven zeigen.  
Person: Der theologische Begriff Person
hat eine lange Traditionsgeschichte. Er
stammt aus dem antiken Theater und
bezeichnet die Maske, die die Schau-
spieler tragen, durch die die verkör-
perte Person hindurchtönt. Im Ringen
um die Frage, wer Jesus Christus ist,
wird er in die Gottesvorstellung über-
tragen, um die Vielfalt der Äußerungen
Gottes mit der Einheit Gottes denken
zu können. Von der Gottesvorstellung
kommend, wird der Begriff Person
dann für den Menschen gebraucht.
Er bezeichnet die Eigenständigkeit,
Einmaligkeit, Unverwechselbarkeit
und unantastbare Würde einerseits
und die Bezogenheit des Menschen
auf andere, durch die er wird und die
durch ihn hindurch tönen, durch die
er aber gleichzeitig eigenständig, ein-
malig, unverwechselbar wird und seine
unantastbare Würde erhält, letztlich
darin seine Bezogenheit auf Gott. Ver-
nunft, Freiheit, Sprache entwickeln sich
in diesem Beziehungsgeschehen und
sind Ausdruck der Person; Mündigkeit,
Selbstbestimmung, Verantwortung
ihre Aufgabe.
Personalitätsprinzip: Das Personalitäts-
prinzip kann auch als Leitprinzip der
katholischen Soziallehre charakterisiert
werden. Der Mensch wird als Person
in den Mittelpunkt gestellt: jeder
Mensch ist als Geschöpf einzigartig,
ausgestattet mit freiem Willen, Ver-
nunft und Gewissen. Zur Entfaltung
seiner Persönlichkeit braucht er die
Begegnung mit anderen Menschen,
insofern ist er Individuum und zugleich
Sozialwesen. In der Gesellschaft ist
der Mensch Schöpfer und Gestalter,
mit dem Ziel einer Gemeinschaft zum
Wohl aller Menschen. Das Personali-
tätsprinzip geht vom Menschen aus

Wege zum Abitur
Glossar
und macht ihn zum Maßstab der po-
litisch-ökonomischen Gesellschafts-
verfassung. Gen 1,27 verweist auf die
zentralen Aspekte des Personalitäts-
prinzips, genauer: auf den Menschen
als Ebenbild Gottes in Freiheit, Selbst-
verantwortung und personaler Würde.
Pluralismus: Als pluralistisch wird eine
religiöse Überzeugung bezeichnet, die
von einer prinzipiellen theologischen
Gleichberechtigung aller (Welt-)Religi-
onen ausgeht. Wahrheit und Heil kön-
nen in anderen Religionen im gleichen
Maß vermittelt werden wie in der eige-
nen Religion. Das pluralistische Modell
grenzt sich programmatisch von Ex-
klusivismus und Inklusivismus ab und
verwirft den in diesen Modellen im-
plizierten Absolutheitsanspruch. Dem
pluralistischen Modell zufolge hat sich
Gott den Menschen auf unterschied-
liche Art und Weise offenbart, sodass
die Menschen – je nach kultureller und
geschichtlicher Gegebenheit – zu un-
terschiedlichen Aussagen über die
transzendente Wirklichkeit gekommen
sind. Gerade diese religiöse Vielfalt
erfährt im Pluralismus Wertschätzung.
Das aus Südasien stammende Bild von
den Blinden, die an unterschiedlichen
Stellen einen Elefanten betasten, ver-
anschaulicht das pluralistische Mo-
dell vielleicht am besten: Alle Blinden
kommen zu scheinbar unvereinbaren
Aussagen über das, was sie mit ihren
Händen betastet haben, und sollten
doch ihre innere Nähe und Überein-
stimmung wahrnehmen. Kritisiert wird
am pluralistischen Modell, dass es Un-
terschiede unterbewerte und Wider-
sprüche zwischen den Religionen nicht
plausibel machen könne.
Prophet: Im Alten Testament sind Pro-
pheten Menschen, die von Jahwe be-
rufen werden (nabi: Berufener), um
seinen Willen zu verkünden. Sie sind
das Sprachrohr Gottes und verkün-
den dem Volk Israel Gottes Willen in
der jeweiligen geschichtlichen Situa-
tion. Man unterscheidet am Umfang
ihrer Schriften die großen Propheten
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
Jesaja, Jeremia, Ezechiel und Daniel
und die kleinen Propheten des Zwölf-
prophetenbuchs (u. a. Hosea, Amos,
Maleachi). Neben diesen Schriftpro-
pheten gibt es weitere in den Büchern
der Könige, z. B. Elija, Elischa und Na-
tan. Da die Schriftpropheten während
358
existentieller Krisen Israels auftreten,
zeigen sie sich oft als Unheilsprophe-
ten, indem sie Jahwes Gericht oder
den Untergang des Reiches ankündi-
gen. Sie legitimieren sich durch ihre
Berufung und äußern dies sprachlich
durch die Formel „So spricht Jahwe“.
Die Propheten entstammen ganz un-
terschiedlichen Gesellschaftsgruppen:
Amos und Micha sind Bauern, Jesaja
ein Weisheitslehrer, Jeremia und Eze-
chiel gehören der Priesterschaft an.
Teilweise unterstreichen sie ihre Bot-
schaft durch eindrückliche Zeichen-
handlungen (z. B. Jes 20, Jer 19). Die
Prophetensprache ist oft sehr deutlich
und bilderreich; dies trifft besonders
für das prophetische Gerichtswort zu.
In ihren Reden prangern sie Missstän-
de an, zeigen soziale Ungerechtigkei-
ten auf und kritisieren mangelnden
oder falschen Gottesglauben. Erst
nach dem babylonischen Exil werden
die großartigen Heilsworte aufgezeigt,
die später von den Christen auf den
Messias Jesus hin interpretiert werden.
Rechtfertigung: Wenn im zwischen-
menschlichen Umgang Fehler ge-
macht werden, wird das Verhalten oft
gerechtfertigt, indem Gründe und
Ursachen genannt werden. Rechtfer-
tigung zielt also auf die Richtigstel-
lung von Falschem. Weil Menschen in
letzter Konsequenz nicht dem eige-
nen Anspruch und Potential gerecht
werden können und auch nicht dem,
was Gott den Menschen zugedacht
hat, ist Rechtfertigung auch zentraler
Gegenstand theologischer Reflexion.
Die Rechtfertigungslehre fragt danach,
wie das gute Verhältnis zwischen Gott
und Mensch angesichts menschlicher
Schuld wiederhergestellt werden kann.
Die zentrale Erkenntnis Martin Luthers,
dass ausschließlich Christus den Men-
schen rechtfertigen kann und sich der
Mensch den Himmel nicht aufgrund
seiner Leistung verdienen kann, ist
seit der Gemeinsamen Erklärung zur
Rechtfertigungslehre 1997 zwischen
katholischer und evangelischen Kir-
chen weitgehend Konsens.
Reich Gottes (griechisch basileia: wört-
lich Königreich). Das Reich Gottes stellt
einen der Kerngedanken der Verkün-
digung Jesu dar. Damit ist die Vorstel-
lung verbunden, dass von Gott her eine
neue Ordnung des Zusammenlebens
P–S
aufgerichtet wird. Dies geht mit einer
Glossar
Neuordnung der Lebensverhältnisse
der Menschen untereinander einher.
Diese neue Lebensordnung wird von
Gott her errichtet und ist schon im
Wachsen begriffen (vgl. Wachstums-
gleichnisse). Mit und in Jesu Kommen,
seinem Auftreten und Wirken wird
diese neue Ordnung aufgedeckt und
sichtbar. An seinem Handeln lässt sie
sich ablesen und in seinem Tun wird
die damit verbundene Zuwendung
Gottes erfahrbar. Entscheidend ist die
eschatologische Perspektive auf dieses
Geschehen: Mit dem Reich Gottes ver-
bindet sich die Hoffnung auf das end-
zeitliche Heil, das in zeitgenössischen
jüdischen Vorstellungen auch mit dem
Gericht verbunden ist. Das Kommen
des Reiches Gottes steht in der Span-
nung des sogenannten eschatologi-
schen Vorbehaltes.
Religionskritik: Der Begriff Religionskritik
kam im 19. Jahrhundert im Zeitalter
der Aufklärung auf. Die, ausgehend
von Kant, geforderte Betonung der
Vernunft hatte eine Welle von Kritik
an Religion zur Folge. Betont wurde
die Nichtvereinbarkeit von Glaube
und Vernunft, infolgedessen wurden
auch Religionsgemeinschaften und
Kirchen kritisiert als Instanzen, die
den eigentlich mündigen Menschen
in Abhängigkeit und Unselbstständig-
keit hielten. Es gab aber auch immer
Kritikerinnen und Kritiker einer Reli-
gion aus den eigenen Reihen. Häufig
waren dies Personen oder Gruppen,
die führende Vertreter der Religions-
gruppe durch ihr Verhalten oder ihre
Anklagen darauf hinwiesen, dass sie
den eigentlichen Geist der Religion
nicht mehr verkörperten (z. B. Prophe-
ten oder Martin Luther).
Heutige Religionskritiker betonen häu-
fig die Verbindung von Religion und
Gewalt. Sie kritisieren, dass fundamen-
talistisch argumentierende Gläubige
ihren Glauben meist für den einzig
richtigen halten. Die daraus abgeleite-
te Abwertung Andersgläubiger mün-
de in der Regel in Gewalt; deshalb sei
eine Welt ohne Religion(en) friedlicher.
Sakrament: Grundlegend für das Ver-
ständnis von Sakramenten ist die
christliche Gottesvorstellung, wonach
Gott den Menschen in und als Liebe
nahekommen und ihr Leben verwan-
Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 15
 S–T
Wege zum Abitur
Glossar
deln will und in Jesus Christus für uns
Glossar
Mensch geworden ist. Das als Gna-
de bezeichnete Geschenk der Liebe
Gottes erfahren Menschen als Be-
freiung, Heilung und Heil. In sinnlich
erlebbaren Zeichen und Worten wird
dies wirksam, sichtbar und erfahrbar,
so dass der Mensch zustimmend auf
Gottes Zuwendung antworten kann.
Da sich in den Sakramenten bereits die
Wirklichkeit einer neuen Schöpfung
und des Reiches Gottes ereignet, wird
die Spendung der Sakramente in einer
eigenen Liturgie zum Lob Gottes ge-
feiert. Die Bedürftigkeit der Menschen
nach der Zuwendung Gottes zeigt sich
in bestimmten Lebenssituationen und
an herausgehobenen Knotenpunkten
des Lebens. Daher haben sich im Laufe
der Kirchengeschichte sieben Sakra-
mente herauskristallisiert: Taufe, Eu-
charistie, Firmung, Versöhnung, Kran-
kensalbung, Ehe und Priesterweihe.
Da die Sakramente an die Gemein-
schaft der Kirche rückgebunden sind
und zum Teil auch die Mitgliedschaft
in ihr begründen, wird die Kirche auch
als Grund-Sakrament bezeichnet. Ihr
geht Jesus Christus als Ur-Sakrament
der Liebe Gottes immer voraus.
Schuld und Sünde: Wo in Freiheit gehan-
delt wird, kommt es zu Fehlern. Trotz
bester Absichten handeln Menschen
falsch und verletzen sich oder andere:
Schuld bzw. schuldig werden gehört
zum Menschsein dazu. Handelt der
Mensch gegen sein Gewissen oder
egoistisch, wird er seinen Möglichkei-
ten und nach christlicher Vorstellung
seiner Bestimmung nicht gerecht.
Mit Sünde (Wortwurzel: absondern)
wird eine Störung im Verhältnis des
Menschen zu Gott klassifiziert – wenn
der Mensch das ihm zugedachte Po-
tential etwa durch egozentrisches
Handeln missachtet und negiert. Eine
theologische Reflexion von Sünde
muss Maß nehmen am liebenden Um-
gang Jesu mit den Menschen seiner
Zeit, die als Sünderinnen und Sünder
gewertet wurden. Das Gleichnis vom
verlorenen Sohn (Lk 15,11–32) und die
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
darin ausgedrückte Aufforderung zu
Umkehr, Vergebung und Zusicherung
einer bleibenden Liebe Gottes kann
hier im Zentrum stehen.
Sohn Gottes: Hinter dem Begriff Sohn
Gottes verbirgt sich in der neutesta-
359
16 Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
mentlichen Tradition eine der zentra-
len Deutungen der Person Jesu. Die
Vorstellung des Sohnes Gottes findet
im altorientalischen Kontext in beson-
derer Weise für die Figur des Königs
Verwendung. So sind in den babyloni-
schen und ägyptischen Vorstellungen
die Könige die Söhne Gottes bzw. ei-
ner Gottheit. In Israel findet sich zu-
nächst die Formulierung des ganzen
Volkes als erstgeborener Sohn oder
Kind Jahwes (vgl. Ex 4,22; Hos 11,1). In
Ps 2 wird der König durch seine Thron-
besteigung zum Sohn Gottes. Diese
Vorstellung der Inthronisation wird
im NT aufgegriffen und als Zugang
verwendet, um das Geschehen des
Kommens Jesu und seinen Anspruch
zu deuten. Von besonderer Relevanz
ist der Titel Sohn Gottes v.a. deshalb,
weil sich die an Jesus Glaubenden als
in diese Beziehung des Sohnes zum
Vater Hineingenommene verstehen.
Insofern sind alle, die an Christus glau-
ben, Töchter und Söhne Gottes.
Solidaritätsprinzip: Das Solidaritätsprin-
zip ist Teil der klassischen Sozialprin-
zipien der katholischen Soziallehre.
Es hebt auf die Beziehung der Men-
schen untereinander ab. Menschsein
entwickelt sich in wechselseitiger Ver-
bundenheit und Verpflichtung der Per-
sonen untereinander. Wie das Perso-
nalitätsprinzip zeigt, ist jeder Mensch
auf Gemeinschaft angewiesen. Gleich-
zeitig ist jede Gemeinschaft abhängig
von dem Mittun ihrer Mitglieder. Nur
im Miteinander lässt sich Gemeinschaft
gestalten. Als Grundsatz gilt: Einer für
alle, alle für einen. Das Solidaritätsprin-
zip stellt eine sittliche Verpflichtung
des Menschen dar, sich gemäß seiner
sozialen Natur zu verhalten und Verant-
wortung für Andere zu übernehmen.
Für die theologische Begründung des
Prinzips kann auf verschiedene bibli-
sche Texte verwiesen werden, so z. B.
Phil 2,5–8 und Joh 3,17.
Subsidiaritätsprinzip: Das Subsidiaritäts-
prinzip ist Teil der Sozialprinzipien der
katholischen Soziallehre. Das Prinzip
unterstreicht die Eigenständigkeit des
Einzelnen bzw. von Gruppen in einer
Gemeinschaft. Was einzelne Personen
oder kleinere Gemeinschaften leisten
können, soll nicht von übergeordneten
Instanzen übernommen werden. Wenn
jedoch der Einzelne oder kleinere
Gruppen überfordert sind, ist die Un-
terstützung dieser Instanzen gefordert.
Nach dem Subsidiaritätsprinzip bie-
tet die Gemeinschaft ihren Gliedern,
wenn notwendig, sinnvolle Hilfe an,
ohne jedoch deren Eigeninitiative zu
unterbinden. Biblisch beschrieben und
theologisch begründet wird das Sub-
sidiaritätsprinzip z. B. in Gal 6,2 sowie
in Ex 18,12–26.
Synodalprinzip: Eine Synode (griechisch:
gemeinsamer Weg) ist eine kirchliche
Zusammenkunft mit den Aufgaben ge-
meinsamer Beratung, Konsensbildung
und Entscheidung. Anfänge gehen be-
reits auf das 2. Jh. zurück. Das 2. Vati-
kanische Konzil äußert den dringlichen
Wunsch, auf allen Ebenen der Kirche
das synodale Prinzip zu stärken. So
wurde z. B. der Pfarrgemeinderat als
beratendes Gremium eingerichtet. Mit
Hilfe von nationalen Synoden sollten
die Beschlüsse des Konzils vor Ort um-
gesetzt werden (Würzburger Synode
1972–1975). Ziel war es, das neue Bild
der Kirche als Volk Gottes institutionell
abzubilden. Dennoch bleibt bis heute
die Spannung zwischen dem synoda-
len und dem zentralistischen Prinzip
innerhalb der Katholischen Kirche be-
stehen.
Theodizee (griechisch: Rechtfertigung
Gottes) Der Begriff, der auf den Phi-
losophen Gottfried Wilhelm Leibniz
(1646-1716) zurückgeht, wirft die Fra-
ge auf, wie der Glaube an einen all-
mächtigen, gütigen und gerechten
Gott angesichts des Leids in der Welt
zu rechtfertigen sei. Die Antwortver-
suche gehen von der Modifikation der
Eigenschaften Gottes über die Neu-
interpretation des Übels bis hin zum
Argument der Willensfreiheit (free-will-
defense), das darin besteht, dass das
vom Menschen verursachte Leid eine
Folge des menschlichen Missbrauchs
seiner Freiheit ist. Besonders nach
Auschwitz stellt sich die Frage noch
drängender, wie und ob überhaupt
angemessen von Gott gesprochen
werden kann.
Theologie: setzt sich aus den beiden
griechischen Worten theos (Gott)
und logos (Wort, Lehre) zusammen.
Diese Lehre über Gott beinhaltet die
wissenschaftliche Auseinandersetzung
mit den biblischen Schriften (Exege-
 T–Z
Wege zum Abitur
Glossar

se des Alten und Neuen Testaments), den zwischenmenschlichen Bereich als die Jüngerinnen und Jünger ihre

den historischen Quellen (Kirchenge-
schichte), den Glaubensinhalten und
ihren Konsequenzen für das mensch-
liche Handeln (Dogmatik, Fundamen-
taltheologie und Ethik) und mit der
religiösen Praxis (Religionspädagogik
und praktische Theologie).
Theologie der Befreiung fasst theologi-
sche, mit konkreten praktischen Hand-
lungsimpulsen verbundene Reflexio-
nen zusammen, die seit den 1960er
Jahren in Lateinamerika ihren Ausgang
nahmen. Erfahrungen von Armut, sozi-
aler Ungerechtigkeit und fragwürdigen
Verbindungen von Kirche und Macht,
stehen zentrale Aussagen der Bibel
wie Exodus-Motiv, prophetische Kritik
oder die klare Verortung Jesu an der
Seite der Ausgestoßenen seiner Zeit
gegenüber. Dieser Widerspruch führt
zu konkretem Einsatz für Befreiung aus
ungerechten Verhältnissen. Gestärkt
durch das Zweite Vatikanische Konzil
stehen sozialethische Impulse und die
Zusage und Mitarbeit an der Realisie-
rung einer befreienden Kraft des Evan-
geliums im Zentrum.
Trinität ist der Fachbegriff für den christ-
lichen Glauben an den dreieinen oder
dreifaltigen Gott. Das Christentum
gehört zu den monotheistischen Re-
ligionen, die an einen Gott glauben
und betonen, dass es keine anderen
Götter gibt. Gott existiert nach dem
christlichen Verständnis in drei Perso-
nen: Gott Vater, Gott Sohn und Gott
Heiliger Geist. Person bedeutet in
diesem Kontext nicht Individuum im
neuzeitlichen Sinne, sondern Seinswei-
se. Gott – in der Vorstellung als Vater
und Mutter, ist Schöpfer und Ursprung
allen Seins. Er kann als Gott über den
Menschen bezeichnet werden. Jesus
Christus ist Gottes Sohn, der zugleich
als wahrer Mensch und wahrer Gott
geglaubt wird: Gott mit den Men-
schen. Der Heilige Geist geht aus dem
Vater und dem Sohn hervor und stärkt
die Menschen: Gott in den Menschen.
Wenn Menschen sich im Gebet an eine
RiS 11/12 · © IRP-Freiburg
ebenso wie zwischen Gott und den
Menschen. Wird Vergebung gewährt
und trifft sie zudem auf Reue und ech-
te Bereitschaft zur Umkehr, wird ein
Neuanfang möglich, die Schuld steht
nicht mehr zwischen den Menschen.
Im Zentrum der neutestamentlichen
Botschaft Jesu steht die bedingungs-
lose Zusage von Gottes Liebe. So ist
es den Menschen, die Vergebung er-
fahren, möglich, ihrerseits zu vergeben
(vgl. Vaterunser; Mt 18,21f.)
Volk Gottes gilt seit dem II. Vaticanum als
ekklesiologische Basismetapher. Lu-
men Gentium, die dogmatische Kon-
stitution über die Kirche aus dem Jahr
1964, widmet sich im zweiten Kapitel
dieser Metapher für die Kirche. Volk
Gottes nimmt zunächst Bezug auf Is-
rael als das erwählte Volk JHWHs und
die damit verbundene Heilszusage
(Ex 6,7; Lev 26,12; Dtn 26,16–19). Im
Neuen Testament wird Jesus als „Licht
zur Erleuchtung der Völker“ (Lk 2,30 f.)
gepriesen, und die ersten Christinnen
und Christen werden als „Volk Gottes“
bezeichnet (1 Petr 2,9f), ohne dabei
eine Abgrenzung oder einen Gegen-
satz zum Volk Israel aufzubauen.
An diesen Gebrauch von Volk Gottes
knüpft das 2. Vatikanum an und stellt
es als zentrales Kirchenbild vor. So
kann kirchliche Vielfalt ebenso darge-
stellt werden wie die Kontinuität zwi-
schen Israel und der Kirche. Ebenso
kann der geschichtliche und eschato-
logische Charakter von Kirche (pilgern-
des Gottesvolk, LG 8) und die grundle-
gende Gemeinsamkeit aller Gläubigen
verdeutlicht werden.
Vorösterlicher Jesus – Christus des
Glaubens: Für das Verständnis aller
biblischen Überlieferungen von Jesus
Christus ist das Auferstehungsereignis
entscheidend. Über den historischen
(vorösterlichen) Jesus weiß man aus
einzelnen wenigen außerbiblischen
Quellen, dass er ein Wanderprediger
und Wunderheiler war, auch sein Tod
ist überliefert. Auch die Evangelien
Glossar
vorösterlichen Erfahrungen mit Jesus
durch eine österliche Brille, also im
Licht der Auferstehungserfahrungen
sahen. Die Erzählungen der Evange-
lien vom Leben Jesu wurden somit
von Menschen verfasst, die von der
Osterbotschaft überzeugt waren. Da-
her sind sie keine Tatsachenberichte,
sondern – wie auch die neutestament-
lichen Briefe – Verkündigungsschriften
und somit Bekenntnisse zum Christus
des Glaubens, dem Messias und auf-
erstandenen Herrn.
Zeichen der Zeit: Evangelische und ka-
tholische Theologinnen und Theolo-
gen (z. B. Paul Tillich, Joseph Cardijn)
erhoben zu Beginn des 20. Jh. die For-
derung, die Gegenwart prophetisch
als Anruf Gottes zu verstehen. Das
Zweite Vatikanische Konzil nahm diese
Forderung auf und formulierte in An-
lehnung an Mt 16,3: Die Kirche habe
„allzeit die Pflicht, nach den Zeichen
der Zeit zu forschen und sie im Licht
des Evangeliums zu deuten“ (GS 4).
Seither wird Zeichen der Zeit innerhalb
und außerhalb der Kirche als geflügel-
tes Wort verwendet, um die Notwen-
digkeit einer Gegenwartsanalyse und
einer sich daraus ergebenden Verän-
derung oder Erneuerung zu betonen.

der drei göttlichen Personen wenden,
beten sie zugleich immer zu dem ei-
nen Gott.
Vergebung: Auf Vergebung hat nie-
mand einen Anspruch – sie kann nur
freiwillig gewährt werden. Das gilt für
360
lassen einzelne Taten (z. B. Heilungen)
und Worte erkennen, die Forscher auf
den historischen Jesus zurückführen
und die schon zu seinen Lebzeiten wei-
tererzählt wurden.
Die eigentliche christliche Verkündi-
gung entstand aber erst nach Ostern,

Wege zum Abitur · RiS 11/12 · © IRP-Freiburg 17