das sind die Taktiken direkten Widerstands, die Zirkulation der Ideen,

die Aufrechterhaltung der öffentlichen Diskussion, die effektiven Prak-

tiken der Solidarität, der subversive Wille, die Erhaltung der persönlichen
Würde, die Loslösung von der Warenwelt, die Bewahrung der Erinnerung, Miguel Amorós
das Überleben eines Minimums an autonomer kritischer Sprache... nun,
alles, was etwas Licht in dem Chaos aufrechterhält. Im besten Falle wird
die revolutionäre Kritik gut kommen, und im schlimmsten wird es egal
sein, ob sie kommt oder nicht.

WO BEFINDEN WIR UNS?

und andere Texte

60
Originaltitel in den Medien abspielten und von ihren Angestellten verwaltet wurden.
Posthum brach die EdN mit der situationistischen Tradition und stieg
Donde Estamos? Algunas consideraciones sobre el tema de la técnica y las über sie hinweg, einen virtuellen Klassenkampf, ein Medienphänomen und
maneras de combatir su dominio, ein Massenspektakel anprangernd 9.
Taller de Investigaciones Subversivas UHP [ Uníos Hermanxs Psiquiatriz- Offensichtlich hat die herrschende Unvernunft seinen Gang fortgesetzt
adxs en guerre contra la mercancía!], 2003 und die Errichtung ihrer Welt zu Ende geführt. Das soziale Terrain, auf
dem eine kritische Reflexion entstehen könnte, verschwand mit Riesen-
Los Armas de la critica, schritten und mit ihm die Möglichkeit eines aufkommenden historischen
Muturreko burutazioak, Frühling 2004 Subjektes, das sie ausübt. Schwer beeinträchtigt durch die Rekuperations-
mechanismen, ist die Revolution kein Skandal mehr. Wenn die Gesten
Golpes y contragolpes, la accíon subversiva en la más hostil de las condiciones, der Revolte zu Warenwerten werden, ist die Revolte unmöglich. Das
Pepitas de calabaza ed. & Oxígeno dis., 2005 Bedürfnis einer radikalen kritischen Theorie, die uns hilft, die Realität zu
verstehen und eine Strategie aufzuzeichnen, um sie zu verändern, so wie
Historia de diez años. Esbozo para un cuadro histórico de los progresos de la es die EdN befürwortete, lässt sich spüren, aber angesichts des kläglichen
alienación social [1968-1981], Zustands der Individuen unter dem Totalitarismus der Ware und der in
Editorial Klinamen, juin 2005. Gang gebrachten Repressions- und Kontrollmechanismen ist die Haupt-
sache nicht länger die Interpretation der Welt, sondern das Überleben
angesichts der extremen, entfremdenden Bedingungen, die sie beherr-
schen; wenn ein Boot sinkt, ist ein Navigationslehrbuch weniger interes-
sant, als zu wissen, wie man ein Floss baut. Um der vereinheitlichenden
und zerstörenden Walze des globalen Kapitalismus zu entkommen,
benötigt man momentan eher ein Gartenbauhandbuch, wie Jaime
Semprun mit einem gewissen ironischen Humor sagte 10. Der Zerfall
der menschlichen Wesen ist so weit fortgeschritten, dass es schwierig ist,
zu glauben, dass die Welt in etwas anderem als in der Barbarei enden
wird, denn, wenn wir uns die Zeit nehmen, darüber nachzudenken, sind
sie bereits dabei, uns in ihr anzusiedeln. Was dringend von Nöten ist,

9
« Bemerkungen über die Lähmung vom Dezember 1995 », Encyclopédie des Nuisances,
Sommer 2010 Übersetzt aus einer französischen Paris, März 1996
Übersetzung des spanischen Originals
10
« Le fantôme de la théorie », Jaime Semprun, in Nouvelles de nulle part, nr. 4, Paris,
Zürich, Schweiz
September 2003
59
willig jeglicher revolutionären Kritik fern, ein Beweis für ihren absoluten
Mangel an Klassenbewusstsein in der Territorial- und Umweltkrise.
Selbstverständlich existierte das Proletariat, vielleicht sogar mehr denn
je, aber nicht in Form einer Klasse. In der Massengesellschaft zerstreut,
existierte es “für sich“ nicht, es kannte seine Wahrheit nicht und war
nicht imstande, sie aus irgendeinem Kampf zu ziehen. Die proleta-
risierten, enteigneten Individuen wurden im Elend ihrer Privatleben
eingeschlossen und diese freiwillige Abgeschiedenheit war so tiefgehend,
dass sich kein allgemeines oder klassenbezogenes Interesse ausgehend
von der Summe der spezifischen Interessen herausbilden konnte. Der
grosse Erfolg der Herrschaft war die totale Trennung der Individuen, die
Grundlage des modernen Kapitalismus und des politischen Faschismus.
Die neue “Arbeiterklasse“, das Proletariat, das an den Umweltschäden
leidet und es weiss, konnte nur die abstrakte Negation der erneuerten
und umgewandelten, herrschenden Klasse sein, in keinster Weise jedoch
ein wirkliches historisches Subjekt. Die EdN hatte sich nicht geirrt, als sie
postulierte, dass die Schädlichkeit das Wesen selbst der Warenproduk-
tion war, indem sie in ihr den hauptsächlich schädlichen Charakter der
Trennung aufzeigte; der Fehler bestand darin, solchen Offensichtlich-
keiten entgegenzutreten, indem sie auf eine proletarische Wiederzusam-
mensetzung zählten. Das Rätsel des Proletariats wurde spät gelöst, als
die EdN nicht mehr als organisierte Gruppe existierte und sich nur noch
gelegentlich zeigte. In den neunziger Jahren zeigte sich die kaum zehn
Jahre zuvor schon erahnte Tragweite der Enteignung und des Elends
der Individuen vor aller Augen. Die situationistische Subversion wurde
ungestraft vom Kultur und Medienapparat der Herrschaft rekuperiert
und in “letzte Form des revolutionären Spektakels“ 8 umgewandelt. Mit
der Analyse der Streiks vom Dezember 1995 in Frankreich stiess sie auf
ein Proletariat, das Zuschauer von sich selbst war, deren Kämpfe sich
8
Brief von Debord « à tous les situationistes », 28.1.1971, Volume IV der Correspon-
dance, herausgegeben von Fayard, Paris, 2004
58
ANSTELLE EINER EINLEITUNG
DIE FOLGENDEN ARTIKEL WURDEN VON MIGUEL AMORÓS VERFASST, sowie
viele andere Beiträge zu den laufenden Debatten in Spanien. Wir entschieden
uns, einige dieser Überlegungen ins Deutsche zu übersetzen; weniger aufgrund
der von Amorós gezogenen Schlussfolgerungen, an denen wir uns gelegentlich
gestossen haben, sondern vor allem, weil wir in ihnen viele Fragestellungen
gefunden haben, die sich aufdrängen, wenn wir beabsichtigen, eine revoluti-
onäre Theorie zu entwickeln, die wieder auf der Höhe unserer Zeit ist. So
begrüssten wir die Überlegungen zur Technologie und der Verschiebung der
Herrschaftsverhältnisse, die sie mit sich bringt, ebenso wie jene über die Nei-
gungen und Konflikte unter den Interessen der Machthaber. Die Wichtigkeit
der Erinnerung an unsere Geschichte und die Rolle des Urbanismus, der ers-
tere systematisch beseitigt, werden zwar aus dem recht spezifischen, spanischen
Kontext betrachtet, sind aber Themen, die überall gleichermassen ihre Spuren
hinterlassen. Die historischen Bedingungen haben sich seit den letzten revolu-
tionären Vorstössen in Europa grundlegend verändert, und mit ihnen auch die
Bedingungen der sozialen Kämpfe. Eine Klasse von Ausgebeuteten, die durch
ihre gesellschaftliche Bedingung verbunden ist und es weiss, ist mit der Rati-
onalisierung der Produktion und der Entfremdung der Massen im Laufe der
vergangenen Jahrzehnte nach und nach verschwunden; und mit ihr, so scheint
es, auch der Traum eines gemeinsamen Auswegs aus den persönlichen Konflik-
ten mit dieser Welt, der weder an Autorität noch an Waren gebunden ist, son-
dern an die fundamentale Umwälzung aller bestehenden Verhältnisse. Auch
Amorós geht von dieser Feststellung aus, verfällt jedoch allzu oft dem Kata-
strophismus, anstatt sich Hypothesen zu widmen, die hier und jetzt, in Abwe-
senheit eines offenen Klassenkampfes, mit einer offensiven Praxis verbindbar
sind, die dessen Rückkehr begünstigt. Diese Haltung widerspiegelt sich in den
kritischen Anmerkungen zur Encyclopédie des Nuisances und ihrer gemach-
ten Verbindung der Kämpfe gegen die Umweltschäden mit der Geschichte
der Klassenkämpfe bzw. der Theorie der Situationistischen Internationale.
3
 In Anbetracht der massiven Zerstreutheit der Individuen ist jetzt
gewiss nicht der Moment eines sauve-qui-peut, sondern mehr den je jener,
den Enthusiasmus aus inniger Überzeugung für unsere Ideen wiederzufin-
den und, mit allen erdenklichen Mitteln, in die Leere des zeitgenössischen
Nihilismus die Ethik der Subversion und des sozialen Antagonismus zu
sähen. Bei diesen, sowie im Grunde bei allen Beiträgen zur revolutionä-
ren Kritik, geht es uns mehr darum, inwiefern sie die Weiterentwicklung
unserer eigenen Ideen, angepasst an unser Hier und Jetzt, anregen kön-
nen, als darum, Muster zu suchen, die kopierbar sind. Wohl wissend, dass
die Subversion aus einer Dynamik von sich ergänzenden und widerspre-
chenden Hypothesen besteht, sollen dies also bloss einige weitere Zutaten
in diesem brodelnden Topf sein. In diesem Sinne möchten wir hier auch
die wohl formulierte Kritik teilen, die einige Gefährten schon im Vor-
wort zu einer französischen Sammlung von Amoròs Texten anbrachten:
Es scheint uns zunächst notwendig, einige Abiguitäten in Bezug auf die
Natur und Funktion des Staates aus dem Weg zu räumen. Bei Amorós,
sowie bei vielen anderen, wird er eigentlich kaum als das behandelt, was
er fundamental ist. Fern davon, sich in dem zusammenfassen zu lassen,
was oft Staatsapparat genannt wird, umfasst der moderne Staat die
Gesamtheit der sozialen Beziehungen, während die Individuen auf ihre
Rolle als Mitglieder einer organischen Gemeinschaft reduziert werden,
die sie übersteigt. Gegenüber einer angenommenen Summe von persön-
lichen Interessen, die “von Natur aus“ antagonistisch seien, tritt der Staat
zugleich als Inkarnation und Garant des allgemeinen, ja sogar universellen
Interesses auf. Eine falsche Schiedsrichterposition einnehmend, dient er
also nicht nur den Interessen der herrschenden Klasse, schützt und recht-
fertigt die bestehenden sozialen Verhältnisse, sondern dringt auch in das
Bewusstsein aller Leute ein. Die “Bürger“ werden dazu aufgerufen oder
gezwungen, “sich nützlich zu machen“ und sich ihrer “egoistischen“ Eigen-
schaften und Verlangen zu entledigen. Die Beziehungen werden über
die Kollektivität vermittelt, direkte Verbindungen werden als potentiell
4 57
das es zu verstärken und weiterzuentwickeln galt. Dieses Hin und Zurück
zur S.I. war für die EdN in all ihren Perioden typisch. Sie war imstande,
die soziale Frage in ihren wirklichen historischen Dimensionen zu stellen,
und sogar der Epoche einige subversive Ideen zu liefern, doch das Prestige
der radikalsten Theorie ihrer Zeit hatte ihre Verbissenheit überwältigt.
Für die Mitglieder der EdN war die situationistische Theorie kein einer
vergangenen Epoche eigenes, abgeschlossenes Wissen mit enormen,
wenn auch in Rekuparation durch das herrschende System begriffenen
Verdiensten, sondern, wie Hegel sagen würde, eine gültige Theorie, die,
da sie chronologisch die letzte war, aus allen vorhergehenden resultierte
und all ihre Prinzipien enthielt. Falls man im Verlauf der Ausgaben einer
Spur von Elementen einer abgegrenzten objektiven Kritik folgen kann,
und als das verstanden und denunzierten es ihre Feinde, dann wurde das
einzige kritische Urteil über die S.I. ad hominem erbracht; es bezog sich
ausschliesslich auf ihre Praxis und nicht auf logische Unzulänglichkeiten
theoretischen Charakters, die sich angesichts einer gänzlich neuen Situ-
ation zeigen konnten 7. Die Umweltschäden wurden als letzter Wider-
spruch zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnis definiert;
und der Kampf gegen die Umweltschäden wurde zu einer Kopie des
Klassenkampfes. Mit dieser Rettungsoperation durch Übertragung
wich man dem Offensichtlichen aus: Wenn die klassische Arbeiterbe-
wegung allmählich zugrunde gegangen ist, dann werden die nachfol-
genden Kämpfe an den Folgen dieser Niederlage leiden und zwangsläufig
schwach und begrenzt sein. Was in der “Geschichte von zehn Jahren“
nebensächliche Widersprüche waren, hat sich in “Ab Ovo“ in ideologi-
sche Fesseln verwandelt. Doch die Enzyklopädisten, die schon immer
eher Aktivisten als Theoretiker waren, zogen sich durch die Praxis aus
dem Irrtum; tatsächlich liess sich sehr bald direkt bewahrheiten, dass
die Kämpfe gegen die Umweltschäden mühelos durch die Ökologisten
und Gemeinderäte rekuperiert wurden, ihre Protagonisten blieben frei-
7
« Abrégé », Encyclopédie des Nuisances, nr. 15, Paris, April 1992
wurden fünf Jahre später in einem Text namens “Ab Ovo“ 5, der der
“Geschichte von zehn Jahren“ ähnelte erneut bekräftigt. Die neue Bilanz
kam voran, während sich das revolutionäre Projekt des Proletariats nicht
auf die Aneignung der Produktionsmittel, auf ihre Entwendung durch die
Arbeiter stützen konnte – da sie für die Konstruktion eines freien Lebens
unnütz waren –, sondern auf ihre integrale Transformation (viel später, als
sie das Manifest von Theodor Kaczynski kannte und sich der anti-indus-
triellen Kritik anschloss, sprach die EdN von der Zerstörung des Produk-
tionsapparates). Dem von Hannah Arendt aufgezeigten Weg folgend 6,
bezeichnete sie die Gesellschaft als Gesellschaft atomisierter Massen und
erklärte die spektakuläre Demokratie zum modernen totalitären System,
ohne polizeilichen Terrorismus noch Nazipartei. All dies lässt sich nur
schwer mit dem gewohnten Konzept des Proletariats verbinden, dem
bezeichnenden Element einer Klassengesellschaft, die völlig anders als
die heutige ist, doch die Existenz des Proletariats wurde durch eine neue
Definition garantiert: Es war das Subjekt der Kämpfe gegen die Umwelt-
schäden, dessen, was die Ideologen der Herrschaft Kämpfe “in Verteidi-
gung der Umwelt“ oder ökologische Kämpfe nannten. Der Klassenkampf
überlebte, nachdem er aus den Fabriken verschwand, unter dieser neuen
Form. Die Glut der anti-nuklearen Proteste und die allgemeine Krise der
Bürokratie, ersichtlich im Zerfall des Sowjetsystems, in der chinesischen
Revolte und dem ermutigenden Zurückweichen der stalinistischen Partei
Polens, regten zum Optimismus an. Doch so oder so, die EdN wollte nicht
davon ablassen und zählte auf die Möglichkeit der kollektiven Bildung
eines kritischen Blickwinkels innerhalb der Kämpfe gegen die schädlichen
Erscheinungen. Auch wenn sie die situationistische Theorie nicht mehr
bloss als “den allgemeinen Ausdruck der wirklichen Bedingungen eines
existierenden Klassenkampfes, einer historischen Bewegung, die sich unter
unseren Augen abspielt“ betrachtete, hielt sie sie doch für “ein Minimum“,
5
« Ab Ovo », Encyclopédie des Nuisances, nr. 14, Paris, November 1989
6
Das totalitäre System, Hannah Arendt, New York, 1951
56
gefährlich betrachtet. Diese Verinnerlichung des Denkens, der Ideologie
des Staates – mit der Bürgerbeteiligung als eine ihrer Äusserungen – geht
also weit über die schlichte Anzahl Funktionäre hinaus! So scheint es recht
gewagt, vom “Verschwinden“ des Staates zu sprechen, wie dies heute oft
getan wird. Ausserdem: wenn gewisse Formen (der Nationalstaat oder der
Wohlfahrtsstaat zum Beispiel) tatsächlich dazu tendieren, von anderen,
wie den supranationalen Instanzen, verdrängt zu werden – obschon dieser
Prozess gewiss nicht auf eindeutige und geradlinige Weise verläuft –, sehen
wir darin keinen Untergang des Staates, sondern Machtübertragungen,
die Verstärkung gewisser seiner Funktionen, gewisser seiner Aspekte
gemäss den Bedingungen und Notwendigkeiten. Gleichermassen weigern
wir uns, uns in Mutmassungen über das Verschwinden des Sozialstaates
zugunsten des bestrafenden Staates zu verlieren, nicht um Entwicklungen
abzustreiten, sondern, weil das uns eigen Machen dieser falschen Gegen-
überstellung darauf hinausläuft, das zu trennen, was zusammengehört,
und die eigentliche Macht und zwingende Rolle des Staates zu ignorieren.
Schliesslich wird die angebliche Beseitigung des Staates oft verwendet,
um von einer autonomen Entwicklung des Kapitalismus zu sprechen.
Nun, wenn sich das Kapital tatsächlich über den ganzen Planeten und alle
Beziehungen erstreckt, welche er zu vereinheitlichen strebt, dann ist das
dennoch nicht immer losgelöst vom Staat (einschliesslich seiner traditio-
nellen Strukturen), worauf sich das Kapital weiterhin stützt.
Es gibt einen anderen Punkt, den wir im Bezug auf gewisse Texte von
Amorós, und vor allem im breiteren Sinne gegenüber der zahlreichen,
sogenannten anti-industriellen Analysen gerne vertiefen würden, es ist
jener der Rolle und der Stellung der Technologie.
Amorós, der das technokratische System zu Recht als enge Verschach-
telung konvergierender ökonomischer, politischer und technologi-
scher Interessen beschreibt, platziert diesen letzten Aspekt als zusätz-
liches Element in einer Kontinuität. Und es ist unbestreitbar, dass das
Aufkommen und Voranschreiten der Technologien weitgehend sowohl
zur Verdinglichung der Welt, wie zur Umwälzung der sozialen Bezie-
5
hungen und zur doppelten Bewegung von Atomisierung und Vermas-
sung beigetragen hat.
Wir finden dennoch, dass er nicht völlig einer Tendenz entgeht, die aus
der Technologie den zentralen Punkt seiner Kritik macht und ihr ein über-
mässiges Gewicht und manchmal sogar eine Autonomie zuspricht. Dies
läuft eben darauf hinaus, die Technologie von den sozialen Beziehungen
loszukoppeln, die sie weiterhin im gleichen Moment produzieren, wie sie
von ihr produziert werden. Und diese Trennung führt oft zu einem mono-
lithischen Bild der laufenden Prozesse.
Nun, die Technologie ist nicht der einzige Motor dieser Welt. Der Kapi-
talismus lässt sich nicht auf die virtuellen Finanzströme reduzieren. Wir
leben nicht unter der einzigen Herrschaft von Managern und Experten,
die in der strikten Linie der Fortschrittsideologie, trotz der Prägnanz
ihrer Worte, Vermittler von Interessen bleiben, die sie oft übersteigen.
Die neuen Technologien – abgesehen vom Profit, den sie bedeuten – sind
heute ein zusätzliches Domestizierungswerkzeug, womit sich die Besit-
zenden und der Staat ausrüsten. Diese hoch entwickelten Mittel fügen
sich den anderen Formen sozialer, polizeilicher und militärischer, bürger-
licher und gemeinschaftlicher Kontrolle an, die, wenn sie auch manchmal
widersprüchlich sind, sich schon immer gegenseitig ergänzten. Es scheint
uns, dass sich ein Widerstand, der sich in der Verteufelung der Techno-
logie verschanzt, dazu verdammt, auf bruchstückhaften Grundlagen zu
bleiben, die die bestehende Ordnung kaum in Frage stellen. Die immer
offensichtlichere Enteignung aller Aspekte unseres Lebens durch den
technologisierten Kapitalismus fügt sich den vormaligen Ausbeutungs-
und Entfremdungsformen (Sklaverei, vorindustrielle Lohnverhältnisse,
Religion, Herdenmentalität, usw.) an, die weiterhin bestehen bleiben. Dies
zu vergessen, beinhaltet das Risiko, der nostalgischen Verherrlichung von
alten Werten und verlorenen Gemeinschaften zu verfallen und wir finden
uns ziemlich entwaffnet vor der Gegenwart wieder.
Das Ausmass des von der zerstörerischen Walze des Kapitalismus
verursachten Desasters zu betonen, kann schliesslich weder dazu verleiten,
6 55
Entwicklung der Ware hat sich ganz und gar als Vollendung der politischen
Ökonomie erwiesen, d. h. als “Verzicht auf das Leben“! In dem Moment, wo
alles in die Sphäre der Wirtschaftsgüter geraten ist, sogar das Quellwasser und
die städtische Luft, ist alles das ökonomische Übel geworden. Bereits die bloße
unmittelbare Empfindung der “Beeinträchtigungen“ und der Gefahren, die jedes
Trimester bedrückender werden, und die zunächst und hauptsächlich die große
Mehrheit, das heißt die Armen attackieren, bildet einen ungeheuren Faktor der
Revolte, eine vitale Forderung der Ausgebeuteten, die ebenso materialistisch
ist, wie es der Kampf der Arbeiter des 19. Jahrhunderts für die Möglichkeit zu
essen war. » 3
Über ihre ganze Laufbahn hinweg bemühte sich die EdN, sich an die Linie
zu halten, die durch die späte situationistische Kritik gezeichnet wurde,
während sie mit der Basishypothese des zwangsläufigen Revolutionärwer-
dens der “Klasse des Bewusstseins“ brach. Wenn der grundlegend neue
Charakter ihrer kritischen Arbeit sie vom Blickwinkel der S.I. entfernte,
so versetzte sie der kohärente Extremismus der situationistischen Theorie
in die Orthodoxie zurück. Der Ex-Kollaborateur und verborgene Feind
der EdN, Guy Debord, schrieb in seinem Faktotum, Martos, verärgert
in Anbetracht der 12. Ausgabe des Revues: « In dieser Ausgabe ist die S.I.
mehr enthalten als in den elf vorhergehenden... » 4. Unter diesen Umständen
waren die alten Wahrheiten der sechziger Jahre in den achtziger Jahren
noch immer gültig. So bedeutete also die Zerstörung des Arbeitermilieus
nicht das Verschwinden des Proletariats, “der grössten Produktivkraft“,
denn, wenn “die Enteignung des Lebens existiert, dann existiert auch
der Klassenkampf “. Diese Schlussfolgerungen, durch die technologische
Entwicklung und soziale Atomisierung, die die proletarische Niederlage
vollenden, und durch deren irreversiblen Charakter in Zweifel gezogen,
3
Die wirkliche Spaltung in der Internationalen, öffentliches Zirkular der Situationistischen
Internationale, Paris 1972.
4
Brief vom 29. Februar 1988, in Correspondance avec Guy Debord, Le fin mot de
l’Histoire, Paris, 1998.
Bevorstehen revolutionärer “objektiver Bedingungen“ zählend, glaubten,
sich die Arbeit, es zu kennen und zu stützen, zu ersparen, und sich in einer
Periode des Wartens hielten. Doch sie distanzierte sich auch, zumindest
in diesem Punkt, von der Situationistischen Internationale (S.I.), die ihre
Auflösung siegesgewiss rechtfertigte: Die S.I. war nicht mehr notwendig,
da die Situationisten überall waren. Die EdN geht vom anderen Extrem
aus: Wie das Zurückweichen nach dem Mai 68 zeigte, existierte das situ-
ationistische Proletariat nicht, das imstande wäre, die theoretische Refle-
xion überflüssig zu machen. Da auf die Fusion des historischen Bewusst-
seins mit der Revolte gegen die Gesellschaft des Spektakels nicht länger
als ein unvermeidliches Resultat der herrschenden Verhältnisse gewartet
werden konnte, musste einem “vereinigen kritischen Blickwinkel“ entge-
gengearbeitet werden, der darüberhinausgehende Perspektiven öffnet.
Hierfür ging die EdN wie folgt vor: anstatt eine neue allgemeine kritische
Theorie der Gesellschaft auszudrücken, machte sie sich an die Aktualisie-
rung dieser Kritik, indem sie sie mit konkreten Unzufriedenheitserschei-
nungen verband, mit Protesten gegen die Umweltschäden [nuisances]. So
beabsichtigte sie die Verurteilung dieser Welt weiterzuführen, die von der
revolutionären Theorie der vorangehenden Epoche, das heisst, von der
situationistischen Theorie ausgesprochen wurde.
Als Umweltschäden verstand die EdN nicht nur die diversen Ausschüsse
des Produktionssystems, den schädlichen Charakter seiner Erzeugnisse
oder die “technischen“ Elemente, die das Leben der Leute bedrohten,
sondern auch die wirkliche Trennung zwischen den Individuen und
den Ergebnissen ihrer Aktivität, die für die abscheuliche Existenz
von Spezialisten 2 verantwortlich ist. Der Ursprung des Konzeptes
und der enzyklopädistische Ausgangspunkt muss in den “Thesen
über die S.I und ihre Zeit“, konkret in der 17. These gesucht werden:
« Die Umweltverschmutzung und das Proletariat sind heute die beiden
konkreten Seiten der Kritik der politischen Ökonomie. Die universelle
2
« Discours préliminaire », Encyclopédie des Nuisances, nr.1, Paris, November 1984
54
in der Ideologie der Angst zu versinken, die von der herrschenden Macht
gefördert wird, noch dazu, einem Fatalismus zu verfallen, der lähmt. Im
Grunde laufen diese beiden Reaktionen darauf hinaus, entweder die wirk-
lichen Ursachen der Situation zu kaschieren, oder die Möglichkeiten der
Revolte zu negieren und sich daraufhin in eine Überlebensperspektive zu
stellen. Die revolutionäre Transformation dieser Welt wird so de facto auf
ein hypothetisches “nach der Katastrophe“ hinausgeschoben. Ein weiteres
Mal ist es die Passivität gegenüber der bestehenden Ordnung, die hier
verstärkt zum Ausdruck kommt. Darum war es für uns eine wahre Enttäu-
schung, als Schlussfolgerung der Bilanz, die Amorós aus der Encyclopédie
des Nuisances (wovon er Teil ausmachte) zieht, von Rückzugszielen wie der
Loslösung von der Warenwelt, als ob dies möglich wäre, oder der Erhaltung
der Theorie in Erwartung besserer Zeiten zu lesen. Wir denken hingegen,
dass, wenn die Unruhe angesichts dieser beängstigenden Entwicklungen
gerechtfertigt ist, es die Wut ist, die sprechen muss, und dass ihr Ausdruck
in Handlungen möglich und notwendig bleibt.
Es gibt einen letzten Punkt, mit dem wir uns gerne aufhalten würden:
der Begriff der Demokratie. Amorós kritisiert zwar ihre institutionellen
Abwandlungen – bourgeoise Demokratie, Parlamentarismus, Syndika-
lismus –, rehabilitiert sie jedoch unter der Form der direkten Demokratie,
ohne die Prinzipien in Frage zu stellen, auf denen sie basiert: die Reprä-
sentation der Individuen und die kollektive Souveränität. Wie beim Staat
scheint es uns essenziell, die demokratische Fiktion für das anzugreifen,
was sie zu sein vorgibt: die Inkarnation eines übergeordneten, allgemeinen
Interesses, womit sich die Individuen identifizieren sollen, und dem sich
unterzuordnen, sie aufgefordert werden. Im Namen des “Willens von
allen“ gibt die Demokratie vor, Konflikte durch Mehrheiten, Rechte und
Pflichten zu regeln; Im Namen der Freiheit von allen wird die Freiheit
eines jeden amputiert; im Namen der kollektiven Souveränität wird das
Prinzip der Autorität über jedes ihrer Mitglieder gestellt. Die Verdeutli-
chung dieses Paradoxons, führt uns auch zur Kritik an den Formen der
direkten Demokratie, wie dem Assemblée, das besonders verherrlicht wird
7
in Zeiten, in denen die Horizontalität der Form den Inhalt überflügelt.
Es geht uns hier nicht darum, jegliches Interesse an den Assemblées zu
verneinen, die selbstverständlich Räume für Diskussion und Koordination
sein können, sondern vielmehr darum, ihre Grenzen aufzuzeigen, sobald
sie zu Entscheidungsorganen werden, denen Autorität zukommt, und
darum, sich andere mögliche Formen freier Vereinigung vorzustellen, die
die falsche Zweiteilung zwischen individuellem und kollektivem Interesse
hinter sich lassen. Bei verschiedenen Texten von Amorós haben wir uns
an einer Idealisierung der Assemblées gestört, die als die Form der Selbst-
organisation par excellence präsentiert wird, während es auch zur Bremse
jeglicher individuellen Initiative werden kann. So stellt der Autor in einem
Text über die Arbeiterautonomie der 70er Jahre das, was “der Kontrolle
der Assemblées“ entging, als allgemein schädlich für die Autonomie des
Kampfes dar. Die Erfahrung hat jedoch seit langer Zeit bestätigt, das sich
die schlimmsten Feinde der Autonomie ihrerseits der “Souveränität“ des
Assemblées bedienen können, um die Taten der entschlosseneren “Minder-
heiten“ zu isolieren und sie der Apathie der gemässigteren Sektoren unter-
zuordnen. Und wenn er heute die individuelle Aktion oder die Aktion in
kleinen Gruppen rehabilitiert – Praktiken, die er in anderen Zeiten als
abenteuerlich abstempelte –, dann ist dies, um Kampfperspektiven aus
einem Kontext zu ziehen, den er als katastrophal beschreibt, während er
von der Unmöglichkeit einer kollektiven Aktion oder der Aktion einer
Klasse ausgeht.
Gezwungen den Zerfall der Klassengemeinschaften festzustellen,
sehen wir nichtsdestoweniger, dass die Ausbeutung erhalten und sogar
intensiviert wird, dass trotz des Erlangens – durch Zwang und Integration
– eines gewissen sozialen Konsensus, die Widersprüche bestehen bleiben
und sich im laufenden sozialen Krieg manifestieren. Die revoltierenden
Proletarier existieren sehr wohl noch. Was uns betrifft, so argumentieren
wir jedenfalls nicht mit “historischen Subjekten“ und nehmen die Unter-
ordnung der Individuen nicht hin, weder unter die entfremdeten Massen
von heute noch unter die bewusste Klasse von gestern. Die Antagonismen
8 53
NACHWORT ZUR SPANISCHEN AUSGABE
DER « GESCHICHTE VON ZEHN JAHREN »
D IE « GESCHICHTE VON ZEHN JAHREN », im Februar 1985 von der
Gruppe Encyclopédie des Nuisances (EdN) publiziert, versuchte eine
Bilanz aus der “ersten Epoche der modernen proletarischen Revolution“
zu ziehen, die 1968 ihren Anfang nahm. Für die EdN ist es dem Prole-
tariat zwar gelungen, das Herrschaftssystem in mehreren Ländern ins
Wanken zu bringen, doch blieb es angesichts des Ausmasses der histori-
schen Aufgabe stehen, die die Konsequenzen seiner Aktion implizierten.
So modernisierte sich dieses System und nahm sich der Lasten an, indem
es die Arbeitermilieus zersetzte und den Gegenangriff verunmöglichte.
Die EdN bemühte sich diese Niederlage gründlich zu analysieren, die
weder Demarkationslinie mit dem kapitalistischen Feind noch “irrever-
sible allgemeine Schlussfolgerungen“ hinterliess. Im selben Masse wie die
spektakuläre Herrschaft das soziale Terrain besetzte, verschlechterten sich
die “subjektiven Bedingungen der Revolution“ und führte die Entfremdung
zu verheerenden Schäden. Mit dem Kampfterrain ging auch die Erinne-
rung verloren, und mit der Erinnerung die Idee selbst eines Projektes
autonomer sozialer Organisation. Diese kompromisslose Kritik erlaubte
eine Deutlichkeit, dank der es nicht nur möglich war, den “Schmerz“ der
Epoche zu diagnostizieren, sondern auch, ein Gegenmittel zu finden. Die
EdN distanzierte sich von linksradikalen Splittergruppen und Prositus 1,
die, sich mit einem abstrakten Proletariat identifizierend und auf das nahe
1
« Das prosituationistische Milieu stellt anscheinend die zur Ideologie gewordene Theorie der
S.I. dar. [...] Die Prosituationisten haben in der S.I. nicht eine bestimmte kritisch-praktische
Aktivität gesehen, die die sozialen Kämpfe einer Epoche erklärten oder ihnen vorausgingen,
sondern bloß extremistische Ideen; und nicht so sehr extremistische Ideen als die Idee des Extre-
mismus; und letztlich weniger die Idee des Extremismus als das Bild extremistischer Helden, die
in einer triumphierenden Gemeinschaft versammelt sind. » G. Debord (Anm.d.Ü.)
dies aus zwei einfachen Gründen: erstens, weil die ganze städtische Agglo- mögen Klassenantagonismen sein, doch die Revolte selbst ist individuell
meration durch eine Reihe von Stromausfällen oder durch eine einfache und es ist durch die Komplizenschaften, die sich weben, dass sie kollektiv
Verkehrsverstopfung lahmgelegt werden kann. Und zweitens, weil die wird.
ganze Stadt eine Vitrine ist, die einem generalisierten casse à la voiture Wenn sich das Funktionieren des Staates und des Kapitalismus bis zu
belier 4 völlig ausgeliefert ist. Ein mit in Bewegung befindlichen Waren einem solchen Punkt verkompliziert hat, dass es uns wortwörtlich über-
gefüllter Supermarkt, den es vor potentiellen Angreifern zu schützten gilt, steigt, dann handelt es sich deswegen nicht um körperlose, fernabgelegene
die niemand anderes sein können, als diejenigen, die nach diesen Waren und unerreichbare Monster. Das Ineinandergreifen der unterschiedlichen
verlangen, ohne dass sie in ihrer Reichweite sind. Dies ist der Schlüssel Formen der Ausbeutung und Herrschaft, mehr als uns in die Ohnmacht
um den totalitären Urbanismus zu verstehen: Er ist das Mittel, um sich und Resignation zu treiben, weist vor allem auf die Notwendigkeit hin, in
schnellstens eine totale Kontrolle über den Feind zu sichern, der zu einem der Kritik die unterschiedlichen Aspekte des Systems zu verbinden, um
bestimmten Moment, aufgrund einer urbanen Beschädigung, das Kräfte- es besser in seiner Gesamtheit und in seinen Fundamenten angreifen zu
verhältnis zu seinen Gunsten kippt, und, wenn auch nicht Räume befreit, können, in der Perspektive, die uns interessiert: Jene der Freiheit und der
diese zumindest verwüstet. Dies lässt uns zur Annahme verleitet, dass alle sozialen Revolution.
künftigen Revolten in diesen Räumen der Entfremdung zufällig, mittels
imposanten Plünderungen und nicht weniger imposanten Zerstörungen
beginnen werden. Ein Chaos wird das andere Chaos auflösen.
Um abzuschliessen, vermerken wir die alte Bezeichnung des Urbanismus
als Medizin der Städte, eine Medizin jener Art, die ihre Patienten tötet. Im
Grunde widerspiegelt sich der Urbanismus vielmehr in den Krankheiten,
die er im Laufe seiner Geschichte hervorgerufen hat. Wenn die Tuberku-
lose die kennzeichnende Krankheit des bourgeoisen Urbanismus und der
Krebs jene des Überentwicklungsurbanismus war, dann ist der Wahnsinn
jene, die den totalitären Urbanismus am besten beschreibt. Die städtische
Konterrevolution erschuf in ihren beiden ersten Phasen immer unwirt-
lichere Bedingungen für den Körper. In der dritten tötete sie die Seele. Der
urbane Horror, der diesen Tod repräsentiert, ist so umfassend, dass es, um
die Stadt als Projekt eines gemeinschaftlichen Lebens zurückzugewinnen,
notwendig wurde, sie bis auf die Ruinen zu zerstören.

4
Eine u.a. in Frankreich populäre Art, Läden zu überfallen, indem ein Auto als
Rammbock benutzt wird. (Anm.d.Ü.)
52 9
 WO BEFINDEN WIR UNS?
Einige Überlegungen bezüglich der Technik und
Methoden zur Bekämpfung ihrer Herrschaft
« Was wollen wir vollbringen? Die soziale Organisation verändern,
auf der die gewaltige Struktur der Zivilisation beruht und die im
Laufe jahrhundertelanger Konflikte mit älteren und sterbenden
Systemen errichtet wurde, deren Krönung der Sieg der modernen
Zivilisation über die natürlichen Lebensbedingungen war. »
William Morris, Where are we now?, 1890.
W ENN WALTER BENJAMIN in seinem Artikel “Theorie des deutschen
Faschismus“ an den scheinbar unzeitgemässen Satz von Léon
Daudet « l‘automobile, c‘est la guerre » erinnert, verbildlicht er die Tatsache,
dass die technischen Geräte, falls sie im Leben der Leute nicht auf eine
Leere treffen, die ihre Notwendigkeit legitimiert, diese Notwendigkeit
forcieren, indem sie eben dieses Leben zugrunde richten. Wenn die soziale
Realität für die technischen Vorstosse, die an ihrer Tür klopfen nicht reif
ist, Pech für sie, denn sie werden sie verwüsten. Dies führt dazu, dass die
ganze Gesellschaft, wie als Folge auf einen Krieg, durch die Technik umge-
wandelt wird. Tatsächlich hat man alleine in Anbetracht der immensen
Masse an Bevölkerungsverschiebungen, der gewaltigen Menge an Daten,
die von den modernen Informationstechnologien gesammelt und behan-
delt werden, und der hohen Zahl an Verlusten durch Unfälle, Selbstmorde
oder zeitgenössische Krankheiten den Eindruck, dass sich auf der Bühne
der Ökonomie, der Politik oder des alltäglichen Lebens ein eiskalter Krieg
abspielt. Ein Krieg, in dem man stets durch technische Überlegenheit
in Sachen Autos, Computer, Biotechnologien, etc. zu siegen versucht.
Die immer mächtigeren technischen Mittel tragen schon von der Natur
der kapitalistischen Gesellschaft her nicht im Geringsten zum sozialen
10
ist die Mission des “Forums der Kulturen 2004“. Und als Exempel von
Kultur: schön wie das Zusammentreffen einer Kloake mit einem Meer aus
Autos in einem kulturellen Spektakel, so die von Clos gegebene Definition
zum Bau eines grossen Platzes über einer Kläranlage: « eine Kostprobe der
kulturellen Paradigmen des 21. Jahrhunderts ». Wir sind uns bewusst, dass
ein Bürgermeister kein Bürgermeister wäre, wenn er keine Monumente
produzieren würde, doch bis Clos hatte sich die Originalität der kultu-
rellen Revolution der Gemeinderäte zumindest auf überflüssige Kongress-
paläste und unnütze Auditorien beschränkt. Es ist oft so, dass die Worte
in der Sprache der Herrschenden das Gegenteil von dem bedeuten, was
sie benennen, wie bei “urbaner Ökologie“, “territorialer Ausgeglichenheit“
oder “struktureller Unterstützung“, Etiketten, um den Urbanismusmüll,
die Zerstörung des Geländes oder die Entstellung zu verkaufen. So nennt
Clos das Kultur, was in Wirklichkeit nichts als Abfall ist.
Wenn die Stadt durch das viele konsumieren und konsumiert werden nicht
mehr existiert, dann existiert auch der Stadtbewohner nicht mehr. Ebenso
wie die Viertel und die Quartiersbewegungen. In einer absoluten räum-
lichen Anomie existiert nichts, das diesen Namen verdient. Das Leben
der Individuen wird von den technischen Mitteln, die es kolonisieren, auf
konditionierte Reflexe reduziert. Mit dem Verschwinden aller öffentli-
chen Räume zog sich das Leben ins private zurück und verschanzt sich in
den Appartements. Eine Bevölkerung ohne Autonomie, völlig Abhängig
von ihren mechanischen Prothesen, rebelliert nicht, noch kommuniziert
sie. Die offenen Räume wie Plätze, Strassen, Hallen, Treppen, Gärten,
Parkplätze, etc. sind ein Niemandsland geworden. In diesem cocooning der
Bevölkerung drängt sich der Sicherheitsdiskurs auf. Ein Teil der Bevölke-
rung fühlt sich gegenüber dem anderen Teil ungeschützt und fordert die
polizeiliche Kontrolle über die Zwischenzone. Der neue Urbanismus hat
den perversen Effekt, die Bevölkerung, die er unterordnet, zu entwürdigen.
Es scheint, als ob die soziale Frage nur noch in Form eines Sicherheits-
problems existiert. Das herrschende System weiss, dass es verwundbar ist
und fürchtet die Menschen, die es marginalisiert und vertrieben hat. Und
51
trielle Landschaft verlor, die an die Schiffswerften und das Eisenhütten-
wesen gebunden war, eine Bühne grosser sozialer Kämpfe, während an
ihrer Stelle ein ganzer Zirkus rund um internationale “Marken“-Archi-
tektur errichtet wurde, eine Widerspiegelung der Unterworfenheit der
einsamen Massen gegenüber der Technik. Die Errichtung des Guggen-
heimmuseums 3 neben dem Gelände der Euskalduna Fabrik symbolisiert
den Übergang der industriellen und proletarischen Stadt zur Konkur-
renzherberge des Spektakels. Die neuen Bauten verleihen den Stadtbe-
wohnern ein Gefühl von extremer Einsamkeit. Dadurch, dass sie überall
Nicht-Orte bilden, befestigen sie die Identität der globalen Macht, indem
sie ihre technologisch ausgerüstete Barbarei auf dem ganzen Planeten
aufzeigen. Dies ist die einzige Identität, die die Nicht-Stadt besitzen
kann, die exklusive Landschaft der geschichtlichen Abwesenheit.
Die aufkommenden Eliten verfestigen sich durch die “logistische“
Neuurbanisierung doppelt. Der Bau, die Finanzierung, die Verwaltung
und der Betrieb der grossen Infrastrukturen beziehen von Gesetz her
den Privatsektor mit ein, während die Erwähnung selbst des öffentlichen
Dienstes beendet wird. Der Fall Barcelona verdient besondere Beachtung.
Seine Machthaber formulierten, sich als die Erben der Bourgeoisie der
Weltausstellungen fühlend, das Programm spektakulärer Massenurbani-
sierung “Barcelona 92“. Die Formel ist nicht geheim: Wenn zwei Drittel
der Finanzeinkünfte privat sind, so der Bürgermeister Clos, dann würden
wir uns vor “einem typisch Barcelonesischen Stadtumwandlungsmodell“
befinden. Dieses exklusive Modell hat dazu beigetragen, eine wilde Speku-
lation anzuzetteln, die tausende Bewohner aus der Stadt vertrieben hat
(Barcelona-Stadt hat eine Fläche von 100km2, auf der eineinhalb Milli-
onen Einwohner leben, 300‘000 weniger als vor 15 Jahren; der urbane
Bereich erstreckt sich auf 3000km2 und 4,5 Millionen Einwohner, jene
der Stadt miteinbezogen). Barcelona ist ein Reservat von Raum-Ware und
seine Machthaber tun alles dafür, dass es noch viel mehr dazu wird: dies
3
Museum für Moderne Kunst mit einer Ausstellungsfläche von 11.000 m2. (Anm.d.Ü.)
50
Zusammenhalt und zur persönlichen Entfaltung bei, da die Technik
alleine zur Bewaffnung der Gewinnerseite dient. Für Benjamin also, und
für uns, « wird jeder kommende Krieg gleichzeitig eine Revolte der Sklaven der
Technik sein. »
Die technischen Fortschritte sind alles andere als neutral; jede Erwei-
terung der Produktivkräfte, die auf technische Neuerungen zurückzu-
führen ist, hat ihre Gewinner und Verlierer. Die Technik ist Werkzeug
und Waffe, denn sie begünstigt jene, die sich ihrer am besten zu bedienen
und ihr am besten zu dienen wissen. Samuel Butler, ein kritischer, geis-
tiger Erbe von Defoe und Swift, prangerte diese Tatsache in einer sati-
rischen Utopie an: « [...] darin besteht die Raffinesse der Maschinen: sie
dienen, um zu beherrschen [...]; heute werden die Maschinen sogar nur
noch unter der Voraussetzung dienen, dass man ihnen dient, und indem
sie selbst ihre Bedingungen aufzwingen. [...] Ist es nicht offensichtlich, dass
die Maschinen dabei sind, Terrain zu gewinnen, wenn wir die wachsende
Anzahl jener in Betracht ziehen, die wie Sklaven an sie gebunden sind und
jener, die sich mit Leib und Seele der Ausweitung des mechanischen Reiches
widmen? » (Erewhon, oder Jenseits der Berge). Die Bourgeoisie hat die
Maschinen und die “wissenschaftliche“ Organisation der Arbeit gegen
das Proletariat verwendet. Die Widersprüche eines auf der Ausbeutung
der Arbeit basierenden Systems, das einerseits die Arbeiter aus dem
Produktionsprozess vertreibt und andererseits die Besitzer der Produk-
tionsmittel von der Leitung des besagten Prozesses entfremdet, wurden
durch die Transformation der Klassen, der Bourgeoisie und des Prole-
tariats, auf denen sie gründeten überwunden. Die Technik hat einen
neuen historischen Rahmen, neue soziale Verhältnisse – jene eines
Kapitalismus ohne Bourgeoisie noch Arbeiterklasse – ermöglicht, die
sich als Voraussetzung für eine technisch notwendige, soziale Organisa-
tion präsentieren. Wie Lewis Mumford sagte: « Nichts von dem, was mit
der Technik produziert wird, ist so endgültig wie die Erfordernisse und die
Interessen selbst, die sie erschaffen hat. » (Technics and Civilization). Die
Gesellschaft, einmal die technologische Dynamik akzeptiert, findet sich
11
als Gefangene von ihr wieder. Die Technik hat sich die Welt zu eigen
gemacht und sie in ihren Dienst gestellt. In ihr enthüllen sich die neuen
herrschenden Interessen.
Wenn « die Herrschaft über die Natur an die Herrschaft über den Menschen
gebunden blieb » (Herbert Marcuse, Der eindimensionale Mensch), so ist
der Diskurs der Herrschaft nicht länger politisch: er ist der Diskurs der
Technik. Er versucht sich mit dem Anwachsen der Produktivkräfte zu
legitimieren, das der technologische Fortschritt mit sich bringt, wenn er
das wissenschaftliche Wissen einmal in seinen Dienst gestellt hat. Der
wissenschaftlich-technische Fortschritt erbrachte den Individuen ein
Leben, das angeblich gemütlich und bequem und als solches notwendig
und begehrenswert sei. Die Technik, die sich gegenwärtig in Ideologie der
Herrschaft verwandelt hat, liefert ausreichend Erklärung für die Nicht-
Freiheit und Unfähigkeit der Individuen über ihr Leben zu bestimmen:
Die Abwesenheit von Freiheit, die die Unterwerfung unter die technischen
Imperative impliziert, ist der Preis für die Produktivität und den Komfort,
die Gesundheit und die Beschäftigung. Die Fortschrittsidee war der Kern
des herrschenden Denkens in der Aufstiegs- und Entwicklungsphase der
Bourgeoisie, Fortschritt, der bald seinen alten, moralischen und humani-
tären Inhalt verlor und mit dem vernichtenden Marsch der Ökonomie und
der technischen Entwicklung, die ihn möglich machte gleichgesetzt wurde.
Die technischen Erfindungen und wissenschaftlichen Entdeckungen im
19. Jahrhundert waren tatsächlich so zahlreich und lösten so viele ökono-
mische Veränderungen aus, dass sie in den industrialisierten Ländern,
und nicht bloss innerhalb ihrer herrschenden Klasse, eine Religion der
Ökonomie, einen Glauben an sie als Allheilmittel hervorriefen. Der Fort-
schritt der Kultur, der Bildung, der Vernunft, des Menschen, etc. leite
sich zwangsläufig vom ökonomischen Fortschritt ab. Ein korrektes Funk-
tionieren der Ökonomie würde genügen, damit die soziale Frage keine
Unannehmlichkeiten mehr erzeuge. Derselbe Prozess wird sich später,
in Anbetracht des endgültigen Scheiterns der ökonomischen Lösungen,
mit der Technik wiederholen. Denn, nach zwei grossen Kriegen zur Zivil-
12
Niedergang statt. Ihre Erkennungsmerkmale sind der Computer, das
Mobiltelefon und die Hast. Geboren durch die Fusion von Verwaltung,
Politik und Finanzwesen verlangten sie nach einem neuen Städtemodell,
leer, mechanisch, uniformisiert, sich vom urbanen Gebiet ernährend. Eine
Parasitenstadt, ohne Arbeiter; eine Tiranopolis mit einem zum Museum
gemachten Zentrum und festivalisierten öffentlichen Räumen, mit
“Öffnungen zum Meer“, technologischen Fetischismen, Hochgeschwindig-
keitszügen, gigantischen Türmen, Megahäfen und Flughäfen. Eine Stadt
mit fügsamen Bewohnern, deren politisch-finanzieller Gipfel hinter neuen
Zentralzonen verhüllt bleibt, das heisst, hinter grossen Handelszentren,
den Kathedralen des Konsums, die das Quartierleben neu ordnen. Eine
Stadt von Autofahrern, Geschäftsmännern, Käufern und Pensionierten,
in der sich jeder Bewohner als Besucher, Kunde oder Passant zu fühlen
hat. Ein Stadtbild, das sich als Ware anbietet, das sich bemüht, Touristen
anzuziehen, Kapital zu ergattern und Yuppies zu verführen (Barcelona
ging zwischen 1990 und 2000 von 2.5 Millionen zu 8 Millionen Hotel-
übernächtigungen über). Kurzum, eine Stadt so wie wir sie heute kennen.
Eine Stadt von Führungspersonal in ständiger Bewegung, denn eines der
Merkmale der Mitglieder der neuen Klasse ist, dass sie nur an ihrer Stelle
sind, wenn sie zirkulieren. Eine Stadt also, deren grosse Infrastrukturen
das letzte Wort haben: die M-30‘s, die “oberen“ und “unteren“ rondas 2 und
die Ringstrassen auf der einen Seite; den TGV, die Megahäfen und die
transkontinentalen Flughäfen auf der anderen.
Die neuen urbanistischen Methoden versuchen die historischen Spuren
zu verwischen, das Vergessen zu organisieren. Wenn der übermässige
Urbanismus Zeit in die Beseitigung der letzten Anzeichen der Kämpfe
investierte, die die einstmaligen Bewohner gegen die Klasse führten,
die sie unterdrückte, dann wechselt der heutige totalitäre Urbanismus,
der in grossen Zügen plant, die Identität der Städte wie eine Weste. Es
genügten beispielsweise ein paar Jahre, damit Bilbao seine ganze indus-
2
Umgehungsstrassen in Madrid und Barcelona. (Anm.d.Ü.)
49
überstellung Stadt-Land, während es die Aussenquartiere zerfallen liess
und die ländliche Welt in einem willkürlichen Gemisch von städtischen
und in Zersetzung befindlichen, landwirtschaftlichen Elementen auflöste.
Wenn die Stadt in der Zeit der Überentwicklungspolitik ein Abszess war,
dann ist ihr Nachfolger ein Gefängnis.
Die letzte Phase des Überentwicklungsurbanismus zwischen 1975 und
1985 fand “demokratisch“ statt, mit dem Boom der Suburbanisierung und
der industriellen Krise. Dies war die letzte Periode des Klassenkampfes und
die der Vereinigung der politischen Interessen mit jenen des Bausektors,
die Periode der Korruption, die die Parteien finanzierte und die Führer
bereicherte. Von 1979 an, dem Jahr der Gemeindewahlen, haben sich die
Parteien bemüht, die Quartiersbewegungen aufzulösen und das, was davon
übrigblieb, war nicht einmal mehr der Schatten von ihr. Die lokalen Verwal-
tungen und die der autonomen Provinzen hatten den Grundmarkt entdeckt
und nutzten ihn in Übereinstimmung mit den Spekulanten, um sich zu
finanzieren; so vollendeten sie das Werk der Überentwicklungsphase. Aus
diesem Grund kamen die Allgemeinen Pläne zur Städtischen Einrichtung der
sogenannten demokratischen Gemeinderäte erst spät auf und beschränkten
sie sich darauf, den Schwächen abzuhelfen, Anschlüsse zu verbessern und
Parkplätze zu bauen (was zu der Zeit “urbanismo de zurcidora“ [“Patchwork-
Urbanismus“] genannt wurde). Die neue herrschende Klasse verfestigte sich
in Spanien eher durch Immobilienspekulation und politische Korruption,
als durch Börsenspekulationen. 1989 stieg der Wohnungspreis abrupt um
25.7% an. Seitdem haben sich die Preise versechsfacht, der Anstieg ist an der
Küste und in den Hauptstädten am grössten. Es erstaunt auch nicht, dass
beispielsweise der städtische Boden von Pays Valencien während den letzten
zehn Jahren um 60% anwuchs, vor allem jener von Zweitresidenzen, Golf-
plätzen, Nationalstrassen und Autobahnen, Jachthäfen, grossen Flächen und
Mülldeponien; die Nachhaltigkeit des von den Herrschenden geförderten
Lebensstils deutlich aufzeigend.
Die neuen Technologien ermöglichten die Globalisierung und die Auflö-
sung der alten Arbeiterklasse; die Formation neuer Eliten fand nach ihrem
48
gesellschaft zurückgekehrt, setzt sich das militärische Denken durch, ein
äusserst technisches Denken, und man wird glauben, die eigenen ökono-
mischen Probleme mit den Methoden und dem Fortschritt der Technik
lösen zu können. Die Ökonomie geht auf die zweite Ebene über und die
Technik emanzipiert sich. Die Ökonomie selbst ist bereits nichts anderes
als eine Technik.
« Das Aufkommen der westlichen Technologie als historische Kraft und das
Aufkommen der Religion der Technologie sind zwei Aspekte desselben Phäno-
mens » (David F. Noble, The Religion of Technology). Diesem Autor zufolge
wurzelt die Blindheit gegenüber der Macht der Technik in der alten reli-
giösen Einbildung, die im kollektiven Unbewusstsein der Menschen über-
lebte: Die Schöpfung, das Paradies, die göttliche Virtuosität, die unend-
liche Perfektion, etc. Was bedeutet, dass die Technik von Anfang an einen
wichtigen ideologischen Inhalt besass, dass es ihr gelang, zur Zeit der
Totalitarismen, in der Epoche der massenhaften Auflösung der Individuen
und Klassen vorherrschend zu sein. Seither definiert sie die alten Konzepte
von “Natur“, “Erinnerung“, “Freiheit“, “Kultur“, “Tatsachen“, etc. in Bezug auf
sich selbst neu, kurzum, sie erfindet die Art zu denken und zu sprechen
neu. Die Realität mit ihrem spezialisierten Jargon taufend, quantifiziert sie
diese und drängt eine instrumentelle Ansicht der Dinge und Personen auf.
Neil Postman erinnert in Technopolis an den Spruch, nach dem « für den
Menschen, der einen Hammer besitzt, alles ein Nagel zu sein scheint. » Die
Welt spricht die Sprache von “Experten“. Ein Verbreiter der Wunder der
modernen Wissenschaft wie Jules Verne beschreibt in einem seiner ersten
utopischen Nouvellen dieses natürliche Produkt des technologischen Zeit-
alters etwas heruntergebrochen, doch vergessen wir nicht, dass er es 1876
tat: « Dieser Mensch, erhaben in der Mechanik, erklärte das Leben mittels
der Räderwerke oder Getriebe; er bewegte sich gleichmässig mit der kleinst
möglichen Reibung, wie ein Kolben in einem perfekt ausgebohrten Zylinder; er
überträgt seine einheitliche Bewegung auf seine Frau, auf seinen Sohn, auf seine
Angestellten, auf seine Diener, wahrliche Maschinen-Werkzeuge, aus denen
er, als grosser Motor, den grössten Profit von allen zog. » (Paris au 20. siècle).
13
Zum ersten Mal in der Geschichte repräsentiert die Technik den Geist
der Epoche, dass heisst, sie entspricht der geistigen Leere der Epoche. Die
Beziehungen zwischen den Menschen können wie Beziehungen zwischen
Maschinen betrachtet werden. Mit dieser Darlegung ist eine ganze Palette
von Wissenschaften entstanden: Kybernetik, allgemeine Systemtheorie,
etc. So verwandeln sich die wirklichen Probleme in technische Fragen, die
dazu geeignet sind, auf technische Lösungen zu treffen, die von Experten
– sagen wir hier von “Fachmännern“ – angebracht und von den Macht-
habern, den “Technikern“ der Entscheidungstreffung angewendet werden.
Die Herrschaft verschwindet selbstverständlich nicht: dank der Technik
hat sie den Schein einer Rationalisierung angenommen und sich selbst in
eine Technik verwandelt.
Die Technik hat die Epoche ihres Inhalts entleert: Alles, was nicht
direkt quantifizierbar, und daher messbar, manipulierbar, automatisierbar
ist, existiert für die Technik nicht. Die Macht der Technik bringt nicht
nur die Vereinzelung und Verstümmelung der Individuen, sondern auch
den Tod der Kunst und der Kultur im Allgemeinen mit sich; das geis-
tige Nichts ist der Schmerz der Epoche. Die existenzielle Philosophie, die
künstlerische Avantgarde, die starke Zunahme von Sekten und Massen,
die dem Geschmack und der Kultur feindlich gesinnt sind, sind Phäno-
mene, die die eigene Empfindung des Prozesses der Vernichtung der Indi-
vidualität und der Abschaffung des Menschen verdeutlichen, in welchem
die Handlung, unbewusst und absurd, eine reine Bewegung ist. Diese
historische Fatalität zeichnet sich seit Anbeginn des technologischen Zeit-
alters ab, und Meyrink beschrieb sie uns in seiner Schrift Die vier Mond-
brüder: « Demnach sind die Maschinen die sichtbaren Körper von Titanen
geworden, erzeugt durch die Gehirne von entarteten Helden. Und ebenso wie
“begreifen“ und “erschaffen“ nichts anderes bedeuten, als seinem Geist die
Form dessen einzugeben, was man “erkennt“ und “erschafft“, um nur noch
eines damit zu machen, sieht man die engagierten Menschen künftig ausweg-
slos auf einem Pfad, der sie Stück für Stück selbst in Maschinen verwandeln
wird, bis zu dem Tage, wo sie, blossgelegt, Uhrenmechanismen gleichen, die
14
wicklungspolitik wurden zum äussersten getrieben: Segregation, Motori-
sierung, Vertikalisierung, soziale Kontrolle, Formlosigkeit, Auflösung der
Stadtgrenzen, etc.; die Stadt war mehr denn je eine Machtkonzentration
und ein Instrument zur Kapitalakkumulation. Der totalitäre Charakter
der neuen Klassenmacht liess sich in ihrem Willen spüren, vor der Stan-
dardisierung und Spekulation, das heisst, vor der verselbstständigten
Ökonomie nichts in Schutz zu nehmen, nicht das geringste Stück Territo-
rium, nicht den geringsten Aspekt des Lebens der Einwohner, ein Leben
ohne Beziehungen, das sich grösstenteils im Innern eines Autos oder vor
einem Bildschirm abspielt: « das tägliche Leben wird sich nach den Anforde-
rungen der Maschine richten » (Lewis Mumford, The City in History). Was
diesen Urbanismus vom Überentwicklungsurbanismus unterscheidet, ist,
mehr noch als der Griff zum Spektakel, der Wille zur Ordnung; das Chaos
entmenschlicht zufällig, doch niemand entgeht der Planung. Damit die
Stadt zu einem Raum grenzenloser Ökonomie wurde, musste das Recht
auf Urbanisierung das Recht auf Eigentum überwiegen (siehe das Gesetz
“Régimen del Suelo y Valoraciones“ von 1998) und die Überwachungs- und
Kontrolltechniken mussten erst mittels Vorwänden wie die Olympischen
Spiele oder die Expo 1 unvorstellbare Ebenen erreichen. Diese Ereignisse
waren grosse Polizeioperationen. Von nun an konnte kein einziges Quar-
tier und keine Siedlung von sich behaupten, eine abgesonderte urbane
Erscheinung zu sein, die ausserhalb der Interessen stehe, die den Rest
der Stadt zerstörten, nicht mehr als keine Demonstration sich durch die
Gerechtfertigtkeit ihrer Sache geschützt fühlen konnte. Die Einwohner der
valenzianischen Gemeinde La Punta, Opfer der Hafenlogistik, und jene
des Viertels El Cabanyal, über denen ein Damoklesschwert in Form einer
Autobahn hängt, wissen das mittlerweile sehr gut. Die Politik eines reinen
Tisch Machens mit dem Territorium und einer Nulltoleranz gegenüber den
Protesten bereitete die neue Kunst des Regierens vor. Das urbane Milieu
konsumierte seine Zerstörung und beseitigte ein für alle Mal die Gegen-
1
Wie beispielsweise in Seville und Barcelona 1992. (Anm.d.Ü.)
47
Kraft der Gestaltung des Territoriums. Die Worte, mit denen der Avant-
gardeurbanist Le Corbusier 1925 das Aufkommen der Epoche der “Wohn-
maschinen“ ankündigte wirken unheimlich: « Die Stadt der Geschwindigkeit
ist die Stadt des Erfolges » (Urbanisme). Die Stadt verlor ihre Grenzen und
entleerte weiterhin ihre historischen Quartiere (in den achtziger Jahren
lebten nur 10 bis 18% der städtischen Bevölkerung in der Altstadt). Die
“Charta von Athen“, ein kapitalistisches Programm zur Stadtentwicklung,
besagt, dass « die Grenze der Agglomeration von ihrem ökonomischen Hand-
lungsraum abhängen wird ». In dreissig Jahren werden die Städte in vulgäre
Agglomerationen transformiert worden sein. Die arme Bevölkerung wird
weiterhin mittels Umgehungs-, Entlastungs-, Ring- und Schnellstrassen
an den Rand getrieben werden. Das jahrhundertealte Gleichgewicht
zwischen Stadt und Land wurde endgültig ruiniert. Die Plage der privaten
Motorisierung war nicht nur das Instrument, das die Proletarisierung
der Arbeiter beendete, deren Lebensweise sich nach dem Auto richtete,
sondern auch der Hauptgrund für die Zerstörung der ruralen und natürli-
chen Umgebung um die Städte herum, indem sie zur Ausbreitung beitrug,
die massenhafte Frequentierung der Metropole – die immer unerträglicher
wurde – vereinfachte, und diese mit den Zweitresidenzen und Appar-
tementen and der Küste verband. Leider charakterisierte sich die Stadt
erneut als Schlag gegen die Natur. Das Auto brachte die Verschwendung
von Raum und die totale Zerstörung der Stadt als Ort nach menschli-
chen Dimensionen mit sich. Dies war einer der ursprünglichen Faktoren
des Auftauchens der Massengesellschaft, unter Masse jene breite, neutrale
Bevölkerungsschicht verstehend, die von der Unfähigkeit gezeichnet ist,
ein Bewusstsein für gemeinschaftliche Interessen zu entwickeln.
Der Konzentrations-Urbanismus, der nun ablöste, wies auf das Entstehen
neuer Machtstrukturen und eines neuen Gesellschaftstyps hin. Die
herrschende Klasse, eine nationale Unternehmerbourgeoisie unter der
Vormundschaft einer Militärdiktatur, entwickelte sich zu einem politisch-
finanziellen Konglomerat, das mit den internationalen ökonomischen
Flüssen in Verbindung stand. All die destruktiven Merkmale der Überent-
46
von einer quietschenden und unaufhörlichen Bewegung angetrieben werden. Sie
werden das gefunden haben, was sie seit jeher suchen: die trostlose, unendliche
Bewegung. » Die Technik tritt den Individuen als etwas äusserliches gegen-
über, das sie Stück für Stück der Herrschaft über ihr Leben enteignen
und ihre Handlungen bestimmen wird. In einer technischen Welt ist die
Maschine wirklicher als das Individuum, welches bloss eine Prothese von
ihr ist. Der Glaube an die Technik, den man noch immer als bourgeoise
betrachten kann, sieht sich also, besonders in der post-bourgeoisen Phase
des technologischen Zeitalters, von einem immer konformistischeren und
apologetischeren Nihilismus begleitet, der die Frucht der Entzauberung
der Welt und der Zerstörung des Individuums ist. Das technokratische
Denken wird durch eine Ideologie des Nichts vervollständigt, durch eine
wahre Syphilis, die die Überordnung des Modells und die Faszination des
Objektes proklamiert, die von der Unabhängigkeit des Denkens im Bezug
auf die Handlung spricht, vom Zusammenbruch der Geschichte und des
Subjekts, von Wunschmaschinen und vom Nullpunkt des Schreibens, von
der Dekonstruktion der Sprache und von der Realität, etc. Vom Existen-
zialismus und Strukturalismus bis zum Postmodernismus, die Denker
des Nichts konstatieren eine Serie von Zertrümmerungen all dessen,
was menschlich ist und gratulieren sich dazu; sie beabsichtigen nicht der
Religion der Technik zu widersprechen, sondern ihr den Weg zu öffnen.
Sie sind nicht originell und nicht einmal Denker: Ziemlich offensichtlich
plagiieren sie die kritischen Beiträge der modernen Soziologie oder der
Psychoanalyse und fabrizieren mit unergründlichen Entlehnungen aus
der wissenschaftlichen Sprache ein unverständliches Geschwätz. In der
völligen Objektivierung der sozialen Handlung, die die Technik bewirkt,
applaudieren sie der Abschaffung des sozialen Individuums als histo-
risches Subjekt. Das System, die Organisation, die Technik haben den
Mensch vom Leben verjagt und ihre Ideologen kündigen mit Freude, wie
eine grosse Enthüllung, das Kommen des vernichteten Menschens an, des
leeren und oberflächlichen Wesens, dessen frivole und mechanische Exis-
tenz als Ausdruck selbst der Kreativität und der Freiheit betrachtet wird.
15
 Die Autorität, die Macht, sowohl in der Politik als auf der Strasse, im
Frieden und im Krieg, gehört demjenigen, der technologisch am besten
ausgerüstet ist. An die Stelle der Bourgeoisie hat sich eine technokratische
Klasse gesetzt, die nicht aus einer anti-bourgeoisen Revolution hervor-
ging, sondern aus der ansteigenden sozialen Komplexität, die durch die
Klassenkämpfe und die staatliche Intervention vorangetrieben wurde. Auf
dem Weg zu einer neuen Gesellschaft, die auf einer durch die Automation
unterhaltenen, hohen Produktivität und auf der Dienstleistungsökonomie
basiert, hat sich die Bourgeoisie in eine neue herrschende Klasse umge-
wandelt. Diese definiert sich nicht nur durch Privateigentum oder Geld,
sondern durch die Kompetenz und Fähigkeit zu verwalten; Eigentum
und Geld sind notwendig, aber nicht entscheidend. Die Stärke der herr-
schenden Klasse entspringt nicht ausschliesslich der Ökonomie, auch
nicht aus der Politik und nicht einmal aus der Technik, sondern aus der
Fusion der Drei zu einem technologischen Machtkomplex, den Mumford
“Megamaschine“ nannte. Wenn die Technik, indem sie zur wichtigsten
Produktivkraft wurde, den Triumph der Ökonomie erleichtert hat, öffnet
ihr die Ökonomie jetzt den Weg, indem sie den Weltmarkt aufbaut und
dem ganzen Planeten die expansive Dynamik der Massenproduktion
aufzwingt. Auf ihre Weise hat sie die Funktion des Staates lächerlich
gemacht, indem sie seine Geschichte und seine Rolle verblassen liess,
nachdem die Ökonomie ihn zum grossen Boss und die Technik zur Regie-
rungs- und Massenkontrollmaschinerie gemacht hatte. Seit Ende 19. Jahr-
hundert wurde das Fortbestehen des kapitalistischen Systems durch die
Staatsintervention erreicht, welche eine ökonomische und sozialkorrektive
Politik entfaltete. Der Staat war nicht länger eine autonome Superstruktur,
um nun mit der Ökonomie zu fusionieren und sich als neutralen Raum
zu präsentieren, in dem sich die Klassenkonfrontation auflösen konnte.
Der Staat wurde zum Garant des sozialen Vorsprungs, der Sicherheit
und der Zweckmässigkeiten. Der “Wohlfahrts“-Staat war eine Erfindung,
die zugleich die Revalorisierung des Kapitals und die Zustimmung der
Massen gewährleistete. In seinem Innern verwandelte sich die Politik nach
16
schen Diskurs des integrierenden Syndikalismus. Das Fernsehen und der
katholische und stalinistische Aktivismus krochen aus demselben Nest.
Die Quartiersbewegungen erschienen gegen Ende der sechziger Jahre als
Antwort auf die Zusammenpferchung und Verwahrlosung seitens der
“Autoritäten“. Es war eine gemässigte Bewegung, zentriert um die Forde-
rung nach Basisdienstleistungen und Grünflächen, die das Überentwick-
lungsmodell nie in Frage stellte und viel weniger noch eine Alternative
erarbeitete. Alle Leiden schienen durch Schulen, Kanalisationen, Beleuch-
tungen, Kinderkrippen, Asphalt, Autobusse, Spitäler, etc. geheilt werden zu
können. Und wenn diese wirklichen Alltagsprobleme, ohne gelöst worden
zu sein, politisch wurden, ordnete man die grundsätzlicheren Kritiken
einer Änderung der Regierungsform unter. Ein Aufschieben, an dem die
Führer der Quartiersvereinigungen nicht unbeteiligt waren. Die Wohn-
frage wurde von der sozialen Frage losgetrennt und suchte Lösungen in
der politischen Feilscherei. Somit mündete der Kampf um Bewohnbarkeit
(um Lebensqualität) nicht in einem Projekt der Rückeroberung der Stadt.
Diese Selbsteinschränkung war fatal für die Bewegung, die die Gelegen-
heit verpasste, in jenem Moment eine historische Rolle zu spielen, in dem
die Quartiersversammlungen zahlreich waren, und von 1976 an zu einem
blossen Anhang der Gemeinderäte wurde.
Eine der Konsquenzen der Aufsplittung der Städte, der radikalen Tren-
nung zwischen Arbeits- und Wohnort, zwischen Verwaltungs-/Handels-
zentrum und bewohnter Peripherie, war ein rasender Verkehr zwischen
dem Stadtkern und der suburbanen Zone, der von den öffentlichen Trans-
porten nicht abgedeckt werden konnte. Die Lösung äussert sich in einer
noch grösseren Verkünstlichung des menschlichen Lebens: Ab den sech-
ziger Jahren tauchte das Auto auf und verwandelte die Städte in ein Krebs-
geschwür. Der Lärm, die Luftverschmutzung und die Abfälle verschlim-
merten das Übel. Nach und nach füllten sich die Strassen mit Fahrzeugen
und innert kürzester Zeit wurden sie zu gigantischen Parkplätzen (Barce-
lona ging zwischen 1950 und 1960 von 25‘000 zu einer halben Million
Fahrzeuge über). Die Schnellstrassen wurden also zur massgebenden
45
tensiedlungen gebaut wurden. Dies war die Negation der Stadt als Herd
des sozialen Lebens, die völlige Entwurzelung, die Vernichtung selbst des
Raumes, in dem das Individuum seine historische Situation erkannte.
Die Gegenüberstellung Zentrum-Peripherie und die Zonifizierung
wurden bis zum äussersten vorangetrieben. Rund um ein administratives
Zentrum, voll mit Bürogebäuden und offiziellen Sitzen, errichtet nach
dem Kanon der faschistischen Architektur, verteilen sich Wohnzonen,
Schlafquartiere, Genossenschaftshäuser, Einkaufsstrassen, Industrie-
zonen, Unterkünfte für Funktionäre oder Soldaten, etc. Der Wohnungs-
und Strassenbau setzte sich über die Planung hinweg, zu der sie durch
ein Bodengesetz verpflichtet war, das niemals angewendet wurde. Die
Spekulation legte die Grundrisse der Stadt fest. Das Resultat war eine
wild urbanisierte, chaotische, fragmentierte, unterbrochene Stadt, in der
die Immobieninteressen herrschten. Abgesehen von der Tatsache, dass
man bereits während der Diktatur von Primo di Rivera und zu Zeiten der
Republik billige Arbeiterhäuser baute, trifft das folgende Zitat von Debord
auf diese Zeit vollkommen zu: « Zum ersten Mal ist eine neue Architektur,
die in jeder früheren Epoche der Befriedigung der herrschenden Klassen
vorbehalten war, direkt den Armen zugedacht. Das formale Elend und die
riesenhafte Ausdehnung dieser neuen Wohnungserfahrung sind die Folge
ihres Massencharakters, den sowohl ihre Bestimmung als auch die modernen
Konstruktionsbedingungen einschließen. » (Die Gesellschaft des Spektakels).
Die Richtlinie der Wohnblöcke war ein Maximum an Personen auf einem
Minimum an Raum. Die Gruppen von Blöcken und Lagerhallen mitten
im Niemandsland wurden zum Hauptelement der städtischen Landschaft.
Kalte Formen ohne Identität, ohne Referenzen, ohne irgendeine Möglich-
keit von gemeinschaftlichem Leben, eingeklemmt zwischen vierspurigen
Strassen und Ringstrassen, in denen sich ein Proletariat ohne Geschichte
heranbildet, vermasst, mit einem epithelen Klassenbewusstsein, allzu
empfänglich für den Einfluss von “Arbeiterpriestern“ und vertikalen
“Führern“, falls es nicht bereits dem Fussball und dem Auto zum Opfer fiel,
ebenso Schwach gegenüber dem Konsum wie gegenüber dem demagogi-
44
und nach in Verwaltung, sie professionalisierte sich und orientierte sich an
der Lösung von technischen Fragen. Obwohl das politische Regime eine
formelle Demokratie war, konnte die Politik nicht Gegenstand der öffentli-
chen Debatte sein: Als Darlegung und Lösung von technischen Problemen
erfordert sie einerseits das spezialisierte Wissen – also eine Technopolitik
– in den Händen einer professionellen Bürokratie, und andererseits eine
Entfremdung – eine Entpolitisierung – der Massen. Diese Entpolitisierung
wurde durch den technischen Fortschritt erreicht. Sie zeichnete sich durch
die Isolierung des Individuums in der Gesellschaft aus, indem sie dieses
mit Haushaltsgeräten umgab und es im Privatleben ertränkte. Anderer-
seits annulliert jede Phase dieses Fortschritts die vorhergehende, indem
sie eine zwanghafte Dynamik entwickelt, in der die Neuheit schlicht daher
akzeptiert wird, weil sie neu ist, und die Vergangenheit zur Archäologie
abgeschoben wird. So kreiert sie eine ewige Gegenwart, in der nie etwas
passiert, da nichts Bedeutung hat, und in der die Menschen gleichgültig
sind. Das Ende der Geschichte? Karel Čapek behandelt diese Banalisie-
rung der Tatsachen in einer der besseren Satiren, die gegen die Ausbeutung
der Menschen durch die Wissenschaft und Technik geschrieben wurden
ironisch: In einer Gesellschaft, die so viele technische Möglichkeiten hat,
« liessen sich die historischen Ereignisse weder durch Jahrhunderte noch durch
Dekaden messen, wie dies bis Heute in der Weltgeschichte der Fall war, sondern
durch Quartale [...]. Man könnte sagen, dass sich die Geschichte in grossen
Schritten produzieren wird, und dass sich die historische Zeit aus diesem
Grunde rapide multiplizieren würde (nach gewissen Berechnungen fünffach). »
(Der Krieg mit den Molchen).
Dank dem Staat, der die weitflächige Forschung erst im Bereich der
Kriegswaffen, dann in der industriellen Güterproduktion in Schwung
brachte, machte der wissenschaftliche und technische Fortschritt einen
Satz nach vorne, während sie aus der Techno-Wissenschaft die wichtigste
Produktivkraft macht. Von nun an wurde die Entwicklung des sozialen
Systems, und dem zu Folge jene der Ökonomie und des Staates, vom tech-
nischen Fortschritt bestimmt. Dies implizierte nicht nur den Zerfall der
17
Arbeitswelt und das Überholtwerden der Arbeiterklasse, die nun nicht
länger die wichtigste Produktivkraft war, es bedeutete auch das Ende des
Schutzstaates. In den technisierten Gesellschaften wird die Kontrolle über
die Individuen effektiver über äussere Stimulationen ausgeübt als durch die
Anwendung von Regeln, die ihre Verhaltensweisen festlegen und einglie-
dern. Das, was unter den Individuen vorherrscht, ist nicht der autoritäre
Charakter – und seine Ergänzung, der unterworfene Charakter –, sondern
eine destrukturierte und narzisstische Persönlichkeit. Das Ende des Staates
war vor allem das Ende des “sozialen“ Charakters des Staates. Er muss
sich jetzt darauf beschränken, eine Organisation von billigen öffentlichen
Diensten zu sein – und je komplexer diese ist, desto technischer ist sie, und
je technischer sie ist, desto weniger Personal wird sie benötigen –, ein Netz
von wirksam verbundenen, polizeilichen, administrativen, juristischen
oder fürsorglichen Büros. Die sozialen Verhältnisse, die von der verselbst-
ständigten Technik aufgedrängt werden, sind für eine politische Zentra-
lisierung keineswegs geeignet, sie fördern weder den Etatismus 1 noch die
Entwicklung einer disziplinierten Bürokratie, was eher dem Wohlfahrts-
staat oder einer autoritären, kollektivistischen Produktionsweise, oder
einem totalitären Staat, Korrespondenzen einer früheren sozialen Phase
der Technik, als dem zeitgenössischen technologischen Despotismus
entspricht. Alle Bereiche der staatlichen oder para-staatlichen Bürokratie
werden rezykliert, das heisst, nach strikten Leistungskriterien neu orga-
nisiert, die vor den Interessen der Unternehmensvereinigungen Vorrang
haben. Wie ein altes Bankierssprichwort besagt: Es ist alles eine Frage von
Ziffern. Wir sollten hier daran erinnern, dass diejenigen, die befehlen nicht
die Besitzer der Produktionsmittel – die Unternehmer, die alte Bourgeoisie
– oder die Verwalter des Staates – die Bürokratie – sind, sondern die an
die Hochtechnologie und an das “Finanzengineering“ gebundenen Eliten.
1
Politische Strömung oder Lehre, nach der der Staat die zentrale Hauptstruktur sein
und direkt, auf mehr oder weniger starke Weise in das ökonomische und soziale Leben
intervenieren soll. (Anm.d.Ü.)
18
Der Exkurs des [spanischen] Bürgerkriegs markierte einen Wendepunkt
im urbanistischen Programm. Die Barrikaden vom 19. Juli waren die
einzige urbane Revolution, die dieses Land gekannt hat. Die libertäre Kritik
konnte ein paar revolutionäre Vorschläge vorbringen, wie die Aufhebung
des städtischen Eigentums und die Vergemeinschaftlichung des Wohn-
raums und Bodens, doch die Niederlage verwarf alle emanzipatorischen
Massnahmen. Von da an, in den Händen des Staates, wurde der Urba-
nismus terroristisch und vervielfachte die Zerstörung. Der Urbanismus
wurde zu einer Waffe des Staates. Das urbane Chaos wurde zum “erbau-
lichsten“ Aspekt der repressiven Ordnung der Überentwicklungsphase
(1950-1985). Der Franquismus, die politische Form, die einen Gross-
teil dieser Phase beherrschte, war eine industrialisierende und bauende
Diktatur, eine urbanistische Diktatur.
Die heutige Morphologie der spanischen Städte ist das Werk der Über-
entwicklungspolitik der Diktatur und später der sogenannten demokra-
tischen Übergangsphase. Der gegenwärtige Stadtgrundriss hat sich von
den fünfziger Jahren an mit dem Wiederaufbau der Nachkriegszeit, der
Entleerung der traditionellen Stadt, dem industriellen Wachstum und der
massenhaften Emigration von Bauern und Tagelöhnern Stück für Stück
herausgebildet. 70% der Gebäude sind von diesen Jahren an gebaut worden.
Die grossen Bauunternehmen bekamen während der sechziger Jahre dank
der grossen Nachfrage nach billigem Wohnraum Aufschwung. Zwischen
1962 und 1972 absorbierte der Wohnungsbau 50.2% vom Brutto des fixen
Kapitals, ein Geschäft, an dem sich die Banken umfassend beteiligten (das
Finanzkapital machte in diesen Jahren einen spektakulären Sprung und
übernahm die Vormachtsstellung). Die aufkommende Mechanisierung der
Landwirtschaft, die Ausweitung des Fabrikensystems und das Auftauchen
des Tourismus entsendeten Millionen von Menschen in die Stadt, wodurch
die soziale Struktur der Arbeiterklasse tiefgehend verändert wurde. Sie
wurde an der Peripherie angesiedelt, erst in Baracken, dann in Sozialwoh-
nungen, die zunächst auf isolierten Parzellen entlang der grossen Strassen
oder in der Nähe der Industrien, und später in Gewerbezonen und Traban-
43
terquartiere geschaffen; indem er das Elend abschob, hat er es sichtbar
gemacht; indem er es konzentrierte, hat er es gefährlich gemacht und die
Notwendigkeit einer Macht befürwortet, die fähig ist, es in Schach zu
halten und von der Strasse zu jagen. Dies war die Aufgabe des Verkehrs.
Die Bewegung der Fahrzeuge weitete sich aus, um die Bewegung der abge-
schobenen Klassen zu erschweren, um die Strasse als Begegnungsort, als
Raum für Kommunikation und Zeitvertreib zu beseitigen.
Wenn die Segregation eine der Charakteristiken des entstehenden Urba-
nismus ist, dann ist die Dominanz des Verkehrs, des Privatfahrzeugs als
Symbol der Dominanz des individuellen Interesses die andere. Durch die
Mobilität wurde das Individuum des städtischen Raumes beraubt. Die
Stadt opferte sich dem Verkehr. Das urbane Leben entstellend, schaffte der
Verkehr die Strasse für den Bewohner ab. Die Ringstrassen, die Avenues
und Boulevards verbanden die Stadt mit der Aussenwelt, sie waren
gleichzeitig ein möglichst direkter Ausfallsweg für die Handelsware und
Einfallsweg für die Ordnungskräfte. Wie Ildefonso Cerdá, der erste theo-
retische Urbanist sagte, « Die Strassen als Verkehrselemente, breite Kanäle
für die reinigenden Winde und strategische Mittel zur Bewahrung der öffent-
lichen Ordnung, werden gerade und so lang wie möglich sein » (Juicio Crítico
del Informe del Jurado). Die Ringstrasse, oder die grosse Avenue, die alten
Wege überlagernd, führte in die Vorstadt, den Vorposten der Urbanisie-
rung, die Frucht des Überschusses der ökonomischen Dynamik der Stadt.
Diese teilte sich nun in Zentrum und Peripherie auf. Man könnte sagen,
die Vorstadt lies das Konzept eines Stadtkerns, das heisst, eines Zentrums
entstehen. Durch das Aufkommen des Zuges wurde dieser Prozess
beschleunigt. Die Eisenbahn war der Hauptgrund für das territoriale
Chaos: Sie platzierte und löschte unzählige kleine Städte und Dörfer auf
der Landkarte, indem sie den einen einen ruhigen Zerfall gewährte und
die anderen zu einer schändlichen Expansion verurteilte. Der Bahnhof war
die Pforte, durch welche die Industrie wirklich in die Städte eindrang. Wie
auch das neue Proletariat: zwischen 1900 und 1940 verliessen drei Milli-
onen Menschen das Land, um innere Migranten zu werden.
42
Diese Eliten sind Staatenlose und bedienen sich der Staaten wie sie sich
der Produktionsmittel und der Finanzen bedienen. Vor allem nach Effi-
zienz verlangend, bekämpfen sie jede autonome Entwicklung des Staates.
Man sollte auch nicht vergessen, dass jeder – produktive, finanzielle, poli-
tische – technische Prozess dahin tendiert, die Personen zu beseitigen und
sich zu automatisieren. Die Massen sind nur in dem Masse notwendig, wie
es keine Maschinen gibt, um sie zu ersetzen. Der totalitäre Staat war eine
Regierungstechnik, bei der alle Bewegungen der Massen auf vorherseh-
bare Handlungen vereinfacht und reduziert wurden, wie in einem Mecha-
nismus. Für ihn war Denken eine subversive Haltung und Gehorsamkeit
die grösste politische Tugend. Dazu war ein immenser Polizeiapparat
nötig. Doch eben diese Logik der Technik erzeugt die Automatisierung
der Verhaltensweisen, mit immer geringerer Notwendigkeit zur Kontrolle,
und folglich, ohne Bedarf an Führern oder grossen Bürokratien. Auch
nicht an grossen Polizeiapparaten; die Videoüberwachung, die flexiblen
Bereitschaftseinheiten und die privaten Sicherheitsdienste werden höher
gewichtet. Das Individuum existiert nicht, ebenso wenig wie die Arbeiter-
klasse, der Staat lässt sich auf einen Bildschirm reduzieren, das heisst, sich
virtualisieren. Dies ist der historische Moment, in dem wir uns befinden.
Die Mechanisierung der Welt ist die herrschende Tendenz eines in
seinen grossen Zügen vollendeten Prozesses. Doch zwischen den mehr
oder weniger fortgeschrittenen Sektoren tauchen Widersprüche auf,
Widersprüche zwischen den bourgeoisen und etatistischen Traditionen
und den masslosen Begeisterungen gegenüber der Technifizierung; ebenso
wie zwischen den in Auflösung befindlichen Klassen, die mittlerweile nichts
weiteres als spezifische Gruppen mit privaten Interessen sind, und der neuen,
aufsteigenden, vereinigten und stabilen, äusserst hierarchisierten Klasse, in
der die Machtposition vom technischen Element abhängt. Die Technik
ist ein entscheidender strategischer Faktor, der sich wie ein Geheimnis
hütet: Sie ist das Geheimnis der Herrschaft. Was nicht heissen soll, dass
die Techniker, durch die simple Tatsache es zu sein, eine privilegierte Situ-
ation geniessen. Offensichtlich ist das Arbeitsangebot für die Fachmänner
19
und Techniker das Einzige, was angestiegen ist, irgendeine neue Klasse
von “Managern“, von Direktoren, die darauf aus sind, die Macht an sich
zu reissen, ist keineswegs erschienen. Das Einzige, was sich geändert hat,
ist die Zusammensetzung der Arbeitnehmerwelt. Die Experten befehlen
nicht, sie dienen bloss. Die Kader, die technische Intelligenzia ist bloss die
Luftspiegelung einer Klasse, die durch die Veränderungen hervorgebracht
wurde, die in den ersten Momenten des Aufkommens der Hochtechnik
eintraten, als diese Arbeitnehmer noch wirklich eine Rolle spielten: Jene,
ihre Institutionalisierung zu vereinfachen. Mit der wachsenden Speziali-
sierung und Fragmentierung des Wissens und der Entwicklung des Erzie-
hungssystems in die für die herrschende Tendenz und ihre Ausweitung auf
die ganze Bevölkerung günstigste Richtung, wird jeder darauf vorbereitet,
den Maschinen zu dienen. Wir alle sind Techniker. Die technische Bildung
ist kein lukrativer Fund: Sie ist die weitverbreitetste Charakteristik aller
Sterblichen. Sie ist das Zeichen ihrer Enteignung.
Die Transformation des Proletariats in eine grosse Masse von Lohn-
empfängern ohne irgendeine Verbindung oder Klassensolidarität hat die
sozialen Kämpfe nicht beseitigt, wohl aber den Klassenkampf. Wenn man
diverse Interessen verletzt, tauchen Konflikte auf, die mit viel Intensität
und Gewalt geführt werden mögen, das Wesentliche jedoch nicht anrühren
– die Technik und die auf ihr basierende, soziale Organisation – und folg-
lich das System nicht in Gefahr bringen. Man kann die Kämpfe der Funk-
tionäre, der Ausgeschlossenen, der Angestellten, der Kleinbauern, der
Verbände, etc. nicht in der Sprache des Klassenkampfes interpretieren. Sie
sind Erwiderungen auf das Kapital, das in seinem Valorisierungsprozess
den sektoriellen Interessen von bestimmten sozialen Gruppen schadet,
die das allgemeine Interesse weder verkörpern noch verkörpern können.
Deshalb gefährden sie das System der Herrschaft nicht. Der Schlüssel-
moment des Kampfes ist stets die Verhandlung, und diese wird von Spezi-
alisten geführt. Keine spezifische unterdrückte Gruppe kann, durch ihre
objektive Situation, der Embryo einer sozialen Klasse, ein historisches
Subjekt werden, dessen Kämpfe die emanzipatorischen Hoffnungen
20
Stadt anregenden Prozess. Die Stadterweiterung, durch grosse Wege und
Wehrgänge mit der Stadt verbunden, widerspiegelt die Allianz zwischen
Geometrie und Geld, indem es die Stadt zum urbanen Abbild des Kapita-
lismus machte. Die Stadterweiterungen waren die ersten, spezifisch bour-
geoisen Wohnquartiere. Sie verbildlichten die ersten Auswirkungen der
urbanistischen Konterrevolution, das heisst, zuerst die Umwandlung eines
Stadtteils in einen Raum, in dem sich die menschlichen Beziehungen auf
ein Minimum reduzieren; dann die Aufteilung der Stadt in unterschied-
liche Viertel, gemäss den Aktivitäten oder dem wirtschaftlichen Niveau
seiner Bewohner: die Zonifizierung. Die Nachbarschaft ist keine Tugend
für den klassifizierenden Gebrauch des Raumes. Die Klassen wurden oft
durch breite Alleen oder gerade Strassen getrennt, die als Abgrenzung und
im Falle eines Aufstands zugleich als Einfallsweg für die Ordnungskräfte
dienen. Die ersten Stadtplanungsversuche wurden unternommen, um
die Volksaufstände zu kontrollieren. Folglich wurde der Urbanismus als
Kontrollinstrument geboren, das ebenso die bourgeoise Ordnung sicherte,
wie die Gefängnisse, das Strafgesetzbuch und vor allem die Polizei, ein
Körper, der zur selben Zeit auftauchte und sich nach Bezirken organisierte,
das heisst, sich zonifizierte.
Die Stadterweiterung fand ihr Gegenstück in den Elendsvierteln, der
extremen Abwertung des Quartiers und des Wohnens. In einer ersten
Phase verpflichtete das Vorhandensein der Stadtmauern zu einem verti-
kalen Anwachsen der Stadt und zu einer Einteilung der Häuser auf kleinst
möglichem Raum, der nur schlecht mit Wasser versorgt und ohne Kana-
lisation war. Die Mietshäuser, in denen sich die armen, auf der Suche nach
Arbeit in die Stadt strömenden Tagelöhner zusammenpferchten, sind
eine weitere bourgeoise Erfindung. Den Stadtmauern, deren defensive
Funktion mit der Entwicklung der Artillerie überholt worden war, kam
nun eine Funktion zur Eindämmung und Erhaltung der Armut durch die
gnadenlose ökonomische Ausbeutung des Raumes zu. Deshalb wurde ihre
Zerstörung als ein Akt der Befreiung betrachtet. Mit der Erschaffung von
bourgeoisen Quartieren hatte der Urbanismus gleichzeitig auch Arbei-
41
des Widerstands der Bauern gegen die Proletarisierung, durch das späte
Auftauchen der Fabriken gemildert. Bis 1848 verstanden sich die Städte als
befestigte Kerne. Von da an sind Anordnungen über die Ausrichtung der
Strassen erlassen worden. Die territoriale Aufteilung in Gemeinden und
das Verlegen von gepflasterten Strassen liessen die Städte wieder aufleben,
die zu Hauptstädten wurden, und die Desamortisation der kirchlichen
Grundgüter machte ausreichend Terrain frei, damit die Stadt anwachsen
konnte, ohne ihre Grenzen zu überschreiten, abgesehen von den dynami-
scheren Fällen wie Barcelona und Madrid. Hier tauchen zum ersten Mal
die Stadterweiterungen [los ensanches] auf, die Aufteilung des Bodens in ein
Liniengitter, das weder Grenzen noch Zentrum hat. Das schachbrettartige
Strassennetz ist die dem Kapital am besten angepasste Form; unabhängig
vom sozialen Nutzen oder Bedürfnis, erzielte man mit den Vier- oder
Achteckigen Parzellen einen maximalen Profit und machte aus der Urba-
nisierung gleichzeitig einen endlosen, zur unbegrenzten Ausdehnung der
Bild: Originalplan von 1859 des Ensanche von Barcelona mit der Altstadt links unten
40
der Mehrheit der Bevölkerung in sich tragen. Heute entwickeln sich alle
Kämpfe an der Peripherie des Systems. Diese hat niemanden nötig, sie ist
nicht speziell von einer sozialen Gruppe abhängig. Das System würde auf
dieselbe Weise weiterfunktionieren, wenn sich eine soziale Gruppe von ihr
loslösen würde. So wird ihr Kampf bloss nebensächlich und zeugenhaft
sein. Ihm fehlen die revolutionären Perspektiven des alten, jetzt verschwun-
denen Klassenkampfes. Die unterdrückten sozialen Gruppen bekämpfen
die Herrschaft nicht mehr in einem Verhältnis von Klasse gegen Klasse.
Ausserdem trachtet keine soziale Gruppe danach, das System zu liqui-
dieren, denn trotz der Anhäufung von schädlichen Auswirkungen hat
keine Gruppe die Vormachtstellung der Technik angefochten, die der
Herrschaft ihr Zusammenhalt und ihre Festigkeit verschafft. Der Konsens
gegenüber der Technik – alle glauben, dass man ohne sie nicht leben kann
– rechtfertigt die Macht der technokratischen Oligarchie und verflüssigt
die Erfordernisse für die Emanzipation der Gesellschaft.
Jede Revolte gegen die Herrschaft wird das allgemeine Interesse nur
repräsentieren, falls sie sich in eine Rebellion gegen ihre technischen Grund-
lagen, in eine ludditische Revolte verwandelt. Der Unterschied zwischen den
ludditischen Arbeitern und den modernen Sklaven der Technik besteht
in der Tatsache, dass erstere eine Lebensweise zu retten hatten, die von
den Fabriken bedroht wurde, und dass sie eine Gemeinschaft bildeten, die
sich zu verteidigen und zu schützen verstand. Aus diesem Grund war es
schwierig, mit ihnen fertig zu werden. Die Repression brachte die moderne
englische Polizei hervor, ermöglichte die Entwicklung des Fabrikensystems
und des britischen Syndikalismus, der wegen des Luddismus toleriert und
ermutigt wurde. Mit dieser wichtigen Entsagung beginnt der Marsch des
Proletariats. Dazu kommt noch, dass die ersten Arbeiterzeitungen – vgl.
L‘Artisan, von 1830 – Lobreden über die Maschinen hielten, indem sie
anführten, dass sie die Arbeit erleichtern und die Lösung nicht sei, sie
zu beseitigen, sondern ihre Möglichkeiten auszuschöpfen. Entgegen der
Behauptung von Marx und Engels hat sich die Arbeiterbewegung zur poli-
tischen und sozialen Unreife verdammt, als sie vom utopischen Sozialismus
21
absah und die Wissenschaft, den Fortschritt (die bourgeoise Wissenschaft
und den bourgeoisen Fortschritt) anstatt die Gemeinschaft und die indi-
viduelle Entfaltung wählte. Seither hat die Idee, dass die soziale Eman-
zipation nicht “progressiv“ ist, eher in der Soziologie und Literatur als
in der Arbeiterbewegung zirkuliert, mit Ausnahme einiger Anarchisten
und Anhänger von Morris oder Thoreau. So genügt es beispielsweise,
Metropolis, den Roman von Thea von Harbou zu öffnen, um Ansagen wie
diese zu lesen: « Von Morgens bis Abends, am Mittag und Nachmittag heult
die Maschine und verlangt nach Nahrung, Nahrung, Nahrung. Ihr seid die
Nahrung! Ihr seit die lebendige Nahrung! Die Maschine verschlingt euch und
dann, entkräftet, spuckt sie euch aus! Wieso mästet ihr die Maschine mit euren
Körpern? Wieso akzeptiert ihr ihre Verbindungen mit eurem Gehirn? Wieso
lasst ihr die Maschinen nicht vor Hunger sterben, Dummköpfe? Wieso lasst
ihr sie nicht zugrunde gehen, Deppen? Wieso nährt ihr sie? Je mehr ihr das
tut, desto mehr hungern sie nach eurem Fleisch, nach euren Knochen, nach
euren Gehirnen. Ihr seit zehntausend! Hunderttausend! Wieso versetzt ihr
den Maschinen nicht hunderttausend Todschläge? » Selbstverständlich ist
die Zerstörung der Maschinen eine Vereinfachung, eine Metapher für die
Zerstörung der Welt der Technik, der technischen Ordnung der Welt, und
dies ist die enorme historische Aufgabe der einzigen wahrhaften Revolu-
tion. Es ist die Rückkehr zum Anfang, zu den Kenntnissen der Beginne,
die von der Technik verbannt wurden.
Es geht nicht um eine Rückkehr zur Natur, auch wenn sich die Bezie-
hungen zwischen den Menschen und der Natur radikal werden verändern
und mehr auf Gegenseitigkeit als auf Ausbeutung werden basieren müssen,
da wir, indem wir die Natur zerstören, unweigerlich auch das menschliche
Wesen zerstören. Es geht heute nicht mehr darum, sie zu beherrschen,
sondern mit ihr im Gleichgewicht zu sein. Die Existenz von menschlichen
Wesen darf nicht als reine Tätigkeit der Aneignung natürlicher Kräfte, als
eine Bewegung, als eine Arbeit aufgefasst werden. Eine nicht-kapitalisti-
sche, das heisst, von der Technik befreite Gesellschaft wird keine industri-
elle Gesellschaft, aber ebenso wenig eine Art paläontologische Gesellschaft
22
URBANISMUS UND ORDNUNG
« Der ideale Urbanismus ist die konfliktlose Projektion der
sozialen Hierarchie in den Raum. »
Anmerkungen gegen den Urbanismus, S.I. nr. 6
D ER URBANISMUS IST DIE GESAMTHEIT VON TECHNIKEN, die darauf
abzielen, die Städte in Zentren der Kapitalakkumulation zu verwan-
deln. Er ermöglicht den Besitz des sozialen Raumes durch den Kapita-
lismus, Raum, der sich gemäss der Normen wiederzusammensetzt, die seine
Herrschaft diktiert. In dieser Hinsicht ist der Urbanismus schlichte, akku-
mulierte Zerstörung des sozialen Lebens. Uns an die spanische Situation
haltend, werden wir das Phänomen der Urbanisierung entsprechend des
Vernichtungsgrades des städtischen Milieus in drei Perioden unterteilen:
Der bourgeoise Urbanismus (1830-1950), der Überentwicklungsurba-
nismus (1950-1985) und der totalitäre Urbanismus (von den 80er Jahren
an). In den ersten beiden Perioden diente der Urbanismus als Technik der
Trennung, um die Atomisierung und Zerstreuung der Arbeiter zu fördern,
die durch das Produktionssystem zwangsläufig zusammengeführt wurden.
Die dritte Periode geht von der allgemeinen Isolierung der Bevölkerung
aus, welcher mit dem Verschwinden des Fabrikensystems und der Genera-
lisierung eines konsumeristischen Lebensstils Vorschub geleistet wird. Der
Automatismus der Maschine überwiegt die anderen Faktoren und formt
gleichzeitig die menschliche Existenz und das ganze Funktionieren des
städtischen Milieus. Er enthüllt das totalitäre Wesen des zeitgenössischen
Urbanismus.
Die lange Dauer der ersten Periode, jene der urbanen Konterrevolution,
verweist darauf, dass die Umwandlung des Raumes in Kapital und das
anschliessende Aufkommen des Grund- und Wohnungsmarktes ein lang-
samer Prozess war. Dessen destruktive Auswirkungen wurden, in Anbe-
tracht des vorwiegend agraren Charakters der spanischen Bourgeoisie und
39
Der Subjektivitätsverlust macht sie unfähig, die Lage, die sie umgibt, zu
kontrollieren und zu beherrschen; die Identifizierung mit vom Spektakel
angebotenen Modellen setzt sich also aus Mangel durch. Die Libertären
dürfen nichts vergessen; sie sind die einzigen, die ihre Sache in der Erin-
nerung finden. Die Erinnerung wird ihnen helfen, die Widersprüche zu
überschreiten und eine wirkliche Gegenwart zu haben.
38
sein; man wird sich mit der Anzahl Techniken zufriedengeben müssen,
die sie sich erlauben kann, ohne sich aus dem Gleichgewicht zu bringen.
Sie wird alle Techniken beseitigen müssen, die Quelle von Macht sind,
jene, die die Städte zerstören, die Individuen isolieren, die Landschaften
entvölkern, das Entstehen von Gemeinschaften verhindern, etc.; kurzum,
jene, die die freie Lebensweise bedrohen. Alle vorhergehenden, auf der
Landwirtschaft, dem Handwerk und dem Handel basierenden Zivilisati-
onen haben die technischen Neuerungen zu kontrollieren und im Zaum
zu halten gewusst. Die kapitalistische Gesellschaft war eine historische
Ausnahme, eine Extravaganz, eine Abweichung.
Wenn jene, die im Kampf gegen die Technologie engagiert sind um
sich schauen, stellen sie fest, dass die technologischen Verwüstungen noch
immer eine schwache Opposition hervorrufen, die vom politischen Ökolo-
gismus heimgesucht oder direkt durch Leute im Dienste des Staates reku-
periert wird. Ausserdem hat keine Bewegung von einem gewissen Umfang,
ausgehend von spezifischen Konflikten versucht, sich deutlich gegen die
Welt der Technik zu organisieren. Man entdeckt kaum die grossen Beiträge
der amerikanischen kritischen Soziologie, jene der Frankfurter Schule,
oder jene von Ellul wieder, obwohl sie viele Jahre existierten. Die Aufgabe,
diese Kritik zu aktualisieren und sie in Beziehung mit jener zu setzten,
die die Grundlagen, auf die sich die moderne Gesellschaft stützt, radikal
verändern will, haben bisher nur wenige verstanden. Die meisten versu-
chen das System auf Terrains zu bekämpfen, die immer weniger Gewicht
haben: Jenes der Arbeiterforderungen, der Rechte für Minderheiten, der
Jugendzentren, der sozialen Ausgrenzung, des Bauernsyndikalismus, etc.
Ohne ihr soziales Engagement zu verachten, muss man feststellen, dass
diese Kämpfe einen begrenzten Horizont haben, und sei es nur, weil sie
der Schlüsselfrage ausweichen, wenn nicht sogar mit dem System seine
Technophilie teilen. So oder so, jene, die das soziale Verhalten unter
ihren Teilnehmern wieder aufbauen und die Entstehung von Hierarchien
verhindern, verdienen es, unterstützt zu werden. Die Handlung von jenen,
die sich der Welt der Technik entgegenstellen, hat noch zu keinen grossen
23
Dingen geführt, da eine solche Opposition erst ein Anlass und noch keine
Bewegung ist. Doch zumindest hat sie dazu gedient, die Unzufrieden-
heit anwachsen zu lassen, die die Technik überall sät, und die gute Rich-
tung anzugeben. Die Verherrlichung der Technik brachte ihre Anhänger
in eine schlechte Position als sie allzu sichtbar zur Verherrlichung des
Horrors wurde. Das System gibt zu, dass es gewiss kein Paradies ist und
rechtfertigt sich als einzig mögliches, solange es niemanden gibt, um es
in den Mülleimer der Geschichte zu befördern. Hier befinden wir uns.
Das technokratische System produziert Ruinen, was die Verbreitung
der Kritik begünstigt und die gegen es gerichtete Handlung ermöglicht.
Die wichtigste Frage konzentriert sich eher auf die Prinzipien als auf die
Methoden. Alle Verhaltensweisen sind gut, wenn sie notwendig sind und
dazu dienen, die Ideen zu verbreiten ohne ein Hindernis oder ein Beitrag
zu irgendeiner Kapitulation darzustellen: Wir beteiligen uns an Kämpfen,
um sie zu verbessern, nicht um mit ihnen zu degenerieren. In Abwesen-
heit einer organisierten sozialen Bewegung haben die Ideen Vorrang; der
Kampf für die Ideen ist fundamental, denn keine Perspektive kann aus
einer Organisation entstehen, in der in Bezug auf das, was angestrebt wird,
Verwirrung herrscht. Doch der Kampf für die Ideen ist kein Kampf für
die Ideologie, für ein gutes befriedigtes Bewusstsein. Wir müssen die Last
der revolutionären Formeln, die veraltete und fixe Phrasen geworden sind
liegen lassen: Es ist unangebracht, von der absoluten Macht der Arbeiter-
räte oder von der generalisierten Selbstverwaltung zu sprechen, wenn das
Proletariat nicht mehr existiert, wenn es doch darum geht, die Produk-
tion zu zerstören. Das Ende der Lohnarbeit kann nicht die Abschaffung
der Arbeit bedeuten, denn die Technologie, die die erforderliche Arbeit
beseitigt und automatisiert, ist nur unter der Herrschaft der Ökonomie
möglich. Fourriers Theorien über die “leidenschaftliche Anziehung“ wären
realistischer. Doch auch eine freiwillige Handlung nützt zu keinen grossen
Dingen, wenn die einmal versammelten Massen nicht wissen, was zu tun,
nachdem sie entschieden haben, sich ihrer Angelegenheiten ohne Vermittler
selbst anzunehmen. In einer solchen Situation werden die Teilerfolge mit
24
auf ihrer Laufbahn weiterzugehen und die revolutionäre Option der
Epoche zu werden, oder, sich zu entstellen, indem man sich am spek-
takulären Spiel der Herrschaft beteiligt. Angst erwecken oder Mitleid
erwecken. Es stimmt, dass sich zweifelhafte Leute Anarchisten nannten,
dass im Namen des Anarchismus schändliche Dinge getan wurden, und
auch immer noch getan werden; doch die überwiegende Mehrheit der
Realisierungen sind unleugbare soziale Erfolge. Die spanische Revo-
lution war die einzige, gänzlich proletarische, soziale Revolution und
jedes revolutionäre Projekt wird sich zwangsläufig von ihr inspirieren
müssen. Das Erbe ist folglich positiv. Das bedeutet, dass es eine andere
Form des Vergessens gibt: Die Auflösung der Erinnerung durch die
Idealisierung der Vergangenheit. Dies dient bloss dazu, den Narzissmus
rückständiger, sich von Träumen ernährender Sektoren zu befriedigen.
Ausserdem regte die Idealisierung der republikanischen Phase der bour-
geoisen Ordnung bei der ohnmächtigen, den Parteien gehorchenden
Bevölkerung Machtfantasien an. Die Idealisierung ist eine sanfte Art
und Weise die Vergangenheit zu beseitigen und sie in ein Propaganda-
instrument zu verwandeln.
Die Eigenart der politischen Szene in Spanien machte, dass ein Teil
– die “Linke“ – die Existenz einer libertären Revolution negiert, um dem
anderen Teil – der “Rechten“ – die Legitimierung wegzunehmen, die
sie auf der Notwendigkeit ihrer blutigen Niederschlagung zu gründen
versucht. Dieser Antagonismus konnte dank dem Pakt des Vergessens
der “Übergangsphase“ überschritten werden, welcher letztendlich nur
dazu diente, die Rückkehr der franquistischen Mythen und den Auftrieb
der reaktionärsten Geschichtsschreibung (Sogar noch reaktionärer als
jene von Fontana 1) zu begünstigen. Deshalb ist die heutige Demokratie
ein System von an Amnesie leidenden. Das Vergessen trägt zur Deso-
rientierung bei, erhöht das Unsicherheitsgefühl der Individuen, indem
es ihre historischen Wurzeln zerstört und ihre Autonomie ruiniert.
1
universitärer stalinistischer Historiker
37
dem jedoch alle etwas von Faschisten haben. Es gibt keine Demokratie, der Bewegung sogar besser abrechnen als die Niederlagen, indem sie Pers-
sondern einen sanften Faschismus: Die Formen sagen etwas, doch die pektiven öffnen, denen man nicht mit Kohärenz und Entschlossenheit
emotionale Pest, die Justiz und die Gefängnisse sagen etwas anderes. entgegentreten können wird. Die elementarste Aufgabe besteht darin, die
Wir müssen anmerken, dass es auch unter den Libertären Anhänger grösst mögliche Anzahl Leute um die Überzeugung zu vereinigen, dass
des Vergessens gab und, dass dies die Bewegung in eine Dynamik von das System zerstört und auf anderen Grundlagen neu aufgebaut werden
Reformismus und Bürokratie zog, die sie die historische Gelegen- muss, und über Handlungsweisen zu diskutieren, die zur Auslebung der
heit verpassen liess, auf die sozialen Kämpfe der sechziger Jahre, auf aus dieser Überzeugung kommenden Ideen am besten geeignet sind. Eine
die letzte Periode des Klassenkampfes Einfluss zu nehmen. Das Bild solche Praxis muss zumindest die Bewusstwerdung eines beträchtlichen
einer auf eine CNT ohne Schwachstellen zentrierten Vergangenheit ist Teils der Bevölkerung anstreben, denn solange kein ausreichend verbrei-
falsch und ist es schon immer gewesen. Das Vergessen kann ein Balsam tetes, revolutionäres Bewusstsein existiert, wird sich auch die ausgebeutete
auf den Wunden der Vergangenheit sein, denn zuviel Wissen führt zu Klasse nicht wiederaufbauen können und keine Handlung von histori-
Schlussfolgerungen, die emotional schwer zu ertragen sind; die Erinne- schem Ausmass, keine Rückkehr des Klassenkampfes wird möglich sein.
rung lässt uns an unserer Überzeugung festhalten, doch sie kann uns an
sentimentalen Punkten treffen und eine Ablehnung provozieren. Eine
solche Haltung ist bei den alten Kämpfern verständlich, jedoch nicht
bei jenen, die nicht von den grausamen Entscheidungen vergangener
Kämpfe verschlungen wurden. Das Vergessen ist heute eine vergiftete
Frucht der Herrschaft, an das Ende der autonomen Aktion des Proleta-
riats gebunden. Es begleitet den Reformismus und die Unterwerfung im
Schoss der heutigen soziopolitischen Verhältnisse. Dies ist, weshalb die
Brücken der Erinnerung in den sozialen Kämpfen so wichtig sind.
Die Rebellen ohne Erinnerung sind entwaffnete Rebellen. Sie
werden den Ereignissen nicht vorangehen, im Gegenteil, es sind die
Ereignisse, die sie mitreissen werden. Die Erinnerung festigt die neuen
sozialen Kollektive, sie ist das, was ihren Kämpfen und Streben Inhalt
gibt, das, was verhindert, dass sich die Individuen alleine fühlen und
sich in sich selbst zurückziehen, das, was sie der Welt die Stirn bieten
und sie verändern lässt. Die heutige libertäre Bewegung kann der Erin-
nerung keinen Schlusspunkt setzen, ihre Vergangenheit mystifizieren
und sich mit anderen Sachen beschäftigen. Ihre Zukunft und jene der
aktuellen sozialen Kämpfe hängen davon ab, dass sie ihr Geschichte
wiederergreifen und nützlich verwendet. Es gibt keine andere Wahl als
36 25
 DIE PARTEI DES STAATES
« Wer Ursache der Macht von anderen ist,
ist es auch zu seinem eigenen Verderben. »
Machiavelli
E IN GESPENST GEHT UM DIE WELT, auf der Lauer nach Lebenden; das
Gespenst des Staates. Seine Beschaffenheit ist nicht mehr die zentrale
Frage unserer Epoche. Den zweiten proletarischen Ansturm gegen die
Klassengesellschaft einmal überwunden, ordnen sich die Interessen des
Staates jenen des Kapitals unter und die Initiative fällt endgültig dem
Finanzwesen zu. Die Börse hat tatsächlich Grenzen aufgelöst, und überall
setzen sich die Holding, der Trust, das multinationale Unternehmen über
die politischen und administrativen Instanzen hinweg. Die Abgeordneten,
die Gewerkschaftsführer, die Intellektuellen, die Minister, etc. treten hinter
die Manager, die Experten und das Marketing zurück. Das Konkurrenz-
prinzip setzt sich gegen das Organisationsprinzip durch und der Staat fügt
sich der Vormachtstellung des Marktes. Die tatsächliche Macht manifes-
tiert sich wenig in der administrativen Führung und der täglichen Politik,
denn sie liegt nicht länger in den Händen des Funktionariats. Während die
Macht anwächst, entrinnt sie dem Staat. Das Fortschreiten der Bürokrati-
sierung hielt inne und Staat und Kapital, Bürokraten und Finanzleute sind
wieder getrennte Realitäten. Im Gegensatz zur Entwicklung der letzten
fünfzig Jahre zeigt die gegenwärtige historische Tendenz in Richtung eines
allmählichen Verlustes der Hegemonialmacht des Staates.
Die nach dem zweiten Weltkrieg – in Spanien dreissig Jahre später –
entstandene Gesellschaft, die auf der politischen und sozialen Integration
der von Parteien und Gewerkschaften vertretenen Arbeiter ruht, führte
zur Lähmung jeglicher wirklichen, proletarischen Aktion; die Arbeiter-
masse, von besseren Lebens- und Arbeitsbedingungen profitierend,
26
DAS GEWICHT DER ERINNERUNG
D IE LIBERTÄRE BEWEGUNG hat eine Vergangenheit, die so schwer
mit Ereignissen und Konsequenzen beladen ist, dass es schon
immer ein Problem war, mit ihr fertig zu werden. Nicht alles sind Siege,
Erfolge und Heldentaten gewesen. Es hat Fehler, Verrat und vor allem
Niederlagen gegeben. Erstere machen keine Schwierigkeiten, aber letz-
tere sind schwer zu verdauen. Die Bürde der Verantwortung, die die
Vergangenheit mit sich schleppt, lässt die Libertären praktisch K.O.
Das schlechteste, was man in diesem Fall tun kann, ist, den Kopf in
den Sand zu stecken. Man kann nicht jedes Mal den Blick abwenden,
wenn eine zweifelhafte Tat oder ein ungünstiger Fakt ans Licht kommt.
Das Gericht der Geschichte hat die Bewegung bereits verurteilt und die
Bilanz gezogen, während es die Helden und die Verräter, die Authenti-
schen und die Zufälligen in letzter Instanz aufzeigte. Es geht also nicht
darum, eine Orthodoxie festzulegen und ausgehend von dieser Diplome
des Anarchismus zu verteilen. Es geht um etwas viel schwierigeres:
die Vergangenheit in die Gegenwart zu tragen, um ihr Sinn zu geben.
Die Erinnerung zurückzuerlangen, aber nicht um es wie früher zu tun,
sondern um die heutige Zeit zu verstehen. Wer seine Vergangenheit
nicht kennt, ist dazu verurteilt, ihre Fehler zu wiederholen; die Erinne-
rung ist das einzige, was die Besiegten nicht entbehren können. Sie ist
die wichtigste Waffe, manchmal die einzige, die ihnen bleibt.
Die franquistische Pseudo-Opposition verschloss die Augen im
Namen eines Paktes mit der Kirche und dem Staatsapparat, mit dem
Segen der Führenden der herrschenden Klasse der Generation, die
den Krieg nicht führte. Der Bürgerkrieg war nicht mehr ein Klassen-
krieg und wurde zu einem “unnützen Blutbad unter Brüdern“, zu etwas
beklagenswertem, an dem alle ihren Teil Schuld trugen. Die sogenannte
Versöhnung liess ein sich selbst als demokratisch bezeichnendes Regime
an den Tag treten, in dem es zwar keine bekennenden Faschisten gibt, in
35
Punkt Verfechter des globalen Marktes ist), sondern bedienen sich ihm
des öfteren, um die Anpassung der lokalen Produktionsstrukturen an den
selbstorganisierten, globalen Markt so gut wie möglich zu fördern und so
ihre Pläne aufzudrängen, ohne Widerstände zu wecken, die sie beunruhigen
könnten. Die hervorgerufene Unzufriedenheit soll nicht-offensive Formen
annehmen und unbedeutende Ziele verfolgen, zwei Aufgaben, die bis heute
die historische Mission dieser Partei waren: In Europa sind sie mit grosser
Mehrheit durch die sozialistischen Regierungen ausgeführt worden, im
Allgemeinen mit der Unterstützung der Stalinisten. Es erstaunt also nicht
im geringsten, dass es zwischen den unterschiedlichen Sphären der Macht
eine gewisse Durchlässigkeit gab und dass die Machthaber unter sich zirku-
lieren, wie die gute Aufnahme, die sie in den Patronatszirkeln bekamen, oder
der immer üblichere Übergang der Politik zu Geschäftemacherei beweisen;
die Politik als etwas untergeordnetes betrachtend, könnte man sagen, dass
ein Machthaber dann seine Reife erlangt, wenn er die Politik verlässt.
Die Partei des Staates will sich bilden, wenn die konter-revolutionäre
Arbeit des Staates und seiner Verfechter ihr Ende erreicht. Die Möglich-
keit von wirklichen sozialen Bewegungen, die die Grundlagen des Elends
und der Unterdrückung angreifen, die über die soziale Neuorganisierung
diskutieren und Projekte der menschlichen Emanzipation formulieren,
ist unwirklich geworden; es gibt bloss Überlebensbewegungen, die perfekt
zu kontrollieren sind. Die Partei des Staates stellt in ihrer gegenwärtigen
Phase kein Hindernis für die Ökonomie dar, im Gegenteil, es ist vor allem
die Partei der Ökonomie. Wie ein angesehener Experte sagte, « ohne Staat
lässt sich nichts machen ». Er muss den Globalisierungsprozess noch immer
leiten, wie die Aufstiege von Blair, Jospin, Alema bewiesen... Es bleibt ihm
noch immer, die Aufgabe seines Kontrahenten zu realisieren, und zwar die,
den Staat zu beseitigen. So also kämpft die Partei des Staates für ihre letzte
Aufgabe, jene, den Übergang zu einer globalen Ordnung zu präparieren, in
der sie nicht mehr nötig sein wird.
34
weigerte sie sich, die revolutionäre Rolle zu spielen, die ihr zugesprochen
wurde. Ein anderes bürokratisches, politisches System verfestigte sich,
dort, wo der Wettlauf um die totale Kontrolle der Gesellschaft den Staat
dazu drängte, die sozialen Aufwände beträchtlich zu erhöhen. Das allmäh-
liche Zurücktreten des Staates aus diversen Bereichen des sozialen Lebens,
wie der Kommunikation, dem Transport, der Gesundheit, dem Wohnen,
der Bildung, etc., für deren Aneignung als öffentlicher Dienst man sich
während der letzten fünfzig oder sechzig Jahre einsetzte, bereitet heute
Politikern, Intellektuellen, Funktionären und im Allgemeinen jenen Sorge,
die von deren materieller oder geistiger Verwaltung leben. Die Bestürzung,
die der Verzicht des Staates, das öffentliche Interesse zu repräsentieren,
bei letzteren auslöst, ist völlig zu Recht, da er sie als Vermittlerklasse, die
lebt, indem sie dieses Interesse im Detail vertritt – das heisst, als Klasse im
Dienst des Staates, als Bürokratie –, in eine recht schlechte Lage versetzt
und ihre Arbeitsstelle gefährdet. Die Tatsache, dass dieses Interesse
momentan von den internationalen Finanzmärkten bestimmt wird, und
nicht durch die politischen Pakte, die sich aus dem lokalen Kräftegleich-
gewicht ergeben, wird mittelfristig die Liquidierung eines Teils der staatli-
chen Bürokratie und die Rezyklierung des Restes implizieren, vor allem in
der Leitung des Strafsektors und der Fürsorge. Das bürokratische Leiden,
das daraus erfolgt, wird Krise der Politik genannt.
Die erste Phase dieses Prozesses, die Domestizierung der Arbeiter
durch die Ausweitung der Prekarität und die Erschaffung eines von
Gewerkschaften verlassenen, flüchtigen Arbeitsmarktes, war das Werk
einer vereinigten Partei der Ordnung (von rechts und links), einer Veran-
schaulichung der Allianz zwischen Staat und Kapital. Die Fiktion des
öffentlichen Interesses – gelegentlich der öffentlichen Ordnung –, die bis
anhin notwendig war, wird schliesslich unnütz, da nun der Markt, das
Zusammentreffen der Privatinteressen par excellence triumphiert; somit
gibt es zwischen der Verwaltung des Staates und jener der Unternehmen
keine Unterscheidung mehr. Die Handlungsweise eines Politikers, eines
Funktionärs, des Staates selbst ist fortan den in die ökonomische Sprache
27
übersetzbaren Berechnungen untergeordnet (sie ist teuer oder billig, man
gewinnt oder verliert, sie rentiert sich oder führt zu Verlusten, etc.). Und
auf diesem Gebiet erledigt ein Unternehmenschef all das, was ein Büro-
krat macht, mit besseren Resultaten. Das ist nicht das Ende der Öffent-
lichkeit, es ist das Ende der Trennung zwischen öffentlich und privat. Es ist
die Generalisierung des kapitalistischen Konkurrenzprinzips, ein wahrer
Schlag gegen den Staat, der Übergang von der vermittelten Ausbeutung zur
Ausbeutung ohne Vermittler, der zwangsläufig eine partielle Entbürokrati-
sierungsphase einleitet, oder, wie es diejenigen nennen, die davon betroffen
sind, eine Dereglementierungsphase.
Die Verwaltung der Anforderungen der Massengesellschaft wurde
immer komplizierter, ineffizienter und vor allem kostspieliger. Der Staat
ist an der Aufgabe gescheitert, die darin bestand, sich eine Gesellschaft
nach seinem Mass zuzuschneiden, und kann weder seine Flucht nach vorne
fortsetzen, noch sich über das, was er kontrollieren kann hinaus erstrecken,
ohne die ökonomischen Mittel auszulaugen, über die er verfügt. Jede staat-
liche Intervention muss finanziert werden und der Staat kann sich nicht
über eine gewisse Grenze hinaus verschulden, ohne Bankrott zu gehen. Die
politische Bürokratie verliert ihre Manövrierfähigkeit und der Staat die
Unterstützung seiner wichtigsten Gläubiger, die ihm Stück für Stück seine
Attribute entziehen, selbst dasjenige, das immer seine grösste Rechtferti-
gung war, das Gewaltmonopol. Im amerikanischen Gesellschaftsmodell,
das das Problem der Arbeitslosigkeit und Marginalisierung nicht nur
durch Temporärarbeitsagenturen und Sozialhilfe löst, sondern auch mit
Kerkermeistern, ist die Verwaltung der Gefängnisse dabei, in die Hände
von Unternehmen überzugehen und der florierende Sektor der Privat-
polizei entwickelt sich. Im russischen Modell rivalisieren die verschiedenen
Mafias günstigerweise mit der institutionalisierten Kraft in der Schutzaus-
übung. Der Staat hatte sich in letzter Zeit entwickelt, indem er die Sicher-
heit voranstellte, doch diese letztere hat sich mit seiner Expansion nicht
verbessert, sodass das mittlerweile unabwendbare Resultat (das Chaos, die
Katastrophe) ohne Verwalter weniger kostspielig ist und zum Gegenstand
28
italienischen Kumpanen sagte, « ein globaler Ulivo 3 kann nur als eine Absichten-
erklärung verstanden werden ». In einem Satz, eine Interantionale der Büro-
kratie dient bloss zum singen, das Ei wurde in einem anderen Nest gelegt.
Jeder Sektor verheimlicht auf seine Weise die flagrante Tatsache, dass die
Partei des Staates, um politisch fortbestehen zu können, « die Politik stetig an
die Orientierung der Märkte anpassen muss » (G. Schröder), das heisst, genau
das Gegenteil von dem tun muss, was sie verkündet hat.
Als Vertreterin der allgemeinen Interessen der Bürokratie geht die Partei
des Staates von Prinzipien aus, die ihr Bestehen rechtfertigen, wie jenes der
Trennung zwischen dem Bürger und der öffentlichen Verwaltung – der
Trennung zwischen Regierenden und Regierten, mit anderen Worten, der
Spezialisierung der Macht –, oder jenes der Notwendigkeit der perma-
nenten Aufrechterhaltung von polizeilichen und militärischen Apparaten.
Sie ist eine Ordnungspartei – man darf nicht vergessen, dass diese Partei
gelegentlich zur Partei des Staatsverbrechens werden kann, wenn sie denkt,
dass die Ordnung es verlangt –, die behauptet, die “soziale Gerechtigkeit“
auf ihre Weise, mit einer grossen Assistenzbürokratie zu verteidigen. Ihre
falschen Gegenspieler, oder, was auf ‘s selbe hinausläuft, ihre wirklichen
Gesprächspartner, die Kräfte, die den Markt leiten, die Partei der Globalisie-
rung, sind keine verschworenen Feinde der Bürokratie, ebenso wenig haben
sie vor, den Staat abzuschaffen. Sie wollen ihn lediglich den ökonomischen
Gesetzen unterordnen und ziehen die Entwicklung einer Justiz- und Gefäng-
nisbürokratie vor, um die Widersprüche der Ökonomie zu kontrollieren.
Sie denken, dass die globale Ordnung auf eine andere Weise als die eines
Weltstaates gedacht werden kann, und zwar als ein der unkontrollierten
Ökonomie untergeordneter und von einem Polizeistaat überwachten Raum.
Als Verfechter des Staates bis zu einem gewissen Punkt bekämpfen sie also
nicht nur nicht die Partei des Staates (welche selbst bis zu einem gewissen
3
Der Autor bezieht sich hier auf die Ulivo-Koalition. Die Linksdemokraten (DS und
ex-PCI) und die kleinen Mitte-Links-Parteien zusammenschliessend, war sie in Italien
zwischen 1996 und 2001 an der Macht. (Anm.d.Ü.)
33
 Die Partei des Staates ist der Hauptgedanke der etatistischen Intelli-
genzia, gierig danach, jenseits der gewöhnlichen pazifistischen, feministi-
schen oder ökologistischen Alibis, einen neuen politisch korrekten Diskurs zu
erfinden. Doch auf Handlungsebene ist die politische Bürokratie, in Anbe-
tracht der Ungleichheit der Interessen ihrer Komponenten, nicht zu einer
internationalen Koalition fähig, die etwas anderes wäre, als ein Klub im Stil
der Sozialistischen Internationale, und sie bildet mit Mühe eine auf natio-
naler Ebene. Aber vor allen Dingen ist die Bürokratie unfähig, sich ernsthaft
den grundlegenden Ursachen der Globalisierung entgegenzustellen, weil sie
nur an die Macht glaubt, und diese liegt nicht mehr im Staat. So sind es also
nur die weniger “realistischen“, die sich mit der Gesamtheit des panetatisti-
schen Diskurses zusammentun, diejenigen, die den Staat noch immer mit
der Macht gleichsetzen, wie beispielsweise die Stalinisten und ihre Kohorte
von Linken. Die Interessen der Bürokratie zielen nicht auf einen Staatskapi-
talismus ab, sondern auf einen Staat im Kapitalismus. Wie die alten Manda-
rine 2, ist die Bürokratie eine Klasse, die nicht an der Macht ist, sondern sie
verwaltet, die nichts besitzt, die ihre Reproduktion nicht kontrolliert und sich
selbst repräsentiert, indem sie andere repräsentiert: den Staat, den Bürger,
den Arbeiter... Sie führt keine Führungs-, sondern eine Übermittlungsfunk-
tion aus. Sie gehorcht und sie befielt. Ausserdem variieren ihre Interessen je
nach der Art ihrer Mediation. Folglich kann ihre Partei, die Partei des Staates,
ehemals “Einheit der Linken“ genannt, nicht als organische Einheit exis-
tieren, sie kann höchstens als Koalition funktionieren. Sie ist keine ideologi-
sche Partei, sondern ein Konglomerat von unterschiedlichen Interessen und
unterschiedlichen Klientelen. Jede Fraktion verteidigt ihre spezifischen Inte-
ressen und die Mehrheit – die Sozialdemokraten und die Gewerkschaften
– bringen “dritte Wege“ oder “neue Zentren“ vor, das heisst, sich ausserhalb,
an einem unbestimmten Ort zwischen Verstaatlichung und globalem Markt
(näher jedoch bei zweiterem) befindende Zentren. Wie Gonzáles zu seinen
2 nigung des Globalisierungsprozesses der Ökonomie nach sich ziehen. Die
Die Mandarine (vermutlich von sanskr. mantrin: Ratgeber) waren Ehrenamtsträger
im kaiserlichen China. (Anm.d.Ü.)
32
der Privatinitiative wurde. In einer wirklich chaotischen Welt erscheint der
Staat als bürokratische Form der Unordnung. In der Logik der Herrschaft
ist es jetzt der Markt und nicht der Staat, der zu regieren hat.
Der Staat ist eine noch politische Form der Herrschaft, die sich, durch
die Anwendung von Unternehmensmethoden, in eine spezielle Form von
Kapital verwandeln wird. Die Autonomie des internationalen Finanz-
wesens hat den Verschmelzungsprozess der Privatbürokratie der Kader
mit der Staatsbürokratie der Funktionäre und Politiker blockiert, auf
welchem sich das begründete, was man “Wohlfahrtsstaat“ nannte – das,
was in Spanien dem durch die politische Reform verbesserten Franquismus
entsprach. In einer selben Bewegung sind alle staatlichen Unabhängig-
keitserscheinungen liquidiert worden, und genau hier liegt das Zentrum
der Frage. Es ist nicht, dass die staatliche Bürokratie kein Bedürfnis hat,
seine Differenzen mit den Finanzmächten hervorzuheben, sondern, dass
sie es nicht tun kann, bis sich die Staatsräson vollständig in Markträson
verwandelt hat. Die Staatsräson ist bis heute der Kern jeglicher zeitgenös-
sischen Politik gewesen, denn die herrschende Klasse benötigte den Staat,
um ihre Vormachtsstellung zu sichern. Dies setzte also voraus, die poli-
tische Aktion nach einem einzigen Ziel auszurichten: die Erhaltung des
Staates. So wurde das öffentliche Interesse mit dem staatlichen Interesse
gleichgesetzt, und folglich mit jenem der herrschenden Macht, das vor
allen anderen Interessen Vorrang hat und alle eingesetzten Mittel recht-
fertigt. Im Unterschied zur totalitären Staatsräson, die aus der Ideologie
einen Staat machte, machte die moderne Räson aus dem Staat eine Ideo-
logie. Da es keine Autorität oberhalb des Staates gab, verlor die Politik
ihren ideologischen Deckmantel und griff so zur ökonomischen Notwen-
digkeit, zur modernen Inkarnation des Schicksals. Die Ökonomie war die
ideologische Grenze des Staates, die jetzt wirklich geworden ist.
Der Staat, als exklusive Form der Herrschaft im Dienste irgendwelcher
Interessen ist in Krise getreten und fortan wird jede Krise eine Beschleu-
Herrschaft war letztendlich ein technisches Problem, ein Problem, das die
29
Informationstechnologien auflösten, ohne durch den Apparat des Staates
zu gehen, was nicht die Widerspiegelung einer Dezentralisierung in der
Entscheidungsfindung, sondern im Gegenteil, einer Zentralisierung neuen
Typs ist. Denn während sich die Bürokratie im Cyberspace auflöst, hat sich
das Zentrum zwar virtualisiert, ist aber nicht verschwunden. Der umbi-
culus mundi ist zum Himmel gestiegen. Die Essenz der Macht ist auf diese
Weise quasi nicht zu ergreifen, da sie nicht in einem einzigen Land und
auch nicht in irgendwelchen Hauptstädten liegt, sonder, dank den neuen
Technologien, zugleich überall und nirgends ist. Die grossen Machthaber
bewohnen eine Metastadt, die von elektronischen Autobahnen durchquert
wird, auf denen die Kapitäler zirkulieren: Ein Trugbild regiert die Welt.
Die Globalisierung ist nicht nur eine schlichte Ausweitung und
Beschleunigung der Internationalisierung des Warenhandels, sie ist die
Proklamierung der völligen Autonomie und der Herrschaft des Finanz-
kapitals über das Industriekapital und den Staat. Sie steht, unter anderem,
für die Neudefinition der internationalen Arbeitsteilung, das Ende der
Lohnarbeit als Mittel zur sozialen Integration und das Ende der staatli-
chen Kontrolle über das Privatkapital. In anderen Worten, für das Ende
der Arbeiterklasse, die Unmöglichkeit eines nationalen Kapitalismus und
die Beseitigung des Nationalstaates. Der Prozess entwickelte sich bereits
während der vorangehenden historischen Periode, jener der Vorherrschaft
der beiden Supermächte, der USA und der UDSSR, die beides Welt-
staaten waren. Der Weg der Globalisierung führte zur Herabsetzung des
spezifischen Gewichts der Parteien und Parlamente, “der Entscheidungs-
macht der Bürger“, wie das europäische Sprachrohr der konformistischen
Bürokratie Le monde diplomatique sagte, die sich vor ihren Anhängern
für ein Widerauferstehen des Nationalgeistes und einen unverhohlenen
Staatskult ausspricht. Es erklärt sich für eine heilige Einheit unter Links-
parteien, die von den Gewerkschaften und Vereinigungen gestützt wird,
und rühmt sich damit, die Speerspitze dieser Einheit zu sein: Die Masse
von Kleinfunktionären, auch “Linke Hand des Staates“ genannt, und ihre
Kader, oder “Petite noblesse d‘Etat“. Die Konvertierung der Stalinisten
30
und Ökologisten zu diesem Gelegenheitsnationalismus ist eine Tatsache.
Paradoxerweise muss der neue Staatsnationalismus den Kampf auf
supranationalem Terrain antreten. Einer Internationale der Finanzleute
muss sich eine Internationale der Bürokratie entgegenstellen: Dies ist die
Partei des Staates.
Die extremistischen Ideologen der Partei des Staates trachten nach einer
Staatenföderation, die eine Art europäischen Staat implizieren würde, und
fordern vorläufig, dass die Nationen dem europäischen Parlament Macht
abtreten und dass dieses das Mandat über die “National“-Politiken erhält.
Sie fordern auch « einen europäischen, öffentlichen Raum, der den Bürgern
ermöglicht, sich an der Errichtung der Union zu beteiligen » (Le Monde
Diplomatique, März 1996). Doch die Europäische Union ist keine Föde-
ration, sondern ein Markt, deshalb ist das europäische Parlament bloss
eine sekundäre Instanz, ein Zierrat. Die nationalen Parlamente haben
keine wirkliche Macht zu übertragen, die Nationalpolitik gibt es nicht und
der europäische, politische Raum ist durch alle möglichen Vereinigungen
übermässig angewachsen: das Europäische BürgerInnenforum, die euro-
päischen “Conferences Inter-Citoyennes“, das europäische Komitee für die
Respektierung der Kulturen und Sprachen, das europäische Jugendforum,
diverse Organisationen, unter anderem syndikalistische, bildungs- oder
forschungsbezogene, usw. Wahre non-gouvernementale Zuchtteiche von
Bürokraten jeglicher Art. Hinter dieser etatistischen 1 “Utopie“ verhüllt
sich in Wirklichkeit das Verlangen, die internationale Basis der Partei
zu vergrössern, eine neue Zone für zwischenstaatliche Vermittlung zu
schaffen, mit subventionierten Vereinigungen und Organisationen, die
nicht unbedingt nützlich sind, aber Arbeitsstellen für eine aus anstre-
benden Führern bestehende “Bürgerschaft“ schaffen.
1
Etatismus: Politische Strömung oder Lehre, nach der der Staat die zentrale
Hauptstruktur sein und direkt, auf mehr oder weniger starke Weise in das
ökonomische und soziale Leben intervenieren soll. (Anm.d.Ü.)
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