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Wahrheit und Gewalt: Unverborgenheit des vershnenden Opfers

- eine radikale Idee ber Buddha als verborgener Sndenbock Ilkwaen Chung
(Visiting professor, Graduate School of Christian Studies at Soongsil University in Korea)

1. Dramatische Hermeneutik und Interkulturelle Mimesis


1.1. Dramatisches Modell fr den interkulturellen Diskurs
1.2. Interkulurelle Mimesis
2. Dialektik zwischen Weltordnung und Weltentsagung
2.1. Der yogische Krper als Opferarena
2.2. Weltentsagung als sakrale Anti-Struktur
2.3. Eine neue kulturbergreifende Anthropologie
3. Wahrheit, Gewalt und Postmoderne
3.1. Girard und Heidegger: Wahrheit als Unverborgenheit ber Gewalt
3.2. Katharsis und Katharma: Nietzsche, Sloterdijk, iek und Buddhismus

Schluss: Fundamentalanthropologie und interkulturelle Diskurs

1. Dramatische Hermeneutik und Interkulturelle Mimesis


1.1. Dramatisches Modell fr den interkulturellen Diskurs
Um einen Beitrag zur praxisbezogenen Grundsatz- und Voraussetzungsreflexion der Ethik
in interkultureller Perspektive in einer Reihe West-stliche Denkwege zu leisten, in diesem
Aufsatz werde ich mich mit den Themen von Wahrheit und Gewalt, insbesondere im Lichte der
mimetischen Theorie Ren Girards, beschftigen. Die mimetischen Theorie Girards analysieren
die grundlegende Bedeutung der Nachahmung (Mimesis) fr die Frage nach dem Ursprung der
Kulturen und der Gestaltung des menschlichen Lebens. Polarisierung auf Feinde, Macht und
Opfermechanismen und die Ambivalenz der Faszination prgen unseren ffentlichen und
privaten Alltag sowie unsere politischen und theologischen Theorien. Mimetische Theorie
Girards versteht den Grundimpuls der jdisch-christlichen Tradition als berwindung des
Sndenbockmechanismus. Sie baut auf den Glauben an ein "dramatisch" verstandenes
Erlsungsgeschehen und sucht ihre Bewhrung im interdisziplinren Gesprch mit Human-,
Gesellschafts- und Naturwissenschaften.

Zuerst optiere Ich fr ein dramatisches Modell fr die interkulturelle und interreligise
Hermeneutik. Auf der Basis vom dramatischen Konzept und Modell fr den interkulturellen
Diskurs1 und als Forschungsmitarbeiter am Institut fr Systematische Theologie und bei der
interfakultren Forschungsplattform Weltordnung-Religion-Gewalt an der Universitt Innsbruck
hatte ich schon an der internationalen Tagung des European Society for Intercultural Theology
and Interreligious Studies(ESITIS) im Jahre 2009 mit meinem Aufsatz Mimesis, Complexity
and Vanity of our Conflicts. A Dramatic Model for the inter-religious Hermeneutics fr ein
dramatisches Modell fr die interkulturelle und interreligise Hermeneutik und Begegnung
pldiert.2
Als ein Beitrag zur Hermeneutik interkultureller und interreligiser Kommunikation
gewinnen nach Markus H. Wrner diese Vorschlge zu einem dramatischen Verstndnis
interrkultureller Kommunikation3 zunehmend an Akzeptanz. Folgt man, so schreibt er, der
Einsicht gegenwrtiger Kommunikationswissenschaft, Rhetorik und Hermeneutik, fr die ein
Misslingen von Verstehen und Kommunikation wenigstens nicht unwahrscheinlich ist als dessen
Gelingen, so gilt bezglich des Modus oder der Umstnde, unter denen sich dieses Erfahren,
Verstehen und Handeln stets oder in der Regel ereignet, dass es sich zwar auch harmonisch,
hufiger aber eher dramatisch, sogar tragisch vollzieht, sofern es nicht insgesamt misslingt. 4

1.2. Interkulurelle Mimesis


Mein Buch Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang
aus der Sicht der mimetischen Theorie Rene Girards (Beitrge zur mimetischen Theorie
28)5 kann als ein Versuch zum dramatischen Verstndnis der zivilisatorischen Dynamik und
Dialektik der buddhistischen Kultur verstanden werden. Ich hatte versucht, eine vertiefte
Annherung an den Buddhismus und seine hinduistischen Wurzeln aus dem Blickwinkel der
1

Vgl. J. Niewiadomski, R. Schwager u. G. Larcher, Dramatisches Konzept fr die Begegnung von


Religionen, in: Christus allein? Der Streit um die pluralistische Religionstheologie (Quaestiones
Disputatae 160). Hg. Von R. Schwager. Freiburg i. Br. 1996, S. 83-117.
2
The European Society for Intercultural Theology and Interreligious Studies Second Conference
Salzburg, April 15-17, 2009 ( Interreligious Hermeneutics in pluralistic Europe). Mein Aufsatz wurde
teilweise bersetzt und verffentlicht in meinem koreanischen Buch Anthropologie des Kreuzes.
Mimetische Theorie und Ren Girard (Daejeon: Daejanggan, 2015).
3
Hierzu siehe J. Niewiadomski, R. Schwager u. G. Larcher, Dramatisches Konzept fr die Begegnung
von Religionen".
4
Markus H. Wrner, Interreligise Verstndigung als Gesprch ? In: Michael Bongardt, Rainer
Kampling, Markus Wrner (Hrsg.), Verstehen an der Grenze. Beitrge zur Hermeneutik interkultureller
und interreligiser Kommunikation (Mnster. 2003), S. 24.
5
Ilkwaen Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der
Sicht der mimetischen Theorie Rene Girards (Beitrge zur mimetischen Theorie 28) (Wien/Munster: Lit
Verlag, 2010).

mimetischen Theorie Girards darzustellen. Dabei wird sowohl dem mimetischen Begehren und
seiner Konfliktivitt als auch dem Umgang mit Mimesis, Entdifferenzierung und Gewalt durch
befriedende und vershnende Mechanismen in der buddhistischen Tradition nachgesprt. Im
Zentrum des Interesses steht die Paradoxie der Weltentsagung als Element der Weltgestaltung.
Asketische Praxis kann im Rahmen der mimetischen Theorie sowohl als Interiorisierung des
sakrifiziellen Opfers als auch als entlastende Anti-Struktur und Reservoir sozialer und
politischer Kreativitt gedeutet werden.
Unter dem Titel Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess hat Stefan
Huber ein Artikel ber die damals in Entstehung befindliche meine Dissertation verffentlicht.
Sein Aufsatz basiert auf Gesprchen, die er mit mir gefhrt habe und auf der von mir
bereitgestellten Literatur.6 Wie Huber richtig schreibt, ergab sich mein Antrieb, zu dieser
Thematik zu forschen, aus dem von mir empfundenen Unbehagen ber eine schon sehr frh
erfahrene

seltsame

Kluft

zwischen

westlichen

bzw.

vom

Westen

beeinflussten

Buddhismuskonstruktionen und seiner Wahrnehmung des real existierenden Buddhismus in


ostasiatischen Heimat. Dabei spielt fr mich das Phnomen der rituellen Gewalt im Buddhismus
eine wichtige Rolle, was im Hinblick auf das gngige friedvolle oder existentielle
Buddhismusverstndnis berrascht. Chung versucht, so schreibt Huber, in seiner Arbeit im
Rahmen einer Religionspolitologie und Kulturanthropologie einen neuen Blick auf den
Buddhismus zu richten, bei gleichzeitiger Hinterfragung der vorherrschenden Rezeptionen.
Mein Forschungsprojekt ist interdisziplinr angelegt: Ich sttze mich in meiner Argumentation
vor allem auf das mittlerweile reichhaltige Material einer seit etwa fnfzehn Jahren bestehenden
Strmung in der westlichen Religionswissenschaft und Buddhismusforschung, die sich einer
kulturanthropologischen und religionssoziologischen Perspektive angenommen und damit in der
akademischen Buddhismusforschung eine Wende eingelutet hat. Mein Forschungsprojekt
knpft auf neue Weise an ltere Hinduismus- und Buddhismusforschungen an, wie den
religionssoziologischen

Studien

von

Louis

Dumont

und

den

kultur-

und

sozialanthropologischen Studien von Max Weber.


Aber in jngster Zeit wird westliche Buddhismusromantik zunehmend kritisch hinterfragt.
Im Aufsatz Einfhrung: Buddhismus und Gewalt hat Kollmar-Paulenz/Prohl thematisiert
kritisch dieser Modetrend der intellektuellen Elite Europas, der sich zum Buddhismus in
seinen verschiedenen Formen als der einzigen Religion, die wahrhaft friedfertig ist, zu
bekennen.7
6

Stefan Huber, Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess, in: Pro Scientia.


sterreichisches Studienfrderungswerk. 19660-2006. Reader zur Sommerakademie. Rahmenthema
Ostasien, S. 41-44.
7
Karnina Kollmar-Paulenz und Inken Prohl, Inken, Einfhrung: Buddhismus und Gewalt, in:
Zeitschrift fr Religionswissenschaft 11. 2003. S. 143.

Wie Huber richtig beschreibt, habe ich, aufbauend auf diesen Studien und im Lichte der
mimetischen Theorie Girards, die westliche Konstruktion des Buddhismus und die
postkoloniale Rckprojektion in Ostasien problematisiert. Die gegenwrtige Konstruktion des
Buddhismus ist abhngig sehr stark von der westlichen Rezeption, die im 18. und 19.
Jahrhundert begann. Ich habe gesprochen von einem westlichen Orientalismus, wenn es darum
geht, die im Westen einsetzende Buddhismusrezeption zu beschreiben und asiatischen
Selbstorientalismus. Wie Huber richtig bemerkt, habe ich festgestellt, dass es dabei zu einer
phnomenologisch-existentialistischen Neudeutung des Buddhismus gekommen ist, die
vorwiegend im christlich-buddhistischen Dialog vollzogen wurde. In einem weiteren Schritt
waren es dann auch ostasiatische Buddhismusforscher und Anhnger des Buddhismus, die sich
im Zuge postkolonialer Selbstbehauptung vom Westen abzugrenzen versuchten und sich dabei
gerade dieser westlichen Neudeutung annahmen, um der eigenen buddhistischen Tradition zu
einem modernen und berlebensfhigen Antlitz zu verhelfen. Huber hat richtig bemerkt, dass
diese Verschiebung in der westlichen Rezeption und die ostasiatischen Rckprojektion sind nur
vor dem Hintergrund der Annahme eines dramatischen Rezeptionsprozesses verstndlich.8
Ich selbst beschreibe diesen Prozess im Kontext der mimetischen Theorie Girards als ein
rivalisierendes Begehren, in dem das Aneignen der gegnerischen Position bei gleichzeitiger
Abgrenzung vom Gegner erfolgte. Der Buddhismus wurde dabei zu einer mimetischen
Konstruktion. Diese ergab sich, wie Huber richtig schreibt, zum einen aus einem
innereuropischen Spannungsverhltnis, bei der die Abgrenzung der Konstruktion gegenber
einer kritisch beugten christlichen Tradition eine wichtige Rolle spielte. Zum anderen entstand
sie aus der postkolonialen Rivalitt zwischen Ost und West, bei der es um die kulturelle Identitt
Ostasiens ging. Im Zuge dieses Prozesses hatte das Christentum selbst die Rolle des
gegnerischen Modells gespielt, das gleichzeitig zur Nachahmung verleitete. Ich habe bezeichnet
diesen Prozess als interkulturelle Mimesis. Mit dem Begriff der interkulturellen Mimesis habe
ich den Zusammenhang von interkultureller Mimesis und modernistischem, westlich
beeinflusstem Buddhismus dargestellt. Dabei besteht eine Verbindung zwischen interkultureller
Mimesis und Orientalismus. Fr ein angemessenes Verstndnis vom Buddhismus ist das
komplexe und interaktive Modell der Begegnung zwischen Ost und West ntig. Die mimetische
Ambiguitt des sogenannten protestantischen Buddhismus, die Verwestlichung des Buddhismus
und die Internalisierung der christlichen Einstellungen und Voraussetzungen knnen als
aneignende Nachahmung interpretiert werden. Im Sinne des dynamischen Begriffs der
interkulturellen Mimesis kann auch das Mimetische seitens des asiatisch-buddhistischen

Huber, Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess, S. 41-2.

Subjekts untersucht werden. Die Spiegelbildlichkeit des protestantischen Buddhismus ist


mimetisch erklrbar.9
In seinem Aufsatz The Zen of Japanese Nationalism hat Robert Sharf von einer Ironie im
interkulturellen Dialog gesprochen: the Zen that so captured the imagination of the West
was in fact a product of the New Buddhism of the Meiji. Moreover, those aspects of Zen most
attractive to the Occident the emphasis on spiritual experience were derived in large part
from Occidental sources. Like Narcissus, Western enthusiasts failed to recognize their own
reflection in the mirror being held out to them. 10 Deshalb ist das dynamische Verstndnis des
Dialectical Image: A Cross-Cultural Play of Mimesis and Misrepresentation11 im
interkulturellen Diskurs ntig. In seinem Buch Begegnung der Religionen. Theologische
Versuche hat Hans Waldenfels auch ber Dialog und (mimetische) Konkurrenz und ber

Konkurrenz im Bemhen um wechselseitige Inklusivitt geschrieben.12

2. Dialektik zwischen Weltordnung und Weltentsagung


2. 1. Der yogische Krper als Opferarena
Mein Wille zur Wahrheit ber der sakralen Gewalt des Sndenbockmechanismus in der
buddhistischen Feindesliebe wurde allmhllich in der deutschsprachigen Raum anerkennt. Der
deutschsprachige Wikipedia-Artikel ber Feindesliebe13 hat mein Buch Paradoxie der
weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus zitiert: Die christlichen Theologen Henri de
Lubac und Heinrich Dumoulin kritisierten ihrerseits: Feindesliebe, Vergebung und Mitleid
bedeuteten im Buddhismus eigentlich kein personales Miteinander, da ihm der Begriff der
Person fehle und das Ich und Du als leer glten. 14
Ich hattte Wahrheitsfrage des vershnenden Opfers im Prozess der Interiorisierung des
Opfers im Buddhismus thematisiert. Unter dem Titel Der yogische Krper als Opferarena und
im Rahmen der Diskussion ber die Weltreligionen und das innere Opfer, hat Kirstin
9

Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, 1.5. Interkulturelle Mimeisis (S. 108-111).
10
11

Robert H. Sharf, The Zen of Japanese Nationalism, in History of Religions 33/1. 1993, S. 39.

Hugh B. Urban, Tantra. Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion (Berkeley:
University of California Press, 2003), S. 14.
12
Hans Waldenfels, Begegnung der Religionen. Theologische Versuche I (Bonn: Norbert M. Borengsser,
1990), S. 26. Siehe 7. Dialog und Konkurrenz (S. 26); 4. Begegnung und Konkurrenz der Religionen (S.
71-74); b. Konkurrenz im Bemhen um wechselseitige Inklusivitt (S. 73-4).
13
http://de.wikipedia.org/wiki/Feindesliebe, Anmerkung 41.
14
Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, S. 98.

Breitenfellner, die neben ihrer schriftstellerischen Ttigkeit als Yogalehrerin und auch in der
Yogalehrerausbildung

arbeitet,

in

ihrem

philosophischen,

kulturgeschichtlichen

medienkritischen Buch Wir Opfer. Warum der Sndenbock unsere Kultur bestimmt

15

und

mein Buch

detailliert zitiert und diskutiert: Im Gegensatz zum modischen romantischen und sthetischen
neuen Buddhismusmissverstndnis im Westen betont Ilkwaen Chung in seiner detaillierten
und kenntnisreichen Studie Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus den
Ersatz des vedischen Opfers durch das buddhistische innere Opfer und deutet Ahimsa als
sakrifizielle Gewalt gegen sich selbst bzw. magisch-ritualistisches Tabu fr das Leben, das mit
seinen asketischen Aspekten Leibentsagung, rituelle Selbstverstmmelung und Selbstttung im
Gegensatz zum derzeitigen ffentlichen Bild von der Wellness-Wunschbefriedigung des
Buddhismus steht.16
Die buddhistische Weltentsagung als eine sakrale, festliche und auch dionysische
Institution bernimmt in spezialisierter Weise die Funktion des opferkultischen Schutzes, der
damit ins Innere des Menschen gelegt wird. Breitenfellner hat richtig bemerkt, dass in der
Vergeltungskausalitt der Karma-Lehre wende Ich mit Girard ein, sei weder Platz fr
unbestrafte Ungerechtigkeit und nicht geahndete Bosheit noch fr gerechte Unglckliche und
verfolgte Unschuldige. In dieser Welt gebe es kein unverdientes Leid, wrde die
Unvollkommenheit der Gesellschaft inneren und ueren Sndenbcken zugeschrieben also
mithilfe von Opfern der Mythos der eigenen Vollkommenheit genhrt. Wie Breitenfellner mit
Recht bemerkt, habe ich die Weltentsagung in Meditation, Waldeinsamkeit und yogischen
bungen als eine sakrifizielle und sakrale Institution zur Eindmmung der mimetischen Gewalt
verstanden. Damit erbringe Ich, so Breitenfellner, den erstaunlichen Beleg, dass die mimetische
Theorie Ren Girards sogar auf Buddhismus, Meditation und Yoga anwendbar ist, die Ich auf
berzeugende Weise rituell interpretiere: als gewaltsame Vereinigung der Energien im Inneren
des Menschen, wobei der yogische Krper zur Opferarena wird, in dem die Atmung das Opfer
fr das innere Feuer(agni) bringt und der Yogi seinen unreinen Krper in eine sakralen Reliquie
verwandelt.17

Meine sozialanthropologische Buddhismusforchung aus der Sicht der Kulturtheorie


Girards wurde auch als ein Teil der Rezeptionsgeschichte der mimetischen Theorie Girards im
deutschsprachigen Raum betrachtet.18
Kirstin Breitenfellne, Wir Opfer: Warum der Sndenbock unsere Kultur bestimmt (Mnchen:
Diederichs Verlag, 2013).
16
Breitenfellne, Wir Opfer: Warum der Sndenbock unsere Kultur bestimmt, Anmerkung. 125. Siehe
auch Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht
der mimetischen Theorie Rene Girards, 2.1.2. Die Interiorisierung des Opfers.
17
Breitenfellne, Wir Opfer: Warum der Sndenbock unsere Kultur bestimmt, Anmerkung. 126, 129.
18
Andreas Hetzel, Wolfgang Palaver, Dietmar Regensburger, Gabriel Borrud, The Reception of the
Mimetic Theory in the German-Speaking World. In: Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and
Culture . Volume 20, 2013, S. 25-76.
15

2.2. Weltentsagung als sakrale Anti-Struktur


Mit Louis Dumont zeigte Ich vor allem die sozialanthropologische Funktion der indischen
Weltentsager(Samnyasin) auf. Das asketische und subversive Moment, das zunchst in den
archaischen Religionen im rituellen Fest vorzufinden ist und die gesamte soziale Ordnung
sttzt, wird, so Huber hat richtig verstanden, im Hinduismus durch die Rolle des Samnyasin
institutionalisiert und spezialisiert und erhlt dadurch Dauerhaftigkeit. Dumont bezeichnet die
indische Gesellschaft als eine arbeitsteilige, in welcher der Samnyasin als Asket eine Rolle
auerhalb des Kastensystems einnimmt, gleichzeitig jedoch eine bleibende rituelle Rolle im
Rahmen der brahmanischen Ordnung spielt. 19Die hinduistische und buddhistische Tradition der
Weltentsagung ist deshalb keine Protestbewegung im modernen Sinne, sondern hat in seiner
rituellen Funktion einen Ort im Systemganzen der indischen Gesellschaft. Auch der
Weltentsagung(Ichlosigkeit) Buddhas und der buddhistischen Mnche(Bhikkus) erklrt sich
auf dem Hintergrund der hinduistischen Samnyasintradition. Wie Huber richtig bemerkt, zeigt
sich es dabei die Wichtigkeit der Systemerhalterfunktion des Mnchtums gerade im Hinblick
auf die groe Masse der Welt zugewandten buddhistischen Laien. Ich wende mich so gegen die
vorschnelle

Deutung

des

Buddhismus

als

eine

endgltige

Entsakrifizierung der archaischen vedischen Opfervorstellungen.

Entritualisierung

und

20

In seinem Aufsatz Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen.


berlegungen zu Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus hat Shmuel N.
Eisenstadt die Paradoxie dieser Weltordnung herausgestellt. Ein wichtiges Faktum ist, da die
auerweltlichen Heilslehren keine ausgeprgten alternativen Konzeptionen der sozialen und
politischen Ordnung hervorbrachten. 21 Die Paradoxie der Ordnung durch die auerweltliche
bzw. weltentsagende Orientierung habe ich aus der Sicht der mimetischen Theorie Girards ber
die Genese der Ordnung analysiert. I habe versucht, die Paradoxie der buddhistischen
Weltordnung

auf

Grund

oder

auf

Kosten

der

der

Weltentsagung

des

sakralen

Weltentsagers(Buddha) im Licht der differenzierenden und kulturbegrndenden Mechanismen


Girards zu erklren. Mein Anliegen ist es, die Paradoxie der buddhistischen Kultur und die
19

Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, 1.2.3. Weltentsagung als Anti-Struktur und Reservoir der Kreativitt,
1.6.1. Umkehrung und Entdifferenzierung in Weltentsagung und den Tantras.
20
Huber, Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess, S. 42.
21
Shmuel N. Eisenstadt, Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen.
berlegungen zu Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus, in: Wolfgang Schluchter(Hg).
Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus. Interpretation und Kritik. Shurkamp taschenbuch
wissenschaft 473. 1984, S. 351.

Widerspruch in den sehr spezifischen zivilisatorischen Entwicklungen auf auerweltlichen


bzw. weltentsagenden Prmissen und Orientierungen 22 kulturtheoretisch zu erklren. Die
nahezu totale geistige Loslsung der religisen Eliten von der weltlichen Sphre und ihre
Konzentration auf die religise Sphre, die konsequente Entwicklung eines starken
exemplarischen Virtuosentums und die Entstehung von Sekten mit ausgeprgten orgiastischen
und auerweltlichen kontemplativen Orientierungen diese Zge der indischen Zivilisation
scheinen, so analysiert Eisenstadt, das Fehlen von Rationalisierungstendenzen zu erklren, wie
sie den Okzident kennzeichnen. Die Abkehr der fhrenden religisen Eliten von der weltlichen
Sphre strkte ihrerseits die traditionalistischen Lebensformen(z.B. das Kastensystem). 23
Ich interessiere mich fr die genetische Erklrung fr die Mechanismen der Weltordnung
auf der Grundlage oder auf Kosten der Weltentsagung des Weltentsagers(Yogi und Buddha). Fr
mich

war

Girards

transkulturelle

Theorie

ber

den

Sndenbockmechanismus

als

Grndungsmechanismus und Ursprung der Kultur ein hermeneutischer Schlssel zum


Verstndnis der Paradoxie der buddhistischen Weltzivilisation paradoxerweise auf der
Grundlage auerweltlicher Orientierungen. Wie Eisenstadt schreibt, haben wir es hier ja nicht
mit abgeschiedenen Sekten oder mit einzelnen religisen Virtuosen zu tun, die sich von der
profanen Welt zurckziehen, sondern mit einem bewuten Versuch religiser Eliten, die
profane Welt zu gestalten, Weltzivilisationen zu errichten- dies jedoch paradoxerweise auf der
Grundlage auerweltlicher Orientierungen, die die profane Welt abzulehnen scheinen. Die
Paradoxie zeigt sich besonders an der extremen Form von Weltflucht. Nach Eisenstadt im
Hinduismus wie im Buddhismus gingen von den auerweltlichen oder weltablehnenden
Orientierungen

sehr

spezifische

zivilisatorische

Entwicklungen

und

damit

auch

charakteristische institutionelle Schpfungen aus. Diese offenbaren paradoxe, ja sogar


widersprchliche Aspekte, die sich eben daraus ergeben, da diese Zivilisationen auf
auerweltlichen Prmissen errichtet waren. 24 Dieser paradoxe, ja sogar widersprchliche Aspekt
der Weltordnung kann aus der Sicht der paradoxen Mechanismen der Kulturbegrndung in der
Theorie Girards analysiert werden. Die Paradoxie der Weltordnung auf der Grundlage der
Weltentsagung kann mit Hilfe von der Girards Kulturtheorie als ein umfassendes
Erklrungsmodell fr die Paradoxie der menschlichen Ordnungen verdeutlicht werden.
Diese religionswissenschaftlichen Erkenntnisse habe ich gedeutet auf dem Hintergrund der
mimetischen Theorie Girards, die das kulturbergreifend wahrgenommene und Kultur stiftende
Phnomen des Sndenbockmechanismus analysiert. Huber hat richtig bemerkt, dass Ich habe im
22

Eisenstadt, Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen. berlegungen zu


Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus, S. 336.
23
Eisenstadt, Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen. berlegungen zu
Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus, S. 334.
24
Eisenstadt, Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen. berlegungen zu
Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus, S- 334-6.

Phnomen der sozialen Absonderung bei gleichzeitiger Aufrechterhaltung einer rituellen


Funktion einen sozial motivierten permanenten Selbstausschluss gesehen. In der Weltentsagung
im Hinduismus und Buddhismus wird dabei die Sndenbockrolle verinnerlicht und gleichzeitig
auch institutionell stabilisiert. Mit der mnchischen Haltung der Ichlosigkeit kommt es so zu
einer Professionalisierung des Sndenbockmechanismus. 25
Ich sttze mich mit dieser Behauptung zum Beispiel auf Christoph Kleine, der Zweifel
ber die allgemein angenommene rein individuelle Motivation fr religise Suizide im
ostasiatischen Buddhismus hegt und sich fragt, ob die Selbstopfer buddhistischer Mnche und
Nonnen nicht doch versteckte Menschenopfer sind. Der Religionswissenschaftler Christoph
Kleine hat in seinem Aufsatz Sterben fr den Buddha, Sterben wie der Buddha. Zu Praxis und
Begrndung ritueller Suizide im ostasiatischen Buddhismus unter dem Titel 6. Religiser
Suizid als verstecktes Menschenopfer ? einige historische Indizien als Anlass zur kritischen
Hinterfragung der erbaulichen Geschichten ber religise Suizide im ostasiatischen
Buddhismus festgestellt. Nach Kleine gibt es in der Tat konkrete Hinweise, da die
Selbstverbrennung als Ersatz fr eine ltere Menschenopferpraxis auch von Vertretern der
buddhistischen Elite zumindest erwogen wurde. 26 Wie Huber hat richtig bemerkt, habe ich
gedeutet diese religionswissenschaftlichen Erkenntnisse auf dem Hintergrund der mimetischen
Theorie Girards, die das kulturbergreifend wahrgenommene und Kultur stiftendes Phnomen
des Sndenbockmechanismus analysiert.
Wie hat Huber ber die Bedeutung fr den interreligisen und interkulturellen Dialog
geschrieben, ergibt sich aus meinem Forschungsprojekt die wichtige Einsicht, dass im Rahmen
eines ehrlich und offen gefhrten interreligisen Dialogs mit dem Buddhismus um dieses
Faktum des dramatischen Rezeptionsprozesses in der Buddhismuskonstruktion mit den
entsprechenden Neuinterpretationen vertieft werden muss. Ein einseitiger Bezug auf westliche
Rezeptionen und ostasiatische Rckprojektionen verstellt den Verstehenshorizont des
Buddhismus als ursprnglich rituell verfasste Religion. Nur auf dem Hintergrund eines
dramatischen Rezeptionsprozesses kann das Phnomen des ostasiatischen Buddhismus, wie er
heute noch existiert, mit seinen Vollzgen und seinen Lehren einer ganzheitlichen Sichtweise
zugefhrt werden.27

2.3. Eine neue kulturbergreifende Anthropologie


25

Huber, Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess, S. 42.


Christoph Kleine, Sterben fr den Buddha, Sterben wie der Buddha. Zu Praxis und Begrndung
ritueller Suizide im ostasiatischen Buddhismus, in: Zeitschrift fr Religionswissenschaft 11. 2003. S. 349.
27
Huber, Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess, S. 43.
26

Im Buch Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur 28
habe ich Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus teilweise auf
Koreanisch bersetzt. In diesem Buch wurde die zeitgenssische Buddhismusforschung im
Zusammenhang mit den postmodernen-poststrukturalistischen Theorien, mit der Quantenphysik
und der Prozessphilosophie und auch mit der Philosophie und Theorie des solchen Denkers wie
Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger, Lvi-strauss, Derrida, P. Solteridijk und Slavoj iek
behandelt. Dieses Buch wurde mit dem koreanischen christlichen Publikationspreis im Jahre
2013 ausgezeichnet. Mehrmals habe ich an den interkulturellen und interreligisen Konferenzen
in Korea ber dieses Buch debattiert.
Mein Buddhismusverstndnis aus der Sicht der Fundamentalanthropologie Girards kann
als ein Beitrag fr eine neue kulturbergreifende Anthropologie verstanden werden. Fr
Endorsement-Verfahren wurde meine englischsprachige E-Publikation Deconstructing the
Buddhist Philosophy of Nothingness - Ren Girard and Violent Origins of Buddhist Culture29
von mehreren Gelehrten und Experten im Bereich des interkulturellen Diskurses gelesen.
Michael von Brck, ein deutscher Theologe, Religionswissenschaftlier und Zen- und YogaLehrer (Universitt Mnchen) hat in der Korrespondenz per E-mail mein Buch als ein
wesentlicher Beitrag fr eine neue kulturbergreifende Anthropologie gewertet. 30
Der Buddhismus mu von rituell-mythischen Quellen her neu gelesen werden. Wolfgang
Palaver(Universitt Innsbruck) hat in seinem Endorsement geschrieben: Gegen alle
oberflchlichen westlichen Thesen zum Buddhismus, die diese Religion nur als eine friedliche
und harmonische Meditationshaltung zu kennen scheinen, betont der Autor mit einem enormen
Flei, wie sehr der Buddhismus von rituellen Zusammenhngen her verstanden werden muss,
die sich immer wieder auch auf mythische Quellen zurckfhren lassen. John DArcy May hat
mit seiner Expertise im interreligisen Dialog in seinem Endorsement meinen Ansatz als eine
provokative Anwendung der Theorien von Ren Girard auf die gesamte Lnge und Breite des
Buddhismus von seinen Wurzeln im alten Indien, seine Aneignung durch westliche
Praktizierende

28

und Intellektuellen betrachtet.

Die

tiefgreifenden Auswirkungen und

Ilkwaen Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur
(Seoul: SFC Verlag, 2013)(auf Koreanisch).
29
(http://www.scribd.com/doc/88516537/DeconstructionBuddhism.
30
: This methodological approach sets the ideal of renunciation into a wider anthropological
context and clarifies the cultural construction of values in the wider frame of life cycle rites and
identity formation. Identity is being established by acting in social contexts, the construction of the
other as the victim or the victim as the other is a blueprint for this strategy. In this regard, your
paper is a fundamental contribution for a new cross-cultural anthropology.

Implikationen meines neuen radikalen Idee fr den interreligisen Dialog wurde von ihm
anerkennt.31
Meine Thematisierung der Wahrheit und Gewalt im Buddhismus im Licht der mimetischen
Theorie Girards steht im Spannungsverhltnis zu den postmodernen/poststrukturalistischen
Theorien. James L. Fredericks, ein Spezialist fr den interreligisen Dialog, vor allem der
Dialog zwischen Buddhismus und Christentum bemerkt, dass Ich habe mit meiner
Buddhismusforschung die Debatte zwischen Girard und die Franzsisch Dekonstruktionisten in
eine spannende neue Mglichkeit neu erffnet. 32 Jeremiah Alberg(International Christian
University, Tokyo, Japan) hat in seinem Endorsement mein Buch als eine

mutige,

weitreichende Buch, das die intellektuelle Konversation des 21. Jahrhunderts rckt: die eine
zwischen dem Osten und dem Westen betrachtet. Brian Collins, Inhaber des Lehrstuhls fr
Indische Philosophie und Religion schreibt: Whrend einige neuere Versuche, den Buddhismus
im Licht der postmodernen Philosophie zu untersuchen haben auf problematischen Annahmen
und verzerrte Verallgemeinerungen verlassen, beginnt Chung mit einem tief kontextualisiert
Bild der buddhistischen Theorie und Praxis.33

3. Wahrheit, Gewalt und Postmoderne


3. 1. Girard und Heidegger: Wahrheit als Unverborgenheit ber Gewalt

31

This book is a provocative application of the theories of Ren Girard to the whole length and breadth
of Buddhisms development from its roots in ancient India to its appropriation by Western practitioners
and intellectuals. The author advocates a social-anthropological approach to a field that is treated all too
often through classical texts and philosophical ideas. This results in a deconstruction of central Buddhist
ideas such as emptiness, rooting them in the ways of life of tribal peoples in environments of violent
conflict. We are faced with serious questions about Buddhisms relationship to ethics and history. The
implications of this for interreligious dialogue and the philosophical appropriation of Buddhism are
profound: Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur,
Endorsement.
32
Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur, Endorsement:
Ilkwaen Chung has written a work of formidable scope and erudition. Now we have an in-depth
interpretation of Buddhist social anthropology, philosophy and practice from the point of view of mimetic
theory. In effect, Chung has re-opened the debate between Girard and the French deconstructionists in an
exciting new way. In addition to Girard and various deconstructionist thinkers, he incorporates the
thinking of figures like Conze, Nishida and even Whitehead. Buddhism is both the meeting point for this
discussion, but also the starting point for the discussion in the future.
33
Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur, Endorsement:
While some recent attempts to examine Buddhism in the light of postmodern philosophy have relied on
problematic assumptions and distorted generalizations, Chung begins with a deeply contextualized picture
of Buddhist theory and practice on which he brings to bear his rigorously applied and perceptive reading
of Western thinkers, especially Rene Girard. This book should go some way toward dispelling the facile
"Buddhism" currently under attack in contemporary European critical theory.

In einer interreligisen Konferenz des Korean Association of Religious Studies and


Culture an der Chonnam National University in Korea im Jahre 2013 habe ich mein Aufsatz
Dialektik der jdisch-christlichen Genealogie der Gleichheit und stliche Religionen im
Lichte der Theorie Ren Girards ber Ursprung der Kultur 34 prsentiert und mein Buch
Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur vorgestellt.
Damals gabe es rege Diskussion ber mein Buch. In einer unter dem Thema Christliche
Spiritualitt und interreligise Dialog stattgefundenen Konferenz des koreanischen Academia
Christian in Seoul im Jahre 2013 habe ich auch hinsichtlich meiner radikalen Idee ber
Buddha als verhllter Sndenbock referiert. ber meine These wurde sich in der Konferenz
erregte und lebhafte Debatte erheben.
Ich habe versucht, Wahrheit als Unverborgenheit ber Gewalt des vershnenden
Opfers(Buddhas) zu thematisieren. Wie dipus als verhllter Sndenbock ist Buddha
fr mich verborgener Sndenbock. Nach Girard ist dipus ein gelungener, weil als solcher
stets verkannter Sndenbock.35 Martin Heidegger beruft sich in der Einfhrung in die
Metaphysik auf die tragische Dichtung der Griechen, besonders auf den dipus Rex, als
hchste und reinste Schilderung der philosophischen Einsicht der Griechen in Einheit
und Widerstreit von Sein und Schein. Was Heidegger bezglich des dipus Rex
unterstreicht, ist Kampf zwischen dem Schein(Verborgenheit und Verstellung) und der
Unverborgenheit(dem Sein). In einer Ent-schlossenheit vollzieht dipus, nach Heidegger,
eine Bindung mit dem ursprnglichen Ursprung, d. h. dem Sein selbst. Aber sein Wesen, als
was dipus in Wahrheit ist, ist am Beginn noch verborgen; mit anderen Worten, es erscheint
im Schein. Es offenbart sich allmhlich im Verlauf der Enthllung des Mrders des Knigs
Laios. Der Weg von jenem Beginn des Glanzes bis zu diesem Ende des Grauens ist also ein
Kampf zwischen dem Schein (Verborgenheit) und dem Sein (Wahrheit, Unverborgenheit).
Heidegger schreibt: dipus, zu Anfang der Retter und Herr des Staates, im Glanz des Ruhmes
und der Gnade der Gtter, wird aus diesem Schein, der keine blo subjektive Ansicht des
dipus von sich selbst ist, sondern das, worin das Erscheinen seines Daseins geschieht,
herausgeschleudert, bis die Unverhorgenheit seines Seins als des Mrders des Vaters und des
Schnders der Mutter geschehen ist. 36 Heidegger betont mit dem Terminus a-letheia(
Wahrheit), dass das Unverborgene der Verborgenheit abgerungen werden muss. Wahrheit

34

Ilkwaen Chung, Dialektik der jdisch-christlichen Genealogie der Gleichheit und stliche Religionen
im Lichte der Theorie Ren Girards ber Ursprung der Kultur, in: Journal of Religious Studies and
Culture 10. 2013. S. 149-196.
35
Ren Girard, Hiob. Ein Weg aus der Gewalt, Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh
(Zrich:Benziger, 1990), S. 52.
36
M. Heidegger, Einfhrung in die Metaphysik (Frankfurt am Main: Vittorio Klostemann,
1983), S. 114.

bedeutet fr Heidegger

das Heraustreten aus der Verborgenheit in die Unverborgenheit,

Entborgenheit und Entbergung.


Mit seiner Enthllung des Sndenbockmechanismus als Grndungsmechanismus der
Kultur hat Girard von der Wahrheit des verhllten Opfers und Wahrheit der Gewalt
gesprochen. Girard hat ber die paradoxe Rolle des vershnenden Opfers als passives
Aufnahmesgef der bsen Krfte und allmchtige Manipulator geschrieben. So strzt auch
dipus, Erlser Thebens und anerkannter Heiler, Trger von Opferzeichen, auf dem
Hhepunkt seines Ruhmes in unruhiger Zeit Opfer einer stereotypen Anschuldigung. 37 Nach
Girard ist dipus erst bsartig, dann gutartig. Die geheimnisvolle Vereinigung des
Bsartigsten und des Gutartigsten im Vershnungsopfer wurde von Girard festgestellt. Der
gutartige dipus nach der Verbannung lt den frheren, bsartigen dipus hinter sich, hebt
ihn jedoch nicht auf. Aus den beiden dipusdramen des Sophokles lt sich, so Girard, ein
allen Spezialisten wohlbekanntes Schema von bertretung und Heil(transgression et de salut)
herausschlen. Fr Girard findet man es in unzhligen mythologischen und folkloristischen
Erzhlungen, in Mrchen, Legenden und sogar in literarischen Werken. Der Held ist
Verursacher von Gewalt und entdifferenzierenden Chaos, solange er unter den Menschen weilt.
Sobald er jedoch immer mit Gewalt ausgestoen ist, erscheint er als eine Art Erlser.38
Ich habe die dionysische und diphale Transgression des Buddhas und des Bodhisattvas
im Sinne des entdifferenzierenden Verbrechens des vershnenden Opfers gedeutet. 39 Im
Gesprch mit mir in einer Konferenz im Deutschland hat Girard gesprochen, dass Shiva,
indische Dionysos und mythische Modell fr yogischen Weltentsager, kann als ein
(verborgener) Sndenbock verstanden wird. 40 Manche postmodern-dekonstruktionistische
Mivestndnis bezglich des buddhistischen Nichts leidet an der Nichtsvergessenheit. Das
buddhistische Nichts reprsentiert den anthropologisch sehr spezifischen Dharma des
weltentsagenden Buddhas, nicht Dharma oder Logik der allgemeinen Weltmenschen. 41 Das
Nichts im Buddhismus hat auch nichts mit der Quantenphysik oder mit dem Multiversum zu
tun. Im Prozess befindlichen Buch Ursprung des Universums und Ursprung der Kultur.
Urknall-Kosmologie, Quantentheorie und Mimetische Theorie habe ich mit der behaupteten
Parallelitt zwischen dem Buddhismus und Quantenphysik kritisch auseinandergesetzt. 42

37

Ren Girard, Der Sndenbock. Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh (Zrich:
Benzinger, 1988), S. 71-2.
38
Ren Girard, Das Heilige und die Gewalt (Zrich: Benzinger, 1987), S. 131.
39
Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, 1.4.1. Transgression des Bodhisattva.
40
An International Meeting of the Colloquium onViolence and Religion = (COV&R). July 6-10, 2005.
Koblenz, Germany.
41
Siehe auch Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus
der Sicht der mimetischen Theorie Rene Girards, 1.2.4. Dharma des Weltentsagers.

Im Unterschied zum gngigen neuen romantischen Missverstndnis hinsichtlich des


buddhistischen Nichts habe ich Nichts im Buddhismus sakrifiziell gelesen. 43 Aus der Sicht des
Sndenbockmechanismus habe ich das dynamische Verhltnis von Weltentsagenden Buddha
und buddhistischen Laien gedeutet. Bernhard Dieckmann(Universitt Marburg, Emeritus) hat
in

seinem

Endorsment

fr

mein

Buch

geschrieben:

Ilkwaen

Chung

hat

die

religionswissenschaftliche Literatur zum Buddhismus umfassend verarbeitet. Daraus habe ich


viel gelernt. Imponiert hat mir, wie das Buch mit Hilfe der mimetischen Theorie Girards
analysiert, welche weltgestaltende, also gesellschaftliche Funktion Askese und Mnchtum im
Buddhismus haben. Mit wurde erst dadurch klar, da das Verhltnis von Mnchen und Laien
im Buddhismus ganz anders ist als im Christentum.

3.2. Katharsis und Katharma: Nietzsche, Sloterdijk, iek und Buddhismus


In seinem Nachwort zum Girards Buch Erwachen im Reich der Eifersucht. Notiz zu Ren
Girards anthropologischer Sendung hat Peter Sloterdijk auf Grund der modischen westlichen
Buddhismusromantik und des sogenannten Pariser Buddhismus 44 die buddhistische Ethik im
Sinne der Ethik der Desinteressierung und einer affektiven Hygiene verstanden: Die reifste
Gestalt einer Ethik der Desinteressierung ist ohne Zweifel in der buddhistischen Lehre von den
Anhaftungen und ihrer Durchtrennung durch das Schwert der Einsicht erreicht worden. Mit
seiner subtilen Analyse der Kausalkette, die an den lederzeugenden Fixierungen hngt, hat der
Buddhismus den Versuch unternommen, wenigsten eine gewisse Zahl von Menschen einzeln
aus der Begehrens-Arena herauszufhren und von dem Gefhl des unvermeidlichen
Verliererseins zu emanzipieren. Es war nicht zufllig Friedrich Nietzsche, der im Buddhismus
die vornehmste Form der affektiven Hygiene fr das Individuum wie die Gruppe zu erkennen
vermochte derselbe Nietzsche, dem die Analyse des Ressentiments als Bindung des Verlierers
42

Ilkwaen Chung, Ursprung des Universums und Ursprung der Kultur. Urknall-Kosmologie,
Quantentheorie und Mimetische Theorie (Seoul: IVP Press, 2015).
43
Mit Recht schreibt Sandor Goodhart (Purdue University) in seinem Endorsement: We romanticize the
East when we view it through Western eyes. For some two hundred years now, we have sought in
Buddhism, for example, a kind of religious ideal, and in the nothingness, or emptiness, we imagine it
promotes, a calm tranquil domain answering the turmoil in which we feel we live. Ilkwaen Chungs book
should be of interest. Bringing to bear Ren Girards ideas about mimetic desire, sacrificial violence, and
the role of holy scripture in exposing the mechanisms organizing archaic culture, he argues that classical
Buddhism is profoundly sacrificial, another religion structured around the use of violence and the
development of victims to be slaughtered. Examining Girards ideas on the one hand in context of the
French post-war philosophic and anthropologic avant guard, and venturing on the other, as he does, into a
world little explored by Girardians (or most other Westerners for that matter), this book is bound to be
provocative.
44
Siehe Peter Sloterdijk, Du musst dein Leben ndern. ber Anthropotechnik (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 2010), Kapitel 5. Pariser Buddhismus.Ciorans Exerzitien.

an das Objekt, mit dem er sich zu seinem Nachteil verglichen sieht, bis heute so gut wie alles
verdankt.45
Sloterdijk war Sannyasin(Weltentsager wie Yogi und Buddha) zw. mit seinem
Sektennamen: Swami D. Peter in Poona, also Schler des Bhagwan. Unter dem 5. Kapitel
Girard und Sloterdijk: Conditio Mimetica und Pariser Buddhismus im Prozess befindlichen
Buch Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie, Poststrukturalismus
und Dekonstruktivismus46 habe ich Denken Sloterdijks als ein Weltentsager im Zusammenhang
mit

meiner

Lichtung

des

Sndenbockmechanismus

rund

um

Weltentsagung

und

Weltentsager(Sannyasin, Yogi, Buddha und Bodhisattva usw.) behandelt. Sloterdijk wurde


2006 in einem Interview gefragt Kann man auch sagen: Einmal Sanjassin, immer Sanjassin?
Seine Antwort lautet: Im Grunde ja. Die Umstimmungserfahrung von damals bleibt
irreversibel.47
Der Buddhismus besitzt eine hohe Sensibilitt fr die Problematik ber das Begehren. Die
buddhistische Lehre von der Begierdelosigkeit und Ethik der Desinteressierung besitzen das
positive Leistungspotential im modernen Reich der mimetischen Eifersucht. Aber Die
buddhistische Ethik und Lehre von der Begierdelosigkeit und der Desinteressierung mu
sozialanthropologisch verstanden werden. Dumont hat festgestellt, da es im Indien zwei
Arten von Menschen gibt: diejenigen, die in der Welt leben, und jene, die auf die Welt
verzichten. Er hat vorgeschlagen, im Dialog zwischen dem der Welt Entsagenden und dem in
der Welt Lebenden das Geheimnis des Hinduismus zu sehen. 48 Auf dem spezifischen
Charakter des buddhistische Bhiksusamha als eine Art vom Negativfolie zum Hausbewohnern
hat Tambiah hingewiesen: whrend das persnliche Streben des buddhistischen Weltentsagerss
nach Befreiung von der Verstrickung in die Welt stets im Auge behalten werden mu, drfen
wir die andere Hlfte der Wahrheit nicht bersehen, da nmlich die Lebensweise des
hauslosen Bettelmnchs nur als Gegensatz zu der Lebensweise des Hausbewohner einen Sinn
ergibt.49
45

Peter Sloterdijk, Erwachen im Reich der Eifersucht. Notiz zu Ren Girards anthropologischer
Sendung, in: Ren Girard, Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie
des Christentums. Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh (Mnchen-Wien: Hanser
Verlag, 2002), S. 247-8.
46
Ilkwaen Chung, Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie,
Poststrukturalismus und Dekonstruktivismus (Seoul: Dong-Yeon Verlag, 2015) (auf Koreanisch).
47
Unter einem helleren Himmel, Interview mit Peter Sloterdijk, in: die Tageszeitung vom 13.06.2006,
zitiert nach: http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2006/06/13/a0226 ; Sloterdijk, Bhagwan und die
68er. Vortrag von Dr. phil. Florian Roth an der Mnchner Volkshochschule, 15.11.2010
(http://www.florian-roth.com/philosophievortr%C3%A4ge/ ).
48
Louis M. Dumont, Gesellschaft in Indien. Die Soziologie des Kastenswesens. Originaltitel der
franzzischen Ausgabe. Homo hierarchicus. bersetzt von Margarete Venjakob. Wien. Europa-Verlag,
1976), S. 311-12.
49
Stanley J. Tambiah, Max Webers Untersuchung des frhen Buddhismus. Eine Kritik, in: Wolfgang
Schluchter(Hg), Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus. Interpretation und Kritik

Die Vernichtung des Begehrens gehrt zu der weltentsagenden Hauslosigkeit des


Buddha. Fr den Brahmanismus war das Leben des Hausvaters daher die Grundlage der
Gesellschaft, der Angelpunkt, um den sich alles drehte. Im Gegensatz zu der Wichtigkeit des
Begehrens im Hausvaterleben wird die Begierdelosigkeit und Wunschauslschung fr den
Weltentsager

in

der

Heimatlosigkeit

rituell

gefordert.

Die

Wunschlosigkeit

und

Desinteressierung wird aufgelegt fr den Weltentsager. In seinem Buch Sannysa.


Quellenstudien zur Askese im Hinduismus. I. Untersuchungen ber die Sannysa-Upanisads
hat Sprockhoff von der auferlegte Weltentsagung und Desinteressierung gesprochen: Der
auferlegte Verzicht machte den Weg frei zum Selbstmord, der den Lebenszustand vertauschte.
Doch konnten die verschiedenen Mglichkeiten des Freitods auch als radikale Verwirklichung
der Weltentsagung erscheinen.50
Die Desinteressierung und Ekel vor der Welt gehren zusammen im spezifisch
weltentsagenden Kontext. Die buddhistische Ethik der Desinteressierung, genauer gesagt Ethik
der weltentsagenden Desinteressierung des Buddhas kann vor dem Hintergrund der
Ekelmeditation erklrt werden. Buddhas leidenschaftliche Ekel vor der Welt 51 wurde
berichtet: Er war unter einer Schar von Sngerinnen und Tnzerinnen, einmal aber mitten in der
Nacht aufwacht und die schnen Frauen in verschiedenen hlichen Stellungen erblickt, bei
welchem Anblick ihn Ekel und berdru an den Freuden dieser Welt erfasst. 52 Mit Hilfe von
der sozialanthropologischen Begriffsexplikation wird die Desinteressierung vor dem
Hintergrund des weltentsagend-leibentsagenden Ekels vor der Welt und vor dem Krper
herausgestellt. Es gab die Ekelmeditationen der frhen Mnche, die damit die Bindung an das
Materielle und das sinnliche Verlangen berwinden wollten), wohl aber spter im Mahyna,
und hier besonders im tantrischen Buddhismus.
Wahrheitsebenen.

54

53

Im Buddhismus gibt es Zwei

Buddhistische Desinteressierung gehrt zu den Wahrheitsebenen des

hauslosen und begierdlosen Weltentsagers. Der hauslose und begierdelose Weltentsager oder
Leibentsager in seiner postkrematorischen Existenz55 ist desinteressiert vor der Welt. Die
endgltige Desinteressierung wird verwirklicht im Tod des erleuchteten Weltentsager. Nicht nur
(Frankfurt: Suhrkamp, 1984), S. 220.
50
J. F. Sprockhoff, Sanysa. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus. I. Untersuchungen ber die
Sanysa-Upaniads, Deutsche Morgenlndische Gesellschaft (Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz
Steiner GMBH, 1976), S. 289.
51
Ann Grodzins. Gold, The Once and Future Yogi: Sentiments and Signs in the Tale of a RenouncerKing,. In: The Journal of Asian Studies 48, no. 4(November 1989), S. 773.
52
Moriz Winternitz, Geschichte der Indischen Literatur Band 2 (Stuttgart: K. F. Koehler Verlag, 1968),
S. 21.
53
Michael von Brck, Einfhrung in den Buddhismus (Frankfurt am Main und Leipzig: Verlag der
Weltreligionen, 2007), S. 93.
54
Ebend. S. 141-44.
55
David Gordan. White, The Alchemical Body. Siddha Traditions in Medieval India (Chicago and
London: The University of Chicago Press, 1996), S. 281: postcrematory existence of the sannysin(the
renouncer.

Buddha, sondern auch dipus ekelt vor sich selbst. dipus fleht die Stadt Theben an, ihn
auszuspeien. Bereits dipus stimmt, nach Girard, in den einmtigen Choar jener ein, die aus
ihm die schndlichste alle Befleckungen machen. 56
Das hygienische Miverstndnis der buddhistischen Desinteressierung und Reinigung kann
im Zusammenhang mit der medizinische und hygienische Sicht ber die Verstoung des
Sndenbocks57 zusammengedacht werden. Nach Girard stehen hinter den heilenden Gttern
immer die Opfer, und sie haben stets etwas Medizinisches an sich. Alle Verfolger schreiben
ihren vershnenden Opfern eine Schndellichkeit zu, die sich ins Positive wenden kann und
umgekehrt.58 Nietzsche vermochte im Buddhismus die vornehmste Form der affektiven Hygiene
zu

erkennen.

Aber

die

Katharma(Sndenbock)

darf

Selbstaufopferungsgeschichte
Selbstverstmmelung.

ethische

59

Frage

nicht
gab

es

nach

der

Wahrtheit

der

vermeidet

werden.

In

der

manche

rituelle

Reinigung

Gewalt

gegen

ostasiatischen
durch

die

In Buch Gtzendmmerung und Christus. Ren Girard und


60

zeitgenssisches Denken habe ich die dionysische Philosophie Nietzsches aus der Sicht der
mimetischen Theorie Girards analysiert. Girards Aufsatz Dionysus versus the Crucified61 hat
Nietzsches Gegensatz Dionysos gegen den Gekreuzigten kritisch analysiert.
Nach Girard bezeichnet das Wort ktharsis zunchst die Reinigung durch das whrend der
rituellen Opferungen vergossene Blut.

62

Aristoteles verwendet, so Girard, der ktharsis oder

Reinigung, um die Wirkung der Tragdien auf die Zuschauer zu beschreiben. Sie bezeichnet in
erster Linie die Wirkung auf die bei rituellen, blutigen Opferungen Anwesenden. 63 Fr Girard
hat die Tragdie denselben Zweck wie die Opferungen. Es geht immer darum, unter den
Gliedern der Gemeinschaft eine rituelle Reinigung herbeizufhren, die aristotelische ktharsis.
Diese wiederum kann nur eine intellektualisierte oder, nach Freud, sublimierte Version der
ursprnglichen Opferwirkung sein.64
Im Unterschied zu Sloterdijk hat Slavoj iek richtig mit dem westlichen Buddhismus
kritisch auseinandergesetzt: Der westliche Buddhismus, dieses popkulturelle Phnomen, das
innere Distanz zu und Indifferenz gegenber dem rasanten Tempo der Marktkonkurrenz predigt,
56

Girard, Der Sndenbock, S. 97.


Girard, Hiob. Ein Weg aus der Gewalt, S. 105.
58
Girard, Der Sndenbock, S. 73.
59
Kleine, Sterben fr den Buddha, Sterben wie der Buddha. Zu Praxis und Begrndung ritueller Suizide
im ostasiatischen Buddhismus, S. 12.
60
Ilkwaen Chung, Gtzendmmerung und Christus. Ren Girard und zeitgenssisches Denken (Seoul:
hwpbooks, 2014).
61
Ren Girard, Dionysus versus the Crucified, in Modern Language Notes. Vol. 99. No. 4. (1984), S.
816-35.
62
Girard, Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie des Christentums.
S. 56,
63
Ebd. S. 72.
64
Ebd. 103.
57

ist fr uns wahrscheinlich die effizientesten Form, an der kapitalistischen Dynamik teilzuhaben
und uns dennoch den Anschein geistiger Gesundheit zu bewahren kurz, er ist die
paradigmatische Ideologie des Sptkapitalismus. Whrend sich der westliche Buddhismus als
Heilmittel gegen die nervenaufreibende Anspannung der kapitalistischen Dynamik
prsentieren, das es uns erlaubt, uns auszukliken und inneren Frieden, Ruhe und Gelassenheit
zurckzugewinnen, funktioniert er, nach iek, in Wirklichkeit als perfekte ideologische
Ergnzung.65
Schluss: Fundamentalanthropologie und interkulturelle Diskurs
Bisher habe ich versucht, einen Neuansto zur praxisbezogenen Grundsatz- und
Voraussetzungsreflexion der Ethik in interkultureller Perspektive zu geben. In seinem Ausatz
Offenbarung als dramatische Konfrontation hat Raymund Schwager die Bedeutung der
Wahrheitsfrage betont: Aus einer dramatischen Sicht der jdisch-christlichen Offenbarung folgt
nicht nur eine Kritik an der 'pluralistischen Religionstheologie', es ergeben sich auch deutliche
Hinweise fr den interreligisen Dialog und die Begegnung der Religionen. Fr den Dialog
zwischen den Religionen ergibt sich, nach Schwager, daraus, da dieser sich letztlich nicht von
unmittelbaren soteriologischen Bedrfnissen her leiten lassen darf, sondern da durch die
Wahrheitsfrage geklrt werden mu, was berhaupt ein echtes soteriologisches Bedrfnis ist. 66
Girards

mimetische

Theorie

ist

als

eine

transkulurelle

und

interkulturelle

Fundamentalanthropologie zu verstehen. In seinem Opus magnum Des choses caches depuis


la fondation du monde hat Girard seine Theorie als Fundamentalanthropologie(Anthropologie
Fondamentale) genannt.67 Aus der Sicht der Girards Fundamentalanthropologie habe ich nicht
nur paradoxale Einheit alles Religisen,68 sondern auch radikale Differenz zwischen
Christus als der Sndenbock und Buddha als verborgener Sndenbock herausgestellt. Das
mimetische Verstndnis der differenzierenden Mechanismen bedeutet keineswegs die
Vernachlssigung des ethischen Impulses im Buddhismus. Die mimetische Lektre der
transkulturellen Mechanismen vertritt ein dramatisches Konzept fr die Begegnung der
Religionen. Die mimetische Lektre der Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung ist
keineswegs im Sinne eines moralisierenden Aufdeckens oder moralisierenden Anklagens
65

Slavoj iek, Star Wars III. ber Taoistische Ethik und den Geist des virtuellen Kapitalismus, in:
Lettre 69 (2005), S. 55, S. 58.
66
Raymund Schwager, Offenbarung als dramatische Konfrontation, in: Christus allein?. Der Streit um
die pluralistische Religionstheologie, herausgegeben von Raymund Schwager, (Questiones disputatae,
Band 160) Freiburg 1996, S. 95-106.
67
Ren Girard, Des choses caches depuis la fondation du monde (Paris: Grasset, 1978), Livre I :
Anthropologie Fondamentale.
68
Wolfgang Palaver, Ren Girards mimetische Theorie. Im Kontext kulturtheoretischer und
gesellschaftspolitischer Fragen (Mnster-Hamburg-London: Lit Verlag, 2003), S. 307-10.

anderer misszuverstehen, sondern versteht sich als ein kleiner Schritt fr ein besseres
Verstndnis vom Universalen aus anthropologischer Sicht 69, nmlich fr ein Verstndnis von
uns selbst.

Bibliographie
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Kampling and Markus Wrner, ed., Verstehen an der Grenze. Beitrge zur Hermeneutik
interkultureller und interreligiser Kommunikation. Mnster: Aschendorff.
iek, Slavoj . 2005. Star Wars III. ber Taoistische Ethik und den Geist des virtuellen Kapitalismus.
In: Lettre 69.

Ilkwaen Chung
Dr. theol., geb. 1970, Studium der Theologie in der Republik Korea und in Innsbruck.
Forschungsmitarbeiter am Institut fr Systematische Theologie und bei der interfakultren
Forschungsplattform Weltordnung-Religion-Gewalt an der Universitt Innsbruck. Mitglied des
Colloquium on Violence and Religion und der European Society for Intercultural Theology and
Interreligious

Studies.

Seine

Forschungsschwerpunkte

sind

das

sozialanthropologische

Buddhismusverstndnis, Ren Girards mimetische Theorie, das dramatische Modell fr die interreligise
und interkulturelle Hermeneutik und Begegnung und Girards Kulturtheorie im Zusammenhang mit den
postmodernen/poststrukturalistischen Theorien.
Lehrbeauftragter an Soongsil University, Kosin University und Korea Theological Seminary.
Publikationen:
1. Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus : ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards.
2. Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur.
Koreanischer christlicher Publikationspreis im Jahre 2013.
3. Gtzendmmerung und Christus. Ren Girard und zeitgenssisches Denken.
4. Anthropologie des Kreuzes. Mimetische Theorie und Ren Girard.
5.Ursprung des Universums und Ursprung der Kultur. Urknall-Kosmologie, Quantentheorie und
Mimetische Theorie. (in Vorbereitung)
6. Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie, Poststrukturalismus und
Dekonstruktivismus. (in Vorbereitung).