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- eine radikale Idee ber Buddha als verborgener Sndenbock Ilkwaen Chung
(Visiting professor, Graduate School of Christian Studies at Soongsil University in Korea)
Zuerst optiere Ich fr ein dramatisches Modell fr die interkulturelle und interreligise
Hermeneutik. Auf der Basis vom dramatischen Konzept und Modell fr den interkulturellen
Diskurs1 und als Forschungsmitarbeiter am Institut fr Systematische Theologie und bei der
interfakultren Forschungsplattform Weltordnung-Religion-Gewalt an der Universitt Innsbruck
hatte ich schon an der internationalen Tagung des European Society for Intercultural Theology
and Interreligious Studies(ESITIS) im Jahre 2009 mit meinem Aufsatz Mimesis, Complexity
and Vanity of our Conflicts. A Dramatic Model for the inter-religious Hermeneutics fr ein
dramatisches Modell fr die interkulturelle und interreligise Hermeneutik und Begegnung
pldiert.2
Als ein Beitrag zur Hermeneutik interkultureller und interreligiser Kommunikation
gewinnen nach Markus H. Wrner diese Vorschlge zu einem dramatischen Verstndnis
interrkultureller Kommunikation3 zunehmend an Akzeptanz. Folgt man, so schreibt er, der
Einsicht gegenwrtiger Kommunikationswissenschaft, Rhetorik und Hermeneutik, fr die ein
Misslingen von Verstehen und Kommunikation wenigstens nicht unwahrscheinlich ist als dessen
Gelingen, so gilt bezglich des Modus oder der Umstnde, unter denen sich dieses Erfahren,
Verstehen und Handeln stets oder in der Regel ereignet, dass es sich zwar auch harmonisch,
hufiger aber eher dramatisch, sogar tragisch vollzieht, sofern es nicht insgesamt misslingt. 4
mimetischen Theorie Girards darzustellen. Dabei wird sowohl dem mimetischen Begehren und
seiner Konfliktivitt als auch dem Umgang mit Mimesis, Entdifferenzierung und Gewalt durch
befriedende und vershnende Mechanismen in der buddhistischen Tradition nachgesprt. Im
Zentrum des Interesses steht die Paradoxie der Weltentsagung als Element der Weltgestaltung.
Asketische Praxis kann im Rahmen der mimetischen Theorie sowohl als Interiorisierung des
sakrifiziellen Opfers als auch als entlastende Anti-Struktur und Reservoir sozialer und
politischer Kreativitt gedeutet werden.
Unter dem Titel Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess hat Stefan
Huber ein Artikel ber die damals in Entstehung befindliche meine Dissertation verffentlicht.
Sein Aufsatz basiert auf Gesprchen, die er mit mir gefhrt habe und auf der von mir
bereitgestellten Literatur.6 Wie Huber richtig schreibt, ergab sich mein Antrieb, zu dieser
Thematik zu forschen, aus dem von mir empfundenen Unbehagen ber eine schon sehr frh
erfahrene
seltsame
Kluft
zwischen
westlichen
bzw.
vom
Westen
beeinflussten
Studien
von
Louis
Dumont
und
den
kultur-
und
Wie Huber richtig beschreibt, habe ich, aufbauend auf diesen Studien und im Lichte der
mimetischen Theorie Girards, die westliche Konstruktion des Buddhismus und die
postkoloniale Rckprojektion in Ostasien problematisiert. Die gegenwrtige Konstruktion des
Buddhismus ist abhngig sehr stark von der westlichen Rezeption, die im 18. und 19.
Jahrhundert begann. Ich habe gesprochen von einem westlichen Orientalismus, wenn es darum
geht, die im Westen einsetzende Buddhismusrezeption zu beschreiben und asiatischen
Selbstorientalismus. Wie Huber richtig bemerkt, habe ich festgestellt, dass es dabei zu einer
phnomenologisch-existentialistischen Neudeutung des Buddhismus gekommen ist, die
vorwiegend im christlich-buddhistischen Dialog vollzogen wurde. In einem weiteren Schritt
waren es dann auch ostasiatische Buddhismusforscher und Anhnger des Buddhismus, die sich
im Zuge postkolonialer Selbstbehauptung vom Westen abzugrenzen versuchten und sich dabei
gerade dieser westlichen Neudeutung annahmen, um der eigenen buddhistischen Tradition zu
einem modernen und berlebensfhigen Antlitz zu verhelfen. Huber hat richtig bemerkt, dass
diese Verschiebung in der westlichen Rezeption und die ostasiatischen Rckprojektion sind nur
vor dem Hintergrund der Annahme eines dramatischen Rezeptionsprozesses verstndlich.8
Ich selbst beschreibe diesen Prozess im Kontext der mimetischen Theorie Girards als ein
rivalisierendes Begehren, in dem das Aneignen der gegnerischen Position bei gleichzeitiger
Abgrenzung vom Gegner erfolgte. Der Buddhismus wurde dabei zu einer mimetischen
Konstruktion. Diese ergab sich, wie Huber richtig schreibt, zum einen aus einem
innereuropischen Spannungsverhltnis, bei der die Abgrenzung der Konstruktion gegenber
einer kritisch beugten christlichen Tradition eine wichtige Rolle spielte. Zum anderen entstand
sie aus der postkolonialen Rivalitt zwischen Ost und West, bei der es um die kulturelle Identitt
Ostasiens ging. Im Zuge dieses Prozesses hatte das Christentum selbst die Rolle des
gegnerischen Modells gespielt, das gleichzeitig zur Nachahmung verleitete. Ich habe bezeichnet
diesen Prozess als interkulturelle Mimesis. Mit dem Begriff der interkulturellen Mimesis habe
ich den Zusammenhang von interkultureller Mimesis und modernistischem, westlich
beeinflusstem Buddhismus dargestellt. Dabei besteht eine Verbindung zwischen interkultureller
Mimesis und Orientalismus. Fr ein angemessenes Verstndnis vom Buddhismus ist das
komplexe und interaktive Modell der Begegnung zwischen Ost und West ntig. Die mimetische
Ambiguitt des sogenannten protestantischen Buddhismus, die Verwestlichung des Buddhismus
und die Internalisierung der christlichen Einstellungen und Voraussetzungen knnen als
aneignende Nachahmung interpretiert werden. Im Sinne des dynamischen Begriffs der
interkulturellen Mimesis kann auch das Mimetische seitens des asiatisch-buddhistischen
Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, 1.5. Interkulturelle Mimeisis (S. 108-111).
10
11
Robert H. Sharf, The Zen of Japanese Nationalism, in History of Religions 33/1. 1993, S. 39.
Hugh B. Urban, Tantra. Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion (Berkeley:
University of California Press, 2003), S. 14.
12
Hans Waldenfels, Begegnung der Religionen. Theologische Versuche I (Bonn: Norbert M. Borengsser,
1990), S. 26. Siehe 7. Dialog und Konkurrenz (S. 26); 4. Begegnung und Konkurrenz der Religionen (S.
71-74); b. Konkurrenz im Bemhen um wechselseitige Inklusivitt (S. 73-4).
13
http://de.wikipedia.org/wiki/Feindesliebe, Anmerkung 41.
14
Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, S. 98.
Breitenfellner, die neben ihrer schriftstellerischen Ttigkeit als Yogalehrerin und auch in der
Yogalehrerausbildung
arbeitet,
in
ihrem
philosophischen,
kulturgeschichtlichen
medienkritischen Buch Wir Opfer. Warum der Sndenbock unsere Kultur bestimmt
15
und
mein Buch
detailliert zitiert und diskutiert: Im Gegensatz zum modischen romantischen und sthetischen
neuen Buddhismusmissverstndnis im Westen betont Ilkwaen Chung in seiner detaillierten
und kenntnisreichen Studie Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus den
Ersatz des vedischen Opfers durch das buddhistische innere Opfer und deutet Ahimsa als
sakrifizielle Gewalt gegen sich selbst bzw. magisch-ritualistisches Tabu fr das Leben, das mit
seinen asketischen Aspekten Leibentsagung, rituelle Selbstverstmmelung und Selbstttung im
Gegensatz zum derzeitigen ffentlichen Bild von der Wellness-Wunschbefriedigung des
Buddhismus steht.16
Die buddhistische Weltentsagung als eine sakrale, festliche und auch dionysische
Institution bernimmt in spezialisierter Weise die Funktion des opferkultischen Schutzes, der
damit ins Innere des Menschen gelegt wird. Breitenfellner hat richtig bemerkt, dass in der
Vergeltungskausalitt der Karma-Lehre wende Ich mit Girard ein, sei weder Platz fr
unbestrafte Ungerechtigkeit und nicht geahndete Bosheit noch fr gerechte Unglckliche und
verfolgte Unschuldige. In dieser Welt gebe es kein unverdientes Leid, wrde die
Unvollkommenheit der Gesellschaft inneren und ueren Sndenbcken zugeschrieben also
mithilfe von Opfern der Mythos der eigenen Vollkommenheit genhrt. Wie Breitenfellner mit
Recht bemerkt, habe ich die Weltentsagung in Meditation, Waldeinsamkeit und yogischen
bungen als eine sakrifizielle und sakrale Institution zur Eindmmung der mimetischen Gewalt
verstanden. Damit erbringe Ich, so Breitenfellner, den erstaunlichen Beleg, dass die mimetische
Theorie Ren Girards sogar auf Buddhismus, Meditation und Yoga anwendbar ist, die Ich auf
berzeugende Weise rituell interpretiere: als gewaltsame Vereinigung der Energien im Inneren
des Menschen, wobei der yogische Krper zur Opferarena wird, in dem die Atmung das Opfer
fr das innere Feuer(agni) bringt und der Yogi seinen unreinen Krper in eine sakralen Reliquie
verwandelt.17
Deutung
des
Buddhismus
als
eine
endgltige
Entritualisierung
und
20
auf
Grund
oder
auf
Kosten
der
der
Weltentsagung
des
sakralen
Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, 1.2.3. Weltentsagung als Anti-Struktur und Reservoir der Kreativitt,
1.6.1. Umkehrung und Entdifferenzierung in Weltentsagung und den Tantras.
20
Huber, Buddhismuskonstruktion als dramatischer Rezeptionsprozess, S. 42.
21
Shmuel N. Eisenstadt, Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen.
berlegungen zu Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus, in: Wolfgang Schluchter(Hg).
Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus. Interpretation und Kritik. Shurkamp taschenbuch
wissenschaft 473. 1984, S. 351.
war
Girards
transkulturelle
Theorie
ber
den
Sndenbockmechanismus
als
sehr
spezifische
zivilisatorische
Entwicklungen
und
damit
auch
Im Buch Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur 28
habe ich Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus teilweise auf
Koreanisch bersetzt. In diesem Buch wurde die zeitgenssische Buddhismusforschung im
Zusammenhang mit den postmodernen-poststrukturalistischen Theorien, mit der Quantenphysik
und der Prozessphilosophie und auch mit der Philosophie und Theorie des solchen Denkers wie
Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger, Lvi-strauss, Derrida, P. Solteridijk und Slavoj iek
behandelt. Dieses Buch wurde mit dem koreanischen christlichen Publikationspreis im Jahre
2013 ausgezeichnet. Mehrmals habe ich an den interkulturellen und interreligisen Konferenzen
in Korea ber dieses Buch debattiert.
Mein Buddhismusverstndnis aus der Sicht der Fundamentalanthropologie Girards kann
als ein Beitrag fr eine neue kulturbergreifende Anthropologie verstanden werden. Fr
Endorsement-Verfahren wurde meine englischsprachige E-Publikation Deconstructing the
Buddhist Philosophy of Nothingness - Ren Girard and Violent Origins of Buddhist Culture29
von mehreren Gelehrten und Experten im Bereich des interkulturellen Diskurses gelesen.
Michael von Brck, ein deutscher Theologe, Religionswissenschaftlier und Zen- und YogaLehrer (Universitt Mnchen) hat in der Korrespondenz per E-mail mein Buch als ein
wesentlicher Beitrag fr eine neue kulturbergreifende Anthropologie gewertet. 30
Der Buddhismus mu von rituell-mythischen Quellen her neu gelesen werden. Wolfgang
Palaver(Universitt Innsbruck) hat in seinem Endorsement geschrieben: Gegen alle
oberflchlichen westlichen Thesen zum Buddhismus, die diese Religion nur als eine friedliche
und harmonische Meditationshaltung zu kennen scheinen, betont der Autor mit einem enormen
Flei, wie sehr der Buddhismus von rituellen Zusammenhngen her verstanden werden muss,
die sich immer wieder auch auf mythische Quellen zurckfhren lassen. John DArcy May hat
mit seiner Expertise im interreligisen Dialog in seinem Endorsement meinen Ansatz als eine
provokative Anwendung der Theorien von Ren Girard auf die gesamte Lnge und Breite des
Buddhismus von seinen Wurzeln im alten Indien, seine Aneignung durch westliche
Praktizierende
28
Die
Ilkwaen Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur
(Seoul: SFC Verlag, 2013)(auf Koreanisch).
29
(http://www.scribd.com/doc/88516537/DeconstructionBuddhism.
30
: This methodological approach sets the ideal of renunciation into a wider anthropological
context and clarifies the cultural construction of values in the wider frame of life cycle rites and
identity formation. Identity is being established by acting in social contexts, the construction of the
other as the victim or the victim as the other is a blueprint for this strategy. In this regard, your
paper is a fundamental contribution for a new cross-cultural anthropology.
Implikationen meines neuen radikalen Idee fr den interreligisen Dialog wurde von ihm
anerkennt.31
Meine Thematisierung der Wahrheit und Gewalt im Buddhismus im Licht der mimetischen
Theorie Girards steht im Spannungsverhltnis zu den postmodernen/poststrukturalistischen
Theorien. James L. Fredericks, ein Spezialist fr den interreligisen Dialog, vor allem der
Dialog zwischen Buddhismus und Christentum bemerkt, dass Ich habe mit meiner
Buddhismusforschung die Debatte zwischen Girard und die Franzsisch Dekonstruktionisten in
eine spannende neue Mglichkeit neu erffnet. 32 Jeremiah Alberg(International Christian
University, Tokyo, Japan) hat in seinem Endorsement mein Buch als eine
mutige,
weitreichende Buch, das die intellektuelle Konversation des 21. Jahrhunderts rckt: die eine
zwischen dem Osten und dem Westen betrachtet. Brian Collins, Inhaber des Lehrstuhls fr
Indische Philosophie und Religion schreibt: Whrend einige neuere Versuche, den Buddhismus
im Licht der postmodernen Philosophie zu untersuchen haben auf problematischen Annahmen
und verzerrte Verallgemeinerungen verlassen, beginnt Chung mit einem tief kontextualisiert
Bild der buddhistischen Theorie und Praxis.33
31
This book is a provocative application of the theories of Ren Girard to the whole length and breadth
of Buddhisms development from its roots in ancient India to its appropriation by Western practitioners
and intellectuals. The author advocates a social-anthropological approach to a field that is treated all too
often through classical texts and philosophical ideas. This results in a deconstruction of central Buddhist
ideas such as emptiness, rooting them in the ways of life of tribal peoples in environments of violent
conflict. We are faced with serious questions about Buddhisms relationship to ethics and history. The
implications of this for interreligious dialogue and the philosophical appropriation of Buddhism are
profound: Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur,
Endorsement.
32
Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur, Endorsement:
Ilkwaen Chung has written a work of formidable scope and erudition. Now we have an in-depth
interpretation of Buddhist social anthropology, philosophy and practice from the point of view of mimetic
theory. In effect, Chung has re-opened the debate between Girard and the French deconstructionists in an
exciting new way. In addition to Girard and various deconstructionist thinkers, he incorporates the
thinking of figures like Conze, Nishida and even Whitehead. Buddhism is both the meeting point for this
discussion, but also the starting point for the discussion in the future.
33
Chung, Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur, Endorsement:
While some recent attempts to examine Buddhism in the light of postmodern philosophy have relied on
problematic assumptions and distorted generalizations, Chung begins with a deeply contextualized picture
of Buddhist theory and practice on which he brings to bear his rigorously applied and perceptive reading
of Western thinkers, especially Rene Girard. This book should go some way toward dispelling the facile
"Buddhism" currently under attack in contemporary European critical theory.
34
Ilkwaen Chung, Dialektik der jdisch-christlichen Genealogie der Gleichheit und stliche Religionen
im Lichte der Theorie Ren Girards ber Ursprung der Kultur, in: Journal of Religious Studies and
Culture 10. 2013. S. 149-196.
35
Ren Girard, Hiob. Ein Weg aus der Gewalt, Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh
(Zrich:Benziger, 1990), S. 52.
36
M. Heidegger, Einfhrung in die Metaphysik (Frankfurt am Main: Vittorio Klostemann,
1983), S. 114.
bedeutet fr Heidegger
37
Ren Girard, Der Sndenbock. Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh (Zrich:
Benzinger, 1988), S. 71-2.
38
Ren Girard, Das Heilige und die Gewalt (Zrich: Benzinger, 1987), S. 131.
39
Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards, 1.4.1. Transgression des Bodhisattva.
40
An International Meeting of the Colloquium onViolence and Religion = (COV&R). July 6-10, 2005.
Koblenz, Germany.
41
Siehe auch Chung, Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus: Ein Zugang aus
der Sicht der mimetischen Theorie Rene Girards, 1.2.4. Dharma des Weltentsagers.
seinem
Endorsment
fr
mein
Buch
geschrieben:
Ilkwaen
Chung
hat
die
Ilkwaen Chung, Ursprung des Universums und Ursprung der Kultur. Urknall-Kosmologie,
Quantentheorie und Mimetische Theorie (Seoul: IVP Press, 2015).
43
Mit Recht schreibt Sandor Goodhart (Purdue University) in seinem Endorsement: We romanticize the
East when we view it through Western eyes. For some two hundred years now, we have sought in
Buddhism, for example, a kind of religious ideal, and in the nothingness, or emptiness, we imagine it
promotes, a calm tranquil domain answering the turmoil in which we feel we live. Ilkwaen Chungs book
should be of interest. Bringing to bear Ren Girards ideas about mimetic desire, sacrificial violence, and
the role of holy scripture in exposing the mechanisms organizing archaic culture, he argues that classical
Buddhism is profoundly sacrificial, another religion structured around the use of violence and the
development of victims to be slaughtered. Examining Girards ideas on the one hand in context of the
French post-war philosophic and anthropologic avant guard, and venturing on the other, as he does, into a
world little explored by Girardians (or most other Westerners for that matter), this book is bound to be
provocative.
44
Siehe Peter Sloterdijk, Du musst dein Leben ndern. ber Anthropotechnik (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 2010), Kapitel 5. Pariser Buddhismus.Ciorans Exerzitien.
an das Objekt, mit dem er sich zu seinem Nachteil verglichen sieht, bis heute so gut wie alles
verdankt.45
Sloterdijk war Sannyasin(Weltentsager wie Yogi und Buddha) zw. mit seinem
Sektennamen: Swami D. Peter in Poona, also Schler des Bhagwan. Unter dem 5. Kapitel
Girard und Sloterdijk: Conditio Mimetica und Pariser Buddhismus im Prozess befindlichen
Buch Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie, Poststrukturalismus
und Dekonstruktivismus46 habe ich Denken Sloterdijks als ein Weltentsager im Zusammenhang
mit
meiner
Lichtung
des
Sndenbockmechanismus
rund
um
Weltentsagung
und
Peter Sloterdijk, Erwachen im Reich der Eifersucht. Notiz zu Ren Girards anthropologischer
Sendung, in: Ren Girard, Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie
des Christentums. Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh (Mnchen-Wien: Hanser
Verlag, 2002), S. 247-8.
46
Ilkwaen Chung, Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie,
Poststrukturalismus und Dekonstruktivismus (Seoul: Dong-Yeon Verlag, 2015) (auf Koreanisch).
47
Unter einem helleren Himmel, Interview mit Peter Sloterdijk, in: die Tageszeitung vom 13.06.2006,
zitiert nach: http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2006/06/13/a0226 ; Sloterdijk, Bhagwan und die
68er. Vortrag von Dr. phil. Florian Roth an der Mnchner Volkshochschule, 15.11.2010
(http://www.florian-roth.com/philosophievortr%C3%A4ge/ ).
48
Louis M. Dumont, Gesellschaft in Indien. Die Soziologie des Kastenswesens. Originaltitel der
franzzischen Ausgabe. Homo hierarchicus. bersetzt von Margarete Venjakob. Wien. Europa-Verlag,
1976), S. 311-12.
49
Stanley J. Tambiah, Max Webers Untersuchung des frhen Buddhismus. Eine Kritik, in: Wolfgang
Schluchter(Hg), Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus. Interpretation und Kritik
in
der
Heimatlosigkeit
rituell
gefordert.
Die
Wunschlosigkeit
und
54
53
hauslosen und begierdlosen Weltentsagers. Der hauslose und begierdelose Weltentsager oder
Leibentsager in seiner postkrematorischen Existenz55 ist desinteressiert vor der Welt. Die
endgltige Desinteressierung wird verwirklicht im Tod des erleuchteten Weltentsager. Nicht nur
(Frankfurt: Suhrkamp, 1984), S. 220.
50
J. F. Sprockhoff, Sanysa. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus. I. Untersuchungen ber die
Sanysa-Upaniads, Deutsche Morgenlndische Gesellschaft (Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz
Steiner GMBH, 1976), S. 289.
51
Ann Grodzins. Gold, The Once and Future Yogi: Sentiments and Signs in the Tale of a RenouncerKing,. In: The Journal of Asian Studies 48, no. 4(November 1989), S. 773.
52
Moriz Winternitz, Geschichte der Indischen Literatur Band 2 (Stuttgart: K. F. Koehler Verlag, 1968),
S. 21.
53
Michael von Brck, Einfhrung in den Buddhismus (Frankfurt am Main und Leipzig: Verlag der
Weltreligionen, 2007), S. 93.
54
Ebend. S. 141-44.
55
David Gordan. White, The Alchemical Body. Siddha Traditions in Medieval India (Chicago and
London: The University of Chicago Press, 1996), S. 281: postcrematory existence of the sannysin(the
renouncer.
Buddha, sondern auch dipus ekelt vor sich selbst. dipus fleht die Stadt Theben an, ihn
auszuspeien. Bereits dipus stimmt, nach Girard, in den einmtigen Choar jener ein, die aus
ihm die schndlichste alle Befleckungen machen. 56
Das hygienische Miverstndnis der buddhistischen Desinteressierung und Reinigung kann
im Zusammenhang mit der medizinische und hygienische Sicht ber die Verstoung des
Sndenbocks57 zusammengedacht werden. Nach Girard stehen hinter den heilenden Gttern
immer die Opfer, und sie haben stets etwas Medizinisches an sich. Alle Verfolger schreiben
ihren vershnenden Opfern eine Schndellichkeit zu, die sich ins Positive wenden kann und
umgekehrt.58 Nietzsche vermochte im Buddhismus die vornehmste Form der affektiven Hygiene
zu
erkennen.
Aber
die
Katharma(Sndenbock)
darf
Selbstaufopferungsgeschichte
Selbstverstmmelung.
ethische
59
Frage
nicht
gab
es
nach
der
Wahrtheit
der
vermeidet
werden.
In
der
manche
rituelle
Reinigung
Gewalt
gegen
ostasiatischen
durch
die
zeitgenssisches Denken habe ich die dionysische Philosophie Nietzsches aus der Sicht der
mimetischen Theorie Girards analysiert. Girards Aufsatz Dionysus versus the Crucified61 hat
Nietzsches Gegensatz Dionysos gegen den Gekreuzigten kritisch analysiert.
Nach Girard bezeichnet das Wort ktharsis zunchst die Reinigung durch das whrend der
rituellen Opferungen vergossene Blut.
62
Reinigung, um die Wirkung der Tragdien auf die Zuschauer zu beschreiben. Sie bezeichnet in
erster Linie die Wirkung auf die bei rituellen, blutigen Opferungen Anwesenden. 63 Fr Girard
hat die Tragdie denselben Zweck wie die Opferungen. Es geht immer darum, unter den
Gliedern der Gemeinschaft eine rituelle Reinigung herbeizufhren, die aristotelische ktharsis.
Diese wiederum kann nur eine intellektualisierte oder, nach Freud, sublimierte Version der
ursprnglichen Opferwirkung sein.64
Im Unterschied zu Sloterdijk hat Slavoj iek richtig mit dem westlichen Buddhismus
kritisch auseinandergesetzt: Der westliche Buddhismus, dieses popkulturelle Phnomen, das
innere Distanz zu und Indifferenz gegenber dem rasanten Tempo der Marktkonkurrenz predigt,
56
ist fr uns wahrscheinlich die effizientesten Form, an der kapitalistischen Dynamik teilzuhaben
und uns dennoch den Anschein geistiger Gesundheit zu bewahren kurz, er ist die
paradigmatische Ideologie des Sptkapitalismus. Whrend sich der westliche Buddhismus als
Heilmittel gegen die nervenaufreibende Anspannung der kapitalistischen Dynamik
prsentieren, das es uns erlaubt, uns auszukliken und inneren Frieden, Ruhe und Gelassenheit
zurckzugewinnen, funktioniert er, nach iek, in Wirklichkeit als perfekte ideologische
Ergnzung.65
Schluss: Fundamentalanthropologie und interkulturelle Diskurs
Bisher habe ich versucht, einen Neuansto zur praxisbezogenen Grundsatz- und
Voraussetzungsreflexion der Ethik in interkultureller Perspektive zu geben. In seinem Ausatz
Offenbarung als dramatische Konfrontation hat Raymund Schwager die Bedeutung der
Wahrheitsfrage betont: Aus einer dramatischen Sicht der jdisch-christlichen Offenbarung folgt
nicht nur eine Kritik an der 'pluralistischen Religionstheologie', es ergeben sich auch deutliche
Hinweise fr den interreligisen Dialog und die Begegnung der Religionen. Fr den Dialog
zwischen den Religionen ergibt sich, nach Schwager, daraus, da dieser sich letztlich nicht von
unmittelbaren soteriologischen Bedrfnissen her leiten lassen darf, sondern da durch die
Wahrheitsfrage geklrt werden mu, was berhaupt ein echtes soteriologisches Bedrfnis ist. 66
Girards
mimetische
Theorie
ist
als
eine
transkulurelle
und
interkulturelle
Slavoj iek, Star Wars III. ber Taoistische Ethik und den Geist des virtuellen Kapitalismus, in:
Lettre 69 (2005), S. 55, S. 58.
66
Raymund Schwager, Offenbarung als dramatische Konfrontation, in: Christus allein?. Der Streit um
die pluralistische Religionstheologie, herausgegeben von Raymund Schwager, (Questiones disputatae,
Band 160) Freiburg 1996, S. 95-106.
67
Ren Girard, Des choses caches depuis la fondation du monde (Paris: Grasset, 1978), Livre I :
Anthropologie Fondamentale.
68
Wolfgang Palaver, Ren Girards mimetische Theorie. Im Kontext kulturtheoretischer und
gesellschaftspolitischer Fragen (Mnster-Hamburg-London: Lit Verlag, 2003), S. 307-10.
anderer misszuverstehen, sondern versteht sich als ein kleiner Schritt fr ein besseres
Verstndnis vom Universalen aus anthropologischer Sicht 69, nmlich fr ein Verstndnis von
uns selbst.
Bibliographie
Chung, Ilkwaen. 2010. Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus : ein Zugang aus
der Sicht der mimetischen Theorie Rene Girards. LIT Verlag.
. 2013. Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur. Seoul:
SFC Verlag. (auf Koreanisch).
. 2013. Dialektik der jdisch-christlichen Genealogie der Gleichheit und stliche Religionen im
Lichte der Theorie Ren Girards ber Ursprung der Kultur, in: Journal of Religious
Studies and Culture 10. S. 149-196. (auf Koreanisch).
. 2014. Gtzendmmerung und Christus. Ren Girard und zeitgenssisches Denken. Seoul:
hwpbooks. (auf Koreanisch).
. 2015. Anthropologie des Kreuzes. Mimetische Theorie und Ren Girard. Daejeon: Daejanggan.
(auf Koreanisch)
. 2015. Ursprung des Universums und Ursprung der Kultur. Urknall-Kosmologie, Quantentheorie
und Mimetische Theorie. Seoul: IVP Verlag. (in Vorbereitung).
. 2015. Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie, Poststrukturalismus und
Dekonstruktivismus. Seoul: Dong-Yeon Verlag. (in Vorbereitung).
Dumont, Louis M. 1976. Gesellschaft in Indien. Die Soziologie des Kastenswesens. Originaltitel der
franzzischen Ausgabe. Homo hierarchicus. bersetzt von Margarete Venjakob. Wien.
Europa-Verlag.
. 1991. Individualismus. Zur Ideologie der Moderne. Frankfurt/New York. Campus Verlag.
Girard, Rn. 1978. Des choses caches depuis la fondation du monde. Paris: Grasset.
. 1984. Dionysus versus the Crucified, in Modern Language Notes. Vol. 99. No. 4. S. 816-35.
. 1987. Das Heilige und die Gewalt, Zrich: Benzinger.
. 1988. Der Sndenbock. Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh, Zrich:
Benzinger.
. Hiob. Ein Weg aus der Gewalt, Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh, Zrich:
Benziger.
..................... 2002. Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie des
Christentums. Aus dem Franzsischen von Elisabeth Mainberger-Ruh, Mnchen-Wien.
69
Louis Dumont. Individualismus. Zur Ideologie der Moderne (Frankfurt/New York: Campus Verlag,
1991), S. 192.
Gold, Ann Grodzins. 1989, The Once and Future Yogi: Sentiments and Signs in the Tale of a
Renouncer-King. Pp. 770-786, In The Journal of Asian Studies 48, no. 4(November
1989).
Eisenstadt, Shmuel N. 1984. Die Paradoxie von Zivilisationen mit auerweltlichen Orientierungen.
berlegungen zu Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus. S.333-360. In:
Wolfgang Schluchter(Hg). Max Webers Studie ber Hinduismus und Buddhismus.
Interpretation und Kritik. Shurkamp taschenbuch wissenschaft 473.
Kleine, Christoph.2003. Sterben fr den Buddha, Sterben wie der Buddha. Zu Praxis und Begrndung
ritueller
Suizide
im
ostasiatischen
Buddhismus.
S.3-43.
In:
Zeitschrift
fr
Religionswissenschaft 11.
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Ilkwaen Chung
Dr. theol., geb. 1970, Studium der Theologie in der Republik Korea und in Innsbruck.
Forschungsmitarbeiter am Institut fr Systematische Theologie und bei der interfakultren
Forschungsplattform Weltordnung-Religion-Gewalt an der Universitt Innsbruck. Mitglied des
Colloquium on Violence and Religion und der European Society for Intercultural Theology and
Interreligious
Studies.
Seine
Forschungsschwerpunkte
sind
das
sozialanthropologische
Buddhismusverstndnis, Ren Girards mimetische Theorie, das dramatische Modell fr die interreligise
und interkulturelle Hermeneutik und Begegnung und Girards Kulturtheorie im Zusammenhang mit den
postmodernen/poststrukturalistischen Theorien.
Lehrbeauftragter an Soongsil University, Kosin University und Korea Theological Seminary.
Publikationen:
1. Paradoxie der weltgestaltenden Weltentsagung im Buddhismus : ein Zugang aus der Sicht der
mimetischen Theorie Rene Girards.
2. Buddha und Sndenbock: Ren Girard und Ursprung der buddhistischen Kultur.
Koreanischer christlicher Publikationspreis im Jahre 2013.
3. Gtzendmmerung und Christus. Ren Girard und zeitgenssisches Denken.
4. Anthropologie des Kreuzes. Mimetische Theorie und Ren Girard.
5.Ursprung des Universums und Ursprung der Kultur. Urknall-Kosmologie, Quantentheorie und
Mimetische Theorie. (in Vorbereitung)
6. Ren Girard und Denker der Postmoderne. Mimetische Theorie, Poststrukturalismus und
Dekonstruktivismus. (in Vorbereitung).