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Danielle Erlandson

19th Century Literature

Dr. Jennifer Hoyer

11 December 2019

Der Geist und der Körper als Krankheit und Natur

Die Verwandlung von Franz Kafka, Frühlings Erwachen von Frank Wedekind, und Tod in

Venedig von Thomas Mann reflektieren und verewigen die gesellschaftlichen Veränderungen

ihrer Zeit durch ihre Gestallten, Handlung und Milieu. Ihr Verzicht auf Werturteile zu den

Themen in ihren Werken charakterisiert ihre Arbeit als Moderne in der Ära der Neusachlichkeit.

Die Entwicklung der Psychoanalyse und Philosophie war mit der Produktion von Fiktion in der

sich verändernden Welt verbunden. Dieser Aufsatz wird besonders die kulturelle Verschiebung

analysieren, die sexuelle Abweichung als eine körperliche Krankheit anstatt einer vorsätzlichen

und strafbaren Tat betrachtet. Dies wird veranschaulicht durch die Schaffung neuer Felder zur

Erforschung der Sexualität als Wissenschaft (insbesondere Sexologie) gemacht werden,

zusammen mit neuen Verfahren, mit dem die Betroffenen verurteilt werden können.

Zu Beginn dieses Aufsatzes wird in den Kontext stellen, die kulturellen Ansichten zur

Sexualität vor und nach der kulturelle Verschiebung untersuchen. Es wird sich mit folgenden

Themen befassen; Deutscher Glaube an Sex in den späten achtzehn Hunderten von Jahren, der

Einfluss des aufblühenden Gebiets der Psychologie auf Thomas Mann und Franz Kafka, und die

gegenseitige Beeinflussung der Literatur auf der frühen Entstehung der Wissenschaft, vor allem
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in einigen der frühesten Werke über Homosexualität und andere unproduktive Triebe im

"wissenschaftlichen" Kontext. Insgesamt werden wir uns ansehen, inwieweit dies mit den

Bücher Frühlings Erwachen, Die Verwandlung und Tod in Venedig zusammenhängt, und wie ihre

Texte Beispiele für diese größeren kulturellen Phänomene sind.

All dies ist tief in ein Netz kultureller Veränderungen eingebettet, die in ganz Europa und

der Welt stattfinden. Es ist fast unmöglich, sie auf einen bestimmten Moment zurückzuverfolgen.

Da nur wenige Sachen so einfach sind. Es gibt jedoch einige monumentale Ereignisse, deren

Einfluss nicht ignoriert werden sollte. William Whewell prägt 1833 den Begriff

„Wissenschafter,” er hat den bisherigen Begriff des Naturphilosophen ersetzt. Die Wissenschaft

wird als kommerzieller Beruf geboren (Snyder). Diese Kommerzialisierung der Wissenschaft

führt zu Unternehmern, neuen Abweichungen in den Bereichen, und die Notwendigkeit, neue

Wege zu finden, um mit der Wissenschaft Geld zu verdienen.

Diese Bewegung der Moderne in Richtung Wissenschaft wird am häufigsten gesagt, dass

es mit Darwin begann. Um 1859 veröffentlicht er Über Die Entstehung der Arten, das markiert

den Anfang von einem großen Umdenken. Erklärungen aus der Bibel von Schöpfung sind jetzt

nicht nur nicht gut genug, sondern irrelevant. Die Frage von da an wird sein, ob wir einfach nur

ein Teil der Natur sind, oder eher etwas mit Überresten der Autonomie und einer Art Kontrolle

über das Universum. Man braucht dann bessere Erklärungen für alles Unsichtbare, und die

Regierungskräfte brauchen einen neuen Hammer, um das Verhalten zu meißeln. Was folgt, ist ein

Jahrhundert des Fortschritts.

Aus dieser Zeit kommen viele neue Fortschritte. Es ist eine Zeit des enormen Wandels.

Viel Fortschritte werden in der Keimtheorie gemacht, einem Bereich des Unsichtbaren. Mit
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seiner Arbeit in der Keimtheorie, beginnt Ignaz Semmelweis 1847 die Ärzte in Allgemeines

Krankenhaus Wien zu zwingen, sich die Hände zu waschen, bevor er schwangere Frauen

untersucht. Die Sterblichkeitsrate sank auf zwei Prozent (Hebra). Man könnte jetzt unsichtbare

Krankheiten behandeln.

Auf dem gleichen Faden entwerft man neue Wissenschaftsgebiete. Es gab auch neue

Fortschritte in der Geometrie jenseits der klassischen Theorien von Euklid, nach einem Zeitraum

von fast zweitausend Jahren. Michael Faraday, Andre-Marie Ampere, James Clerk Maxwell und

andere halfen Elektromagnetismus erschaffen, und entdeckte Thermodynamik die Idee der

Wärme als Energie, die nur von dem Unsichtbar handelt. Man sieht auch medizinische

Wissenschaften des Unsichtbaren. Zum Beispiel erschafft Freud Psychoanalyse in Vienna, und

arbeitete mit Techniken von einem Arzt, nennt Josef Breuer. Sie veröffentlichten schließlich ihre

Theorien der Psychoanalyse gemeinsam, die zeigen, wie sie den menschlichen Geist mit ihrer

Wissenschaft behandelt hatten.

Dies sind nur einige Beispiele für die enormen Fortschritte, die erzielt wurden. In diesem

Kontext großer Veränderungen und Weiterentwicklungen, liegt das Werk des Unsichtbaren

ständig, das sich auch in Bezug auf die Sachen des Geistes entwickelt. Nicht notwendigerweise

in dem Kontext des Spiritual, sondern in den Sinnen von Verstand, Persönlichkeit und Triebe.

Ein offensichtliches anschauliches Beispiel für diesen Wandel im Denken ist der

Sprachwechsel, mit dem über sexuelle Abweichung gesprochen wird. Das Wort „Perversion” in

der deutschen Sprache ist ursprünglich verbindet mit dem Buch Psychopathia Sexualis von

Krafft-Ebing 1886 veröffentlicht (Bundschuh 18). Vor diesem Wort benutzt war, man benutzt

einfach „Geschlechtsverirrung.” Diese beiden Wörter beziehen sich historisch auf die gleichen
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Sachen in Zeit und Raum. Einer ersetzt einfach den anderen. Heir soll man diese Wörter

verstehen, um alles Sexuelle zu referenzieren, was von der Fortpflanzung abweicht.

Als wort auf Papier, Geschlechtsverirrung zeigt die Wahrnehmung der Zeit. Nach Duden

ist Geschlecht „Gesamtheit der Merkmale, wonach ein Lebewesen in Bezug auf seine Funktion

bei der Fortpflanzung meist eindeutig als männlich oder weiblich zu bestimmen ist,” und

Verirrung ist eine „Abweichung von etwas, was als recht.” Verirrung ist ein Gerundium, also

kommt das Wort aus dem Verb. Verirrung als Verb, verirren, ist eine Reflexive Akkusativ Aktion.

Etwas, das man selbst tut. Bevor Krafft-Ebing, Perversion ist von den Eigenschaften deiner

biologischen Fortpflanzungsfähigkeiten abzuweichen. Eine Aktion, die man absichtlich machen

kann. Nach Duden ist dieses Wort veraltet und abwertend.

Nach Duden ist Perversion Wissenschaftlicher, etwas bildungssprachlich. Sie ist nicht

eine Deskription von Aktion, sondern ein Substantiv bezeichnet einen Zustand. Heutzutage

benutzt man Perversion, und es bezieht sich nicht unbedingt auf all die Sachen, die es in der

Moderne getan hat. Das kommt natürlich auf der Benutzer des Wort an, aber am meistens heutige

Gesellschaften würden nicht alle sexuellen Aktivitäten außer Fortpflanzen verachten. Am

meisten Menschen in die Moderne Epoch betrachteten Perversion noch als Falsch, aber auch eine

Krankheit statt einer Wahl (Schaffner 4).

Mediziner und Forscher erstellen einen theoretischen Apparat, zur Diagnose und

Beurteilung der Sexualität, das den kulturellen Wandel im Denken über Sexualität unterstützte.

Es gab den Menschen eine nicht religiöse Erklärung für die Dinge, die sie fürchteten, oder noch

schlimmer, verstanden sie nicht. Jede Sexualität, die als Perversion angesehen wird, begann als

psychische Krankheit zu gelten. es war etwas, das in der Obhut eines Psychiaters behandelt
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werden musste. Unter den ersten Berichten über Sexualität als Psychopathie haben wir zwei

Bücher, die von praktizierenden Psychiatern namens Psychopathia Sexualis geschrieben wurden.

Die erste Psychopathia Sexualis wurde 1844 von einem in Wien geborenen jüdischen Arzt

veröffentlicht, der zum Katholizismus konvertierte. Es wird angenommen, dass diese Bekehrung

seine Fixierung auf die Masturbation als Basis beeinflusst hat, von der alle anderen Perversionen

abstammten. Indem er die Masturbation als Basis setzt, macht er auf die Rolle aufmerksam, die

der Geist in der Sexualität spielt, und verbindet die "Perversion" direkt mit dem Geist.

All deviations of the sexual drive are dominated by a morbidly

excited imagination, which dulls the spirit. It seems neither unsuitable

nor wrong to classify all of these states as a sickness of the

imagination which emerges from the sexual system and reflects back

on itself. (Kaan 173).

Unter dieser Denkweise ist die Übererregung der Vorstellungskraft eine Grundursache

für das, was die Zeit als sexuelle Geisteskrankheit bezeichnete. Wenn man dies für

wahr hält, wird die Fiktion zur größten Gefahr, ob es im Kopf erfunden oder auf der

Seite geschrieben wird. Jeder kann befallen werden, wenn er etwas ausgesetzt ist,

dessen seelischer Zweck es ist, die Phantasie anzuregen.

Das andere Buch nennt Psychopathia Sexualis, wurde im Jahr 1886 von

Richard von Krafft-Ebing zweiundzwanzig Jahre später geschrieben. Trotz der

kommenden Jahre gilt es immer noch als eines der ersten Werke der

Sexualwissenschaft, da der Bereich erst in den 1880er Jahren groß wurde. Als eines

der ersten wissenschaftlichen Werke, das über Homosexualität spricht, beeinflusste

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Krafft-Ebing's Psychopathia Sexualis die kontinentaleuropäische Psychiatrie bis ins

zwanzigste Jahrhundert. (Vlemnick). Krafft-Ebing versuchte, das Thema Sexualität

aus dem Blickwinkel der Neu-Sachlichkeit zu betrachten, versuchte er, sexuelle

Perversionen mit Hilfe der Wissenschaft zu erklären und sie als etwas zu betrachten,

das heilbar, aber nicht strafbar ist. Er schrieb den Titel und Teile dieses Buches auf

Latein, um den Laien zu entmutigen, eine Handlung, die für einen Wissenschaftler

jener Zeit nicht untypisch ist. Doch in der Öffentlichkeit setzte er sich mit seiner

"Expertise" gegen Ziffer 175 ein, die Homosexualität im Deutschen Reich ab 1871

kriminalisierte. Politisch blieb Homosexualität ein Fehlverhalten. Man sieht die

Notwendigkeit von Veränderungen, obwohl Krankheit keine zufriedenstellende

Enddefinition ist, sie ist ein wichtiger Schritt in der Entkriminalisierung. Ein

verdrehter Pfad bewegt sich in die richtige Richtung. Diese Veränderung ist jedoch

viel größer als nur die Psychologie im Vergleich zur Gesetzgebung. Es ist ein Prozess

der Veränderung der Gesellschaft als Ganzes. Kunstwerke und Fiktion setzen sich

ähnlich für Veränderungen auf subtilere, aber möglicherweise effektivere Weise ein.

In den 1800er Jahren bis die frühen Jahre des 20. Jahrhunderts entsteht viel

Werk, wie zuvor in diesem Aufsatz gesehen, das war begrifflich ineinander

verschlungen. Forscher haben viele Beziehungen zwischen den Werke und Menschen

geprüft, aber sind sie oft unfähig, die Einflüsse auseinander zu trennen. Nicht nur

zwischen Wissenschaften, sondern auch zwischen Literatur, Wissenschaft, und

Philosophie.
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Die Prominenten der Klasse, die im deutschsprachigen Raum Wissenschaft und Literatur

produzierten, waren oft interaktiv. Wissenschaftler und Autoren teilten und kritisierten die Arbeit

des anderen. Fredrick Nietzsche wurde von Psychologen und Philosophen gleichermaßen

gelesen. Sein Werk hatte großen Einfluss auf die Wissenschaft und Literatur im

deutschsprachigen Raum in der Moderne. Krafft-Ebing arbeitete professionell zusammen mit

Sigmund Freud an der Universität Wien. Beide Männer gehörten der Gesellschaft für Psychiatrie

und Neurologie an. Krafft-Ebing hat 1896 sogar öffentlich Freuds Verführungstheorie abgelehnt.

Doch beide Psychologen besaßen signierte Kopien der Arbeiten des anderen und scheinen

voneinander inspiriert zu sein, wie sich in ihren ähnlichen Forschungsthemen zeigt. (Oosterhuis

88).

Einige dieser Einflüsse sind noch einfacher zu verbinden, Viele arbeiten in verschiedenen

Bereichen auch mit weniger offensichtlichen beruflichen Verbindungen. Sigmund Freud hatte

einen groß Einfluss auf Thomas Mann. Mann sprach von seiner Verbindung zu Freud 1930 als

Einfluss des „Zeitgeistes.” Mann sagte Caroline Newton, einem weiteren Mitglied der Wiener

Psychoanalytischen Gesellschaft, dass Künstler zu sein bedeutet, den Geist der Zeit zu spüren

(Newton 136). Fünf Jahre vor erklärte er in einem Interview mit einer italienischen Zeitung den

direkten Einfluss von Freud, insbesondere auf den Tod in Venedig.

Was mich betrifft, so ist mindestens eine meiner Arbeiten, die Novelle

Der Tod in Venedig, unter dem unmittelbaren Einfluß Freuds

entstanden. Ich hätte ohne Freud niemals daran gedacht, dieses

erotische Motiv zu behandeln oder hätte es wenigstens ganz anders

gestaltet (qtd in Dierks 242)

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Thomas Mann schöpft nicht nur Mut aus der sich wandelnden Gesellschaftsstruktur, frei zu

schreiben, sondern verwendet auch eine moderne Bewertungslinse.

Nach Freuds Theorie der unbewussten Ansprüche manifestieren sich Wünsche von

unterdrückten Individuen später als psychologische Probleme, was genau in Tod in Venedig

passiert. Aschenbachs Unterdrückung beginnt in seiner Jugend, da er die Jugend nie in der

typischen Weise erlebt hat. Dies ist wieder einmal ein Spiegelbild von Freuds Theorie, dass alle

Unterdrückung und Triebe Produkte der Kindheit sind. Nach Freud müssen verdrängte Wünsche

immer auftauchen. Dies geschieht natürlich nach Jahren der Unterdrückung oder Selbstkontrolle.

Seine Triebe in Venedig manifestieren sich in der Vergangenheit, wo er noch die Kontrolle hat.

Er beginnt die Kontrolle zu verlieren, um Wünsche zu vermeiden. Es ist nicht so, dass er sich

entscheidet, seine Wege zu ändern, sondern dass er seinen Triebkräften gegenüber machtlos wird.

Er muss gehen.

Mehr zum Zeitgeist der Epoche, die seelische Hingabe des Aschenbach an sein Werk, soll

sich in ständiger körperlicher Krankheit manifestieren. Aschenbach ist von Krankheit geplagt,

doch Mann thematisiert seine Ursache als Produkt der Spannung, die in Aschenbach entsteht.

So, schon als Jüngling von allen Seiten auf die Leistung—und

zwar die außerordentliche—verpflichtet, hatte er niemals den

Müßiggang, niemals die Fahrlässigkeit der Jugend gekannt. Als er

um sein fünfunddreißigstes Jahr in Wien erkrankte, äußerte ein

feiner Beobachter über ihn in Gesellschaft: »Sehen Sie,

Aschenbach hat von jeher nur so gelebt«—und der Sprecher schloß

die Finger seiner Linken fest zur Faust—; »niemals so«—und er

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ließ die geöffnete Hand bequem von der Lehne des Sessels hängen.

Das traf zu; und das Tapfer-Sittliche daran war, daß seine Natur

von nichts weniger als robuster Verfassung und zur ständigen

Anspannung nur berufen, nicht eigentlich geboren war (Mann 18).

Die Arbeit von Aschenbach ist das Schreiben, es ist eine Disziplin des Geistes, aber sie ist nicht

von Natur aus hart für den Körper. Diese Spannung, die Krankheiten hervorruft, ist etwas viel

Abstrakteres. Seine körperlichen Beschwerden sind das Ergebnis eines Kampfes des Geistes.

Hier verstrickt sich Thomas noch mehr in das Netz seines Zeitgeistes. Tod In Venedig

spiegelt den produktiven Philosophen Fredrick Nietzsche wider und veranschaulicht seine

Theorie der Spannung in der Kunst. Er theoretisierte, dass Kunst nur im Gleichgewicht zwischen

dem Apollonischen und dem Dionysischen entstehen konnte. Der Apollonier bezieht sich hier

auf den griechischen Gott Apollo. Apollo war ein griechischer Sonnengott. Er ist ein Beschützer

und Ableiter des Bösen. Dionysius war der Gott der Lust, des Wahnsinns und der wilden Raserei.

Nietzsche stellte die beiden als polare Gegensätze gegeneinander aus. Er glaubte, dass beide

Kräfte überall allegorisch präsent waren. Wenn einer zu lange unterdrückt würde, insbesondere

der Apollonier, würde der andere seinen Kopf ohne Wahl aufrichten. Nach Nietzsche um große

Kunst zu machen, müssen diese beiden Kräfte im Gleichgewicht genutzt werden. Die Spannung

zwischen ihren Unterschieden ist die Schaffung von Größe.

Während dies eine wunderbare Allegorie ist, die empirisch zu funktionieren scheint, ist es

erwähnenswert, dass Apollo auch der Gott der Muse, der Musik und der Poesie war und mehrere

männliche Liebhaber nahm. Doch sein Konzept der gegensätzlichen inneren Kräfte funktioniert

immer noch und bleibt noch lange nach seiner Zeit relevant. Die Idee der Spannung als
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Grundlage für die Schöpfung scheint in der Moderne ständig wieder aufzutauchen und zu

wirken.

Genau ist das die Notlage von Aschenbach. Seine Hauptfigur Aschenbach macht sich auf

den Weg, um eine psychische Erkrankung zu heilen. Er hatte alles unter Kontrolle gehabt, ohne

zu zögern. Dies manifestiert sich in einer körperlichen Krankheit und muss schließlich als

leidenschaftliches Handeln aufgefasst werden. Es passiert nicht alles auf einmal. Zuerst muss er

nur reisen, aber es geht weiter. Schließlich ist er gezwungen zu handeln. Aschenbach ist

gezwungen, in zwei Fällen von "Perversion" zu handeln. Zuerst nur in der Homosexualität, aber

nach der Begegnung mit Tadzio sehnt er sich auch nach einem Kind. Mit diesem letzten

Ausbruch von Dionysos fällt er tot um, die Angst vor körperlicher Schädigung, die mit sexueller

Abweichung in der Zeit einhergeht, noch einmal widerspiegelt.

Dieses Konzept beeinflusste auch die Theorien des Freuds und trug zur Schwierigkeit bei,

Einfluss auf die verflochtenen Prominenten der damaligen Zeit zu nehmen. Sie unterscheiden

sich darin, dass Nietzsche seine Theorie in der der alten Archetypen verwurzelt hat, und Freud

versucht, seine Theorie in der Wissenschaft zu verankern. Thomas Mann nimmt die Spannung

dieser beiden Ansätze wunderbar auf und setzt sie zusammen, die Vermischung von

psychologischen und mystischen, um die Kunst seines Romans zu schaffen.

Frühlings Erwachen nähert sich dieser Spannung in einem anderen Licht. In diesem

Stück erzeugt Frank Wedekind Spannungen vor allem aus zwischenmenschlichen Beziehungen,

und weniger aus internen Konflikten. Er schreibt kleine Kinder, die Themen wie die

Verbesserung der Kindererziehung ihrer eigenen Eltern diskutieren. die unvermeidliche sexuelle

Blüte von Kindern (obwohl anfangs sie davon sprechen, als ob sie davon entfernt würden). Weit
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voraus seiner Zeit, oder besser gesagt, seine Zeit zu führen. Er schreibt Mädchen, die auf der

Suche nach der Annahme sind, dass Mädchen Kinder bekommen werden, und ein jungen Bub,

der über das Konzept verwirrt ist, Freude von einem Opfer zu bekommen. Die Kinder

diskutieren über die Gerechtigkeit eines Gottes, der Menschen in den Himmel oder die Hölle

schickt, basierend darauf, dass sie nicht anders können als zu genießen.

MELCHIOR: Aber wenn es dir keine Freude wäre, würdest du nicht gehen?

WENDLA: Kann ich denn dafür, daß es mir Freude macht?

MELCHIOR: Und doch sollst du dafür in den Himmel kommen! — So ist es also

richtig, was mir nun seit einem Monat keine Ruhe mehr läßt! — Kann der Geizige

dafür, daß es ihm keine Freude macht, zu schmutzigen kranken Kindern zu

gehen?

WENDLA: O dir würde es sicher die größte Freude sein!

MELCHIOR: Und doch soll er dafür des ewigen Todes sterben! — Ich werde eine

Abhandlung schreiben und sie Herrn Pastor Kahlbauch einschicken. Er ist die

Veranlassung. Was faselt er uns von Opfer-Freudigkeit! — Wenn er mir nicht

antworten kann, gehe ich nicht mehr in die Kinderlehre und lasse mich nicht

konfirmieren (Wedekind Frühlings Erwachen).

Hier diskutieren sie über Wendla, die die Armen besucht. Melchior hält es für problematisch,

dass sie für diesen Akt angeblich in den Himmel kommen wird, wenn es etwas ist, das ihr Spaß

macht, während andere Menschen solche Sachen von Natur aus nicht mögen. Dies ist ein

progressiver Kommentar nicht nur zur Kirche, sondern auch zu der Rolle, die unsere Natur in

unserer Existenz spielt.

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Wenn Wendla die Armen besucht und es genießt, hat sie kein großes Opfer gebracht.

Wenn die Kirche die gleiche Handlung von jemandem verlangt, der den Besuch der Armen

verachtet, wäre es erforderlich, dass er große Opfer bringt, um der Bitte zu erfüllen. Wenn beide

Menschen einfach im gleichen Maße das tun, was ihre Persönlichkeiten für wünschenswert

halten, wird der eine in die Hölle und der andere in den Himmel geschickt, trotz der gleichen

Anstrengung. Auf diese Weise ist der eine prädestiniert für die Hölle und den anderen Himmel,

nicht auf Handlungen beruhend. Natur versus freier Wille ist in jeder der oben genannten

Theorien tief verankert.

Um zu sagen, dass etwas richtig falsch ist, gut oder schlecht, muss man zuerst einen

Standard haben, nach dem man es beurteilen kann. Vielleicht scheint das zu einfach, wenn

Wendla aufgetaucht ist, um ihre Pflicht zu erfüllen, und der hypothetische Hasser der Armen

nicht. Damit scheint es leicht zu sagen, dass Wendla ihre Belohnung verdient hat und die andere

nicht. Aber was passiert, wenn Wendla und der Hasser auftauchen, um die Armen zu besuchen?

Wenn wir ihre Natur nicht berücksichtigen, haben sie dasselbe getan. Wenn man ihre Natur

berücksichtigt, hat der Hasser ein viel größeres Opfer zu der Kirche dargebracht. Was ist der

Standard? Sollte man der Kirche ein Opfer bringen müssen, oder ist es ausreichend Gutes tun,

ohne die Gemeinde zu verbinden? Wenn man die Gewährung von Krediten für die Natur eines

Einzelnen nicht akzeptiert, kann man jemanden nicht logischerweise für eine weniger nützliche

Natur verantwortlich machen.

Wenn man sich dafür entscheiden könnte, Freude daran zu finden, kann dieses Problem

gelöst werden. Das ist genau der Kampf der Erkenntnis in dieser Zeit, Zwei vermutlich

vernünftige Überzeugungen, die gegeneinander kämpfen und beide versuchen, ihre Wahrheit zu
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beweisen. Dies war für die Kirche als Machtstruktur problematisch, wenn ihre Standards in

Frage gestellt werden und die Wissenschaft eine widersprüchliche Antwort liefert.

Dieses Gespräch zwischen zwei Jugendlichen verkörpert den Zeitgeist der Moderne. Das

Problem, das Melchior hier aufwirft, ist genau die Arbeit, die in der Psychologie und Philosophie

der Epoche geleistet wird. Während die Menschen durch das Ende der großen Erniedrigungen

leiden, wird eine neue Kultur aus der Spannung gedrängt. Darwin stellt den starken Glauben in

Frage, dass der Mensch das Zentrum des Universums ist, und die Wissenschaft greift weiterhin

das Konzept des Menschen an, wie einst bekannt, dass es das meiste von allem war. Dieser

Kampf des Humanismus wird in der Theorie des Unterbewusstseins von Freud gesehen, wo der

Mensch heute nicht einmal mehr das Zentrum seiner selbst ist. Sie haben einen ganzen Geist, den

sie nicht kontrollieren können.

Welche Rolle spielt die Natur in unserem Handeln, und warum werden Menschen nach

Handlungen beurteilt, die von ihrer Natur getrennt sind? Wenn sexuelle Varianz die Natur von

jemandem ist, auch wenn er es für eine Krankheit hält, wie kann man dann jemanden dafür

verurteilen? In Frühlings Erwachen Wedekind fokussierte sich auf die Natur der Sexualität.

Nach Krafft-Ebing und in Übereinstimmung mit den weit verbreiteten Überzeugungen der Zeit,

man hat wenig Kontrolle über seine sexuelle Varianz, aber ausgebildete Fachleute könnten sie

heilen. Das ist der praktische Unterschied zwischen dem Denken an jede nicht-produktive

Sexualität als Krankheit und nicht als Natur.

Seine Gestallten sind Komplex und Tief. Sie untersuchen die Welt sachlich. Sie wollen

wissen, warum die Welt so ist, wie sie sind, und stehen im ständigen Dialog darüber, wie man sie

verbessern kann. Dieses Stück befasst sich mit fast jeder definierten Perversion, die in Krafft-
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Ebing oder Kann's Klassifikationen zu finden ist. Die Kinder entdecken alles, weil Erwachsene

alles zu verheimlichen versuchen. Die Verwendung von Kindern zur Darstellung nicht

akzeptierter Sexualität war ein wirksames Mittel, obwohl das Stück vorübergehend verboten war.

Unabhängig davon, wo man sich in der Debatte befindet, werden kleine Kinder selten genauso

wie Erwachsene zur Rechenschaft gezogen. Es war eine sehr effektive Möglichkeit, die Natur bei

Kindern zu zeigen, die nichts von den Perversionen außerhalb dessen wissen, was in ihrer

eigenen Erfahrung entsteht. Sie wissen nicht genug, um sich dafür zu entscheiden, Unrecht zu

tun. Sie können nur auf der Natur handeln.

Die Verwandlung untersucht die Konzept der Natur unterschiedlich. Der Hauptfigur ist

buchstäblich, was man ein teil von Natur betrachten würde. Man kann hier stark die neue

Sachlichkeit sehen. Gregor als Ungeziefer aufgewacht, und nie in Panik geraten. Seine Panik

geht nur mit der Wut eines Arbeitgebers einher, der ihn beschuldigt, nicht hart genug gearbeitet

zu haben. Das betrifft ihn mehr, als dass er sich in eine Ungeziefer verwandelt. Er drückt

Verwirrung und Schwierigkeiten aus, Dinge zu tun, die die meisten Menschen mit Leichtigkeit

tun könnten, wie aus dem Bett zu gehen. Allerdings fragt er sich nie, wie er ein Ungeziefer

wurde. Es wird von Gregor nicht als unnatürlich ausgedrückt.

Im Gegenteil, seine Familie drückt Abstoßung aus. Seine Mutter wird ohnmächtig und

sein Vater weint, aber sie fragen nie, was passiert ist, nur warum es ihnen passieren musste.

Selbst seine Schwester, die ihm am offensten gegenüber steht, findet sich schließlich angewidert

und entfremdet von ihm. Der einzige, der nicht von ihm neu veröffentlicht wird, ist die Putzfrau,

die sie einstellen. Sie ist nicht besonders nett zu ihm, aber sie betrachtet ihn nicht in der gleichen

abscheulichen Weise wie die Familie.

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Wir wissen nicht genau, was Kafka mit dem Ungeziefer darstellen wollte, außer der

Entfremdung, das lässt diese Geschichte durch die Zeit vergehen. Es ist ewig relevant, solange

der Mensch es liest. In der Zeit, als es geschrieben wurde, konnte es unter anderem als sexuelle

Varianz verstanden werden, insbesondere als Homosexualität. Diese Lesung von Kafka spiegelt

die größere kulturelle Entfremdung wider. Wenn er aufwacht, halten ihn alle für krank. Wie wir

gesehen haben, ist das immer populärere Verständnis der Zeit. Aber er ist nicht wirklich krank.

Er ist einfach etwas, das sie nicht verstehen.

Während der ganzen Geschichte verwenden sie eine Sprache, die sich auf seine

Genesung bezieht, wenn sie von jeder Hoffnung für ihn sprechen. Allerdings ist er nie wirklich

krank, bis seine Interaktionen mit seiner Familie ihn infizieren. Er bekommt eine Infektion, die

ihm von seinem Vater gegeben wurde, der ihm einen Apfel in den Rücken wirft, aber die Familie

verweist nie darauf, dass dies etwas ist, das geheilt werden muss. Sie sehen seine Krankheit nicht

als Krankheit, obwohl sie sie selbst geschaffen haben. Sie sehen nur seine Natur als körperliche

Krankheit.

Die Schreibungen von Franz Kafka haben diese einzigartige Fähigkeit, alles auf einmal

darzustellen. Die Verwandlung von Kafka wurde durch fast jedes Thema der Moderne gelesen.

Es gibt Masochismus, Kapitalismus, Theorien von Freud, Kommunismus und vieles mehr. Das

hier angesprochene Thema ist keineswegs als die einzig richtige Lesart, sondern als eine Lesart

gedacht. Dies gilt natürlich auch für Frühlings Erwachen und Tod In Venedig. Alle diese Werke

spielen komplizierte Rollen in ihrer und unserer Zeit. Sie alle sind miteinander verbundene Teile

der Kultur in dieser Zeit und der Kulturellen Verschiebung. Sie verändern und reflektieren

gleichzeitig ihre Gesellschaft. Diese drei Bücher verdeutlichen den Wert der Literatur in der
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Gesellschaft, auch an einem Ort, an dem Wert als Produktivität verstanden werden muss. Sie

bewirken Veränderung, Verständnis und vielleicht vor allem Reflexion. Dieser Aufsatz hat nur

einen kleinen Teil des Netzwerks genutzt, das diese Werke im Inneren wirken.