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FRIEDRICH AVEMARIE
Evangelisch-theologisches Seminar, Institut fur antikes Judentum und hellenistische
Religionsgeschichte, Liebermeisterstr. 12, D-72076 Tubingen, Germany
I. DIE PROBLEMLAGE
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guter wird besonders an midraschischen Reihenbildungen deutlich, die etwa das Land Israel, den Tempel, das davidische Konigtum, die Tora und das Priestertum Aarons, oder: die Tora, Himmel
und Erde, Abraham, Israel und den Tempel, oder vergleichbare
andere Begriffe analog nebeneinanderstellen.1
Forscher christlicher Herkunft, wie P. Billerbeck, G. F. Moore
oder E. P. Sanders, ruckten bei der Darstellung rabbinischer
Soteriologie zumeist die Frage nach dem Leben in der kommenden
Welt in den Mittelpunkt.2 Leitete sie dabei auch das Interesse,
einen Ansatzpunkt fur den Vergleich mit urchristlicher Theologie
zu schaffen,3 so ist doch damit die individuell-eschatologische
Fokussierung nicht zwangslaufig diskreditiert;4 die Quellen lassen
sie vielmehr als durchaus berechtigt erscheinen, denn rabbinische
Texte, die von der Teilhabe an der kommenden Welt sprechen, gibt
es in groer Zahl.5 Es kann darum nicht unsachgema sein, solche
Texte nach regelmaig wiederkehrenden Argumentationsmustern
und damit nach gedanklicher Koharenz zu untersuchen. Man darf
nur nicht vergessen, da man dann einen Ausschnitt vor sich hat
und nicht die rabbinischen Heilsvorstellungen in ihrer Gesamtheit.6
Bekanntlich hat die Forschung zwei grundverschiedene Denkfiguren beobachtet, mit denen die Rabbinen auf die Frage nach der
Teilhabe an der kommenden Welt antworteten. Die eine beruht
auf dem Vergeltungsprinzip: Wer gehorsam erfullt, was die Tora
1
So in Mek.Y Amaleq/Yitro 2, zu Ex 18.27 (Horovitz/Rabin 201, mit Angabe von Parallelen)
bzw. m.Av. 6.10 (Albeck 4.387, mit Angabe von Parallelen). Sachlich eng verwandt ist Rom 9.4.
Eine Liste rabbinischer Begriffe zu erstellen, die im weitesten Sinne Heilsguter bezeichnen,
ware eine Aufgabe fur sich, vermutlich eine mit offenem Ende.
2
Vgl. (H. L. Strack,) P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und
Midrasch 4/1 (Munchen: Beck, 1928) 5; G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the
Christian Era. The Age of the Tannaim 2 (Cambridge, MA: Harvard University, 1927) 945; E.
P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism. A Comparison of Patterns of Religion (London/
Philadelphia: SCM, 1977) 12557 und 180. Siehe auch schon F. Weber, Judische Theologie
aufgrund des Talmud und verwandter Schriften gemeinfasslich dargestellt (3. Aufl.; hg. F.
Delitzsch u. G. Schnedermann; Leipzig: Dorffling & Franke, 1897) 2789. Zur forschungsgeschichtlichen Wurdigung vgl. jetzt auch R. Deines, Die Pharisaer. Ihr Verstandnis im Spiegel
der christlichen und judischen Forschung seit Wellhausen und Graetz (WUNT 101; Tubingen:
Mohr/Siebeck, 1997) 24555, 25762, 37495.
3
Vgl. bes. Moore, Judaism, 945; Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 1224 und passim.
4
Zum Problem der Vergleichbarkeit religioser Vorstellungswelten vgl. H.-M. Rieger, Eine
Religion der Gnade. Zur Bundesnomismus-Theorie von E. P. Sanders, in Bund und Tora. Zur
theologischen Begriffsgeschichte in alttestamentlicher, fruhjudischer und urchristlicher Tradition (ed. F. Avemarie, H. Lichtenberger; WUNT 92; Tubingen: Mohr/Siebeck, 1996) 12961,
hier: 1405.
5
Vgl. die Zusammenstellung bei A. Marmorstein, La participation a` la vie eternelle dans la
theologie rabbinique et dans la legende, REJ 89 (1930) 30520. Weiteres Material im folgenden.
6
In der Tat lat sich dieser Vorwurf gegen keinen der drei genannten Autoren erheben.
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gebietet, wird dafur mit ewigem Leben belohnt (Weber, Billerbeck). Die andere folgt dem Grundsatz der Erwahlung: Wer zu
Israel gehort, hat damit Anteil an allem, was diesem Volk
verheien ist, also auch an der kommenden Welt (Moore, Sanders).
Beide Denkmuster lassen sich in der rabbinischen Literatur reichlich belegen.
Fur die Heilsbedeutung der Zugehorigkeit zu Israel wird
gewohnlich der erste Satz von m.Sanh. 10.1 angefuhrt:
Ganz Israel sie haben Anteil an der kommenden Welt, denn es heit: Und
dein Volk sind alles Gerechte, fur ewig sollen sie das Land besitzen (Jes 60.21).
111
Davon zeugt unter anderem Machzor Vitry, der jenen nachgetragenen ersten Satz den
Pirqe Avot voranstellt (Hurwitz, 461).
12
Sif.Dev. 333, zu Dtn 32.43 (Finkelstein, 383); vgl. y.Sheq. 3.4 (47c, 745). Weitere Beispiele
in negativer wie positiver Formulierung, teils auch nachtalmudischer Herkunft, bietet Marmorstein, La participation, passim.
13
So in Hs. Kaufmann und weiteren Handschriften. Zu Varianten vgl. S. Safrai, And All is
According to the Majority of Deeds, Tarbiz 53 (1983/84) 3340. Safrai halt die von Genizafragmenten, Teilen der sephardischen Siddurtradition und mittelalterlichen Kommentaren bezeugte Lesart . . . und nicht nach der Mehrheit der Tat fur ursprunglich. Es ware aber zu
erwagen, ob die Paradoxalitat des textus receptus, die Safrai als storend empfindet, nicht eher
zugunsten seiner Authentizitat spricht. Noch drastischer endet der Text in Hs. Cambridge: . . .
und alles nach der Tat. Vgl. ferner t.Qid. 1.1314; y.Qid. 1.10 (61d,2373).
14
Naheres bei F. Avemarie, Tora und Leben. Untersuchungen zur Heilsbedeutung der Tora in
der fruhen rabbinischen Literatur (TSAJ 55; Tubingen: Mohr/Siebeck, 1996) 434.
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teilt wurden, Suhne fur ihre Sunden und empfingen darum endlich doch noch Anteil am ewigen Leben. So komme auch m.Sanh.
10.1 zur Erfullung.15
Sanders dagegen betonte den Erwahlungsgedanken, indem er
der Toraobservanz die Zugehorigkeit zur Heilsgemeinschaft Israels, zum Bund, vor- und uberordnete: Das Hineingelangen (getting in) in den Bund, zu dessen Heilsgutern von vornherein auch
das Leben der kommenden Welt gehore, beruhe allein auf Gottes
Gnadenhandeln. Erst der weitere Erhalt der Zugehorigkeit zum
Bund (staying in) sei an die Bedingung personlichen Wohlverhaltens geknupft. Zudem liege in der Gehorsamsforderung kein Perfektionismus, es komme mehr auf die Absicht zu gehorchen als auf
bertretung konne
die faktische Leistungsbilanz an, fast jede U
bereut, gesuhnt und vergeben werden, und Sunden, die den Verlust des ewigen Lebens nach sich zogen, kamen ohnehin praktisch
einem erklarten Austritt aus dem Bunde gleich.16
Was die Mittel und Wege betrifft, durch die die Verheiung von
m.Sanh. 10.1 auch Sundern zugute kommt, ist sicherlich eher
Sanders als Billerbeck beizupflichten. Die von Billerbeck so sehr
betonte postmortale Suhne spielt in Talmud und Midrasch nur
eine geringe Rolle;17 was Sanders dagegen uber die Vergebbarkeit
fast aller Sunden, die Wirksamkeit der Umkehr und das weitgehende Fehlen perfektionistischer Anspruche ausfuhrt, lat sich
mit einer Fulle rabbinischer Zeugnisse untermauern.18 Da Sanders in diesen Punkten weithin das Richtige getroffen hat, wird
nicht zuletzt durch altere christliche Autoren bestatigt, die den
Talmud noch mit Mastaben des Aufklarungszeitalters lasen und
die darum die fast grenzenlose Wirksamkeit von Suhne und Umkehr fur moralisch bedenklich19 und das Vertrauen auf das auch
15
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den Sundern zugesprochene endzeitliche Heil Israels fur par berheblichkeit20 hielten.
tikularistische U
Fur die systematische Zuordnung von Erwahlungsgnade und
Vergeltung scheint aber weder Sanders noch Billerbecks Modell
eine vollauf befriedigende Losung zu bieten. Denn wahrend beide
mit der eindeutigen Unterordnung jeweils eines der beiden Prinzipien unter das andere operieren, gibt es Hinweise darauf, da
diese Prinzipien Heil durch Vergeltung und Heil durch Bundeszugehorigkeit autonom und gleichrangig nebeneinander stehen.
Nicht selten werden sie jeweils fur sich allein geltend gemacht,
und wo sie in Konkurrenz zueinander treten, konnen sie auch in
anderer Weise miteinander ausgeglichen werden, als es nach den
Theorien von Sanders und Billerbeck zu erwarten ware.
Einschlagiges Textmaterial soll im folgenden vorgestellt werden; damit dies aber nicht ins Blaue geschieht, seien einige grund bersatzlichere Bemerkungen zur Eigenart der rabbinischen U
lieferung vorausgeschickt:
Wie schon ein fluchtiger Blick lehrt, ist die talmudisch-midraschische Literatur in hohem Mae fahig, auch divergente, ja widerspruchliche Ansichten und Vorstellungen zu integrieren. Das
hangt nicht nur mit ihrem kollektiven Charakter und ihrer verzweigten Entstehungsgeschichte, sondern auch mit einer eigentumlich facettenhaften Wahrnehmung zusammen, der Fahigkeit,
einen Gegenstand gleichzeitig aus mehreren Blickwinkeln zu betrachten oder innerhalb eines Gedankengangs unvermittelt den
Blickpunkt zu wechseln eine Art von Wahrnehmung, die mit M.
Hengel und in Anlehnung an E. Brunner-Traut am treffendsten als
Aspektive zu bezeichnen ist.21 Um ein anschauliches Beispiel zu
geben: In Sif.Dev. 48 wird vor allerlei eigennutzigen Motiven des
Torastudiums gewarnt, dann aber wird diese Warnung mit dem
Hinweis auf den verheienen Lohn des angemahnten Verhaltens
bekraftigt als subjektiver Beweggrund soll das lange Leben in der
kommenden Welt keine Rolle spielen, als objektive Folge kann es
dagegen nicht in Zweifel stehen.22
20
So der aggressive polemische Tenor von J. A. Eisenmenger, Entdecktes Judenthum (2 Bde;
2. Aufl.; Berlin [Impressum: Konigsberg], 1711) 2.274. Auf S. 27495 bietet Eisenmenger eine
umfangreiche Sammlung von rabbinischen Texten daruber, wie den verstockten Juden ihrer
Meinung nach, ihre Sunden vergeben, und versuhnet, und sie dadurch der ewigen Seligkeit
theilhafftig werden.
21
Vgl. M. Hengel, Brief an E. Brunner-Traut, in: E. Brunner-Traut, Fruhformen des Erken gypten (3. Aufl.; Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft,
nens. Aspektive im Alten A
1996) 1734. Hengel bezieht sich hier auf fruhjudische und neutestamentliche Apokalyptik.
22
Sif.Dev. 48 (Finkelstein, 11314); ahnlich das Diktum des R. Benaja in Sif.Dev. 306 (Finkelstein, 338). Vgl. auch Avemarie, Tora und Leben, 20711.
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Doch auch da, wo offenkundig keine solchen aspektivischen Verschiebungen vorliegen, konnen gegensatzliche Auffassungen
gleichzeitig behauptet werden. Vielfach ist es dann nur die Zuschreibung an konkurrierende Lehrautoritaten (Rabbi X sagt . . .
Rabbi Y sagt . . .), durch die sich der Widerspruch vermitteln lat.
Vordergrundig waltet hier das Bemuhen um Objektivitat, wie man
es fur Tradenten einer Sammelliteratur billig annehmen darf.
Dahinter verrat sich aber eine Haltung, die die kontraren Positionen nicht nur referieren will, sondern sie auch als legitim anzuerkennen bereit ist. Es ist dieselbe Haltung, wie sie im Streit
zwischen hillelitischer und schammaitischer Lehre nicht zugunsten der Hilleliten entscheiden kann, ohne zuvor festgestellt zu
haben: Diese und jene sind lebendige Gottesworte!23
Diese Offenheit fur aspektivische Verschiebung und kontroverse
Diskussion bedeutet jedoch keine prinzipielle Beliebigkeit.
Aleatorisch gestaltet sich das rabbinische Denken nicht. Die Pluralitat existiert innerhalb bestimmter Grenzen, die kontroversen
Positionen bleiben in einem wenn auch weit gesteckten Rahmen,
auerhalb liegende Moglichkeiten werden nicht zugelassen. Ein
drastisches Beispiel gibt ein Midrasch, der hypothetisch mit einer
anscheinend schlussigen Umkehrung des Vergeltungsgedankens
operiert. Die Israeliten konnten argumentieren: Weshalb hat uns
der Ort (d.h. Gott) Gebote gegeben? Nicht dazu, da wir (sie) tun
und dafur Lohn empfangen? (Also) tun (wir sie) nicht und empfangen keinen Lohn! Die Antwort lautet, da Gott in diesem Fall das
Volk mit Pest, Krieg und Hunger uberziehen werde. Und nachdem
ich diese drei Strafgerichte nacheinander uber euch gebracht
habe, so will als Konig uber euch herrschen, zu eurem Zwang
( ).24 Die Vorstellung, Israel habe die Wahl, sich durch
Lohnverzicht seiner Gehorsamspflicht zu entziehen, wird als
Schamlosigkeit empfunden. Wie sehr sich sonst der Lohngedanke
variieren lassen mag, eine derartige Verdrehung ist fur den Midrasch unannehmbar.
Dieser rabbinische Mittelweg, der von widerspruchsfreier Uniformitat ebensoweit entfernt ist wie von schrankenloser Beliebigkeit, sei hier versuchsweise als der einer qualifizierten
Optionalitat bezeichnet. Dies meint, da gegenuber einem
23
y.Ber. 1.7 (3b); y.Yev. 1.6 Ende (3b); y.Sot. 3.4 (19a); y.Qid. 1.1 (58d); b.Er. 13b (Hinweis von
Prof. P. Tomson). lat sich auch mit Worte des lebendigen Gottes ubersetzen,
vgl. aber Apg 7.38. Rationalere Begrundungen fur die Pflege kontroverser Tradition geben
m.Ed. 1.46 und t.Ed. 1.45.
24
Sif.Bam. 115, zu Num 15.41 (Horovitz, 128). Der Midrasch legt die Doppelung der Wendung
Ich bin der Herr, euer Gott in Num 15.41 aus.
115
gegebenen Sachverhalt mehrere verschiedene Positionen eingenommen werden konnen oder bei einem gegebenen Problem
unter mehreren verschiedenen Losungsmoglichkeiten gewahlt
werden kann, wobei die Menge der Moglichkeiten nicht unbegrenzt ist. Das ist die Denkstruktur, die sowohl Aspektive als auch
Kontroverse ermoglicht.
Da sich aus derart organisierten Denkgebauden kein widerspruchsfreies theologisches System25 erheben lat, liegt auf der
Hand. Wenn aber aleatorische Beliebigkeit ausgeschlossen und
die Zahl der Moglichkeiten begrenzt ist, so kann der Versuch, nach
Koharenz, nach konstanten Klassen von Aussagen, Motiven und
Sachzusammenhangen und damit letztlich nach den Rahmenvorgaben eines solchen Denkens zu fragen, nicht von vornherein als
inadaquat abgewiesen werden. Darum sind die bekannten Unternehmen zur Rekonstruktion einer rabbinischen Soteriologie, von
Weber uber Billerbeck bis zu Sanders, methodisch grundsatzlich
legitim, auch wenn die Gegensatzlichkeit der Forschungs-positionen den Verdacht nahrt, da mit der starren Hierarchisierung
des Verhaltnisses zwischen Erwahlung und Vergeltung hier wie
dort die Systematisierung uberzogen wurde. Da ein Modell der
qualifizierten Optionalitat, zumindest, was die Frage der Teilhabe an der kommenden Welt angeht, dem rabbinischen Denken
besser gerecht wird, mogen die Texte zeigen, die im folgenden zu
erortern sind.
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36
Vgl. Lk 23.43.
b.BQ 38a; in b.Sanh. 59a und b.AZ 3a heit es Sternenanbeter statt Nichtjude (). Eine
starker abweichende Fassung wird in Sifra Ahare-mot, Pereq 13.3 (Weiss, 86b) dem Tannaiten
R. Jirmeja zugeschrieben.
37
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Der Inhalt der Warnung scheint eine bundesnomistische Interpretation nahezulegen; einige der Normen, um die es hier geht, besonders das Festhalten an der Tora, an den Feiertagen und am
Abrahambund der Beschneidung, sind fur die judische Identitat so
bertretung als bewuter Selbstausschlu
grundlegend, da ihre U
von Israels Heil empfunden werden konnte,43 zumal in den Tagen
des R. Elazar ha-Modai, am Vorabend des Bar-Kochba-Aufstandes.
Ein eindeutiges Urteil erlauben Texte dieser Art jedoch nicht;
das lehrt der Fortgang des schon erwahnten Kapitels m.Sanh. 10.
Die Aufzahlung derer, die von der kommenden Welt ausgeschlossen sind, beginnt:
Diese sind es, die keinen Anteil an der kommenden Welt haben: Wer sagt, es
sei keine Auferstehung der Toten nach der Tora,44 (und wer sagt,) die Tora sei
nicht vom Himmel, und der Epikureer (). Rabbi Aqiva sagte: Auch
wer in apokryphen Buchern liest und wer uber der Wunde flustert und
gypten legte, werde ich auf dich
spricht: Keine der Krankheiten, die ich auf A
legen, denn ich bin der Herr, dein Arzt (Ex 15.26). Abba Schaul sagt: Auch wer
den (Gottes-)Namen nach seinen Buchstaben ausspricht.45
38
Siehe oben.
Moore, Judaism, 2.8990, und ofter, sowie Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 13941,
betonen zu Recht das starke padagogische Moment solcher Aussagen. Allerdings bleibt auch
unter diesem Gesichtspunkt zu fragen, was die gedanklichen Voraussetzungen sind, unter
denen mit der Aussicht auf ewiges Leben geworben oder mit seinem Verlust gedroht werden
kann.
40
Gleichermaen ambivalent sind Texte, die von den Bedingungen der Bewahrung Israels vor
der Holle sprechen, so MTann zu Dtn 33.2 (Hoffmann, 211), wo Gott zu den Israeliten spricht:
Wenn ihr die Tora einhaltet, dann werdet ihr vor dem Gericht der Holle gerettet. Vgl. auch
PesK 10.4 (Mandelbaum, 1656); hier wird das Motiv des doppelt verkleideten Hauses in Spr
31.21 auf paarige Gebote (wie das von Schaufaden und Gebetsriemen) gedeutet, die Israel vor
der Hitze und Kalte der Holle bewahren.
41
Wortlich: obwohl gute Werke in seiner Hand sind.
42
Ubersetzung nach Hs. Kaufmann, Faksimile S. 341.
43
Vgl. Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 134.
44
Das Syntagma nach der Tora ( ) fehlt in einigen Textzeugen.
45
Ubersetzt nach der Ausgabe von Albeck.
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Als Epikureer wird bezeichnet, wer Mose verleumdet (Sif.Dev. 12, Finkelstein, 21), die
Rabbinen und die Tora geringachtet (y.Sanh. 10.1, 27d,656) oder sich uber Widerspruche in
der biblischen Gesetzgebung lustig macht (y.Sanh. 10.1, 27d,7128a,2). In m.Av. 2.14 ist wohl
an jemanden gedacht, der den Sinn des Torastudiums bezweifelt.
47
Sanders, Paul and Palestinian Judaism, 149, bezugnehmend auf L. Finkelstein, Mabo
le-Massektot Abot ve-Abot dRabbi Natan (New York, 1950) xxxviii.
48
b.Sanh. 105a: Bileam ist es, der nicht in die kommende Welt kommt. Andere also kommen!
Die Mischna entspricht (hier) R. Jehoschua; darauf folgt (in korruptem Text) die aus t.Sanh.
13.2 bekannte Debatte zwischen R. Jehoschua und R. Eliezer.
49
Zumal dies auch den Ausschlu verschiedener hochgeschatzter Urvater bedeutet hatte. Zur
Debatte um Adams Teilhabe an der kommenden Welt vgl. BerR 21.7 (Theodor/Albeck, 2012).
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als Formulierungen, die, wie m.Sanh. 10, lediglich den Endzustand angeben. Hierzu drei Beispiele:52
(a) BerR 87.5: Josef widersetzt sich den Verlockungen der Frau
Potifars mit dem Hinweis auf die Strafe Adams: Der erste Mensch
ubertrat ein leichtes Gebot und wurde aus dem Garten Eden verbannt ( ). Seine conclusio ad maius lautet knapp: Eine
bertretung nicht erst recht ( )?53
schwere U
Im Sinne der Analogie mu man paraphrasieren: (Wenn ich nun)
bertretung (begehe, werde ich dann nicht) erst
eine schwere U
recht (aus dem Garten Eden verbannt)? Diese Folgerung ist nur
dann sinnvoll moglich, wenn Josef sich in einem Status wei, der
dem des paradiesischen Adam gleicht. Er ist sich seiner Teilhabe
am Leben der kommenden Welt gewi. Der vordergrundig so dominierende Vergeltungsgedanke hangt hier von einer impliziten erwahlungstheologischen Voraussetzung ab.
(b) Sif.Bam. 119: Die Tora deines Mundes ist mir tausendmal
lieber als Gold und Silber (Ps 119.72), denn Gold und Silber bringen den Menschen aus dieser Welt und aus der kommenden Welt,
aber die Tora fuhrt den Menschen zum Leben dieser Welt und zum
Leben der kommenden Welt.54 Den Kontext bildet ein Midrasch
uber das Studium der Tora; es ist also anzunehmen, da die Tora
studiert werden mu, wenn sie zum Leben fuhren soll. Der Text ist
insofern bemerkenswert, als er in unmittelbarer Folge zwei entgegengesetzte Blickwinkel bezieht: Gold und Silber bringen den
Menschen aus der Welt impliziert die erwahlungstheologische
Sicht, denn wer herausfallen kann, mu zunachst dazugehoren.
Die Tora fuhrt den Menschen zum Leben setzt dagegen voraus,
da der Mensch durch sein rechtes Verhalten den Zugang zum
Heil erst gewinnt.55 Soteriologische Optionalitat kommt hier in
aspektivischer Verschiebung zum Ausdruck.
(c) y.Pea. 1.1 (15c): Nach einer grotesk ubersteigerten Schilderung der Ehren, die R. Tarfon und R. Jischmael ihren Eltern
bezeigten, wird von der Reaktion eines spateren Rabbis berichtet,
der seine Eltern anscheinend schon fruh verloren hatte:
52
Vgl. dazu Avemarie, Tora und Leben, 34852, 3913. Einige weitere Texte nennt Sanders,
Paul and Palestinian Judaism, 189.
53
BerR 87.5, zu Gen 39.8 (Theodor/Albeck, 1066).
54
Sif.Bam. 119, zu Num 18.20 (Horovitz, 144).
55
Wollte man den Text ausschlielich nach Sanders Stufenmodell interpretieren, so mute
man auch die Aussage die Tora fuhrt den Menschen zum Leben dieser Welt und zum Leben der
kommenden Welt auf das staying in beziehen. Dann befremdet freilich der Wortlaut; man
wurde eher etwas wie die Tora bewahrt den Menschen . . . erwarten. Ungezwungener ist hier
also ein Verstandnis im Sinne des Vergeltungsgedankens.
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R. Zeira pflegte sich zu gramen und zu sagen: Hatte ich doch nur Vater und
Mutter, da ich ihnen Ehre erweisen konnte, so da ich den Garten Eden
erben wurde! Als er (aber) jene beiden Lehren horte, sagte er: Gepriesen sei
der Barmherzige, da ich nicht Vater und Mutter habe! Ich konnte nicht wie
R. Tarfon handeln und nahme nicht (das Gleiche) wie R. Jischmael auf mich!
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In ShirR 8.8 heit es, einst werden die Engel der Heidenvolker
Israel vor Gott verklagen und sprechen:
Herr der Welt, diese haben Sternenanbeterei getrieben und jene haben Sternenanbeterei getrieben. Diese haben Unzucht getan und jene haben Unzucht
getan. Diese haben Blut vergossen und jene haben Blut vergossen. Weshalb
fahren jene zur Holle, und diese tun es nicht? Die Antwort lautet: So sehr sich
die Israeliten alle Tage des Jahres mit ihren Sunden besudeln, es kommt der
Versohnungstag und suhnt fur sie.58
Was das Verhalten angeht, wird hier Israel den Heiden vollig
gleichgestellt; auch die von Sanders betonte Absicht, die Bundespflicht zu erfullen, wird damit belanglos. Da sie vor der Holle
errettet werden, haben die Israeliten allein der Gnade Gottes zu
verdanken, der ihnen zur Suhnung ihrer Sunden den Versohnungstag gestiftet hat.
5. Gegenuber den Modellen von Billerbeck und Sanders hat das
hier vorgeschlagene optionale, das mu nun eingeraumt werden,
den Nachteil, weniger eindeutig zu sein. Es lat, wo es um die
Teilhabe des Menschen am Leben der kommenden Welt geht, zwei
prinzipiell verschiedene Moglichkeiten offen, die im Einzelfall
nicht nur sehr unterschiedlich zueinander in Beziehung gesetzt,
sondern auch beide je in ihrer Reinform zur Geltung gebracht
werden konnen: Erwahlungsgnade ohne jede Rucksicht auf die
Sunden eines Menschen und strenges Gericht ohne jede Rucksicht
auf die Zugehorigkeit des Sunders zum erwahlten Volk. Nicht im
Bereich dieser Moglichkeiten liegen nur die Errettung heidnischer
Frevler und die Verdammung gerechter Israeliten. Andererseits
lat sich so, und das ist nun der Vorteil dieses optionalen Modells,
uerungen integrieren, was entweder
einiges an rabbinischen A
bei Sanders oder bei Billerbeck oder auch bei beiden aus dem
Rahmen fallt.59
Um die Erklarungsleistung dieses Modells noch einmal zu verdeutlichen, sei ein letzter Text angefuhrt, der, auch wenn er nachtalmudischen Ursprungs ist und damit aus dem zeitlichen
58
ShirR 8.8 (40b), ein Midrasch uber das Motiv der kleinen Schwester (Hld 8.8), das allegorisch auf den Versohnungstag bezogen wird. Vgl. auch WaR 21.4 (Margulies, 479). Der
Midrasch durfte vor dem Hintergrund der Konkurrenz zwischen judischem und christlichem
Erwahlungsanspruch seit dem 3. Jahrhundert zu verstehen sein. Vgl. dazu weiter E. E. Urbach,
The Homiletical Interpretations of the Sages and the Expositions of Origen on Canticles, and
the JewishChristian Disputation, in Studies in Aggadah and Folk-Literature (ed. J.
Heinemann, D. Noy; ScrHier 22; Jerusalem: Magnes, 1971) 24775. Auf die angefuhrte Passage
aus ShirR 8.8 geht Urbach allerdings nicht ein, und eine vergleichbare Auslegung von Hld 8.8
bei Origenes ist nicht uberliefert (vgl. PGM 17.285).
59
Wobei mit der hier gebotenen Zusammenstellung bei weitem keine Vollstandigkeit angestrebt ist!
125
Nach Billerbecks Theorie, immerhin, ware hier den sundigen Israeliten die Lauterungskraft der Gehinnomstrafe zugute gekommen.63 Nach Sanders Modell durften die sundigen Israeliten in die
Holle gar nicht erst hineingelangt sein. Die Rettung der gerechten
Heiden lat sich nach keinem der beiden Modelle befriedigend
erklaren. Wenn man jedoch, im Sinne des optionalen Modells,
Erwahlung und Vergeltung als je eigenstandige soteriologische
Kriterien zur Kenntnis nimmt, bereitet der Text keine Schwierigkeiten: Die gerechten Israeliten erfullen beide Kriterien, weshalb
ihr Heil keinem Zweifel unterliegen kann. Die sundigen Israeliten
erfullen nur das eine Kriterium, die gerechten Heiden nur das
andere, so da ihre Teilhabe am Heil zunachst als fraglich erscheint und erst das Eingreifen der gottlichen Barmherzigkeit eine
Entscheidung zu ihren Gunsten herbeifuhren kann. Am erstaunlichsten ist dabei die vollige Symmetrie, mit der diese beiden Gruppen behandelt werden. Erwahlung und Vergeltung halten sich
exakt die Balance.
60
Pesiqta Hadeta, le-Rosh ha-Shana, in BHM (ed. Jellinek) 6.634. Im Vorwort weist Jellinek
darauf hin, da Pesiqta Hadeta von Pirqe deRabbi Eliezer und anderen, ahnlich spaten Werken
abhangig ist.
61
soll vermutlich andeuten, da die heidnischen Frevler als vierte, hier nicht
erwahnte Gruppe in Gehinnom bereits vernichtet wurden.
62
Hier wird eine Al-tiqre-Auslegung von Jes 26.2 wieder aufgenommen, die als Einleitung der
ganzen Szene vorangestellt ist: Lies nicht emunim, sondern amenim, denn sie antworten
Amen . . ..
63
Billerbeck fuhrt den Text aber in anderem Zusammenhang an; vgl. Kommentar 4/2.1117.