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R U D O L F STEINER

T h e m e n aus dem Gesamtwerk


B a n d 19

Das W e r k R u d o l f Steiners grndet sich methodisch u n d


erkenntniswissenschaftlich auf die Darstellung der grundlegenden Schriften: Die Philosophie der Freiheit. G r u n d z g e
einer modernen Weltanschauung; Theosophie. E i n f h r u n g i n
bersinnliche Welterkenntnis u n d Menschenbestimmung; Wie
erlangt man Erkenntnisse der hheren Welten? u n d Die Geheimwissenschaft im Umri. Diese bilden zusammen m i t den brigen
Schriften u n d den Aufsatzbnden das geschriebene W e r k v o n
berschaubarem U m f a n g , r u n d 40 B n d e .
Daneben ist die Flle der nachgeschriebenen Vortrge auerordentlich, i n der Gesamtausgabe mehr als 250 B n d e . D i e Vortrge waren alle frei gehalten u n d nicht z u m D r u c k bestimmt.
Ihre Herausgabe erfolgt nach v o n R u d o l f Steiner nicht durchgesehenen Nachschriften. Sie enthalten jedoch den Ausbau u n d
die Entfaltung der i n den Schriften entwickelten G r u n d k o n zeptionen nach den verschiedensten Richtungen u n d Lebensbereichen. Sie stellen i n ihrer thematischen Mannigfaltigkeit
auch heute n o c h eine nicht bewltigte Aufgabe dar.
So ist das M o t i v dieser Taschenbuchreihe: unter den i n unserer Zeit aktuellen Gesichtspunkten den Zugang zu verschiedenen i m Gesamtwerk verstreuten u n d nicht z u s a m m e n h n g e n d
ausgearbeiteten Themenkomplexen z u erffnen u n d damit z u gleich den Ansatz der anthroposophischen Erkenntnismethode
an bestimmten Problemkreisen zu verdeudichen. D i e jeweilige
Zusammenstellung beansprucht dabei i n h a l d i c h keine V o l l stndigkeit.

RUDOLF STEINER

Das Mysterium
des Bsen
Zehn Vortrge,
ausgewhlt und herausgegeben
von Michael Kaiisch

VERLAG FREIES GEISTESLEBEN

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme


Steiner, Rudolf:
Themen aus dem Gesamtwerk / Rudolf Steiner. Stuttgart: Verlag Freies Geistesleben.
N E : Steiner, Rudolf: [Sammlung]
Bd. 19. Das Mysterium des Bsen:
10 Vortrge / ausgew. und hrsg. von
Michael Kaiisch. - 1993
ISBN 3- 7725-0089-7
N E : Kaiisch, Michael [Hrsg.]
Einbandentwurf: Martin Diethelm
Alle Rechte an den Texten von Rudolf Steiner, insbesondere das Recht
der bersetzung, bei der Rudolf Steiner-Nachla Verwaltung, Dornach
(Schweiz)
1993 Verlag Freies Geistesleben G m b H , Stuttgart
Herstellung: Clausen &c Bosse, Leck

Inhalt

Einfhrung des Herausgebers

1.

U R S P R U N G U N D W E S E N DES B S E N

Das Bse i m Lichte der Erkenntnis v o m Geiste


(15. Januar 1914)

23

Das Gute als schpferisches, das Bse als


todbringendes Prinzip (28. Dezember 1911)
2.

56

ALLES L E B E N ENTWICKELT SICH ZWISCHEN POLAREN


KRFTEN - LUZIFERISCHES U N D AHRIMANISCHES

ber die Wesenheit von Christus, A h r i m a n und Luzifer


in ihrem Verhltnis zum Menschen (7. Mai 1923)

79

Das Verhltnis ahrimanischer und luziferischer Wesen


zu den normal entwickelten Hierarchien (4. Oktober 1918)
3.

99

D I E F O L G E N U N D D E R A U S G L E I C H DES S N D E N F A L L S

Midgardschlange, Fenriswolf und H e i (15. Juni 1910)

127

D e r Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis


des Guten und Bsen (25. Juli 1915)
4.

146

D I E S T E I G E R U N G DES B S E N U N D DIE A U F G A B E
DES G E G E N W R T I G E N BEWUSSTSEINSSEELENZEITALTERS

Das bersinnliche Element i n der Geschichtsbetrachtung

(26. Oktober 1918)

167

D i e drei Strmungen der materialistischen Zivilisation

(15. Dezember 1919)

189

5.

666 U N D DIE Z U K U N F T DER M E N S C H H E I T

DIE A U F G A B E DES M A N I C H I S M U S

W i e finde ich den Christus? (16. Oktober 1918)

215

Die Zukunft der Menschheitsentwicklung (25- Juni 1908) 2 4 5


Polaritt und Steigerung des Bsen.
Nachwort des Herausgebers

263

Anmerkungen (mit Literaturhinweisen)

311

Quellennachweis

327

Einfhrung des Herausgebers

Was ist das Bse wie entsteht es? W e l c h e n S i n n hat es? Es


sind dies Fragen, die die Menschheit seit Jahrtausenden beschftigen, u n d u m so intensiver beschftigt haben, je mehr
sich das Bewutsein abgeschnitten fhlte v o m Erleben gttlich-geistiger Welten. Jede Zeit stellte die Fragen anders u n d
erhielt andere A n t w o r t e n ; ursprnglich kamen sie aus der
Weisheitsquelle der Mysterien; nach ihrem Erlschen bern a h m die Philosophie, dann die Theologie die Aufgabe, aus
den Gedanken v o m W e r d e n des Kosmos u n d des Menschen
A n t w o r t e n abzuleiten. Heute sind hinzugekommen Psychoanalyse, Verhaltensforschung, Soziologie, Biologie, die auf ihre
A r t versuchen, das B s e i n seinem Wesen u n d Ursprung zu
bestimmen oder es zu relativieren. Dementsprechend hat
sich die Betrachtungsweise v o m Geistigen auf das Psychische
oder das uerlich Verhaltensmige verlagert; m a n spricht
heute von Aggression, von Todestrieb, v o n Frustration,
m a n identifiziert das B s e m i t Z e t s t r u n g an Gesellschaft oder
U m w e l t durch den M e n s c h e n , aber i n d e m man es nur als
F o r m e n menschlicher H a n d l u n g e n betrachtet, hat sich die
Frage nach dem Wesen u n d Ursprung u m so mehr verdunkelt.
M a n c h e r begngt sich m i t der reduzierten Auffassung, das
Bse sei eben ein quasi berbordender, an sich aber naturnotwendiger Aggressionstrieb. D a sich das B s e allem O r d n e n
entzieht - man k a n n es allenfalls als Vernichtung v o n O r d n u n g
definieren , steht m a n eigentlich ratlos vor dem Bsen. D i e
christliche Theologie versucht z u m Teil heute noch, nach dem
V o r b i l d der mittelalterlichen Theodizee die unbestreitbare
Realitt des Bsen m i t einem Gottesbild i n E i n k l a n g z u b r i n 7

gen, dem die absoluten Eigenschaften der G t e und A l l m a c h t


und Allweisheit gegeben werden - u n d scheitert, auf das einzig
verfgbare Werkzeug des spekulierenden u n d sich selbst
transzendierenden Verstandes angewiesen, m i t eben diesem
Verstand. D i e Frage bleibt ungelst, man verwickelt sich i n
Widersprche. M a n m u sich schlielich damit begngen, i n
Bezug auf die Frage Wie ist das Bse mglich? eine A p o r i e ,
einen unlsbaren W i d e r s p r u c h m i t den erst gemachten V o r aussetzungen, stehenzulassen. 1 Es zeigt sich auch innerhalb des
theologischen Denkens die Tendenz, den Gedanken an geistige
Wesen, v o n denen das Bse seinen Ursprung n i m m t , abzuweisen. M a n m c h t e sich von allen Teufeln u n d D m o n e n , die
das mittelalterliche G e m t n o c h intensiv beschftigten, verabschieden, begrndet es damit, wie viel U n h e i l dadurch
entstand. Biblische oder mythologische Bilder bser Wesen,
gefallener Engel erklrt m a n z u Metaphern; allein, damit
lt man die Frage unbeantwortet stehen, wohet solche Metaphern k o m m e n konnten (Haag 1990). Das Bse bleibt dann
nur n o c h aus der Freiheit des M e n s c h e n erklrbar, der sich
i m Sndenfall v o n seinem G o t t abwandte. W o h e r allerdings
der A n s t o z u dieser Tat kam, k a n n keiner erklren. D a m i t
lt m a n den Menschen m i t der ganzen Last der Schuld stehen - u n d die uralte Frage steht unbeantwortet wieder vor
i h m : W i e k a n n G o t t das B s e zulassen, w e n n er doch allmchtig u n d reine G t e ist?
berblickt m a n die Geistesentwicklung, so lassen sich sieben
Grundthesen aus der Vielzahl v o n A n t w o r t e n herausschlen, die
man auf die Frage nach dem Ursprung des Bsen zu finden
versucht hat (Schroeder 1984):
1. Das B s e ist gar nicht existent, es ist nichtig, besteht n u r i n
einer Negation des G u t e n ; diese Auffassung ist auch heute n o c h
sehr verbreitet, bis i n den Sprachgebrauch. Sie hat ihren w i c h tigsten Vertreter i m Kirchenvater Augustinus. 2. Es gibt v o n A n b e g i n n an zwei U r p r i n z i p i e n i n der W e l t das G u t e u n d das Bse, wie L i c h t u n d Finsternis. Diese auf eine
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uralte persische K u l t u r zurckgehende Auffassung w i r d heute


i m G r u n d e abgelehnt. 3. D e r schaffende G o t t hat das B s e selbst hervorgebracht; er
lt es zu, damit aus i h m greres Gutes hervorgehe, oder w i l l
es als ein Straf- u n d Erziehungsmittel fr den Menschen.
4. Das Bse wie das G u t e liegen i n G o t t selber ais zwei Krfte.
I n der jdischen Kabbala wurde G o t t so vorgestellt, da von
seiner rechten H a n d Liebe u n d Gnade, v o n seiner linken aber
Strenge u n d Z o r n ausgehen als das den M e n s c h e n treffende
bel. 5. Hauptursache des Bsen ist der A b f a l l v o n Engelwesen
v o m gttlichen W i l l e n . Diese Auffassung wurde zu einem festen
Bestandteil des katholischen Glaubens, w e n n ihr auch heute
W i d e r s p r u c h entgegengebracht w i r d (Haag 1990). 6. Das Bse hat seine W u r z e l i n einer U n v o l l k o m m e n h e i t der
S c h p f u n g . D i e Materie ist dabei das Unvollkommenste, ein
Schattenbild des Seienden, v o m Sein am weitesten entfernt;
daher wurzelt das Bse eigentlich i n der Materie selber. 7 . D e r M e n s c h ist die Ursache des B s e n . Bei K a n t ist es ein
angeborener, dennoch selbst verschuldeter H a n g z u m radikal
Bsen, der jedem Menschen neben der Anlage z u m G u t e n
innewohnen soll; hier scheint nur die W a h l i n einem Dualismus
freizustehen. Hegel dagegen k o m m t z u der sehr tiefen Auffassung, da der U r s p r u n g des Bsen i n der Erkenntnisfhigkeit
des Menschen liege, da i n ihr der grundlegende A k t einer E n t zweiung m i t der W e l t vollzogen w i r d .
N u n ist es natrlich u n m g l i c h , i n d e m hier gegebenen R a h m e n auf die sieben Thesen einzugehen, u m den Erkenntnisgew i n n , aber auch die jeweiligen Grenzen zu zeigen, oder n u r u m
Beispiele aufzufhren. D i e Absicht dieses berblicks ist vielmehr, einen H i n t e r g r u n d z u zeichnen, vor den die Aussagen der
anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft ber U r sprung u n d Wesen, Z u k u n f t u n d S i n n des Bsen treten k n n e n .
W e n n m a n R u d o l f Steiners Aussagen z u diesem T h e m a aufsucht, erffnet sich allmhlich ein so weites Panorama v o n
9

Aspekten, i n denen das Problem i m m e r neu gefat w i r d , da


m a n erkennt, wie die genannten Thesen wie herausgebrochene
Splitter aus einem Gesamtbild erscheinen, denen gegenber die
Geisteswissenschaft gerade die Besonderheit besitzt, berhaupt
erst durch die Vielfalt sich ergnzender Aspekte entfaltet z u werden. M a n w i r d also den Thesen wieder begegnen, allerdings
nicht i n dialektischen Spiegelgefechten. U n d das k a n n m a n als
eine wirkliche Erlsung auf dem Felde der Erkenntnis erleben,
die durch das rein verstandesmige Ergrbein v o n Theodizeen
u n d das Scheitern an unlsbaren Widersprchen i n die
Verzweiflung getrieben wurde i n ein lebensfernes Gebiet der
Abstraktion, oder aber i n eine wesenlose Relativierung des
sogenannten Bsen, wenn m a n der naturwissenschaftlichen
Sichtweise folgt.
H i e r sollen einige der wesentlichen Gedanken, durch die
sich die Geisteswissenschaft v o n anderen F o r m e n des N a c h s i n nens ber Wesen u n d U r s p r u n g des Bsen unterscheidet, hervorgehoben werden. Es gehrt sogar zu den zentralen Aufgaben dessen, was R u d o l f Steiner als Anthroposophie i m Laufe
v o n etwa drei Jahrzehnten entwickelt hat, eine neue u n d dem
zeitgenssischen Bewutsein angemessene Stellung z u m Problem des B s e n z u finden. D i e Geisteswissenschaft schpft aus
Quellen geistiger Erfahrung; sie versucht nicht, aus dem alten
Offenbarungsgut, fr den modernen Menschen eingetrocknet
i n D o k u m e n t e n wie dem A l t e n u n d N e u e n Testament, durch
die Kelter des Verstandes n o c h einige Tropfen abzupressen.
Dagegen zeigt sie Wege der b u n g , wie m a n selber z u diesen
Erfahrungen gelangen k a n n . Das gilt auch fr das B s e i n
seiner Wesenhafiigkeit. D e n n das ist eines der zentralen Inhalte
der Geisteswissenschaft, w o m i t allerdings These 1 zu streichen
wre: das B s e ist keineswegs nichtig, sondern es erscheint
durchsichtig fr geistig Wesenhaftes, u n d das i n sehr konkreter, diffenzierter Weise. W e r k n n t e sich heute n o c h zufriedengeben m i t der Anschauung des Augustinus v o n der N i c h tigkeit des Bsen, das eine bloe B e r a u b u n g am G u t e n sein
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soll (privatio boni) nach Auschwitz, A t o m b o m b e n u n d allem


anderen, was das 20. Jahrhundert hervorgebracht hat, so da
m a n eher z u dem E i n d r u c k k o m m e n kann, das B s e sei das
einzig Reale heute. W e r sich nicht zufriedengeben k a n n m i t
relativierender Sichtweise, die das sogenannte Bse nur als
Aggressionstrieb sehen w i l l oder es - i n F o r m v o n Verunfreiu n g u n d Minderheitenunterdrckung - als unvermeidliches
b e l einer sozialen O r d n u n g z u m W o h l e aller rechfertigt, der
w i r d fr den Gedanken offen sein, da die Frage nach dem
Ursprung des Bsen n u r beantwortet werden kann, wenn man
v o n der Realitt des Geistes ausgeht - z u allererst v o n der
W i r k l i c h k e i t des eigenen geistigen Wesens. D e n n i n ihm w i r d
m a n die Quellen erkennen, aus denen Krfte wie H a , G e waltttigkeit, berheblichkeit, Selbstsucht usw. entspringen auch, w e n n sie erst i n der materiellen W e l t als W i r k u n g e n sich
manifestieren, sind sie dort i n statu nascendi z u beobachten. In
der rein materiellen Welt ist es vllig sinnlos, von G u t u n d
B s e z u sprechen. Es w i r d sinnvoll da, w o geistige Ich-Wesen
Menschen - aufeinandertreffen.
Es ist unzweifelhaft, da Menschen, die berhaupt nach den
Quellen des Sittlichen suchen, immer weniger befriedigt sind
durch b e r k o m m e n e N o r m e n u n d schematische Vorstellungen
v o m Richtigen. Immer mehr w i r d m a n heute vor die Aufgabe
gestellt, Probleme z u lsen, die noch nie gelst wurden, fr die
es keine Przedenz gibt! H i e r k a n n die Tradition nicht mehr
helfen. Es geht u m die reale Erfahrung dessen, was gut u n d was
bse ist. Es geht u m das aus der Gegenwart, aus der Situation
selbst geschpfte E r k e n n e n . 2 H i e r bietet die Geisteswissenschaft
M i t t e l , u m sich fr eine solche Aufgabe z u rsten. D i e vorliegende A u s w a h l v o n Vorttgen aus dem Gesamtwerk R u d o l f
Steiners hat sich daher die Aufgabe gesetzt, einen nachvollziehbaren W e g zur Erkenntnis des Bsen z u zeigen. D i e Vortrge
knnen dabei n u r der Anregung dienen, selber bestimmten
Fragen u n d b u n g s w e g e n nachzugehen; auf thematisch Verwandtes w i r d hingewiesen. Das T h e m a des B s e n ist keineswegs
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ein unangenehmer Teil i n der an sich so positiven A n t h r o posophie; er ist ein Grundstein, der die tiefsten Impulse zur
Selbst- u n d Welterkenntnis einschliet. D u r c h das Erkennen
des Ursprungs des Bsen u n d seiner Formen w i r d erst das G e wahrwerden des wirklichen Menschseins, das Anthroposophie
sein soll, mglich. In gewisser Weise ist nmlich eine Ordnung
des B s e n d o c h mglich. D a m i t ist auch der Auffassung entgegengetreten, es sei nicht gut, den Teufel an die W a n d z u malen, m a n solle stattdessen sich u m das schlichte T u n des G u t e n
b e m h e n . Das G u t e kann heute erst aus einer ganz konkreten
geistigen Erkenntnis von M c h t e n getan werden, die v o m
w i r k l i c h M e n s c h e n g e m e n m i t allerlei verfhrerischen A n g e boten ablenken wollen. D a r a n w i r d dieses M e n s c h e n g e m e
erst bewut, erst frei ergreifbar.
D i e Geisteswissenschaft befreit die Frage nach dem Wesen des
Bsen aus dem Gefngnis des Verstandes u n d macht sie z u einer
Lebensfrage u n d es ergeben sich aus dem Erleben des Geistigen
ganz neuartige Impulse u n d Aufgaben i n Bezug auf das Verhltnis z u m B s e n i n der heutigen Z e i t . R u d o l f Steiner verfolgte
niemals die Absicht, durch die Schilderung des B s e n u n d
seiner apokalyptischen Entfaltung z u erschrecken (was i n Verb i n d u n g m i t Moralpredigten manche fr das Wirksamste halten), sondern wollte die Grundlagen liefern, da das Erkennen
selber schon z u einem T u n w i r d , w o r i n sich Moralitt verwirklicht. E i n solches Erkennen des B s e n ist daher auch nicht ein
Kritisieren, sondern i n allererster L i n i e Selbsterkenntnis.
A u f einen weiteren wesentlichen P u n k t m u hingewiesen
werden. D i e Auffassung v o m Dualismus des G u t e n , dem das
Bse gegenberstehe ( H i m m e l u n d H l l e , Geist u n d Materie
oder Seele u n d Leib sind andere Varianten dieses Dualismus), ist
so sehr i m D e n k e n verankert, da m a n gar nicht bemerkt, wie
auf diesem Wege die Lebensfrage nach dem Bsen nicht fruchtbar beantwortet werden kann. Das Gefngnis des dialektischen Verstandes erlaubt nur, sozusagen v o n einer W a n d zur
anderen z u gehen. E i n Bespiel: gibt es n u r einen schlechten
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Gegensatz zur Tugend des Mutigseins? Es gibt zwei: nmlich


einerseits die Feigheit, andererseits die Tollkhnheit. Das
Schlechte oder B s e hat zwei Aspekte; sie sind allerdings i n sich
v o n krassestem Gegensatz, nmlich M a n g e l u n d bertreibung.
So k a n n m a n es auf zahllosen Gebieten des Lebens sehen. D e r
Dualismus m u erst b e r w u n d e n werden, u m berhaupt das
Problem des Bsen gedanklich, dann aber auch i m Leben, lsen
z u knnen. E r w i r d es durch die Anschauung, da die A b w e i c h u n g v o m G u t e n i m m e r i n zwei Extreme getrieben werden
k a n n . Das G u t e ist ein Mitte- oder Gleichgewichtsproblem
u n d daher auch so schwer z u fassen. Dies zeigt sich beispielsweise am Problem der Gesundheit des M e n s c h e n : Gesundheit als
Gegensatz zur K r a n k h e i t ist leere Abstraktion. Konkret w i r d es,
w e n n m a n erkennt, da der Organismus sich auseinanderzusetzen hat m i t kalten, verhrtenden Tendenzen einerseits, auflsenden u n d entzndlichen andererseits. I m richtigen Gleichgewicht, i m richtigen Pendeln zwischen Polarem entwickelt sich
die Gesundheit. Sie ist kein Zustand, sondern ein Proze. W r e
der Dualismus i n Bezug auf den M e n s c h e n richtig, so m t e
m a n E i n a t m e n u n d Ausatmen als gut u n d bse (oder umgekehrt) beurteilen ein unsinniger Gedanke! Beides ist eine E i n seitigkeit, das menschliche Leben wie alles Leben - entfaltet
sich zwischen Polaritten. U n d ebenso entfaltet sich das hchste
G u t des Menschen, die Freiheit, erst i n einem errungenen R a u m
zwischen gegenstzlichen Vereinseitigungen (z.B. Trieben auf
der einen, abstrakten M o r a l p r i n z i p i e n auf der anderen Seite),
die jeweils z u m Verlieren des Menschlichen fuhren k n n e n .
W r e dem nicht so, so wre m a n gezwungen, w e n n m a n einen
Triebtter als bse handelnd beurteilt, dann den Gegensatz eines
A d o l f E i c h m a n n , der ganz i n sich selbst auslschender
Pflichttreue u n d Befehlsgehorsam handelte, als gut z u bezeichnen. D i e hchste F o r m v o n Freiheit w i r d erst i m Balancefinden erlebt, nicht i m bloen Whlen zwischen einer guten
u n d einer bsen O p t i o n , wie es K a n t sah. D a m i t w i r d aber auch
eine verbreitete theologische Anschauung v o m Verhltnis

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zwischen Freiheit u n d B s e m v o m K o p f auf die F e gestellt:


nicht ist das B s e seit dem ersten Sndenfall die Folge unseres
Freiseins u n d unseres willkrlichen Abfalles v o n den gttlichen
M c h t e n , sondern es w i r d sich umgekehrt erst i n dem schmerzhaften D u r c h l e b e n der U n v o l l k o m m e n h e i t e n , durch die w i r
Quelle des B s e n sind, die wirkliche Freiheit entwickeln. H i e r i n
liegt - so paradox, ja, lsterlich manchem dieser Gedanke erscheinen mag die Mission des B s e n : es ist Erziehungsmittel.
In seinem Feuer w i r d erst die volle Ich-Kraft erhrtet, die sich
am Widerstandleisten bildet. M a n c h e r mag vor diesem G e d a n ken zurckschrecken; er m c h t e d a n n vielleicht lieber die Freiheit als ein Geschenk der Gtter empfangen, die i h m den
Unrat des B s e n aus dem W e g r u m e n , der die so gut geschaffene S c h p f u n g verunstaltet. Z u g e g e b e n e r m a e n ist das
Menschliche, das ein M i t t e f i n d e n sein soll, viel schwerer fabar,
als ein solches, das innerhalb des Dualismus sich durch ein
Gutes definieren lt.
H i e r m i t ist schon i n groen Z g e n angedeutet, welchen W e g
die Vortragsauswahl n i m m t . Es beginnt noch i m durchaus
Dualistischen eines Gegensatzes v o n G u t u n d B s e , Selbstsucht u n d Selbstlosigkeit, Wachstum u n d Verwesung. H i e r ist die
Frage nach dem Ursprung dessen z u stellen, was das B s e genannt w i r d . Es gilt das Urphnomen herauszuschlen, aus dem
das Bse entspringt. Es hngt zusammen m i t der Tatsache, da
der M e n s c h ein abgesondertes Ich-Wesen ist, u n d da es auch
ber d e m M e n s c h e n solche Ich-Wesen gibt. Sie wurden i n der
alten christlichen Tradition als hierarchische Engelwesen bezeichnet. A u s diesem Ur-Gegensatz geht aber n u n sozusagen sich ent-faltend - die Doppelnatur des Bsen, des b l e n ,
alles Einseitigen hervor. R u d o l f Steiner nennt die polaren W e senheiten, die dahinterstehen, die luziferischen u n d die ahrimanischen Wesen. Sie werden i n einer k a u m bersehbaren Flle
v o n Charakterisierungen i m m e r neu vor uns hingestellt. V o r
allem aber zeigt sich, da diese Wesen nicht nur bei der H e r v o r bringung des B s e n durch den Menschen Pate stehen, son14

d e m auch i n der objektiven N a t u r berall gestaltend m i t w i r k e n .


H i e r k a n n nicht v o n B s e oder G u t gesprochen werden, nur v o n
gegenstzlichen Tendenzen der B i l d u n g , wie sie i n Verhrtungsoder Auflsungserscheinungen sich zeigen. V o n auen an den
Menschen herankommend wirken sie i n katastrophalen vulkanischen oder meteorologischen Naturereignissen, auf diese W e i se als bel i n das Schicksal eingreifend. Das B s e ist sozusagen ein Spezialfall des W i r k e n s der genannten luziferischen u n d
ahrimanischen M c h t e , die i m Kosmos ihre Aufgabe haben. D i e
Krankheiten sind ein weiterer, u n d sie sind daher ambivalent, sie
tragen das Siegel bestimmter luziferischer oder ahrimanischer
M c h t e , aber zugleich s i n d sie ein M i t t e l des Schicksalsgesetzes
(Karma), die i n vergangenen Erdenleben i n Einseitigkeiten geratene Individualitt durch Erfahrung derselben i m Krankheitsgeschehen v o n auen an i h n herantretenden Einseitigkeiten zu
heilen, indem sie die Gegenkrfte entwickeln m u .
Das Sich-Erarbeiten der Erscheinungsformen des Lebens i n
ihrem ideellen Wesen als Grundlage der Geisteswissenschaft ist
das, was R u d o l f Steiner Goetheanismusnennt
(so kann man etwa
die polaren Typen von Sklerotisierung u n d Auflsung i n den
Krankheiten finden). D i e Frage nach dem B s e n m u i n diesem
Sinne goetheanistisch gestellt werden. W e n n m a n die Gesetze
des Lebens versteht, beginnt m a n auch das B s e zu entrtseln.
Alles Leben ist i n E n t w i c k l u n g ; so ist auch das B s e u n d das
b e l nur vor dem H i n t e r g r u n d der E n t w i c k l u n g - nicht n u r des
M e n s c h e n , sondern des ganzen Kosmos verstehbar. Das B s e
ist nichts Statisches, sondern ein Entwicklungsphnomen.
Im
G r u n d e ist das B s e verwandt m i t Erscheinungen, w o ein O r gan oder eine Entwicklungsstufe nicht da auftreten, w o sie normalerweise i n der rumlichen oder zeidichen O r d n u n g hingehren. Sie treten rumlich disloziert auf, bzw. i m Zeitlichen
verfrht oder verschleppt. H i e r liegen geisteswissenschaftliche
Grundbegriffe zur N a t u r des Bsen.
Das Dualistische ist real, w e n n w i r die auermenschliche W e l t
betrachten, die berall aus Gegenstzen aufgebaut ist. In diesem
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Dualismus findet sich aber der M e n s c h nicht. E r tritt dazwischen, scheidet die Gegenstze oder vereint sie, u n d wird dadurch erst M e n s c h . So w i r d dieser trinitarische Aspekt des M e n schen zwischen Luziferischem u n d A h r i m a n i s c h e m z u einem
Leitgedanken fr den U m g a n g m i t dem Bsen.
D a m i t ist der Gedankenbogen bis i n die Gegenwart gespannt.
D e n n der heutige M e n s c h steht i n der Situation, zwischen D u a lismen zerrieben zu werden (politische, religise, ethnische G e genstze). Andererseits zeigt sich auch das Gegenteil, nmlich
das Zusammenschmelzen v o n krassen Gegenstzen i m M e n schen - als zentrale Erscheinung knnte m a n nennen: die Todesklte des Verstandes, amalgamiert m i t i m m e r heier werdendem Triebleben. Das darin sich steigernde, selbstverwirklichende Ego ist die eine Seite - das gesteigerte Bse, das uns v o n allen
Seiten umgibt (und das w i r hervorbringen), die Kehrseite dav o n . Das i m m e r strker werdende Selbstbewutsein ist an sich
nichts Bses, es liegt i n der A r t , wie das Ich m i t den zut Verfgung stehenden Krften umgeht. So m u auf eine gesteigerte
F o r m des Bsen hingewiesen werden, die sich i n der Gegenwart
i m m e r mehr entfaltet, Kehrseite dessen, was R u d o l f Steiner die
E n t w i c k l u n g der Bewutseinsseele nennt, den innersten K e r n des
Selbstbewutseins. Ihr stehen zwei Wege offen: i m m e r weiter i n
der eingeschlagenen R i c h t u n g der Sonderungzu gehen A b s o n derung v o m M i t m e n s c h e n , v o n der Natur, v o m Geistigen des
ganzen Kosmos, das schon v o l l k o m m e n geleugnet w i r d (die
N a t u r kann m a n nicht leugnen, aber sie durch Technik ersetzen) . O d e r es w i r d - m i t groen M h e n , wie eingestanden werden m u ein W e g eingeschlagen, das abgesonderte Bewutsein wieder zu erweitern ber all das, was man i m Laufe der
Geistesentwicklung verlieren mute, u m frei werden z u knnen. D e r erste W e g w i r d i m m e r mehr Krfte des Hasses u n d der
Destruktion durch das Aufeinanderprallen der Egoismen freiserzen es besteht kein Zweifel, da dies heute schon so ist. D i e
hier wirksam werdenden Wesen gehren n u n nach R u d o l f Steiner einer dritten G r u p p e v o n Widersachermchten an, die i n
16

der Theosophie als die Asuras bezeichnet wurden (oder i n anthroposophischer Bezeichnung als Geister des E g o i s m u s ,
Geister der Finsternis). In goetheanistischem Sinne sind die
Asuras als eine steigernde D u r c h d r i n g u n g der luziferisch-ahrimanischen Polaritt z u verstehen. A u c h i m Organischen findet
m a n das Gesetz, da eine Polaritt sich zu einer hheren D u r c h dringungsform steigern m u . - Das B s e selber entfaltet sich
damit i n seinem W i r k e n i n der Geschichte v o n einen polaren z u
einem trinitarischen Aspekt.
M i t den zwei Wegen, die der M e n s c h i n seiner E n t w i c k l u n g
als Ich-Wesen gehen k a n n , ist das ausgedrckt, was i n der tiefen
Bildersprache der Apokalypse des Johannes das zweischneidige
Schwert genannt w i r d . Das Ich selber ist dieses Zweischneidige.
U n d der B l i c k i n die Z u k u n f t , wie i h n der Apokalyptiker tat,
k a n n auch durch Geisteswissenschaft getan werden. E r mu
getan werden i m H i n b l i c k auf die Frage: was w i r d aus dem
B s e n , was w i r d aus dem Menschen, w e n n er sich fr den ersten
der zwei Wege entscheidet - i m m e r tiefer i n die Sonderung, die
Geistverleugnung, die selbstbezogene Egoitt, w e n n er sich dam i t aber auch z u sich selbst als Wesen geistigen Ursprungs i m mer mehr i n inneren Widerspruch begibt? Das sich steigernde
B s e m u einmal zur vollen Blte k o m m e n , m u vollstndig
aufbrechen - aber dann, wie die Blte auch, absterben. Das
heit nichts anderes als: es sondert sich aus der E n t w i c k l u n g
aus. A b e r dies darf nicht mitleidlos angeschaut werden; es m u
z u dem tiefen moralischen Impuls fhren, da n u n die eigene
Kraft des Ich umgewendet w i r d . D i e Konsolidierung des Selbstbewutseins ist zunchst notwendig verbunden m i t der Entsteh u n g v o n Antipathiekrften (Aggression). F r diese ferne Z u kunft w i r d dem M e n s c h e n aber die Aufgabe gestellt sein, gesteigerte Liebekrfte z u entwickeln, die es m g l i c h machen, einmal
die Sich-Absondernden, dem Bsen Verfallenen, zu erlsen.
Daraus w i r d erst ein n o c h hheres Gutes entstehen. D e n n m i t
dem Bsen ist n o c h ein weiteres Geheimnis verbunden, das erst
d u r c h die Geisteswissenschaft wieder ins volle L i c h t gerckt
17

w i r d , nachdem es frher gewut wurde: es ist das Geheimnis des


Opfers. E n t w i c k l u n g ist nicht m g l i c h , ohne da sich Wesen
opfern, sich zur Grundlage machen, so da andere Wesen sich
hherentwickeln k n n e n . (Das darf aber nicht dahingehend
miverstanden werden, da der, der aufsteigen w i l l , v o n anderen dieses Opfer verlangen drfe.) D i e E n t w i c k l u n g k n n t e niemals ihre Vollreife Frucht erreichen, w e n n nicht die E r l s u n g der
sich geopfert habenden Wesen erstrebt wrde. Das setzt voraus,
die Krfte zur Umwandlung auf das H c h s t e zu steigern, damit
Umwandelbares nicht verloren gehe. Dies ist i n Wahrheit der
Inhalt des Manichismus,
der i m frhen Christentum n o c h
nachzuweisen ist, dann aber verketzert wurde. M i t einem V o r trag aus dem Zyklus ber die Apokalypse des Johannes, der auf
diese zuknftige M i s s i o n des M a n i c h i s m u s hinweist, schliet
daher die A u s w a h l . D e n n obgleich hier eine i n weiter Z u k u n f t
liegende Aufgabe umrissen w i r d , v o n der man sich k a u m ein
Vorstellung machen kann, ist es doch mglich, i m K l e i n e n eine
manichische H a l t u n g schon heute z u ben; m a n b e k o m m t ein
ganz anderes Verhltnis zur Welt, w e n n man Krften oder Energien gegenber, die man als destruktiv oder bse beurteilt, an
die Stelle der (heute so verbreiteten) H a l t u n g des Vernichtenwollens den Impuls des Umwandeins setzt. 3 A u c h gegenber
Pflanzen u n d Tieren - Wesen, die ein Opfer i n der E n t w i c k l u n g
brachten k a n n man manichische Liebe ben. In der M e t h o d e
Vernichte das Bse - stndig v o n den M e d i e n , v o n M a c h t politikern u n d religisen Fhrern vorexer-ziert , w i r d n u r i m
Dualismus gehandelt, auch w e n n m a n nach dem Racheprinzip
verfhrt u n d es w i r d i m m e r neues B s e geschaffen. U m w a n delnwollen ist i m Sinne eines wahren Christentums. D e n n das
Gttliche w i r k t nicht als Gegenmacht zur A l l m a c h t des B s e n ,
sondern gerade i n der ohnmchtigen Liebe ( H r i n g 1985).
Im letzten, fnften Teil der A u s w a h l w i r d die Blte des
Bsen behandelt, w o r i n die dreifaltige Widersacherwirkung sich
bndeln w i r d wesenhaft erfat als das Tier m i t zwei H r nern, dessen okkulte Z a h l 6 6 6 ist. D e r Einflu dieses Wesens
18

steht n u n ganz i m Z e i c h e n des sich verhrtenden Egoismus eines solchen, der nicht sich i n Liebe der W e l t zuwendet, sondern ihr sogar n o c h weitere Opfer abpret zur E r h h u n g seines
Lustgewinns. Das ist auch das Wesen der schwarzen Magie, z u
der das Tier den M e n s c h e n verfuhren w i l l ; es ist heute ein
wachsendes Interesse an solchen F o r m e n der Selbstverwirklichung festzustellen. O b w o h l i n apokalyptische Z u k u n f t weisend, ist die W i r k s a m k e i t dieser Wesenheit also dennoch v o n
groer Aktualitt. D e n n das Tier (der Sorat i n hebrischer
Bezeichnung) ist ein Wesen, das schon i n der Vergangenheit
rhythmisch i n die Geschichte eingegriffen hat. So beginnt m a n
etwas v o n den apokalyptischen Z g e n der Gegenwart zu ahnen.

Michael

Kaiisch

19

Ursprung und Wesen des Bsen

Das Bse im Lichte der Erkenntnis


vom Geiste

Was uns heute hier beschftigen soll, ist i m G r u n d e genommen


eine uralte Frage der Menschheit: die Frage nach dem U r s p r n ge des bels u n d des Bsen i n der Welt. U n d o b w o h l i n unserer
Gegenwart zahlreiche M e n s c h e n der A n s i c h t sein werden, da
diese Frage i m G r u n d e genommen gar keine solche mehr darstellen kann, so w i r d d o c h die menschliche Seele i m m e r wieder
u n d wieder sich gedrngt fhlen sie aufzuwerfen. D e n n es ist ja
diese Frage keine solche, die n u r von theoretisch-wissenschaftlichen Gesichtspunkten aus an unsere Seele herantritt; es ist vielmehr eine Frage, welcher die Menschenseele auf Schritt u n d
Tritt i m Leben begegnet, weil ihr Leben ebenso wie i n das G u t e,
i n das Wohlttige, so auch i n das b e l u n d i n das Bse h i n e i n gestellt ist. 4 M a n k a n n auf der einen Seite, m a n m c h t e sagen,
die ganze Geschichte des menschlichen Denkens u n d Sinnens
aufrollen, u m sich davon vllig zu berzeugen, da unsere Frage
i m m e r eine Frage der tieferen Geister der menschlichen E n t w i k kelung war, u n d m a n k a n n auf der anderen Seite n o c h bedeutende, hervorragende D e n k e r des neunzehnten Jahrhunderts
u n d unserer Z e i t studieren, u n d man w i r d finden, da selbst bei
diesen hervorragendsten D e n k e r n H a l t gemacht w i r d m i t aller
Philosophie, m i t allem Erkenntnisstreben gerade vor dieser
Frage. So wollen w i r denn heute das, was sich i n dem VortragsZyklus dieses W i n t e r s ' aus der Geisteswissenschaft heraus ergeben hat, als eine Grundlage z u betrachten versuchen, v o n der
ausgehend m a n sich vielleicht einer A n t w o r t auf das Rtsel des
bels u n d des Bsen nhern kann. Ich sage ausdrcklich sich
nhern kann; denn was i c h oftmals betonte - dieser bedeutungsvollen Frage gegenber m u es ganz besonders gelten:
23

Geisteswissenschaft erffnet nicht nur die Blicke i n Gebiete des


Daseins, welche der ueren Wissenschaft nicht erreichbar sind,
sondern sie macht i n einer gewissen Weise auch bescheiden.
U n d gerade an einer solchen Frage werden w i r vielleicht erfhlen k n n e n , d a es ein Leichtes ist, die hchsten Fragen aufzuwerfen, wie sie ja gewhnlich aufgeworfen werden, w e n n m a n
gewissermaen am Beginne des Erkenntnisstrebens ist, da aber
wirkliches Erkenntnisstreben dazu fhrt, vielfach n u r die ersten
Schritte z u zeigen z u den Wegen, auf denen m a n sich der L sung der groen Lebensrtsel allmhlich nhern kann.
Zuerst gestatten Sie mir, da ich einiges vorausschicke, was
klar machen soll, wie tief einschneidend diese Frage die H e r z e n
u n d Seelen bedeutender Denker durch lange Zeiten h i n d u r c h
beschftigt hat. W i r knnten weit zurckgehen i n der M e n s c h heitsentwickelung; w i r wollen aber zunchst nur hinweisen auf
Denker i n den letzten Jahrhunderten vor der B e g r n d u n g des
Christentums i n Griechenland: auf die Stoiker, 6 jene merkwrdige Denkergruppe, welche, auf den Anschauungen des Sokrates u n d des Plato fuend, die Frage z u beantworten versuchte:
W i e m u sich der M e n s c h verhalten, der sich so i n das Leben
hineinstellen w i l l , da dies dem Innersten seines Wesens entspricht, gewissermaen seiner i h m vorgezeichneten u n d fr i h n
erkennbaren Bestimmung? Dies k n n e n w i r als die Grundfrage
der Stoiker bezeichnen. U n d als ein Ideal fr den Menschen, der
sich seiner Bestimmung g e m i n das Weltenall hineinzustellen
bestrebt war, tauchte vor den Seelenaugen der Stoiker das Ideal
des Weisen auf. - Es wrde z u weit fhren, wenn man i n ausfhrlicher A r t das Ideal des stoischen Weisen schildern wollte,
u n d wie es z u s a m m e n h n g t m i t der ganzen stoischen Weltanschauung. A b e r das eine sei wenigstens hervorgehoben, da i m
Stoizismus uns ein Bewutsein davon entgegentritt, da die
menschliche E n t w i c k e l u n g dahin gehe, i m m e r klarer u n d klarer
des Menschen selbstbewutes Wesen, des Menschen Ich-Bewutsein herauszuarbeiten. Es sagte sich der stoische Weise:
Dieses Ich, d u r c h welches der M e n s c h i n vlliger Klarheit sich
24

i n die W e l t hineinzustellen vermag, dieses Ich k a n n getrbt werden, k a n n gleichsam sich selber betuben; u n d es betubt sich,
w e n n der M e n s c h i n das W e l l e n - u n d Wogenspiel seines Vorstellens u n d Empfindens sein Affektleben z u stark hereinkommen
lt. W i e eine A r t geistiger O h n m a c h t erschien es dem Stoiker,
w e n n der M e n s c h die Klarheit seines Ich berfluten lt, benebeln lt v o n seinem Leidenschafts- u n d Affektwesen. Daher:
Niederhalten i n der menschlichen Seele Leidenschafts- u n d
Affektwesen, Erstreben der Ruhe u n d des Gleichmaes, das
fuhrt i m Sinne der Stoiker zur Befreiung v o n den geistigen
O h n m c h t e n der Seele.
M a n sieht: was hier fter hervorgehoben werden m u t e als
die ersten Schritte auf dem Wege zu einer Erkenntnis der geistigen Welt, die ja auch darin bestehen, da das wilde Gewoge des
Affekt- u n d Leidenschaftswesens, das gleichsam eine geistige
O h n m a c h t erzeugt, niedergehalten w i r d u n d die Klarheit des
seelischen Schauens herausgezogen w i r d aus dem ganzen seelischen Erleben , was so dargestellt wurde als die ersten Schritte
auf dem Wege, der dann i n das geistige Schauen hineinfhrt,
das schwebte den Stoikern vor. Gerade diese Seite des stoischen
Wesens, das i n der Geschichte der Philosophie noch wenig
herausgearbeitet worden ist, versuchte i c h i n der Neuauflage
meiner Welt- u n d Lebensanschauungen i m neunzehnten Jahrh u n d e r t 7 m i t Bezug auf den Stoizismus herauszuarbeiten. So
schwebt i n der charakterisierten A r t der Leidenschaftsbezwinger, der Affektbezwinger als der Weise wie ein Ideal dem Stoizismus vor. U n d derjenige, der so als Weiser sich i n die Weltenentwickelung hineinstellt, erkennt i m Sinne des Stoizismus, da
diese Weltenentwickelung fhig ist, i h n aufzunehmen, da diese
Weltenentwickelung w i r k l i c h auch v o n Weisheit durchdrungen
ist, so da er seine Weisheit gleichsam i n die Fluten der Weltenweisheit untertauchen m u .
Immer, w e n n also die Frage auftaucht: W i e stellt sich das
menschliche Selbst i n das ganze Gefge der W e l t o r d n u n g h i n ein? - entsteht daher die andere Frage: W i e lt sich m i t der
25

Weisheit der Weltenordnung, die der M e n s c h voraussetzen


m u , w e n n er sich i n sie hineinstellen w i l l , dasjenige vereinigen,
was als b e l i n der Breite der Weltenerfahrung herrscht, u n d
was als Bses sich dem Weisheitsstreben des Menschen entgegenstellen kann?
N u n stand vor dem Seelenauge der Stoiker das, was m a n
spter genannt hat die gttliche Vorsehung. W i e findet sich n u n
der Stoiker m i t dem bel u n d dem Bsen gegenber diesen
seinen Voraussetzungen ab?
D a taucht bei dem Stoiker schon etwas auf, was m a n auch
heute n o c h , w e n n m a n nicht i n die Geisteswissenschaft selber
eindringen w i l l , sondern gleichsam n u r bis zu den Pforten derselben geht, wie eine A r t Rechtfertigung des bels u n d des
Bsen vorbringen kann; es tauchte vor dem Stoiker auf die N o t wendigkeit der menschlichen Freiheit. U n d n u n sagte er sich:
W e n n der M e n s c h das Ideal des Weisen aus seiner Freiheit heraus erstreben soll, m u i h m die Mglichkeit geboten sein, es
auch nicht zu erstreben. Freiheit m u liegen i n seinem Streben
nach dem Ideal des Weisen. D a m i t aber m u gegeben sein, d a
er auch bleiben k n n e bei demjenigen, aus dem er herausstreben
soll; damit m u gegeben sein, da er gleichsam untertauchen
k n n e i n das Affekt- u n d Leidenschaftswesen. D a n n taucht er
eben unter, meinte der Stoiker, i n ein Reich, das zunchst nicht
sein Reich ist, das eigentlich ein R e i ch unter seinem Wesen ist.
U n d der weisen Weltenordnung vorwerfen z u wollen, da der
M e n s c h so untertauchen k n n e i n ein R e i c h , das unter i h m ist,
das wre ebenso gescheit, als w e n n m a n der weisen Weltenordn u n g vorwerfen wollte, da es unter dem Menschen ein R e i c h
der Tiere, Pflanzen u n d M i n e r a l i e n gibt. D a es ein R ei c h gibt,
i n das der M e n s c h untertauchen k a n n , das seiner Weisheit entrckt ist, wuten die Stoiker; da er selber aber aus i h m emportauchen kann, m u seine eigene freie W a h l , seine Weisheit
sein.
M a n sieht: der Begriff vieler vor dem Tore der Geisteswissenschaft gelegenen A n t w o r t e n nach der Bedeutung des Bsen liegt
26

schon i n der alten stoischen Weisheit; u n d man k a n n nicht


sagen, da i n bezug auf die Erfassung des B s e n als solchem die
spteren Jahrhunderte einen w i r k l i c h e n Fortschritt zeigen. Das
k a n n sich uns gleich herausstellen, w e n n w i r z u einem Geist
gehen, der sonst ein auerordentlich bedeutender Geist ist, der
i n der Z e i t nach der B e g r n d u n g des Christentumes lebte u n d
auf die Gestaltung des abendlndischen Christentums einen
groen Einflu genommen hat: zu Augustinus* A u c h Augustinus m u ber die Bedeutung des B s e n i n der W e l t nachdenken, forschen; u n d er k o m m t z u einem eigentmlichen A u s druck: da das b e l ebenso wie das eigendiche B s e gar nicht
eigentlich da seien, sondern da sie etwas blo Negatives seien,
da sie die Negation des G u t e n seien. Es sagte sich also Augustinus: Das G u t e ist etwas Positives; aber da ein endliches Wesen i n
seiner Schwachheit das G u t e nicht i m m e r ausfhren k n n e , so
begrerrze sich das G u t e ; u n d dieses begrenzte G u t e brauche m a n
ebensowenig als etwas Positives erklren, wie m a n den Schatten,
der durch das L i c h t hervorgerufen w r d e , als etwas Positives
erklren wrde.Wenn m a n den Kirchenvater Augustinus also
ber das B s e reden hrt, so w i r d m a n eine solche A n t w o r t
gegenber dem, was m a n heute bei einem schon durch einige
Jahrhunderte vorgeschrittenem D e n k e n sich vorstellen knnte,
vielleicht naiv finden. A b e r wie es eigendich m i t der Frage nach
der Bedeutung des B s e n steht, k a n n uns daraus hervorgehen,
da n o c h i n unseren Tagen ein Gelehrter genau dieselbe A n t wort gegeben hat: Campbell, der die sogenannte N e u e T h e o l o gie geschrieben hat, u n d dessen Werke i n gewissen Kreisen
groes Aufsehen gemacht haben. 9 A u c h er glaubt, da m a n
nach dem b e l u n d dem B s e n nicht fragen k n n e , weil sie
nichts Positives darstellten, sondern etwas blo Negatives seien.
A u f haarspalterische, philosophische D e d u k t i o n e n zur W i d e r l e gung der Augustinisch-Campbellschen A n s c h a u u n g wollen w i r
uns nicht einlassen. D e n n fr jeden, der unbefangen u n d vorurteilslos denken k a n n , steht ja diese A n t w o r t v o n der bloen
Negativitt des b e l s auf demselben B o d e n , wie die A n t w o r t ,

27

die jemand geben wrde, der da sagte: Was ist denn die Klte?
Klte ist nur etwas Negatives, nmlich die Abwesenheit der
W r m e . Deshalb k a n n man v o n ihr nicht als von etwas Positivem sprechen. Z i e h t m a n sich aber, w e n n es kalt ist, keinen Pelz
oder W i n t e r r o c k an, so w i r d m a n d a n n schon dieses Negative als
etwas sehr Positives verspren! D u r c h dieses B i l d mag vllig klar
werden, wie wenig m a n m i t der wahrhaftig nicht tiefgehenden
A n t w o t t zurecht k o m m t , die ja auch groe Philosophen des
neunzehnten Jahrhunderts gegeben haben: da m a n es gegenber dem b e l u n d dem Bsen m i t nichts Positivem zu t u n
habe. M a g sein, da m a n es dabei m i t nichts Positivem z u tun
hat; aber dieses Nicht-Positive ist gerade ebenso negativ, wie
etwa die Klte gegenber der W r m e .
N u n knnte m a n auch eine ganze G r u p p e anderer Denker
anfuhren, die durch die Vorbereitungen ihres Seelenlebens
schon, m a n m c h t e sagen, demjenigen nahekommen, was n u n
die Geisteswissenschaft zu sagen hat. M a n knnte unter diesen
z u m Beispiel Plotin 10 anfhren, den Neuplatoniker, der i n der
nachchristlichen Zeit lebte u n d noch auf den Prinzipien des
Plato fute; u n d m i t i h m fuhrt m a n zugleich eine groe Z a h l
anderer Denker an, die ber das B s e u n d das b e l i n der W e l t
nachgedacht haben. Sie versuchten sich klar zu machen: D e r
M e n s c h sei zusammengefgt aus einem Geistigen u n d einem
Materiell-Leiblichen. D u r c h das Untertauchen i n das Leibliche
nehme der M e n s c h teil an den Eigenschaften der Materie, die
von vornherein Hindernisse u n d Hemmnisse der Bettigung
des Geistes entgegenstellt. In diesem Untertauchen des Geistes
i n die Materie liegt eben der U r s p r u n g des Bsen i m menschlichen Leben; aber es liegt darin auch der Ursprung des bels i n
der ueren W e l t .
D a eine solche Anschauung nicht etwa blo i n einzelnen
Denkerkpfen wie etwas Befriedigendes auf die groe Frage
nach der Bedeutung des bels u n d des Bsen i n der W e l t gefhlt wurde, sondern weit verbreitet ist, das mag eine Bemerk u n g erlutern, die i c h nicht unterdrcken w i l l , weil sie viel28

leicht gerade unsere Situation klar legt. Ich w i l l auf einen D e n ker aus einer ganz anderen Region verweisen: auf den bedeutenden japanischen Denker, den Schler des chinesischen Denkers
W a n g Y a n g - M i n g , Nakae Toju. n F r i h n besteht alles, was sich
uns an Welterfahrungen darbietet, aus zwei D i n g e n , aus zwei,
m a n m c h t e sagen, Wesenheiten. D i e eine Wesenheit ist fr i h n
so, da er z u ihr aufschaut wie zu dem Geistigen, u n d er lt die
menschliche Seele an dem Geistigen teilnehmen; diese Wesenheiten nennt er Ri. D a n n sieht er h i n z u dem, was sich am
M e n s c h e n leiblich darstellt, u n d lt die Leiblichkeit an allem
teilnehmen, woraus sie auferbaut ist aus der Materie heraus;
diese Wesenheit nennt er Kl U n d aus der besonderen Z u s a m mensetzung von R i u n d K i entstehen i h m alle Wesen. D i e
Menschheit ist fr diesen D e n k e r des Ostens, der i n der ersten
Hlfte des siebzehnten Jahrhunderts gelebt hat, teilhaftig sow o h l an dem R i als an dem K i . D a d u r c h aber, da die M e n schenseele i n ihrem Erleben m i t ihrem R i untertauchen m u i n
das K i , strmt ihr aus dem K i das W o l l e n entgegen - u n d m i t
d e m W o l l e n das Begehren. D a m i t ist die Menschenseele i n i h rem Leben verstrickt i m W o l l e n u n d Begehren, u n d damit steht
sie vor der Mglichkeit des Bsen. N i c h t weit ist dieser
D e n k e r des Ostens, der erst verhltnismig kurze Z e i t vor uns,
wie gesagt, i n der ersten Hlfte des siebzehnten Jahrhunderts
gelebt hat, nicht weit ist er von dem entfernt, was m a n i m
Abendlande, i n den Zeiten des Neuplatonismus, des P l o t i n z u m
Beispiel, als den U r s p r u n g des Bsen darzustellen versucht hat:
die Verstrickung des Menschen i n die Materie. W i r werden
nachher sehen, da es w i c h t i g ist, einmal auf diese A r t hinzuweisen, sich die Frage nach dem Ursprung des B s e n z u beantworten m i t der Verstrickung des Menschen i n die Materie. In den
weitesten Kreisen des menschlichen Denkens tritt uns gerade
dieses entgegen.
E i n D e n k e r des neunzehnten Jahrhunderts, der wahrhaftig
zu den bedeutendsten gehrt, versuchte sich m i t dem b e l
u n d dem Bsen auseinanderzusetzen, u n d die Hauptgedanken
29

seines Denkens m c h t e i c h k u r z darstellen. E r sah i n der W e l t


u m sich h e r u m Teile des b e l s , Teile des menschlichen B s e n ,
u n d er stand als ein Philosoph, bei dem insbesondere die G e mtseigenschaften tief ausgebildet waren, vor dem b e l u n d
dem Bsen: Hermann Lotze, einer der bedeutendsten Denker
des neunzehnten Jahrhunderts, der den sehr bedeutenden
M i k r o k o s m o s z u m Beispiel u n d andere fr das neunzehnte
Jahrhundert bedeutsame philosophische Werke geschrieben
hat. 1 2 Versuchen w i r uns vor die Seele z u rufen, wie H e r m a n n
Lotze, also einer unserer bedeutendsten Zeitgenossen,vor dem
Problem des B s e n steht.
E r sagt sich: Wegleugnen lt sich das B s e nicht. W i e hat
man sich die Frage nach dem Bsen z u beantworten versucht?
M a n hat z u m Beispiel gesagt, da das b e l u n d das B s e i m
Leben da sein m s s e ; denn n u r dadurch, da sich die M e n schenseele aus dem Bsen herausarbeite, knne m a n sie erziehen. D a n u n Lotze nicht zu den Atheisten gehrt, sondern einen die W e l t durchlebenden u n d durchwebenden G o t t ann i m m t , so sagt er: W i e m u m a n sich also i m Sinne der
Erziehungsidee z u dem Bsen u n d dem bel stellen? M a n m s se annehmen, da G o t t das B s e u n d das b e l gebraucht htte,
u m die M e n s c h e n herauszuarbeiten u n d z u m freien Gebrauch
ihrer Seele zu erheben. Das konnte n u r geschehen, i n d e m sie
selbst diese innere Arbeit verrichteten, i n d e m sie selbst diesen
inneren Z u s t a n d erlebten, der i n dem Herausarbeiten aus dem
Bsen besteht, u n d dadurch erst, selbstbewut ihr wahres W e sen u n d ihren wahren Wert erkennen lernten. - Lotze wendet
zugleich dagegen ein: W e r eine solche A n t w o r t gibt, bercksichtige vor allem nicht die Tierwelt, i n welcher uns wahrhaftig
nicht nur das b e l , sondern auch das B s e i m umfassenden
Sinne entgegentreten. W i e tritt uns i n der Tierwelt Grausamkeit, wie tritt uns alles, was, i n das Menschenleben heraufgen o m m e n , z u den furchtbarsten Lastern werden kann, berall i n
der Tierwelt entgegen! W e r aber vermchte der Tierwelt gegenber die Erziehung ins Feld zu fuhren, die ja bei der Tierwelt
30

nicht angefhrt werden kann? So weist Lotze die Idee der Erzieh u n g ab. Insbesondere macht er darauf aufmerksam, da der
A l l m a c h t seines Gottes diese Erziehungsidee widersprechen
wrde; denn nur dann habe m a n ntig, meint Lotze, das Bessere
i n einem Wesen aus d e m Schlechten herauszuarbeiten, w e n n
m a n erst das Schlechte gegeben hat. A b e r das wrde der A l l macht des Gottes widersprechen: erst das Schlechte herausarbeiten z u mssen, gleichsam zur Vorbereitung, u m dann das G u t e
darauf auferbauen zu k n n e n .
So wendet sich denn Lotze dahin z u sagen: Vielleicht m s s e
m a n diejenigen mehr bercksichtigen, welche da sagen: Dasjenige, was bse, was schlecht ist, was ein b e l ist, das ist dies
nicht durch die A l l m a c h t Gottes, nicht d u r c h den W i l l e n irgend
eines bewuten Wesens; sondern es ist m i t dem, was i n der W e l t
existiert, das b e l so verbunden, wie z u m Beispiel die Tatsache,
da die drei W i n k e l eines Dreieckes zusammen 1 8 0 betragen,
m i t einem Dreieck verbunden ist.Wenn G o t t also berhaupr
eine W e l t schaffen wollte, m u t e er sich richten nach dem, was
ohne i h n wahr ist, da m i t irgendeiner Welt, die er schaffen
wollte, das Bse u n d das bel verbunden ist. E r mute also,
w e n n er berhaupt eine W e l t schaffen wollte, das Bse u n d das
b e l mitschaffen. - Dagegen wendet Lotze ein: D a n n aber beschrnken w i r erst recht das, was man als das W i r k e n u n d W e ben eines gttlichen Wesens durch die W e l t annehmen k n n e .
D e n n wenn m a n die W e l t betrachtet, dann m u m a n sagen:
N a c h den allgemeinsten Gesetzen, nach dem, wie man sich die
Welterscheinungen durchdenken kann,wre sehr w o h l eine
W e l t denkbar ohne das b e l u n d das B s e . W e n n man die W e l t
betrachte, m s s e man gerade sagen, gegen eine eigentliche Freiheit verstoe das B s e ; es m s s e also gerade durch die Willkr,
durch die Freiheit des gttlichen Wesens hervorgerufen werden.
W i r knnten n o c h anderes anfhren, was Lotze u n d andere
D e n k e r - Lotze ist hier nur als Typus angefhrt - gegenber
dem Problem u n d dem Rtsel des Bsen gesagt haben. Ich w i l l
nur auf das aufmerksam machen, w o h i n Lotze zuletzt k o m m t ,
31

weil das nachher fr uns w i c h t i g sein w i r d . So wendet sich


Lotze gegen den deutschen Philosophen Leibniz, der ja eine
Theodizee, das heit die Rechtfertigung Gottes gegenber
dem b e l , geschrieben hat u n d die Anschauung vertreten hat,
da diese Welt, w e n n sie auch viel bel enthalte, doch die
bestmglichste der Welten sei. 1 3 D e n n wre sie nicht die bestmglichste, meint Leibniz, so m s s e entweder G o t t die bestmglichste W e l t nicht gekannt haben - das verstt gegen
seine Allwissenheit; oder aber er m t e sie nicht haben schaffen wollen, das verstt gegen seine Allgte; oder er m t e sie
nicht haben schaffen k n n e n - das verstt gegen seine A l l macht. N u n sagt Leibniz, da m a n i m D e n k e n gegen diese drei
Prinzipien Gottes nicht verstoen knne, so m s s e m a n annehmen, da die W e l t die bestmglichste sei. - Dagegen wendet n u n Lotze ein: jedenfalls k n n e man nicht v o n einer A l l macht Gottes sprechen, wenn m a n i n der Welt, w o doch b e l
sind u n d Bses waltet, diese fr einen Ausflu Gottes halte.
Daher m s s e m a n sagen, so meint Lotze, Leibniz habe die
A l l m a c h t Gottes beschrnkt u n d dadurch sich die Lehre v o n
der bestmglichsten der Welten erkauft.
N u n meint Lotze, gebe es n o c h einen Ausweg. M a n m s s e
sagen: I m groen ganzen zeige sich berall, w e n n m a n den Kosmos betrachtet, O r d n u n g u n d H a r m o n i e ; nur i m einzelnen
sehe man b e l u n d Bses. D a sagt Lotze: Was aber k a n n m a n
auf eine A n s c h a u u n g geben, die eigentlich blo v o n der A n schauung der M e n s c h e n abhngt? D e n n von einer Welt, w o i m
groen u n d ganzen O r d n u n g u n d H a r m o n i e herrschen, die
m a n bewundern k n n e , u n d w o i m einzelnen b e l u n d Bses
wie schwarze Flecken sich zeigen, k n n e man den A u s d r u c k
gebrauchen: Was sagt es, w e n n i m groen u n d ganzen O r d n u n g
und H a r m o n i e i n einer W e l t herrschen, u n d i m einzelnen berall b e l u n d Bses zu finden ist? D a meint dann Lotze - u n d
das ist die Spitze seinet Ausfhrungen, z u der w i r hintendieren
wollen-, m a n sollte sich doch lieber das eine sagen: Das b e l
und das B s e sind doch i n der W e l t ; es m u weise sein, da das
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b e l wie das Vortreffliche, das Bse wie das G u t e da seien; w i r


k n n e n nur diese Weisheit nicht einsehen. A l s o sind w i r gezwungen, dem b e l u n d dem Bsen gegenber eine Grenze
unseres Erkennens anzunehmen. Es m s s e d o c h Weisheit geben, welche nicht die menschliche Weisheit ist, meint Lotze,
Weisheit, z u der w i r n u r nicht k o m m e n k n n e n , u n d die die
b e l rechtfertigt. A l s o i n eine unbekannte W e l t der Weisheit
versetzt Lotze das weisheitsvolle Begreifen des bels u n d des
Bsen.
Ich habe ausdrcklich wenigstens diese, fr viele mehr oder
weniger pedantischen Auseinandersetzungen gemacht, weil sie
uns zeigen, m i t welchen Waffen m a n sich dem Begreifen des
bels u n d des Bsen i m philosophischen D e n k e n der M e n s c h heit zu nhern versucht hat, u n d wie m a n dort immer wieder
u n d wieder zu dem G e s t n d n i s gekommen ist: diese Waffen
erweisen sich gegenber einem Rtsel, das uns auf Schritt u n d
Tritt i m Leben begegnet, doch recht stumpf, ja, wie Lotze sagt,
als vllig ungeeignet.
N u n gibt es ja auch andere Denker, die n o c h weiter als etwa
P l o t i n hineinzuschrfen versuchten i n das, was schon Untergrnde des Daseins sind, die nur z u erreichen sind durch eine
gewisse E n t w i c k e l u n g der Seele z u hherem Erkenntnisvermgen hinauf. E i n solcher D e n k e r ist Jakob Bhme? 4 U n d nhert
m a n sich Jakob B h m e , so nhert m a n sich allerdings einem
Geiste des sechzehnten, siebzehnten Jahrhunderts, i n den nicht
viele mehr i n unserer Z e i t eindringen w o l l e n , o b w o h l m a n i h n
heute wieder als eine A r t Kuriositt betrachtet. Jakob B h m e
vetsuchte einzudringen i n die Tiefen der W e l t u n d ihre Erscheinungen bis dahin, w o er i n sich selber etwas aufgehend fhlte
wie eine A r t Theosophie, v o n einer A r t Gottesanschauung i m
eigenen Innern; u n d n u n versuchte er sich klar zu machen, wie
das Bse u n d das b e l hinein zu verfolgen sind bis i n die
tiefsten U n t e r g r n d e der Welt, wie b e l u n d Bses nicht blo
etwas Negatives sind, sondern gewissermaen i n den Untergrnden des Welt- u n d Menschendaseins wurzeln. Das gtt33

liehe Wesen sieht Jakob B h m e so an, da i n i h m , wie er sagt


m a n m u sich an seine Ausdrucksweise erst gewhnen - eine
Schiedlichkeit auftreten m u . E i n Wesen, welches gleichsam
seine Ttigkeit nur hinausfluten lt i n die Welt, k n n t e nie
z u m Erfassen seiner selbst k o m m e n . Es m u t e sich diese T t i g keit an irgend etwas, man m c h t e sagen, stoen. I m kleinen
nehmen w i r i m G r u n d e genommen jeden M o r g e n beim A u f w a chen das wahr, was Jakob B h m e i n diese seine Vorstellung
einbezieht.Wenn w i r aufwachen, sind w i r gewissermaen i n der
Lage, aus unserm Geistig-Seelischen i n unbegrenzte W e i t e n
hinaus unsere geistig-seelische T t i g k e i t z u entfalten. D a stoen
wir m i t unserer geistig-seelischen Ttigkeit an unsere U m g e bung. D a d u r c h , da w i r an unsere U m g e b u n g stoen, werden
wir unser selbst gewahr. D e r M e n s c h w i r d berhaupt nur i n der
physischen W e l t seiner selbst gewahr, i n d e m er sich sozusagen
an den D i n g e n stt. Das gttliche Wesen k a n n k e i n solches
sein, das sich an anderen stt. Es m u seinen Widerpart, oder
wie Jakob B h m e i n vielen W e n d u n g e n sich ausdrckt, sein
N e i n seinem Ja gegenber sich selbst setzen. Es m u seine
ins Unendliche hinausflutende Ttigkeit i n sich begrenzen. Es
m u i n sich schiedlich, das heit unterschieden werden, m u
sich gleichsam an einem bestimmten Punkte des Umkreises seiner Ttigkeit den eigenen Gegensatz erschaffen; so da sich fr
Jakob B h m e notwendig das gttliche Wesen, damit es seiner
selbst gewahr werden kann, selbst seinen Widerpart erschafft.
D u r c h die Teilnahme nun eines kreatrlichen Wesens, meint
Jakob B h m e , nicht n u r an dem, was v o n dem gtdichen Wesen
herausstrmt, sondern was sich das gttliche Wesen notwendigerweise als seinen Widerpart schaffen m u , entsteht das B s e ,
entstehen berhaupt alle bel i n der Welt. Das gttliche Wesen
setzt sich seinen Widerpart, u m seiner selbst gewahr z u werden.
D a kann n o c h nicht v o m bel u n d v o m Bsen gesprochen
werden, sondern nur von den notwendigen Bedingungen des
Gewahrwerdens des Gttlichen seiner selbst. A b e r i n d e m Kreatrliches entsteht, u n d i n d e m dieses Kreatrliche sich nicht
34

blo hineinbettet i n das hinausflutende Leben, sondern teiln i m m t am Widerpart, entsteht das B s e u n d das bel.
Befriedigend w i r d gewi fr den, der geisteswissenschaftlich
versucht i n die Geheimnisse des Daseins einzudringen, eine solche A n t w o r t nicht sein. Sie ist auch hier n u r angefhrt, u m zu
zeigen, bis zu welchen Tiefen ein sinniger Denker geht, w e n n er
nach dem U r s p r n g e des Bsen i n der W e l t forscht. U n d so
knnte ich vieles anfhren, das uns mehr zeigen knnte, wie
m a n sich den Rtseln, die i m bel u n d B s e n liegen, zu nhern
versucht, als da man etwa aus det W e l t sich A n t w o r t entgegenleuchten gefunden htte.
W e n n w i r n u n an das anknpfen, was uns gleichsam wie ein
Bekenntnis eines hervorragenden Denkers des neunzehnten
Jahrhunderts entgegengetreten ist, das Bekenntnis Lotzes, so
knnen w i r etwa das Folgende sagen. Lotze ist der Ansicht, es
m u irgendwo eine Weisheit geben, welche das b e l u n d das
B s e rechtferrigt. A b e r der M e n s c h ist i n seinem Erkenntnisverm g e n beschrnkt; er k a n n nicht i n diese Weisheit eindringen.
- Stehen w i r da nicht vor dem, was w i r oft erwhnen muten:
da es sozusagen ein beliebtes Voturteil i n unseter Zeit ist, das
menschliche Erkenntnisvermgen so hinzunehmen, wie es einmal ist, u n d gar nicht darauf zu reflektieren, da es etwa aus
dem Zustande, i n welchem es i n der Alltglichkeit ist, herausk o m m e n k n n e , sich ber sich selbst erheben k n n e , da es sich
entwickeln k n n e , u m i n andere W e l t e n h i n e i n z u schauen, als
i n die W e l t des blo Sinnlichen u n d des an die Sinne geknpften Verstandes? Vielleicht stellt sich uns gerade heraus, da so
bedeutsame Fragen wie die nach dem U r s p r n g e des Bsen ihre
A n t w o t t e n deshalb nicht finden konnten, weil m a n gegenber
der Erkenntnis, die sich an die Sinne wendet u n d an den Verstand, der an die Sinneswelt gebunden ist, sich strubte, ber
diese Erkenntnis hinauszuschreiten zu einer anderen Erkenntnis, die auf den Wegen gefunden werden m u , v o n denen hier
jetzt fter gesprochen worden ist, auf den Wegen, d u r c h welche
die Menschenseele hinbergelangt bet das, was sozusagen ihre

alltgliche u n d gewhnliche wissenschaftliche Anschauung ist.


W i r haben oft v o n der Mglichkeit gesprochen, da die M e n schenseele sich losringt von ihrer Leiblichkeit, da sie w i r k l i c h
jene geistige C h e m i e vollziehen k n n e , die eben das GeistigSeelische i m M e n s c h e n loslst v o n dem Leiblichen, wie die uere C h e m i e den Wasserstoff aus dem Wasser. W i r haben davon
gesprochen: W e n n der M e n s c h so sein Geistig-Seelisches loslst
v o n dem Krperlich-Leiblichen, so da er sich erhebt i m Geistigen u n d seiner Leiblichkeit m i t seinem Geistig-Seelischen gegenbersteht, w e n n er also m i t dem Seelisch-Geistigen auerhalb des Leibes ist u n d i n einer geistigen W e l t wahrzunehmen
vermag, d a n n allerdings kann er durch die unmittelbare Erfahrung, nicht inner-, sondern auerhalb seines Leibes, i n die T i e fen der W e l t hineinschauen, soweit sie i h m gegenber dieser
Erkenntnis zugnglich sind. D a drfen w i r uns vielleicht fragen:
Was tritt uns denn entgegen,wenn w i r diesen W e g der Geistesforschung w i r k l i c h z u gehen versuchen, den Weg, der fter hier
geschildert worden ist, u n d den Sie ausfuhrlich i n meinem B u che Wie erlangt m a n Erkenntnisse der hheren Welten? dargestellt finden? Z u welchen Erfahrungen gelangt man.wenn
m a n diesen W e g w i r k l i c h geht, u m auersinnlicher W e l t e n teilhaftig zu werden?
N u n w i r d uns insbesondere interessieren, wie sich z u diesem
Wege dasjenige stellt, was m a n i m gewhnlichen Leben das
B s e nennt. W i r brauchen ja n u r auf das gewhnliche B s e , was
m a n i m Alltage das B s e nennt, etwas hinzuschauen. D a stellt
sich heraus, w e n n der Geistesforscher sich auf seinen W e g begibt, u m i n hhere W e l t e n hinaufzusteigen, u m w i r k l i c h m i t
seinem Geistig-Seelischen herauszukommen aus dem L e i b l i chen u n d leibfrei wahrzunehmen, da dann alles dasjenige, auf
was er zurckblicken m u als auf ein Bses, ja, nur auf ein
Unvollkommenes i m Leben, i h m die schwersten Hindernisse
auf seinen W e g gibt. D i e schwersten Hemmnisse k o m m e n v o n
dem, worauf m a n zurckblicken m u als auf etwas U n v o l l k o m menes. D a m i t w i l l i c h nicht sagen, da etwa die h o c h m t i g e
36

Lehre daraus folgte, da jeder, der dazu gelangt, als Geistesforscher i n die geistige W e l t hineinzuschauen, sich einen v o l l k o m m e n e n Menschen nennen drfe. Das soll damit nicht gesagt sein. A b e r es soll wiederholt sein, was schon einmal sehr
eindringlich hervorgehoben worden ist: da der W e g zur G e i stesforschung i n gewissem Sinne ein M a r t y r i u m ist, u n d dies
auch gerade aus dem G r u n d e , weil m a n i n dem Augenblick, i n
dem m a n m i t dem Geistig-Seelischen aus dem Leiblichen herauskommt u n d der geistigen Welt teilhaftig w i r d , zurckblickt
auf sein Leben m i t seinen U n v o l l k o m m e n h e i t e n u n d n u n wei:
Diese U n v o l l k o m m e n h e i t e n trgst d u m i t dir wie der K o m e t
seinen Kometenschweif; die trgst d u i n dir m i t hinber i n
andere Leben u n d m u t sie auszugleichen suchen i n spteren
Leben. Das, worber d u bis jetzt geschritten bist, ohne ein Bewutsein davon z u haben, das schaust d u jetzt. D u weit, was
dir bevorsteht. Dieses tragische Hinschauen auf das, was m a n
i m gewhnlichen Leben ist, hngt einem an, wenn m a n den
W e g i n die geistige W e l t h i n a u f sucht. H n g t es einem nicht an,
so ist es nicht der wahre W e g i n die geistige W e l t . In der Tat m u
m a n sagen: ein gewisser Ernst des Lebens beginnt, wenn m a n i n
die geistige W e l t hineinsteigt. U n d w e n n m a n auch nichts anderes gewinnt, das eine gewinnt man: da m a n das eigene B s e
u n d die eigenen U n v o l l k o m m e n h e i t e n m i t einer unendlichen
Klarheit erblickt. So m c h t e m a n sagen: m a n gewinnt eine E r fahrungserkenntnis von U n v o l l k o m m e n h e i t u n d B s e m schon
bei den allerersten Schritten, die man i n die geistige Welt h i n a u f
macht.
W o h e r k o m m t das? W e n n man nher zusieht, woher dies
k o m m t , so findet m a n dabei den G r u n d z u g sozusagen alles
menschlichen Bsen. In meiner letzten Schrift D i e Schwelle
der geistigen Welt versuchte i c h gerade auf diesen G r u n d z u g
des Bsen hinzudeuten, insofern es aus dem Menschen hervorgeht. D e r gemeinsame G r u n d z u g alles B s e n ist doch nichts
anderes als Egoismus. W e n n i c h dieses i m einzelnen nachweisen wollte, was i c h jetzt ausfuhren w i l l , so m t e i c h allerdings
37

viele Stunden sprechen; aber i c h w i l l es nur hinstellen, u n d jeder


mag die angeschlagenen G e d a n k e n g n g e selbst weiterverfolgen.
Sie werden ja auch weiter verfolgt werden i m nchsten Vortrage,
w o ber die Sittliche Grundlage des Menschenlebens gesprochen werden s o l l . 1 5 I m G r u n d e genommen geht alles menschliche Bse aus dem hervor, was w i r den Egoismus nennen. W i r
m g e n v o n den geringsten Kleinigkeiten, die w i r als menschliche Versehen ansehen, bis zu den strksten Verbrechen h i n alles
verfolgen, was menschliche U n v o l l k o m m e n h e i t e n u n d menschliches Bses sind, ob es sich uns darstellt scheinbar mehr v o n der
Seele h e r k o m m e n d oder scheinbar mehr v o n der Leiblichkeit
k o m m e n d , der gemeinsame G r u n d z u g , v o n dem Egoismus
herrhrend, ist berall da. W i r finden die eigentliche Bedeutung des B s e n , w e n n w i r es verknpft denken m i t dem
menschlichen Egoismus; u n d w i r finden alles Hinausstreben
ber U n v o l l k o m m e n h e i t e n u n d Bses, w e n n w i r dieses H i n a u s streben i n der B e k m p f u n g dessen sehen, was w i r den Egoismus
nennen. V i e l ist nachgedacht worden ber diese oder jene ethischen Prinzipien, ber diese oder jene Moralgrundlagen; gerade
das zeigt sich abet, je tiefer m a n i n ethische Prinzipien u n d i n
Moralgrundlagen untertaucht, da der Egoismus die gemeinsame Grundlage alles menschlichen B s e n ist. U n d so darf m a n
sagen: der M e n s c h arbeitet sich aus dem Bsen hier i n der physischen W e l t u m so mehr heraus, je mehr er den Egoismus
berwindet.
Dieses Resultat stellt sich n u n neben ein anderes h i n ; u n d es
stellt sich, m a n m c h t e sagen, i n der Geistesfoischung wie bedrckend h i n , w i r k l i c h wie bedrckend. Was m u man denn
ausbilden, w e n n man den W e g i n die geistigen Welten h i n a u f
finden w i l l , i n jene Welten, die m a n anschauen m u m i t dem
Geistig-Seelischen auer dem Leibe?
W e n n Sie alles zusammennehmen, was i c h i m Laufe dieser
Vortrge angefhrt habe als seelische b u n g e n , die angewendet
werden m s s e n , u m i n die geistige W e l t h i n e i n z u k o m m e n , 1 6 so
werden Sie finden, da sie darauf hinauslaufen, gewisse Seelen38

eigenschaften z u erstarken, welche die Seele i n der Sinneswelt


hat, die Seele strker u n d krftiger z u machen, sie i m m e r mehr
u n d mehr auf sich selbst zu stellen. Was n u n i n der physischsinnlichen W e l t als Egoismus hervortritt, das m u erkraftet werden, m u intensiver gemacht werden, w e n n der M e n s c h i n die
geistige W e l t hinaufsteigt. D e n n nur die i n sich erstarkte Seele,
welche die Krfte i n sich erstarkt, die die ihrigen sind, die i n
ihrem Ego, i n ihrem Ich wurzeln, nur diese Seele k o m m t i n die
geistigen W e l t e n hinauf. Gerade das m u auf dem Wege i n die
geistigen W e l t e n h i n a u f verstrkt werden, was der M e n s c h ablegen m u , der sich moralische Prinzipien fr die physische W e l t
aneignen w i l l .
E i n bedeutender Mystiker hat den Aussptuch getan:
W e n n die Rose selbst sich schmckt,
s c h m c k t sie auch den G a r t e n . 1 7
Es ist dies gewi innerhalb gewisser Grenzen richtig. A b e r i m
Menschenleben w r d e dennoch der Egoismus auch hervortreten, wenn die Menschenseele sich nur als Rose betrachtete, die
selbst sich schmckt. Fr die geistige W e l t aber gilt das v o l l k o m m e n . In der geistigen W e l t ist i n einem hheren M a e das vorhanden, was i n dem Ausspruche liegt: Wenn die Rose selbst
sich schmckt, s c h m c k t sie auch den G a r t e n . W e n n die Seele
i n die geistige W e l t hinaufkommt, ist sie dort ein dienendes
G l i e d u m so mehr, je mehr sie i n sich erstarkt ist u n d das herausgearbeitet hat, was i n ihrer inneren Flle liegt. W i e man ein
Instrument nicht gebrauchen kann, das nicht v o l l k o m m e n ist,
so k a n n sich die Seele selbst nicht brauchen, die nicht alles aus
ihrem Ich, aus ihrem Ego herausgetrieben hat, was i n ihr liegt.
A u s dieser Gegenberstellung, die uns v o n aller Phrase h i n wegfuhrt u n d hineinfhrt i n den Tatsachenbestand, der nicht
verhehlt werden soll, sehen w i r zunchst, d a diese W e l t des
Geistigen der W e l t des Physisch-Sinnlichen so gegenbersteht,
d a die letztere gegenber der ersteren ihre volle Aufgabe haben
m u . K n n t e der M e n s c h nur i n der geistigen Welt leben, so
39

wrde er, weil das Gesetz gelten m u : Wenn die Rose selbst
sich schmckt, schmckt sie auch den G a r t e n , nur die inneren
Fhigkeiten entwickeln k n n e n ; er k n n t e nicht jene Fhigkeiten entwickeln, die i h n als Altruisten m i t den Menschen, m i t
der weiten W e l t zusammenbringen. D i e Sttte mssen w i r gerade i n der physischen W e l t finden, die uns den Egoismus berw i n d e n lt. W i r sind nicht umsonst i n der Welt z u m A l t r u i s mus verpflichtet, sondern deshalb, da w i r uns den Egoismus
grndlich aberziehen, wenn i c h dieses triviale W o r t gebrauchen
darf.
Dasselbe nun.was der Geistesfotscher als das M a g e b e n d e
findet, nmlich die Erstarkung seiner Seele z u m Hinaufgehen i n
die geistige Welt, das ist auch das M a g e b e n d e , w e n n der
M e n s c h durch die Pforte des Todes auf naturgeme Weise i n
diejenige W e l t eintritt, welche zwischen dem Tode u n d einet
neuen G e b u r t liegt. D a versetzen w i r uns i n jene Welt, die eben
det Geistesforscher durch seine Seelenentwickelung erreicht. D a
hinein mssen w i r daher diejenigen Eigenschaften bringen, welche die Seele innerlich stark erscheinen lassen, welche innerhalb
der Seele den Satz bewahrheiten: Wenn die Rose selbst sich
schmckt, schmckt sie auch den Garten. In dem Augenblick,
w o w i r durch die Pforte des Todes gehen, tteten w i r i n eine W e l t
ein, i n welcher es auf hchste E r h h u n g u n d Erkraftung unseres
Ich a n k o m m t . Was w i r i n dieser W e l t zu tun haben, werden w i r
in dem Vortrage Zwischen T o d u n d Wiedergeburt des M e n schen h r e n . 1 8 Jetzt soll nur daraufhingedeutet werden, da es
i n dieser geistigen Welt i m wesentlichen darauf a n k o m m t , da
sich die Seele dazu anschickt, u m nach M a g a b e dessen, was sie
i n frheren Erdenleben erlebt hat, sich die folgenden z u z i m mern. Sie m u , wie es ihrem Schicksale entspricht, vorzugsweise
zwischen dem Tode u n d der neuen G e b u r t i n der geistigen W e l t
m i t sich selbst beschftigt sein.
W e n n w i r so die menschliche Seele betrachten, dann erscheint
sie uns v o n diesen zwei Gesichtspunkten aus folgendermaen.
Sie erscheint uns i n ihrer Bedeutung fr die physisch-sinnliche
40

W e l t so, da diese fr sie die groe Lehrsttte ist, w o sie aus sich
herausgehen m u , wo Egoismus sich i n Altruismus verwandeln
kann, so da sie etwas w i r d fr den weiten Umkreis des Daseins.
U n d die W e l t zwischen dem Tode u n d der nchsten Geburt
erscheint uns als diejenige, i n welcher die Seele i n sich erkraftet
leben m u , u n d fr welche die Seele gerade wertlos sein wrde,
w e n n sie i n diese W e l t schwach u n d nicht erkraftet eintreten
wrde..
Was folgt daraus, da die Seele diese zwei Wesenszge hat?
Es folgt daraus, da sich der M e n s c h i n der Tat w o h l hten
m u , dasjenige, was auf dem einen Felde, i n der einen W e l t ein
Vbtzgliches ist, nmlich die E r h h u n g des Seeleninnern, i n der
anderen W e l t z u etwas anderem anzuwenden als hchstens auch
zut Erreichung der geistigen Welt; da es abet v o m b e l sein
m u u n d i n das Schlimmere umschlgt, w e n n der M e n s c h das,
was hier i n der physisch-sinnlichen W e l t sich als sein Wesen
ausleben m u , v o n dem durchdringen lt, was i h m gerade i m
R e i c h des Geistes zur wrdigen Bereitung dient. Gerade deshalb
m s s e n w i r stark sein i m Geistigen zwischen T o d u n d neuer'
Geburt, i n der Erstarkung u n d Erkraftung unseres Ich, da w i r
uns ein solches physisch-sinnliches Dasein vorbereiten, das i m
ueren Dasein, i n den Taten u n d Gedanken der physischen
W e l t mglichst unegoistisch ist. W i r m s s e n unseren Egoismus
vor unserer Geburt i n der geistigen W e l t dazu verwenden, u m
uns so selbst z u bearbeiten, m s s e n so auf uns selbst hinschauen,
da w i t i n der physischen W e l t selbsdos, das heit moralisch
werden.
H i e r an diesem Punkte liegt alles, was m a n nennen k a n n das
Wertvollste fr den, der i n die geisdge W e l t vordringen w i l l . In
der Tat m u m a n sich klar sein, da man sein Bses u n d U n v o l l kommenes nicht umsonst wie sein Schattenbild sieht, w e n n
m a n i n der geistigen W e l t ist. Das ist es, was uns zeigt, wie w i r
m i t der Sinneswelt verbunden bleiben m s s e n , wie unser Karma, unser Schicksal uns an die Sinneswelt binden m u , bis w i r
es i n der geistigen W e l t so weit gebracht haben, da w i r nicht
41

nur m i t uns allein, sondern m i t der ganzen W e l t leben knnen.


Es zeigt sich, wie es v o m bel ist, dasjenige, was i m geistigen
Fortschritt das Wesentliche ist, nmlich Selbstvervollkommnung, unmittelbar auf die D i n g e des ueren Lebens anzuwenden. Geistigen Fortschritt zu suchen ist nicht etwas, w o v o n w i r
uns abhalten lassen knnen. Das ist vielmehr unsere Pflicht.
U n d Pflicht ist fr den Menschen die Entwickelung, die fr alle
brigen Lebewesen Gesetz ist. A b e r v o m bel ist es, das, was fr
die geisdge E n t w i c k e l u n g ziemt, unmittelbat auf das uere
Leben anzuwenden. Diese beiden, ueres physisches Leben
m i t seiner Moralitt, mssen sich notwendigerweise wie eine
zweite W e l t hinstellen neben das, was die Seele innerlich anstrebt, w e n n sie sich der geistigen W e l t nhern w i l l .
N u n liegt aber etwas vor, was wiederum wie ein W i d e r s p r u c h
erscheinen knnte. A b e r man m c h t e sagen: v o n solchen lebendigen Widersprchen lebt die Welt. Es m u t e betont werden:
m a n m u sich i n der Seele erkraften; gerade das Ego, das Ich
m s s e strker werden, u m i n die geistige Welt einzudringen.
A b e r w e n n m a n n u n bei seinem geistigen Aufstieg n u r den Egoismus entwickeln wollte, so wrde man nicht weit k o m m e n .
Was heit das aber? Es heit: m a n m u schon ohne den Egoismus i n die geistige W e l t eintreten; respektive man k a n n nicht
ohne den Egoismus eintreten was w e h m t i g jeder bekennen
m u , der i n die geistige W e l t h i n e i n k o m m t , so m u m a n alles
Egoistische so objektiv vor sich haben, da m a n es als sein E g o i stisches, m i t d e m m a n verbunden ist i n der ueren Welt,
schaut. M a n m u also ein unegoistischer M e n s c h zu werden
trachten m i t den M i t t e l n des physischen Lebens, weil m a n i n
der geistigen W e l t nicht mehr Gelegenheit hat, unegoistisch zu
werden, weil es dort auf die Erkraftung des seelischen Lebens
ankommt. Das ist der n u r scheinbare W i d e r s p r u c h . W i r m s s e n
i n der geistigen Welt, auch w e n n w i r durch die Pforte des Todes
i n die geistige W e l t schreiten, dort m i t dem leben, was i n unserem Inneren an Strke vorhanden ist. A b e r w i r k n n e n diese
nicht erlangen, w e n n w i r sie nicht erlangen durch das altruisti42

sehe Leben i n der physischen Welt. Altruismus i n der physischen Welt spiegelt sich als der richtige, den W e r t erhhende
Egoismus der geistigen W e l t .
W i r sehen, wie schwierig die Begriffe werden, wenn m a n sich
der geistigen W e l t nhert. A b e r jetzt sieht m a n zugleich, u m was
es sich i m menschlichen Leben handeln k a n n . D e n n nehmen
w i r n u n an, der M e n s c h trete durch die G e b u r t ins physische
Dasein. In diesem Falle, das heit, w e n n er das Wesen, das er i n
der geistigen W e l t vot der Geburt oder der E m p f n g n i s , zwischen dem letzten Tode u n d der jetzigen Geburt, war, umkleidet
m i t dem physischen Leib, so ist die Mglichkeit vorhanden, da
er m i t dem, was gleichsam Lebenskraft der geistigen W e l t sein
m u , ungerechtfertigterweise sein Physisch-Leibliches durchzieht; da sich der Geist verirrt i m Leiblichen, indem er das, was
gut ist i n der geistigen Welt, heruntertrgt i n die physische W e l t .
D a n n w i r d , was gut ist i n der geistigen Welt, z u m bel, z u m
Bsen i n der physischen Welt! Das ist ein bedeutsames G e h e i m nis des Daseins, da der M e n s c h das, was er notwendig braucht,
u m ein geistiges Wesen zu sein, was gewissermaen sein H c h stes darstellt fr sein geistiges Wesen, heruntertragen kann i n die
physische Welt, u n d da sein hchstes, sein bestes Geistiges
sogar die tiefste V e r i r r u n g werden k a n n i m Physisch-Sinnlichen.
W o d u r c h tritt das B s e i m Leben ein? W o d u r c h ist das sogenannte Verbrechen i n det Welt?
Das ist dadurch vorhanden, da der M e n s c h seine bessere
Natur, nicht die schlechtere, untertauchen lt i m PhysischLeiblichen, das als solches nicht bse sein k a n n , u n d dort diejenigen Eigenschaften entwickelt, die nicht i n das PhysischLeibliche hineingehten, sondern die gerade i n das Geistige
gehren. W a i u m k n n e n w i r Menschen bse sein? W e i l w i r
geistige Wesen sein drfen! W e i l w i r i n die Lage k o m m e n
mssen, sobald w i r uns i n die geistige W e l t hineinleben, diejenigen Eigenschaften zu entwickeln, die z u m Schlechten werden, w e n n w i r sie i m physisch-sinnlichen Leben anwenden.
Lassen Sie diejenigen Eigenschaften, die sich i n Grausamkeit,
43

meinetwillen i n H e i m t c k e u n d i n anderem i n der physischen


W e l t ausleben, herausgenommen sein aus der physisch-sinnlichen Welt, lassen Sie die Seele sich von ihnen durchdringen
u n d sie ausleben statt i n der physisch-sinnlichen W e l t i n der
geistigen Welt, dann sind sie dort die uns weiterbringenden,
die uns vervollkommnenden Eigenschaften. D a der M e n s c h
das Geistige verkehrt i m Sinnlichen anwendet, das fhrt zu
seinem Bsen. U n d knnte er nicht bse werden, so knnte er
ein geistiges Wesen nicht sein. D e n n die Eigenschaften, die
i h n bse machen knnen, er m u sie haben; sonst k n n t e er
nie i n die geistige W e l t h i n a u f k o m m e n .
D i e V o l l k o m m e n h e i t besteht darin, da der M e n s c h lernt,
sich innerlich m i t der Einsicht z u durchdringen: D u darfst die
Eigenschaften, die d i c h i m physischen Leben z u m bsen M e n schen machen, nicht i n diesem physischen Leben anwenden;
denn so viel d u v o n ihnen dort anwendest, so viel entziehst d u
dir v o n den erkraftenden Eigenschaften der Seele fr das Geistige, so viel schwchst d u d i c h fr die geistige Welt. D o r t sind
diese Eigenschaften am rechten Platze.
So sehen wir, wie die Geisteswissenschaft zeigt, da das b e l
u n d das B s e d u r c h ihre eigene N a t u r daraufhinweisen, da w i r
neben der physischen W e l t eine geistig-seelische W e l t annehmen m s s e n . D e n n w a r u m bleibt denn das menschliche
Erkenntnisvermgen etwa eines Lotze oder anderer D e n k e r
stehen, w e n n sie die sinnliche W e l t betrachten u n d sagen: m a n
dringe nicht h i n e i n i n den Ursprung des bels u n d des Bsen?
W e i l da das vorliegt - da das Erkenntnisvermgen nicht vordringen w i l l zur geistigen W e l t - , da es das B s e nicht aufklren k a n n aus der physischen W e l t heraus, weil es M i b r a u c h
ist v o n Krften, die i n die geistige W e l t hineingehren! Was
W u n d e r also, d a kein Philosoph, der von der geistigen W e l t
absieht, i n der physisch-sinnlichen W e l t jemals das Wesen des
Bsen finden kann! U n d w e n n m a n v o n vornherein abgeneigt
ist z u einer weiteren W e l t vorzudringen, u m i n ihr den U r sprung des Bsen z u finden, d a n n k o m m t man auch n i c h t z u
*44

einer Erkenntnis des ueren bels, desjenigen, was uns als das
Schlechte u n d U n v o l l k o m m e n e i n der ueren Welt, z u m Beispiel i n der tierischen Welt, begegnet. W i r m s s e n uns eben klar
sein, da das b e l i m menschlichen H a n d e l n dadurch entsteht,
da der M e n s c h das, was fr eine andere W e l t ein Groes, ein
Vollkommenes ist, gleichsam i n eine andere W e l t versetzt,wo es
i n sein Gegenteil verkehrt w i r d . W e n n m a n aber das v o n den
M e n s c h e n unabhngige b e l i n der W e l t betrachtet, das b e l ,
das etwa durch die Tierwelt flutet, dann m u m a n sagen: Ja,
dann mssen w i r uns eben darber klar sein, da nicht n u r
Wesen da sind wie die Menschen, welche d u r c h ihr Leben das,
was i n die geistige W e l t hineingehrt u n d dort gro ist, i n eine
andere W e l t hineintragen, wo es deplaciert ist; sondern es m u
auch andere Wesen geben - u n d der B l i c k auf die Tierwelt zeigt
uns eben, da es auer den Menschen geistige Wesen geben
m u , welche auf das Gebiet, w o der M e n s c h sein Bses nicht
hineintragen kann, n u n ihr Bses hintragen u n d so dort das
b e l erzeugen. Das heit, w i r werden m i t der Erkenntnis, wo
der U r s p r u n g des Bsen sitzt, zugleich dazu gefuhrt, anzuerkennen, da nicht nur der M e n s c h ein Unvollkommenes i n die
W e l t hineinstellen k a n n , sondern da auch andere Wesen da
sind, welche U n v o l l k o m m e n h e i t e n i n die W e l t hineinbringen
k n n e n . U n d so sagen w i r uns, da es nicht mehr unverstndlich ist, w e n n der Geistesforscher sagt: D i e Tierwelt ist i m
G r u n d e genommen eine Ausgestaltung einet unsichtbaren
Geisteswelt; aber i n dieser Geisteswelt waren Wesen da, welche
vor dem Menschen dasselbe gemacht haben, was der M e n s c h
jetzt macht, i n d e m er das Geistige unberechtigterweise i n die
physische W e l t hineingezogen hat. D a d u r c h ist alles bel i n der
Tierwelt entstanden.
Das sollte heute ausgefhrt werden, d a diejenigen Unrecht
haben, welche glauben, aus dem materiellen Dasein heraus, weil
die Seele i n ein materielles Dasein verstrickt ist, k n n e m a n
d u r c h dieses Verstricktsein gleichsam der Materie den Impuls
des Bsen zuschreiben. N e i n , das Bse entsteht gerade durch die
45

geistigen Eigenschaften u n d durch die geistigen Bettigungsmglichkeiten des Menschen. U n d w i r muten uns sagen: W o
bliebe die Weisheit i n der Weltenordnung, die den M e n s c h e n
darauf beschrnken wollte, blo i n der Sinneswelt das G u t e zu
entfalten - u n d nicht das Bse, w e n n sie i h m dadurch, wie w i r
gesehen haben, notwendigerweise die Kraft nehmen m t e , u m
i n der geistigen W e l t vorwrts z u kommen? D a d u r c h da w i r
ein Wesen sind, das der physischen W e l t u n d der geistigen W e l t
zugleich angehrt, u n d da i n uns nicht die U n v o l l k o m m e n heit, sondern die V o l l k o m m e n h e i t das geistige Gesetz ist, sind
w i r i n die Lage versetzt, wie ein Pendel, das nach der einen Seite
ausschlagen k a n n ; u n d w i r sind i n die Lage versetzt nach der
anderen Seite ausschlagen zu k n n e n , weil w i r Geistwesen sind,
welche Geistiges i n die physische W e l t hereintragen k n n e n ,
u m es dort als Bses zu verwirklichen, wie andere, vielleicht
gegenber dem Menschen hher stehende Wesen das Bse dadurch verwirklichen konnten, da sie i n die Sinneswelt hereingetragen haben, was nur der Geisteswelt angehren soll.
Ich wei sehr w o h l , da m i t einer solchen Darstellung des
Ursprungs des Bsen u n d des bels heute etwas gesagt w i r d ,
was vielleicht n u r einer geringen A n z a h l von M e n s c h e n einleuchtend sein kann, was sich aber i m m e r mehr u n d mehr i n
das menschliche Seelenleben einleben w i r d . D e n n m a n w i r d
finden, da das Fertigwerden m i t den Problemen der Welt
berhaupt n u r mglich ist, wenn m a n dieser unserer W e l t eine
geistige zugrundeliegend denkt. M i t den V o l l k o m m e n h e i t e n
der sinnlichen W e l t mag der M e n s c h - er gibt sich dabei allerdings auch einer Illusion h i n n o c h fertigwerden; m i t den
U n v o l l k o m m e n h e i t e n aber, m i t dem B s e n u n d dem b e l ,
w i r d er nicht fertig werden, w e n n er nicht aufzusuchen vermag, inwiefern dieses Bse u n d das bel i n der W e l t sein
mssen. U n d er sieht ein, da sie i n der Welt sein mssen,
w e n n er sich sagt: es ist das Bse i n der physischen W e l t n u t
deplaciert. W r d e n die Eigenschaften, die der M e n s c h ungerechtfertigt i n der physischen W e l t verwendet, u n d die dort
46

Bses stiften, i n der geistigen W e l t angewendet werden, so


w r d e er dort vorwrts schreiten.
Ich brauche w o h l nicht z u sagen, da es vlliger U n s i n n wre,
w e n n jemand aus dem eben Gesagten den Schlu ziehen wollte:
also stellst d u dar, da n u r der Bsewicht i n der geistigen W e l t
vorwrts k o m m t . Das wre eine vollstndige Verkennung des
Gesagten. D e n n nur dadurch sind die Eigenschaften bse, da
sie i n der Sinneswelt angewendet werden, whrend sie sofort
eine Metamorphose durchmachen, w e n n sie i n der geistigen
W e l t angewendet werden. W e r solchen E i n w a n d machen w o l l te, der gliche dem, der da sagte: d u behauptest also, es ist ganz
gut, wenn der M e n s c h die Kraft hat, eine U h r zu zerschlagen?
G e w i ist es gut, w e n n er diese Kraft hat; er braucht aber die
Kraft nicht anwenden, u m die U h r z u zerschlagen. W e n n er sie
z u m Heile der Menschheit anwendet, dann ist sie eine gute
Kraft. U n d i n diesem Sinne m u man sagen: D i e Krfte, welche
der M e n s c h ins B s e hineinflieen lt, s i n d n u r an diesem
O r t e bse; am richtigen O r t e richtig angewendet, sind es gute
Krfte.
Es m u tief hineinfhren i n die Geheimnisse des Menschendaseins, w e n n m a n sich sagen kann: W o d u r c h w i r d der M e n s c h
bse? D a d u r c h , da er die Krfte, die i h m z u seiner V o l l k o m menheit verliehen sind, am unrechten O r t e anwendet! W o durch ist das B s e , ist das b e l i n der Welt? D a d u r c h , da der
M e n s c h die Krfte, die i h m verliehen sind, nicht i n einer fr
diese Krfte geeigneten W e l t anwendet.
In unserer Gegenwart k n n t e m a n geradezu sagen: Es ist fr
die Seelenuntergrnde schon handgreiflich die Tendenz, die
H i n n e i g u n g z u den geistigen W e l t e n vorhanden. Das k n n t e
einem ein genauerer intimerer B l i c k auf das neunzehnte Jahrhundert lehren, auf die Z e i t bis i n unsere Gegenwart herein. D a
treten einem i m neunzehnten Jahrhundert unter den Philosophen auch Vertreter dessen entgegen, was m a n den Pessimismus
genannt hat, jene Weltanschauung, die geradezu h i n b l i c k t auf
die i n der W e l t vorhandenen b e l u n d auf das B s e , u n d die
47

daraus den S c h l u zieht - einzelne haben i h n ja gezogen , da


diese W e l t b e r h a u p t nicht als eine solche angesehen werden
kann, die etwas anderes v o n dem M e n s c h e n w i l l , als eben dem
Ende zugefhrt zu werden. Ich w i l l n u r auf Schopenhauer 19 oder
auf Eduard von Hartmann 20
hinweisen, welche gleichsam die
Erlsung fr den Menschen darin gesehen haben, da sie sagten: n u r i n d e m Aufgehen i m Weltprozesse kann der einzelne
sein H e i l finden, nicht aber i n einem, persnliche Befriedigung
gewhrenden Z i e l . Aber i c h m c h t e auf etwas anderes h i n weisen: da die Seele i m Zeitalter der Materie von dem Materialismus gefangen ist, u n d da i n diesem Zeitalter die strkste
Trostlosigkeit eintreten m u gegenber den b e l n der Welt,
gegenber dem Bsen; denn der Materialismus lehnt eine geistige Welt ab, aus der uns erst das L i c h t heraus leuchtet, was dem
bel u n d dem Bsen seine Bedeutung gibt. W i r d diese W e l t
abgelehnt, so ist es ganz notwendig, da uns diese W e l t der b e l
und des B s e n i n ihrer Zwecklosigkeit trostlos entgegenstarrt.
Ich w i l l heute nicht auf Nietzsche hinweisen, sondern auf einen
anderen Geist des neunzehnten Jahrhunderts. V o n einem gewissen Gesichtspunkte aus mchte i c h auf einen tragischen D e n k e r
des neunzehnten Jahrhunderts hinweisen: von dem Gesichtspunkte aus, da der M e n s c h , i n d e m er i n seine Z e i t hineingestellt ist, notwendigerweise m i t seiner Zeit leben m u . Das ist
das Eigentmliche unseres Wesens, da sich unser Wesen z u sammenfindet m i t dem Wesen der Z e i t . So war es nur natrlich
in der letzten Zeit, da tief veranlagte Geistet, ja, gerade die,
welche ein offenes H e r z hatten fr das, was sich i n ihrer U m g e bung abspielte, tief ergriffen w u r d e n von jener Welterklrung,
die nur i n den ueren Erscheinungen das U m u n d A u f des
Weltendaseins sehen w i l l . A b e r solche Geister konnten sich oft
nicht der Illusion hingeben, da m a n dann ungettstet durch
die W e l t gehen kann, wenn m a n hinschauen m u auf dieses
Weltendasein, die b e l betrachten m u - u n d nicht aufblicken
kann zu einer geistigen Welt, i n welcher sich die bel rechtfertigen, wie w i r gesehen haben.
48

E i n Geist, der ganz, i c h m c h t e sagen, die Tragik des Materialismus durchmachte, trotzdem et nicht selbei Materialist geworden ist, war Philipp Mainlnder, der 1841 geboren ist. 2 1 M a n
kann i h n , wenn m a n die D i n g e uerlich betrachtet, einen
Nachfolger Schopenhauers nennen. Z u einer eigenartigen Weltanschauung kam Mainlnder. E r war i m gewissen Sinne ein
tiefer Geist, aber ein K i n d seiner Z e i t , das also nur hinschauen
konnte auf das, was die W e l t materiell darbietet. N u n wirkte ja,
darber soll m a n sich nicht tuschen, dieser Materialismus gerade auf die besten Seelen ungeheuer gefangennehmend. Ja, die
Menschen, die sich nicht u m das k m m e r n , was die Z e i t u n d
ihr Geist bieten, die egoistisch dahinleben i n einem religisen
Bekenntnis, das ihnen einmal lieb geworden ist, die religisesten Leute sind manchmal i n diesem Punkte die alleregoistischsten; jedes Hinausgehen ber die D i n g e , i n die sie sich eingelebt
haben, lehnen sie ab, k m m e r n sich nicht u m anderes, als ihnen
bekannt ist. M a n kann i m m e r wieder,wenn m a n auf die Tragik
unzhliger Menschen hinweist, die A n t w o r t bekommen: Ja,
k a n n denn nicht das alte C h r i s t e n t u m die Seelen viel besser
befriedigen als eure Geisteswissenschaft? Solche Fragen stellen
Geister, die nicht mitgehen m i t der Z e i t u n d sich intolerant
auflehnen gegen alles, was z u m H e i l der Menschheit i n die K u l tutentwickelung eindringen soll.
P h i l i p p M a i n l n d e i schaute h i n auf das, was i h m die uere
Wissenschaft, was i h m unsere Zeit von ihrem materialistischen
Gesichtspunkte aus zu sagen wute, u n d da konnte er eben n u r
finden die belvolle W e l t u n d den M e n s c h e n , mit dem Bsen
veranlagt. E r konnte es nicht ableugnen,da der D r u c k dieser
neueren Weltanschauung so statk ist, d a er die Seele verhindert,
z u einer geistigen Welt hinaufzuschauen. D e n n wollen w i r es uns
hier n u r nicht verhehlen: w a r u m k o m m e n denn heute sowenig
M e n s c h e n zur Geisteswissenschaft? Das ist deshalb, weil der
D r u c k der Vorurteile des Materialismus oder, wie man es heute
nobler nennt, des M o n i s m u s so stark ist, da er die Seelen verfinstert, u m i n die geistigen Welten einzudringen. W e n n m a n die
49

Seelen u n a b h n g i g sich selber berliee u n d nicht durch die materialistischen Vorurteile betubte, so wrden sie sicher zur G e i steswissenschaft k o m m e n . A b e r der D r u c k ist gro, u n d erst v o n
unserer Z e i t an k a n n man sagen: Es ist die Epoche herangerckt,
i n welcher m a n m i t einiger Aussicht Geisteswissenschaft vor den
M e n s c h e n vertreten kann, weil die Sehnsucht der Seelen so stark
geworden ist, d a die Geisteswissenschaft ein Echo i n den Seelen
finden m u . In dem zweiten u n d dritten D r i t t e l des neunzehnten
Jahrhunderts konnte dieses E c h o nicht vorhanden sein. D a war
der D r u c k des Materialismus so stark, da selbst eine so sehr z u m
Geiste hinstrebende Seele wie diejenige P h i l i p p Mainlnders niedergehalten wurde. U n d da k a m er denn z u einer eigenartigen
Anschauung, z u der Anschauung: i n der gegenwrtigen W e l t finde man allerdings kein Geistiges.Wir haben i n Mainlnder i m
neunzehnten Jahrhundert einen Geist vor uns, der n u r deshalb
keinen groen E i n d r u c k auf die Zeitgenossen gemacht hat, weil
der Geist des neunzehnten Jahrhunderts, trotz der groen Fortschritte auf materiellem Gebiete, ein oberflchlicher Geist war.
Aber was die Seele i m neunzehnten Jahrhundert fhlen m u t e ,
das hat Mainlnder, selbst w e n n er allein stand, gefhlt, weil er
gewissermaen der Weise war gegenber denj enigen, die sich wie
i n einer geistigen O h n m a c h t ber das hinwegsetzten, was die
Seelen i n einer materialistischen oder monistischen W e l t a n schauung unbefriedigt lassen m u . M a n braucht nicht die etwas
dicken B n d e der Philosophie der Erlsung Mainlnders sich
vorzunehmen, sondern nur das verhltnismig recht gute B c h lein von Max Seiling, u m sich v o n dem zu unterrichten, was ich
jetzt sage. 2 2
P h i l i p p M a i n l n d e r sah also i n die W e l t hinaus, u n d er konnte
sie unter dem D r u c k des Materialismus nur so sehen, wie sie
sich den Sinnen u n d dem Verstnde darstellt. A b e r er m u t e
eine geistige W e l t voraussetzen. Sie ist aber nicht da, sagte er
sich; die Sinneswelt m u aus sich selbst erklrt werden. U n d
n u n k o m m t er z u der Anschauung, da die geistige W e l t der
unsrigen vorangegangen ist, d a es einst ein geistig-gtdiches
50

Dasein gegeben hat, d a unsere Seele i n einem geistig-gttlichen Dasein d r i n n e n war, d a das gttliche Dasein aus einem
frheren Sein i n uns bergegangen ist, u n d d a unsere W e l t n u r
da sein k a n n , weil G o t t gestorben ist, bevor diese geistige W e l t
vor uns hingestorben ist. So sieht M a i n l n d e r eine geistige Welt,
aber nicht i n unserer W e l t ; sondern i n unserer W e l t sieht er nur
den m i t dem b e l u n d dem Bsen beladenen L e i c h n a m , der
nur da sein kann, damit er seiner V e r n i c h t u n g bergeben w i r d ,
damit das, was dazu gefhrt hat, G o t t u n d seine Geisteswelt
z u m Absterben z u bringen, zuletzt auch n o c h i m Zugrundegehen des Leichnams i n das Nichtsein treten k n n e . - M g e n
M o n i s t e n oder andere D e n k e r darber mehr oder weniger lcheln; wer sich aber auf die menschliche Seele besser versteht
u n d wei, wie Weltanschauung inneres Schicksal der Seele werden k a n n , wie die ganze Seele die Nuance der Weltanschauung
annehmen k a n n , der wei, was ein M e n s c h erleben m u t e , der,
wie Mainlnder, die geistige W e l t i n eine Vorzeit versetzen m u te u n d i n der gegenwrtigen W e l t nur den materiell zurckgebliebenen L e i c h n a m derselben sehen konnte. U m m i t den
b e l n dieser W e l t fertig z u werden, hat M a i n l n d e r zu einer
solchen Weltanschauung gegriffen. D a er mehr d r i n n e n war i n
dieser seiner Weltanschauung als Schopenhauer oder Nietzsche,
als Bahnsen 15 oder E d u a r d v o n H a r t m a n n , das sehen w i r daran,
da i h m i n dem Augenblicke seines fnfunddreiigsten Jahres,
als er seine Philosophie der Erlsung beendet hatte, der G e danke k a m : D e i n e Kraft w i r d jetzt leiblos gebraucht, damit d u
das, was dir zur Erlsung der Menschheit erscheint, schneller
frderst, als wenn d u nach der M i t t e des Lebens den Leib n o c h
benutzest. D a M a i n l n d e r es m i t seiner Weltanschauung i m
tiefsten Ernste meinte, zeigt sich daraus, da er, als er zu diesem
Gedanken kam: D u nutzest jetzt mehr, w e n n d u deine Kraft
ausgieest i n die W e l t u n d nicht auf deinen Leib konzentrierst,
w i r k l i c h die Konsequenz gezogen hat, die Schopenhauer u n d
die anderen nicht gezogen haben, u n d durch Selbstmord, u n d
zwar Selbstmord aus b e r z e u g u n g , starb.
51

M g e n Philosophen u n d andere ber ein solches Menschenschicksal hinwegschauen: fr unsere Zeit ist ein solches
Menschenschicksal doch unendlich bedeutsam, weil es uns
zeigt, wie die Seele leben m u , die w i r k l i c h z u ihren Tiefen
vordringen k a n n , zu dem, was als die Sehnsucht i n unserer Z e i t
wieder erstehen k a n n wie die Seele leben kann, die dem Problem des Bsen u n d des bels i n der W e l t gegenbersteht, u n d
keinen A u s b l i c k hat i n die Welt, w o sich geistiges L i c h t ausbreitet u n d den S i n n des Bsen u n d des b e l s erleuchtet. Es war
notwendig, da die menschliche Seele eine Zeitlang die materialistischen Fhigkeiten entwickelte. M a n w i r d i n einer gewissen
Z u k u n f t das geistige Leben auch, i c h m c h t e sagen, unter
psycho-biologische Gesichtspunkte stellen, Gesichtspunkte
des Seelenlebens, u n d sich klar werden, da, nur ins Geistige
heraufgehoben, fr das Menschenwesen das gilt, was wie i n
einem physischen A b b i l d e unten, bei tierischen Wesen z u m
Beispiel, erscheint. Gewisse tierische Wesen k n n e n lange h u n gern u n d hungern auch lange. Kaulquappen z u m Beispiel k a n n
m a n durch lngeres H u n g e r n dazu bringen, da sie schnell die
Gestalt i n Frsche umwandeln. hnliche Verhltnisse zeigen
sich bei gewissen Fischen bei lngerem H u n g e r n , weil dann
Rckbildungsprozesse eintreten, die sie fhig machen, das auszufhren, was sie auszufhren haben; sie hungern, weil sie die
Krfte, welche sie sonst i n die Nahrungsaufnahme hineinnehmen, zurcknehmen, u m eben andere Formen auszubilden.
Das ist ein B i l d , das sich auf die Menschenseele anwenden lt:
D u r c h Jahrhunderte hat sie eine Zeit durchlebt, w o m a n i m m e r
v o n den Grenzen menschlicher Erkenntnis gesprochen hat;
u n d selbst viele, die heute glauben spirituell zu denken, sind
n o c h ganz den materialistischen Vorstellungen hingegeben die
man nur, weil m a n sich ihrer schmt, heute gern monistisch
nennt - , u n d selbst Philosophen sind hingegeben dem G r u n d satz: Es k a n n die menschliche Erkenntnis nicht anders als H a l t
machen, w o sie gerade vor den grten Rtseln steht. D i e
Fhigkeiten, die zu dem allen fhrten, muten eine Zeitlang

52

ausgebildet werden; das heit die Menschheit m u t e eine Z e i t


geistiger Aushungerung durchmachen. Dies war die Z e i t des
Heraufkommens des Materialismus. D i e Krfte aber, die dad u r c h i n den Seelen zurckgehalten w u r d e n , sie werden n u n
nach einem psycho-biologischen Gesetz die Menschenseele
dazu fhren, den W e g i n die geistigen W e l t e n h i n e i n z u suchen.
Ja, finden w i r d m a n , d a das menschliche G r b e l n die F o r m
annehmen mute, wie sie uns bei M a i n l n d e r entgegentritt, der
nicht mehr die geistige W e l t i n der physischen W e l t finden
konnte, weil sie i h m der Materialismus genommen hatte, u n d
der daher vor der physischen Welt stehen bleiben mute, dabei
nur den Fehler machte z u bersehen, da das, was unserer W e l t
vorliegt, uns doch die Mgchkeit gibt, i n unserer Seele etwas
aufzufinden, was ebenso i n die Z u k u n f t verweist wie die uere
W e l t i n die Vergangenheit weist. D e n n nicht z u leugnen ist es,
da Mainlnder i n einem gewissen Sinne recht hatte: d a das,
was unsere W e l t ringsherum darbietet, die Reste einer ursprnglichen E n t w i c k e l u n g sind. Selbst die gegenwrtigen Geologen
m s s e n heute schon zugeben, da wir, i n d e m w i r ber die Erde
wandeln, ber einen L e i c h n a m hinwegschreiten. A b e r was
M a i n l n d e r n o c h nicht zeigen konnte, das ist, d a wir, i n d e m
w i r ber einen L e i c h n a m schreiten, zugleich i n unserem Innern
etwas entwickeln, was geradeso K e i m ist fr die Z u k u n f t , wie
das, was u m uns herum ist, Hinterlassenschaft der Vergangenheit ist. U n d i n d e m w i r a u f das blicken, was die Geisteswissenschaft der einzelnen Seele ist, kann i n uns Wiederaufleben,
worauf Mainlnder n o c h nicht schauen konnte, u n d daher
verzweifeln m u t e .
So stehen w i r an der Grenzscheide zweier Zeitalter: des Zeitalters des Materialismus u n d desjenigen der Geisteswissenschaft.
U n d vielleicht k a n n uns nichts so sehr i n populrer F o r m beweisen, wie wir, w e n n w i r unsere Seele recht verstehen, dem spirituellen Zeitalter der Z u k u n f t entgegenleben mssen, als die Betrachtung des b e l s u n d des Bsen, w e n n w i r den B l i c k i n die
lichten H h e n der Geisteswelt hinaufwenden k n n e n . O f t habe
53

ich gesagt, da man sich m i t solchen Betrachtungen i m E i n klnge fhlt m i t den besten Geistern aller Zeiten, die ersehnt
haben, wie i n i m m e r klarerer Weise die Menschheit gegen die
Z u k u n f t h i n leben msse. W e n n n u n ein solcher Geist, m i t dem
man sich i n vollem Einklnge fhlt, gegenber der ueren
Sinneswelt einen Ausspruch getan hat, der wie ein A p p e l l an
eine geistige Erkenntnis ist, so drfen w i r auch damit zusammenfassen, was heute an unsere Seele hat herantreten k n n e n ,
u n d dieses als eine A r t U m w a n d l u n g eines solchen Ausspruches
anfhren.
Goethehat i n seinem Faust etwas sagen lassen, was zeigt, wie
der M e n s c h v o n dem Geiste a b k o m m e n kann. Paradigmatisch
zusammengefar i n einen schnen Spruch ist das Fernstehen
des Menschen gegenber der geistigen Welt i n den W o t t e n :
Wer w i l l was Lebendigs erkennen u n d beschreiben,
Sucht erst den Geist herauszutteiben,
D a n n hat er die Teile i n seiner H a n d ,
Fehlt, leider! nur das geistige B a n d . 2 4
So ist es gewissermaen gegenber aller Erkenntnis der W e l t .
Das Schicksal der Menschheit war es, durch einige Jahrhunderte
hindurch sich den Teilen zu w i d m e n . Immer mehr und mehr
w i r d m a n es aber nicht blo als einen theoretischen M a n g e l ,
sondern als eine Tragik det Seele empfinden, da das geistige
B a n d fehlt. Deshalb m u der Geistesforscher i n den Seelen heute berall erblicken, was die meisten Seelen n o c h nicht selber
wissen: die Sehnsucht nach der geistigen Welt. U n d w e n n man
so etwas ins Auge fat, wie es die Beleuchtung der N a t u r des
bels u n d des Bsen ist, so k a n n man vielleicht den Goetheschen Ausspruch erweitern, i n d e m man wie eine Z u s a m m e n fassung des Gesagten das Folgende n i m m t .
Goethe meinte, wer nach einer Weltanschauung stieben w i l l ,
der darf sich nicht nur an die Teile halten, sondern m u vor
allem auf das geistige Band sehen. Derjenige aber, der sich so
bedeutsamen Lebensfragen nhert, wie es die Rtsel des bels
54

u n d des Bsen sind, der darf aus geisteswissenschaftlichen


Untergrnden heraus sagen, seine b e r z e u g u n g empfindungsg e m zusammenfassend:
D e r lst der Seele Rtsel nicht,
D e r verweilt i m bloen Sinneslicht;
W e r das Leben w i l l verstehen,
M u nach Geisteshhen streben!

55

Das Gute als schpferisches,


das Bse als todbringendes Prinzip

W i r sind gestern 2 5 angelangt bei der Bettachtung jenes Seelenzustandes, den w i r als die Ergebung bezeichneten u n d der uns erschien als der zunchst hchste der Seelenzustnde, die erreicht
werden m s s e n , w e n n D e n k e n , w e n n das, was man i m gewhnlichen S i n n Erkenntnis nennt, i n die W i r k l i c h k e i t eintreten soll,
w e n n es mit der W i r k l i c h k e i t , m i t dem wahthaft W i r k l i c h e n
etwas zu tun haben soll. M i t anderen W o r t e n : ein D e n k e n , das
sich ethoben hat zu den Seelenzustnden, w o w i r uns zuerst angeeignet haben das Staunen, dann dasjenige, was wir verehrende
Hingabe an die W e l t des W i r k l i c h e n nennen, dann das, was w i r
nennen sich i n weisheitsvollem E i n k l a n g wissen m i t den Welterscheinungen. E i n D e n k e n , welches sich nicht dann auch n o c h
i n jene Region erheben k n n t e , die i n dem Seelenzustand der
Ergebung charakterisiert ist, ein solches D e n k e n knnte nicht
z u m W i r k l i c h e n k o m m e n . N u n , diese Ergebung, sie ist eigendich
nur dadurch z u erringen, da m a n i n ganz energischer Weise
versucht, sich das Unmagebliche des bloen Denkens i m m e r
wieder u n d wiederum vor A u g e n zu fhren, u n d da man sich
ferner b e m h t , eine S t i m m u n g i m m e r reger u n d energischer zu
machen, die uns unaufhrlich sagt: D u sollst gar nicht v o n deinem D e n k e n erwarten, da es d i r Erkenntnisse des Wahren geben
kann, sondern d u sollst von deinem D e n k e n zunchst blo erwarten, d a es d i c h erzieht. Das ist auerordentlich wichtig, da
w i r diese S t i m m u n g i n uns entwickeln, da uns unser D e n k e n
erzieht. Sehen Sie, wenn Sie diesen Grundsatz w i r k l i c h praktisch
durchfhren, dann werden Sie i n einer ganz anderen Weise ber
mancherlei hinauskommen, als m a n gewhnlich glaubt, da
m a n hinauskommen msse.
56

Ich glaube es ja gerne, da nicht viele v o n Ihnen grndlich


den Philosophen Kant studiert haben. Das ist auch nicht notwendig. Es braucht zunchst ja hier n u r gesagt zu werden, da
Sie i n Kants bedeutendster, bahnbrechendster Schrift, i n der
Kritik der reinen Vernunft, 2 6 den Nachweis immer gefhrt
finden auf der einen Seite fiir u n d auf der andern Seite gegen.
N e h m e n w i t einen Satz, z u m Beispiel: die W e l t habe einmal i n
der Z e i t einen A n f a n g genommen, dann setzt K a n t auf der
andern Seite desselben Blattes vielleicht den Satz: die W e l t habe
i m m e r bestanden v o n Ewigkeit her. U n d fr diese beiden Stze,
von denen man ja leicht einsehen k a n n , da sie das gerade
Gegenteil einer v o n dem andern z u m A u s d r u c k bringen, da
bringt er gltige Beweise sowohl fr den einen Satz wie fr den
andern. Das heit: er beweist i n derselben A r t , da die W e l t
einen A n f a n g genommen habe, u n d dann, da sie keinen A n fang genommen habe. K a n t nennt dies A n t i n o m i e n u n d w i l l
dadurch die Begrenztheit des menschlichen Erkenntnisvermgens dartun, w i l l zeigen, da der M e n s c h notwendigerweise zu
solchen einander widersprechenden Beweisfhrungen k o m m e n
msse. Ja, solange m a n die M e i n u n g hat, da m a n dutch D e n ken oder Verarbeiten v o n Begriffen oder, sagen wir, denkendes
Verarbeiten von Erfahrungen zur Wahrheit, das heit zur bereinstimmung m i t irgendeiner objektiven W i r k l i c h k e i t k o m m e n
soll, solange m a n sich dieser M e i n u n g hingibt, solange ist es
tatschlich eine recht schlimme Sache, w e n n einem gezeigt
w i r d , wie m a n das eine beweisen k a n n u n d auch das genaue
Gegenteil beweisen k a n n . D e n n wie soll m a n da durch die Beweise zur W i r k l i c h k e i t k o m m e n ! W e n n m a n sich aber erzogen
hat dazu, da das D e n k e n berhaupt gerade da, wo die entscheidenden D i n g e i n Betracht k o m m e n , nichts entscheidet
ber das W i t k l i c h e , w e n n man sich energisch dazu erzogen hat,
das D e n k e n blo aufzufassen als M i t t e l , u m weiser zu werden,
als ein M i t t e l , seine Selbsterziehung zur Weisheit i n die H a n d zu
nehmen, dann strt das nicht, da das eine M a l das eine u n d
dann das andere bewiesen werden k a n n . D e n n dann merkt m a n

57

sehr bald, da gerade dadurch, da einem i n bezug auf die


Verarbeitung der Begriffe eigendich die W i r k l i c h k e i t gar nichts
anhaben k a n n , m a n i n det freiesten Weise innerhalb der Begriffe
u n d der Ideen arbeiten u n d sich erziehen kann. W r d e m a n
fortwhrend v o n der W i r k l i c h k e i t korrigiert werden, dann wrde m a n i n der Verarbeitung der Begriffe kein freies Selbsterziehungsmittel haben. Bedenken Sie das w o h l , da w i r n u r dadurch i n dem Verarbeiten unserer Begriffe ein wirksames, freies
Selbsterziehungsmittel haben, da w i r niemals durch die W i r k lichkeit gestrt werden i n dem freien Verarbeiten der Begriffe.
Was heit das: w i r werden nicht gestrt ? Ja, was wre denn
eigentlich eine solche S t r u n g durch die W i r k l i c h k e i t i m freien
Verarbeiten der Begriffe? E i n e solche S t r u n g k n n e n w i r uns
ein wenig vor die Seele fhren, w e n n w i r zunchst einmal rein
hypothetisch - w i r werden spter n o c h sehen, da das fr uns
nicht hypothetisch zu bleiben braucht unserem menschlichen
D e n k e n das gttliche D e n k e n gegenberstellen. D a k n n e n w i r
sagen: Das gttliche D e n k e n , v o n dem k n n e n w i r uns zunchst
nicht den Begriff bilden, da es auch nichts zu t u n habe m i t
dem W i r k l i c h e n , sondern v o n dem g t d i c h e n D e n k e n - nehmen w i r es zunchst also nur hypothetisch an - k n n e n w i r uns
nur den Begriff bilden, da es w o h l eingreift i n die W i r k l i c h k e i t .
N u n , daraus folgt aber nichts Geringeres als das: W e n n der
M e n s c h einen Fehler macht i n seinem D e n k e n , so ist es ein
Fehler, so ist es nicht weiter s c h l i m m , denn es ist ein bloer
Fehler, sozusagen ein logischer Fehler. U n d wenn der M e n s c h
spter dann d a r a u f k o m m t , da er einen Fehler gemacht hat, so
kann er i h n korrigieren u n d er hat damit etwas getan z u seiner
Selbsterkenntnis, er hat sich weiser gemacht. A b e r nehmen w i r
das gtdiche D e n k e n : Ja, w e n n das gttliche D e n k e n richtig
denkt, dann geschieht etwas, u n d w e n n es falsch denkt, d a n n
w i r d etwas zerstrt, etwas vernichtet. W r d e n w i r also ein gttliches D e n k e n haben, dann wrden w i r bei jedem falschen Begriff, den w i r fassen, sogleich einen Vernichtungsproze hervorrufen, zunchst i n unserem astralischen Leib, dann i n unserem
58

therleib u n d v o n da aus auch i n unserem physischen Leib, u n d


die Folge eines falschen Begriffes w r d e sein - w e n n w i r ein
wirksames gttliches D e n k e n htten, w e n n unser D e n k e n m i t
der W i r k l i c h k e i t etwas zu t u n htte , da w i r sozusagen etwas
hervorriefen i n unserem Innern wie einen kleinen Vertrocknungsproze i n irgendeinem Teile unseres Leibes, einen Verkncherungsproze. N u n , da drfen w i r wahrhaftig recht wenig
Fehler machen, denn der M e n s c h wrde sehr bald so viele Fehler gemacht haben, da er seinen Leib drr gemacht htte, so
da er vollstndig zerfallen wrde, er w r d e i h n sehr bald zerm r b t haben, w e n n er umgesetzt htte i n die W i r k l i c h k e i t , was
Fehler i n seinem D e n k e n waren. W r erhalten uns tatschlich
nur dadurch i n der W i r k l i c h k e i t , da unser D e n k e n nicht eingreift i n diese W i r k l i c h k e i t , da wir bewahrt sind vor dem E i n greifen unseres Denkens i n die W i r k l i c h k e i t . U n d so k n n e n
w i r Fehler ber Fehler machen i n unserem D e n k e n : w e n n w i r
diese Fehler spter korrigieren, so haben w i r uns selbst erzogen,
wir sind weiser geworden, aber w i r haben nicht gleich verheerende W i r k u n g e n angerichtet m i t unseren Fehlern. W e n n w i r
uns immer mehr u n d mehr durchdringen von der moralischen
Kraft eines solchen Gedankens, dann k o m m e n w i r z u jener
Ergebung, die uns endlich dazu bringt, gar nicht mehi, u m ber
uere D i n g e etwas z u erfahren, an den entscheidenden Pu nk ten des Lebens das D e n k e n anzuwenden.
Das klingt sonderbar, nicht wahr, u n d es scheint zunchst, wie
wenn es unmglich wre, berhaupt so etwas auszufhren. U n d
dennoch: w i r k n n e n es zwar nicht absolut ausfhren, aber w i r
knnen es i n einer gewissen Beziehung ausfhren. W i e w i r
schon einmal geartet sind als Menschen, k n n e n w i r uns ja i n
der W e l t nicht ganz das Urteilen ber die D i n g e abgewhnen;
w i r mssen urteilen w i r werden i n diesen Vortrgen n o c h
sehen, w a r u m - , das heit, w i r m s s e n etwas tun z u m Leben,
zur Lebenspraxis, was eigentlich w i r k l i c h nicht vordringt bis zu
den Tiefen der W i r k l i c h k e i t . W i r m s s e n also schon urteilen,
aber w i r sollten allem Urteilen gegenber durch eine weise
59

Selbsterziehung i n uns bewirken Vorsicht i m Frwahrhalten


dessen, was w i r urteilen. W i r sollten uns unausgesetzt b e m h e n ,
sozusagen uns ber die Schulter z u schauen u n d uns klarzumachen, da wir, w o w i r unseren Scharfsinn anwenden, i m G r u n de genommen berall i m Unsicheren tappen, berall irren k n nen. Das trifft hart die Sicherlinge des Lebens, welche berhaupt nicht mehr recht fortzukommen glauben, w e n n sie daran
zweifeln m s s e n , da das, was sie anheften als ihr U r t e i l an ein
jegliches Ereignis, an ein jegliches Geschehnis, m a g e b e n d sein
soll fr sie. Beobachten w i r n u r einmal das Leben vieler M e n schen, ob sie n i c h t als das Wichtigste eigendich ansehen, berall
zu sagen, w e n n das oder jenes auftritt: Ich glaube aber das, i c h
glaube aber jenes, oder wenn sie etwas sehen: Das gefllt m i r
nicht, das gefllt m i r u n d so weiter. Das sind die D i n g e , die
m a n , w e n n m a n nicht z u den Sicherlingen des Lebens gehren
w i l l , sich a b g e w h n e n m u , a b g e w h n e n m u dann, w e n n
m a n m i t seinem Seelenleben der W i r k l i c h k e i t zusteuert. A l s o
u m das E n t w i c k e l n einer solchen G e s i n n u n g handelt es sich, die
sich etwa m i t folgenden W o r t e n charakterisieren lt: N u n ja,
ich m u eben leben, deshalb m u i c h urteilen; daher werde i c h
m i c h des Urteilens bedienen, insofern die Lebenspraxis das notwendig macht, aber nicht insofern i c h Wahrheit erkennen w i l l .
Insofern i c h Wahrheit erkennen w i l l , werde i c h m i r i m m e r sorgfltig ber die Schulter schauen u n d i m m e r m i t gewissem Z w e i fel ein jegliches U r t e i l , das i c h flle, aufnehmen.
Ja, wie sollen w i r dann berhaupt z u irgendeinem Gedanken
ber die W a h r h e i t k o m m e n , w e n n w i r n u n nicht urteilen sollen? N u n , es ist i n gewisser Beziehung schon gestern angedeutet
worden: W i r sollen die D i n g e reden lassen, i m m e r mehr u n d
mehr passiv uns z u den D i n g e n verhalten u n d die D i n g e ihre
Geheimnisse aussprechen lassen. Es wrde ja vieles vermieden
werden, w e n n die Menschen nicht urteilen wrden, sondern die
D i n g e ihre Geheimnisse aussprechen lassen wrden. I n einer
wunderbaren Weise kann man lernen dieses Aussprechenlassen
der Geheimnisse der D i n g e bei Goethe, der eigentlich geradezu
60

da, w o er forschen w i l l ber die Wahrheit, sich verbietet z u


urteilen u n d die D i n g e selber ihre Geheimnisse aussprechen
lassen w i l l . N e h m e n w i r einmal an, der eine M e n s c h urteilte, der
andere liee die D i n g e selbst ihre Geheimnisse aussprechen.
W i r k n n e n das an einem konkreten Beispiel anschaulich machen: D e r eine urteilt, er sieht einen W o l f , sagen wir, u n d n u n
beschreibt er den W o l f . E r findet, da es n o c h andere Tiere gibt,
die auch so aussehen wie dieser W o l f , u n d k o m m t z u dem allgemeinen Begriff des Wolfes auf diese Weise. U n d n u n k a n n ein
solcher M e n s c h z u folgendem Urteil k o m m e n . E r k a n n sagen:
Ja, i n W i r k l i c h k e i t sind nur einzelne W l f e vorhanden. D e n
allgemeinen Begriff des Wolfes, den bilde i c h m i r i n m e i n e m
Geiste, der W o l f als solcher ist nicht vorhanden; es sind nur
einzelne W l f e vorhanden i n der W e l t . E i n solcher M e n s c h
w i r d leicht das U r t e i l fllen, m a n habe es n u r m i t Einzelwesen
zu t u n , u n d das, was m a n i m allgemeinen Begriff, i n der Idee
hat, dieses allgemeine B i l d des Wolfes, das sei nichts W i t k l i c h e s .
Das wrde i m eminentesten Sinne ein blo urteilender M e n s c h
sein, der solche Vorstellungen sich bildet. E i n M e n s c h aber, der
die W i r k l i c h k e i t sprechen lt, wie w i r d der ber jenes Unsichtbare des Wolfes denken, das m a n i n jedem W o l f findet, das alle
W l f e zugleich charakterisiert? N u n , der wrde ungefhr so sagen: Ich vergleiche einmal ein L a m m m i t einem W o l f , oder eine
A n z a h l v o n L m m e r n m i t einem W o l f . Ich w i l l jetzt gar nicht
urteilen, sondern w i l l lediglich die Tatsachen sprechen lassen. Ja,
nehmen w i r an, es spielte sich die Tatsache so recht anschaulich
vor diesem M e n s c h e n ab: der W o l f frit die L m m e r . Das wre
recht anschaulich. D a w r d e der Betreffende sagen: Ja, n u n ist
dasjenige, was frher als L a m m herumgesprungen ist, i m W o l f
u n d ist i m W o l f aufgegangen.
A b e r es ist sehr merkwrdig, da gerade dieses Anschauen der
D i n g e zeigt, wie real das ist, was Wolfsnatur ist. D e n n das, nicht
wahr, was m a n uerlich verfolgen k n n t e , das k n n t e zu dem
U r t e i l fhren: W e n n der W o l f n u n abgesperrt w i r d v o n aller
brigen N a h r u n g u n d lauter L m m e r frit nach u n d nach, so
61

m u ja, weil der Stoffwechsel das m i t sich bringt, der W o l f nach


u n d nach den Stoff von lauter L m m e r n i n sich haben. Tatschlich w i r d er aber nie ein L a m m , er bleibt ein W o l f . Das zeigt
ganz anschaulich, w e n n w i r richtig urteilen, da da das M a t e r i elle nicht blo durch einen unrealen Begriff eingefangen w i r d
i m W o l f . W e n n w i r uns unterrichten lassen, was uns die uere
Tatsachenwelt gibt, so zeigt sie uns, da auer dem, was w i r vor
uns haben als Materielles i m Wolf, dieser W o l f noch ber dies
Materielle hinaus etwas ganz W i r k l i c h e s ist, da also das, was
man da nicht sieht, etwas hchst W i r k l i c h e s ist. D e n n das, was
nicht i m Stofflichen aufgeht, das bewirkt gerade, da der W o l f ,
wenn er lauter L m m e r frit, kein L a m m w i r d , sondern eben
ein W o l f bleibt. Das rein Sinnliche ist aus den L m m e r n i n den
W o l f hinbergegangen.
Es ist schwierig, sich ganz klarzumachen, welcher Unterschied
zwischen Urteilen u n d Sichunterrichtenlassen von der W i r k lichkeit besteht; aber wenn m a n dieses erfat hat u n d dann das
Urteilen n u r verwendet fr die Zwecke des praktischen Lebens,
u n d das Sichunterrichtenlassen v o n den D i n g e n verwendet, u m
an die W i r k l i c h k e i t heranzukommen, dann gelangt m a n allmhlich i n die S t i m m u n g h i n e i n , die uns sagt, was Ergebung ist.
Ergebung ist eben jene Seelenverfassung, die nicht v o n sich aus
die Wahrheit erforschen w i l l , sondern die alle Wahrheit v o n det
Offenbarung erwartet, die aus den D i n g e n strmt, u n d die warten kann, bis sie reif ist, diese oder jene Offenbarung zu empfangen. Das U r t e i l w i l l auf jeder Stufe z u der Wahrheit k o m m e n .
D i e Ergebung, die arbeitet nicht, u m i n diese oder jene W a h r heiten m i t Gewalt einzudringen, sondern sie arbeitet an sich, an
der Selbsterziehung, u n d wartet r u h i g ab, bis auf einer bestimmten Stufe der Reife die Wahrheit durch die Offenbarungen aus
den D i n g e n einstrmt, uns ganz durchdringend. Arbeiten m i t
G e d u l d , die i n weiser Selbsterziehung uns weiter u n d weiter
bringen w i l l - das ist die S t i m m u n g der Ergebung.
N u n handelt es sich darum, da w i r uns die Frchte dieser
Ergebung vor die Seele fhren. Was erlangen w i r dadurch, da
62

w i r m i t unserem D e n k e n fortgeschritten sind v o m Staunen


durch die Verehrung, d u r c h das Sichfuhlen i n weisheitsvollem
E i n k l a n g m i t der W i r k l i c h k e i t , i n die Seelenverfassung der E r gebung, was erlangen w i r dadurch? D a d u r c h erlangen w i r z u m
Schlu dieses: W e n n w i r n u n hingehen, die Pflanzenwelt i n
ihrer G r i i n h e i t u n d i n ihren wechselnden Bltenfarben u n d
sonstiges betrachten, das Firmament betrachten i n seiner B l a u heit, die Sterne betrachten i n ihrem Goldglanz, ohne n u n v o n
innen heraus z u urteilen, uns offenbaren lassend, was die D i n g e
sind w e n n w i r es z u dieser Ergebung gebracht haben, dann
werden alle D i n g e fr uns etwas ganz anderes, als sie vorher
waren innerhalb der Sinneswelt, dann offenbart sich uns i n der
Sinneswelt etwas, fr das es kein anderes W o r t gibt als ein W o r t ,
das aus unserem Seelenleben selbst e n t n o m m e n ist. A l l e D i n g e
offenbaren sich, u n d i c h m c h t e geradezu die Sinneswelt, wie
sie vor uns auftritt, durch diese N i v e a u l i n i e charakterisieren
(a-b, siehe Z e i c h n u n g Seite 70). N e h m e n Sie an, Sie stehen hier
(c) vor der Sinneswelt, Sie schauen diese Sinneswelt an, die sich
wie ein Schleier vor Ihnen ausbreitet. Das also, was i n dieser
L i n i e hier (a-b) charakterisiert sein soll, das seien die T n e der
Sinneswelt, die auf unser O h r wirken, die Farben u n d F o r m e n ,
die auf unser Auge w i r k e n , die G e r c h e u n d G e s c h m c k e , die
auf unsere sonstigen Organe wirken, das sei H r t e u n d W e i c h heit usw., kurz das alles sei i n dieser L i n i e charakterisiert. Diese
L i n i e sei die W e l t der Sinne. A l s o i m gewhnlichen Leben, so
wie w i r i n dieser Sinneswelt stehen, wenden w i r unsere Urteilskraft an. U n d w o d u r c h entstehen die ueren Wissenschaften?
D a d u r c h , d a die Wissenschaften herantreten an diese Sinneswelt, d a sie durch verschiedene M e t h o d e n sozusagen erforschen, was da i n den D i n g e n dieser Sinneswelt fr Gesetze
walten u n d dergleichen. W i r haben aus dem ganzen Geist der
bisherigen Auseinandersetzungen gesehen, d a m a n dadurch
nicht i n die Welt der W i r k l i c h k e i t h i n e i n k o m m t , weil das U r t e i len berhaupt kein F h l e r ist, sondern d a man durch die
Erziehung des Denkens durch das Staunen, die Verehrung u n d
63

so weiter h i n d u r c h allein herandringen k a n n an die W e l t des


W i r k l i c h e n . D a n n verndert sich das, was Sinneswelt ist, dann
w i r d diese Sinneswelt zu etwas vllig N e u e m . Das ist wichtig,
da w i r an dieses Neue herankommen, w e n n w i r b e r h a u p t das
Wesen der Sinneswelt erkennen wollen.
N e h m e n w i r an, ein M e n s c h , der i n gewissem h o h e m Grade
dieses Gefhl, diese Seelenverfassung der Ergebung entwickelt
hat, er tritt entgegen, sagen wir, dem frischen, vollen G r n einer
Wiese. Sie zeigt sich i h m zunchst, weil keine einzelnen Pflanzenfarben hervorstehen ber das allgemeine G r n , sie zeigt sich
i m allgemeinen frischen G r n . E i n solcher M e n s c h , der w i r k l i c h
bis zu einem hheren Grade die Seelenverfassung der Ergebung
ausgebildet hat, der w i r d gar nicht anders k n n e n , als, i n d e m er
diese Wiese betrachtet, etwas z u empfinden, was i h n i n innerer
Seelenstimmung eines gewissen Gleichgewichtes berhrt aber
eines belebten Gleichgewichtes, so wie leises harmonisches,
gleichmiges Wellenrieseln des Wassers. E r w i r d gar nicht anders k n n e n , als dieses B i l d vor seine Seele zu zaubern. U n d so,
sagen wir, w i r d ein solcher M e n s c h nicht anders k n n e n , als
empfinden bei jeglichem Geschmack, bei jeglichem G e r u c h i n
seiner Seele so etwas wie eine innere Regsamkeit. Es gibt keine
Farbe, keinen T o n , die nichts sagen, sondern alles sagt etwas u n d
alles sagt so etwas, d a der M e n s c h die Notwendigkeit fhlt, m i t
innerer Regsamkeit auf das Gesagte z u antworten - nicht m i t
einem U r t e i l z u antworten, sondern m i t innerer Regsamkeit.
K u r z , der M e n s c h k o m m t darauf, d a sich die ganze Sinneswelt
fr i h n entpuppt als etwas, was er nicht anders bezeichnen k a n n
denn als W i l l e n . Alles ist strmender, waltender W i l l e , insofern
wir der Sinneswelt entgegentreten. Das bitte ich Sie sehr w o h l
zu fassen, da derjenige, der i n einem hheren Grade die Ergeb u n g sich angeeignet hat, berall i n der Sinneswelt waltenden
W i l l e n entdeckt. Daher verstehen Sie, da fr einen M e n s c h e n ,
der auch nur bis zu einem geringen Grade diese Ergebung
i n sich ausgebildet hat, es so s c h l i m m ist, sagen wir, w e n n er
irgendeine impertinente Modefarbe etwa auf der Strae sich
64

entgegenkommen sieht, weil er nicht andets kann, als diese


innerlich regsam zu empfinden gegenber all dem, was da
drauen ist. E r ist i m m e r durch einen W i l l e n , den er i n allem
empfindet, i n allem fhlt, m i t der ganzen W e l t verbunden. D a durch naht er sich dem W i r k l i c h e n , da er verbunden ist durch
den W i l l e n m i t allem, was Sinneswelt ist. U n d so w i r d das, was
Sinneswelt ist, wie z u einem M e e r v o n i n der mannigfaltigsten
Weise differenziertem W i l l e n . D a d u r c h aber w i r d dieses, was
wir sonst wie ausgebreitet n u r fhlen, wie v o n einer gewissen
D i c k e sein. W i r sehen gleichsam hinter die Oberflche der D i n ge h i n , hren hinter sie u n d hren berall strmenden W i l l e n .
Fr diejenigen, die einmal Schopenhauer gelesen haben, bemerke i c h , da Schopenhauer i n einseitiger Weise nur i n der T o n welt diesen waltenden W i l l e n geahnt hat; dahet beschreibt et
die M u s i k berhaupt als sozusagen differenzierte Willenswirk u n g e n . 2 7 A b e r i n Wahrheit ist fr den ergebenen Menschen
alles i n der Sinneswelt waltender W i l l e .
W e n n der M e n s c h dann gelernt hat, i n der Sinneswelt berall
waltenden W i l l e n zu spren, dann kann er n u n auch weiterdringen. D a n n k a n n er gleichsam durch die Sinneswelt h i n d u r c h i n
die hinter der Sinneswelt befindlichen Geheimnisse dringen, die
i h m sonst zunchst entzogen sind.
U m das zu verstehen, was jetzt k o m m e n soll, mssen w i r uns
zuerst die Frage aufwerfen: W o d u r c h wissen w i r denn berhaupt etwas von der Sinneswelt? N u n , die A n t w o r t ist einfach:
durch unsere Sinne; durch das O h r von der Tonwelt, durch das
Auge v o n der Farben- u n d Formenwelt u n d so weiter. W i r wissen durch unsere Sinnesorgane von der Sinneswelt. Derjenige
M e n s c h , der zunchst i n der alltglichen Weise dieser Sinneswelt gegenbersteht, der lt diese auf sich wirken u n d urteilt.
D e r ergebene M e n s c h , der lt die Sinneswelt zunchst auf die
Sinne wirken. D a n n aber fhlt er, wie v o n den D i n g e n waltender W i l l e zu i h m berstrmt, wie er gleichsam schwimmt
m i t den D i n g e n i n einem gemeinschaftlichen M e e r v o n waltendem W i l l e n . W e n n der M e n s c h diesen waltenden W i l l e n den
65

D i n g e n gegenber fhlt, dann treibt i h n sozusagen seine E n t wickelung wie v o n selbst z u einer nchsthheren Stufe. D a n n
lernt er nmlich, weil er ja durchgemacht hat bis zu dieser Ergebung h i n die Vorstufen, die w i r genannt haben das Sich-inEinklang-Fhlen m i t der Weltenweisheit, die Verehrung, das
Staunen, d a n n lernt er durch das H i n e i n w i r k e n dieser Z u s t n d e
i n dem zuletzt erlangten Zustand der Ergebung die M g l i c h keit, n u n auch m i t seinem therleib, m i t dem, was als therleib
hinter dem physischen Leib steht, m i t den D i n g e n gleichsam
zusammenzuwachsen. In dem waltenden W i l l e n wchst der
M e n s c h zunchst m i t seinen Sinnesotganen, das heit m i t dem
physischen Leib m i t den D i n g e n zusammen. W e n n w i r die D i n ge sehen, hren, riechen usw., dann w i r k t das so, da w i r als
ergebene M e n s c h e n den waltenden W i l l e n wie durch unser
Auge, durch unser O h r i n uns einstrmen, uns selber i n der
Korrespondenz m i t den D i n g e n fhlen. A b e r hinter dem physischen Auge ist der therleib des Auges u n d hinter dem physischen O h r der therleib des Ohres. W i r sind ganz durchdrungen v o n unserem therleib. So k a n n geradeso, wie der physische
Leib durch den waltenden W i l l e n zusammenwchst m i t den
D i n g e n der Sinneswelt, auch der therleib m i t den D i n g e n
zusammenwachsen. A b e r i n d e m der thetleib m i t den D i n g e n
zusammenwchst, k o m m t ber den Menschen eine ganz neue
A r t der Anschauung. D i e Welt ist dann i n einem viel erheblicheren M a e verndert, als sie verndert ist dadurch, da w i r v o n
dem Sinnenschein vordringen z u m waltenden W i l l e n . D a k o m men w i r dazu, w e n n w i r m i t unserem therleib sozusagen z u sammenwachsen m i t den D i n g e n , d a die D i n g e i n der Welt,
wie sie dastehen, auf uns einen E i n d r u c k machen, so da w i r sie
i n unseren Vorstellungen, i n unseren Begriffen nicht so lassen
knnen, wie sie sind, sondern sie verndern sich uns, i n d e m w i r
m i t ihnen i n Beziehungen treten.
N e h m e n Sie einmal einen solchen Menschen, der durch
die Seelenverfassung der Ergebung gegangen ist. E r schaut
sich, sagen wir, ein grnes, vollsaftiges Pflanzenblatt an u n d er
66

wendet n u n den Seelenblick auf dieses Blatt. D a n n kann er es


n u n nicht so lassen, dieses grne, vollsaftige Pflanzenblatt, sondern er fhlt i m M o m e n r , w o er es anschaut, da es ber sich
selbst hinauswchst. E r fhlt, da dieses grne, vollsaftige Pflanzenblatt die Mglichkeit i n sich hat, etwas ganz anderes z u werden. W e n n Sie das grne Pflanzenblatt nehmen, so wissen Sie,
da, w e n n es nach u n d nach i n die H h e wchst, daraus das
farbige Blumenblatt w i r d . D i e ganze Pflanze ist eigentlich ein
verwandeltes Blatt. 2 8 Das k n n e n Sie schon aus Goethes N a t u r forschung sich vor die Seele fhren. K u r z , derjenige, der also ein
Blatt ansieht, der sieht i m Blatt, da das n o c h nicht fertig ist,
da es ber sich hinaus w i l l , u n d er sieht mehr, als das grne
Blatt i h m gibt. E r w i r d durch das grne Blatt so berhrt, da er
i n sich selber etwas wie sprossendes Leben empfindet. So wchst
er m i t dem grnen Pflanzenblatt zusammen u n d empfindet
sprossendes Leben. N e h m e n w i r aber an, er sieht eine drre
Baumrinde an, dann kann er nicht anders m i t der drren
Baumrinde zusammenwachsen als dadurch, da i h n etwas berk o m m t wie Todesstimmung. E r sieht weniger i n der drren
Baumrinde, als sie i n W i r k l i c h k e i t darstellt. Derjenige, der n u r
dem Sinnenschein nach die R i n d e ansieht, der k a n n sie bewundern, sie kann i h m gefallen, jedenfalls sieht er nicht das Zusammenschrumpfende, das i n der Seele sich gleichsam Spieende,
das die Seele wie m i t Todesgedanken Erfllende der abgestorbenen Baumrinde gegenber.
Es gibt kein D i n g i n der Welt, dem gegenber bei einem solchen Zusammenwachsen des therleibes m i t den D i n g e n nicht
entstehen wrden berall Gefhle des Wachsens, des Werdens,
des Sprossens oder aber Gefhle des Vergehens, der Verwesung.
So schaut m a n i n die D i n g e hinein. N e h m e n w i r z u m Beispiel an,
m a n richtet als solch ergebener M e n s c h , der sich dann weiter
erzieht, den S i n n auf den menschlichen K e h l k o p f i n irgendeiner
Weise, dann erscheint einem der menschliche K e h l k o p f i n einer
merkwrdigen Weise wie ein O r g a n , das ganz i m A n f a n g des
Werdens ist, das eine groe Z u k u n f t vor sich hat, u n d m a n
67

empfindet es unmittelbar durch das, was der K e h l k o p f selber als


seine Wahrheit ausspricht, da er wie ein Same ist, nicht wie eine
Frucht oder wie etwas Abdorrendes, sondern wie ein Same. U n d
es m u einmal das wei m a n unmittelbar durch das, was der
K e h l k o p f ausspricht - fr die Menschheitsentwickelung etwas
k o m m e n , wo der K e h l k o p f ganz umgestaltet ist, w o er so sein
w i r d , da, whrend der M e n s c h jetzt durch den K e h l k o p f nur das
W o r t aus sich hervorbringt, er einmal den M e n s c h e n gebren
w i r d . 2 9 E r ist das zuknftige Geburtsorgan, das H e r v o r b r i n gungsorgan. W i e der M e n s c h durch den K e h l k o p f jetzt hervorbringt das W o r t , so ist der K e h l k o p f die Anlage, das Samenorgan,
das knftig sich dazu entfalten w i r d , den Menschen, den ganzen
Menschen hervorzubringen, w e n n er vergeistigt sein w i r d . Das
drckt der K e h l k o p f unmittelbar aus, w e n n man sich v o n i h m
sagen lt, was er ist. Andere Organe am menschlichen Leibe
erscheinen so, da w i r sehen, sie s i n d lngst ber ihre H h e h i n bergeschritten; da w i r sehen, sie werden knftig sich gar nicht
mehr am menschlichen Organismus finden.
E i n e m solchen Anschauen drngt sich unmittelbar etwas auf
wie W e r d e n i n die Z u k u n f t u n d wie Absterben i n die Z u k u n f t
hinein. Sprossendes Leben u n d Verwesung, Absterben, das sind
die zwei D i n g e , die sich ineinanderschieben gegenber allem,
w e n n w i r z u diesem Verbinden unseres therleibes m i t der W e l t
der W i r k l i c h k e i t k o m m e n . Es ist dies etwas, was fr den M e n schen dann, w e n n er ein wenig weiterkommt, eine schwere,
schwere Prfung bedeutet. D e n n ein jegliches Wesen k n d i g t
sich i h m so an, da er i m m e r gewissen D i n g e n gegenber an
dem Wesen das Gefhl des Werdens, des Sprossens, Sprieens
hat; anderen D i n g e n gegenber an diesem Wesen hat er das
Gefhl des Absterbens. U n d aus diesen zwei Grundkrften k n digt sich alles das an, was w i r hinter der Sinneswelt sehen. M a n
nennt i m O k k u l t i s m u s das, worauf m a n da schaut, die W e l t des
Entstehens u n d Vergehens. G e g e n b e r der Sinneswelt also
schaut m a n h i n e i n i n die Welt des Entstehens u n d Vergehens,
u n d das, was dahinter ist, ist die waltende Weisheit.
68

H i n t e r dem waltenden W i l l e n die waltende Weisheit! Waltende Weisheit sage i c h ausdrcklich, aus dem einfachen G r u n d e ,
weil die Weisheit, die der M e n s c h i n seine Begriffe hereinbringt,
gewhnlich keine waltende Weisheit ist, sondern eine gedachte
Weisheit. D i e Weisheit, welche sich der M e n s c h aneignet, i n dem er hinter den waltenden W i l l e n schaut, die steht m i t den
D i n g e n i n V e r b i n d u n g , u n d i m Reiche der D i n g e herrscht da,
w o Weisheit waltet, die waltende Weisheit, die ihre W i r k u n g e n
w i r k l i c h uert, die w i r k l i c h da ist. D a , w o sie sich sozusagen
abzieht von der W i r k l i c h k e i t , da entsteht das Sterben; w o sie
einfliet, da entsteht Werden, da ist Entstehung, sprieendes,
sprossendes Leben. Sehen Sie, die W e l t , auf die w i r hier schauen
u n d die w i r sozusagen als die zweite charakterisieren k n n e n ,
w i r knnen sie begrenzen u n d k n n e n sagen: W i r schauen zunchst auf die Sinneswelt als auf die W e l t A u n d auf die der
waltenden Weisheit als B, die hinter der Sinneswelt ist. A u s
dieser ist die Substanz unseres eigenen therleibes genommen.
Das, was w i r da drauen nmlich sehen als waltende Weisheit,
das erblicken w i r i n unserem eigenen therleib. U n d i n unserem
eigenen physischen Leib erblicken w i r nicht das blo, was der
Sinnesschein ist, sondern auch waltenden W i l l e n , weil w i r berall i n unserer Sinneswelt waltenden W i l l e n sehen.
Ja, das ist das Eigenartige: wenn w i r als ergebene Menschen
einem andern gegenbertreten u n d i h n anschauen, dann erscheint uns seine Leibesfarbe, ob sie einmal rdich oder gelblich
oder grnlich ist, nicht blo rtlich, gelblich oder grnlich,
sondern so, da w i r dann z u m Beispiel m i t seiner Rotwangigkeit gleichsam zusammenwachsen, m i t der W i r k l i c h k e i t zusammenwachsen u n d den waltenden W i l l e n d r i n n e n haben, das
heit, da w i r all das, was i n i h m lebt u n d webt, wie z u uns
herberschieen sehen durch seine Rotwangigkeit. D i e M e n schen, die gerade selber gestimmt sind auf Rotwangigkeit z u
sehen, die werden sagen: E i n rotwangiger M e n s c h ist eben der
einzig Gesunde. A l s o dem Menschen selber tritt man so gegenber, da man diesen waltenden W i l l e n i n i h m sieht, u n d man

k a n n n u n sagen: Unser physischer Leib, w e n n w i r i h n zunchst


hier durch diesen Kreis schematisch andeuten, ist aus der W e l t A
entnommen; aus der W e l t des waltenden W i l l e n s physischer
Leib! Dagegen ist unser Atherleib, den ich hier durch den zweiten Kreis andeuten w i l l , aus der W e l t der waltenden Weisheit,
aus der W e l t B entnommen. H i e r haben Sie also den Z u s a m menhang charakterisiert zwischen der W e l t der waltenden Weisheit, die drauen sich ausdehnt, u n d unserem eigenen therleib
- u n d der W e l t des waltenden W i l l e n s , die drauen sich ausdehnt, u n d unserem eigenen physischen Leib.

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4u

A t39&& f*

N u n , fr das gewhnliche Leben ist dem Menschen die M a c h t


entzogen, tatschlich einen Z u s a m m e n h a n g zwischen dem einen u n d dem andern z u wissen. Sie sehen: wie i c h hier die
D i n g e aufgezeichnet habe, so ist ein unmittelbarer Zusammenhang zwischen der ueren Sinneswelt u n d unserem physischen
Leibe, u n d zwischen der W e l t der waltenden Weisheit u n d unserem therleib. D a sind Z u s a m m e n h n g e . A b e r dem M e n s c h e n
ist dieser Z u s a m m e n h a n g entzogen, er kann darauf keinen E i n flu haben. W i e s o hat er darauf keinen Einflu? Ja, es gibt
70

nmlich eine Gelegenheit, wo unsere G e d a n k e n u n d unser ganzes Leben, wie w i r es i n der Seele als Urteilsleben entwickeln,
nicht so, i c h m c h t e sagen, unschdlich sind fr unsere eigene
W i r k l i c h k e i t wie i m Alltag.
I m Alltag, i m wachenden Zustande, da haben gute G t t e r
dafr gesorgt, da unsere Gedanken nicht allzu s c h l i m m wirken
auf unsere eigene W i r k l i c h k e i t , sie haben uns die M a c h t entzogen, die unsere Gedanken ausben knnten auf unseren physischen Leib u n d auf unseren therleib, sonst w r d e es w i r k l i c h
recht s c h l i m m i n der W e l t stehen. W e n n Gedanken - i c h betone
es nochmals - w i r k l i c h das bedeuten w t d e n i n der W e l t des
Menschen, was sie eigentlich als Gttergedanken bedeuten i n
Wahrheit, dann w r d e der M e n s c h m i t jedem Irrtum einen
kleinen Absterbeproze hervorrufen i n seinem Innern, u n d er
wre bald vertrocknet. U n d eine L g e gar! W e n n der M e n s c h
m i t jeder L g e das entsprechende Gehirnstck verbrennen
m t e , wie es sein m t e , wenn er i n die W e l t i n Wahrheit
eingriffe, dann wrde er schon sehen, wie lange sein G e h i r n
standhielte. G u t e G t t e r haben sozusagen unserer Seele die
M a c h t entzogen ber unseren therleib u n d physischen Leib.
A b e r es kann das nicht i m m e r sein. W e n n w i r nmlich immerfort v o n unserer Seele aus gar keinen Einflu ausben wrden
auf unseren physischen u n d therleib, d a n n wrden w i r sehr
bald fertig sein m i t den Krften, die i n unserem physischen u n d
therleibe sind, dann w r d e n w i r eine sehr kurze Lebensdauer
haben; denn i n unserer Seele sind, wie w i r sehen werden i m
weiteren Verlauf der Vortrge, diejenigen Krfte, die wiederum
hineinflieen mssen i n den physischen u n d Atherleib, die w i r
da brauchen i n dem letzteren Leibe. Daher mssen i n gewissen
Z e i t e n Krftestrme flieen v o n unserer Seele i n den therleib
u n d physischen Leib. Das geschieht n m l i c h i n der N a c h t ,
w e n n w i r schlafen. D a flieen aus d e m U n i v e r s u m auf dem
Umwege durch Ich u n d Astralleib die S t r m e , die w i r brauchen,
u m die E r m d u n g fortzuschaffen. D a ist tatschlich dieser lebendige Zusammenhang zwischen der W e l t des W i l l e n s u n d der
71

W e l t der Weisheit u n d unserem physischen Leibe u n d therleibe. D e n n da h i n e i n , i n diese W e l t e n entschwinden whrend des
Schlafes Asttalleib u n d Ich. D i e gehen da hinein, u n d da d r i n nen bilden sie Anziehungszentren fr die Substanzen, die jetzt
hereinstrmen mssen aus der W e l t der Weisheit i n den Atherleib u n d aus der W e l t des waltenden W i l l e n s i n den physischen
Leib. Das m u i n der N a c h t geschehen. W e n n nmlich der
M e n s c h w i r k l i c h bewut dabei wre, da wrden Sie sehen, wie
dieses Hereinstrmen geschehen wrde! W e n n der M e n s c h i m
allgemeinen bewut dabei wre m i t seinen Irrtmern u n d L a stern, m i t all dem, was er Bses u n d so weiter verbt i n der W e l t ,
dann wrde das ein sonderbarer Fangapparat fr die Krfte sein,
die da einstrmen sollten. D a w r d e n greuliche Zerstrungen
angerichtet werden mssen i m therleib u n d physischen Leib
durch das, was der M e n s c h da hineinsenden wrde aus seinem
Ich u n d Astralleib i n den physischen u n d therleib aus der W e l t
der waltenden Weisheit u n d der W e l t des waltenden W i l l e n s .
Daher haben wieder gute G t t e r dafr gesorgt, da w i r nicht
bewut dabei sein knnen, w e n n i n der N a c h t hineinstrmen
m u die richtige Kraft i n unseren physischen u n d therleib. Sie
haben nmlich fr diesen Zustand das Bewutsein des M e n schen a b g e d m p f t whtend des Schlafes, damit er durch seine
Gedanken, die dann wirken wrden, nicht verderben kann, was
er ganz zweifellos verderben w r d e . Das ist auch das, was bei
dem Aufstiege i n die hheren W e l t e n auf dem Erkenntnispfad,
w e n n w i r grndlich z u Werke gehen, uns die meisten Schmerzen macht. Sie finden ja beschrieben i n der Schrift Wie erlangt
m a n Erkenntnisse der hheren Welten?, wie sozusagen das
Nachtleben, das schlafende Leben i n gewisser Weise z u H i l f e
genommen w i r d , u m aus der W e l t der ueren W i r k l i c h k e i t i n
die hheren W e l t e n aufzusteigen. D a m u der M e n s c h , w e n n er
beginnt aus der W e l t der Imagination heraus sich das Schlafbewutsein zu durchleuchten mit Wissen, m i t Erfahrungen, m i t
Erlebnissen, i n der Tat sehen, wie er wegkommt, damit er
richtig ausschaltet aus seinem Bewutsein alle Quellen fr die
72

Zerstrung seines physischen u n d seines therleibes. Das ist es,


was die Notwendigkeit hervorruft bei diesem Aufsteigen i n die
hheren Welten, sich n u n w i r k l i c h ganz genau zu kennen.
W e n n man sich ganz genau kennt, dann hrt m a n meistens auf,
sich zu lieben. D i e Selbstliebe hrt meistens auf, w e n n man
anfngt, sich zu kennen, u n d dieses Sichlieben, das ja bei dem
Menschen, der nicht zur Selbsterkenntnis gekommen ist, i m mer vorhanden ist denn es ist T u s c h u n g , w e n n jemand
glaubt, da er sich nicht liebt, er liebt sich mehr als alles andere
i n der W e l t - , diese Selbstliebe m u m a n berwunden haben,
u m sich selbst ausschalten zu knnen. M a n m u tatschlich bei
diesem Aufsteigen i n die Lage k o m m e n , sich zu sagen: W i e d u
n u n einmal bist, m u t d u d i c h beseitigen. M a n hat dazu schon
viel getan dadurch, da m a n ergebener M e n s c h geworden ist.
A b e r m a n m u sich gar nicht lieben. M a n m u also i m m e r die
Mglichkeit haben, z u empfinden: D u m u t d i c h auf die Seite
schieben. D e n n w e n n d u das, was d u sonst an dir liebst, was d u
an Irrtmern, Kleinlichkeiten, Voturteilen, Sympathien, A n t i pathien usw. hast, w e n n d u das nicht beiseiteschieben kannst,
dann w i r d das Aufsteigen so vor sich gehen, da durch deine
Irrtmer, Kleinlichkeiten, Vorurteile - Krfte sich mischen i n
das, was einstrmen m u , damit m a n hellsichtig werden kann.
D i e strmen i n deinen physischen u n d therleib ein; soviel
Irrtmer, soviele zerstrende Ptozesse gibt es dann. Solange w i r
kein Bewutsein i m Schlaf haben, solange w i r nicht vermgen,
i n die Welten der Hellsichtigkeit aufzusteigen, solange schtzen
uns gute Gtter davor, da diese Krfte i n die S t r m u n g e n aus
der W e l t des waltenden W i l l e n s u n d der W e l t der waltenden
Weisheit i n unseren physischen u n d therleib einstrmen.
D a n n aber, wenn w i r unser Bewutsein hinauftragen i n die
Welt der Hellsichtigkeit, dann schtzen uns keine Gtter mehr
- denn der Schutz, den sie uns geben, besteht gerade darin, da
sie uns unser Bewutsein nehmen - , dann mssen w i r alles
selber beseitigen, was Vorurteile, Sympathien, A n t i p a t h i e n usw.
sind. Alles das m s s e n w i r beiseiteschieben; denn w e n n w i r da
73

n o c h etwas haben v o n Eigenliebe, v o n W n s c h e n , die uns als


Persnliches anhaften, wenn w i r i n der Lage sind, aus dem Persnlichen heraus dieses oder jenes U r t e i l zu fllen, dann sind alle
diese D i n g e G r n d e , da w i r unsere Gesundheit, nmlich unseren physischen Leib u n d Atherleib, schdigen, i n d e m w i r uns i n
die hheren W e l t e n hinaufentwickeln.
Es ist ungeheuer wichtig, da w i r dies scharf ins Auge fassen.
Deshalb k n n e n w i r die b e r z e u g u n g i n uns aufnehmen, wie
bedeutsam es ist, da dem M e n s c h e n i m gewhnlichen Leben
bei Tag ein jeglicher Einflu auf seinen physischen u n d therleib entzogen ist, i n d e m unsere Gedanken, so wie w i r sie fassen,
w e n n w i r innerhalb des physischen u n d therleibes sind, m i t
der W i r k l i c h k e i t gar nichts zu tun haben, unwirksam sind u n d
daher auch keine Entscheidung hetbeifhren knnen ber das
W i r k l i c h e . In der N a c h t knnen sie schon eine Entscheidung
herbeifhren. Jeder falsche Gedanke wrde den physischen Leib
u n d therleib zerstren. D a wrde uns alles das vor A u g e n treten, was jetzt beschrieben worden ist. D a wrde uns die Sinneswelt erscheinen als ein M e e r v o n waltendem W i l l e n , u n d dahinter wrde erscheinen, wie wirksam durch diesen W i l l e n u n d
diesen W i l l e n auf- u n d abpeitschend, die die Welt konstruierende Weisheit, aber so, da sie m i t ihrem Wellenschlag fortwhrend die Prozesse des Entstehens u n d Vergehens, der Geburt
u n d des Todes hervorruft. Das ist die W e l t des Wahrhaftigen, i n
die w i r da hineinblicken, die W e h des waltenden W i l l e n s u n d
die W e l t der waltenden Weisheit; die letztere aber ist die W e l t
des Entstehens u n d Vergehens, der fortwhrenden Geburten
u n d der fortwhrenden Tode. Das ist ja die Welt, die die unsrige
ist u n d die zu erkennen ungeheuer w i c h t i g ist. D e n n erkennr
m a n sie einmal, dann fngt m a n an, tatschlich ein wichtiges
M i t t e l zu i m m e r hher u n d hher gehender Ergebung z u finden, weil m a n sich eingeflochten fhlt i n fortwhrende Geburten u n d fortwhrende Tode, u n d weil m a n wei: m i t allem, was
m a n tut, steht man i n irgend etwas v o n Entstehen u n d Vergehen. U n d was gut ist, w i r d dann fr den Menschen nicht nut
74

etwas, w o v o n er sagt: Das ist gut, das erfllt m i c h m i t Sympathie. N e i n , jetzt fngt der M e n s c h an zu wissen: Das G u t e ist
etwas i m Weltenall, das schpferisch ist, das die Welt des Entstehens berall bedeutet. U n d v o n dem B s e n fhlt der M e n s c h
berall, da es sich ausgieende Verwesung ist. Das ist ein w i c h tiger Ubergang z u einer neuen Weltanschauung, i n det m a n das
B s e nicht mehr anders fhlen w i r d k n n e n denn als den W r gengel des Todes, der durch die W e l t schreitet, i n der m a n das
G u t e nicht anders w i r d fhlen k n n e n denn als den Schpfer
fortwhrender Weltengeburten i m groen u n d kleinen. U n d
aus der Geisteswissenschaft soll dem M e n s c h e n , i n d e m er das
begreift, was so gesagt weiden kann, eine A h n u n g davon aufgehen, wie sehr m a n d u r c h diese Geisteswissenschaft, durch diese
spirituelle Weltanschauung, seine Weltanschauung berhaupt
vertiefen kann, i n d e m unmittelbar i n das Gefhl fliet: D i e
W e l t des G u t e n u n d die W e l t des B s e n sind nicht blo das, als
was sie i n der uern M a j a uns erscheinen, wo wir m i t der
Urteilskraft nur vor dem Bsen u n d dem G u t e n stehen u n d
nichts anderes finden, als da das eine sympathisch u n d das
andere antipathisch ist. N e i n , die W e l t des G u t e n ist die Welt
des Schpferischen, u n d das Bse ist der Wrgengel, der m i t der
Sense durch die W e l t geht. U n d m i t jedem Bsen werden w i r
Helfer des Wrgengels, nehmen w i r selber seine Sense u n d beteiligen uns an den Todes-, an den Verwesungsprozessen. Krftigend wirken auf unsere ganze Weltanschauung die Begriffe, die
w i r aufnehmen aus spiritueller Grundlage. Das ist das Starke,
das die Menschheit aufnehmen soll von der Gegenwart an i n die
Kulturentwickelung det Z u k u n f t , denn das werden die M e n schen brauchen. Bisher sorgten gute G t t e r fr die Menschen,
jetzt aber ist die Z e i t gekommen i n unserer fnften nachatlantischen Kulturepoche, w o dem Menschen mehr oder weniger die
Schicksale, wo i h m wieder G u t u n d B s e i n die H a n d gegeben
werden. D a z u ist ntig, da die Menschen wissen werden, was
das G u t e bedeutet als schpferisches, u n d was das B s e bedeutet
als todbringendes Prinzip.

Alles Leben entwickelt sich


zwischen polaren Krften Luziferisches und Ahrimanisches

ber die Wesenheit von Christus,


Ahriman und Luzifer
in ihrem Verhltnis zum Menschen
G u t e n M o r g e n , meine Herren! Ist Ihnen etwas eingefallen, was
heute n o c h besprochen werden soll?

Fragestellung: Vielleicht wrde H e r r D o k t o r ber die Wesenheit


v o n Christus, A h r i m a n u n d Luzifer i m Verhltnis z u m M e n schen etwas sagen. 3 0
Dr. Steiner: D a m u m a n n o c h von einer anderen Seite auf die
Wesenheit des M e n s c h e n bethaupt eingehen, sonst k o m m t
Ihnen das n a t d i c h als eine A r t von Aberglauben vor. D a m c h te i c h Ihnen auf G l u n d dessen, was w i r schon durchgesprochen
haben, das Folgende sagen.
Sehen Sie, meine H e r r e n , man hat heute so das Bewutsein,
als ob der M e n s c h ein durch u n d durch ganz gleichartiges W e sen sei. Das ist er nicht; sondern der M e n s c h ist eigendich fortwhrend i n einem Zustande, i n dem er auflebt u n d wiederum
stirbt. M a n lebt nicht blo bei der Geburt auf u n d stirbt nicht
blo m i t dem Tode, sondern - i c h habe es Ihnen auch schon
fter auseinandergesetzt - m a n stirbt fortwhrend u n d lebt wiederum auf.
N u n , w e n n w i r z u m Beispiel unseren K o p f anschauen, so ist ja
der K o p f eigentlich innerlich ganz u n d gar aus demjenigen bestehend, was man Nervensubstanz nennt. Sie wissen ja, die N e r ven laufen sonst nur als F d e n durch den Organismus, aber der
K o p f ist innerlich ganz Nerv. W e n n man das zeichnet, so schaut
es eigendich so aus (Zeichnung S. 80): der K o p f , die Stirne; da
ist der K o p f innerlich ganz Nerv, eine starke Nervenmasse; dann
geht noch etwas v o n dieser Nervenmasse durch das Rckenmark. D a n n aber gehen die Nervenfden durch den ganzen
79

Krper. A l s o dasjenige, was nur i n F d e n durch den ganzen


Krper geht, das ist i m Kopfe als eine einheitliche Masse vorhanden. Das ist die Nervenmasse.
W e n n Sie z u m Beispiel n u n n o c h das Innere des menschlichen Bauches anschauen, so haben Sie darinnen auch n o c h sehr
viele N e r v e n . D a ist dann das sogenannte Sonnengeflecht. D a
ist sehr viel N e r v n o c h drinnen. A b e r i n die A r m e u n d H n d e
u n d i n die Beine u n d F e , da laufen eben die N e r v e n ganz
fadenfrmig aus.

W e n n Sie n u n wiederum nach etwas anderem hinschauen,


nach den Blutgefen, dann werden Sie finden: Im Kopfe verlaufen die Blutgefe ziemlich fein. Dagegen sind die Blutgefe besonders stark i n der Herzgegend ausgebildet; u n d dann
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sind ja dicke Blutadern i n den Gliedern. So da man sagen


k a n n : W i r haben auf der einen Seite das Nervensystem, auf der
anderen Seite das Blutsystem.
N u n ist die Sache so, da w i r aus dem Blut i m m e r wiederum,
jeden Tag, jede Stunde, neu geboren werden. Das Blut bedeutet
i m m e r die Erneuerung. W r d e n w i r also blo Blut i n uns haben, so wrden w i r wie Wesen sein, die fortwhrend wachsen,
grer werden, frisch sind u n d so weiter. A b e r sehen Sie, meine
Herren, wrden w i r blo Nerven sein, w r d e n w i r also n u r aus
Nerven bestehen, dann wrden w i r fortwhrend abgespannt,
m d e sein, w i r w r d e n eigentlich fortwhrend absterben. So
da w i r zwei entgegengesetzte Prinzipien i n uns haben, das N e r vensystem, das uns fortwhrend alt werden lt, sogar dem Tode
fortwhrend berliefert, u n d das Blutsystem, das m i t dem N a h rungssystem i n Z u s a m m e n h a n g steht, das uns fortwhrend j u n g
werden lt u n d so weiter.
D i e Sache, die i c h Ihnen jetzt erklrt habe, die k a n n man n u n
auch noch weiter ausfhren. Sie wissen ja, i m Alter werden
manche Menschen so, da man sagen m u , sie sind verkalkt.
Verkalkung tritt ein, Sklerose. D i e M e n s c h e n k o m m e n dann
sehr leicht, wenn ihre A d e r n , wie m a n sagt, verkalken, also gerade die Blutgefwnde verkalken, dazu, sich nicht mehr recht
bewegen zu knnen. U n d wenn dann eine besonders starke
Verkalkung eintritt, dann w i r d der M e n s c h v o m Schlag getroffen, wie m a n sagt. E r b e k o m m t einen Schlag. D e r Schlag, den
der M e n s c h bekommt, besteht ja nur darinnen, da seine Blutgefe verkalken u n d eben nicht mehr halten.
Was ist denn da eigendich ber den Menschen gekommen,
w e n n er verkalkt, w e n n er sklerotisch witd? Sehen Sie, da ist es
so, als ob seine Blutgefwnde zu N e r v e n werden wollten. Das
ist das Merkwrdige. D i e Nerven, die mssen fortwhrend absterben. D i e Nerven m s s e n gewissermaen das ganze Leben i n
demselben Zustande sein, i n dem die Blutgefe gar nicht sein
drfen. D i e Blutgefe mssen frisch sein. D i e Nerven mssen
fortwhrend z u m Absterben geneigt sein. W e n n dagegen der
81

M e n s c h N e r v e n bekommt, die z u weich sind, die also nicht


gengend, w e n n i c h m i c h so ausdrcken darf, verkalkt sind, die
z u weich sind, dann w i r d er verrckt. A l s o Sie sehen, die Nerven
drfen nicht wie die Blutgefe sein u n d die Blutgefe nicht
wie die N e r v e n .
Das ist eben das, was uns zwingt, z u sagen, der M e n s c h hat
zwei Prinzipien i n sich. Das eine ist das Nervenprinzip. Das
verursacht, da er eigentlich fortwhrend alt w i r d . V o m M o r g e n
bis z u m A b e n d w i r d man eigentlich i m m e r ein bichen lter. In
der N a c h t frischt sich das wieder v o m Blut hetein auf. So geht
das immer, wie der Pendelschlag der U h r : alt werden, j u n g werden, alt werden, jung werden. Natrlich, wenn wir v o m M o r g e n
bis A b e n d wachen, dann werden w i r eben lter, u n d wenn w i r
v o m A b e n d bis z u m M o r g e n schlafen, werden w i r wieder j n ger; aber ein bichen etwas bleibt i m m e r brig. A l s o es bessert
schon die N a c h t die Sache aus; aber v o n jedem Tag Altwerden
bleibt ein bichen brig. U n d w e n n dann das beim M e n s c h e n
eine g e n g e n d groe Summe gibt, dann stirbt er eben w i r k l i c h .
Das ist die Geschichte. W i r haben also zwei D i n g e i m M e n schen, die sich einander entgegenarbeiten, das Altwerden, das
Jungwerden.
N u n k n n e n w i r uns das aber auch seelisch anschauen. Ich
habe es Ihnen jetzt kiperlich erklrt. Sehen Sie, w e n n das
Jungwerden gar zu stark i m M e n s c h e n Platz greift, dann bek o m m t er Rippenfellentzndung oder L u n g e n e n t z n d u n g . Es
ist nmlich so, da die Sachen, die ganz gut sind, die ausgezeichnet sind, w e n n sie i n ihren Grenzen bleiben, dann, w e n n
sie b e r h a n d n e h m e n , zur Krankheit werden. D i e Krankheit ist
i m M e n s c h e n nichts anderes, als da etwas, was er i m m e r
braucht, berhand n i m m t . Fieber rhrt davon her, da das
Jungwerden viel zu stark i n uns w i r d . Das knnen w i r nicht
mehr vertragen. W i r fangen an, z u frisch zu werden m i t u n serem ganzen Leib. D a n n haben w i r Fieber oder eine Pleuritis,
das ist eine Rippenfellentzndung, dabei, oder eine Lungenentzndung.
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N u n , das Ganze k a n n m a n aber auch seelisch anschauen. Sehen Sie, seelisch k a n n der M e n s c h auch vertrocknen, oder er
k a n n so werden, wie er sonst krperlich i m Fieber w i r d . D a gibt
es gewisse Eigenschaften des Menschen m a n hrt sie nicht
gerne, weil sie besonders heute so viele M e n s c h e n haben-, das
ist: m a n w i r d pedantisch, m a n w i r d ein Philister. Sie wissen, da
es ja heute i m m e r h i n Philister gibt. Philister gibt es schon. M a n
w i r d Philister, m a n w i r d Pedant. M a n w i r d , w h r e n d d e m man
eigentlich als Schulmeister ein ganz frischer K e r l sein sollte,
gerade als Schulmeister vertrocknet. Ja, das ist wiederum dasselbe, wie w e n n unsere Blutgefe verkalken, vertrocknen. W i r
k n n e n auch seelisch vertrocknen. U n d dann wiederum k n nen w i r auch seelisch erweichen. Das ist, w e n n m a n ein Schwrmer w i r d , ein M y s t i k e r oder ein Theosoph w i r d . Ja, was w i l l
m a n denn da? D a w i l l m a n nicht ordendich denken. D a w i l l
m a n m i t der Phantasie i n alle Welten hinausgreifen, ohne ordentlich z u denken. Das ist dasselbe, wie w e n n man krperlich
Fieber kriegt. M y s t i k e r werden, Theosoph werden, heit seelisch Fieber kriegen.
A b e r alle zwei Bedingungen mssen w i r i m m e r i n uns haben.
W i r knnen gar nicht erkennen, w e n n w i r nicht die Phantasie
gebrauchen k n n e n , u n d w i r knnen gar nicht itgendwie etwas
zusammenarbeiten, w e n n w i r nicht ein bichen Pedanten sind,
w e n n man nicht allerlei einregistriert u n d so weiter. M a c h t m a n
es z u viel, ist m a n ein Pedant, ein Philister. M a c h t m a n es gerade
i m rechten M a , ist m a n eben eine richtige Seele.
Das ist es, da m a n i m m e r irgend etwas hat, was eben i m
rechten M a e i m M e n s c h e n sein m u , was aber, wenn es berh a n d n i m m t , krperlich oder seelisch krank macht.
Ebenso ist das Geistige, meine Herren. W i r k n n e n nicht
i m m e r schlafen, w i r m s s e n auch manchmal aufwachen. D e n ken Sie sich, was das fr ein R u c k ist, w e n n m a n aufwacht!
Stellen Sie sich nur vor, wie das beim Schlaf ist: Sie liegen da, Sie
wissen nichts von Ihrer U m g e b u n g . W e n n Sie einen guten
Schlaf haben, kann Sie einer sogar kitzeln u n d Sie wachen nicht
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einmal auf. D e n k e n Sie, was das fr ein Unterschied ist! N a c h her wachen Sie auf, sehen alles, was u m Sie herum ist, hren
alles, was u m Sie herum ist. Das ist ein groer Unterschied.
W e n n Sie n u n aufwachen ja, diese Kraft z u m Aufwachen
mssen w i r i n uns haben; w e n n Sie aber zu stark ist, w e n n m a n
i m m e r aufwacht, w e n n m a n gar nicht schlafen k a n n z u m Beispiel, dann ist eben die Aufwachekraft zu stark i n uns.
W i e d e r u m gibt es solche Leute, die berhaupt gar nicht recht
aufwachen k n n e n . Es gibt ja solche Menschen, die ihr ganzes
Leben h e r u m d m m e r n u n d h e r u m t r u m e n , die immerwhrend
schlafen m g e n . Ja, diese Menschen k n n e n nicht aufwachen.
W i r m s s e n die Fhigkeit haben, richtig einschlafen z u k n n e n ;
aber w i r drfen diese Fhigkeit, richtig einzuschlafen, auch
nicht z u stark haben. Sonst schlafen w i r ewig, wachen gar nicht
mehr auf.
So k a n n m a n sagen: W i r k n n e n i n dreierlei Weise gewisse
Z u s t n d e beim Menschen unterscheiden. Erstens krperlich.
D a haben w i r auf der einen Seite das Nervensystem. Das ist
fortwhrend etwas, was zur Verhrtung hinneigt, zur Verkalkung. W i r sagen also:
krperlich:

Verhrtung
Verkalkung

Sehen Sie, Sie sind ja alle schon so alt, mit Ausnahme des
einzigen, der da unrer Ihnen sitzt, da Sie Ihr Nervensystem ein
bichen verkalkt haben mssen. D e n n htten Sie heute n o c h
Ihr Nervensystem, wie Sie es hatten, als Sie ein halbes Jahr alt
waren, da wren Sie alle verrckt. Sie knnen nicht mehr ein so
weiches Nervensystem haben. Diejenigen Leute, die verrckt
sind, die haben eben ein kindliches Nervensystem. A l s o w i r
mssen die Kraft der Verhrtung, der Verkalkung i n uns haben.
U n d auf der anderen Seite mssen w i r die Kraft der Verweichung, der Verjngung haben. Diese zwei Krfte mssen sich
das Gleichgewicht halten.
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krperlich:

Verhrtung
Verkalkung

Verweichung
Verjngung

W e n n man die Sache seelisch anschaut, dann knnen w i r


sagen: D e r Verhrtung entspricht seelisch Pedanterie, Philisterhaftigkeit, Materialismus, trockener Verstand.
Das alles m u man berschauen. E i n bichen Philister m s sen w i r sein, sonst wunden w i r ein Springingerl sein. E i n bichen Pedanten m s s e n w i r sein, sonst wrden w i r gar nicht
richtig unsere Sachen aufheben. Statt da w i r unseren R o c k i n
den richtigen Schrank hngen, wrden w i r i h n i n den O f e n
oder i n den Schornstein hineinhngen. A l s o ein bichen P h i l i ster u n d ein bichen Pedant sein ist ganz schn, aber es darf
eben nicht zu stark sein. D a n n haben w i r seelisch auch die Kraft
i n uns zur Phantastik, zur Schwrmerei, zur M y s t i k , zur T h e o sophie. W e n n die alle z u stark werden, diese Krfte, dann werden w i r eben ein Phantast, ein Schwrmer. Das drfen w i r nicht
werden. A b e r w i r drfen auch nicht alle Phantasie weg haben.
Ich kannte einmal einen Menschen, der hat alle Phantasie
gehat, u n d er ging niemals ins Theater z u m Beispiel, i n eine
O p e r schon gar nicht, weil er sagte: Das ist ja alles nicht wahr. E r hatte eben gar keine Phantasie. Ja, w e n n m a n aber gar keine
Phantasie hat, dann w i r d m a n eben ein ganz trockenes Subjekt,
d a n n w i r d m a n ein Schleicher durchs Leben, nicht ein richtiger,
wirklicher M e n s c h . A l s o das darf wieder n i c h t ausarten.
seelisch:

Pedanterie
Philisterhaftigkeit
Materialismus
Trockener Verstand

Phantastik
Schwrmerei
Mystik
Theosophie

W e n n w i r es n u n geistig ansehen, so haben w i r die Kraft


zur Verhrtung i m Aufwachen. Im Aufwachen nehmen w i r
unseren Krper fest i n die H a n d , gebrauchen unsere Glieder.
U n d die Kraft, die sonst i m Krper i n der Verweichung, i n der
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Verjngung ist, die haben w i r i m Einschlafen. D a sinken w i r i n


die T r u m e hinber. D a haben w i r unseren Krper nicht mehr
i n der H a n d .
geistig:

Aufwachen

Einschlafen

M a n k a n n sagen, der M e n s c h ist eigentlich fortwhrend der


Gefahr ausgesetzt, i n die eine oder i n die andere Sache h i n e i n z u fallen, entweder z u stark der Verweichung oder z u stark der
Verhrtung z u verfallen.
W e n n Sie einen Magneten haben, so wissen Sie, der Magnet
zieht das Eisen an. W i r sagen, w i r haben zweierlei Magnetismus
i m Magneten. D i e haben w i r auch. W i r haben positiven M a gnetismus u n d negativen Magnetismus. D e r eine zieht die M a gnetnadel an, der andere stt sie ab. Sie sind entgegengesetzt.
N i c h t wahr, i m Physischen, i m Krperlichen geniert m a n sich
durchaus nicht, den Sachen N a m e n zu geben. M a n braucht
N a m e n . Ich habe Ihnen jetzt etwas beschrieben, krperlich, seelisch u n d geistig, was jeder v o n Ihnen immer wahrnehmen
kann, i m m e r sieht, worber jeder v o n Ihnen sich klar sein kann.
Aber w i r brauchen N a m e n . W e n n w i r positiven Magnetismus
haben, m s s e n w i r uns klar sein, das ist nicht das Eisen; das ist
i m Eisen drinnen. Etwas Unsichtbares ist i m Eisen d r i n n e n .
W e r das nicht zugibt, da etwas Unsichtbares i m Eisen d r i n nen ist, der w i r d sagen: D u bist ein dummer Kerl! D a soll ein
Magnetismus i m Eisen drinnen sein? Das ist ein Hufeisen. D a m i t beschlage i c h m e i n R o . - N i c h t wahr, so einer ist ein Idiot,
der nicht zugibt, da da i m Eisen etwas Unsichtbares d r i n n e n
ist, der sein R o damit beschlgt.
M a n k a n n dieses Hufeisen z u etwas ganz anderem als z u m
Hufebeschlagen verwenden, w enn der Magnetismus d r i n n e n ist.
N u n , ebenso, sehen Sie, ist etwas Unsichtbares, bersinnliches, i n dem Verhrten drinnen. U n d dieses Unsichtbare, b e r sinnliche, Wesenhafte, das m a n beobachten kann, w e n n m a n
dazu die Gabe hat, nennt m a n ahrimanisch. A h r i m a n i s c h sind
also die Krfte, die aus dem Menschen fortwhrend eine A r t v o n
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L e i c h n a m machen m c h t e n . Wren n u r ahrimanische Krfte


da, wrden w i r fortwhrend Leichnam werden, u n d w i r wrden
Pedanten werden, ganz versteinerte M e n s c h e n . W i r wrden
fortwhrend aufwachen, w i r w rden nicht schlafen knnen.
D i e Krfte, die uns n u n verweichen, verjngen, die uns zur
Phantasie bringen, das sind die luziferischen Krfte, das sind
diejenigen Krfte, die w i r brauchen, damit w i r eben nicht ein
lebender L e i c h n a m werden. A b e r w e n n n u r die luziferischen
Krfte da wren, ja, da blieben wir unser ganzes Leben lang
Kinder. A l s o i n der W e l t braucht es die luziferischen Krfte,
damit w i r nicht schon m i t drei Jahren Greise sind. I n der W e l t
braucht es die ahrimanischen Krfte, damit w i r nicht fortwhrend K i n d e r bleiben. Diese zwei entgegengesetzten Krfte m s sen i m Menschen sein.

ahrimoirwscf]
. *********

/ **

krperlich \ Verhrtung
Verkalkung
.seelisch

geistig .

luziferisch,

*S*W '

Peanterie

Verweichung
Verjngung

Phili'sterhafrigkeit
Materialismus
Trockener Verstand

Phanfqstik
ichwrmerei
Alysfik
Theo sophie

Aufwachen

Einschlafen

N u n handelt es sich darum, da diese zwei entgegengesetzten


Krfte ausgeglichen sein mssen. W o r i n liegt n u n die Ausgleichung? Es datf nichts v o n diesen Krften b e r h a n d n e h m e n .
Sehen Sie, w i r schreiben jetzt, nicht wahr, 1923. Diese ganze
Zeit v o n der Zeitenwende bis 1923 ist eigentlich so, da die
Menschheit i n der Gefahr steht, den ahrimanischen Krften zu

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verfallen. Sie m s s e n nur bedenken, eigentlich w i r d man heute


da, wo es keine Geisteswissenschaft gibt, ahrimanisch erzogen.
D e n k e n Sie nur, unsere K i n d e r k o m m e n i n die Volksschule,
mssen da D i n g e lernen, die i h n e n ganz komisch v o r k o m m e n
mssen i c h habe es Ihnen schon angedeutet - , an denen sie gar
kein Interesse haben k n n e n . Sie haben den Vater i m m e r gesehen, habe i c h Ihnen gesagt; ja, der schaut so aus, hat Haare,
O h r e n , A u g e n , u n d nachher sollen sie lernen, das da hier (geschrieben): Vater, das ist der Vater. Es isr ihnen ganz fremd. Sie
haben k e i n Interesse dafr. U n d so ist es m i t allem, was die
K i n d e r zunchst i n der Volksschule lernen sollen. Sie haben gar
kein Inreresse dafr.
U n d dies ist ja der G r u n d , w a r u m m a n wiederum vernnftige
Schulen einrichten m u , wo die K i n d e r zunchst das lernen,
wofr sie ein Interesse haben k n n e n . W r d e das Unterrichten
so fortgehen, wie m a n es heute macht, dann wrden die M e n schen eben sehr frh vergreisen, greisenhaft werden, alt werden,
weil das ahrimanisch ist. Das macht den Menschen alt. So wie
heute die K i n d e r i n der Schule erzogen werden, so ist das alles
ahrimanisch. Das ist eben i n diesen neunzehnhundert Jahren so,
da die ganze Entwickelung det Menschheit nach dem A h r i m a nischen hingeht. Vorher war es anders.
W e n n Sie n u n zurckgehen, sagen wir, v o m Jahre 8000 bis
zur Zeitenwende, da war es anders, da waren die M e n s c h e n der
Gefahr ausgesetzt, da sie nicht alt werden konnten. Schulen
gab es ja nicht i n dem heutigen Sinne i n diesen alten Z e i t e n .
Schulen gab es nur fr diejenigen M e n s c h e n , die schon ein
respektables A l t e r erlangt hatten, u n d die dann richtige Gelehrte
werden sollten. F r die gab es Schulen. F r die K i n d e r gab es ja
i n alten Zeiten keine Schulen. D i e lernten eben i m Leben. Dasjenige, was sie sahen, das lernten sie. A l s o es gab weder Schulen,
noch b e m h t e m a n sich, den K i n d e r n irgend etwas beizubringen, was i h n e n fremd war. D a war die Gefahr vorhanden, da
die M e n s c h e n ganz ins Luziferische kamen, da sie i n die
Schwrmerei, also ins Luziferische kamen. U n d es war auch so.
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In diesen alten Zeiten, da war viel Weisheit vorhanden, das habe


ich Ihnen schon gesagt. A b e r natrlich, da m u t e erst dieses
Luziferische gezgelt werden, sonst htten sie eigentlich den
ganzen Tag Gespenstergeschichten erzhlen wollen! Das war
dasjenige, was die Leute besonders geliebt haben.
So da m a n sagen k a n n : V o r sehr alten Zeiten, etwa von 8000
bis zur Zeitenwende, war ein luziferisches Zeitalter, u n d dann
k a m ein ahrimanisches Zeitalter.
Schauen wir uns jetzt einmal das luziferische Zeitalter an.
Sehen Sie, da haben diejenigen, die damals i n diesen alten Z e i ten Gelehrte waren, gewisse Sorgen gehabt. D i e damals Gelehrte waren, die lebten ja i n solchen turmfrmigen G e b u d e n . D e r
babylonische T u r m , v o n dem Ihnen i n der Bibel erzhlt w i r d , ist
ja nur eines v o n diesen G e b u d e n . D a lebten diese Gelehrten.
Diese Gelehrten sagten: N u n ja, w i r haben es hier gut. M i t uns
w i l l auch unsere Phantasie durchgehen. W i r m c h t e n i m m e r ins
Gespenstische, i m m e r ins Luziferische herein. A b e r da haben
wir unsere Instrumente. D a schauen w i r i n die Sterne hinaus
und sehen, wie die Sterne sich bewegen. Das zgelt unsere
Phantasie. D e n n w e n n i c h einen Stein anschaue u n d w i l l , da er
so geht, so geht er eben nicht so. D a w i r d also die eigene Phantasie gezgelt.
Also die Gelehrten, die wuten, sie lassen sich durch die W e l tenerscheinungen ihre Phantasie zgeln. O d e r sie hatten physikalische Instrumente. Sie wuten: W e n n i c h m i r vorstelle, i c h
habe ein ganz kleines Stckchen H o l z , heize ein bichen ein, da
w i r d ein Riesenfeuer so k a n n i c h das i n der Vorstellung sagen,
aber w e n n i c h es w i r k l i c h mache, w i r d eben aus dem kleinen
Stckchen H o l z ein kleines Feuer.
Das war also eigentlich der S i n n dieser alten Lehranstalten,
die wuchernde Phantasie dieser M e n s c h e n z u zgeln. U n d die
Sorge, die diese Leute hatten, die bestand darinnen, da sie
sagten: Ja, da sind n u n die anderen alle, es k n n e n ja nicht alle
Gelehrte werden! U n d da gaben sie die Lehren heraus, die
manchmal ehrlich waren, manchmal unehrlich. Das sind die
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alten Religionslehren, die durchaus v o n der Wissenschaft ausgehen, n u r natrlich arteten auch die Priester aus. U n d so sind
auch die unehrlichen Lehren - die ehrlichen sind z u m Teil, z u m
grten Teil verlorengegangen auf die Nachwelt gekommen.
Das war die Z g e l u n g des Luziferischen.
U n d wie es i m Ahrimanischen ist, das wissen Sie ja. D i e W i s senschaft von heute strebt i m m e r mehr u n d mehr dem A h r i m a nischen z u . Eigentlich ist unsere ganze Wissenschaft etwas, das
uns heute vertrocknet macht. D e n n diese Wissenschaft, die
kennt eigentlich nur eben das Krperliche, das heit das Verkalkte, das Materielle. U n d das ist dasjenige, was eben i n unserer
ganzen Zivilisation das Ahrimanische ist.
Zwischen beiden steht dasjenige d r i n n e n , was man n u n i m
wirklichen Sinne das Christliche nennt. Sehen Sie, meine H e r ren, das wirkliche Christliche kennt man ja zu wenig i n der
W e l t . W e n n m a n dasjenige christlich nennt, was m a n i n der
W e l t kennt, da m t e man ja natrlich das Christliche b e k m p fen, das ist ja selbstverstndlich.
Aber diejenige Wesenheit, v o n der i c h Ihnen auch das letzte
M a l einiges gesprochen habe, 3 1 die eben i n der Zeitenwende
geboren ist u n d dreiunddreiig Jahre gelebt hat, diese Persnlichkeit, die war ja nicht so, wie es die Leute beschreiben, sondern sie hatte eigentlich die Absicht gehabt, fr alle M e n s c h e n
solche Lehren z u geben, die einen Ausgleich, ein Gleichgewicht
zwischen dem Ahrimanischen u n d dem Luziferischen m g l i c h
machten. U n d christlich sein heit eben, den Ausgleich z w i schen dem Ahrimanischen u n d dem Luziferischen suchen.
C h r i s t l i c h sein k a n n man nmlich w i r k l i c h nicht so, wie es
heute die M e n s c h e n oftmals nennen.
Was heit denn z u m Beispiel christlich sein i m krperlichen
Sinne? C h r i s t l i c h sein i m krperlichen Sinne heit, i c h eigne
m i r Kenntnisse ber den Menschen an. D e r M e n s c h kann auch
krank werden. D e r M e n s c h bekommt Rippenfellentzndung.
Was heit das, er bekommt Rippenfellentzndung? Das heit:
z u viel Luziferisches ist i n i h m . Wei i c h das, da z u viel Luzife90

risches i n i h m ist w e n n er also Rippenfellentzndung bek o m m t , ist z u viel Luziferisches i n i h m - , dann m u i c h sagen:
W e n n i c h eine Waage habe (s. Zeichnung) u n d die schnellt hier
z u stark herauf, dann m u i c h die Gewichte wegnehmen. W e n n
sie z u stark heruntersinkt, m u ich da Gewichte zugeben. Jetzt
sage i c h mir: H a t ein M e n s c h Rippenfellentzndung, so ist das
Luzerische z u stark, das Ahrimanische z u schwach. Ich m u
etwas Ahrimanisches dazutun, dann gleicht sich das wieder aus.

N e h m e n w i r also an, i c h sage m i r ganz richtig: Dieser M e n s c h


hat Rippenfellentzndung; wie kann i c h i h m helfen? Ich nehme, sagen wir, ein S t c k Birkenholz. D a s Birkenholz wchst i m
Frhling stark. Gerade Birkenholz ist etwas sehr Gutes, namentlich wenn es gegen die R i n d e z u liegt; es sind i n der R i n d e sehr
gute Wachstumskrfte drinnen. D i e tte i c h ab, das heit, i c h
verkohle das Birkenholz. D a n n habe i c h Birkenholzkohle. Was
habe i c h denn da gemacht aus d e m frischen, immerfort sich
verjngenden Birkenholz? Birkenholzkohle habe i c h daraus gemacht, Ahrimanisches habe i c h daraus gemacht. U n d jetzt m a che i c h ein Pulver aus dieser Birkenholzkohle u n d gebe es
demjenigen ein, der i n der Rippenfellentzndung z u viel Luziferisches i n sich hat. D a n n habe i c h das Ahrimanische z u d e m
hinzugefgt, was er z u viel an Luziferischem hat.
91

Sehen Sie, dann habe i c h den Ausgleich geschaffen. W i e i c h


bei der Waage etwas hinzufgen m u , w e n n sie z u h o c h h i n aufschnellt auf der einen Seite, ebenso habe i c h , w e n n z u viel
Luziferisches i n der Rippenfellentzndung da ist, Birkenholzkohle hinzugefugt. Das Birkenholz habe i c h mineralisch gemacht dadurch, da i c h es verkohlte. A h r i m a n i s c h ist es gemacht worden.
O d e r nehmen Sie einmal an, ein M e n s c h bekommt so ein
m d e s , gelhmtes Aussehen, so da ich m i r sagen k a n n : den
trifft nchstens der Schlag. D a ist z u viel Ahrimanisches i n i h m .
Jetzt m u i c h Luziferisches i n i h n hineingeben, damir es sich
ausgleicht. Was werde i c h denn da tun?
Sehen Sie, w e n n i c h eine Pflanze habe: D a ist die W u r z e l . Sie
wissen, die W u r z e l ist hart. D i e enthlt viele Salze. Das ist nicht
luziferisch.

.JA

D e r Stamm u n d die Bltter sind auch noch nicht luziferisch.


A b e r ich gehe da weiter hinauf, u n d da habe i c h eine riechende,
eine stark riechende Blte. Das w i l l fort, geradeso wie die Phantasie fort w i l l , sonst wrde i c h es gar nicht riechen knnen. N u n
92

nehme i c h aus der Blte den Saft. D e r ist luziferisch. D a n n gebe


ich es i n der richtigen Weise ein, gleiche so das Ahrimanische
aus, u n d i c h k a n n i h n heilen.
Was tut die heutige M e d i z i n ? D i e heutige M e d i z i n , ja, die
probiert. Es k o m m t ein C h e m i k e r darauf, da er das Acetylphenetidin entdeckt. Ich brauche Ihnen nicht auseinanderzusetzen, was das ist; das ist ein komplizierter Stoff. N u n n i m m t
m a n den i n ein Krankenhaus. D a sind meinetwillen dreiig
Patienten. M a n gibt allen dreiig Patienten Acetylphenetidin
ein, n i m m t das Fieberthermometer, mit, notiert, u n d w e n n
dabei etwas herauskommt, betrachtet m a n es als ein H e i l mittel.
A b e r man hat gar keinen Begriff, wie das i m menschlichen
K r p e r eigentlich zugeht. M a n guckt nicht h i n e i n i n den
menschlichen Krper. Erst w e n n man wei: bei der Rippenfelle n t z n d u n g ist zu viel Luziferisches, da m u man A h r i m a n i sches h i n z u t u n ; beim Schlag ist zu viel Ahrimanisches, da m u
m a n Luziferisches dazutun dann ist es das Richtige. Das ist es,
was heute der Menschheit fehlt. D i e Menschheit ist i n diesem
Sinne zu wenig christlich, weil das Christliche der Ausgleich ist.
Sehen Sie, ich zeige Ihnen, w o r i n das Christliche i n ganz krperlichem H e i l e n besteht. D a r i n besteht das Christliche, da m a n
den Ausgleich sucht.
Sehen Sie, das wollte i c h ja auch i n dieser Holzfigur darstellen, 3 2 die i m B a u sein soll. D a ist oben Luzifer, das Luziferische, das ist alles dasjenige, was beim M e n s c h e n Fieberhaftes,
Phantasie, Einschlafen ist: u n d nach unten alles dasjenige, was
sich verhrten w i l l , das Ahrimanische. U n d zwischen drinnen
der Christus.
Das ist dasjenige, was einen darauf bringt, was m a n i n der
M e d i z i n , i n der Naturwissenschaft, i n der Soziologie, was m a n
berall tun soll. U n d heute gehrt es eben z u den Menschen,
da sie verstehen, wie Luziferisches u n d Ahrimanisches i n der
Menschennatur drinnen ist.
Aber was verstehen denn die Menschen v o n den Dingen? D a
93

hat einmal ein i n Basel u n d auch noch datber hinaus sehr


berhmter Pastor, Frohnmeyer hat er geheien, ein sehr berhmter Pastor, vorgetragen. D e r hat sich zwar nicht die M h e
genommen, diese Figur anzuschauen, aber er hat wiedetum bei
einem anderen gelesen, der es vielleicht auch nicht angeschaut
hat, sondern wieder abgeschrieben hat, da hier eine Figur gemacht w i r d , oben luziferisch, i n der M i t t e Christus, u n d unten
ahrimanisch. Es sind ja drei Figuren, die bereinander sind,
u n d , nicht wahr, es sind sogar mehrere, A h r i m a n zweimal, L u z i fer auch zweimal. N u n aber, dieser Frohnmeyer hat es so gut
gewut, da er geschrieben hat: D e r Steiner macht da drauen
in D o r n a c h etwas ganz Schreckliches, eine Christus-Figur, die
oben luziferische Z g e hat, u n d nach unten tierische M e r k m a l e .
N u n , die Christus-Figur hat gar keine luziferischen Z g e ,
sondern einen ganz menschlichen Kopf. A b e r das hat er verwechselt. E r hat geglaubt, eine Christus-Figur, die nach oben
luziferische Z g e hat u n d nach unten tierische M e f k m a l e . N u n ist der Christus nach unten berhaupt nicht fertig, sondern es ist n o c h ein H o l z k l o t z !
So hat dieser nach Wahrheit strebende christliche Pastor die
Sache beschrieben, u n d die ganze W e l t sagt n u n , das m u d o c h
wahr sein, denn das ist doch ein Pastor, der das geschrieben hat!
Es ist eben schwet, dagegen aufzukommen, w e n n die Leute
nicht einsehen, nicht begreifen wollen. Sie laufen i m m e r zu den
Pastoren, weil sie glauben, was die Pastoren sagen. A b e r da haben Sie ein Beispiel von Verleumdung, das also so jmmerlich
ist, da m a n sich berhaupt etwas greres gar nicht denken
kann.
U n d merkwrdige Ansichten haben diese Menschen. D e r Pastor Frohnmeyer, der hat dies also geschrieben. N u n war damals
noch, als er dies geschrieben hat, D r . Boos hier am Goetheanum.
Sie wissen ja, D r . Boos hat die M a n i e r , ein bichen m i t der Keule
dreinzuschlagen. M a n mag ja darber seine A n s i c h t haben, ob
m a n m i t der Keule dreinschlagen soll oder m i t dem Bartwisch.
D e r Bartwisch ist weicher, mehr luziferisch, die Keule ist hart,
94

mehr ahrimanisch. A l s o es k o m m t darauf an, m i t was man dreinschlagen soll. A b e r n u n , da hat et also dem Frohnmeyer einmal
die "Wahrheit gesagt, etwas m i t der Keule die Wahrheit gesagt.
W e r kriegt einen B r i e f v o n Frohnmeyer? Ich! Ich kriege einen
langen B r i e f v o n D r . Frohnmeyer, da i c h doch den D r . Boos
veranlassen soll, nicht so unartig z u sein gegen D r . Frohnmeyer.
D e n k e n Sie sich einmal, was die M e n s c h e n fr Begriffe haben. M a n kann es gar nicht fassen, was sie fr Begriffe haben.
Sie verleumden jemanden, wie i c h es Ihnen erzhlt habe, u n d
nachher wenden sie sich an einen, da m a n gegen den, der die
Unwahrheit richtigstellt, vorgehen soll!
Das ist eben das Schwierige, da sich das P u b l i k u m , namentl i c h das brgerliche P u b l i k u m , gar nicht irgendwie bequemt
dazu, i n diesen D i n g e n selber zu sehen, sondern es w i r d eben
hingenommen; weil i h n e n amtlich die Betreffenden hingesetzt
sind, so ist es richtig. Deswegen ist unsere Zivilisation ja so
ungeheuer frivol, so gemein i n vielen D i n g e n .
Es handelt sich darum, da die ganze Denkweise v o n heute i n
ein solches Fahrwasser k o m m e n m u , da m a n wieder einsieht:
m i t all diesem Gerede v o m Christlichen ist es nichts, sondern
m a n m u es sachlich nehmen. M a n m u also wissen, die M e d i z i n kann christlich werden, w e n n m a n z u m Beispiel folgendes
wei. Sagen wir, einer zeigt ganz genau, da, w e n n i n regelmiger Weise der M e n s c h Z u c k e r gegessen hat, vielleicht schon als
K i n d , er den Leberkrebs kriegt - das ist ein Ahrimanischwerden
der Leber , u n d n u n m u m a n wissen, was man dagegen anwenden soll: das entsprechende Luziferische. Geradeso wie ein
M e n s c h unterscheidet zwischen W r m e u n d Klte, m u m a n
unterscheiden zwischen Luziferischwerden u n d A h r i m a n i s c h werden. N i c h t wahr, w e n n einem die Glieder erstarrt sind, da ist
man ahrimanisch geworden. W e n n m a n n u n warme U m s c h l ge, warme T c h e r auflegt, so ist das das Luziferische, das gegenwirkt. U n d so m u m a n eben auf allen Gebieten unter allen
U m s t n d e n wissen, wie es m i t dem M e n s c h e n beschaffen ist.
D a n n w i r d die M e d i z i n christlich.

Ebensogut m u die Pdagogik, das Schulwesen christlich


werden. Das heit, m a n m u so erziehen, da die K i n d e r nicht
greisenhaft werden schon v o n frhester K i n d h e i t an. A l s o m a n
m u sie i n der Schule mit solchen D i n g e n anfangen lassen, die
ihnen naheliegen, fr die sie Interesse haben u n d so weiter.
Sie sehen, w e n n m a n die Sache so auffat, so liegt i n d e m
Gebrauch der A u s d r c k e ahrimanisch, luziferisch, chrisdich,
gar nicht irgend erwas Aberglubisches, sondern etwas v o l l k o m m e n Wissenschaftliches. U n d das ist es ja auch.
W i e ging denn die geschichtliche Entwickelung? Ja, nicht
wahr, da war eine Z e i t v o n den ltesten christlichen Zeiten bis
ins 12., 13. Jahrhundert h i n , n o c h ins 14. Jahrhundert, da war
es ja den C h r i s t e n verboten, die Bibel zu lesen. Das N e u e Testament z u lesen war verboten. Das durften ja nur die Priestet
lesen. D i e allgemeinen G l u b i g e n durften nicht die Bibel lesen.
Warum? Ja, weil allerdings die Geistlichen wuten, die Bibel
m u m a n richtig lesen. D i e Bibel ist noch i n einet Z e i t entstanden, i n welcher die M e n s c h e n nicht so gedacht haben, wie sie
heute denken, sondern i n der die Menschen bildlich gedacht
haben. A l s o m u m a n die Bibel richtig lesen. W r d e n n u n die
Menschen, ohne da sie richtig vorbereitet sind, die Bibel lesen,
so w r d e n sie darauf k o m m e n , da die Bibel vier Testamente
hat, das M a t t h u s - E v a n g e l i u m , das Markus-Evangelium, das
Lukas-Evangelium, das Johannes-Evangelium. N u n , die widersprechen einander. W a r u m widersprechen die einander? Ja, meine Herren, das m u m a n nur richtig verstehen. Das EinanderWidersprechen konnte w i r k l i c h ein halbwegs nicht auf den
K o p f gefallener M e n s c h auch schon i m 4., 5. Jahrhundert einsehen. Natrlich widersprechen sie einander.
Aber denken Sie sich, i c h habe den H e r r n Burle v o n vorne
photographiert u n d zeige Ihnen allen das B i l d . N u n , da kennen
Sie v o n dem Bilde aus den H e r r n Burle. N u n k o m m t einer u n d
photographiert i h n v o n der Seite, so da m a n das Profil sieht,
nicht wahr. Ich zeige Ihnen das, u n d Sie wrden alle sagen: D a s
ist nicht der H e r r Burle, der schaut ja ganz anders aus; v o n vorne
96

m u man i h n anschauen, da schaut er so aus. A b e r was d u m i r


zeigst v o n der Seite, das ist nicht der H e r r Burle! - Ja, das ist
auch der H e r r Burle, aber er ist es nur von zwei verschiedenen
Seiren! U n d gar, w e n n i c h i h n von h i n t e n photographieren wrde, wrden Sie sagen: Aber er hat doch auch eine Nase, nicht
lauter Haare! A b e r das ist ja v o n verschiedenen Seiten her !
W e n n man n u n geistige Vorgnge v o n verschiedenen Seiten
het photographiert, so nehmen sie sich auch verschieden aus.
M a n m u eben wissen, da die Evangelien von vier verschiedenen Seiten her schildern. Daher m s s e n sie sich einander widersprechen, so wie sich ein B i l d v o n H e r r n Burle von vorne, v o n
der Seite, von hinten voneinander unterscheidet.
A b e r n u n sind ja die Zeiten gekommen, i n denen die Leute
gesagt haben: Das gibt es nicht, sich erst vorbereiren, u m die
Evangelien zu lesen. Vorbereiten tun w i r uns heute berhaupt
fr nichts mehr. W i r lassen uns i n der Schule vorbereiten, da
lassen w i r uns dressieren; aber w e n n w i r einmal ber die Dressur
hinaus sind, so ber vierzehn, fnfzehn Jahre, da gibt es nichts
mehr vorzubereiren, da mssen w i r alles verstehen. - N u n , das
ist ja so die normale A n s i c h t von heute.
W a r u m soll denn auch das nicht dazu fhlen, da die Leute
sehen: D a ist ein Goetheanum, da gehen zur Vorbereitung nicht
K i n d e r h i n e i n , sondern uralte Kerle m i t Glatzen wollen n o c h
i m m e r votbereitet sein. Ja, eine Schule, i n die nicht K i n d e r
gehen, sondern n u r alte Leute, das m u ja ein Narrenhaus sein!
Sehen Sie, so sagen sie, weil sie sich das gar nicht vorstellen
knnen, da die Leute noch etwas lernen wollen. So ist es schon
heute. U n d das ist es, da w i r uns klar sein mssen: U m so
etwas, wie die Evangelien z u lesen, m u m a n richtig sich erst
dazu vorbereiten, weil es bildhaft gemeint ist. Geradeso wie
w e n n heute einer ein chinesisches Schriftstck lesen wollte, so
m t e er ja auch erst die Buchstaben kennenlernen. W e n n man
heute die Evangelien so nehmen wollte, wie die Evangelien
geschrieben sind, so wre es natrlich ein U n s i n n , geradeso wie
die chinesische Schrift ein Kritzekratze ist, wenn man sie nicht
97

vernnftig anschaut. W e n n m a n aber die D i n g e richtig versteht,


dann k o m m t m a n eben datauf, da alles i m C h r i s d i c h e n dahin
geht: D u sollst lernen, i m m e r das Ahrimanische m i t dem L u z i ferischen richtig ins Gleichgewicht z u bringen, nicht da das
eine heraufschlgt, das andere hinunterschlgt.
U n d deshalb geniert sich die Anthroposophie auch nicht, v o n
dem Christlichen i n diesem Sinne zu reden. Sie betont, da das
Christliche nicht darinnen besteht, da m a n fortwhrend den
Christus-Namen i m M u n d e fhrt u n d so weiter. Das werfen ja
die Leute der Anthroposophie vor, da sie so wenig v o n
Christus spricht. N u n , i c h sage immer: Ja, seht ihr, die A n t h r o posophie redet nicht viel von Chtistus, weil sie die Z e h n Gebote
kennt. U n d i h r reder so viel v o n Christus, weil ihr nicht einmal
das G e b o t kennt: D u sollst den N a m e n des H e r r n , deines G o t tes, nicht u n n t i g aussprechen.
W e n n einer heute als christlicher Pastor predigt, so w i r d der
Christus-Name fortwhrend ausgesprochen. M a n soll i h n n u r
aussprechen, w e n n m a n w i r k l i c h richtig versteht, worauf es ank o m m t ! Das ist es, nicht wahr, w o d u r c h sich die Anthroposophie davon unterscheidet, die w i r k l i c h i m richtigen Sinne
christlich sein w i l l , aber ohne aberglubisch, ohne f r m m e l n d
zu sein, n u r w i r k l i c h wissenschafdich sein w i l l , i n diesem Sinne
w i r k l i c h nur wissenschaftlich sein w i l l . U n d i n dieser Weise
betrachtet sie auch dasjenige, was sich hineingestellt hat z w i schen die alte Zeit, die luziferisch war, u n d die neue Zeit, die
ahrimanisch ist, betrachtet sie eben dieses Ereignis i n Palstina
als das M a g e b e n d e fr die Weltgeschichte.
U n d w e n n m a n wiederum richtig verstehen w i r d , was da eigentlich auf der Erde geschehen ist, dann w i r d m a n eben eigentlich erst wiederum, i c h mchte sagen, z u sich k o m m e n . D i e
Menschen sind ja jetzt auer sich m i t ihrer ganz uerlichen
Wissenschaft. D a v o n wollen w i r dann am nchsten M i t t w o c h
u m neun U h r weitersprechen. 3 3 Das ist dasjenige, was i c h auf
die Frage zur A n t w o r t geben wollte. Ich glaube, m a n k a n n die
ganze Sache schon verstehen.
98

Das Verhltnis ahrimanischer


und luziferischer Wesen
zu den normal entwickelten Hierarchien
Heute u n d i n den nchsten Tagen m c h t e i c h einige Folgerungen
aus den Betrachtungen der letzten Zeit, die hiet gepflogen worden s i n d , 3 4 fr das menschliche Leben selber ziehen. Ich bemerke
i m voraus, namentlich m i t Bezug auf gewisse Gedanken, welche
der Anthroposophie als solcher entgegengebracht werden v o n der
Auenwelt, wie hinsichtlich dieser Gedanken gewisse Anschauungen eigentlich gewonnen werden sollten u n d v o n uns betont
werden sollten. I m Leben der Natur, i n der O r d n u n g der N a t u r
erkennt heute jeder M e n s c h genau dasselbe an, allerdings abgestimmt fr die O r d n u n g der Natur, was w i r durch die anthroposophische Geisteswissenschaft fr das geistige Leben, fr die geistige O r d n u n g geltend machen wollen. Allerdings m u anthroposophische Anschauung miverstanden werden, w e n n sie sich
irgendwie darauf einlt, moderne Geisteswissenschaft z u verquicken m i t irgendwelchem althergebrachtem, an Aberglauben
grenzenden Irrtum odet Mystizismus. W i i mssen uns gewhnen, solche Bezeichnungen wie ahrimanisch, luziferisch, die uns
gelufig geworden sind fr die geistige O r d n u n g , so z u gebrauchen, allerdings dann auf einer hheren Stufe des Daseins, wie der
Naturforscher auf seinem Gebiete, sagen wir, positive u n d negative Elektrizitt, positiven u n d negativen Magnetismus oder h n liches gebraucht. W i r m s s e n uns nur wiederum i m Unterschied
v o n der landlufigen u n d vorurteilsvollen Naturwissenschaft klar
darber sein, da natrlich i n dem Augenblick, wo man heraufk o m m t zur Bettachtung det geistigen O r d n u n g der Welt, solche
Begriffe, die fr die Naturwissenschaft einen gewissen bestimmten, man kann sagen, sogar stark abstrakten Inhalt haben, k o n kreter, eben geistiger gefat werden m s s e n .

99

N u n wissen wir, da das Menschenwesen, so wie es uns zunchst i m Leben zwischen Geburt u n d T o d entgegentritt, uns
darbietet dasjenige, was wir gewohnt worden sind, den physischen L e i b zu nennen, dann darber hinaus dasjenige, was w i r
Atherleib nennen, oder was i c h versuche, u m gewissermaen
einen gangbareren Ausdruck z u gewinnen, Bildekrfteleib z u
nennen, dann dasjenige, was schon Bewutseinscharakter hat,
was w i r gewohnt worden sind, den astralischen Leib zu nennen,
was aber noch nicht jenen Bewutseinscharakter hat, der unser
uns zunchsrstehendes heutiges Bewutsein durchzieht. Dasjenige, was w i r heute das Unterbewute nach dem Brauch vieler
Leute nennen, das wrde dem astralischen Leib angehren.
D a n n das, was w i r als unser gewhnliches Bewutsein bezeichnen, welches wechselt zwischen Schlaf- u n d Wachzustnden,
welches i n die Schlafzustnde h i n e i n nut die chaodschen Trume sendet, welches i n den Wachzustnden sich nicht m i t A n schauungen begngt, sondern z u Urteilen u n d Begriffen, die
abstrakt sind, Z u f l u c h t n i m m t , das alles bezeichnen w i r als jenes
G l i e d der menschlichen Wesenheit, welches w i r das Ich nennen.
N u r i n diesem letzten Gliede der menschlichen Wesenheit, i m
eigentlichen Ich, knnte man sagen, kennt sich der M e n s c h der
Gegenwart aus. Dieses Ich w i r d i h m gespiegelt v o n seinem Bewutsein. Dieses Ich ist dasjenige, i n dem sich alles D e n k e n ,
Fhlen u n d W o l l e n der Seele eigentlich abspielt. Alles brige,
astralischer Leib, therleib u n d der physische Leib i n seiner
wahren Gestalt, liegt unterhalb des Bewutseins u n d auch u n terhalb des Ich. D e n n dasjenige, was die gewhnliche Wissenschaft, A n a t o m i e , Physiologie u n d so weiter, v o m physischen
L e i b konstatieren kann, das ist ja n u r seine Auenseite; das ist
i m G r u n d e genommen auch nichts anderes als unser Bewutseinsinhalt v o n dem menschlichen physischen Leib, den w i r
geradeso gewinnen, wie w i r einen andern sinnenflligen Inhalt
gewinnen. Das ist das uere B i l d des physischen Leibes fr
unser Bewutsein, das ist aber nicht der physische Leib selber.
A l s o , die drei Glieder der menschlichen Wesenheit, die w i r
100

nach der E n t w i c k e l u n g als vorirdisch bezeichnen Sie kennen


diese E n t w i c k e l u n g aus meiner Geheimwissenschaft i m U m ri , diese drei Glieder sind zunchst auerhalb des Feldes
menschlicher Bewutheit gelegen. N u n wissen Sie, da w i r bezglich der geistigen O r d n u n g hinweisen auf Wesenheiten, die
sich nach oben h i n als Hierarchien, als Mitglieder der Hierarchien so anschlieen an den Menschen, wie sich nach unten h i n
die drei Naturreiche, das tierische, pflanzliche, mineralische
R e i c h anschlieen. In dem Augenblicke, w o w i r n u n geistig den
M e n s c h e n betrachten, k n n e n w i r nicht mehr nur v o n denjenigen Inhalten des astralischen, des therischen, des physischen
Leibes sprechen, v o n denen die gewhnliche Wissenschaft oder
auch die Anthroposophie spricht, w e n n sie nur Rcksicht
n i m m t auf dasjenige Leben des Menschen, das i n der sinnenflligen W e l t offenbar w i r d . U n d i c h habe deshalb schon i n frheren Betrachtungen dieses Herbstes erwhnt, da m i t diesen,
nennen w i r sie n u n untere Glieder der menschlichen Natur, da
m i t diesen unteren G l i e d e r n der menschlichen Natur, w e n n w i r
sie ihrer Wahrheit nach betrachten, i m wesendichen verbunden
sind die Geister der einzelnen H i e r a r c h i e n . 3 5
N u n knnen wir, i m Sinne dessen, was i c h Ihnen gerade i n
A n k n p f u n g an Goethes Weltanschauung neulich vorbrachte, 3 6
sagen: Insofern sich der M e n s c h durch diese seine drei Glieder
i n der Z e i t entwickelt, insofern er jene E n t w i c k e l u n g durchmacht, welche m a n verfolgen kann v o n seiner Geburt bis z u
seinem Tode, insofern hngt er zusammen m i t gewissen geistigen Krften, die hinter seiner E n t w i c k e l u n g liegen. Ich habe es
Ihnen dadurch klarzumachen versucht, da i c h sagte: W e n n w i r
dieses (siehe Zeichnung) als Wesenheit des heutigen Menschen

weiss

betrachten, so m s s e n w i r rckgngig i n der E n t w i c k e l u n g m i t


dieser seiner Wesenheit verbunden denken die geistigen Krfte,
die w i r als die Glieder der hheren Hierarchien erkannt haben.
Diese geistigen Krfte wirken ja n u n , wie Sie wissen, unmittelbar i n sein Ich beim normalen M e n s c h e n nicht herein, auer
den Geistern der F o r m , denjenigen, die man Exusiai nennt.
Also auer diesen Geistern der F o r m , jenen Krften, welche
dem M e n s c h e n seine i h m ureigene F o r m geben, w i r k e n i n das
gegenwrtige Bewutsein des M e n s c h e n die andern geistigen
Krfte nicht herein. W i r bekommen einen zwar sprlichen, aber
d o c h i m m e r h i n einigermaen mglichen Begriff von den G e i stern der F o r m , w e n n w i r den B l i c k wenden auf diejenige Form u n g des M e n s c h e n - es ist nut ein Teil, ein G l i e d seiner allgemeinen F o r m u n g - , die er n o c h whrend der Zeit seines physischen Lebens a n n i m m t . W i r werden alle geboren als mehr oder
weniger kriechende Wesen. W i r haben die Vertikale nicht i n
unserer Gewalt. N u n hngt m i t dem Aufrechten des M e n s c h e n
nicht gerade m i t dem mathematisch Aufrechten, aber m i t der
Kraft, die aufrechte Lage als seine Lage zu haben ungeheuer
viel i n der Gesamtwesenheit des Menschen zusammen. U n d
w e n n m a n den Unterschied des M e n s c h e n v o m Tiere betrachtet
nach rein ueren M e r k m a l e n , so sollte m a n nicht auf diejenigen D i n g e sehen, auf die gewhnlich gesehen w i r d , auf die Z a h l
der K n o c h e n u n d der M u s k e l n u n d so weiter, die ja der M e n s c h
i m wesentlichen m i t dem Tiere gemein hat, sondern m a n sollte
gerade auf diese Aufrichtekraft, die dem werdenden M e n s c h e n
seine F o r m u n g gibt, achten. Es ist n u r ein Teil dessen, was i n
Betracht k o m m t , abet es ist ein wesentlicher Teil. Dieselbe
Kraft, die da als Aufrichtekraft i n unser physisches Werden eingreift, sie ist v o n der A r t wie alle die Krfte, die uns als M e n schen, als Erdenmenschen unsere F o r m geben. U n d n u r diese
Krfte, die v o n solcher A r t sind, greifen i n unser Ich ein.
Dagegen greifen andere Krfte, w i r nennen sie die Krfte der
kosmischen Bewegung, der kosmischen Weisheit, des k o s m i schen W i l l e n s , bezeichnen sie als D y n a m i s , Kyriotetes, T h r o n e ,
102

alte N a m e n gebrauchend fr diese i m modernen Geiste gesehenen D i n g e , ein i n dasjenige, was nicht ins Bewutsein des M e n schen hereinfllt, was also angehrt seinem astralischen Leibe,
seinem Bildekrfteleib oder Atherleib u n d seinem physischen
Leib. So da man, w e n n m a n diese Glieder der Menschennatur
ohne diesen geistigen Inhalt betrachtet, den i c h eben angefhrt
habe, dann eigentlich v o n einer bloen Illusion, v o n einem bloen Scheingebilde redet. In Wahrheit stecken w i r nicht i n dem,
was sich als uerer Schein darbietet, sondern i n den angedeuteten geistigen Krften darinnen.
N u n wirken aber auf den Menschen gewissermaen zeitlich wie ich neulich i n A n k n p f u n g an Goethes Weltanschauung
gesagt habe , ohne da sie m i t seiner E n t w i c k e l u n g unmittelbar z u s a m m e n h n g e n , jene beiden Krftearten herein, die w i r
als luziferische oder ahrimanische bezeichnen. W i r k n n e n sagen: mehr geistig die luziferischen Krfte (siehe Z e i c h n u n g ,
rot), mehr v o m Unterbewuten her die ahrimanischen Krfte
(lila). Daher haben w i r eine Dreigliedrigkeit i m kosmischen

103

Hineingestelltsein des Menschen i n das Dasein. So da w i r sagen: Es gibt i n der Menschennatur gewisse geistige Krfte, die
unmittelbar m i t seiner Entwickelungsstrmung z u s a m m e n h n gen. Es gibt zwei andere Krftestrmungen, die luziferische u n d
die ahrimanische, die nicht m i t seiner unmirtelbaren Entwickel u n g s s t r m u n g z u s a m m e n h n g e n , sondern zeitlich auf i h n einwirken, die also h i n z u k o m m e n z u dem, was eigentlich z u m
Menschen gehrt.
Betrachten w i r n u n das Leben. W e n n w i r das Leben betrachten denken Sie doch, w i r sehen nicht nur den Krftestrom, der
eigentlich zu uns gehrt, w i r sehen i m m e r etwas, was aus den
drei Krftestrmen zusammengeflossen ist. Was i m m e r w i r
berschauen, sei es die uere Sinneswelt, sei es das zwischen
Lust u n d L e i d , Freude u n d Schmerz, Tat u n d Trgheit verlaufende menschliche geschichtliche Leben, w i r sehen es so, da
die drei S t r m u n g e n ineinandergeflossen sind. W i r unternehmen i m gewhnlichen Leben nicht dasjenige, was z u m Beispiel
der C h e m i k e r unternimmt, w e n n er Wasser nicht einfach als die
Flssigkeit h i n n i m m t , als die sie sich i m ueren darbietet,
sondern es zerlegt i n Wasserstoff u n d Sauerstoff. Geisteswissenschaft m u diese Zerlegung unternehmen. Geisteswissenschaft
m u sich einlassen auf diese geistige C h e m i e , sonst wind niemals
das menschliche Leben durchdrungen werden knnen.
N u n haben w i r ja v o n den verschiedensten Gesichtspunkten
aus hingewiesen auf die besondere Eigenart jener Wesenheit, die
wir als luziferisch bezeichnen, u n d die besondere Eigenart jener
Wesenheit, die w i r als ahrimanisch bezeichnen. Es handelt sich
n u n darum, n o c h von einem andern Gesichtspunkte, v o n dem
Gesichtspunkte des unmittelbaren Menschenlebens auch einmal auf diese D i n g e einzugehen. W i r k n n e n dann fragen: W o
ist denn eigentlich i m Menschenleben der Punkt, w o die luziferischen Krfte besonderen Einflu gewinnen, u n d w o ist
wiederum der Punkt, wo die ahrimanischen Krfte besonderen
Einflu gewinnen?
Ja, wenn sich der M e n s c h berlassen k n n t e seiner ruhigen, i n
104

seinem ureigenen Wesen gelegenen E n t w i c k e l u n g er k a n n es


aber nicht, Sie wissen es aus frheren Betrachtungen, er wrde
erst i n der zweiten Lebenshlfte zu einiger Selbsterkenntnis
k o m m e n knnen ,37 dann w i d e er nicht ausgesetzt sein dem
zeitlichen Eingreifen der luziferischen u n d ahrimanischen
M c h t e . A b e r i m wirklichen Leben, so wie w i r es zu durchleben
haben, ist der M e n s c h eben diesem zeitlichen Eingreifen der
luziferischen u n d ahrimanischen M c h t e ausgesetzt, ja, er m u
sogar m i t den luziferischen u n d ahrimanischen M c h t e n rechnen. In alldem n u n , was beim Menschen mehr i n das Gebiet des
Bewuten gehrt, aber so, da der M e n s c h diese Bewutheit
nicht durch N a t u r blo anstrebt, sondern ber diese N a t u r h i n ausgeht w i r gehen ber die N a t u t hinaus, w e n n w i r z u m
Beispiel i n der ersten Lebenshlfte schon Selbstetkenntnis haben , i n alldem, was der M e n s c h d u r c h sein Bewutsein anstrebt, liegt etwas, was w i r nicht anders nennen knnen als
Uberbewutes. Unser Bewutsein wrde ganz anders aussehen,
w e n n nicht i n diesem Bewutsein eben berbewutes liegen
wrde. berbewutheit ist es, was den M e n s c h e n dazu veranlat, mehr hereinzutragen i n das geschichtliche Leben, als er
hereintragen wrde, w e n n er sich nur seiner bloen physischen
E n t w i c k e l u n g berliee. W i r wren heute i n diesem Zeitpunkte
der menschlichen Erdenentwickelung i n einer ganz andersgearteten K u l t u r darinnen, w e n n nicht eingeflossen wre i n dasjenige, was sich n u r durch die Menschheit an Bewutheit entwikkelt hat, berbewutes. A b e r m i t diesem berbewuten ist
schon durchaus gegeben die Mglichkeit des Eingriffes luziferischer M c h t e . M a n m u n u r i n der richtigen Weise erkennen,
wie luziferische M c h t e ins Bewutsein hereinwirken. D e r
M e n s c h wrde niemals veranlat sein, ein anderes D e n k e n z u
entwickeln als ein solches, welches i c h Ihnen als das Ideal der
Goetheschen Weltanschauung neulich charakterisiert habe,
w e n n nicht luziferische M c h t e hereinspielten. D u r c h die luziferischen M c h t e bildet det M e n s c h Hypothesen, durch die l u ziferischen M c h t e bildet der Mensch Phantasien ber die
105

W i r k l i c h k e i t . E r ergreift nicht blo die W i r k l i c h k e i t , er vereint


m i t dem Bewuten das b e r b e w u t e . E r macht sich allerlei
Ideen ber die W i r k l i c h k e i t , Ideen, die i h n dann wiederum
befhigen, grndlicher m i t dieser W i r k l i c h k e i t zusammenzuwachsen, als et sonst zusammenwachsen wrde. U n d w e n n w i r
erst das ganze Gebiet der Kunst ins Auge fassen, m s s e n w i r ja
betonen, da innerhalb der Kunst, i n der das b e r b e w u t e eine
so groe Rolle spielt, wenn die K u n s t nicht ausarten w i l l i n
reinen Naturalismus, das luziferische Element i m hchsten G r a de sich wirksam erweisen m u . Es geht nicht an - das habe i c h
i m m e r wieder u n d wiederum betont - , einfach z u sagen, der
M e n s c h soll i n seinem Leben sich dem Luziferischen fernhalten.
W e n n er sich dem Luziferischen fernhielte, wrde der M e n s c h
nicht ein wirkliches Leben fhren k n n e n , sondern er wrde
z u m Urphilister werden mssen. Dasjenige, was i m m e r wieder
u n d wiederum wie ein Sauerteig die Menschheit tettet, sie aus
dem Philistertum herauszusrreben anspornt, das ist schon die
luziferische Regsamkeit.
A b e r diese ganze luziferische Regsamkeit, sie verursacht zu
gleicher Zeit, da der M e n s c h i n einer gewissen Weise, m a n
k a n n sagen, die W e l t aus der Vogelperspektive zu betrachren
geneigt ist. Alles das, was i m Laufe der Z e i t auftritt als Programme, als sehr schne Ideen, m i t denen m a n i m m e t glaubt, das
goldene Zeitalter i n der einen oder i n der andern Weise herbeifhren z u k n n e n , alles das rhrt v o n den i n den M e n s c h e n
einstrmenden luziferischen Neigungen her. Alles das, w o d u r c h
der M e n s c h aus dem Zusammengewachsensein m i t der W i r k lichkeit herausstrebt, durch das er gewissermaen seine S c h w i n gen hher heben wrde, als es der Zusammenhang ist, i n den er
als M e n s c h hineingestellt ist, alles das weist auf Luziferisches.
Luziferisch i n der Menschennatur ist derjenige Trieb, der uns
immerfort veranlat, unser Interesse gegenber unseren M i t menschen zu verringern. W e n n w i r unserer ureigenen M e n schennatur folgen wrden, also denjenigen Entwickelungskrften, die i n des M e n s c h e n eigener S t r m u n g liegen, wrden w i r
106

ein weit ber das M a dessen hinausgehendes Interesse fr u n sere M i t m e n s c h e n haben, als w i r es i n W i r k l i c h k e i t haben. D i e
luziferische Wesenheit i n der N a t u r des Menschen, die bewirkt
eine gewisse Interesselosigkeit gegenber den andern M e n schen. U n d m a n sollte, w e n n man den M e n s c h e n i n seiner
Wesenheit studiert, gerade auf diesen P u n k t einen groen Wert
legen. Vieles i n der W e l t w t d e anders sein, w e n n w i r seiner
Realitt nach anerkennen wrden diesen unseren D r a n g , ein
viel z u groes Interesse fr dasjenige z u haben, was w i r selber
auskochen, u n d ein viel zu geringes Interesse fr dasjenige, was
andere Menschen denken u n d fhlen u n d wollen. Menschenkenntnis i n rechtem Sinne eilangt m a n nur, wenn man seine
Menschenanschauung durchstrahlt m i t der Frage: Was tteibt
m i c h hinweg von dem Interesse, das i c h an andern Menschen
entwickeln kann? U n d es m u eine Aufgabe der M e n s c h e n k u l rur i n der Z u k u n f t sein, gerade diese Menschenkenntnis zu entwickeln. Heute nennt man vielfach n o c h Menschenkenntnis
dasjenige, was einet sagt ber die Menschen, je nachdem er sich
einbildet, sie seien so oder so, oder sie sollten so oder so sein. D i e
M e n s c h e n nehmen, wie sie sind, u n d sich klar darber sein, da
jeder, wie er ist, selbst der Verbrecher auch das m u gesagt
werden - , n o c h i m m e r etwas Wichtigeres uns sagt bet die
Welt, als es die E i n b i l d u n g e n sind, die w i r uns ber die M e n schenwesenheit machen, w e n n w i r uns n o c h so schne Gedanken aushecken: dieses sich sagen, das heit, dem Luziferischen
die richtige Gleichheitslage i n uns geben. Es wrde ein solches
Streben nach Menschenkenntnis unendlich viel offenbaren.
U n d aus der N a t u r der menschlichen Erdenentwickelung war
eigentlich keine Z e i t weiter entfernt v o n dem wirklichen, echten Interesse an der unmittelbaren Menschennatut als die heutige Zeit. M a n verwechsle dasjenige, was hier gemeint ist, nicht
m i t einer Kritiklosigkeit gegenber dem M e n s c h e n . W e r freilich
wiederum v o n der Idee ausgeht: A l l e M e n s c h e n m u t d u als gut
ansehen u n d alle M e n s c h e n gleich lieben , der macht sich die
Sache ja allerdings recht luziferisch bequem, denn er geht erst
107

recht v o n seinen Phantasien aus. A l l e Menschen gleich zu betrachten, das ist erst recht eine luziferische Phantasie. Es handelt
sich nicht darum, eine allgemeine Idee z u pflegen, sondern gerade darum, auf das Konkrete jedes einzelnen Menschen einzugehen u n d dafr ein liebevolles, vielleicht besser gesagt, interessevolles Verstndnis z u entwickeln.
N u n k n n e n Sie fragen: Was soll denn dann eigentlich diese
ganze luziferische Kraft i n uns, w e n n sie uns abhlt davon, gegen die Menschennatur i m weisheitsvollen Sinne tolerant z u
sein u n d Interesse zu entwickeln? Sie hat ihre gute Berechtigung
i m Haushalte des Geistes, w e n n i c h m i c h des philistrsen A u s druckes bedienen darf. Diese luziferische Kraft m u schon auch
da sein, weil wir, wenn w i r n u r i n der fortlaufenden S t r m u n g
wren u n d die natur- u n d geistgeme H i n n e i g u n g zur E r kenntnis eines jeden Menschen entwickeln wrden, i n unserer
Menschenkenntnis - verzeihen Sie den harten Ausdruck ersaufen wrden. W i r wrden ertrinken, w i r wrden nicht recht zu
uns k o m m e n knnen. Gerade das ist z u s a m m e n h n g e n d m i t
vielen Geheimnissen des Daseins, da i n diesem Dasein nichts
eigentlich ist, was nicht, wenn es i n der Konsequenz verfolgt
w i r d , bis i n seine Extreme i n der Konsequenz verfolgt w i r d ,
dann z u m B s e n w i r d , z u m U n g l c k . Dasjenige, was uns so
recht m i t Menschen zusammenbringt, was uns finden lt den
andern M e n s c h e n i n uns selbst, das wrde bewirken, da w i r
ertrinken i n unserer Menschenkenntnis, w e n n nicht fortwhrend der luziferische Stachel da wre, der uns i m m e r wieder u n d
wiederum hinweghebt v o m Ertrinken, der uns i m m e r wieder
u n d wiederum an die Oberflche heraufhebt u n d z u uns bringt
u n d das Interesse nachher an uns selbst erweckt. Gerade i n
unseren Beziehungen z u den M e n s c h e n leben w i r i n einem fortwhrenden Wechselspiel zwischen unserer ureigenen Kraft u n d
der luziferischen Kraft. U n d derjenige, der da sagt, es wre gescheiter, w e n n die Menschen n u r ihrer ureigenen Kraft folgen
u n d gar nicht v o m Luziferischen berhrt wrden , der soll
auch gleich behaupten, wenn er eine Waage har m i t zwei Waage108

balken u n d zwei Waageschalen, er nehme lieber die eine


Waagschale weg u n d wiege blo m i t der andern, m i t einer
Waagschale also. Das Leben geht eben i n Gleichgewichtszustnden ab, nicht i n absoluten dinglichen Verhltnissen. Das ist
dasjenige, was m a n zunchst mit Bezug auf das menschliche
Leben v o m luziferischen Einschlag sagen k a n n : E r ergreift das
Bewutsein, aber so, d a sich berbewutes i n das Bewutsein
hereinmischt.
D e r ahrimanische Einschlag ergreift zunchst hauptschlich
das Unterbewute i m menschlichen Leben. In all dasjenige, was
die unterbewuten, oftmals so raffinierten Triebe der M e n schennatur sind, da h i n e i n mischen sich die ahrimanischen
Krfte. In all das, was i m Menschenleben spielt aus dem Unterbewuten heraus, da mischen sich h i n e i n die ahrimanischen
Krfte. W i l l man, i c h m c h t e sagen, persnlich A h r i m a n u n d
Luzifer charakterisieren, so kann m a n sagen: Luzifer ist ein
hochmtiger Geist, der am liebsten i n die Vogelperspektive h i n auf enteilt u n d vieles berblickt; A h r i m a n ist ein moralisch einsamer Geist, der sich nicht leicht sehen lt, der i m Unterbewuten des M e n s c h e n sein Wesen treibt, auf das Unterbewute
des Menschen wirkt, Urteile heraufzaubert aus diesem Unterbewuten. D i e M e n s c h e n glauben dann, da sie aus ihrem Bewutsein urteilen, whrend sie nur aus ihren unterbewuten
Trieben u n d aus ihren unterbewuten, raffinierten Impulsen
oftmals das U r t e i l heraufzaubern, oder auch heraufzaubern lassen eben durch die ahrimanischen Krfte.
Religise Darstellungen sind ja, wie w i r wissen, oftmals aus
alten, heute berholten geisteswissenschaftlichen
Anschauungen hervorgegangen. U n d Petrus nennt nicht m i t Unrecht
gerade A h r i m a n den herumschleichenden L w e n , der zu verschlingen sucht, w e n er nur erhaschen k a n n . Aus diesem G r u n d
nennt Petrus den A h r i m a n so, weil i n der Tat A h r i m a n i m Verborgenen, das heit, i m Unterbewuten der menschlichen N a tur herumschleicht u n d dadurch sein Weltenziel zu erreichen
strebt, da er die unterbewute Kraft des Menschen an sich
109

heranlotst, u m m i t ihr i n der Weltenentwickelung geistig andere


Ziele z u erreichen, als sie i n der geradlinigen Menschens t r m u n g selbst liegen.
In bezug auf das geschichtliche Leben sind es i m m e r luziferische Krfte, die uns groe, aber m i t der Menschennatut nicht
rechnende Weltentrume aushecken lassen. W i e v i e l ist ausgeheckt worden i m Laufe des menschlichen Denkens an Weltbeglckungsideen! U n d nach der b e r z e u g u n g derjenigen, die
solche Weltbeglckungsideen aushecken, k a n n die W e l t eben
nur glcklich werden durch diese Ideen. Es rhrt das davon her,
da solches luziferisches D e n k e n perspektivischer A r t ist, sich i n
die Vogelperspektive erhebt u n d all dasjenige, was da drunten
herumwimmelt, unbercksichtigt lt u n d glaubt, nach den
L i n i e n der Gedanken, die i n der Vogelperspektive gefat werden, liee sich die W e l t einrichten. Solche Weltbeglckungsideen, die eben i m m e r auf mangelnder Menschenkenntnis beruhen, sind luziferischer A r t . Weltmachtstrume, die aus gesonderten menschlichen Gebieten herkommen, sind ahrimanischer
A r t . D e n n aus dem Unterbewuten herauf entwickeln sich diese
Weltmachtstrume. A h r i m a n i s c h ist es, ein gewisses Gebiet des
menschlichen Daseins zu umfassen u n d i n diesem einzelnen
Gebiet eigentlich die ganze W e l t umspannen u n d umfassen zu
wollen. Alles, was m i t Herrschaftsgelsten des Menschen ber
andere M e n s c h e n z u s a m m e n h n g t , alles, was einem gesunden
sozialen W o l l e n widerstrebt, ist ahrimanischer Natur. Derjenige
M e n s c h , von dem man sagen k n n t e aber jetzt nicht i m aberglubischen, sondern i n unserem Sinne , da er v o n Luzifer
besessen ist, verliert das Interesse fr seine M i t m e n s c h e n . Derjenige M e n s c h , der von A h r i m a n besessen ist, m c h t e mglichst
viele M e n s c h e n beherrschen, geht dann darauf aus, w e n n er
k l u g ist, die menschliche Schwche zu bentzen, u m gerade
durch die menschliche Schwche die M e n s c h e n zu beherrschen.
D e n n das ist ahrimanisch: i m Unterirdischen, i m Unterbewuten menschliche Schwchen aufzusuchen, u m die Menschen z u
beherrschen.
110

N u n mssen w i r fragen: W o h e r k o m m t denn das alles? Das ist


ja vor allem die Frage, die uns interessieren m u : W o h e r k o m m t
denn das alles? Weichet A r t sind denn solche Wesenskrfte wie
die ahrimanischen u n d die luziferischen? N i c h t wahr, w i r wissen, unsere Erde ist die Metamorphose - u m diesen Goetheschen A u s d r u c k z u gebrauchen - vorhergehender kosmischer
Weltenkrper, die vierte Metamorphose. U n d u m Ausdrcke z u
haben, haben w i r gesagt: D i e E i d e war zuerst verkrpert als
Saturn, dann als Sonne, dann als M o n d u n d ist jetzt als Erde
verkrpert. Also w i r wissen, diese Erde ist die vierte Verkrper u n g ihrer kosmischen Wesenheit, die vierte Metamorphose. Sie
w i r d weitete Metamorphosen durchmachen. Das alles m s s e n
w i r i n E r w g u n g ziehen, wenn w i r n u n weiter fragen wollen:
Welche Bedeutung i m ganzen kosmischen Zusammenhange, i n
dem der M e n s c h drinnensteht, haben die ahrimanischen u n d
die luziferischen Krftewesenheiten? - W i r wissen, m i t der G e staltung, welche det uns zunchst berhrende Teil des Kosmos,
unsere Erde, angenommen hat, hngen die Geister der F o r m
zusammen. U n d w e n n man das ganz besonders Charakteristische der E r d e n b i l d u n g ins Auge fat, so ist es identisch m i t dem
Wesenhaften, was - wie i c h v o r h i n sagte - allerdings n u r z u m
kleinsten Teile, aber d o c h i n dem liegt, wie w i r die Schwerkraft
berwinden i n unserer eigenen Aufrichtekraft. Diese Geister der
F o r m sind gewissermaen die regierenden Krfte des irdischen
Daseins, der gegenwrtigen Metamorphose unseres Planeten.
Diese Geister der F o r m , sie wirken aber, wie w i r wissen, durch
andere Geister, die w i r A r c h a i , Archangeloi, A n g e l o i nach alten
Benennungen i n unserer modernen Weise benennen.
N u n interessieren uns v o n diesen Wesenheiten zunchst die
A r c h a i oder Urkrfte, die Urbeginne. W i r wissen, i n der Rango r d n u n g der geistigen Wesenheiten stehen gewissermaen die
Geister der F o r m unmittelbar ber den Urkrften. D a d u r c h ist
i n dem Entwickelungsgange, der des M e n s c h e n ureigener ist
den ich hier wei schematisiert habe m i t einfachen Kreidestrichen (siehe Z e i c h n u n g e n S. 101 u n d 103) - , die Sache so,
111

da die Krfte der Archai gewissermaen dienende Krfte sind


der Geister der F o r m . In unserer menschlichen Wesenheit w i r ken A r c h a i , wirken Exusiai: Geister, die w i r als Urkrfte bezeichnen, Geistet, die w i r als Geister der F o r m bezeichnen. A b e r
auerdem ist i m m e r noch das Folgende vorhanden: D a sind
gewisse geistige Krfte der F o r m , Formgeister vorhanden, die
sich maskieren als Urkrfte, als A r c h a i . D i e knnten also Exusiai
sein, machen sich abet nicht als Exusiai geltend, sondern machen sich als A r c h a i geltend; sie maskieren sich. Das ist das
Wesentliche, da w i t dahinterkommen, wie i n der Welteneinrichtung geistige Wesenheiten, die eigentlich auf einer andern Stufe der E n t w i c k e l u n g stehen, sich maskieren.
Das hat aber eine ganz bestimmte Folge. Diese Urkrfte, die
eigentlich nicht Urkrfte sind, sondern Geister der F o r m , v o n
denen k a n n n u n ebenso abhngig sein dasjenige, was i n der
ueren Erdenform lebt, wie es abhngig ist von den eigentlichen Geistern der F o r m . A b e r das Bedeutsame ist, da i n unserem irdischen Dasein alles das, was m i t dem R u m e zusammenhngt, i n d e m es i m R a u m sich gestaltet, aus dem Raumlosen
hetaus sich gestaltet. Das R u m l i c h e begreifen w i r nur vollstndig, w e n n w i r es i n seiner Bildhaftigkeit auf Urbilder zurckfhren, die raumlos sind. Das ist ja natrlich das Schwierige fr das
abendlndische D e n k e n , da es sich das Raumlose so schwer
vorstellen kann. A b e r dennoch ist es so, da sich alles dasjenige,
was m i t unserem ureigenen M e n s c h e n t u m z u s a m m e n h n g t ,
was hervorgeht aus den Geistern der F o r m , i n d e m es Gestaltung
i m R u m e a n n i m m t , die W i r k u n g ist des Raumlosen. K o n k r e t
gesprochen, i n d e m w i r uns als einzelner M e n s c h , der w i r zuerst
auf allen vieren kriechen, aufrichten, die Schwerkraft i m auffechten Gestalten berwinden, stellen w i r uns i n den R a u m
hinein; aber die Kraft, die dem zugrunde liegt, die strebt aus
dem Raumlosen i n den R a u m h i n e i n . A l s o wenn w i r als M e n schen n u r unterworfen wren den z u uns gehrigen Geistern
der F o r m , so w r d e n w i r i n aller A r t , uns i n den R a u m h i n e i n zustellen, verwirklichen das Raumlose i m R u m e ; denn die
112

Geister der F o r m leben nicht i m R u m e . W e r das G t d i c h e i m


R u m e sucht, findet es nicht; selbstverstndlich findet er es
nicht. Dasjenige, was i m R u m e als Gestaltung auftritt, ist eine
V e r w i r k l i c h u n g des Raumlosen.
Diejenigen Wesenheiten, welche eigentlich Geister der F o r m
sind, aber sich als A r c h a i , als Urkrfte maskieren, die wren also
eigentlich nach ihrer Wesenheit bestimmt fr das Raumlose.
A b e r sie treten i n den R a u m ein, sie wirken i m R u m e . U n d das
ist der eigentliche ahrimanische Charakter, da geistige Wesenheiten, die durch ihre Wesenheit bestimmt sind, raumlos z u
sein, vorgezogen haben, i m R u m e z u wirken. D a d u r c h entsteht
i m R u m e die Mglichkeit, so zu gestalten, da die Gestaltung
nicht aus dem Raumlosen direkt hereinstrahlt, sondern da das
R u m l i c h e i m R u m l i c h e n wieder abgebildet w i r d , das eine
durch das andere i m R u m e .
W e n n i c h einen konkreten Fall sagen darf: W i r Menschen
sind alle voneinander verschieden, weil w i r alle aus dem R a u m losen ins Leben hereingestellt sind. Unsere U r b i l d e r sind i m
Raumlosen. Alles ist berhaupt verschieden. Sie kennen die ber h m t e Erzhlung, wie unter der A n l e i t u n g Leibnizens 38 P r i n zessinnen haben manchmal nichts anderes zu tun - Prinzessinnen gesucht haben i m Garten nach zwei vollstndig sich gleichenden Baumblttern u n d keine gefunden haben, weil es
w i r k l i c h nicht einmal zwei gleiche Bltter gibt. W i r alle also sind
i n gewisser Beziehung Gestalten aus dem Raumlosen heraus,
insofern w i r uns nicht gleichen. A b e r dennoch gleichen w i r uns;
namentlich wenn w i r blutsverwandt sind, gleichen w i r uns. W i r
gleichen uns, weil es auch geistige Wesenheiten gibt, die das
R u m l i c h e nach dem R u m l i c h e n bilden, die nicht blo das
R u m l i c h e nach d e m Raumlosen bilden, sondern das R u m l i che nach dem R u m l i c h e n bilden. W i r gleichen uns, i n d e m
ahrimanische Krfte uns durchziehen. Das m u schon der
M e n s c h sich gestehen, sonst w i r d er i m m e r blo ber ahrimanische u n d luziferische Krfte schimpfen, aber sie nicht verstehen
wollen.
113

A n diesem Beispiel sehen Sie am anschaulichsten, wie A h r i man ins Leben hereinspielt. Sofern Sie sich getrauen, sich z u
sagen: Ich b i n ein M e n s c h fr sich meiner Gestalt nach, u n d i c h
gleiche keinem andern - , insofern liegen Sie i n der geraden
Entwickelungslinie. U n d w e n n n u r die geltend wre i n der
Welt, wenn nicht die ahnmanische Seitenstrmung a n k o m m e n
wrde, dann k n n t e keine M u t t e r sich freuen darber, da ihr
das T c h t e r c h e n so furchtbar hnlich sieht, denn es w r d e ihr
auffallen, wie jeder einzelne M e n s c h ein rumliches A b b i l d eines Raumlosen ist, u n d kein R u m l i c h e s einem andern R u m l i chen gleicht. Das Eintreten v o n gewissen Geisrern der F o r m i n
den R a u m gibt Veranlassung z u m Ahrimanischen. Natrlich
beschrnkt sich dieses Ahrimanische nicht blo auf das Gleiche
der M e n s c h e n , sondern es erstreckt sich auf vieles; aber w i r
konnten das aus einem Beispiele anfhren.
N u n bitte ich Sie, sich an diejenige Betrachtung zu erinnern,
die ich angeknpft habe, nicht z u Ihrem Trste, sondern aus der
Sache heraus, nachdem ich ausgefhrt habe, da der M e n s c h
eigentlich zur Selbsterkenntnis eist gescheit w i r d i n der zweiten
Hlfte seines Lebens. 3 9 Ich habe gesagt: Insofern unser Leben
einen solchen zeitlichen Verlauf hat, u n d wenn es nur diesen
zeitlichen Verlauf htte u n d nichts anderes auf uns wirkte, so
knnten w i r i n der Tat zur Selbsterkenntnis erst k o m m e n i n
unserer zweiten Lebenshlfte. A b e r n u n wirken, sagte i c h dazumal, i n der ersten Lebenshlfte luziferische Krfte u n d erzeugen
eine Selbsterkenntnis, die nicht aus unserer ureigenen M e n schennatur folgt. Ich habe aber entgegengestellt dem, was das
menschliche Leben wre, w e n n es n u r seiner ureigenen N a t u r
folgte, dasjenige, was ich genannt habe das Reich der Dauer. In
bezug auf alles dasjenige, was z u der ureigenen Menschennatur
gehrt, sind w i r als Fnfzigjhriger ein anderer M e n s c h , als w i r
als Zwanzigjhriger sind; w i r entwickeln uns. M i t Bezug auf
alles dasjenige, i n dem w i r uns nicht entwickeln, gehren w i r
nicht unserer Leiblichkeit, sondern dem Geistig-Seelischen an
u n d hngen zusammen m i t dem Reich der Dauer, m i t jenem
114

R e i c h , i n dem die Z e i t keine Rolle spielt. So wie zugrunde liegt


allem R u m l i c h e n ein Raumloses, so liegt zugrunde allem Zeitlichen ein Dauerndes. W i r wren ganz andere Menschen, w e n n
w i r nicht zusammenhingen m i t dem R e i ch der Dauer. W i r wrden gewissermaen m i t dem achtundzwanzigsten oder neunundzwanzigsten Jahre erst, wie i c h vor einiger Zeit sagte, aus
einer gewissen Lebenstrumerei heraus aufwachen. A b e r w i r leben i m Reich der Dauer, u n d so w i r d ausgeglichen das H i n d s eri der ersten Lebenshlfte u n d das furchtbare Gescheitsein i n
der zweiten Lebenshlfte durch das R e i ch der Dauer.
Diesem Reich der Dauer gehren n u n an alle geistigen W e senskrfte der hheren Hierarchien, die w i r kennen, m i t einziger Ausnahme der Geister der F o r m . D i e spielen herein i n das
Reich der zeitlichen E n t w i c k e l u n g . A b e r sie schaffen herein i n d e m sie raumlos-rumlich leben, i n d e m sie gewissermaen ihr
Leben zwischen der Raumlosigkeit u n d Rumlichkeit z u b r i n gen - die Gestalten aus dem Raumlosen ins R u m l i c h e . Das
unterliegt einem Zeitprozesse, es spielt ihr Leben i n die Z e i t
h i n e i n . A b e r die andern Wesenheiten, die i n der Hierarchieno r d n u n g hher h i n a u f liegen als die Geister der F o r m , die sind
rein der Dauer angehrige Wesenheiten. V o n ihnen als Zeitwesenheiten z u sprechen, k a n n nur vergleichsweise geschehen;
meint man es der W i r k l i c h k e i t nach, so ist es ein U n s i n n . Es ist
eben schwierig, ber diese D i n g e z u reden, aus dem einfachen
G r u n d e , weil i n der gegenwrtigen Zeitentwickelung die wenigsten Menschen eine regsame E m p f i n d u n g haben fr Begriffe
u n d Ideen, die m a n entwickelt, i n d e m m a n aus dem R a u m u n d
aus der Z e i t hinausgeht. Raumloses werden die meisten M e n schen heute berhaupt n u r fr Phantasie erklren, ebenso Zeitloses, Dauerndes, Unvergngliches, aber dann auch U n w a n d e l bares.
N u n gibt es also ber den Wesenheiten der Exusiaiordnung
h i n a u f n u r Wesenheiten, die dem Reich der Dauer angehren.
A b e r es gibt solche unter i h n e n , die sich als Zeitenwesen maskieren, die i n die Z e i t eintreten. So wie die andern Wesen, die
115

ahrimanischen, die i c h charakterisiert habe, i n den R a u m eintreten, so gibt es Wesenheiten, die i n die Z e i t eintreten. Das sind
luziferische Wesenheiten, Wesenheiten, die eigentlich i n der
Hierarchienordnung z u den Geistern der Weisheit gehren,
aber als Geister der F o r m w i r k e n , weil sie i n der Z e i t wirken.
U n d dasjenige, was sonst i m Leben zeitlos i n der Menschenseele
wirken wrde, das w i r d durch diese Geister i n die Z e i t hereingerckt. Daher k o m m t es, da z u m Beispiel gewisse D i n g e , die fr
uns i m m e r da sein knnten, w e n n w i r nur dem Reich der Dauer
folgen drften, auch der Z e i t unterliegen; z u m Beispiel v o n uns
vergessen werden knnen, oder besser oder schlechter erinnert
werden k n n e n u n d dergleichen, was ja nur m i t unserer leiblich-seelischen N a t u r z u s a m m e n h n g t , nicht m i t unserer geistig-seelischen Natur; das E r i n n e r n , das Gedchtnis.
Also Geister der Dauer, die sich als Geister der Z e i t maskieren, sind die luziferischen Krfte; eigentlich Wesenheiten, W e senskrfte i n der kosmischen O r d n u n g v o n einer sehr hohen
Natur, hhere Krfte als diejenigen, von denen, w e n n sie auch
noch so theologisch durchgebildet z u sein glauben, manche Pastoren reden, w e n n sie v o m Gttlichen sprechen. N u n , das,
wovon die Pastoren sprechen, sind i n W i r k l i c h k e i t viel geringere
Krfte, wie w i r ja schon gerade auch hier an diesem O r t e erwhnt haben.
Diese luziferischen Krfte haben i n sich die Mglichkeit, dasjenige, was sonst fr unsere menschliche Anschauung uns rein
geistig dauerhaft erscheinen wrde, gewissermaen i n die Z e i t
z u bersetzen, i h m den Schein des zeidichen Verlaufes z u geben.
U n d durch diesen Schein des zeitlichen Verlaufes gewisser E r scheinungen i n uns selbst k o m m t einzig u n d allein die Behauptung des Menschen, da seine geistige Bettigung zusammenhinge m i t stofflichen Vorgngen. W r d e n w i r nicht i n unserer
Seele gewissermaen durchsetzt sein v o n luziferischer Wesenheit, dann w r d e uns unsere geistige Bettigung als Geistiges
unmittelbar erscheinen. W i r wrden gar nicht auf die Idee
k o m m e n , d a dasjenige, was geistige Bettigung ist, am Stoffe
116

hngen knnte. W i r wrden uns bewut werden, da das einzige B i l d , welches i c h oftmals gebrauche, auch das einzig richtige
ist: da der, welcher glaubt, seine geistige Bettigung gehe aus
dem Stoffe hervor, einem Menschen gleicht, der sich vor einen
Spiegel hinstellt u n d glaubt, da das Spiegelbild v o n einer W e senheit hinter dem Spiegel herrhrt. G e w i , das B i l d ist davon
abhngig, wie der Spiegel geformt ist; so ist unser D e n k e n
abhngig v o n unserer Leiblichkeit. A b e r der Leib wirkt nicht
anders als ein Spiegel. Das w r d e dem M e n s c h e n i n der A n schauung selbst unmittelbar sich offenbaren, wenn nicht der
luziferische Schein da wre, da aus dem Stofflichen heraus die
geistige Bettigung gestaltet w i r d . So sehr Luzifer sich hineinmischt ins berbewute, so sehr ruft er wieder den Schein hervor, der uns i n hnlicher Weise nasfhrt, wie wenn w i r einem
Spiegel entgegengehen u n d den Spiegel zerschlagen, u m z u
sehen, wie sich der angreift, der dahinter ist.
Dieser Schein, da Geistiges aus dem Stofflichen stammen
k n n e , das ist i m wesentlichen ein luziferischer Schein. U n d
m a n kann sagen: Der, welcher behauptet, Geistiges sei stoffliches Produkt, erklrt, w e n n er es auch nicht ausspricht, Luzifer
z u seinem G o t t . D i e Behauptung, Geistiges gehe hervor aus
Stofflichem, die ganz identisch ist m i t der Behauptung, der
Spiegel bringt die Spiegelbilder hervor i n dem Sinne, als ob die
Wesenheiten hinter dem Spiegel wren, diese Behauptung, Stoff
bringt Geistiges hervor, menschliches Geistiges, die ist ganz
identisch m i t der Erklrung, wenn sie auch nicht ausgesprochen
w i r d : Luzifer ist G o t t .
W i r k n n e n auch nach dem Gegenpol fragen. E i n e luziferische Vorspiegelung ist diese, da der Spiegel, das Stoffliche, ein
Geistiges aus sich herausstrmen lasse. D e r Gegenpol ist der,
da auch die T u s c h u n g b e i m Menschen vorhanden ist, als ob
das, was i n der sinnenflligen Welt ist, jemals auf das menschliche Innere w i r k l i c h wirken knnte. W r e nicht die ahrimanische Illusion da, die durch Krfte entsteht, welche aus dem
Raumlosen i n das R u m l i c h e eintreten, dann wrde der
117

M e n s c h durchschauen, wie niemals auf seine Wesenheit die


Krfte Einflu gewinnen k n n e n , die i m Stofflichen verankert
sind. D i e Behauptung, da i m Stofflichen Krfte verankert
sind, Energien verankert sind, die i m Menschen weiterwirken
k n n e n , diese Behauptung ist eine rein ahrimanische, u n d der
sie tut, erklrt A h r i m a n zu seinem Gotte, auch wenn er es nicht
ausspricht.
D e n n o c h , der M e n s c h schwebt zwischen diesen beiden Illusionen; der M e n s c h schwebt zwischen der einen Illusion, die
i h m i m m e r wieder u n d wiederum vorgaukelt, da der Spiegel
die Bilder als Wesenheiten aus sich herausstrmen lt, als ob
der Stoff geistige Bettigungen hervorbringen knnte. D i e andere Illusion ist diese, da i n dem ueren sinnenflligen Dasein
Energien enthalten sind, die irgendwie umgesetzt z u der
menschlichen Bettigung fhren knnen. Das eine ist die luziferische, das andere ist die ahrimanische Illusion.
Dasjenige, was unsere heutige Z e i t so charakterisiert, ist, da
sie keine N e i g u n g hat, auf das Geistige ebenso einzugehen, wie
sie auf die N a t u r o r d n u n g eingeht. Es ist ja allerdings leichter, so
ber den Geist v o m Standpunkt eines nebulosen Mystizismus
oder v o m Standpunkt abstrakter Naturbegriffe zu reden, als sich
i n w i r k l i c h wissenschaftlicher Weise, so wie man das fr die
N a t u r selber tut, auf die geistigen Vorgnge u n d geistigen I m pulse konkret einzulassen. W i r leben n u n einmal i n dem Zeitalter, i n dem der M e n s c h anfangen m u , bewut sich ber das
aufzuklren, was i n seinem Seelischen wirkt. W i r kennen die
G r n d e , w a r u m die Z e i t abgelaufen ist, i n welcher der M e n s c h
i m U n b e w u t e n die Impulse finden konnte, die i h n weiter
lenkten; heute m u der M e n s c h beginnen, bewut einzutreten
i n das Feld, i n dem eben sein Seelisches lebt, u n d dieses Seelische die Bewutheit erzeugt.
W i r k n n e n also sagen, da der M e n s c h eigentlich ein ganz
anderes Wesen wre, wenn er nur seiner ureigenen N a t u r u n d
den guten geistigen Krften i n der W e l t folgen w r d e i n seiner
Entwickelung, als er jetzt ist, da er i n W i r k l i c h k e i t dieser urzeit118

liehen E n t w i c k e l u n g folgt i m Z u s a m m e n w i r k e n m i t den zeitl i c h auf i h n wirkenden luziferischen u n d ahrimanischen Krfren. D i e Frage ist n u n diese: W i e stellt sich ein Gleichgewichtszustand her zwischen diesen drei Krften? U m diesen Gleichgewichtszustand herzustellen, oder wenigstens, u m zu etkennen,
wie er herzustellen ist, m u man auf folgendes sehen.
D i e uere Naturwissenschaft macht es sich sehr bequem,
i n d e m sie fr gewisse Gebiete so nach d e m Prinzip urteilt: E i n
Messer gehrt z u m Essen, also n i m m t m a n , i n d e m man z u m
Rasieretui geht, ein Rasiermesser heraus u n d schneidet sich dam i t dasjenige, was auf den Tisch k o m m t . So sind sehr viele
heutige naturwissenschaftliche Urteile gebildet, z u m Beispiel
das ber den T o d . N i c h t viel mehr verwendet die heutige Naturwissenschaft von zunchstliegenden Begriffen fr die Erschein u n g des Todes, als das Aufhren eines Organismus. Das ist
bequem, denn man k a n n dann, wie das ja heute manche, die
sich Forscher nennen, i n grotesker Weise machen, v o m Pflanzentode, v o m T i e r t o d u n d Menschentod i m gleichen Sinne
sprechen. A b e r das ist w i r k l i c h nichts anderes, als wenn m a n
sprechen wrde v o m Messer u n d meinte das Tischmesser u n d
das Rasiermesser i n einer Kategorie. In Wahrheit ist dasjenige,
was T o d genannt werden kann, etwas anderes bei der Pflanze,
etwas anderes beim Tier, etwas anderes b e i m Menschen. N u r
weil man bei allen dreien das Aufhren der organischen F u n k tionen sieht, generalisiert m a n .
W e n n man den T o d i n der Menschennatur studiert - u n d w i r
haben ja fter von der Erscheinung des Menschentodes gesprochen - , dann zeigt innerhalb der Menschennatur dieser T o d ein
solches Wesen, da man i h n als die Ausgleichskraft fr die luziferischen Krfte i n einer gewissen Weise ansehen kann. N i c h t
wahr, der T o d ist ja nicht nut die einmalige Erscheinung, denn
der M e n s c h beginnt eigentlich z u sterben, i n d e m er geboren
w i r d ; i n d e m die Impulse des Sterbens schon i n i h m liegen, vollzieht der T o d sich i n einem gewissen Zeitpunkte. Alles was an
Krfteimpulsen z u m Tode fhrt, das s i n d zugleich diejenigen
119

Krfte, welche das Gleichgewicht herstellen m i t den luziferischen Krften. D e n n durch den T o d w i r d der M e n s c h aus dem
Zeitlichen hinausgefhrt i n das R e i c h der Dauer.
N u n wissen wir, da die luziferischen Krfte getade darinnen
ihr Wesen haben, da sie eigentlich dem Reich der Dauer angehren u n d das, was sie i m Reich der Dauer machen sollten, ins
Reich der Z e i d i c h k e i t hereintragen. Das wrde keinen A u s gleich haben, w e n n nicht dem Reich der Zeitlichkeit der T o d
eingefgt wre, der den M e n s c h e n wiederum herausfuhrt aus
dem Reich der Zeidichkeit i n das Reich der Dauer. D e r T o d ist
der Ausgleicher gegenber dem Luziferischen. Das Luziferische
trgt die Dauer i n die Zeit herein; der T o d trgt die Z e i t i n die
Dauer hinaus. So ist es abstrakt ausgesprochen, allein i n dieser
Abstraktion liegt eben eine U n s u m m e v o n K o n k r e t e m .
Was haben w i r sagen mssen v o n A h r i m a n ? E r macht hnlich
das hnliche. Ich habe Ihnen den konkreten Fall des hnlichen
i n der Menschennatur angefhrt, das m i t dem Ahrimanischen
z u s a m m e n h n g t . Diesem hnlichen, dem m u ebenso ein G e gengewicht geschaffen werden oder geschaffen sein - m a n kann
natrlich nicht teleologisch sprechen, also geschaffen sein - , es
m u da sein dieses Gegengewicht, welches eigentlich gegen die
hnlichkeit w i r k t . N u r fhrt m a n sonderbarerweise vielfach die
hnlichkeit zurck auf dieses Gegengewicht durch einen der
verworrenen Begriffe, die da k o m m e n , w e n n m a n sich nicht
einlt auf tiefere Z u s a m m e n h n g e . Das Gegengewicht fr die
hnlichkeit ist die Vererbungskraft: w i r sind nicht nur hnlich
i n der F o r m , die auf unsere Gestaltung fhrt, sondern w i r tragen
i n uns innere Vererbungskrfte. D u r c h diese Vererbungskrfte,
die w i t i n uns tragen, wirken w i r eigentlich der hnlichkeit der
F o r m entgegen. N u r eine verworrene Wissenschaft schiebt h n lichkeit u n d Vererbung zusammen. W i r sehen unseren Eltern
hnlich, b e k o m m e n aber zu gleicher Zeit v o n unseren Eltern i n
unsetem inneren Menschen gewisse Krfte mitvererbt, die danach streben, uns wiederum z u m U r b i l d e des M e n s c h e n zurckzufhren. Eigendich ist das, was w i r vererbt bekommen, i m
120

Kampfe gegen die hnlichkeit. Eine feinere Betrachtung des


Menschenlebens k a n n schon d a r a u f k o m m e n , selbst ohne bersinnliche Betrachtung, ganz durch uerliche Betrachtung. Versuchen Sie einmal, das Leben i n der rechten Weise zu fragen,
versuchen Sie einmal, M e n s c h e n zu betrachten, die ihren E l tern, Groeltern u n d so weiter nach dieser oder jener Formeigenschaft besonders hnlich sehen, u n d sehen Sie dann auf die
vererbten moralischen Impulse: dann werden Sie sehen, da die
vererbten moralischen Impulse i n der Regel entgegengesetzt
w i r k e n den gleichen Formgestaltungen.
W e n n Sie gerade bei den v o n der Geschichte verzeichneten
hervorragenderen Persnlichkeiten sich die Bilder ansehen, welche deren Formgestaltung als hnlich dem Vorfahren erscheinen
lassen, so werden Sie berall sehen, da z u gleicher Z e i t i n der
Biographie seelische Eigenschaften verzeichnet sind - u n d die
gerade vererbte Eigenschaften sind - , die sich auflehnen gegen
diejenigen, von denen diese Formhnlichkeiten hergekommen
sind. Dies ist wesentlich eines der Geheimnisse des Lebens. U n d
es wrden Vorfahren ihre N a c h k o m m e n , es wrden Eltern ihre
K i n d e r viel, viel besser versrehen, wenn sie i n vlliger Vorurteilslosigkeit solch ein F a k t u m ins Auge fassen knnten. W e n n z u m
Beispiel - verzeihen Sie, da i c h solche D i n g e sage, aber w i r sind
ja nicht i n einer Philistergesellschaft - eine M u t t e r ein S h n chen hat, das ihr ganz besonders hnlich ist, so k a n n sie sich
darber freuen, da ihr das S h n c h e n hnlich ist; aber fr die
Erziehung knnte es sehr ntzlich sein, wenn sie sich n u n sagt:
Was w o l l e n sich da i n diesem S h n c h e n fr Eigenschaften entw i c k e l n , die hnlich denen sind, weswegen i c h m i c h m i t meinem M a n n e so oft zanken mu? - A u f solche konkreten I m p u l se, die i m Leben eine ungeheure Bedeutung haben, sollte man
den B l i c k richren. M a n w i r d die Erkennrnis solcher Impulse fr
die Erziehungsaufgabe der Z u k u n f t , der zuknftigen menschlichen Entwickelung, ganz besonders ntig haben. D e n n m a n
w i t d nicht aus abstrakten Grundstzen heraus i n der Z u k u n f t
erziehen k n n e n , sondern m a n w i r d nach Unterlagen, nach
121

empirischen, konkreten Unterlagen erziehen mssen. U n d diese


konkreten, empirischen Unterlagen ergeben sich nicht, w e n n
m a n das Leben nicht lesen k a n n . M a n m u es lesen k n n e n ;
aber dazu m u m a n die Buchstaben kennen. Im Konkreten sind
es ja, wie Sie wissen, viel mehr, aber z u m notwendigsten B u c h stabieren fr die nchste Z u k u n f t gengt schon, wenn m a n die
drei Buchstaben: die normale Entwickelung, das Ahrimanische
u n d das Luziferische kennt. A b e r wer sie nicht kennt, k a n n
nicht lesen, so wie derjenige, der nicht das A b c kennt, kein B u c h
lesen k a n n . Das sind einfach die Buchstaben, durch die m a n das
Leben kennen, das Leben lesen lernt. U n d der Geist des U t o p i schen, der i n der Menschheit so vielfach verbreitet ist, er w i r d
sich nur besiegen lassen dadurch, da m a n das Leben w i r d lesen
lernen. D a n n m u man sich aber einlassen darauf, die i m Leben
spielenden Krfte zu studieren.
N u n kann natrlich jemand sagen: D u erklrst uns hiet etwas
als die ureigene Menschenwesenheit, was m a n aber nirgends
findet. - Das ist ja selbstverstndlich; aber das isr kein anderer
E i n w a n d , als den derjenige macht, welcher sagt: D u erklrst m i r
hier, da i n dem dahinflieenden Fluwasser Wasserstoff u n d
Sauerstoff darinnen ist; i c h finde nichts davon. Es ist eben
ntig, auf diese D i n g e einzugehen, vor allen D i n g e n sich einen
richtigen Begriff von dem z u machen, was F o r m ist. Ich habe
frher einmal folgenden Vergleich gebraucht, den i c h wiederholen m c h t e .
M a n k a n n i n Koblenz oder irgendwo ankommen, auch i n
Basel, u n d k a n n den R h e i n bewundern u n d kann sich veranlat
fhlen z u dem Ausdruck: Dieser R h e i n , n u n fliet er, man wei
nicht wie lange, gewi seit Jahrhunderten, vielleicht aber seit
unvordenklichen Zeiten dahin. W i e alt ist dieser R h e i n ! Was
ist denn da eigentlich alt? Das Wasser, das Sie anschauen, das
w i r d i n einigen Tagen ganz woanders sein, das w i r d weg sein: das
ist sicher nicht alt, denn es war vor einigen Tagen n o c h gar nicht
da, sondern ganz woanders. Was Sie da sehen, ist sicher nicht
alt, das drfen Sie nicht fr jahrhundertealt halten. U n d w e n n
122

Sie v o m R h e i n sprechen, sprechen Sie wahrscheinlich auch


n i c h t v o n der R i n n e i n der Erde, die da ist, wo das Wasser
d r i n n e n fliet; Sie sprechen w i r k l i c h v o n etwas, das Sie eigentl i c h gar nicht vor sich haben. Sie k n n e n nmlich nicht, w e n n
Sie v o n der W i r k l i c h k e i t sprechen, v o n demjenigen sprechen,
was Sie vor sich haben, denn das, was Sie vor sich haben, ist ein
Z u s a m m e n f l u v o n durch die W e l t wirkenden S t r m u n g e n ,
u n d ist nur der Gleichgewichtszustand. U n d betall, wo Sie
hinsehen, sehen Sie n u r Gleichgewichtszustnde. D i e W i r k l i c h keiten, i n die mssen Sie erst eindringen. A b e r nur durch das
E i n d r i n g e n i n die W i r k l i c h k e i t e n ist auch ein Buchstabieren des
Lebens mglich.
M o r g e n werde i c h n u n sprechen v o n dem Zusammenhang
des luziferischen u n d ahrimanischen Impulses m i t dem C h r i stus-Jahve-Impuls, damit Sie sehen, wie sich dieser ChristusJahve-Impuls i n W i r k l i c h k e i t i n diese S t r m u n g e n hineinstellt.

123

Die Folgen und der Ausgleich


des Sndenfalls

Midgardschlange, Fenriswolf und Hei

W e n n unter Ihnen Zuhrer sind, die den Vortrag v o n gestern


philosophisch analysieren w o l l t e n , 4 0 so knnten Sie vielleicht
Schwierigkeiten, scheinbare Schwierigkeiten haben, u n d zwar
aus dem G r u n d e , weil Sie ja aus frheren Darstellungen, die
ber hnliche T h e m e n gegeben worden sind, gehrt haben, da
unser gesamter nachatlantischer Z e i t r a u m u n d eigentlich schon
die letzten Zeiten der atlantischen E n t w i c k e l u n g dazu da waren,
das menschliche Ich als solches nach u n d nach zu entwickeln,
i m m e r mehr u n d mehr zur Bewutheit zu bringen. I m Z u s a m menhang damit wurde gesagt, da gewissermaen die A n g e h rigen der alten indischen K u l t u r die allerersten waren, welche,
nachdem sie i n der alten Atlantis noch durch das i n der M e n s c h heit sich findende alte Hellsehen den E i n b l i c k i n eine geistige
W e l t hatten, unmittelbar aus diesem Hellsehen heraus i n die
physische W e l t versetzt waren. Sie sahen diese physische W e l t
so, da n u n die S t i m m u n g ber die ganze erste nachatlantische
Kulturperiode k a m : Dasjenige ist die wahre W i r k l i c h k e i t , was
hinter uns liegt i n der geistigen Welt darinnen. Drauen aber i n
der W e l t ist M a j a oder Illusion. N u n wurde gestern auseinandergesetzt - wie es auch den Tatsachen entspricht - , da die
Angehrigen dieser alten indischen K u l t u r gewissermaen eine
reiche Seelenentwickelung durchgemacht hatten, u n d es wurde
gesagt, da sie sie erlangt hatten mehr oder weniger bei schlafendem Ich, das heit, da das Ich etst erwacht ist, nachdem diese
teife Seelenentwickelung schon erreicht war.
Sie knnten sich jetzt vielleicht fragen: Was hat es denn eigentlich fr diese indische Bevlkerung i n der Zwischenzeit gegeben? D a m u ja sozusagen die indische Bevlkerung i n einer
127

ganz anderen Weise diese ganze Seelenentwickelung durchgemacht haben, als die europische, namentlich die germanische
Bevlkerung, die m i t dem Ich dabei war, whrend sich die Fhigkeiten nach u n d nach entwickelten, die zugesehen hat, wie
die gttlich-geistigen M c h t e i n ihre Seele hereingewirkt haben.
Das knnten Sie vielleicht schwer i n E i n k l a n g bringen m i t dem
Gesagten, w e n n Sie ber den gestrigen Vortrag philosophisch
denken wollten. N u t fr diejenigen, die nicht aus vlliger U n b e fangenheit, sondern aus einem solchen philosophischen D e n ken heraus den Vortrag analysieren wollen, m u i c h noch etwas
i n Parenthese zur Aufklrung sagen.
Sie werden den scheinbaren W i d e r s p r u c h sofort auflsen,
w e n n Sie wie folgt z u Werke gehen, w e n n Sie sich sagen: In
bezug auf das Ich u n d seine Erkennbarkeit ist der M e n s c h i n
einer ganz anderen Lage als i n bezug auf ein jegliches anderes
Objekt. W e n n Sie irgendein anderes Objekt erkennen, einen
anderen Gegenstand oder ein anderes Wesen als das Ich, d a n n
haben Sie es eigendich i n der Erkenntnisttigkeit i m m e r m i t
zweierlei z u t u n : m i t dem Erkenner, der Erkenntniskraft, u n d
m i t dem, was erkannt w i r d . O b das, was erkannt w i r d , M e n s c h ,
Tier, B a u m oder Stein ist, d a r a u f k o m m t es nicht an fr den rein
formalen Erkenntnisakt. Anders steht die Sache aber i n bezug
auf das Ich. D a ist dasjenige, was etkennt, u n d das, was erkannt
w i r d , ein u n d dasselbe. Das Bedeutungsvolle ist, da i n der
menschlichen E v o l u t i o n , der menschlichen Entwickelung, diese
zwei D i n g e auseinanderfallen. Diejenigen, die die reife indische
K u l t u r i n der nachatlantischen Periode entwickelt hatten, die
entwickelten das Ich subjektiv als ein erkennendes, u n d dieses
subjektive Hinaufheben des Ich auf eine gewisse H h e innerhalb der menschlichen Seelenkraft k a n n lange vorhanden sein,
ehe der M e n s c h auch die Fhigkeit erlangt, das Ich objektiv, als
Wesenheit, z u schauen. Dagegen entwickelten die Vlker E u r o pas verhltnismig auerordentlich frh, n o c h als sie i m alten
Hellsehen darinnen steckten, das Anschauen des objektiven Ich,
das heit, sie erschauten innerhalb dessen, was sie hellseherisch
128

berschauten, als ein Wesen unter anderen Wesen auch das Ich.
W e n n Sie dies genau auseinanderhalten, so werden Sie auch
philosophisch, wie m i t allen geisteswissenschaftlichen D i n g e n ,
zurechtkommen, w e n n Sie es nur richtig machen. M a n k n n t e
es, wenn m a n gerade seine Freude an philosophischen F o r m e l n
htte, so ausdrcken: D i e indische K u l t u r stellt eine solche Seele
dar, welche eine H o c h b l t e des subjektiven Ich erlangt, lange
bevor die A n s c h a u u n g des objektiven Ich da war. D i e germanisch-europischen Vlker entwickelten, lange bevor sie sich
des eigentlichen inneren Antriebes z u m Ich bewut wurden, die
A n s c h a u u n g des Ich. Sie sahen hellseherisch das M o r g e n r o t des
eigenen Ich, das imaginative B i l d des Ich. In der Welt, die sie als
eine astralische u m sich hatten, sahen sie das Ich objektiv lngst
unter den andeten Wesen, die sie hellseherisch wahrnahmen.
So m s s e n w i r uns den Gegensatz rein formal vorstellen; dann
werden w i r auch begreifen, da gerade der europische Boden
dazu berufen war, das Ich des Menschen i n einer solchen Weise,
wie i c h das i n bezug auf die M y t h o l o g i e gestern hervorhob, i n
Beziehung z u bringen z u den anderen Wesenheiten, den Engeln
u n d Erzengeln.
W e n n Sie dies ins Auge fassen, so begreifen Sie, da der europische B o d e n dazu bestimmt war, i n der verschiedensten Weise
dieses Ich auch z u der Welt, die als sinnenfllige W e l t vor den
Menschensinn trat, i n Beziehung z u setzen, u n d da das Ich, der
eigentliche Wesenskern des Menschen, die verschiedensren Verhltnisse zur Auenwelt eingehen k a n n . Frher, bevor der
M e n s c h sein Ich schaute, bevot er es wahrnahm, waren dem
M e n s c h e n diese Verhltnisse durch die hheren Wesen angewiesen, u n d er selbst konnte dazu nichts t u n . Es wat ein instinktives
Verhltnis, i n das er zur Auenwelt gesetzt war. Das ist das
Wesentliche i n der E n t w i c k e l u n g des Ich, da es i m m e r mehr
u n d mehr selbst i n die H a n d n i m m t , die Verhltnisse des Ich
zur Auenwelt zu gestalten. I m wesentlichen wat es die A u f gabe der europischen N a t i o n e n , dieses Verhltnis des Ich zur
ganzen W e l t i n irgendeiner Weise zu gestalten, u n d die fhrende
129

Volksseele hatte u n d hat die Aufgabe, den europischen M e n schen anzuweisen, sein Ich i n Beziehung zur Auenwelt u n d zu
den anderen M e n s c h e n u n d z u der W e l t der gttlich-geistigen
Wesenheiten z u setzen, so da m a n i m G r u n d e genommen erst
innerhalb der europischen K u l t u r anfing, v o n dem Verhltnisse
des Ich-Menschen z u m gesamten U n i v e r s u m zu sprechen. D a her der ganz andere G r u n d t o n , w e n n innerhalb der altindischen
K u l t u r kosmologisch gesprochen w i r d u n d wenn innerhalb der
europisch-mythologischen K u l t u r kosmologisch gesprochen
w i r d . D r b e n i m O r i e n t ist alles unpersnlich, u n d vor allen
D i n g e n w i r d verlangt, unpersnlich z u werden i n seinem E r kennen, z u unterdrcken sozusagen das Ich, u m aufzugehen i n
Brahma u n d u m i n sich selber A t m a z u finden. Es ist also da als
eine hchste Forderung diejenige der Unpersnlichkeit. H i e r i n
Europa w i r d berall mitten hineingestellt i n das Menschenleben
gerade dieses menschliche Ich, wie es veranlagt ist v o n A n f a n g
an, u n d wie es sich nach u n d nach i n der E v o l u t i o n ausgestaltet.
Daher hat m a n gerade hier i n E u r o p a ein ganz besonderes Interesse daran, alles das w i r k l i c h i m Verhltnis z u m Ich z u betrachten, sich alles hellseherisch klarzumachen i m Verhltnis z u m
Ich, was an dieser E n t w i c k e l u n g des Ich i m Erdendasein einen
A n t e i l hatte.
N u n wissen Sie alle, da an det E n t w i c k e l u n g des Erdenmenschen, der dazu berufen war, nach u n d nach zu seinem Ich zu
k o m m e n , zwei Krfte v o n verschiedenen Seiten her A n t e i l gen o m m e n haben. Seit der lemurischen Z e i t 4 1 prgten sich ein
dem Innern des Menschen, i n seinen Astralleib, diejenigen
Krfte, die w i r die luziferischen Krfte nennen. V o n diesen Krften wissen Sie, da sie vor allen D i n g e n ihren Angriffspunkt
innerhalb des M e n s c h e n dadurch gesucht haben, da sie sich
einschlichen i n die menschlichen Begierden, Triebe u n d Leidenschaften. D a d u r c h hat sich der M e n s c h zweierlei errungen:
Erstens hat er die Fhigkeit errungen, ein selbstndiges, freies
Wesen z u werden, i n Enthusiasmus z u etglhen fr das, was er
denkt, fhlt u n d w i l l , whrend er sonst fr seine eigenen Ange130

legenheiten von gttlich-geistigen M c h t e n gefhrt worden ist.


A b e r auf der anderen Seite m u t e der M e n s c h gerade durch die
luziferischen M c h t e i n K a u f nehmen, durch Triebe, Begierden
u n d Leidenschaften i n das Bse zu verfallen. Luzifer sitzt also i n
unserem Erdendasein so, da er seinen Angriffspunkt i m
menschlichen Innern hat, da, wo das menschliche Astrale spielt.
D a ist auch das Ich, w o sich das Astralische eingegliedert hat,
v o n der luziferischen M a c h t durchsetzt worden. Sprechen w i r
also v o n Luzifer, so sprechen w i r v o n dem, was den Menschen
tiefer hinuntergesenkt hat i n das materielle, sinnliche Dasein,
als er ohne diesen Einflu gekommen wre. So ist ein Bestes
i m Menschen: die Freiheit, u n d ein Verfngliches fr die
Menschennatur: die Mglichkeit des Bsen, den luziferischen
M c h t e n zu verdanken.
N u n wissen w i r aber ferner, da dadurch, da diese luziferischen M c h t e eingegriffen haben i n das ganze Gefge der M e n schennatur, spter andere M c h t e i n die Menschennatur hereink o m m e n konnten, die nicht gekommen wren, w e n n Luzifer
sich nicht i n des M e n s c h e n Organisation hineingesetzt htte.
D e r M e n s c h wrde die W e l t anders sehen, w e n n er nicht unterworfen worden wre dem Einflu v o n Luzifer u n d anderen
Wesen, die i n dessen Gefolgschaft waren, w e n n er nicht n o c h
eine andere M a c h t an sich htte herankommen lassen mssen,
nachdem er der luziferischen M a c h t den Z u g a n g mglich gemacht hatte. A h r i m a n k a m v o n auen heran u n d schlich sich
ein i n den groen Umkreis der den M e n s c h e n umgebenden
Sinnenwelt, so da also der ahrimanische Einflu eine Folge des
luziferischen Einflusses ist. D e r M e n s c h w i r d gleichsam von
innen ergriffen v o n Luzifer, u n d infolge davon w i r d er ergriffen
durch das, was v o n auen auf i h n wirkt, v o n A h r i m a n .
D i e Geisteswissenschaft aller Zeiten, die w i r k l i c h die Tatsachen kennt, spricht auch w i r k l i c h von luziferischen u n d v o n
ahrimanischen M c h t e n . N u n werden Sie es hchst merkwrdig finden, da i n den Anschauungen der verschiedenen Vlker,
da w o sich diese Anschauungen mythologisch ausleben, nicht

immer i n gleicher Weise ein deutliches Bewutsein vorhanden


isr v o n Luzifer auf der einen Seite u n d A h r i m a n auf der anderen
Seite. E i n deudiches Bewutsein davon ist z u m Beispiel berall
da nicht vorhanden, wo ber das A l t e Testament herauf, aus der
ganzen semitischen Tradition heraus, sich eine religise A n schauung bildete. D a hat man n u r ein gewisses Bewutsein v o n
dem luziferischen Einflu. Das k n n e n Sie schon aus der Erzhlung des A l t e n Testamentes v o n der Schlange entnehmen, die
nichts anderes ist als ein B i l d fr Luzifer. Daraus k n n e n Sie
entnehmen, da ein deutliches Bewutsein vorhanden ist dav o n , da Luzifer teilgenommen hat an der Entwickelung. D i e ses Bewutsein ist i n allen Traditionen, die verwandt sind m i t
der Bibel, deutlich vorhanden. A b e r das Bewutsein des ahrimanischen Einflusses ist da nicht i n gleicher Weise vorhanden.
N u r da ist es vorhanden, wo m a n geisteswissenschaftlich unterrichtete. Deshalb haben diejenigen, welche die Evangelien geschrieben haben, dies auch bercksichtigt. Sie finden daher, weil
zur Z e i t der Evangelienschreiber das W o r t D m o n aus dem
Griechischen hergenommen ist, da i m Markus-Evangelium
da, wo nicht v o n der Versuchung des Jesus die Rede ist, v o n
einem D m o n gesprochen w i r d . D a aber, w o v o n A h r i m a n die
Rede ist, ist das W o r t Satan gebraucht. 4 2 Aber wer beachtet
den wichtigen Unterschied dieser Bezeichnungen i m M a r k u s u n d i m Matthus-Evangelium? I m Exotetischen beachtet man
solche Feinheiten gat n i c h t . 4 3 Bei den ueren Traditionen ist
dieser Unterschied nicht vothanden.
Bemerkenswert tritt dieser Unterschied hervor i n dem Gegensatz zwischen Indertum u n d Persertum. D a k o m m t er i n einer
gewissen Z e i t i n ganz aufflliger Weise z u m Ausdruck. Das Persertum kennt weniger den luziferischen Einflu; m a n sah da
mehr den ahrimanischen. D a ist insbesondere der K a m p f gegen
die M c h t e , die uns ein ueres, falsches W e l t b i l d geben u n d die
uns i n D u n k e l h e i t u n d Finsternis hineinbringen, also dasjenige,
was das Verhltnis des M e n s c h e n zur Auenwelt angeht.
Vorzugsweise als ein Gegner des G u t e n u n d Lichtvollen w i r d
132

A h r i m a n genannt. W o h e r k o m m t das? W e i l i n der zweiten


nachatlantischen Kulturperiode das menschliche Anschauungsvermgen sich entwickelte m i t Bezug auf die Anschauung der
Auenwelt. Bedenken Sie, da Zoroaster darauf ausgeht, den
Sonnengeist, den Geist des Lichtes erkenntlich zu machen. E r
also m u zuerst darauf hinweisen, da i n diese W e l t hineingemischt ist neben dem Geiste des Lichtes der Geist der Finsternis,
der unsere Erkenntnis der ueren W e l t trbt. D e r Perser richtet
sein Hauptaugenmerk darauf, A h r i m a n z u besiegen u n d sich
m i t den Geistern zu verbinden, welche auf diesem Gebiete die
groen M c h t e , die Lichtvollen sind. E r ist darauf organisiert,
sich auf dem Felde, das nach auen liegt, z u bettigen. Daher
hat er seine Ahuras oder Asuras. Dagegen ist es fr den A n g e h rigen der persischen Religion eine gefhrliche Sache, i n die W e l t
hineinzusteigen, die der M e n s c h durch das Untertauchen i n das
eigene Innere erreichen kann; da, wo die luziferischen M c h t e
verborgen sind, da lt er sich auch nicht auf die guten M c h t e
ein. D a hat er eine Gefahr gesehen. E r wendet den B l i c k nach
auen u n d stellt sich den dunklen Asuras gegenber die L i c h t Asuras vor.
Gerade umgekehrt machen es i n dieser Z e i t die Inder. D i e
sind i n einer Periode, w o sie versuchen, durch Versenkung i n das
eigene Innere sich zu erheben, u m i n die hheren Gebiete z u
k o m m e n . Sie sehen darin das H e i l , sich m i t den Krften z u
verbinden, die gefunden werden auf d e m Gebiete des inneren
Schauens. Daher bettachten sie es als gefhrlich, i n die uere
W e l t hineinzuschauen, w o sie m i t A h r i m a n z u kmpfen htten.
D i e uere W e l t frchten sie, die betrachten sie als gefhrlich.
W h r e n d die Devas dasjenige waren, was der Perser meidet,
werden sie fr den Inder dasjenige, was er sucht, dasjenige, auf
dessen Feld er sich z u bettigen sucht. 4 4 D e r Perser aber geht von
diesem Felde hinweg u n d meidet das Gebiet, w o vor allen
D i n g e n der K a m p f gegen Luzifer ausgefochten w i r d .
Sie k n n e n an die verschiedensten M y t h o l o g i e n u n d Weltanschauungen herangehen, u n d Sie werden nirgends eine so klare
133

u n d tiefgehende Anschauung davon finden, da zweierlei E i n flsse an den Menschen herantreten, wie i n der germanischnordischen M y t h o l o g i e . D a der germanisch-nordische M e n s c h
hellseherisch n o c h schauen konnte, so sah er diese zwei M c h t e
w i r k l i c h u n d stellte sich zwischen beide hinein. E r sagte sich:
Der M e n s c h , wie er sich entwickelt hat, hat herankommen sehen gewisse M c h t e , die i n sein Inneres, i n seinen Astralleib
hereinfahren. D i e wirkten aus der Welt, aber auf den Astralleib
ein, u n d er fhlte, weil er berufen war, das Ich, die Selbstndigkeit des M e n s c h e n auszubilden, nicht blo die Mglichkeit des
Bsen, er fhlte vor allen D i n g e n i n diesen M c h t e n , die an den
Astralleib herankamen, u m i h n zur Freiheit u n d Selbstndigkeit
zu bringen, das Freiheitliche; m a n m c h t e sagen, das emprerische Element fhlte er i n diesen Krften sich offenbaren. Das
luziferische Element wurde i n derjenigen M a c h t gefhlt, die
sogar n o c h i n den germanisch-nordischen Gebieten an der H e r stellung der Rassen beteiligt war, insofern sie dem M e n s c h e n
uere Gestalt u n d Farbe gab u n d i h n z u m selbstndigen, i n der
W e l t wirkenden Wesen machte. Z u n c h s t fhlte i n seiner hellseherischen A n s c h a u u n g der germanisch-nordische M e n s c h den
Luzifer als das, was den Menschen z u einem freien Menschen
macht, der sich nicht blo an irgendwelche ueren M c h t e
hingeben w i l l , sondern der i n sich selber den festen Wesenskern
hat u n d aus sich heraus handeln w i l l . Diesen luziferischen E i n flu empfand der germanisch-nordische M e n s c h als einen
wohlttigen Einflu.
N u n aber w i r d er gewahr, da auch n o c h anderes v o n diesem
Einflu herkommt. Luzifer verbirgt sich hinter der Loki-Figur,
die eine merkwrdig schillernde Gestalt hat. 4 5 W e i l m a n die
W i r k l i c h k e i t sah, so sah man, da m a n auf L o k i zurckfhren
k a n n die Gedanken der Freiheit u n d Selbstndigkeit des M e n schen. M a n wute abet auch durch das alte Hellsehen, da
dasjenige, was den Menschen i m m e r wieder i n seinen Begierden
und H a n d l u n g e n dazu bringt, i n seiner ganzen Wesenheit niedriger zu stehen, als wenn er n u r an O d i n u n d an die Asen
134

hingegeben wre, da das auf den Einflu des L o k i zurckzufhren war. U n d n u n fhle man vor allen D i n g e n das Schauerlich-Groartige dieser germanisch-nordischen
Mythologie.
M a n fhlte m i t zwingender Richtigkeit das, was erst nach u n d
nach d u t c h die Geisteswissenschaft wieder z u m Bewutsein der
Menschen k o m m e n w i r d .
W i e wirkt n u n der luziferische Einflu? E r schliet sich i n den
astralischen Leib ein, w i r k t aber dadurch auf alle drei Glieder
des Menschen, sowohl auf den Astralleib als auch auf den theru n d den physischen L e i b . N u r Andeutungen kann man heute
auerhalb unserer Gesellschaft ber diesen Luzifer-Einflu machen. Was Sie i m m e r mehr verstehen werden, ist, da der L u z i fer-Einflu sich dreifach geltend macht: i m Astralleibe, i m therischen u n d i m physischen Leibe des M e n s c h e n .
I m therleibe w i r d hervorgerufen das, was i m Menschen als
Trieb zur UnWahrhaftigkeit, zur L g e w i r d . L g e u n d U n w a h r haftigkeit sind etwas, was ber das Innere des Menschen hinausgeht. Im Astralleibe, dem reinen Innern des M e n s c h e n , w i r d das
Selbst durchdrungen v o n dem luziferischen Einflu, u n d dieser
erscheint dann als Selbstsucht i m Menschen. D e r therleib w i r d
v o n innen heraus m i t dem Triebe, unwahrhaftig zu sein, durchsetzt u n d dadurch zur Mglichkeit det L g e bestimmt. Im physischen Leib w i r d hervorgerufen Krankheit u n d T o d . Fr diejenigen, die an meinem letzten Ku r s us 4 6 teilgenommen haben,
w i r d das leicht verstndlich sein. A b e r hier w i l l i c h doch n o c h
einmal daraufhinweisen, da alles, was i m menschlichen physischen Leibe als K r a n k h e i t u n d T o d auftritt, karmisch m i t dem
verknpft ist, was w i t luziferischen Einflu nennen. W e n n w i r
alles das n o c h einmal kurz zusammenfassen, so bewirkt Luzifer
i m Astralleibe: Selbstsucht, i m therleibe: L g e u n d U n w a h thaftigkeit, i m physischen Leibe: Krankheit u n d T o d . Natrlich
werden sich alle materialistisch denkenden M e n s c h e n der G e genwart ungeheuet verwundern, da i n der Geisteswissenschaft
Krankheit u n d T o d auf einen luziferischen Einflu zurckgefhrt werden. A u c h das hngt nmlich m i t K a r m a zusammen.
135

A n den M e n s c h e n trte niemals Krankheit u n d T o d heran,


wenn nicht der luziferische Einflu stattgefunden htte. Das ist
eben die karmische A u s w i r k u n g des luziferischen Einflusses,
da der M e n s c h tiefer hinuntersteigt i n das Physische, u n d das
w i r d auf der anderen Seite ausgeglichen durch Krankheit u n d
Tod.
W i r k n n e n daher sagen: Indem der luziferische Einflu h i n einkam i n den Menschen, wurden der physische, ther- u n d
Astralleib v o n Krankheit u n d T o d , L g e u n d Unwahrhaftigkeit
u n d Selbstsucht ergriffen. - Ich m c h t e n o c h darauf aufmerksam machen, da die heutige materialistische Wissenschaft fr
den T o d i m tierischen u n d i m pflanzlichen Leibe dieselbe Erklrung gibt, wie fr den T o d der M e n s c h e n . 4 7 Diese materialistisch denkenden Menschen k n n e n nicht begreifen, da eine
uere Erscheinung ebenso aussehen kann wie eine andere u n d
doch ganz andere Ursachen haben k a n n .
Das, was uerer Tatbestand ist, k a n n aus ganz verschiedenen
G r n d e n herrhren. So tritt der T o d beim Tiere nicht aus denselben Ursachen ein wie beim Menschen, trotzdem er dieselbe
uere Erscheinung hat. Das sind D i n g e , die, w e n n m a n sie
erkenntnistheoretisch beweisen wollte, viel z u viel Zeit beanspruchen wrden. I m G r u n d e wollte i c h hier nur sagen, da es
m i t dem, was die Wissenschaft Kausalitt nennt, sehr schief
steht. Fehler, die i n solchen Unklarheiten wurzeln, werden n m l i c h fast i m m e r gemacht auf Schritt u n d Tritt. D e n k e n Sie sich
z u m Beispiel einmal: E i n M e n s c h ist aufs D a c h hinaufgestiegen,
fllt herunter, hat sich eine todbringende W u n d e geschlagen
u n d w i r d tot aufgefunden. Was liegt n u n nher, als z u sagen:
D e r M e n s c h ist hetuntergefallen, hat sich eine todbringende
W u n d e geschlagen u n d ist an der Verletzung gestorben. - Es
knnte der Fall aber auch ganz anders liegen. D e r M e n s c h
knnte ja oben v o m Schlage getroffen u n d tot heruntergefallen
sein; die V e r w u n d u n g knnte durch den Fall eingetreten sein, so
da der Fall uerlich gerade so lge wie der vorher geschilderte,
der T o d aber aus einer ganz anderen Ursache eingetreten wre.
136

D e r Fall ist hier sehr kra dargestellt, aber die Wissenschaft


macht hufig diese A r t Fehler. D i e ueren Tatbestnde k n n e n
oft ganz gleich sein, u n d doch sind die inneren Ursachen vollstndig verschieden.
Das wollen w i r also einmal einfach als Ergebnis der geisteswissenschaftlichen Forschung hingestellt sein lassen, da der luziferische Einflu i m Astralleibe: Selbstsucht, i m therleibe: L g e
u n d Unwahrhaftigkeit, i m physischen Leibe: Krankheit u n d
T o d bewirkt. Was m t e n u n die germanisch-nordische M y t h o logie gesagt haben, w e n n sie dem L o k i , dem Luzifer, zugeschrieben htte, da dieses dreifache W i r k e n v o n i h m h e r k o m m e n
kann? Sie mute sagen: L o k i hat drei Sprlinge. D e r erste ist
der, welcher Selbstsucht bewirkt. Das ist die Midgardschlange,
dasjenige, w o m i t der Einflu des luziferischen Geistes auf den
Astralleib ausgedrckt ist. Das zweite ist das, was i n das menschliche Erkennen sich hineinmischt als das Unrichtige. B e i m
M e n s c h e n auf dem physischen Plane sind es die D i n g e , die i n
seinem Geiste leben u n d m i t der Auenwelt nicht bereinstimm e n . D a ist es das, was nicht wahr ist. Bei den nordischen
Menschen, die noch mehr auf dem Astralplane lebten, lebte sich
das, was bei uns abstrakte L g e ist, gleich als astralische Wesenheit aus u n d lebte als solche auf dem astralischen Plan. D e r
Ausdruck fr alles, was Verfinsterung, nicht richtiges Sehen ist,
ist irgendein tierisches Wesen, hier i m N o r d e n hauptschlich
der Feniiswolf. Das ist das zweite, der Einflu auf den therleib
v o n Seiten des L o k i , der bewirkt, da der M e n s c h v o n i n n e n
heraus den Trieb hat, sich z u tuschen, unwahrhaft bet die
D i n g e zu denken, das heit, es erscheinen i h m die D i n g e i n der
Auenwelt nicht i n der richtigen Weise. Das bezeichnet also i m
G r u n d e genommen die alte germanisch-nordische M y t h o l o g i e
irgendwie m i t einet Wolfsgestalt. Das ist die astrale Figur fr die
L g e u n d alles das, was Unwahrhaftigkeit aus innetem Triebe
ist.
Aber hier, wo der M e n s c h i n Beziehung zur ueren W e l t
tritt, begegnet sich schon Luzifer m i t A h r i m a n , so da aller
137

Irrtum, der sich i n die Erkenntnis einschleicht - auch i n die


hellseherische Erkenntnis - alle Illusion u n d alle M a j a , die Folge
des Hanges zur Unwahrhaftigkeit ist, der da hineinspielt. In
dem Fenriswolf haben w i r also die Gestaltung z u sehen, welche
der M e n s c h u m sich h e t u m hat dadurch, da er die D i n g e nicht
i n der wahren Gestalt sieht. D a , w o sich den alten nordischen
Menschen irgend etwas von uerem Licht, von der Wahrheit,
verdunkelt, da spricht er v o n einem Wolfe. Das geht durch das
ganze nordische Bewutsein, u n d Sie werden finden, da das
B i l d bis auf die ueren Tatsachen berall i n diesem Sinne gebraucht w i r d .
W e n n der alte nordische M e n s c h sich verstndlich machen
w i l l ber das, was er sieht bei einer Sonnenfinsternis natrlich
sah der M e n s c h zur Z e i t des alten Hellsehens noch anders, als
heute bei Benutzung des Fernrohres - , so whlte er das B i l d des
Wolfes, der die Sonne verfolgt u n d der i n dem M o m e n t e , w o er
sie erreicht, die Sonnenfinsternis bewirkt. 4 8 Das steht i m innersten E i n k l a n g m i t den Tatsachen. Diese Terminologie gehrt
m i t zu dem Groartigen, ja sogar Schauerlich-Groartigen i n
der nordischen M y t h o l o g i e . Ich k a n n hier nur Andeutungen
geben. W e n n w i r aber selbst wochenlang ber die nordische
M y t h o l o g i e sprechen knnten, so wrden Sie sehen, wie das
allseitig durchgefhrt ist i m nordischen
mythologischen
Vorstellen. Das ist deshalb der Fall, weil die M y t h o l o g i e ein
Ergebnis des alten Hellsehertums ist, i n das aber das Ich berall
hineinspielt.
D i e materialistischen M e n s c h e n v o n heute weiden sagen: Das
ist aber d o c h Aberglaube. Es verfolgt d o c h kein W o l f die Sonne.
D e r alte nordische, imaginative M e n s c h sieht eben i n B i l d e r n
diese Tatsachen, u n d i c h knnte Ihnen vielleicht viele sogenannte wissenschaftliche Wahrheiten aufzhlen, die mehr Einflu
v o n A h r i m a n , die greren Irrtum bergen, als vorhanden ist,
wenn m a n die entsprechende astralische A n s c h a u u n g beschreibt
u n d sagt: D e r W o l f verfolgt die Sonne. - F r den O k k u l t i s t e n
gibt es etwas, was n o c h i n hherem G r a d Aberglaube ist. Das ist,
138

d a eine Sonnenfinsternis dadurch entsteht, d a sich der M o n d


vor die Sonne stellt. Das ist fr die uere A n s c h a u u n g ganz
richtig, ebenso richtig, wie fr die astrale A n s c h a u u n g die Sache
v o m W o l f richtig ist. D i e astrale A n s c h a u u n g ist sogar richtiger
als die, welche Sie i n den gegenwrtigen B c h e r n finden, denn
die ist noch mehr dem Irrtum unterworfen. W e n n der M e n s c h
einst an Stelle dieses ueren den wahren Tatbestand erkennen
w i r d , dann w i r d er finden, da der nordische M y t h o s techt hat.
Ich wei, da i c h fr die heutige A n s c h a u u n g etwas grlich
Absurdes sage, aber i c h wei auch, da m a n an theosophischen
Sttten schon so weit ist, d a m a n darauf hindeuten darf, w o
gerade unsere physische Weltanschauung am meisten beeinflut
ist v o n M a j a , T u s c h u n g oder Illusion.
N u n k o m m e n w i r z u m Einflu v o n L o k i auf den physischen
Leib. In dem bewirkt er Krankheit u n d T o d . D e r dritte S p r l i n g ist also das, was K r a n k h e i t u n d T o d bewirkt. Das ist die
H e i . So haben Sie i n der Tat i n wunderbarer Weise i n den G e stalten H e i , Fenriswolf u n d Midgardschlange den Einflu des
L o k i oder Luzifer dargestellt, i n der F o r m , wie i h n das alte
Hellsehen, das w i r i n gewisser Beziehung als traumhaftes Hellsehen bezeichnen k n n e n , wahrgenommen hat. W e n n w i r die
ganze Geschichte v o n L o k i durchgingen, berall wrden w i r
finden, d a diese D i n g e bis i n die Einzelheiten hinein die Sache
vollstndig beleuchten.

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139

D a b e i m s s e n w i r uns i m m e r klar sein, da das, was der


Hellseher sieht, nicht etwa eine allegorisch-symbolische Bezeichnung ist, sondern da das Wesenheiten sind. E r sieht W e senheiten. N u n hat aber der germanisch-nordische M e n s c h
nicht blo gewut v o n seinem L o k i , v o n dem luziferischen E i n flu, sondern auch von dem Einflu des A h r i m a n , der v o n der
anderen Seite her k a m , u n d er hat mehr gewut, nmlich da
das Befallensein von dem ahrimanischen Einflu eine Folge des
Loki-Einflusses ist. Sie m s s e n sich jetzt i n die Z e i t versetzen,
w o der M e n s c h n o c h nicht i n uerer, physischer A n s c h a u u n g
die W e l t ansah, sondern sie m i t dem alten Hellsehen betrachtete, u n d da werden Sie finden, da der betreffende M y t h o s fr
dieses Hellsehen ausgebildet ist. Was sagt der Mythos? L o k i s
Einflu ist ber die Menschen gekommen, was sich ausdrckt
i n dem W i r k e n der Midgardschlange, des Fenriswolfes u n d der
H e i . D e r M e n s c h ist so geworden, da seine A n s c h a u u n g sein
klares, lichtvolles Hineinschauen i n die geistige W e l t getrbt
wurde dadurch, da der luziferische Einflu sich i m m e r mehr
geltend machte. D e r M e n s c h wechselte i n seinem Leben ab i n
der damaligen Zeit, als diese A n s c h a u u n g sich ausbildete, zwischen dem Sehen i n der geistigen W e l t u n d dem Leben auf dem
physischen P l a n , wie m a n i m Leben abwechselt zwischen W a chen und Schlafen. W e n n er i n die geistige Welt hineinsah, sah
er i n die W e l t , aus der er herausgeboren war. Das ist ja das
Wesentliche, da der M y t h o s aus dem hellseherischen Bewutsein heraus entstanden ist. Das menschliche Bewutsein aber
bestand i n diesem abwechselnden Hineinschauen u n d N i c h t hineinschauen i n die geistige W e l t . W a r der Zustand des T r a u m bewutseins da, so sah man h i n e i n i n die geistige Welt; war der
Zustand des Tagwachens da, so war m a n b l i n d fr sie. So wechselte der Z u s t a n d zwischen B l i n d h e i t u n d Hineinsehen i n die
geistige W e l t . Es wechselte das Bewutsein ab, wie ein gewisses
Weltenwesen wechselte zwischen dem blinden H d u r u n d dem
i n die geistige W e l t hineinschauenden, hellsichtigen Baidur.
Es war der M e n s c h veranlagt fr Baldurs Einflu, u n d i m
140

Sinne dieses Einflusses wre der M e n s c h geworden, w e n n er


nicht den Loki-Einflu aufgenommen htte. D e r aber hat bewirkt, da H d u r s N a t u r den Sieg ber die Baidurnatur davongetragen hat. Das w i r d ausgedrckt dadurch, da L o k i die
M i s t e l herbeischafft, m i t der der blinde H d u r den sehenden
Baidur ttet.
L o k i ist also die ttende M a c h t , wie Luzifer, der den M e n schen zu A h r i m a n getrieben hat. Indem der M e n s c h hingegeben
ist an den blinden H d u r , verlscht das alte hellsichtige A n schauen. Das ist die T t u n g des Baidur. 4 9 Das empfindet der
nordische M e n s c h , da nach u n d nach w i r k l i c h verloren gegangen ist das Baldurhafte, das Hineinschauen i n die geistige W e l t .
Es hat der nordische M e n s c h das H i n s c h w i n d e n des Hellsehens
so empfunden, da i h m L o k i i n Baidur die Hellsichtigkeit gettet hat, u n d was i h m geblieben, ist die O h n m a c h t gegenber
dieser Hellsichtigkeit. So ist ein grtes welthistorisches Ereignis, das allmhliche H i n s c h w i n d e n der alten ungetrbten E r kenntnis, ausgedrckt i n dem Baidur-, H d u r - u n d L o k i - M y thos. A u f der einen Seite haben w i r also den L o k i m i t seiner
Sippe, den drei Wesenheiten, u n d auf der anderen Seite den
tragischen A k t von der T t u n g des Baidur.
So haben w i r i n der nordischen M y t h o l o g i e gespiegelt das, was
w i r aus der Geisteswissenschaft herausholen k n n e n : den zweifachen Einflu, den luziferischen u n d den ahrimanischen. Das ist
dasjenige, was Ihnen die Geisteswissenschaft i m m e r als eine D a r stellung des hellseherischen Erkennens der alten Z e i t darlegen
w i r d u n d als ein Herausarbeiten des M y t h o s aus dem alten Hellsehen, das dann zugleich nach u n d nach dahinschwindet.
Es wrde zu weit fhren, wollten w i r uns auf dieses Gebiet
n o c h weiter einlassen. A b e r schon i n d e m i c h Ihnen das Prinzipielle gesagt habe, k n n e n Sie das Schaurig-Groartige empfinden i n diesem M y t h o s , der nicht seinesgleichen hat, weil keine
M y t h o l o g i e sich so genau an den alten, hellseherischen Tatbestand angepat hat. D i e griechische M y t h o l o g i e ist n u r die E r innerung an etwas i n der Vorzeit Erlebtes, das i n plastischer
141

Weise z u m Ausdrucke k o m m t . 3 0 A b e r eine solche unmittelbare


A n k n p f u n g an die Tatsachen, wie sie i n der germanisch-nordischen M y t h o l o g i e vorliegt, das ist i n der griechischen M y t h o l o gie nicht vorhanden. Dieselbe ist abgeklrter, die Gestalten erscheinen m i t viel gerundeteren K o n t u r e n , daher i n stark plastischer Weise, haben aber das Elementare des allerursprnglichsten Eindrucks verloren. Etwas v o m alten Hellsehen ist dem
nordischen M e n s c h e n lange geblieben. Dahingeschwunden war
das alte Hellsehen der M e n s c h e n i m brigen Europa schon lange, als es sich i m N o r d e n n o c h lange bewahrt hat. 5 1 N u r nach
u n d nach, langsam u n d allmhlich ist i n das Blickfeld des M e n schen das physische W e l t b i l d allein getreten. So war auch, als
das C h r i s t e n t u m anfing sich auszubreiten, fr die M e h r z a h l der
Menschen wahr geworden, was sich i n der B a l d u r - M y t h e , i n
dem T o d des Baidur ausdrckt. Es gab aber n o c h einzelne, die i n
unmittelbarer A n s c h a u u n g haben konnten, was die nordischen
Menschen hellseherisch erlebten.
Es war also n o c h lange ein unmittelbares Anschauen v o n dieser geistigen W e l t vorhanden, u n d weil das alles so elementar
war, so unmittelbar aus der hellseherischen Erfahrung heraus,
deshalb blieb auch, als das C h r i s t e n t u m schon anfing sich auszubreiten, das Bewutsein vorhanden, das bei anderen V l k e r n
nicht so stark sein konnte wie bei den alten germanisch-nordischen M e n s c h e n . Sie empfanden dann: Es schwindet alles dah i n , was w i r damals erlebt haben i m Zusammenhang m i t der
gttlich-geistigen Urheimat. Es schwand dem N o r d e n erst dah i n , als der germanisch-nordische M e n s c h den Trost des C h r i stentums empfing. Das enthielt fr i h n aber nicht unmittelbare
Anschauung. E r hatte das Schicksal des Baidur viel z u tief gefhlt, als da er sich htte trsten k n n e n damit, da i h m ein
G o t t geboten wurde, der z u m physischen Plan heruntergestiegen ist, damit die Menschen, die n u r den physischen Plan
wahrnehmen k n n e n , auch z u m Gottesbewutsein aufzusteigen vermgen. So wie die M e n s c h e n i n Vorderasien haben fhlen knnen die W o r t e : ndert eure Seelenverfassung, denn das
142

H i m m e l r e i c h ist nahe h e r b e i g e k o m m e n , 5 2 konnte man das i n


den nordischen Gebieten nicht. D r b e n , w o Christus erschienen war, da konnte m a n nur alte Erinnerungen an die Tatsache
finden, da es ein altes Hellsehen einst gegeben hat. Dreitausend Jahre schon whrte i m Osten das K a l i Yuga, das finstere
Zeitalter, w o die Menschen nicht mehr hineinschauen konnten
i n die geistige Welt. A b e r gesehnt haben sie sich i m m e r nach der
geistigen Welt, u n d i m m e r haben sie erzhlt v o n einer solchen
Welt, i n die der M e n s c h geistig hineinschauen konnte, die aber
jetzt den Blicken entschwunden ist. Sie haben die geistige Welt
i n viel fernerer Vergangenheit erlebt, als die Menschen des nordischen Gebietes u n d haben es nur n o c h aus der E r i n n e r u n g
gewut, da die geistige W e l t einmal zugnglich gewesen ist.
Daher konnte man i n den vorderasiatischen Gebieten das W o r t :
ndert eure Seelenverfassung, denn das H i m m e l r e i c h ist nahe
herbeigekommen gut verstehen. M a n verstand es, w e n n gesagt
wurde: D i e Reiche der H i m m e l sind herbeigekommen bis i n
den physischen Plan, seht also h i n auf die einzigartige Gestalt,
die da i m Gebiete des palstinensischen Reiches erscheinen
w i r d , seht auf den Messias, der den G o t t i n sich enthlt, durch
den ihr den Zusammenhang m i t dem Gttlichen finden werdet,
auch wenn ihr euch nicht v o n dem physischen Plan erheben
knnt. Versteht die Gestalt v o n Palstina, versteht die ChristusGestalt. - Das ist das tiefe W o r t Johannes des Tufers.
Das m u t e der nordische M e n s c h anders empfinden, der
n o c h lnger viel mehr erlebt hatte als nur die erinnerungsgeme K u n d e v o n dem Hineinschauen i n die gttlich-geistige Welt.
Daher ging i h m ein Gedanke auf v o n einer Ungeheuern, ganz
gewaltigen Tragweite, der Gedanke: Dieses Heraustreten auf
den physischen Plan, i n die physische W e l t , das Nichtsehen der
gttlich-geistigen Welt, das kann nur eine Zwischenzeit sein.
D e r M e n s c h w i r d das als Schule durchzumachen haben u n d
sehen mssen, was er sich aneignen k a n n i n der physischen
Welt. E r braucht diesen Durchgang, er m u also heraustreten
aus der geistigen Welt; er m u die Erlebnisse der physischen
143

Welt als Schule durchmachen. A b e r gerade dadurch, da er sie


als Schule durchmacht, w i r d er wieder h i n e i n k o m m e n i n die
Welt, aus der er herausgetreten ist. D e r Baidurblick w i r d i h n
wieder beseelen k n n e n . M i t anderen W o r t e n : D i e groe Idee,
die i m Laufe der germanisch-nordischen E n t w i c k e l u n g entsteht, da die W e l t wieder sichtbar werden w i r d , die geschwunden ist u n d d e m hellseherischen B l i c k entzogen wurde, bewirkte, da als Zwischenzeit empfunden wurde das Walten auf dem
physischen Plan.
Seine Eingeweihten machten es dem nordischen M e n s c h e n
begreiflich, da i n der gttlich-geistigen W e l t i n dieser Z w i schenzeit, whrend er nicht i n dieselbe hineinschauen k a n n ,
etwas vorgeht, durch das diese gttlich-geistige W e l t einst anders ausschauen w i r d , als er frher gewohnt war, sie z u sehen.
Sie machten i h m das begreiflich, i n dem sie zu i h m ungefhr so
sprachen: D u hast frher i n die gttlich-geistige W e l t hineingesehen, hast darin den Erzengel der Sprache, den Erzengel der
R u n e n , den Erzengel des Atems, O d i n , gesehen u n d den Engel
der Ichheit, den T h o r . 5 3 D u standest m i t ihnen i n V e r b i n d u n g ,
u n d es w i r d derjenige, der dazu vorbereitet ist, die Mglichkeit
erwerben, wieder i n diese geistige W e l t h i n e i n z u k o m m e n . D a n n
w i r d sie aber anders aussehen; andere M c h t e werden hinzugetreten sein u n d die Machtbereiche u n d Machtverhltnisse dieser
alten geistigen Fhrer des Menschengeschlechts werden sich
verndert haben. D u wirst dann zwar i n diese W e l t hineinsehen,
aber d u wirst anderes sehen, als was d u bisher erlebt hast.
Dasjenige, was der M e n s c h d a n n sehen w i r d , malten sie i h m
als eine Zukunftsvision aus, als jene Zukunftsvision, die einmal
vor die menschliche Seele treten w i r d , w e n n der M e n s c h wieder
hineinsehen k a n n i n die geistige W e l t u n d sehen w i r d , welches
Schicksal die alten Gttergestalten gehabt haben, sehen w i r d ,
wie sie m i t anderen M c h t e n i n Beziehung traten. Diese Z u kunftsvision, wie sie die Eingeweihten geschaut haben, malten
sie i h m aus, w o i n der Tat dasjenige, was v o n Luzifer k o m m t , i n
gewisser Weise i n K a m p f getreten sein w i r d m i t dem, was v o n
144

den G t t e r n k o m m t , u n d sich auch ausleben w i r d . Diese Z u kunftsvision malten die Eingeweihten den M e n s c h e n i n dem
Bilde von der G t t e r d m m e r u n g aus. D i e G t t e r d m m e r u n g ,
R a g n a r k , ist also das B i l d , das die Eingeweihten dem germanisch-nordischen M e n s c h e n als Z u k u n f t s b i l d vor A u g e n stellten. U n d wieder werden w i r finden, da alle Vorgnge, die da als
Zukunftsvorgnge dargestellt werden, bis i n die Einzelheiten
h i n e i n nicht besser, nicht terminologisch richtiger u n d nicht
treffender dargestellt werden knnten, als sie dargestellt worden
sind i n dem wunderbaren Bilde der G t t e r d m m e r u n g . Das ist
der okkulte H i n t e r g r u n d des Bildes v o n der G t t e r d m m e r u n g .
A l s was soll sich dann der M e n s c h sehen? E r soll sich sehen so,
da er alles dasjenige als Entwickelungsursache aufgenommen
hat, was aus frheren Zeiten stammt; er soll denkend aufnehme n, was er als Gabe O d i n s bekommen hat, sich selber aber
fhlen als durch die E n t w i c k e l u n g durchgegangen, die dann
gefolgt ist. E r soll die Lehren, die O d i n i n i h n verpflanzt hat, i n
sich aufnehmen O d i n tritt i h m entgegen als Erzengel. E r soll
sich z u m Sohne des O d i n machen; er soll i n den K a m p f eintreten, u n d zwar bald i n diesen K a m p f eintreten. Das macht der
Eingeweihte, der Leiter der esoterischen Schule, besonders dem
nordischen Menschen klar, indem er auf das gttlich-geistige
Wesen hinweist, das uns so geheimnisvoll erscheint, das eigentlich erst bei der G t t e r d m m e r u n g eine bestimmte Rolle bek o m m t , weil es selbst diejenige M a c h t berwindet, durch die
zuerst O d i n b e r w u n d e n w i r d . D e r Rcher des O d i n b e k o m m t
eine besondere Rolle u n d spielt sie i n der G t t e r d m m e r u n g .
W e n n w i r diese Rolle verstehen werden, so w i r d sich uns der
wunderbare Zusammenhang ergeben zwischen den Anlagen des
germanisch-nordischen Menschen u n d dem, was w i r uns vorstellen k n n e n als die V i s i o n der Z u k u n f t . In wunderbarer W e i se, bis i n die Einzelheiten genau, ist das alles i n der groen
V i s i o n v o n der G t t e r d m m e r u n g z u m A u s d r u c k gekommen.

145

Der Baum des Lebens und der Baum


der Erkenntnis des Guten und Bsen

Gestern sahen wir, wie gewissermaen verteilt ist auf die weltgeschichdichen V l k e r s t r m u n g e n dasjenige, was w i r bezeichnen
k n n e n als den fortlaufenden Flu des sich entwickelnden W i s sens, der sich entwickelnden Weisheit auf der einen Seite, u n d
auf der anderen Seite das sich i n einer gewissen Z e i t m i t dieser
Weisheit vereinigen m s s e n d e L e b e n . 5 4 Es ist dies ein Beispiel
fr die i m G r u n d e genommen i n ihren Konsequenzen erschtternde Tatsache von dem Z u s a m m e n w i r k e n der verschiedenen
Einseitigkeiten i m Weltendasein, u m ein Ganzes, u m eine
H a r m o n i e hervorzubringen. U n d i c h habe schon darauf aufmerksam gemacht, wie bis i n unsere Zeiten herein wahrzunehm e n ist die N a c h w i r k u n g , sowohl auf der einen Seite des lebenlosen Wissensprinzipes, des altwerdenden Wissensprinzipes, wie
auch auf der anderen Seite des wissenlosen Lebensprinzipes, das
wie ein junger Trieb i n der E n t w i c k e l u n g d e i Menschheit sich
vereinigt m i t dem aus Urzeiten heraufgebrachten u n d sich
verstrohenden Wissensprinzipes.
N u n wollen w i r heute dieselbe Tatsachenwelt einmal etwas
subjektiver ins Auge fassen, wollen sie ins Auge fassen i n u n m i t telbarer A n k n p f u n g an die Betrachrung des menschlichen W e sens. D i e so oft an uns herangetretene Tatsache der r h y t h m i schen V e r w a n d l u n g des M e n s c h e n i m tglichen Lebenslaufe
wollen w i r n o c h einmal vor unsere Seele stellen: nmlich, da
der M e n s c h abwechselt i m Laufe seines alltglichen Lebens z w i schen dem Zusammensein seiner vier Glieder- des physischen
Menschen, des therischen Menschen, des
astralischen
Menschen u n d des Ich-Menschen u n d einem gewissermaen
Getrenntsein dieser vier Glieder z u zwei u n d zwei: d e m
146

Verbundensein des physischen Menschen m i t dem therischen


M e n s c h e n u n d des Ich m i t dem astralischen Menschen.
D e r Wechsel v o n Schlafen u n d W a c h e n beruht ja auf dieser
rhythmischen Folge des gewissermaen Vereintseins dieser vier
Glieder u n d des gewissermaen Getrenntseins derselben. W i r
haben schon einmal davon gesprochen, da m a n diese Tatsache,
die hiermit ausgedrckt worden ist, n o c h genauer betrachten
k a n n ; 5 5 allein fr die heutige Betrachtung mag sie uns als eine
hinreichende Grundlage auch so dienen.
W e n n w i r das menschliche Sein, das menschliche W e b e n i m
Schlafe betrachten, so k a n n ja, auch ohne da m i t dem M e n schen eine besondere E n t w i c k e l u n g eingetreten ist, doch diesem
Menschen, namentlich i n besonders lichten, i n besonders geweckten M o m e n t e n des Aufwachens, ein deutliches Bewutsein
vor die Seele treten, da er, als seelischer M e n s c h , beim A u f w a chen wie heraus sich hebt aus einem W e b e n u n d Leben i n einem, i c h m c h t e sagen, feingeistigen Sein.
Es m u doch den meisten Menschen auffallen, w e n n die Verhltnisse gnstig sind, da sie aus dem Schlafe heraus aufwachen nicht wie aus einem N i c h t s , sondern da sie heraustauchen aus dem Schlafe wie aus einem vollen, aber viel therischeren, leichteren W e b e n u n d Leben, als dasjenige ist, das w i r
durchmachen v o m Aufwachen bis z u m Einschlafen. Es w i r d
gewi manchem schon beigefallen sein, aufgefallen sein i m A u f wachen, da er whrend des Schlafens i n einem Elemente lebte,
i n dem er so darinnen steht, da er eigentlich whrend dieses
Schlafes gescheiter ist als whrend des Wachens. Das m u ja
d o c h der grte Teil der Menschen durchgemacht haben, da
sie i m Aufwachen sich gesagt haben: Ja, da k a m dieses oder
jenes; es stellte sich vor meine Seele. Ich wei ganz genau, i c h
habe da etwas erlebt, was ich jetzt nicht deutlich genug hereinbringen kann i n das Wachbewutsein. U n d dann k a n n m a n
sich gewissermaen d u m m v o r k o m m e n gegenber der G e scheitheit, i n der m a n war i n diesem nchtlichen Weben u n d
Leben, i n diesem viel therischeren Elemente, als das Leben der
147

physischen W e l t ist v o m Aufwachen bis z u m Einschlafen. M a n


war m i t seinem ganzen Wesen - dessen m u man sich klar sein
- untergetaucht i n ein W e b e n u n d Leben, das i n hnlicher A r t
u m uns h e r u m ist wie das physische Leben u n d W e b e n vor dem
physischen Bewutsein, das n u r nicht erfat werden k a n n v o n
diesem physischen Bewutsein, das gewissermaen zumeist
vollstndig vergessen w i r d i m M o m e n t e des Aufwachens.
Aber ebenso k a n n sich der M e n s c h , auch ohne besondere okkulte Schulung, klar sein darber, da er whrend des Schlafes i n
einem solchen Elemente webend darinnen war, das er nicht voll
mitnehmen k a n n i n das wache Leben. A u c h diese Tatsache, v o n
der sich jeder i m G r u n d e sehr leicht berzeugen kann, w i r d verstanden, w e n n w i r den wunderbaren Urdoppelspruch nehmen,
auf den w i r schon gestern hingewiesen haben, jenen D o p p e l spruch, der da besagt: W e i l die Menschen gelernt haben, z u erkennen oder z u unterscheiden das G u t e u n d das B s e , weil sie
gegessen haben v o n dem Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d
des Bsen, sollen sie nicht essen von dem Baume des Lebens.
Was heit es denn: Nicht essen v o n dem Baume des Lebens? Sie werden es vielleicht nicht mehr unbegreiflich finden, was ich ber diesen Ausspruch zu sagen habe, w e n n Sie
sich vernnftigerweise vor die Seele fuhren, was es denn eigentlich n u r heien kann: gegessen z u haben v o n dem Baume
der Erkenntnis des G u t e n u n d des Bsen. - Jeder k a n n sich
doch sagen: W r e das nicht vorgekommen, was w i r die luziferische Verfhrung nennen, so w r d e der M e n s c h offenbar
anders i n diesem Erdenleben dastehen mssen; denn so wie er
dasteht, mischt sich hinein i n sein Erdenleben die W i r k u n g
der luziferischen Verfhrung. Das heit, w i r bringen es i n
unserem Erdenleben bis zu einer gewissen A r t v o n Erkenntnis,
bis zu einer gewissen A r t , uns durch unseren Verstand u n d
durch unsere Vernunft z u den D i n g e n zu stellen, durch sie ein
gewisses Wissen von den D i n g e n der W e l t z u bekommen. Es
ist doch ganz klar: w i r mten ein anderes Wissen v o n den
D i n g e n der W e l t bekommen, w e n n die luziferische Verfh148

rung nicht stattgefunden htte. Das besagt gerade der angedeutete Doppelspruch. Das heit, das Wissen, das w i r v o n der
W e l t u n d deren Erscheinungen bekommen, ist ein solches
Wissen, das durch den luziferischen Einflu eingetreten ist,
ein Wissen, das darstellt die fortlaufende E n t w i c k e l u n g , die
eingetreten ist durch den G e n u v o m Baume der Erkenntnis
des G u t e n u n d des Bsen. A l l unser Wissen ist ein solches, da
es eintreten mute, so wie es geworden ist, als Folge des G e nusses v o m Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d des Bsen.
H t t e der M e n s c h n i c h t genossen v o m Baume der Erkenntnis
des G u t e n u n d Bsen, so mte eben ein anderes Wissen da
sein als das, welches unter den heutigen normalen Verhltnissen da ist, wo Luzifer i n unser Dasein herein wirkt.
W e n n Sie so sich vor A u g e n stellen, da i m G r u n d e genommen
unser gesamtes Tageswissen beeinflut ist v o n der Tatsache der
luziferischen Verfhrung, da unser Tages wissen die Erfllung ist
davon, da w i r genossen haben von dem Baume der Erkenntnis
des G u t e n u n d des Bsen, so w i r d es Ihnen nicht mehr so unbegreiflich erscheinen, wenn i c h Ihnen jetzt die aus vielen okkulten
Wahrnehmungen heraus z u erkennende Tatsache vor A u g e n fhre: da unser nchtliches, schlafendes Nichtwissen, unsere ber
das Bewutsein sich ausbreitende Finsternis des Schlafes einfach
die W i r k u n g ist des Nicht-Essendrfens v o n dem Baume des
Lebens. Gerade so, wie unser Alltagswissen die W i r k u n g ist des
Gegessenhabens v o n dem Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d
des Bsen, so ist das N i c h t - W i s s e n whrend des Schlafes die Folge
des Nicht-haben-essen-Drfens v o n dem Baume des Lebens.
W r d e n w i r von diesem Baume haben essen drfen, so wrde fr
den Schlaf etwas hnliches eingetreten sein wie fr das W a c h e n .
Das hat aber nicht k o m m e n drfen. U n d so ist denn eingetreten
fr den Schlafzustand die Bewutlosigkeit.
W e n n aber n u n diese Bewutlosigkeit des Schlafes berwunden w i r d , wenn die Mglichkeit eintritt, durch eine geisteswissenschaftliche methodische Entwickelung, etwas zu wissen v o n
dem, was sich w i r k l i c h da vollzieht i n dem v o r h i n angedeuteten
149

W e b e n u n d Leben i n einem therischen Elemente, dann werden


wir gewahr, wie eigentlich w i r v o m Einschlafen bis z u m Aufwachen unser Leben verbringen. W r verbringen dieses Leben
nmlich es ist dies eine Tatsache, die einen erschttern kann v o m Einschlafen bis z u m Aufwachen i n den A r m e n Luzifers,
mchte i c h sagen. U n d man kann verstehen, was da eigentlich
geschehen ist, verstehen das tiefe M y s t e r i u m , das dieser ganzen
Tatsachenwelt zugrundeliegt, dadurch da man sieht: i n demselben M o m e n t e , da der M e n s c h damit bestraft worden ist,
nicht essen z u drfen von dem Baume des Lebens, wurde L u z i fer dazu verurteilt, fortwhrend v o n diesem Baume z u essen.
U n d weil er dasjenige, was da webt u n d lebt v o m Einschlafen bis
z u m Aufwachen, was uns, w e n n es uns nachklingt i m W a c h e n ,
so unendlich gescheit v o r k o m m t , weil Luzifer das i n A n s p r u c h
n i m m t , so hat dieses W e b e n u n d Leben i n dem, was uns nicht
z u m Bewutsein k o m m t , eben weil er es fr sich i n A n s p r u c h
n i m m t , eine ganz gewisse Folge.
Also w i r k n n e n sagen: Unser Leben u n d W e b e n i n dem
feinen, therischen Elemente, das i c h angedeutet habe, das ist
etwas, dessen sich Luzifer bemchtigt. U n d weil sich Luzifer
dessen bemchtigt, so k o m m t das zustande, da etwas nicht
geschieht, was eigentlich durch die Jahve-Gottheiten den M e n schen vorbestimmt war. D u r c h die Jahve-Gottheiten war vorbestimmt den M e n s c h e n , beim Aufwachen hereinzubekommen i n
den therleib u n d i n den physischen Leib dasjenige, was da
webt u n d lebt i m Schlafe. 5 6 Ich m u das etwas schematisch
zeichnen, damit Sie vielleicht genauer sehen k n n e n , u m was es
sich da handelt. Ich m c h t e dasjenige, was v o n unserem Ich
auerhalb des physischen Leibes lebt whrend des Schlafes,
schematisch etwa durch dieses bezeichnen (rot); was v o n unserem astralischen Leibe whrend des Schlafens auerhalb des
physischen Leibes lebt, m i t diesem (gelb); was von unserem physischen Leibe i m Bette bleibt, m c h t e i c h m i t diesem bezeichnen
(blau), u n d was von unserem therischen Leibe i m Bette bleibt,
m i t diesem (ockergelb).
150

N u n war folgendes v o n vornherein bestimmt. Es war dem M e n schen durch die sich fortentwickelnden Jahve-Gottheiten bestimmt, da beim Aufwachen jenes angedeutete therische W e ben u n d Leben untertaucht sowohl i n den therischen Leib wie
i n den physischen L e i b des Menschen. Sie mssen nicht erschrecken darber, da Luzifer es ist, der m i t uns webt, whrend
w i r i m therischen, feinen Elemente selber leben v o m Einschlafen bis z u m Aufwachen. Ich habe ja schon i n M n c h n e r Vortrgen einmal angedeutet, 5 7 da das ganz falsch ist, w e n n m a n
glaubt, m a n msse sich vor Luzifer auf allen Gebieten des Lebens n u r i n acht nehmen. Das ist ein materialistisches Vorurteil.
Geistige Wesenheiten sind nicht dazu da, da sie eigentlich
nicht da sein sollten. U n d es benehmen sich die meisten gegenber dem Luziferischen u n d Ahrimanischen unrichtigerweise
so, als ob sie nur ja nicht etwas zu tun haben wollten m i t dem
Luziferischen u n d A h r i m a n i s c h e n . D a r u m handelt es sich aber
gar nicht, das Leben so einzurichten, da m a n nichts zu t u n hat
m i t dem Luziferischen u n d Ahrimanischen. Es handelt sich daru m , da man auch diese Wesenheiten da gelten lt, w o sie i n
ihrem Elemente sind, u n d wei, da sie schdlich nur wirken i n
den Elementen, w o sie nicht hingehren. So ist es fr das Erdenleben recht, da Luzifer lebt u n d webt v o m Einschlafen bis z u m
151

Aufwachen i n dem Elemente, v o n dem w i r Menschen nichts


wissen sollen, da w i r schon das andere Wissen haben, das eine
W i r k u n g v o m G e n s s e des Baumes der Erkenntnis des G u t e n
u n d des Bsen ist.
Aber jetzt k o m m t beim Aufwachen dasjenige, was m a n
durchschauen m u , w e n n m a n die notwendige Lebensentwikkelung, die heute durch die geisteswissenschaftliche W e l t a n schauung k o m m e n soll, verstehen w i l l : Was da verwoben w i r d ,
was da eigentlich nachgefhlt w i r d , wenn man i n besonders
gnstigen M o m e n t e n dieses Leben u n d W e b e n heute wie einen
N a c h k l a n g hereinbekommt i n das Bewutsein, was da gewoben
w i r d , das sollte beim Aufwachen i n unseren physischen u n d
unseren therischen Leib hereinkommen. D e n n was da webt, ist
unser astralischer Leib. D e r lebt u n d webt i m wogenden W e l tenmeere; u n d das, was er sich da erwebt, was er da erlebt u n d
erfhrt, das sollte hereinkommen sowohl i n unseren therischen
Leib, wie auch i n unseren physischen Leib.
W e n n i c h die Absichten der die Erdenentwickelung leitenden
Jahve-Gottheiten zeichnen wollte, dieses Leben u n d W e b e n , i n
dem unser Astralleib whrend der N a c h t ist, mte i c h es so
zeichnen k n n e n , da das alles i n unseren Wachzustand hereingeht sowohl i n unseren therischen Leib, wie i n unseren physischen Leib (Zeichnung a, schrge L i n i e n , gelb). Was i c h hier

152

gezeichnet habe, wrde darstellen das b e i m Aufwachen eintretende Aufgesogenwerden der Erlebnisse unseres astralischen
Leibes v o n dem physischen Leibe u n d v o n dem therleibe. Dies
htte eintreten sollen i m Verlaufe der menschlichen Erdenentwickelung oder der irdischen Menschenentwickelung, w e n n die
ursprngliche A b s i c h t der Jahve-Gtter htte erfllt werden
k n n e n . Das aber ist nicht geschehen wegen der damaligen luziferischen Verfuhrung. Etwas anderes ist aber geschehen, so da
w i r den Tatbestand, der jetzt eintrat, etwas anders zeichnen
mssen.
W e n n das der physische Leib ist (blau) u n d das der therische
Leib (ockergelb) - alles natrlich schematisch gezeichnet , so
tritt das Erlebnis des astralischen Leibes b e i m Aufwachen nur
w i r k l i c h i n den therischen Leib ein, drckt sich hchstens i m
physischen Leibe ab u n d beeinflut etwas den physischen Leib.
In W i r k l i c h k e i t tritt es n u r i n den therischen Leib ein. N i c h t
weil es zurckgehalten w i r d , nicht weil es halt macht, weil es

eine Grenze haben w r d e am physischen Leibe, m u i c h das so


zeichnen (Zeichnung b), sondern weil durch einen geheimnisvollen Pakt zwischen Luzifer u n d A h r i m a n , der eben eingetreten
ist infolge der i n luziferische u n d ahrimanische E n t w i c k e l u n g
hineinverflochtenen Erdenentwickelung - , weil Luzifer i m M o mente des Aufwachens dem A h r i m a n bergibt das, was eigent153

lieh i n den physischen Leib h i n e i n sollte. Das, was also hier sein
wrde (Zeichnung a) von diesem nchtlichen Erleben, w i r d
nicht unserem physischen Leibe, sondern i n unserem physischen Leibe d e m A h r i m a n bergeben. U m es als ahrimanisch z u
kennzeichnen, w i l l i c h es nur so hineinzeichnen (Zeichnung c,
gelbe Punkte).

U n d die bedeutsame Tatsache besteht: A h r i m a n erlebt i n unserem physischen Leibe Luzifers Erlebnisse whrend unseres
Schlafes. Das ist m i t anderen W o r t e n die Ursache davon, da
wir nicht selber hereinbringen k n n e n unsere nchtlichen E r lebnisse i n unser Tagbewutsein, weil sie Luzifer dem A h r i m a n
bergibt whrend des Aufwachens. N u r whrend sie da ihren
H a n d e l miteinander abschlieen, den Pakt miteinander abschlieen, k o m m t uns i n dem gewhnlichen T r a u m manches
z u m Bewutsein, whrend es so hinbergeht aus den H n d e n
Luzifers i n die H n d e A h r i m a n s . Das ist auch eine Seite des
Schlaf- u n d Traumlebens.
Betrachten w i r jetzt einmal das gewhnliche Wissen, das w i r
whrend der Z e i t v o m Aufwachen bis z u m Einschlafen haben.
Dieses Wissen, das w i r so haben, wie w i r es haben, ist also eine
Folge der Tatsache, da eben der G e n u eingetreten ist v o m
Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d Bsen. D a liegt die Sache
154

also so, da w i r whrend des Tages W i s s e n erwerben von den


D i n g e n . V o m Aufwachen bis z u m Einschlafen erwerben w i r
Wissen v o n den D i n g e n , ein Wissen, das unser Verstand auf
Grundlage der Sinneswahrnehmungen kombiniert. Dieses W i s sen, das w i r v o n den D i n g e n erwerben, das erwerben w i r ja, wie
es Ihnen d o c h selbstverstndlich sein m u , durch unser Ich. Es
ist ein Wissen, das der M e n s c h als Erdenmensch erlebt. D e r
M e n s c h als Erdenmensch hat dadurch das Wissen erlangt, da
i h m zu seinen drei brigen Prinzipien, die er v o n Saturn, Sonne
u n d M o n d herbergebracht hat, auf der Erde das Ich hinzugegeben worden ist. A l s Erdenmensch, i m Ich, erleben w i r das
Wissen, das berhaupt unser menschliches Wissen ist, also alles
das, was w i r ber die W e l t unter den Verhltnissen, unter denen
wir schon einmal auf der Erde sind, erwerben knnen. A b e r
dieses Wissen, das w i r auf diese A r t erwerben, hat eben die
Eigentmlichkeit, da es sich verdunkelt i n unserem Ich. Es
verdunkelt sich i n unserem Ich, sobald w i r einschlafen.
Es tritt also auch diese Tatsache ein, da w i r v o m Aufwachen
bis z u m Einschlafen Wissen erwerben; aber i n dem Augenblikke, wo w i r einschlafen, hrt dieses Wissen auf, fr uns bewut
zu sein; das heit, es geht aus unserem Ich heraus. Philosophen, welche das Ich zur Grundlage der Philosophie machen
u n d dann sagen: Dieses Ich k n n e n w i r zur Grundlage der
Philosophie machen, weil dieses Ich das Bleibende ist i n dem
Menschenleben zwischen der Geburt u n d dem Tode , sagen
einen ganz gewhnlichen U n s i n n , denn dieses Ich, so wie der
M e n s c h es erlebt, w i r d jede N a c h t ausgelscht. A l s o halten w i r
uns diese Tatsachen vor die Seele: da w i r uns Wissen erwerben, dieses Wissen aber durch das Ich erworben w i r d , u n d
dieses Ich ausgelscht w i r d fr den Z u s t a n d zwischen E i n schlafen u n d Aufwachen.
W o h e r k o m m t das? Dieses Wissen w i r d w i r k l i c h ja erworben
i n jenem Gebiete des Daseins, v o n dem w i r wissen, da es dem
A h r i m a n zugeteilt ist. W i r wissen ja, da auf dem gewhnlichen
ueren physischen Plane A h r i m a n sein eigentliches Reich hat,
155

weil aller T o d i h m zugehrt. Ich habe das einmal i n M n c h n e r


Vortrgen besonders ausfhrlich charakterisiert. 5 8 W i r durchmessen m i t unserem Bewutsein A h r i m a n s R e i c h v o m A u f w a chen bis z u m Einschlafen, u n d i n d e m w i r unser gewhnliches
Alltagswissen entwickeln, so wie w i r es durch die luziferische
Verfhrung entwickeln, bringt uns dieses Alltagswissen i m m e r
i m Leben zwischen dem Aufwachen u n d dem Einschlafen i n das
Reich des A h r i m a n hinein. W i r weben u n d leben eigentlich
i m m e r i m Reiche des A h r i m a n , m i t unserem gewhnlichen Suchen nach uerem Wissen, nach Wissen, das sich auf die uere sinnliche W e l t bezieht.
Luzifer - w i r m s s e n das i m m e r trennen - hat das bewirkt;
aber es ist nicht das R e ich des Luzifer, i n dem w i r da weben u n d
leben v o m Aufwachen bis z u m Einschlafen, sondern es ist das
Reich des A h r i m a n , i n dem w i r leben, weben u n d sind. U n d
zwar ist das aus dem G r u n d e sehr leicht einzusehen, weil A h r i m a n ja i n unserem physischen Leibe ist. D e r hilft uns fortwhrend, w e n n w i r uns Wissen durch den physischen Leib erwerben wollen. W i r erwerben das gewhnliche Wissen zunchst
durch den physischen Leib, durch die Sinne, die gewhnlichen
Werkzeuge des physischen Leibes. D a drinnen sitzt ja A h r i m a n ;
Luzifer gibt i h m auch beim Aufwachen das, was er i n uns whrend der N a c h t erlebt hat. W h r e n d des Tages, i m Z u s a m m e n hang m i t A h r i m a n , erringen w i r dasjenige, was w i r unser W i s sen i n der W e l t nennen. B e i m Einschlafen ist es so, da A h r i m a n reichlich vergilt die Gabe, die i h m Luzifer beim Aufwachen
gegeben hat.
W h r e n d Luzifer dasjenige, was er whrend des Schlafes m i t
uns durchgemacht hat, beim Aufwachen dem A h r i m a n bergibt fr unseren physischen Leib, bergibt A h r i m a n dem L u z i fer beim Einschlafen dasjenige, was er den ganzen Tag m i t uns
erlebt hat. Dieses bergibt also A h r i m a n beim Einschlafen dem
Luzifer. U n d whrend eigentlich unser gesamtes tgliches Erleben sich bertragen sollte auf das gesamte nchtliche Erleben,
u n d ich dann so zeichnen m t e dieses nchdiche Erleben
156

(Zeichnung a, g r n ) , ist das so, da i n Wahrheit das durch den


Tag Erworbene n u r bis i n den astralischen Leib hineingeht, i m
Ich aber v o n Luzifer i n Empfang genommen w i r d (Zeichnung
b, Kreise), so da Luzifer i n uns i n der Z e i t v o m Einschlafen bis
z u m Aufwachen dasjenige erlebt, was i n uns fortlebt u n d webt
v o n dem Tageswissen, von dem was w i r uns erworben haben
v o m Aufwachen bis z u m Einschlafen. W i r k n n e n also sagen:
Statt unser geniet whrend des Tages unsere nchtlichen Erfahrungen A h r i m a n ; statt unser geniet whrend unseres Schlafens, i n unserem Ich, Luzifer unsere tglichen Erfahrungen. In
unserem physischen Leibe geniet A h r i m a n , i n unserem Ich
geniet Luzifer; A h r i m a n whrend des Tages, Luzifer whrend
der Nacht.
N u n handelt es sich darum, die Folgen v o n diesen Tatsachen
fr unser menschliches Leben einzusehen. Fassen w i r zunchst
einmal diese Tatsache, da Luzifer v o m Einschlafen bis z u m
Aufwachen unser Ich i n A n s p r u c h n i m m t , ins Auge. Sehen Sie,
dies hindert uns, dasjenige, was w i r als Wissen whrend des
Tages erfahren, was w i r uns ausdenken ber die Welt, was w i r
urteilen, unterscheiden, verbinden i n der Welt, auch whrend
der N a c h t zu durchleben. W r wrden es w i r k l i c h durchleben,
w e n n w i r es durch die N a c h t h i n d u r c h fortsetzen knnten.
157

N a c h der ursprnglichen Absicht der Jahve-Gottheiten war es


so, da w i r unser Wissen whrend des Tages sammeln u n d es
whrend der N a c h t durchleben, durcharbeiten sollten. W r e
diese Absicht realisiert worden, dann wrden w i r eine ganz andere Wissenschaft haben als die, welche w i r so haben. W i r wrden eine Wissenschaft haben, die w i r k l i c h eine lebendige W i s senschaft wre, w o jeder Begriff, den w i r erfahren, i n uns lebendig wre, w o w i r auch wten, da Begriffe, die w i r erfahren
whrend des Tages, Schatten sind v o n Lebewesen, wie i c h es
fter beschrieben habe; 5 9 denn w i r wrden ja i n der N a c h t folgendes erfahren. W i r wrden sehen: W h r e n d des Tages erleben
wir, w i r machen uns diesen oder jenen Begriff; i n der N a c h t
wrden alle Begriffe aufwachen, u m z u leben, u n d w i r wrden
erkennen, da alles das elementarische Lebewesen wren. Das
wten wir. V o m Einschlafen bis z u m Aufwachen wten w i r :
Das, was w i r uns als Wissenschaft erwerben, das ist unmittelbares Leben, welches lebt u n d webt i n der Welt; elementarisches
W i r k e n u n d W e b e n u n d Leben.
Das k a n n es nicht sein fr uns, weil Luzifer das erfat, u n d
weil Luzifer es uns wegnimmt. U n d so n i m m t er uns das Leben
der Wissenschaft weg. Jede N a c h t saugt er das Leben der W i s senschaft fr sich heraus, u n d uns bleiben nur die abstrakten
Begriffe, die toten Begriffe, die uns durch die Wissenschaft gegeben sind. D i e Menschheit hat so eine Wissenschaft, die v o n
Luzifer ausgesogen ist, richtig ausgesogen ist von Luzifer.
Das ist der G r u n d , w a r u m die Wissenschaft so empfunden
werden m u , als ob sie nicht heran knnte an das, was eigentlich i n den D i n g e n lebt u n d webt, w a r u m sie so erscheint, als ob
m a n sich v o n dem Lebenden u n d Webenden tote Begriffe
machte. D i e Wissenschaft hat etwas Zusammentragendes, etwas, wobei m a n fhlt, man bleibt d o c h i m m e r auerhalb des
Lebens stehen, m a n k o m m t nicht hinein i n das Leben. Alles,
was die Philosophen v o n jeher geschwtzt i c h w i l l sagen, p h i losophiert haben ber die Grenzen des Wissens, ber das N i c h t H i n e i n k o m m e n i n die U n t e r g r n d e des Daseins, das rhrt ja
158

davon her, da sie fhlten: unter dem, was m a n i n Begriffe


fassen kann, liegt das lebendige Leben, an das man nicht heran
k o m m t aus dem G r u n d e , weil Luzifer an diesem Leben saugt
u n d es fr sich i n A n s p r u c h n i m m t u n d so, m i t anderen W o r ten, die Begriffe strohern, abstrakt macht.
Betrachten w i r jetzt den anderen Fall. Was wrde geschehen,
w e n n w i r nicht der Tatsache unterlgen, da beim Aufwachen
A h r i m a n i n A n s p r u c h n i m m t dasjenige, was nchtliches Erleben i n uns ist? Was w r d e m i t uns eintreten beim Aufwachen?
W i r wrden h i n e i n b e k o m m e n i n unser Tagesbewutsein den
ganzen Z u s a m m e n h a n g m i t den Nachterlebnissen. W i r wrden, m i t anderen W o r t e n , die ganze geistige W e l t i n unser
Tagesbewutsein hineinbekommen, u n d es wrde sich hineinmischen i n das, was w i r als Tagesbewutsein haben, dasjenige,
was das nchtliche Durchleben darstellt. So zusammen wrde
man es nicht haben k n n e n , wie w i r jetzt unser Tagesbewutsein haben zusammen m i t den nchtlichen Erlebnissen, aus
dem G r u n d e , weil dieses Tagesbewutsein auftritt i n einer
Weise, wie sie durch Luzifer gekommen ist. A b e r wenn Luzifer
dieses Tagesbewutsein nicht beeinflut htte i n der charakterisierten Weise, so w r d e n w i r i n ganz anderer Weise an die
D i n g e herantreten. D a n n wrde vereinbar sein m i t diesem
Herantreten an die D i n g e das Hereinleben desjenigen, was w i r
nchtlich durchleben. Das wrde eine ganz betrchtliche Ver n d e r u n g hervorrufen i n alledem, was w i r whrend des Tages
erleben.
W i r gehen ja so durchs Tagesleben, da w i r die D i n g e anschauen, da w i r uns Ideen, Vorstellungen ber die D i n g e machen. D a n n kombinieren w i r w o h l auch, aber es bleibt, m c h t e
ich sagen, zwischen der Geburt u n d dem Tode i m m e r dabei,
da w i r i m G r u n d e genommen zusammenkoppeln das eine,
was w i r whrend des Tages erlebt haben, m i t anderem, was w i r
whrend des Tages erlebt haben. W r d e der Tatbestand anders
sein, wrde er so sein, da richtig hereinkmen die nchtlichen
Erlebnisse i n das Tagesleben, so wrden w i r jedes Tageserlebnis
159

verbinden m i t dem, was uns wie eine E r i n n e r u n g der N a c h t erlebnisse geblieben ist.
So wie es jetzt ist, treten w i r einem Menschen entgegen; w i r
k o m m e n diesem Menschen entgegen, w i r sagen uns: diesen
M e n s c h e n kenne i c h . - A b e r w a r u m sagen w i r uns das: diesen
Menschen kenne ich? N u r aus dem einfachen G r u n d e , weil
w i r i h n frher schon gesehen haben whrend der Tageserlebnisse. W i r kombinieren das eine Tagerlebnis m i t dem anderen, u n d
das drckt sich so aus, da w i r sagen: W i r kennen diesen M e n schen. - G a n z anders wre es, w e n n w i r die Nachterlebnisse i n
der angedeuteten Weise hereinbrchten. D a n n wrden w i r bei
Tage wissen: dieses oder jenes geistige Wesen entspricht i h m .
W i r wrden i h n i n der N a c h t erlebt haben, w i r w r d e n i h n
identifizieren k n n e n m i t seinem geistigen H i n t e r g r u n d , w i r
wrden sein Physisches v o m Geistigen durchwebt haben. So
wrde sich uns die ganze W e l t konkretisieren, durchweben m i t
Geistigem. So aber, durch die luziferische Verfhrung, k a n n das
nicht sein. Das Geistige bleibt aus; es bleibt uns nicht. A h r i m a n
n i m m t es fr sich i n A n s p r u c h u n d so bleibt es n u r dadrinnen
i m therleibe (Zeichnung b, Seite 157); dadrinnen i m therleibe sitzt es, es k o m m t nicht zur Konkretisierung. Es k o m m t
nicht dazu, da man es w i r k l i c h i n den D i n g e n sieht. M a n kann
nur sagen: Ich fhle i n m e i n e m therleibe, da dieses Geistige
da ist als W e b e n u n d Leben. M a n fhlt es i m Allgemeinen, aber
man b e k o m m t es nicht herauf i n die A n s c h a u u n g . 6 0
Ich hoffe, Sie merken, wie das ist. Statt da es i n den physischen Leib hineingeht, u n d es sich uns auf Schritt u n d Tritt
zeigen wrde, dieses Geistige, bleibt es i n der Allgemeinheit
stecken. U n d w i r fhlen es so i n uns, da w i r uns sagen k n n e n :
Das Geistige ist da, es lebt u n d webt i n der Welt, aber es konkretisiert sich uns nicht. Es k a n n das, was w i r so v o m Geistigen
erleben, vor allem nicht Wissen werden. W s s e n wrde es fr
uns, w e n n es hereinkme i n den physischen Leib. Es bleibt
Glaube, weil es blo i m therleibe erlebt w i r d .
Alles dasjenige, was i m bloen G l a u b e n liegt an A b l e h n u n g
160

des konkreten Wissens, das k o m m t davon her, da der M e n s c h


ganz richtig fhlt: er w i l l i m normalen Leben darinnen stehen
bleiben, er w i l l nicht z u dieser Konkretisierung k o m m e n ; da
frchtet er sich vor d e n mglichen Irrtmern.
So sehen Sie, ist Glaube i m therleibe steckengebliebenes
Wissen. W h r e n d dasjenige Wissen, das w i r bei Tage haben, i m
astralischen Leibe eben steckenbleibt, also zur Nachtzeit i m
Astralleib steckengebliebenes Wissen ist u n d dadurch so unlebendig w i r d . D e r lebendige Glaube, der wissenlos ist, weil i h m
sein Wissen genommen w i r d von A h r i m a n , ist dasjenige, was
gegenbertritt dem glaubenlosen Wissen, dem Wissen, dem der
Glaube genommen w i r d durch Luzifer. So da w i r hier (Zeichn u n g b, Seite 157) hinzufgen k n n e n : Luzifer erlebt i n unserem Ich ahrimanische Erlebnisse.
Ich mchte i n diese zwei Worte zusammenfassen dasjenige,
was Ihnen vielleicht i m Gedchtnis bleiben kann v o n diesen
heute angestellten so auerordentlich wichtigen Betrachtungen.
D u r c h diese Betrachtungen nmlich zeigt sich so recht der A n teil A h r i m a n s u n d Luzifers an unserem Leben, zeigt sich, wie
Luzifer u n d A h r i m a n zusammen arbeiten, damit w i r nicht die
H a r m o n i e b e k o m m e n k n n e n zwischen G l a u b e n u n d Wissen,
sondern die unrichtige Zweiheit des wissenlosen Glaubens u n d
des glaubeleeren Wissens.
Es ist eben durchaus falsch, w e n n w i r glauben, da w i r jemals
A h r i m a n oder Luzifer entrinnen k n n e n . R i c h t i g ist vielmehr,
da A h r i m a n u n d Luzifer w o h l ihre Weltaufgabe haben, denn
das Ganze, was da geschieht, das m u t e ja geschehen; es m u t e
die Menschheit gefhrt werden so, wie es angedeutet worden
ist; sie m u t e eine Zeitlang gefhrt werden durch solch eine
S t r m u n g , die dann ihren Auslauf gefunden hat i n dem, was
gestern dargestellt worden ist: i n dem allmhlich sich abttenden Wissen. D a wurden die Menschen i n vorwiegender Weise
so i n die W e l t hineingestellt, da sie gewirkt hat dasjenige, was
hier i n diesem Tatbestand (Zeichnung c, Seite 154) vorgezeichnet ist. U n d dem strmt entgegen, wie i c h es gestern dargestellt
161

habe, v o n Mitteleuropa aus eine Menschheit, die mehr daraufh i n veranlagt worden ist, da sie diesen Tatbestand entwickelt
hatte. (Zeichnung b, Seite 153)
U n d durch das Zusammenwirken, Z u s a m m e n t n e n dieser
beiden Menschheitsstrmungen allein n u r k a n n das lebendige
Erfassen des Christus-Impulses stattfinden.
D e n n es ist zugleich mglich, da i m Christus-Verstndnisse,
i m Verstndnisse des Christus-Impulses gewissermaen auseinanderfallen diese beiden S t r m u n g e n u n d nicht miteinander z u
rechnen haben. N e h m e n w i r einmal an, diese eine S t r m u n g
unterliegt, als v o n Europa ausgehende S t r m u n g , der Anlage,
von A h r i m a n whrend des Wachens berwltigt z u werden.
N e h m e n w i r an, diese S t r m u n g bildete sich besonders aus u n d
strebte das Verstndnis des Mysteriums v o n Golgatha an: d a n n
bildete sie sich so aus, da sie diejenigen Tatsachen, die m i t dem
ueren Geschehen des Mysteriums v o n Golgatha zusammenhngen, ablehnt. Sie w i l l nicht durch den physischen Leib h i n durch. Indem sie von A h r i m a n berwltigt ist, w i l l sie nicht
eindringen i n ein konkretes Erfassen dieses ganzen, groen kosmischen Ereignisses des Christus-Herabsteigens u n d so weiter.
Sie w i l l vielmehr durch das Innere des Menschen, d u r c h das
therische i m Menschen, sich anlehnen an den Jesus u n d grndet eine Jesulogie, eine Wissenschaft v o n Jesus; sie lehnt ab
dasjenige, was hinausgreift i n die W e l t von dem M y s t e r i u m v o n
Golgatha.
Das b e r h a n d n e h m e n dieser (Zeichnung b) S t r m u n g hat
wenig Interesse an dem unmittelbaren Zusammenhang des
menschlichen Inneren m i t dem M e n s c h e n i n Christus, m i t
dem Jesus; sie sieht vielmehr auf dasjenige, auf das sie gewohnt
ist zu sehen: auf das abstrakte Erfassen dessen, was drauen i m
Kosmos wirkt. Es strebt diese S t r m u n g nach einer C h r i s t o l o gie. Jene S t r m u n g sieht vorzugsweise auf Jesus, diese vorzugsweise auf Christus. D i e Wahrheit kann m a n nur erkennen,
w e n n man den Jesus Christus oder den Christus Jesus als E i n heit auffat, wie das die Geisteswissenschaft tut, welche die
162

beiden Einseitigkeiten z u berwinden sucht. Sie ist sich ebenso


klar darber, d a es e i n kosmisches Wesen gibt, den Christus,
der vor d e m M y s t e r i u m v o n Golgatha auerhalb der Erdensphre war u n d durch das M y s t e r i u m v o n Golgatha i n die
Erdensphre hereinkam u n d dadurch der ganzen menschlichen
Entwickelung einen anderen Impuls gab, so d a ein irdisches
Geschehnis aus d e m Kosmos herein vorbereitet worden ist,
u n d sich weiterhin vollzieht; aber ebenso klar ist es, da dieses
Geschehnis i n n i g z u s a m m e n h n g t m i t d e m Jesus v o n Nazareth. Das heit, m a n m u sich klar darber sein, d a der
Christus, wie er vor d e m M y s t e r i u m v o n Golgatha war, nicht
htte hereintragen k n n e n jenes kosmische Geschehen i n das
irdische Geschehen ohne den physischen Menschenleib des
Jesus, u n d d a er daher durchgehen m u t e durch das Myster i u m v o n Golgatha. Es war das notwendig, es k a m darauf an,
da der Christus i n d e m Jesus das erlebte, was er i n d e m Jesus
erlebt hat.
N i c h t a u f den Jesus einseitig, nicht a u f den Christus einseitig,
sondern a u f den Chrisrus Jesus, a u f den Christus i m Jesus
k o m m t es an. Das ist es. Das, was auf der Erde geschehen ist, ist
nicht durch den Christus geschehen, sondern dadurch, da der
Christus i n d e m Jesus gelebt hat. E i n e bloe Christologie ist
ebenso u n m g l i c h , wie eine bloe Jesulogie; sondern es ist einzig u n d allein mglich eine Geisteswissenschaft v o n d e m C h r i stus Jesus. D e n n es gehrt die Tatsache v o n dem M y s t e r i u m von
Golgatha ganz notwendigerweise z u dem, was i n die Erdenentwickelung hat hereintreten sollen.
W e n n also dasjenige geschehen soll, was vorgezeichnet ist
durch das M y s t e r i u m v o n Golgatha: da ein richtiges Verhltnis
eintreten soll zwischen Luzifer u n d A h r i m a n i n bezug auf das,
was durch den M e n s c h e n i n der W e l t geschieht, dann m u
erkannt werden, wie die beiden M c h t e Luzifer u n d A h r i m a n
i m M e n s c h e n zusammenwirken. Bewut m u sich der M e n s c h
gegenberstellen diesem Zusammenwirken. U n d das w i r d er
eben, wenn er durch die Geisteswissenschaft versucht, sich die
163

beiden S t r m u n g e n zu charakterisieren u n d dadurch den W e g


z u dem Christus Jesus z u finden.
Das ist auch dasjenige, was angedeutet werden soll i n jenem
Bildwerke, das an hervorragender Stelle unseres Baues, wie w i r
annehmen drfen, einmal seine Stelle finden w i r d . D e r U r mensch i n der M i t t e , das Ahrimanische u n d Luziferische an den
Seiten. 6 1 So da m a n i n der A r t u n d Weise, wie die knstlerische
Darstellung ist, einen unmittelbaren Ausdruck hat fr dasjenige, was i n der Z u k u n f t der Menschheitsentwickelung sich
abspielen soll anstelle dessen, was sich i n der Vergangenheit
abspielte m i t Bezug auf die Trinitt, die Dreiheit: Christus Luzifer - A h r i m a n . D a v o n werden w i r dann das nchste M a l
weitersprechen.

164

Die Steigerung des Bsen und


die Aufgabe des gegenwrtigen
Bewutseinsseelenzeitalters

Das bersinnliche Element


in der Geschichtsbetrachtung

Selbst innerhalb der Grenzen, die gegenwrtig noch geboten


sind, w e n n m a n ber solche D i n g e spricht, k a n n m a n dasjenige,
was v o n dem Mysterium des Bsen handelt i n der fnften nachatlantischen Kulturperiode, der Periode der Bewutseinsseele, i n
der w i r leben, eigentlich nicht ohne tiefe Bewegung besprechen.
D e n n es w i r d damit etwas berhrt, was zu den tiefsten G e h e i m nissen dieser fnften nachatlantischen Periode gehrt, was,
w e n n es besprochen w i r d , heute noch auf sehr wenig entwickelte menschliche Fhigkeiten des Verstndnisses gerade fr solche
D i n g e stt. D i e E m p f i n d u n g s m g l i c h k e i t e n , welche die heutige Menschheit fr solche D i n g e hat, sind n o c h wenig entwikkelt. D e n n o c h m u m a n sagen, da gewisse H i n d e u t u n g e n auf
das M y s t e r i u m des B s e n u n d das andere, das damit zusammenhngt, das M y s t e r i u m des Todes, i n allen sogenannten G e h e i m gesellschaften der neueren Z e i t i m m e r wieder u n d wiederum
bildhaft versucht worden sind. A b e r diese bildhaften Darstellungen, z u m Beispiel auch i n den sogenannten maurerischen
Gemeinschaften, sie wurden ja insbesondere i n den letzten Jahrzehnten seit dem letzten Drittel des 19.Jahrhunderts i n einer
recht wenig ernsten Weise gepflogen, oder aber sie wurden i n
einer solchen A r t gepflogen, wie ich es vor jetzt fast zwei Jahren
hier m i t Bezug auf gewichtige Ereignisse der Gegenwart angedeutet habe. 6 2
D i e damaligen Andeutungen machte i c h auch nicht ohne
tiefergehenden Beweggrund, denn wer v o n diesen D i n g e n
Kenntnis hat, der wei, welche Untiefen menschlichen Wesens
m a n m i t diesen D i n g e n eigentlich berhrt. A l l e i n es hat ja vieles
gezeigt, wie wenig i m G r u n d e genommen heute schon W i l l e
167

z u m Verstndnis solcher D i n g e vorhanden ist. D e r W i l l e z u m


Verstndnis, er w i r d ja gewi k o m m e n , u n d es m u dafr gesorgt werden, da er k o m m e . Es m u auf jedem Wege, der
mglich erscheint, dafr gesorgt werden, da dieser W i l l e
k o m m t . M a n m u , wenn m a n ber diese D i n g e spricht,
manchmal den Schein hervorrufen, als ob man eine A r t K r i t i k
der Gegenwart nach der einen oder nach der anderen R i c h t u n g
h i n geben wolle. A u c h dasjenige, was ich gestern z u m Beispiel
vorgebracht habe ber die Konfiguration der Weltanschauungsbestrebungen innerhalb des B r g e r t u m s , seit dem letzten D r i t tel des 19. Jahrhunderts namentlich, aber i m G r u n d e genommen schon seit langer Zeit, das k a n n ja auch, wenn m a n es
trivial auffassen w i l l , wie eine K r i t i k aufgefat werden. 6 3 A b e r
alles das, was hier vorgebracht w i r d , ist nicht so gemeint, ist
nicht wie eine K r i t i k gemeint, sondern ist gesagt zur Charakteristik, ist dazu gesagt, da m a n einsieht, welche Krfte u n d I m pulse gewaltet haben. V o n einem gewissen Gesichtspunkte aus
betrachtet, haben ja diese Impulse notwendigerweise gewaltet.
M a n k n n t e auch beweisen, da es notwendig war, da das
B r g e r t u m der zivilisierten W e l t die Jahrzehnte von den vierziger Jahren bis z u dem Ende der siebziger Jahre verschlafen hat;
m a n knnte diesen Schlaf als eine welthistorische N o t w e n d i g keit dartun. A b e r dessen ungeachtet mte die Erkenntnis dieses Schlafes, dieses Kulturschlafes, dennoch i n positiver Weise
wirken, das heit, heute gewisse Erkenntnis- u n d W i l l e n s i m pulse auslsen, die w i r k e n sollen gegen die Z u k u n f t h i n .
Z w e i Mysterien wie gesagt, i c h k a n n diese Dinge natrlich
nur innerhalb gewisser Grenzen besprechen - , zwei Mysterien
sind v o n ganz besonderer Bedeutung fr die E n t w i c k e l u n g der
Menschheit i m Z e i t r a u m der Bewutseinsseele, i n dem w i r
drinnenstehen seit dem Beginne des 15.Jahrhunderts. Es ist das
M y s t e r i u m des Todes u n d das M y s t e r i u m des Bsen. Dieses
M y s t e r i u m des Todes, das fr die jetzige Zeit eben m i t dem
M y s t e r i u m des Bsen v o n einer gewissen Seite her zusammenhngt, das fhrt zunchst z u m Aufwerfen der bedeutungsvollen
168

Frage: W i e steht es berhaupt mit dem Tode i n bezug auf die


menschliche Entwickelung?
Ich habe neulich erst wiederum wiederholt: Das, was sich
gegenwrtig Wissenschaft nennt, macht es sich bequem i n solchen D i n g e n . T o d ist Aufhren eines Lebens fr die meisten
Wissenschafter. V o n diesem Punkte aus ist der T o d anzuschauen
bei der Pflanze, beim Tiere, beim M e n s c h e n . - Geisteswissenschaft hat es nicht so bequem, alles ber einen Leisten z u schlagen. D e n n sonst k n n t e m a n den T o d auch auffassen als Ende
einer Taschenuhr, den T o d der Taschenuhr. D e r T o d fr den
M e n s c h e n ist eben etwas ganz anderes als der sogenannte T o d
anderer Wesen. Kennenlernen kann m a n n u n dasjenige, was das
P h n o m e n des Todes ist, nur dann, w e n n m a n es gewissermaen auf dem Hintergrunde jener Krfte auffat, die i m Weltenall ttig sind, u n d die ber den Menschen, i n d e m sie auch den
Menschen ergreifen, den physischen T o d bringen. Es walten i m
Weltenall gewisse Krfte, gewisse Impulse; wren sie nicht vorhanden, so knnte der M e n s c h nicht sterben. Diese Krfte walten i m Weltenall, der M e n s c h gehrt z u m Weltenall; sie durchwalten auch den M e n s c h e n , u n d i n d e m sie i m Menschen ttig
sind, bringen sie i h m den T o d . N u n m u m a n sich fragen: Diese
Krfte, die i m Weltenall ttig sind, was bewirken sie auer dem,
da sie den Menschen den T o d bringen? Es wre ganz falsch,
w e n n man etwa denken wrde, diese Krfte, die dem Menschen
den T o d bringen, die seien i m Weltenall dazu da, da sie den
M e n s c h e n sterben machen, da sie i h m den T o d bringen. Das
ist nicht der Fall. D a diese Krfte den Menschen den T o d
bringen, ist gewissermaen nur eine N e b e n w i r k u n g , w i r k l i c h
nur eine N e b e n w i r k u n g . N i c h t wahr, es w i r d keinem Menschen
einfallen, zu sagen: D i e Aufgabe der L o k o m o t i v e bei der Eisenbahn bestehe darin, nach u n d nach die Schienen kaputt zu
machen. - Trotzdem tut das die L o k o m o t i v e , da sie nach u n d
nach die Schienen kaputt macht, u n d die Lokomotive k a n n
nicht anders als die Schienen kaputt machen. A b e r das ist jedenfalls nicht ihre Aufgabe; ihre Aufgabe ist etwas anderes. U n d

169

w e n n einer definieren wrde: E i n e Lokomotive ist eine M a s c h i ne, welche die Aufgabe hat, die Schienen kaputt z u machen ,
der w r d e natrlich einen U n s i n n reden, trotzdem m a n nicht
bestreiten k a n n , da das Zerstren der Schienen durchaus m i t
dem Wesen der L o k o m o t i v e z u s a m m e n h n g t . Ebensowenig
denkt derjenige etwas Richtiges, der etwa sagen wrde, die Krfte i m Weltenall, die den Menschen den T o d bringen, seien dazu
da, u m den M e n s c h e n den T o d z u bringen. Dieses ist nur eine
N e b e n w i r k u n g , da sie den M e n s c h e n den T o d bringen. Sie
bewirken dies neben ihrer eigentlichen Aufgabe. Welches aber
ist diese eigentliche Aufgabe der den Menschen den T o d b r i n genden Krfte? Diese Aufgabe der den Menschen den T o d b r i n genden Krfte ist gerade die, den M e n s c h e n zu begaben m i t der
vollen Fhigkeit der Bewutseinsseele.
Sie sehen, wie i n n i g das M y s t e r i u m des Todes gerade m i t der
E n t w i c k e l u n g des fnften nachatlantischen Zeitraums zusamm e n h n g t , wie bedeutsam es ist, da i n diesem fnften nachatlantischen Z e i t r a u m allgemein das M y s t e r i u m des Todes enthllt werde. D e n n es sind eben die Krfte, die i n ihrer N e b e n w i r k u n g dem Menschen den T o d bringen, die eigentlich dazu
bestimmt sind, dem M e n s c h e n einzupflanzen, einzuimpfen i n
seinen Werdegang gerade die Fhigkeit, i c h sage die Fhigkeit,
nicht die Bewutseinsseele, sondern die Fhigkeit der Bewutseinsseele.
Das fuhrt Sie nicht nur zur Erfassung des Todesmysteriums,
sondern es fhrt Sie auch dahin, i n wichtigen D i n g e n exakt zu
denken. Das heutige D e n k e n ist i n vieler Beziehung das ist
wieder keine K r i t i k , sondern eine Charakteristik - , w e n n ich
m i c h des Ausdrucks bedienen darf, aber er ist treffend, eben
einfach schlampig. Das heutige D e n k e n insbesondere i n der
landlufigen Wissenschaft ist fast durchweg so, wie w e n n m a n
sagen wrde, die Lokomotive hat die Aufgabe, die Schienen
kaputt z u machen. D e n n , was i n der heutigen Wissenschaft
meistens gesagt w i r d ber das eine oder das andere, das ist v o n
dieser Qualitt. Es ist v o n der Qualitt, m i t der man eben nicht
170

auskommen w i r d , w e n n man einen der Menschheit heilsamen


Zustand fr die Z u k u n f t herbeifhren w i l l . U n d der kann ja i m
Zeitalter der Bewutseinsseele n u r i n voller Bewutheit herbeigefhrt werden.
M a n m u es i m m e r wieder betonen, da dies eine tiefe Zeitwahrheit ist. M a n hrt es ja i m m e r wieder u n d wieder, da da
oder dort Leute auftauchen, welche aus einer scheinbar tiefbegrndeten Weisheit heraus die einen oder die anderen sozialwirtschaftlichen Vorschlge machen, i m m e r aus dem Bewutsein heraus, da m a n heute noch sozialwirtschaftliche Vorschlge machen kann ohne die Zuhilfenahme der Geisteswissenschaft. N u r derjenige denkt heute zeitgem, der da wei, da
alles, was versucht w i r d zu sagen ber irgendeine soziale K o n f i guration der Menschheit gegen die Z u k u n f t h i n , ohne die
Grundlage der Geisteswissenschaft Quacksalberei ist. N u r der,
der dieses voll erfat, der denkt zeitgem. W e r heute noch hrt
auf allerlei Professorenweisheiten aus der S o z i a l - k o n o m i e , die
auf dem Boden einer geistlosen Wissenschaft stehen, der verschlft seine Zeit.
Diese Krfte, v o n denen m a n sprechen m u als den Krften
des Todes, sie haben das menschliche Leibeswesen schon frher
erfat. W i e , das k n n e n Sie aus meiner Geheimwissenschaft
entnehmen. 6 4 In das seelische Wesen haben sie sich da erst h i n eingefunden. D e r M e n s c h m u fr den Rest der Erdenentwikkelung diese Krfte des Todes i n sein eigenes Wesen aufnehmen,
u n d sie werden i m Verlauf des gegenwrtigen Zeitraumes i n i h m
so wirken, da er die Fhigkeit der Bewutseinsseele i n sich z u m
vollen Ausdruck, zur vollen Offenbarung bringt.
Indem i c h so gefragt habe u n d so gesprochen habe ber das
M y s t e r i u m des Todes, das heit ber die Krfte, die i m Weltenall wirksam sind als den Menschen den T o d bringende Krfte,
k a n n ich auch i n einer gleichen methodischen Weise hindeuten
auf die Krfte des Bsen. A u c h diese Krfte des Bsen, sie sind
nicht solche, von denen m a n sagen k a n n , sie bewirken innerhalb der menschlichen O r d n u n g die bsen H a n d l u n g e n . Das ist
171

wiederum nur eine N e b e n w i r k u n g . W e n n es die Krfte des Todes nicht gbe i m Weltenall, so w r d e der M e n s c h die Bewutseinsseele nicht entwickeln k n n e n , er wrde nicht entgegennehmen k n n e n i n seiner weiteren Erdenentwickelung, so wie
er sie entgegennehmen soll, die Krfte des Geistselbstes, des
Lebensgeistes u n d des Geistesmenschen. 6 5 D e r M e n s c h m u
durch die Bewutseinsseele gehen, w e n n er i n seiner A r t die
Krfte des Geistselbstes, des Lebensgeistes, des Geistesmenschen aufnehmen w i l l . D a z u m u er die Krfte des Todes i m
Laufe des fnften nachatlantischen Zeitraums, also bis i n die
M i t t e des vierten Jahrtausends h i n e i n , vollstndig m i t seinem
eigenen Wesen verbinden. Das kann er. A b e r er k a n n nicht i n
der gleichen Weise die Krfte des B s e n m i t seinem eigenen
Wesen verbinden. D i e Krfte des Bsen sind i m Weltenall, i m
Kosmos so geartet, da der M e n s c h sie i n seiner E n t w i c k e l u n g
erst whrend der Jupiterperiode so aufnehmen kann, wie er jetzt
die Krfte des Todes aufnimmt. M a n k a n n also sagen: M i t einer
geringeren Intensitt, blo einen Teil seines Wesens ergreifend,
wirken die Krfte des Bsen auf den Menschen. - W i l l man
eindringen i n das Wesen dieser Krfte des B s e n , dann darf m a n
nicht auf die ueren Folgen dieser Krfte sehen, sondern dann
m u m a n das Wesen des Bsen da aufsuchen, w o es i n seiner
eigenen Wesenheit vorhanden ist, w o es so wirkt, wie es w i r k e n
m u , weil die Krfte, die als das B s e i m Weltenall figurieren,
auch i n den M e n s c h e n hereinspielen. U n d da beginnt eben das,
was man n u r m i t einer tiefen Bewegung sagen kann, was m a n
nur sagen k a n n , wenn man zugleich die Voraussetzung erhebt,
da diese D i n g e w i r k l i c h m i t dem allertiefsten Ernste aufgen o m m e n werden. W e n n m a n das B s e i m Menschen suchen
w i l l , so m u m a n es suchen nicht i n den bsen H a n d l u n g e n , die
innerhalb der menschlichen Gesellschaft vollzogen werden, sondern m a n m u es suchen i n den bsen Neigungen, i n den N e i gungen z u m B s e n . M a n m u zunchst ganz abstrahieren, ganz
absehen v o n den Folgen dieser Neigungen, die bei dem einen
Menschen mehr oder weniger eintreten, man m u den B l i c k

172

hinrichten auf die bsen N e i g u n g e n . U n d dann k a n n m a n


fragen:Bei welchen Menschen wirken die bsen Neigungen i n nerhalb der fnften nachatlantischen Periode, i n der w i r d r i n nen stehen, jene Neigungen, die, w e n n sie i n ihrer Nebenwirk u n g z u m Ausdrucke k o m m e n , eben i n den bsen H a n d l u n g e n
so anschaulich sich darleben, bei welchen M e n s c h e n w i r k e n die
bsen Neigungen?
Ja, die A n t w o r t darauf bekommt m a n , w e n n man versucht,
ber die sogenannte Schwelle des H t e r s z u gehen u n d das
menschliche Wesen w i r k l i c h kennenzulernen. D a ergibt sich die
A n t w o r t auf diese Frage. U n d die A n t w o r t lautet: Bei allen
M e n s c h e n liegen i m Unterbewutsein seit dem Beginne der
fnften nachatlantischen Periode die bsen Neigungen, die N e i gungen z u m Bsen. - Ja, gerade darinnen besteht das Eintreten
des Menschen i n die fnfte nachatlantische Periode, i n die neuzeitliche Kulturperiode, da er i n sich aufnimmt die Neigungen
z u m Bsen. Radikal, aber sehr richtig gesprochen, kann folgendes z u m Ausdrucke gebracht werden: Derjenige, der die Schwelle zur geistigen W e l t berschreitet, der macht die folgende Erfahrung: Es gibt kein Verbrechen i n der Welt, z u dem nicht
jeder M e n s c h i n seinem Unterbewutsein, insofern er ein Angehriger der fnften nachatlantischen Periode ist, die N e i g u n g
hat. D i e N e i g u n g hat; ob i n dem einen oder i n dem anderen Fall
die N e i g u n g z u m B s e n uerlich z u einer bsen H a n d l u n g
fhrt, das hngt von ganz anderen Verhltnissen ab als v o n dieser Neigung. Sie sehen, bequeme Wahrheiten hat man nicht zu
sagen, w e n n man heute eben ungeschminkt der Menschheit die
Wahrheit sagen m u .
U m so mehr taucht dann die Frage auf: Ja, was wollen diese
Krfte, die i m M e n s c h e n die bsen Neigungen bewirken, was
wollen diese Krfte denn eigendich i m Weltenall, i n d e m sie
zunchst i n die menschliche Wesenheit hineintrufeln, i n d e m
sie i n die menschliche Wesenheit hineinflieen? Was wollen
diese Krfte? - Sie sind wahrhaftig i m Weltenall nicht dazu da,
u m bse H a n d l u n g e n i n der menschlichen Gesellschaft herbei173

zufhren. Diese fhren jene Krfte aus solchen G r n d e n herbei,


die w i r n o c h besprechen wollen. Sie sind, ebensowenig wie die
Krfte des Todes dazu da sind, den Menschen n u r sterben zu
machen, i m Weltenall nicht vorhanden, diese Krfte des B s e n ,
u m den M e n s c h e n z u verbrecherischen H a n d l u n g e n zu fuhren,
sondern sie sind i m Weltenall dazu vorhanden, u m , w e n n der
M e n s c h aufgerufen ist zur Bewutseinsseele, i n i h m die N e i gung hervorzurufen, das geistige Leben so z u empfangen, wie
wir es gestern z u m Beispiel u n d schon das vorige M a l charakterisiert haben.
I m Weltenall walten diese Krfte des Bsen. D e r M e n s c h m u
sie aufnehmen. Indem er sie aufnimmt, pflanzt er i n sich den
K e i m , das spirituelle Leben berhaupt m i t der Bewutseinsseele
zu erleben. Sie sind also wahrhaftig nicht da, diese Krfte, die
durch die menschliche soziale O r d n u n g verkehrt werden, sie
sind wahrhaftig nicht da, u m bse H a n d l u n g e n hervorzurufen,
sondern sie sind gerade dazu da, damit der M e n s c h auf der Stufe
der Bewutseinsseele z u m geistigen Leben durchbrechen k a n n .
W r d e der M e n s c h nicht aufnehmen jene Neigungen z u m B sen, von denen i c h eben gesprochen habe, so wrde der M e n s c h
nicht dazu k o m m e n , aus seiner Bewutseinsseele heraus den
Impuls z u haben, den Geist, der v o n jetzt ab befruchten m u
alles brige Kulturelle, wenn es nicht tot sein w i l l , den Geist aus
dem Weltenall entgegenzunehmen. U n d w i r tun a m besten,
w e n n w i r zunchst einmal hinsehen auf das, was werden soll aus
jenen Krften, die uns i n ihrer Karikatur entgegentreten i n den
bsen H a n d l u n g e n der Menschen; w e n n w i r uns fragen, was
unter dem Einflu dieser Krfte, die z u gleicher Zeit die Krfte
fr die bsen Neigungen sind, i n der E n t w i c k e l u n g der
Menschheit geschehen soll.
Sehen Sie, w e n n man v o n diesen D i n g e n spricht, dann m u
m a n sehr nahe an den N e r v der Menschheitsentwickelung
herangehen. A l l e diese D i n g e hngen ja zu gleicher Zeit m i t den
Verhngnissen zusammen, die i n der Gegenwart die M e n s c h heit getroffen haben. 6 5 D e n n die Verhngnisse, die i n der
174

Gegenwart die Menschheit getroffen haben u n d n o c h treffen


werden, die sind ja n u r ein Wetterleuchten fr ganz andere
D i n g e , die ber die Menschheit k o m m e n sollen; ein Wetterleuchten, das heute oftmals das Gegenteil v o n dem zeigt, was da
k o m m e n soll. N i c h t z u m Pessimismus ist aus allen diesen D i n gen heraus ein A n l a , w o h l aber z u m tatkrftigen Impulse, z u m
Aufwachen. N i c h t z u m Pessimismus, sondern z u m Aufwachen
ist Anla vorhanden. A l l e diese D i n g e werden nicht gesagt, u m
Pessimismus zu erzeugen, sondern u m Aufwachen z u bewirken.
W e n n w i r v o n einer konkreten Erscheinung ausgehen, dann
k o m m e n wir vielleicht am besten zu unserem Z i e l . Sehen Sie,
i c h habe schon gestern gesagt: E i n wesentlicher Impuls i n der
E n t w i c k e l u n g der Menschheit i m Zeitalter der Bewutseinsseele m u das Wachsen des Interesses v o n M e n s c h z u M e n s c h i n
der gestern geschilderten Weise sein. Das Interesse, das der eine
M e n s c h an dem andern n i m m t , das m u immer grer u n d
grer werden. Dieses Interesse m u wachsen fr den Rest der
Erdenentwickelung, u n d es m u wachsen namentlich auf vier
Gebieten, k a n n m a n sagen. Das erste Gebiet ist, da der
M e n s c h , i n d e m er sich gegen die Z u k u n f t h i n entwickelt, i n
einer i m m e r anderen u n d anderen Weise seine M i t m e n s c h e n
sehen w i r d . Heute ist der M e n s c h , trotzdem er schon etwas
mehr als ein Fnftel des Zeitalters der Bewutseinsseele durchgemacht hat, n o c h wenig geneigt, seinen M i t m e n s c h e n so zu
sehen, wie er i h n sehen lernen m u i m Laufe des Zeitalters der
Bewutseinsseele, bis i n das vierte Jahrtausend herein. D i e
Menschen sehen einander heute noch so, da sie ber das Allerwichtigste hinwegschauen, da sie eigentlich keinen B l i c k fr
den anderen M e n s c h e n haben. In dieser Beziehung haben die
Menschen noch nicht voll ausgentzt, was i n den Seelen bisher
durch die verschiedenen Inkarnationen heranerzogen ist durch
die Kunst. A n der E n t w i c k e l u n g der K u n s t k a n n ja viel gelernt
werden, u n d ich habe da oder dort manche A n d e u t u n g gemacht
ber dieses Lernen v o n der E n t w i c k e l u n g der Kunst. Es ist ja
nicht z u leugnen, w e n n m a n einigermaen Symptomatologie
175

treibt, wie i c h es gefordert habe gerade i n diesen Vortrgen, da


das knstlerische Schaffen u n d Genieen fast auf allen Zweigen
des Knstlerischen i n einem Verfall ist. U n d was alles versucht
worden ist gerade i n den letzten Jahrzehnten auf knstlerischem
Gebiete, m u jedem E m p f i n d e n d e n klar u n d deutlich zeigen,
da das Knstlerische als solches i n einer Verfallsperiode d r i n nen ist. Das Wichtigste, was v o n dem Knstlerischen sich weiter
fortpflanzen soll i n die E n t w i c k e l u n g der Menschheit h i n e i n ,
das ist dasjenige, was die M e n s c h e n an Erziehung fr gewisse
Auffassungsweisen der Z u k u n f t aus dem Knstlerischen haben
knnen.
Sehen Sie, alle Kunst hat etwas i n sich - natrlich verstelt
sich jeder K u l t u r z w e i g i n der verschiedensten Weise u n d er hat
dann alle mglichen N e b e n w i r k u n g e n - , aber alle K u n s t hat
etwas i n sich, was geeignet ist, zu tieferer, konkreterer M e n schenerkenntnis z u fhren. W e r sich w i r k l i c h vertieft i n die
knstlerischen Formen, die z u m Beispiel die Malerei, die Plastik
schaffen, oder i n das Wesen der inneren Bewegungen, die durch
M u s i k u n d D i c h t u n g pulsieren, wer sich da hinein vertieft, wer
Kunst w i r k l i c h innerlich erlebt - das tun oftmals die Knstler
selber nicht i n der heutigen Z e i t , wer Kunst w i r k l i c h innerlich
erlebt, der durchdringt sich m i t etwas, was i h n befhigt, den
Menschen nach einer gewissen R i c h t u n g , nach der R i c h t u n g
der menschlichen Bildnatur aufzufassen. D e n n das w i r d es sein,
was i n diesem Zeitalter der Bewutseinsseele ber die M e n s c h heit k o m m e n m u : den Menschen bildhaft auffassen z u k n nen. Sie haben schon einiges gehrt ber die Elemente z u diesem bildhaften Auffassen. Sieht m a n h i n auf den Menschen u n d
sieht sein H a u p t , so weist es einen zurck i n die Vergangenheit.
W i e der T r a u m aufgefat w i r d als eine Reminiszenz des ueren
sinnenflligen Lebens u n d dadurch seine Signatur erhlt, so
w i r d fr den, der die D i n g e der W i r k l i c h k e i t durchschaut, alles
uere Sinnenfllige wiederum B i l d eines Geistigen. Das geistige U r b i l d des M e n s c h e n m s s e n w i r durchschauen lernen durch
seine Bildnatur. Durchsichtig gewissermaen w i r d gegen die
176

Z u k u n f t h i n der M e n s c h dem M e n s c h e n werden. W i e das


H a u p t geformt ist, wie der M e n s c h geht, w i r d m i t anderem
innerem A n t e i l u n d m i t anderem innerem Interesse geschaut
werden, als es heute n o c h i n den menschlichen Neigungen liegt.
D e n n man w i r d den M e n s c h e n n u r dann seinem Ich nach glauben kennenzulernen, w e n n man eine solche Auffassung v o n
seiner Bildnatur hat, w e n n m a n mit dem Grundgefhl vor den
Menschen hintreten k a n n , d a sich dasjenige, was die ueren
physischen Augen v o m M e n s c h e n sehen, z u des Menschen w a h rer geistig-bersinnlicher W i r k l i c h k e i t verhlt wie das B i l d , das
auf die L e i n w a n d gemalt ist, zu der W i r k l i c h k e i t , die es wiedergibt. Dieses Grundgefhl m u sich ausbilden. M a n m u dem
M e n s c h e n nicht so entgegentreten das m u man lernen - , da
m a n i n i h n nur empfindet den Zusammenhang v o n K n o c h e n ,
M u s k e l n , B lu t u n d so weiter, sondern m a n m u den M e n s c h e n
empfinden lernen als das B i l d seines ewigen, geistig-bersinnlichen Wesens. D a geht der M e n s c h an uns vorber, u n d w i r
wrden nicht glauben i h n zu erkennen, w e n n dasjenige, was an
uns vorbergeht, i n uns nicht den H i n b l i c k auferweckte auf das,
was er als ein ewiger, bersinnlich-geistiger M e n s c h ist. So w i r d
m a n den M e n s c h e n sehen. U n d m a n w i r d den Menschen so
sehen knnen. D e n n dasjenige, was m a n so sehen w i r d an dem
M e n s c h e n , w e n n m a n die menschlichen F o r m e n u n d die
menschlichen Bewegungen u n d alles, was damit zusammenhngt, als B i l d des Ewigen erfassen w i r d , das w i r d einem w a r m
oder kalt machen, das w i r d einem m i t innerer W r m e oder m i t
innerer Klte nach u n d nach erfllen m s s e n , u n d m a n w i r d
durch die W e l t wandeln, i n d e m man die M e n s c h e n sehr i n t i m
kennenlernt. D e r eine w i r d einem warm, der andere w i r d einem
kalt machen. A m schlimmsten werden die Leute daran sein, die
einem weder warm n o c h kalt machen. M a n w i r d ein innerliches
Erlebnis haben i m Wrmether, der einen durchdringt i m
therleib. Das w i r d der Reflex sein des gesteigerten Interesses,
das v o n M e n s c h z u M e n s c h entwickelt werden m u .
E i n zweites m u n o c h paradoxere E m p f i n d u n g e n i n dem
177

Menschen der Gegenwart hervorrufen, der ganz u n d gar keine


N e i g u n g hat, solche D i n g e schon aufzunehmen, aber vielleicht
w i r d sich gerade aus dieser Antipathie i n nicht gar zu ferner Z e i t
die Sympathie fr das Richtige stark entwickeln. E i n zweites ist:
D i e Menschen werden sich ganz anders verstehen. V o r allen
D i n g e n werden die beiden Jahrtausende, die noch verflieen
werden bis z u m Ende dieses fnften nachatlantischen Zeitraums, dazu dienen. Allerdings werden die beiden Jahrtausende
nicht ausreichen, es w i r d das, was i c h jetzt sage, etwas lnger
dauern, es w i r d sich n o c h hineinerstrecken i n den sechsten
nachatlantischen Zeitraum; aber es w i r d sich dann z u jener IchErkenntnis, v o n der ich eben gesprochen habe, noch eine besondere Fhigkeit entwickeln: am M e n s c h e n z u spren, zu erfassen,
i n d e m w i r i h m entgegentreten, seine Beziehung zu der dritten
Hierarchie, seine Beziehung zu den A n g e l o i , Archangeloi u n d
A r c h a i . U n d dies w i r d sich dadurch entwickeln, da man i m m e r
mehr u n d mehr erkennen w i r d , wie die Menschheit i n einer
anderen Weise, als das gegenwrtig der Fall ist, sich zur Sprache
verhalten w i r d . D i e Sprachentwickelung hat ja ihren H h e p u n k t bereits berschritten. Das konnten Sie aus dem entnehm en, was ich gerade i n den Vortrgen dieses Herbstes Ihnen
vorgebracht habe. 6 7 D i e Sprachentwickelung hat ihren H h e punkt berschritten. D i e Sprache ist i n W i r k l i c h k e i t schon etwas Abstraktes geworden. U n d es geht gegenwrtig n u r eine
Welle tiefster Unwahrhaftigkeit ber die ganze Erde h i n , i n d e m
O r d n u n g e n i n der Menschheit angestrebt werden, die irgend
etwas z u tun haben sollen m i t den Sprachen der Vlker, denn
die Menschen haben nicht mehr das Verhltnis zur Sprache, das
durch die Sprache h i n d u r c h auf den M e n s c h e n sieht, das durch
die Sprache hindurchsieht auf das Wesen des Menschen.
Ich habe dasjenige, was so ein Ansatz sein kann, u m z u m
Verstndnis dieser Sache zu k o m m e n , bei verschiedenen Anlssen aus einem Beispiel heraus angefhrt. 6 8 Ich habe es auch
neulich i m ffentlichen Vortrag i n Zrich wiederum angefhrt,
weil es gut ist, diese D i n g e heute auch schon vor ein ffentliches
178

P u b l i k u m z u bringen. A b e r hier habe i c h ja schon darauf aufmerksam gemacht, wie berraschend es ist, w e n n m a n Aufstze
ber Geschichtsmethode v o n Herman Grimm, m der so ganz i n
deutsch-mitteleuropischer B i l d u n g i m 19.Jahrhundert d r i n nenstand, vergleicht m i t Aufstzen ber Geschichtsmethode
v o n Woodrow Wilson. 70 Ich habe darauf aufmerksam gemacht,
da i c h dieses Experiment sehr gewissenhaft durchgefhrt habe,
u n d da die Mglichkeit vorhanden ist, da m a n gewisse Stze
v o n W o o d r o w W i l s o n einfach h e r b e r n i m m t u n d i n Aufstze
v o n H e r m a n G r i m m hineinstellt, denn sie sind fast gleichlautend m i t Stzen i n Aufstzen von H e r m a n G r i m m . U n d wieder u m knnte man ganze Stze ber Geschichtsmethodologie v o n
H e r m a n G r i m m hinbersetzen i n dasjenige, was ber G e schichtsmethodologie W o o d r o w W i l s o n gesprochen u n d dann
hat drucken lassen. U n d dennoch, es ist ein radikaler Unterschied zwischen beiden. Das merkt m a n , w e n n m a n liest nicht
dem Inhalte nach, denn der Inhalt als solcher, wortwrtlich
genommen, w i r d i m m e r weniger bedeutend sein fr die
Menschheit, insofern sie sich der Z u k u n f t entgegenentwickelt.
B e i H e r m a n G r i m m ist alles, selbst dasjenige, m i t dem m a n
nicht einverstanden sein kann, unmittelbar v o n i h m erkmpft,
Satz fr Satz, Stufe fr Stufe erkmpft, bei W o o d r o w W i l s o n wie
v o n seinem eigenen inneren D m o n , v o n dem er i n seinem
Unterbewutsein besessen ist, herauf eingegeben i n sein Bewutsein. A u f diesen U r s p r u n g k o m m t es an, auf die Entsteh u n g unmittelbar an der Oberflche des Bewutseins i n dem
einen Fall, u n d auf die Eingebungen eines D m o n s aus dem
Unterbewutsein herauf i n das Bewutsein i n dem anderen
Fall. So da man sagen m u : Dasjenige, was v o n W i l s o n s Seite
k o m m t , ist aus einer gewissen Besessenheit heraus.
Diese Erkenntnis, i c h fhre sie als Beispiel an, u m Ihnen zu
zeigen, da es heute nicht mehr a n k o m m t auf das wortwrdiche
b e r e i n s t i m m e n . Ich empfinde es i m m e r m i t ungeheurer W e h mut, wenn m i r Freunde unserer Sache von diesem oder jenem
Pastor oder diesem oder jenem Professor D i n g e bringen u n d
179

sagen: Das klingt ja ganz anthroposophisch. - Sehen Sie einmal


nach, wie anthroposophisch das klingt! In dem Kulturzeitalter,
i n dem w i r heute stehen, k a n n selbst ein Professor, der politisiert, auch an einer wichtigen Stelle D i n g e schreiben, die natrl i c h wortwrtlich bereinstimmen m i t dem, was der W i r k l i c h keitserkenntnis der Zeit g e m ist. A b e r auf das Wortwrtliche
k o m m t es nicht an, sondern darauf k o m m t es an, i n welcher
Region der Menschenseele die D i n g e entspringen. Es k o m m t
darauf an, durch die Sprache hindurchzusehen auf die Region,
i n der die D i n g e entspringen. Alles, was hier gesagt w i r d , w i r d
nicht blo gesagt, u m bestimmte Stze zu formulieren, sondern
auf das W i e k o m m t es an; darauf k o m m t es an, da es durchstrmt ist v o n jener Kraft, die unmittelbar aus dem Geiste heraus genommen ist. U n d wer ein wortwrtliches bereinstimmen n i m m t , ohne z u fhlen, wie die D i n g e aus dem Geistquell
heraus sind u n d wie sie durchdrungen sind von diesem Geistquell dadurch, da sie i n den ganzen Zusammenhang der anthroposophischen Weltanschauung hineingestellt sind, wer auf
dieses W i e nicht achten kann, der verkennt, was hier gemeint
ist, w e n n er die wortwrtliche Angabe m i t jeder beliebigen
ueren Weisheit heute irgendwie identifizieren w i l l .
Es ist ja natrlich nicht gerade bequem, auf solche Beispiele
hinzuweisen, weil eben die menschlichen Neigungen heute vielfach nach dem Gegenteil gehen. A l l e i n es ist ja schon einmal
eine Verpflichtung, da, wo m a n i m Ernste spricht, w o m a n
durch das Sprechen nicht n u r eine A r t Beruhigungsmittel, eine
A r t gutes Kulturschlafmittel hervorrufen w i l l , da ist es schon
notwendig, da m a n nicht zurckschreckt, auch solche Beispiele zu whlen, die heute so vielen Menschen unangenehm sind.
D e n n die M e n s c h e n , die i m Ernste sprechen, sollten sich heute
auch anhren knnen, was es i m G r u n d e genommen fr die
W e l t bedeutet, w e n n sie nicht darauf achten, da die W e l t das
Schicksal treffen soll, von einem schwachsinnigen amerikanischen Professor ihre O r d n u n g herrichten zu lassen! Bequem ist
es ja heute nicht, ber die D i n g e der W i r k l i c h k e i t z u sprechen,
180

weil manchen Leuten oftmals eben das Gegenteil bequem u n d


angenehm ist. M a n spricht ja ohnedies n u r ber die D i n g e der
W i r k l i c h k e i t auf denjenigen Gebieten, auf denen es unbedingt
notwendig ist u n d auf denen es den Menschen schon recht
naheliegt, wenigstens naheliegen sollte, die D i n g e z u hren.
D u r c h die Sprache durchsehen, sage i c h , das ist es, was ber
die Menschheit k o m m e n m u . D a werden sich die Menschen
aneignen mssen, i n der Sprache die G e b r d e z u erfassen. U n d
dieses Zeitalter w i r d nicht z u Ende gehen - das letzte w i r d ja
allerdings i n den nchsten Z e i t r a u m hinber dauern - , aber das
dritte Jahrtausend w i r d nicht vorbergehen k n n e n , ohne da
die Menschen darauf k o m m e n werden, nicht so dem Menschen
zuzuhren, w e n n einer z u m andern spricht, wie sie jetzt zuhren; sondern sie werden i n der Sprache den A u s d r u c k dargestellt
finden fr die Abhngigkeit des Menschen v o n der dritten H i e r archie, v o n A n g e l o i , Archangeloi u n d A r c h a i , fr dasjenige,
d u r c h das der M e n s c h ins bersinnlich-Geistige hineinragt.
Das w i r d dazu fhren, da durch die Sprache h i n d u r c h die
Seele des Menschen gehrt w i r d . Das gibt natrlich ein ganz
anderes soziales Zusammenleben, wenn durch die Sprache h i n durch die Seele des M e n s c h e n gehrt w i r d . U n d gerade v o n
dem, was die Krfte des B s e n , des sogenannten Bsen sind,
m u viel so umgewandelt werden, da hingehorcht werden
kann auf das, was der M e n s c h spricht u n d da durch die Sprache seine Seele gehrt w i r d . D a n n w i r d den Menschen berk o m m e n , w e n n aus der Sprache die Seele gehrt w i r d , ein eigentmliches Farbengefhl, u n d i n diesem Farbengefhl der Sprache werden sich die M e n s c h e n international verstehen lernen.
D e r eine Laut w i r d ganz selbstverstndlich dieselbe E m p f i n d u n g hervorrufen wie der A n b l i c k der blauen Farbe oder einer
blauen Flche, der andere Laut w i r d dieselbe E m p f i n d u n g hervorrufen wie der A n b l i c k einer roten Farbe. Dasjenige, was m a n
sonst nur als W r m e empfindet, w e n n m a n den Menschen anschaut, w i r d gewissermaen Farbe, w e n n m a n dem Menschen
zuhrt. U n d man w i r d i n t i m miterleben mssen, was auf den
181

Flgeln der Laute v o n M e n s c h e n m u n d zu Menschenohr tnt.


Das k o m m t an die Menschheit heran.
Das dritte ist, da die Menschen die Gefhlsuerungen, die
Gefhlskonfigurationen der anderen Menschen auch i n t i m i n
sich erleben werden. Es w i r d viel durch das Sprechen dabei
bewirkt werden. A b e r nicht allein durch das Sprechen, sondern
w e n n ein M e n s c h dem andern entgegentreten w i r d , w i r d er i n
sich erleben die Gefhlskonfiguration des andern i n seinem eigenen A t e m . Das A t m e n w i r d sich gegen die Z u k u n f t der E r denentwickelung h i n i n der Zeit, v o n der i c h spreche, nach dem
Gefhlsleben des anderen M e n s c h e n richten, dem w i r gegenberstehen. D e r eine w i r d uns z u schnellerem, der andere zu
langsamerem A t m e n veranlassen, u n d w i r werden fhlen, je
nachdem w i r schneller oder langsamer atmen, m i t einem wie
gearteten M e n s c h e n w i r es z u t u n haben. D e n k e n Sie, wie sich
die soziale Gemeinschaft zusammengliedern w i l l , wie i n t i m das
menschliche Zusammenleben werden w i l l ! Diese D i n g e werden
allerdings n o c h lnger dauern; da dieses A t m e n sich eingliedern w i r d i n die Menschenseele, w i r d ber den ganzen sechsten
Z e i t r a u m hinbergehen, n o c h i n den siebenten hinein. U n d i m
siebenten Z e i t r a u m w i r d ein Stckchen v o n dem erreicht werden, was n u n das vierte ist. Das ist: D i e Menschen werden,
i n d e m sie w o l l e n d einer Menschheitsgemeinschaft angehren,
einander verzeihen Sie das harte W o r t - verdauen m s s e n .
Indem w i r m i t dem einen oder m i t dem anderen Menschen das
eine oder das andere werden wollen m s s e n oder wollen w o l l e n ,
werden w i r hnliche innere Erlebnisse haben, wie w i r sie heute
erst p r i m i t i v haben, w e n n w i r die eine oder die andere Speise
essen. D i e M e n s c h e n werden einander verdauen mssen auf
dem Gebiete des Wollens. D i e M e n s c h e n werden einander atm e n m s s e n auf dem Gebiete des Fhlens. D i e Menschen werden einander farbig empfinden m s s e n auf dem Gebiete des
Verstehens durch die Sprache. D i e M e n s c h e n werden einander
als Ich kennenlernen, indem sie sich w i r k l i c h anschauen lernen.
Aber alle diese Krfte werden mehr innerlich-seelisch sein.
182

D e n n da sie sich v o l l ausbilden, diese Krfte, dazu w i r d die


Jupiter-, Venus- u n d Vulkanperiode da sein. Andeutungen v o n
all dem, seelisch-geistige Andeutungen v o n all dem fordert aber
schon die Erdenentwickelung von den M e n s c h e n . U n d die gegenwrtige Zeit m i t ihrer merkwrdigen katastrophalen E n t w i c k e l u n g ist ein Struben der Menschheit gegen dasjenige, was
m i t solchen D i n g e n k o m m e n soll, wie i c h sie jetzt besprochen
habe. D i e Menschheit b u m t sich auf, i n d e m i n der Z u k u n f t
b e r w u n d e n werden soll alles soziale Sonderbestreben, b u m t
sich heute dagegen auf, gerade i n d e m der billige Grundsatz ber
die ganze Welt h i n geschleudert w i r d , die M e n s c h e n sollen sich
nach N a t i o n e n gruppieren. Was heute geschieht, das ist ein A u f b u m e n gegen den gottgewollten G a n g der Menschheitsentwikkelung, das ist ein Sich-Zerren z u m Gegenteil desjenigen, was
d o c h k o m m e n m u . In diese D i n g e m u m a n hineinschauen,
w e n n m a n eine Grundlage gewinnen w i l l fr das sogenannte
M y s t e r i u m des Bsen. D e n n das B s e ist vielfach eine N e b e n w i r k u n g desjenigen, was i n die E n t w i c k e l u n g der Menschheit
hineingreifen m u . E i n e Lokomotive, welche, w e n n sie zieml i c h weithin fahren soll, auf schlechte Schienen k o m m t , zerstrt
die Schienen, k o m m t selber zunchst nicht weiter. D i e M e n s c h heit ist i n ihrer E n t w i c k e l u n g z u solchen Z i e l e n h i n , wie i c h es
Ihnen geschildert habe, u n d die Aufgabe des Bewutseinszeitalters ist es, so etwas z u erkennen, da die Menschheit bewut
solchen Z i e l e n entgegenstreben m u . A l l e i n es sind vorlufig
recht schlechte Schienen gelegt, u n d es w i r d auch n o c h ziemlich
lange dauern, bis bessere Schienen da sein werden, denn m a n
schickt sich vielfach an, die schlechten Schienen durch keineswegs bessere zu ersetzen.
A b e r wie Sie sehen, Geisteswissenschaft geht auf etwas ganz
anderes h i n als auf einen Pessimismus. Geisteswissenschaft geht
dahin, fr den M e n s c h e n w i r k l i c h erkennbar zu machen, auf
welchem Entwickelungswege er eigentlich ist. A b e r Geisteswissenschaft erfordert schon einmal, da m a n gewisse, heute landlufige Neigungen wenigstens fr gewisse Feieraugenblicke des
183

Lebens auch ablegen k n n e . D a es so schwierig ist fr die


Menschen, diese D i n g e abzulegen, da jeder doch gleich wieder u m i n den Trdel zurckfllt, das macht es auerordentlich
schwierig heute, ohne Z u r c k h a l t u n g ber diese D i n g e z u reden. D e n n m a n berhrt da, u n d es liegt das i n der N a t u r der
Gegenwart, lauter D i n g e , m i t Bezug auf welche die Menschheit
sich heute i n A b g r n d e strzen w i l l , u n d m a n m u fortwhrend
z u m Aufwachen gemahnen.
Ja, mancherlei k a n n eben n u r innerhalb gewisser Grenzen
besprochen werden. Das bedingt natrlich, da manches ganz
unterlassen w i r d , oder vielleicht vertagt w i r d , selbstverstndlich.
D e n n nehmen Sie das Allernchstliegende, u n d nehmen Sie m i r
es nicht bel, w e n n i c h es i n der folgenden Weise ausspreche. Es
ist m i r nahegelegt worden vor acht Tagen, auch etwas ber die
Symptomatologie der Schweizer Geschichte z u sagen. Ich habe
m i r whrend dieser acht Tage die Sache ganz reiflich berlegt,
habe sie nach allen Seiten erwogen. A b e r wrde i c h v o m
15 Jahrhundert bis jetzt schweizerische Geschichtssymptomatologie als NichtSchweizer hier vor Schweizern entwickeln, ich
k m e d o c h heute n o c h i n eine ganz sonderbare Lage. Lassen Sie
mich das von einer anderen Seite einmal erlutern. D e n k e n Sie
blo, n u n , ich w i l l sagen, im Juli dieses Jahres htte irgendein
M e n s c h i n Deutschland oder gar i n sterreich die Ereignisse
und Persnlichkeiten u n d Impulse so dargestellt, wie es die
Menschen jetzt machen, denken Sie, wie i h m das bekommen
wre, u n d wie es i h m erst bekommen wre, w e n n er, sagen wir,
vor fnf Jahren oder gar fnfzehn oder dreiig Jahren z u m Beispiel i n sterreich die Verhltnisse v o n heute hingestellt htte!
So wei i c h , da ich recht sehr anstoen wrde, w e n n i c h hier
ber die Schweiz so sprechen wrde, wie m a n i n der Schweiz
nach zwanzig Jahren ber schweizerische Geschichte sprechen
w i r d . D e n n heute wrde man auch hier verlangen m a n k a n n
ja das nicht anders, deshalb sage i c h : N e h m e n Sie m i r das nicht
bel, da ich das so ausspreche , m a n kann ja nicht anders,
dem nach, was heute so tief i n den Seelen sitzt, als nicht hren
184

wollen auf dasjenige, was v o m Standpunkt der Z u k u n f t gesagt


werden m u . Es ist fr vieles doch gltig, da die Leute w i r
gehren ja schlielich alle z u den Leuten, nicht wahr - auf
vielen Gebieten, besonders auf ihnen recht naheliegenden G e bieten, nicht die Wahrheit hren w o l l e n , sondern Schlafpulver
empfangen wollen. U n d i c h k a n n Ihnen die Versicherung geben, da i c h schon anstoen wrde, w e n n i c h nicht ein Schlafpulver geben wrde auf dem Gebiete, das m a n m i r nahegelegt
hat. N a c h mancherlei, was ich gerade eben m i t zuziehen m u t e
zu meinen E r w g u n g e n , finde i c h es als m i r recht sehr nahegelegt, diese D i n g e vorlufig auf sich beruhen zu lassen. D e n n
Urteile, die jetzt gefllt werden, u n d m i t denen man einigermaen differieren wrde, die legen es einem schon nahe, wenn
m a n heute gewisse D i n g e darstellen w i l l , es so z u machen, wie
ich es gestern gemacht habe. H i e r i n der Schweiz ist es verhltnismig harmlos, es k a n n schon meinetwillen sogar n o c h als
eine bessere Sonntagnachmittagspredigt aufgefat werden,
w e n n man auf die russische Revolution exemplifiziert, u n d
w e n n man da darstellt das Verhltnis des mittleren B r g e r t u m s
zur breiten Masse u n d der weiter links stehenden, radikalen
Elemente. W e n n m a n darauf exemplifiziert, n u n , so w i r d es hier
verhltnismig wie eine etwas bessere Sonntagnachmittagspredigt aufgefat werden. Das geht also. U n d m a n k a n n sich dann
der, i c h w i l l nicht sagen Illusion, sondern der angenehmen E r wartung hingeben, da es d o c h i n einige Seelen w i r k l i c h h i n e i n geht u n d mehr bewirkt, als was sonst Sonntagnachmittagspredigten bewirken; o b w o h l ja vielfach die Erfahrung i m Laufe der
letzten Jahre auch das Gegenteil i n bezug auf wichtige Sachen
gezeigt hat. A b e r auf das unmittelbar Naheliegende zu exemplifizieren, das ist etwas, was eben nicht gerade die Aufgabe sein
k a n n desjenigen, der als NichtSchweizer z u Schweizern sprechen
u n d eine Geschichtsbetrachtung geben wrde. A u c h als i c h eine
allgemeine Geschichtsbetrachtung der neueren Z e i t gab ich habe sie ja auch i n einem ffendichen Vortrage i n Z r i c h
gegeben 7 1 - , habe i c h m i c h natrlich, o b w o h l i c h nicht zurck-

185

gehalten habe, die radikalsten Konsequenzen, die z u ziehen notwendig sind, w i r k l i c h auch anzugeben, doch innerhalb gewisser
Grenzen halten mssen. D e n n nicht wahr, es ist ja heute fr die
meisten M e n s c h e n einmal auerordentlich bequem, W o o d r o w
W i l s o n fr einen groen M a n n , fr einen Weltbeglcker zu
halten. U n d w e n n man demgegenber die Wahrheit sagen m u ,
so wirkt diese Wahrheit als etwas Unbequemes, u n d derjenige,
der sie ausspricht, w i r d als ein Strenfried empfunden. Das ist
aber i m m e r so gegangen m i t jenen Wahrheiten, die aus dem
Quell des bersinnlichen Lebens heraus geschpft werden m u ten. N u r leben w i r eben i m Zeitalter der Bewutseinsseele, u n d
da ist es notwendig, da gewisse Wahrheiten an die M e n s c h e n
herangebracht werden sollen.
Es handelt sich wahrhaftig nicht darum, da man heute i m mer wieder u n d wiederum das auerordentlich Billige wiederholt, die Leute seien nicht zugnglich. Das ist gar keine Frage,
die w i r uns stellen sollen, ob die Leute zugnglich seien oder
nicht, sondern ob w i r das N t i g e tun, u m w i r k l i c h die entsprechenden Wahrheiten, wenn w i r dazu Gelegenheit haben, an die
M e n s c h e n heranzubringen. U n d das N c h s t e ist, da w i r uns
ber die Aufnahmefhigkeit der Menschheit gegenber den
Wahrheiten keinen Illusionen hingeben, da w i r uns wahrhaftig
klar sind darber, da die M e n s c h e n gerade heute wenig aufnahmefhig sind fr dasjenige, was ihnen am allerntigsten ist;
geradeso wie sie sich heute versteifen, die Welt so zu ordnen, wie
sie gar nicht geordnet werden kann, w e n n die Menschheit ihrem
entsprechenden, i n unserem Zeitalter liegenden Entwickelungsimpuls nachgeht. M a n m u ja auf diesem Gebiete allerdings die herbsten Erfahrungen machen. A b e r man macht sie
u n d n i m m t sie auf, nicht m i t G r o l l e n , sondern man n i m m t sie
so auf, da m a n v o n ihnen lernt, wie man es fr das eine oder fr
das andere eben machen soll.
Ich werde auf diese D i n g e n o c h genauer z u sprechen k o m m e n . Sehen Sie, es wre z u m Beispiel auerordentlich schn
gewesen, w e n n m a n i n Mitteleuropa nur einige M e n s c h e n
186

gefunden htte, die aus gewissen maurerischen Impulsen heraus


erkannt htten, welche Tragweite so etwas hat wie dasjenige, was
ich ja auch Ihnen hier entwickelt habe vor zwei Jahren i n bezug
auf gewisse Geheimgesellschaften, die i n der W e l t existieren. 7 2
D a aber traf m a n , selbstverstndlich, m c h t e ich sagen, n u r
taube O h r e n . D e n n nichts Unfruchtbareres gab es, als die Stell u n g der Maurerei innerhalb Mitteleuropas i n den letzten Jahrzehnten. Das zeigte sich schon daran, da i m m e r wieder u n d
wieder betont wurde, da m a n auf Widerstand stt, w e n n m a n
sich dagegen wehrt, da dasjenige, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft gibt, irgendwie amalgamiert werde
m i t mitteleuropischem M a u r e r t u m . Dagegen trat ein Oberschwtzer auf, der allerlei trichtes, dummes Z e u g zusammenschwtzte ber S y m b o l i k u n d dergleichen, der sogenannte
Nietzsche-Forscher auch, Hornefferp
das wurde i n weitesten
Kreisen m i t einem groen Ernste aufgenommen. D e r tiefere
G r u n d v o n alledem liegt ja allerdings darinnen, da gewisse
Anforderungen an die M e n s c h e n gestellt werden, wenn sie sich
i n anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft hineinfinden wollen, u n d da dies nicht so leicht geht. Sehen Sie, es gibt
heute Agitatoren fr eine Erneuerung des Geistes, die den M e n schen begreiflich machen, sie brauchten sich n u r so hinzulegen
auf einen D i w a n u n d sich sich selbst zu berlassen; dann w i r d
das hhere Ich u n d der G o t t , u n d was wei i c h n o c h alles, i m
M e n s c h e n lebendig, u n d m a n braucht nicht so furchtbare Begriffe z u entwickeln, wie diese anthroposophisch orientierte
Geisteswissenschaft. M a n braucht nur auf sich selber hinzuhorchen u n d dann sich selber gehenzulassen, dann tritt dieses hhere mystische Ich auf u n d m a n fhlt u n d erfhrt den G o t t i n sich
selber.
Ich habe Staatsmnner kennengelernt, die allerdings lieber auf
solche G o t t - M n n e r hren, die ihnen also empfehlen, das Ich
z u suchen auf bequemere Weise, als auf anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft hren z u wollen. E i n Freund sagte
m i r jngst, einer von diesen G o t t - B r i n g e r n htte i h m , als er
187

n o c h sein A n h n g e r war, gesagt: A c h , Sie glauben gar nicht, wie


d u m m i c h b i n ! D e n n o c h , derselbe M a n n , der dieses Bekenntnis: Sie glauben gar nicht, wie d u m m i c h b i n , abgelegt hat, u m
dadurch anzuzeigen, da m a n keine Gescheitheit braucht, u m
heute den M e n s c h e n die Urquellen der Weisheit zu bringen,
derselbe M a n n findet ein breites P u b l i k u m oben u n d unten,
allberall. D e n n man hrt solche M e n s c h e n lieber als diejenigen, die unbequemerweise v o n allem M g l i c h e n reden, wenn
sie den M e n s c h e n z u m Erfassen der Aufgabe der Bewutseinsseele bringen wollen, die v o n einem vierfachen Entwickelungsgang reden, oder gar, da die Menschen einander erwrmen
sollen, einander frben sollen, einander atmen sollen, einander
ganz verdauen sollen. U n d u m z u so etwas vorzudringen, ist es
ntig, eine ganze Reihe v o n B c h e r n i n sich aufzunehmen unbequeme Sache, hchst unbequeme Sache! A b e r d a m a n es
als eine unbequeme Sache empfindet, das ist eben zusammenhngend m i t d e m Impulse unserer katastrophalen Zeit, m i t d e m
U n g l c k unserer Zeit. A b e r auch das ruft nicht zu einem Pessimismus auf, sondern ruft auf zur Kraft, zur Umsetzung der
Erkenntnis i n Tat. U n d das ist es, was nicht oft genug wiederholt werden k a n n .
Ich berlasse es jedem, nachdem i c h gestern die harmlose
Exemplifizierung v o n den Saug- u n d D r u c k p r o b l e m e n gegeben
habe, ein wenig nachzudenken, ob dieses Saug- u n d D r u c k p r o blem nicht doch vielleicht sehr w i c h t i g ist sich z u berlegen. Es
knnte sonst sein, da die Leute sagen: N u n ja, i n R u l a n d hat
das B r g e r t u m den Anschlu an das Bauerntum nicht gefunden, aber w i r haben es gut, bei uns werden sich Brger u n d
Bauern zusammentun, dann w i r d es schon gehen m i t dem Sozialismus. M a n bedenkt gar nicht, d a das natrlich zahlreiche Leute auch i n R u l a n d gesagt haben, u n d d a es daran
gerade liegt, d a sie es dort gesagt haben.
N u n , w i r werden morgen weiter davon sprechen.

188

Die drei Strmungen


der materialistischen Zivilisation

D i e Aufgaben, welche der Menschheit i n der Gegenwart u n d i n


der nchsten Z u k u n f t gestellt sind, sind einschneidende, bedeutsame, groe. U n d es handelt sich darum, da i n der Tat ein
starker seelischer M u t aufgebracht werden m u , u m etwas zur
Bewltigung dieser Aufgaben z u tun. W e r heute diese Aufgaben
sich besieht u n d einen wirklichen E i n b l i c k sich zu verschaffen
sucht i n dasjenige, was der Menschheit not tut, der m u oftmals
denken an die oberflchliche Leichtigkeit, m i t der heute die
ffentlichen, die sogenannten ffentlichen Angelegenheiten gen o m m e n werden. M a n m c h t e sagen, die M e n s c h e n politisieren heute ins Blaue h i n e i n . A u s ein paar E m o t i o n e n heraus, aus
ein paar ganz egoistischen oder volksegoistischen Gesichtspunkten heraus bilden sich die Menschen ihre A n s c h a u u n g ber das
Leben, whrend es dem Ernste der Gegenwart angemessen
wre, eine gewisse Sehnsucht danach z u haben, die tatschlichen
U n t e r g r n d e fr ein gesundes U r t e i l w i r k l i c h z u gewinnen. Ich
habe i m Laufe der letzten M o n a t e u n d auch Jahre hier ber die
verschiedensten G e g e n s t n d e , auch der Zeitgeschichte u n d der
Zeitforderungen Vortrge gehalten u n d Betrachtungen angestellt, 7 4 i m m e r z u dem Z i e l , Tatsachen z u liefern, welche den
M e n s c h e n i n den Stand setzen k n n e n , sich ein U r t e i l zu bilden,
nicht u m das U r t e i l vor Sie fertig hinzustellen. D i e Sehnsucht,
die Tatsachen des Lebens kennenzulernen, grndlicher u n d i m mer grndlicher kennenzulernen, u m eine wirkliche Unterlage
fr ein U r t e i l zu haben, darauf k o m m t es heute an. Ich m u
dieses insbesondere deshalb sagen, weil die verschiedenen u e rungen, die verschiedenen schriftstellerischen Darlegungen, die
i c h getan habe m i t Bezug auf die sogenannte soziale Frage u n d
189

m i t Bezug auf die Dreigliederung des sozialen Organismus, 7 5


w i r k l i c h , wie m a n deutlich sehen kann, viel zu leicht genommen
werden, weil diesen D i n g e n gegenber viel z u wenig die Fragen
gestellt werden nach den schwerwiegenden tatschlichen
Grundlagen. D i e Menschen der Gegenwart k o m m e n so schwer
zu diesen tatschlichen Grundlagen, weil sie, trotzdem sie das
nicht wahr haben wollen, eigentlich auf allen Gebieten des Lebens Theoretiker sind. Diejenigen, die sich heute am meisten
einbilden, Praktiker zu sein, die sind die strksten Theoretiker,
aus dem G r u n d , weil sie sich gemeiniglich damit begngen, ein
paar Vorstellungen, wenige Vorstellungen ber das Leben sich
z u bilden u n d v o n diesen wenigen Vorstellungen ber das Leben
dieses Leben beurteilen wollen, whrend es heute nur einem
wirklichen, universellen u n d umfassenden Eingehen auf das Leben mglich ist, ein sachgemes U r t e i l ber dasjenige z u gew i n n e n , was notwendig ist. M a n k a n n sagen, i n gewissem Sinne
ist es heute eine wenigstens intellektuelle Frivolitt, w e n n m a n
ohne sachgeme Grundlagen ins Blaue hinein politisiert oder
lebensanschaulich phantasiert. D e n Lebensernst m c h t e m a n
auf dem G r u n d e der Seelen heute wnschen.
W e n n gewissermaen wie die andere Seite, auch die praktische Seite unseres geisteswissenschaftlichen Strebens i n der neuesten Z e i t vor die W e l t hingestellt ist, die Dreigliederung des
sozialen Organismus, so ist es so, da schon der ganzen A r t des
Denkens u n d Vorstellens, die da waltet i n der Ausarbeitung
dieses dreigliedrigen sozialen Organismus, heute Vorurteile u n d
namentlich Vorempfindungen entgegengebracht werden. Diese
Vorurteile, namentlich Vorempfindungen, woher stammen sie?
Ja, der M e n s c h bildet sich heute Vorstellungen ber dasjenige,
was die Wahrheit ist i c h rede jetzt i m m e r v o m sozialen Leben
, er bildet sich Vorstellungen v o n dem, was das Gute, was das
Rechte ist, was das Ntzliche ist u n d so weiter. U n d w e n n er
sich dann gewisse Vorstellungen gebildet hat, dann ist er der
M e i n u n g , diese Vorstellungen haben n u n ganz absolute G e l tung fr berall u n d fr immer. Z u m Beispiel, nehmen w i r
190

einen sozialistisch orientierten M e n s c h e n West- oder M i t t e l oder Osteuropas. E r hat ganz bestimmte sozialistisch formulierte Ideale. A b e r was hat er diesen sozialistisch formulierten Idealen gegenber gewissermaen fr Untergrundvorstellungen? E r
hat die Untergrundvorstellung: dasjenige, w o v o n er sich vorstellen m u , da es i h n befriedigt, das m s s e n u n alle Menschen
ber die ganze Erde h i n befriedigen, u n d das m s s e gelten ohne
Ende fr das gesamte zuknftige Erdendasein. D a alles dasjenige, was als Gedanke fr das soziale Leben gelten soll, herausgeboren sein m u aus dem Grundcharakter der Z e i t u n d des
Ortes, dafr hat m a n heute wenig E m p f i n d u n g . Daher k o m m t
m a n auch nicht leicht darauf, wie notwendig es ist, da, m i t
verschiedenen N u a n c e n , unserer heutigen europischen K u l t u r
m i t ihrem amerikanischen Anhange die Dreigliederung des sozialen Organismus eingefgt werde. W i r d sie eingefgt, so w i r d
schon v o n selbst die N u a n c i e r u n g i n bezug auf den R a u m , das
heit auf die verschiedenen Gebiete der Erdenvlker eintreten.
U n d auerdem: N a c h derjenigen Z e i t , nach welcher, der
Menschheitsevolution wegen, die heute i n den K e r n p u n k t e n
der sozialen Frage v o n m i r erwhnten Ideen u n d Gedanken
nicht mehr gelten k n n e n , m s s e n eben andere wieder gefunden werden.
Es handelt sich nicht u m absolute Gedanken, sondern es handelt sich u m Gedanken fr die Gegenwart u n d fr die nchste
Menschheitszukunft. A b e r u m das i n seiner vollen Tragweite
einzusehen, wie notwendig diese Dreigliederung des sozialen
Organismus i n ein selbstndiges Geistesleben, i n ein selbstndiges Rechts- u n d Staatsleben, i n ein selbstndiges Wirtschaftsleben ist, m u m a n einmal einen unbefangenen B l i c k werfen auf
die A r t , wie i n unserer europisch-amerikanischen Zivilisation
zustandegekommen ist das Ineinanderwirken von Geist, Staat
u n d Wirtschaft. Dieses Ineinanderwirken der Fden, des G e i stesfadens, des Rechts- oder Staatsfadens u n d des Wirtschaftsfadens ist keineswegs etwas Leichtes. Unsere Kultur, unsere Z i v i l i sation ist ein Knuel, was aufgewickelt etwas ist, w o r i n n e n drei
191

F d e n verwickelt sind, die ganz verschiedenen Ursprungs sind.


Unser Geistesleben ist wesentlich anderen Ursprunges als unser
Rechts- oder Staatsleben u n d wiederum ganz anderen U r s p r u n ges als unser Wirtschaftsleben. U n d diese drei S t r m u n g e n m i t
verschiedenem Ursprnge, sie sind chaotisch miteinander verwickelt. Ich k a n n heute natrlich n u r skizzenhaft darstellen,
weil i c h i n der Krze, ich m c h t e sagen, bis zu dem U r q u e l l
diese drei S t r m u n g e n verfolgen werde.
Unser Geistesleben, wie es sich zunchst darbietet fr den, der
die D i n g e uerlich w i r k l i c h n i m m t , sinnenfllig w i r k l i c h
n i m m t , es w i r d dadurch v o n den Menschen angeeignet, da die
Menschen auf sich wirken lassen jene Fortsetzung des alten griechischen u n d lateinischen Kulturlebens, des griechisch-lateinischen Geisteslebens, wie es zunchst geflossen ist durch das, was
dann spter unsere Gymnasien geworden sind, durch das, was
unsere Universitten geworden sind. D e n n unsere brige sogenannte humanistische B i l d u n g bis i n die Volksschule herunter
ist ja ganz a b h n g i g v o n dem, was als eine S t r m u n g , sagen wir,
hereinfliet (es w i r d gezeichnet, orange, siehe Seite 203) zunchst v o m griechischen Elemente. D e n n das, was w i r als
Geistesleben haben, als unser europisches Geistesleben, ist zunchst doch griechischen Ursprungs, durch das Lateinische n u r
hindurchgegangen. Das Lateinische ist eine Durchgangsstation.
Allerdings hat sich i n der neuesten Z e i t m i t diesem v o n G r i e chenland her stammenden Geistesleben anderes vermischt, welches aus dem stammt, was w i r die Technik der verschiedensten
Gebiete nennen, die dem Griechen n o c h nicht zugnglich war:
die Technik des mechanischen Wesens, die Technik des kaufmnnischen Wesens u n d so weiter. Ich k n n t e sagen: Z u unseren Universitten sind die technischen Hochschulen, die k o m merziellen H o c h s c h u l e n u n d so weiter getreten, die ein neuzeitlicheres Element hinzubringen zu dem, was durch unsere
humanistischen, auf das Griechentum zurckgehenden Schulen
i n unsere Seelen hineinfliet; nicht etwa blo i n die Seelen
irgendeiner sogenannten gebildeten Klasse hineinfliet, denn
192

dasjenige, was heute sozialistische T h e o r i e n sind, was i n den


K p f e n auch der Proletarier spukt, es ist n u r eine A b l e i t u n g
desjenigen, was v o m griechischen Geistesleben eigentlich herstammt. Es ist nur durch verschiedene Metamorphosen durchgegangen. Dieses Geistesleben geht aber seinem weiteren U r sprnge nach durchaus zurck bis i n den O r i e n t hinein. U n d
dasjenige, was w i r finden bei Plato, was w i r finden bei Heraklit,
bei Pythagoras, bei Empedokles, namentlich bei Anaxagoras,
das alles geht zurck nach dem Orient. Dasjenige, was w i r bei
schylos, bei Sophokles, bei Euripides finden, es geht zurck
nach dem O r i e n t , was w i r bei Phidias finden, es geht zurck
nach dem O r i e n t . D i e griechische K u l t u r geht durchaus zurck
nach dem O r i e n t . Sie hat eine bedeutende W a n d l u n g durchgemacht auf dem Wege v o m O r i e n t nach Griechenland. I m O r i ent drben war diese Geisteskultur wesentlich spiritueller, als sie
i m alten Griechenland war, u n d sie war i m Oriente ein Ausflu
desjenigen, was m a n nennen kann: die Mysterien des Geistes,
ich k a n n auch sagen die Mysterien des Lichtes (es w i r d wieder
gezeichnet, siehe Seite 203). Schon ein filtriertes, ein verdnntes
Geistesleben war das griechische gegenber jenem Geistesleben,
von dem es seinen U r s p r u n g genommen hat, dem orientalischen Geistesleben. Dieses beruhte auf ganz besonderen geistigen Erfahrungen. W e n n i c h Ihnen diese geistigen Erfahrungen
beschreiben soll, so mte i c h sie Ihnen i n der folgenden Weise
charakterisieren.
Natrlich mssen w i r i n vorhistorische Zeiten zurckgehen,
denn die Mysterien des Lichtes oder die Mysterien des Geistes
sind durchaus vorhistorische Erscheinungen. W e n n i c h Ihnen
darstellen soll den Charakter dieses Geisteslebens, wie es sich
gebildet hat, so m u i c h das Folgende sagen. W i r wissen ja,
w e n n w i r sehr weit zurckgehen i n der Menschheitsevolution,
so finden w i r i m m e r mehr u n d mehr, da die Menschen der
alten Zeiten ein atavistisches Hellsehen, ein trumerisches H e l l sehen hatten, durch das sich ihnen die Geheimnisse des Weltenalls enthllten. U n d w i r sprechen durchaus richtig, wenn w i r
193

sagen, da ber die ganze, i m dritten, vierten, fnften, sechsten,


siebenten Jahrtausend vor dem M y s t e r i u m v o n Golgatha zivilisierte asiatische Erde M e n s c h e n wohnten, denen sich fr ihr
durchaus naturgebundenes, an das B l u t , an die leibliche O r g a nisation gebundenes Hellsehen geistige Wahrheiten offenbarten. Das war gewissermaen die i m weiten Umkreis verbreitete
Bevlkerung. A b e r dieses atavistische Hellsehen, es war i n absteigender Entwickelung, es k a m i m m e r mehr u n d mehr i n die
Dekadenz. U n d dieses In-die-Dekadenz-Kommen des atavistischen Hellsehens ist nicht blo eine kulturhistorische Erscheinung, es ist zugleich eine Erscheinung des sozialen Lebens der
Menschheit.
Warum? W e i l aus dieser weiten Masse der Erdenbevlkerung
von verschiedenen Zentren her, hauptschlich aber von einem
Z e n t r u m i n A s i e n , gewissermaen aufstand eine besondere A r t
von Menschen, eine A r t von M e n s c h e n mit besonderen Fhigkeiten. Diese M e n s c h e n hatten auer dem atavistischen H e l l sehen, das ihnen i n einer gewissen Beziehung n o c h geblieben
war es stieg n o c h aus ihrem inneren Seelenleben traumhaftes
Erfassen der Geheimnisse der Welt a u f - , auer diesem traumhaften Erfassen der Welt hatten sie aber n o c h dasjenige- u n d
zwar als erste M e n s c h e n der Menschheitsentwickelung - , was
wir die Denkkraft nennen. Sie hatten zuerst die a u f d m m e r n d e
Intelligenz. 7 6
Das war eine bedeutsame soziale Erscheinung, da jene alten
Menschen, die nichts hatten als die traumhaft aufsteigenden
Schauungen ber die Geheimnisse der Welt, Einwanderer i n
ihre Territorien k o m m e n sahen, die sie noch verstehen konnten,
weil die auch Schauungen hatten, die aber etwas schon hatten,
was sie selbst nicht hatten: die Denkkraft. Das war eine besondere Menschensorte. D i e Inder sahen diejenige Kaste, die sie als
die Brahmanen-Kaste bezeichneten, als die N a c h k o m m e n dieser Menschen an, die m i t dem atavistischen Hellsehen die
Denkkraft verbanden. U n d als sie i n die sdlichen Gegenden
von den hhergelegenen nrdlichen Gegenden Asiens hinunter194

stiegen, da machte sich fr sie geltend der N a m e Arier. Das ist


die arische Bevlkerung. Ihr Urkennzeichen ist dieses, d a siew e n n ich m i c h jetzt des spteren Ausdrucks bedienen darf - m i t
den plebejischen Fhigkeiten des atavistischen Hellsehens die
Denkkraft verbanden. 7 7
U n d diejenigen Mysterien, die man die Mysterien des Geistes
oder namentlich die Mysterien des Lichtes nennt, wurden begrndet v o n solchen M e n s c h e n , die das atavistische Hellsehen
m i t dem ersten A u f f l a m m e n der Intelligenz, dem inneren Lichte
des Menschen verbanden. U n d eine Dependenz desjenigen, was
dazumal als ein erleuchtender Funke i n die Menschheit k a m , ist
unsere Geistesbildung, aber eben durchaus eine Dependenz.
Es hat sich i n der Menschheit manches erhalten v o n dem, was
da geoffenbart worden war. A b e r man m u bedenken, da
schon die Griechen, gerade die gebildeteren Persnlichkeiten
unter den Griechen, die alte atavistische Hellsehergabe hatten
verglimmen, verlschen sehen, u n d da i h n e n geblieben war die
Denkkraft. Bei den R m e r n ist nur die Denkkraft geblieben.
B e i den Griechen war n o c h das Bewutsein vorhanden, da
auch die Denkkraft aus denselben Quellen heraufkommt, aus
denen das alte atavistische Hellsehen k a m . Daher sprach Sokrates noch durchaus etwas aus, was er als Erlebnis kannte, w e n n et
v o n seinem D m o n sprach, 7 8 der i h m seine ja allerdings nur
dialektischen, intelligenten Wahrheiten eingab.
D i e Griechen haben auch knstlerisch bedeutsam hingestellt
das Herausragen des Intelligenzmenschen, besser gesagt, das
Herauswachsen des Intelligenzmenschen aus der anderen
Menschheit: D e n n die Griechen haben i n ihrer Plastik - man
studiere sie nur genau drei stark voneinander verschiedene
Typen. Sie haben den arischen Typus, den der A p o l l o - K o p f hat,
der Pallas-Athene-Kopf, der Zeus-Kopf, der Hera-Kopf. Vergleichen Sie die O h r e n des A p o l l o m i t den O h r e n eines M e r k u r Kopfes, die Nase des A p o l l o m i t der Nase eines Merkur-Kopfes,
da werden Sie sehen, welch anderer Typus das ist. D e r Grieche
wollte hinweisen, wie i m Merkur-Typus zusammengeflossen ist
195

i m G r i e c h e n t u m m i t der Intelligenz dasjenige, was altes, vergangenes Hellsehen war, das noch als Aberglaube fortlebte, das niedere B i l d u n g war, wie dieses auf dem G r u n d e der K u l t u r da war,
u n d wie hinausragte der Arier, dessen knsderische Reprsentanz der Zeus-Kopf, Pallas-Athene-Kopf u n d so weiter war. U n d
die ganz unten stehenden, m i t den trben berresten des alten
Hellsehertums vorhandenen Rassen, die auch n o c h i n G r i e chenland lebten, aber namentlich an der Peripherie v o n G r i e chenland von den Griechen wahrgenommen wurden, sind wiederum i n einem anderen Typus plastisch erhalten: i n dem SatyrTypus, der wieder ganz anders ist als der M e r k u r - T y p u s .
Vergleichen Sie die Satyr-Nase m i t der Merkur-Nase, die SatyrO h r e n m i t den M e r k u r - O h r e n u n d so weiter. D e r Grieche hat
in seiner K u n s t zusammenflieen lassen dasjenige, was er i n
seinem Bewutsein ber sein W e r d e n trug.
Das, was dadurch die Mysterien des Geistes oder des Lichtes
i n allmhlicher Filtrierung durch Griechenland dann auf die
Neuzeit heraufkam, das hatte aber eine gewisse Eigentmlichkeit als Geisteskultur. Es war als Geisteskultur m i t solcher inneren Stokraft versehen, da es aus sich heraus zu gleicher Z e i t
das Rechtsleben der Menschen begrnden konnte. Daher auf
der einen Seite die Offenbarung der G t t e r i n den Mysterien,
die dem M e n s c h e n den Geist bringen, u n d die Einpflanzung
dieses v o n den G t t e r n erworbenen Geistes i n den ueren sozialen Organismus, i n die Theokratien. Alles geht zurck auf die
Theokratien. U n d diese Theokratien waren nicht n u r imstande,
aus dem Mysterienwesen selbst heraus sich m i t dem Rechte zu
durchdringen, m i t dem politischen Wesen z u durchdringen,
sondern auch das Wirtschaftsleben z u regeln aus dem Geiste
heraus. D i e Mysterienpriester der Mysterien des Lichtes waren
zu gleicher Z e i t die k o n o m i s c h e n , die wirtschaftlichen Verwalter ihrer Gebiete. Sie wirtschafteten nach den Regeln der Mysterien. Sie bauten die Huser, sie bauten die Kanle, sie bauten die
Brcken, sie sorgten auch fr das Bebauen des Bodens u n d so
weiter.
196

Das war i n der Urzeit eine K u l t u r durchaus aus d e m Geistesleben heraus. Aber diese K u l t u r verabstrahierte. A u s geistigem
Leben wurde sie i m m e r mehr u n d mehr eine S u m m e v o n Ideen.
I m Mittelalter ist sie schon Theologie, das heit, eine Summe
v o n Begriffen, statt des alten geistigen Lebens, oder sie ist angewiesen darauf, weil m a n m i t dem geistigen Leben nicht mehr
zusammenhing, abstrakt gehalten zu werden, kurial gehalten zu
werden. D e n n w e n n w i r nach den alten Theokratien zurckblicken, da finden wir, d a derjenige, der da herrscht, v o n den
G t t e r n i n den Mysterien dazu seinen Auftrag erhalten hat. D i e
letzte Dependenz ist der abendlndische Herrscher. M a n sieht
i h m gar nicht mehr an, da er die letzte Dependenz des aus den
Mysterien v o n den G t t e r n m i t seinem Auftrage hervorgegangenen Beherrschers der Theokratie ist. Alles, was geblieben ist,
ist K r o n e u n d K r n u n g s m a n t e l . Das sind die ueren Insignien,
die n u n spter mehr O r d e n wurden. D e n T i t e l n merkt m a n
m a n c h m a l noch an, w e n n m a n solche D i n g e versteht, wie sie
zurckgehen auf die Mysterienzeit. A b e r alles ist veruerlicht.
K a u m weniger veruerlicht ist dasjenige, was durch unsere
G y m n a s i e n u n d Universitten wallt als Geisteskultur, als letzter
N a c h k l a n g der gttlichen Botschaften der Mysterien. Es ist das
Geistesleben i n unser Leben eingeflossen, aber es ist ganz abstrakt geworden, es ist bloes Vorstellungsleben geworden. Es ist
das geworden, w o v o n endlich die sozialistisch orientierten K r e i se sagen: es ist eine Ideologie geworden, das heit, eine S u m m e
v o n Gedanken, die nur Gedanken sind. Z u dem ist w i r k l i c h
unser Geistesleben geworden.
Unter diesem Geistesleben hat sich dasjenige heranentwikkelt, was das heutige soziale Chaos ist, weil das Geistesleben, das
so filtriert ist, das so verabstrahiert ist, alle Stokraft verloren
hat. U n d w i r sind darauf angewiesen, das Geistesleben wieder u m auf seine eigenen Grundlagen z u stellen, denn nur so k a n n
es gedeihen. W i r m s s e n wiederum v o n d e m blo gedachten
Geist zu dem schaffenden Geist den W e g finden. Das k n n e n
w i r nur, w e n n w i r aus d e m staatlichen Geistesleben heraus das
197

freie Geistesleben z u entwickeln suchen, das dann auch die


Kraft haben w i r d , wiederum z u m Leben eben zu erwachen.
D e n n weder ein von der Kirche gegngeltes, noch ein v o m Staate bewahrtes u n d beschtztes Geistesleben, noch ein unter der
Last des Wirtschaftens keuchendes Geistesleben kann fr die
Menschheit fruchtbar sein, sondern n u r das auf sich selbst gestellte Geistesleben.
Ja, heute ist es an der Zeit, da w i r den M u t i n unseren
Seelen aufbringen, frank u n d frei vor der Welt zu vertreten,
da das Geistesleben auf seinen eigenen Boden gestellt werden
msse. Viele M e n s c h e n fragen heute: Was sollen w i r denn tun?
Das N c h s t e , worauf es an ko mmt , das ist, da w i r die M e n schen aufklren ber das, was notwendig ist. D a w i r m g lichst viele M e n s c h e n gewinnen, die einsehen, wie notwendig
es ist, z u m Beispiel das Geistesleben auf seinen eigenen B o d e n
zu stellen, da w i r mglichst viele Menschen gewinnen, die es
einsehen, da dasjenige, was P d a g o g i k des 19.Jahrhunderts
fr Volks-, M i t t e l - u n d Hochschulen geworden ist, nicht weiter der Menschheit z u m H e i l gereichen kann, sondern da neu
gebaut werden m s s e aus einem freien Geistesleben heraus. Es
ist n o c h wenig der M u t i n den Seelen vorhanden, w i r k l i c h i n
radikaler Weise diese Forderung z u stellen. U n d man k a n n sie
ja nur stellen, w e n n man dahin arbeitet, da mglichst viele
Menschen die Einsicht i n diese Verhltnisse gewinnen. A l l e
andere soziale A r b e i t ist heute provisorisch. Das ist dasjenige,
was das Wichtigste ist: zu sehen, z u arbeiten, da i m m e r mehr
u n d mehr Menschen die Einsicht i n die sozialen N o t w e n d i g keiten, v o n denen die eben charakterisierte eine ist, gewinnen
knnen. Aufklrung ber diese D i n g e verschaffen m i t allen
M i t t e l n , die uns zur Verfgung stehen, das ist es, worauf es
heute a n k o m m t .
W i r sind n o c h nicht produktiv geworden i n bezug auf das
Geistesleben, u n d w i r werden erst produktiv werden i n bezug
auf das Geistesleben. Anstze dazu sind vorhanden, i c h werde
gleich davon sprechen, aber w i r sind n o c h nicht produktiv
198

geworden i n bezug auf das Geistesleben. W i r mssen produktiv


werden durch die Verselbstndigung des Geisteslebens.
Alles was auf der Erde entsteht, lt Reste zurck. D i e Mysterien des Lichtes sind i n der heutigen orientalischen Kultur, i m
orientalischen Geistesleben weniger filtriert als i m Abendlande,
aber doch durchaus nicht mehr i n der Gestalt, i n der sie damals
waren i n der Zeit, die i c h geschildert habe. D o c h k a n n man,
w e n n man das studiert, was die H i n d u s heute n o c h haben, was
die orientalischen Buddhisten haben, viel eher den N a c h k l a n g
desjenigen vernehmen, w o v o n w i r selber unser Geistesleben haben, nur ist es auf einer anderen Altersstufe i n A s i e n stehengeblieben. A b e r w i r sind unproduktiv, w i r sind i n h o h e m Grade
unproduktiv. A l s sich i m Abendlande die K u n d e v o n dem M y sterium v o n Golgatha verbreitet hat - woher nahmen die griechischen, die lateinischen Gelehrten die Begriffe, u m das Myster i u m v o n Golgatha zu begreifen? Sie nahmen sie aus der orientalischen Weisheit. Das A b e n d l a n d hat das C h r i s t e n t u m nicht
hervorgebracht, es ist aus dem O r i e n t e n t n o m m e n .
U n d ein anderes: A l s man die geistige K u l t u r i n englisch sprechenden Gegenden recht unfruchtbar fhlte u n d nach einer
Befruchtung des Geisteslebens seufzte, da gingen die Theosophen zu den unterworfenen Indern u n d suchten dort ihre
Quelle fr ihre neuzeitliche Theosophie. 7 9 F r dasjenige, was
man suchte, u m das spirituelle Leben z u verbessern, war keine
fruchtbare Quelle i m eigenen Leben da: m a n ging nach dem
O r i e n t . U n d neben diesem Signifikanten k n n t e n Sie viele Beweise fr die Unfruchtbarkeit des Geisteslebens i m Abendlande
finden. U n d jeder Beweis fr die Unfruchtbarkeit des Geisteslebens i m Abendlande ist z u gleicher Z e i t ein Beweis fr die
Notwendigkeit der Verselbstndigung des Geisteslebens i m
dreigliedrigen sozialen Organismus.
E i n e zweite S t r m u n g i n dem Knuelwickel ist die Staatsoder Rechtsstrmung. D a ist der K n p p e l i n unserer Kultur, die
zweite S t r m u n g . W e n n sie der M e n s c h heute uerlich anschaut, w e n n er sich uerlich m i t ihr bekannt macht, da sieht
199

er sie, w e n n unsere ehrwrdigen Richter auf ihren Richtersthlen m i t den Geschworenen sitzen u n d ber die Verbrechen oder
Vergehen richten, oder wenn die Verwaltungsbeamten i n ihrer
Brokratie walten ber unsere zivilisierte W e l t h i n , z u m Verzweifeln derjenigen, die so verwaltet werden. Alles dasjenige,
was w i r Jurisprudenz, was w i r Staat nennen, u n d alles, was i n
Verbindung v o n Jurisprudenz u n d Staat als Politik entsteht, das
ist diese S t r m u n g (siehe Z e i c h n u n g S. 203, wei). Es ist - wie
ich das (orange) die S t r m u n g des Geisteslebens nennen k a n n ,
so ist dieses die S t r m u n g des Rechtes, des Staates (wei).
W o h e r k o m m t dies? Allerdings geht das auch auf Mysterienkultur zurck. Es geht zurck auf gyptische Mysterienkultur,
die durch die sdlichen europischen Gegenden gegangen ist,
u n d die dann durchgegangen ist durch das nchterne, phantasielose Wesen der Rmer, sich verbunden hat i m phantasielosen
Wesen der R m e r m i t einem Seitenast des orientalischen W e sens u n d da das katholische C h r i s t e n t u m beziehungsweise das
katholische K i r c h e n t u m geworden ist (siehe Zeichnung). Dieses
katholische K i r c h e n t u m , das ist i m G r u n d e genommen, wenn
auch etwas radikal gesprochen, auch eine Jurisprudenz. D e n n
v o n einzelnen D o g m e n bis zu jenem gewaltigen, groen G e richte, das i m m e r als Jngstes Gericht dargestellt wurde durch
das ganze Mittelalter, wurde das ganz andersartige Geistesleben
des Orients, da es den gyptischen Einschlag hatte aus den M y sterien des Raumes, i m G r u n d e g e n o m m e n verwandelt i n eine
Gesellschaft v o n Weltenrichtern m i t Weltenurteilen u n d W e l tenbestrafungen u n d Sndern u n d G u t e n u n d Bsen: Es ist eine
Jurisprudenz. U n d das ist das zweite Element, das i n unserem
Geistesknuel i n der Verwirrung, die w i r Zivilisation nennen,
drinnen lebt u n d sich keineswegs organisch m i t dem anderen
verbunden hat. D a es sich nicht verbunden hat, das kann jeder
erfahren, der einmal an die Universitt geht u n d meinetwillen
nacheinander hrt eine juristische Rede ber Staatsrecht u n d
nachher hrt eine theologische Rede, meinetwillen ber kanonisches Recht sogar. Das liegt nebeneinander. A b e r diese D i n g e
200

sind menschengestaltend gewesen. Selbst i n spteren Zeiten, w o


m a n ihre U r s p r n g e vergessen hat, gestalten sie die Menschengemter noch. Verabstrahierend wirkte das Rechtsleben auf das
sptere Geistesleben, aber i m ueren Leben war es i n den M e n schensitten, Menschengewohnheiten, Menscheneinrichtungen
schaffend. U n d das, was i n der dekadenten Geistesstrmung des
Orients der letzte soziale Auslufer war, was ist es denn, w o v o n
m a n nicht mehr den U r s p r u n g erkennt? Das ist die FeudalAristokratie (siehe Zeichnung). D e m Adeligen knnten Sie
nicht mehr ansehen, da er seinen U r s p r u n g hat aus dem orientalisch theokratischen Geistesleben, denn er hat alles abgestreift,
es ist nur noch die soziale Konfiguration geblieben. D i e Journalisten-Intelligenz, die bekommt m a n c h m a l so merkwrdige
Alpdruckerscheinungen! Sie bekam solche Alpdruckerschein u n g i n der neueren Z e i t u n d erfand ein kurioses W o r t , auf das
sie besonders stolz wurde: Geistes-Aristokratie. Das konnte
m a n ab u n d zu hren. Dasjenige, was durch die rmische K i r chenverfassung durchgehend, durch die theokratisierende Jurisprudenz, die jurisprudenzende Theokratie hindurchgehend,
sich dann verweltlicht i m mittelalterlichen Stdtewesen, sich
vllig verweltlicht i n der neueren Zeit, was ist das i n der uersten Dependenz? Das ist die Bourgeoisie (siehe Zeichnung).
U n d so sind getreulich unter den Menschen durcheinandergewrfelt diese geistigen Krfte i n ihren uersten Dependenzen.
Eine dritte S t r m u n g verbindet sich schon auch n o c h damit.
W e n n Sie sie heute v o n auen beobachten (siehe Z e i c h n u n g ,
rot), w o zeigt sich diese dritte S t r m u n g uerlich sinnenflg
besonders charakteristisch? Ja, es gab fr Mitteleuropa geradezu
eine M e t h o d e , gewissen Leuten z u demonstrieren, w o sich diese
uersten Dependenzen eines auch ursprnglich anderen entfalteten. Das geschah, w e n n der mitteleuropische M e n s c h seinen Sohn ins K o n t o r nach L o n d o n oder nach N e w York schickte, damit er dort die Usancen des Wirtschaftens lerne. In den
Usancen des Wirtschaftslebens, deren U r s p r u n g i n Volksgewohnheiten der anglo-amerikanischen W e l t liegen, da ist die
201

letzte Konsequenz desjenigen z u sehen, was sich entwickelt hat


i n Dependenzen aus dem, was i c h nennen m c h t e , die M y s t e r i en der Erde, v o n denen z u m Beispiel die D r u i d e n - M y s t e r i e n
nur eine besondere Abart waren. D i e Mysterien der Erde enthielten i n Urzeiten europischer Bevlkerung n o c h eine eigentmliche A r t des Weisheitslebens. Jener europischen Bevlkerung, die nichts wute, ganz barbarisch war gegenber den O f fenbarungen der orientalischen Weisheit, gegenber den
Mysterien des Raumes, gegenber dem, was dann z u m K a t h o l i zismus wurde, jener Bevlkerung, die entgegenkam dem sich
ausbreitenden C h r i s t e n t u m , ihr war eigen eine eigentmliche
A r t des Weisheitslebens, das ganz u n d gar physische Weisheit
war. M a n kann historisch davon hchstens noch die alleruersten G e b r u c h e studieren, die i n der Geschichte dieser Strm u n g aufgezeichnet sind: wie zusammenhingen die Festlichkeiten derjenigen Menschen, aus denen die Usancen, die G e w o h n heiten Englands u n d Amerikas geworden sind. D i e Fesdichkeiten wurden hier i n ganz andere Beziehungen gebracht als i n
gypten, wo die Ernte m i t den Sternen zusammenhing. H i e r
war die festliche Gelegenheit die Ernte als solche, u n d m i t anderen D i n g e n als dort, m i t D i n g e n , die durchaus dem W i r t schaftsleben angehren, hingen die hchsten Festlichkeiten des
Jahres zusammen. W i r haben hier durchaus etwas, was auf das
Wirtschaftsleben zutckgeht. U n d wollen w i r den ganzen Geist
dieser Sache erfassen, dann m s s e n w i r uns sagen: V o n A s i e n
herber u n d v o m S d e n herauf verpflanzen Menschen ein G e i stes- u n d Rechtsleben, das sie v o n oben her empfangen haben
u n d herunterfuhren zur Erde. D a , i n der dritten S t r m u n g ,
spriet ein Wirtschaftsleben auf, das sich hinaufentwickeln
m u , das sich hinaufranken m u , das ursprnglich eigentlich i n
seinen Rechtsusancen, i n seinen geistigen Einrichtungen ganz
u n d gar n u r Wirtschaftsleben ist, so weit Wirtschaftsleben, da
z u m Beispiel eines der besonderen Jahresfeste darinnen bestand,
da man die Befruchtung der H e r d e n als besonderes Fest zu
Ehren der G t t e r feierte. U n d hnliche Feste gab es: alles aus

202

dem Wirtschaftsleben herausgedacht. U n d w e n n w i r i n die G e genden N o r d r u l a n d s , Mittelrulands, Schwedens, Norwegens


gehen, oder i n diejenigen Gegenden, die bis vor kurzer Z e i t die
Gegenden Deutschlands waren, nach Frankreich, wenigstens
Nordfrankreich, u n d nach dem heutigen Grobritannien, w e n n
w i r diese Gegenden durchgehen, berall finden w i r ausgebreitet
eine Bevlkerung, die durchaus vor der Ausbreitung des C h r i stentums i n alten Zeiten eine deutlich ausgesprochene W i r t schaftskultur hatten. U n d das, was n o c h als die alten Sitten, als
Rechtssittenfest, Gtterfestes-Sitte gefunden werden kann, ist
N a c h k l a n g dieser alten Wirtschaftskultur. (Die Z e i c h n u n g an
der Tafel ist n u n vollstndig.)

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203

Diese Wirtschaftskultur begegnet sich m i t dem, was von der


anderen Seite k o m m t . Z u n c h s t hat es diese Wirtschaftskultur
nicht dazu gebracht, ein selbstndiges Rechts- u n d Geistesleben
zu entwickeln. D i e ursprnglichen Rechtsusancen sind abgeworfen worden, weil das rmische Recht eingeflossen ist, die
ursprnglichen Geistesusancen sind abgeworfen worden, weil
das griechische Geistesleben eingeflossen ist. Z u n c h s t w i r d dieses Wirtschaftsleben steril, u n d arbeitet nach u n d nach sich
wiederum heraus, k a n n sich aber n u r herausarbeiten, w e n n es
die Chaotisierung m i t dem v o n fremd her angenommenen G e i stesleben u n d Rechtsleben berwindet. N e h m e n Sie das heutige
anglo-amerikanische Geistesleben. In diesem englisch-amerikanischen Geistesleben haben Sie zwei sehr stark voneinander u n terschiedene D i n g e . Erstens haben Sie berall mehr als sonstwo
auf der Erde i m anglo-amerikanischen Geistesleben die sogenannten Geheimgesellschaften, die ziemlich starken Einflu
haben, viel mehr als die Leute wissen. Sie sind durchaus die
Bewahrer alten Geisteslebens, u n d sie sind stolz darauf, die Bewahrer gyptischen oder orientalischen Geisteslebens z u sein,
das ganz u n d gar filtriert, bis ins S y m b o l verflchtigt ist; bis ins
S ymbo l, das m a n nicht mehr versteht, verflchtigt ist, aber bei
den Oberen eine gewisse groe M a c h t hat. Das ist aber altes
Geistesleben, nicht auf eigenem B o d e n erwachsenes Geistesleben. Daneben ist ein Geistesleben da, das auf dem Wirtschaftsboden durchaus wchst, aber so kleine B l m c h e n erst treibt,
ganz als kleine B l m c h e n wuchert am Wirtschaftsboden.

W e r solche D i n g e studiert u n d verstehen kann, der wei gut,


da Locke, Hume, MM, Spencer, Darwin^ u n d andere durchaus
diese B l m c h e n sind aus dem Wirtschaftsleben heraus. M a n
k a n n ganz genau die Gedanken eines M i l l , die Gedanken eines
Spencer aus dem Wirtschaftsleben heraus gewinnen. D i e Sozialdemokratie hat das dann zur Theorie erhoben u n d betrachtet
das Geistesleben als eine Dependenz des Wirtschaftslebens. Das
ist da zunchst vorhanden, alles herausgeholt aus dem sogenannten Praktischen, eigendich aus der Lebensroutine heraus,
nicht aus der w i r k l i c h e n Lebenspraxis. So da da nebeneinandergehen solche D i n g e wie der Darwinismus, Spencerismus,
M i l l i s m u s , Humeismus u n d die filtrierten Mysterienlehren, die
dann ihre Fortsetzungen finden i n den verschiedenen sektiererischen Evolutionen, die Theosophische Gesellschaft, die Quker
u n d so weiter. Das Wirtschaftsleben, das herauf w i l l , hat erst die
kleinen B l m c h e n getrieben, ist n o c h gar nicht weit. Dasjenige,
was Geistesleben ist, dasjenige, was Rechtsleben ist: fremde
Pflanzen! U n d am allermeisten fremde Pflanzen - das bitte i c h
w o h l zu beachten - , fremde Pflanzen u m so mehr, je mehr w i r i n
der europischen Zivilisation nach dem Westen gehen.
D e n n i n Mitteleuropa, da hat es i m m e r etwas gegeben, was,
i c h m c h t e sagen, wie ein Sich-Wehren war, ein A n k m p f e n
war gegen das griechische Geistesleben auf der einen Seite u n d
das rmisch-katholische Rechtsleben auf der anderen Seite. E i n
Sich-Aufbumen hat es da i m m e r gegeben. E i n Beispiel fr dieses A u f b u m e n ist die mitteleuropische Philosophie. In E n g land wei man i n W i r k l i c h k e i t eigentlich nichts v o n dieser m i t teleuropischen Philosophie. M a n k a n n i n W i r k l i c h k e i t den
Hegel nicht bersetzen i n die englische Sprache, es ist nicht
mglich. M a n wei nichts v o n i h m . Deutsche Philosophie
nennt man ja i n E n g l a n d Germanismus u n d meint damit etwas,
w o m i t sich ein vernnftiger M e n s c h nicht befassen k a n n . A b e r
gerade i n dieser deutschen Philosophie, m i t Ausnahme einer
Episode - wo nmlich Kant durch Hume grndlich verdorben
worden ist, u n d dieses scheuliche
Kantisch-Humesche
205

Element i n die deutsche Philosophie hineingebracht worden ist,


das w i r k l i c h i n den K p f e n der mitteleuropischen Menschheit
so heilloses U n h e i l angerichtet hat - , m i t Ausnahme dieser E p i sode haben w i r i m m e r h i n nachher die Nachblte dieses A u f b u m e n s gerade i n Fichte, Schelling, Hegel} 1 U n d w i r haben das
Suchen nach einem freien Geistesleben schon i n Goethe, der
nichts mehr wissen w i l l von dem letzten N a c h k l a n g der rmisch-katholischen Jurisprudenz i n dem, was man Naturgesetz
nennt. Fhlen Sie ebenso, wie i n dem schbig gewordenen Talar
u n d i n den sonderbaren M t z e n , die n o c h die Richter aus der
alten Zeit haben - heute machen sie Petitionen, da sie das
ablegen k n n e n , fhlen Sie ebenso i n der Naturwissenschaft,
i n dem Naturgesetze, Gesetz, das Juristische n o c h drinnen!
D e n n der ganze Ausdruck Naturgesetz hat z u m Beispiel der
Goetheschen Naturwissenschaft gegenber, die n u r m i t dem
U r p h n o m e n , die nur m i t der Urtatsache arbeitet, keinen S i n n .
D a ist z u m ersten M a l radikal angekmpft aber natrlich ist
das alles i n dem Beginn geblieben , das war der erste Vorsto
nach dem freien Geistesleben: die Goethesche Naturwissenschaft. U n d i n diesem Mitteleuropa gibt es sogar schon den
ersten A n s t o z u dem selbstndigen Rechts- oder Staatsleben.
Lesen Sie solch eine Schrift wie die Wilhelms von Humboldt} 1
D e r M a n n ist sogar preuischer Unterrichtsminister gewesen.
Lesen Sie die Schrift v o n W i l h e l m v o n H u m b o l d t . Sie hat frher i c h wei nicht, wie viel sie jetzt kostet i n der Reclamschen Universal-Bibliothek blo zwanzig Pfennige gekostet. Lesen Sie diese Schrift: Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der
W i r k s a m k e i t des Staates zu b e s t i m m e n , dann werden Sie sehen
den ersten Ansatz, das selbstndige Rechts- oder Staatsleben, die
Selbstndigkeit des eigentlichen politischen Gebietes zu k o n struieren. Allerdings ist es eben niemals weiter als z u Anstzen
gekommen. Diese Anstze liegen zurck bis i n die erste Hlfte
des 19. Jahrhunderts, sogar bis i n das Ende des 18Jahrhunderts.
Aber man m u nur bedenken, da i m m e r h i n doch i n diesem
Mitteleuropa gerade nach dieser R i c h t u n g h i n wichtige Impulse

206

da sind, Impulse, an die angeknpft werden k a n n , die nicht


unbercksichtigt gelassen werden sollen, die e i n m n d e n k n nen i n den Impuls v o m dreigliedrigen sozialen Organismus.
Nietzsche hat i n eines seiner ersten Bcher dasjenige W o r t
geschrieben, das ich wieder zitiert habe i n meinem NietzscheB u c h 8 2 gleich auf den ersten Seiten, u n d m i t dem geahnt w i r d
etwas wie die Tragik des deutschen Geisteslebens. Nietzsche versuchte dazumal i n seiner Schrift D a v i d Strau, der Bekenner
u n d Schriftsteller die Ereignisse v o n 1870/71, die B e g r n d u n g
des Deutschen Reiches z u charakterisieren m i t dem W o r t : Exstirpation des deutschen Geistes zu G u n s t e n des deutschen Reiches. Seither ist dieser Kehlkopfschnitt des deutschen Geistes
grndlich durchgefhrt worden. U n d als i n den letzten fnf bis
sechs Jahren drei Viertel der W e l t ber dieses ehemalige
Deutschland sich hermachten - ich w i l l nicht ber die Ursachen
und ber die Schuldigen sprechen, sondern eben nur die K o n f i guration, die Weldage angeben - , da war es i m G r u n d e genomm e n schon der L e i c h n a m des deutschen Geisteslebens. A b e r
w e n n m a n so spricht, wie i c h gestern gesprochen habe, unbefangen die Tatsachen charakterisierend, so sollte m a n nicht heraushren, da nicht vieles n o c h drinnenliegt i n diesem deutschen
Geistesleben, was trotz der zuknftigen Zigeunerhaftigkeit herauskommen m u , was beachtet werden m u , was beachtet sein
w i l l . D e n n woran sind i m G r u n d e genommen die Deutschen
zugrunde gegangen? M a n m u sich auch diese Frage unbefangen einmal beantworten. D i e Deutschen sind daran zugrunde
gegangen, da sie es auch mitmachen w o l l t e n m i t dem Materialismus, u n d weil sie kein Talent haben z u m Materialismus.
D i e anderen haben gute Talente fr den Materialismus. D i e
Deutschen haben berhaupt jene Eigentmlichkeit, die einmal
Herman Grimm ausgezeichnet charakterisiert hat, i n d e m er
sagte: D i e Deutschen weichen i n der Regel dann zurck, wenn
es ihnen heilsam wre, k h n vorzuschreiten, u n d sie strmen
furchtbar stark vor, w e n n es ihnen heilsam wre, sich zurckzuhalten. 8 3 - Es ist das ein sehr gutes W o r t fr eine innere
207

Charaktereigenschaft gerade des deutschen Volkes. D e n n die


Deutschen haben Stokraft d u r c h die Jahrhunderte gehabt,
aber nicht die Fhigkeit, die Stokraft durchzuhalten. Goethe
konnte das U r p h n o m e n hinstellen, aber es nicht bis z u den
Anfngen der Geisteswissenschaft bringen. E r konnte eine G e i stigkeit entwickeln, wie z u m Beispiel i n seinem Faust oder i n
seinem Wilhelm Meister, welche die W e l t htte revolutionieren k n n e n , w e n n die rechten Wege gefunden worden wren.
Dagegen brachte es die uere Persnlichkeit dieses genialen
M e n s c h e n nur so weit, da er i n W e i m a r Fett ansetzte u n d ein
D o p p e l k i n n hatte, ein dicker Geheimrat wurde, der ungemein
fleiig war auch als Minister, aber der doch gentigt war, fnfe
grad sein z u lassen, wie m a n sagt, gerade i m politischen Leben.
Das sollte i n der W e l t eingesehen werden, da solche E r scheinungen wie Goethe u n d H u m b o l d t 8 4 berall die Anstze
darstellen, u n d da die W e l t wahrhaftig zu ihrem Schaden,
nicht zu ihrem N u t z e n , unbercksichtigt lassen k n n t e dasjenige, was innerhalb der deutschen E v o l u t i o n lebt, u n d was
durchaus n o c h nicht ausgebaut ist, was herauskommen m u .
D e n n die Deutschen haben schlielich auch nicht die Anlage,
welche die anderen so groartig haben, je weiter w i r nach
Westen gehen: berall bis z u den letzten Abstraktionen aufzusteigen. M a n nennt nur dasjenige, was die Deutschen i n ihrem
Geistesleben haben, Abstraktionen, weil m a n es nicht erleben kann; u n d weil man das Leben selbst auspret, so glaubt
man, die anderen haben es auch nicht drinnen. A b e r die
Deutschen haben nicht die Gabe, bis zu den uersten A b straktionen vorzudringen. Das zeigte sich insbesondere i n i h rem Staatsleben, i n diesem unglckseligsten aller Staatsleben.
H t t e n die Deutschen von jeher das groe Talent fr den
Monarchismus gehabt, das sich die Franzosen bis z u m heutigen Tage so glnzend bewahrt haben, so w r d e n sie
dem Wilhelminismus niemals verfallen sein. Sie htten nicht
diese sonderbare, karikaturhafte Gestalt eines M o n a r c h e n dastehen z u lassen oder hinzustellen brauchen. D i e Franzosen
208

nennen sich zwar Republikaner, aber sie haben unter sich einen heimlichen M o n a r c h e n , der das Staatsgefge fest zusammenhlt, der die G e m t e r furchtbar i m Z a u m e hlt: denn i m
G r u n d e genommen ist berall n o c h der Geist Ludwigs XIV. si
da. Es ist n u r n o c h i n der Dekadenz natrlich, aber es ist da.
Es ist schon ein heimlicher M o n a r c h i n dem franzsischen
V o l k e enthalten, das geht i m G r u n d e genommen aus jeder
seiner Kulturuerungen hervor. U n d jenes Talent zur A b straktion, das i n Woodrow Wilson^ 6 zutage getreten ist, das ist
eben auf uerem, politischem Gebiete das uerste Talent zur
Abstraktion. Jene V i e r z e h n Punkte des Weltenschulmeisters,
die i n jedem ihrer W o r t e das G e p r g e des Unpraktischen u n d
Undurchfhrbaren tragen, die konnten n u r entspringen aus
dem Geiste heraus, der ganz fr das Abstrakte gebaut ist, der
gar keinen S i n n hat fr wahre W i r k l i c h k e i t e n .
Es w i r d einmal w o h l zwei D i n g e geben, die die Kulturgeschichte der Z u k u n f t schwer begreifen w i r d . Das eine habe i c h
fter m i t den W o r t e n H e r m a n G r i m m s vor Ihnen charakterisiert: es ist die Kant-Laplacesche Theorie, an die manche Leute
heute n o c h glauben. H e r m a n G r i m m sagt i n seinem G o e t h e 8 7
so schn: man w i r d einmal jene Krankheit, von den Leuten
heute Wissenschaft genannt, schwer begreifen knnen, die sich
i n der Kant-Laplaceschen Theorie z u m Vorschein bringt, w o nach aus einem allgemeinen Weltnebel durch Zusammenball u n g alles das entstanden ist, was w i r heute u m uns herum haben. U n d das soll so weiter gehen, bis das ganze Z e u g wiederum
i n die Sonne zurckfllt! E i n Aasknochen, u m den ein hungriger H u n d seine Kreise zieht, ist ein appetitlicheres Stck, als
diese Phantasievorstellungen, diese phantastische Vorstellung
v o n der Weltentwickelung. - So meint H e r m a n G r i m m . N a t r l i c h w i r d es einmal groe Schwierigkeiten haben, aus dem wissenschaftlichen W a h n s i n n des 19. u n d 2 0 . Jahrhunderts diese
Kant-Laplacesche Theorie z u erklren.
Das zweite Stck w i r d sein die Erklrung der unglaublichen
Tatsache, da es jemals eine groe A n z a h l Menschen geben
209

konnte, welche den H u m b u g der Vierzehn Punkte von W o o drow W i l s o n ernst nahmen, i n einem Zeitalter, das sozial so
ernst ist.
Studieren w i r dasjenige, was i n der Welt nebeneinander steht,
dann finden wir, wie i n einer eigentmlichen Weise sich durcheinanderknueln Wirtschaftsleben, politisches
Rechtsleben,
Geistesleben.Wollen w i r nicht zugrunde gehen unter dem i n die
alleruerste Degeneration gekommenen Geistes- u n d Rechtsleben, dann m s s e n w i r uns hinwenden zu dem dreigliedrigen
sozialen Organismus, der aus den selbstndigen W u r z e l n heraus
baut das Wirtschaftsleben, das e m p o r k o m m e n w i l l , das aber
nicht e m p o r k o m m e n kann, w e n n i h m kein Rechtsleben u n d
kein Geistesleben aus der Freiheit entgegenkommen. D i e D i n g e
haben i n der ganzen Menschheitsevolution u n d i m menschlichen Zusammenleben ihre tiefen W u r z e l n . Diese W u r z e l n , sie
mssen aufgesucht werden. D e n M e n s c h e n m u heute verstndlich gemacht werden, wie da unten, ich m c h t e sagen,
ganz am Boden kriecht das Wirtschaftsleben, eingefdelt von
anglo-amerikanischen Denkgewohnheiten, wie es sich nur h i n aufranken w i r d knnen, w e n n es i m Zusammenklang m i t der
ganzen W e l t arbeitet, mit dem, wofr andere auch befhigt,
andere auch begabt sind. Sonst w i r d i h m das Erringen der
Weltherrschaft z u m Verhngnis werden.
G e h t der G a n g der Welt so fort, wie er gegangen ist m i t dem
sich degenerierenden, v o m Oriente her kommenden Geistesleben, dann saust dieses Geistesleben, whrend es an einem E n d e
die erhabenste Wahrheit war, am andern Ende i n die furchtbarste L g e h i n e i n . Nietzsche hat schildern mssen, wie schon die
Griechen sich vor der Lebenslge haben bewahren m s s e n
durch ihre K u n s t . 8 8 U n d i m G r u n d e genommen ist die Kunst
das G t t e r k i n d , das die Menschen bewahrt vor dem Versinken
i n die L g e . W e n n diesem ersten Zweige der K u l t u r nur einseitig nachgegangen w i r d , so m n d e t diese S t r m u n g hinein i n die
L g e . In den letzten fnf bis sechs Jahren ist v o n allen weltgeschichtlichen Jahren am allermeisten innerhalb der zivilisierten
210

Menschheit gelogen worden. Es ist fast berhaupt nicht die


Wahrheit gesagt worden i m ffentlichen Lebens, es war fast kein
W o r t , das durch die W e l t gegangen ist, wahr. W h r e n d diese
S t r m u n g h i n e i n m n d e t i n die L g e (siehe Z e i c h n u n g S. 203),
m n d e t die mittlere S t r m u n g hinein i n die Selbstsucht. U n d
ein Wirtschaftsleben wie das anglo-amerikanische, das i n die
Weltherrschaft a u s m n d e n sollte: w e n n es sich nicht bequemt,
sich durchdringen z u lassen von dem selbstndigen Geistesleben
u n d selbstndigen Staatsleben, m n d e t ein i n den dritten der
A b g r n d e des Menschenlebens, i n den dritten jener drei. D e r
erste A b g r u n d ist die L g e , die Entartung der Menschheit durch
A h r i m a n . D e r zweite ist die Selbstsucht, die Entartung der
Menschheit durch Luzifer. D e r dritte ist auf physischem Gebiete Krankheit u n d T o d , auf Kulturgebieten: Kulturkrankheit,
Kulturtod.
D i e anglo-amerikanische W e l t mag die Weltherrschaft erringen: ohne die Dreigliederung w i r d sie durch diese Weltherrschaft ber die W e l t den K u l t u r t o d u n d die Kulturkrankheit
ergieen, denn diese sind ebenso eine Gabe der Asuras, 8 9 wie die
L g e eine Gabe des A h r i m a n , wie die Selbstsucht eine Gabe des
Luzifer ist. So ist das dritte, sich wrdig den anderen an die Seite
Stellende, eine Gabe der asurischen M c h t e !
M a n m u aus diesen D i n g e n den Enthusiasmus nehmen, der
einen befeuern soll, n u n w i r k l i c h z u suchen die Wege, mglichst
viele Menschen aufzuklren. Heute ist die Aufgabe des E i n s i c h tigen: die Aufklrung der Menschheit. W i r mssen so viel als
mglich dazu t u n , gegen jene Torheit, die sich Weisheit d n k t
u n d die da glaubt, da sie es so herrlich weit gebracht hat, gegen
jene Torheit dasjenige hinzustellen, was w i r gewinnen k n n e n
aus dem praktischen Aspekt der anthroposophisch orientierten
Geisteswissenschaft.
H a b e i c h noch m i t diesen W o r t e n ein wenig das Gefhl i n
Ihnen erwecken k n n e n , welch tiefer Ernst i n diesen D i n g e n
heute stecken m u , dann habe ich vielleicht etwas v o n dem
erreicht, was i c h gern gerade m i t diesen W o r t e n erreicht haben
211

m c h t e . W e n n w i r uns dann nach ein paar W o c h e n


sehen, w o l l e n w i r v o n hnlichen D i n g e n weiter reden.
habe i c h n u r ein Gefhl i n Ihnen hervorrufen wollen
da es gegenwrtig w i r k l i c h die wichtigste soziale A r b e i t
Menschen i m weitesten Umkreise aufzuklren.

212

wieder
Heute
davon,
ist, die

666 und die Zukunft


der Menschheit die Aufgabe des Manichismus

Wie finde ich den Christus?

In A n k n p f u n g an die Betrachtungen, die w i r i n der vorigen


W o c h e hier angestellt haben ber die Teilnahme an der geistigen
W e l t , 9 0 welche die menschliche Seele gegen die Z u k u n f t h i n
erstreben m u , m c h t e i c h heute etwas genauer gerade ber
verschiedene D i n g e sprechen, die z u s a m m e n h n g e n m i t jener
A r t des Erlebens des Christus-Mysteriums, welches ja durch
solche Ideale, spirituelle Ideale, wie i c h sie neulich besprochen
habe, vorbereitet werden soll.
W e n n w i r geisteswissenschaftlich heute den Menschen betrachten das ist zunchst eine M i t t e i l u n g , die aber i m weiteren
Verlauf unserer heutigen Betrachtung manche Beleuchtung
noch erfahren w i r d - , also w e n n w i r geisteswissenschaftlich, wie
w i r das m i t den M i t t e l n der heutigen Geisteswissenschaft k n nen, den Menschen i n seinem Seelenleben betrachten, so k n nen w i r sagen, da i n diesem Seelenleben, insofern es auf der
einen Seite z u s a m m e n h n g t m i t dem leiblichen Leben, auf der
anderen Seite m i t dem geistigen Leben, sich ein Dreifaches abspielt, eine dreifache H i n n e i g u n g z u der bersinnlichen Welt.
Diese dreifache H i n n e i g u n g zu der bersinnlichen W e l t m u
eigentlich dann verleugnet werden, w e n n m a n berhaupt nichts
v o n der bersinnlichen Welt wissen w i l l . D e r M e n s c h hat eine
H i n n e i g u n g , das zu erkennen, was m a n das Gttliche i m allgemeinen nennen k a n n . E i n e zweite H i n n e i g u n g hat er w i r
sprechen natrlich i m m e r von dem M e n s c h e n i m gegenwrtigen Entwickelungszyklus , den Christus zu erkennen. U n d
eine dritte H i n n e i g u n g , zu erkennen dasjenige, was gewhnlich
der Geist oder auch der Heilige Geist genannt w i r d .
M i t Bezug auf alle diese drei H i n n e i g u n g e n wissen Sie, da es
215

Menschen gibt, die sie verleugnen. M a n hat hinlnglich erlebt,


gerade i m Laufe des 19. Jahrhunderts, wo die Dinge wenigstens
innerhalb der europischen K u l t u r auf die Spitze getrieben worden sind, da die Leute das Gttliche i n der W e l t berhaupt
abgeleugnet haben.
N u n k a n n m a n geisteswissenschaftlich fragen - da innerhalb
der Geisteswissenschaft an dem Gttlichen, das, w e n n w i r so
sagen drfen, i m Ubersinnlichen w o h n t , nicht gezweifelt werden k a n n -: Was bringt den M e n s c h e n dazu, das Gttliche berhaupt, dasjenige, was i n derTrinitt der Vatergott genannt w i r d ,
abzuleugnen? D a zeigt uns die Geisteswissenschaft, da i n
jedem solchen Falle, wo det M e n s c h ableugnet den Vatergott,
also ein Gttliches berhaupt i n der Welt, jenes Gttliche, das
z u m Beispiel auch i n der israelitischen Religion anerkannt w i r d ,
ein wirklicher, echter physischer Defekt, eine physische E r k r a n kung, ein physischer M a n g e l i m Menschenleibe stattfindet.
Atheist sein, heit fr den Geisteswissenschafter, i n irgendeiner
Beziehung krank sein. Natrlich ist es eine Krankheit, die die
rzte nicht kurieren; sie sind selbst sehr hufig an dieser K r a n k heit leidend, einer Krankheit, die auch nicht als solche v o n der
heutigen M e d i z i n anerkannt ist. A b e r es ist eine Krankheit, die
die Geisteswissenschaft i m M e n s c h e n findet, wenn der M e n s c h
dasjenige ableugnet, was er jetzt nicht durch seine Seelen-, sondern durch seine Leibeskonstitution fhlen m u . Leugnet er das
ab, was i h m ein gesundes Gefhl seines Leibes eingibt, da ein
Gttliches die W e l t durchzieht, so ist er nach geisteswissenschaftlichen Begriffen krank, leiblich krank.
Es gibt dann sehr viele Leute, welche den Christus ableugnen.
D i e A b l e u g n u n g des Christus m u die Geisteswissenschaft betrachten als etwas, was eigentlich eine Schicksalsfrage ist u n d das
menschliche Seelenleben betrifft. D e n Christus ableugnen m u
die Geisteswissenschaft ein U n g l c k nennen; G o t t ableugnen
eine Krankheit, Christus ableugnen ein Unglck. D e n Christus
finden k n n e n , ist gewissermaen eine Schicksalssache, ist
gewissermaen etwas, was i n das K a r m a des Menschen herein216

spielen m u . Es ist ein U n g l c k , zu d e m Christus keine Bezieh u n g zu haben. D e n Geist oder den H e i l i g e n Geist ableugnen,
bedeutet eine Stumpfheit des eigenen Geistes. D e r M e n s c h besteht aus Leib, Seele u n d Geist. In bezug auf alle drei k a n n er
einen Defekt haben. E i n e n physischen w i r k l i c h e n Krankheitsdefekt gibt es beim Atheismus gegenber d e m Gttlichen. I m
Leben nicht zu finden jene A n k n p f u n g an die Welt, welche uns
den Christus erkennen lt, das ist ein U n g l c k . D e n Geist i n
seinem eigenen Inneren nicht finden k n n e n , ist eine Stumpfheit, i n gewissem Sinne ein Idiotismus, w e n n auch ein feinerer
u n d wiederum eben nicht anerkannter Idiotismus.
N u n handelt es sich d a r u m , die Frage aufzuwerfen: W i e findet
der M e n s c h den Christus? - U n d gerade ber das F i n d e n des
Christus wollen w i r heute sprechen, jenes F i n d e n des Christus,
welches i m Verlaufe des Lebens durch die eigene Menschenseele
geschehen k a n n . M a n hrt oftmals v o n Seelen, die w i r k l i c h
ernst suchende Seelen sind, die Frage: W i e finde i c h den C h r i stus? - Beschftigen k a n n m a n sich m i t dieser Frage, wenn m a n
fr sie eine verstndnisvolle A n t w o r t haben w i l l , allerdings nur
dadurch, d a m a n dieselbe i n einem gewissen historischen Z u sammenhange betrachtet. W i r wollen einen geschichtlichen
Zusammenhang vor unsere Seele hinstellen, der uns dann z u letzt i n den heutigen Betrachtungen zur Beantwortung dieser
Frage: W i e finde i c h den Christus? fhren w i r d .
W i r wissen, unser gegenwrtiger geschichtlicher Z e i t r a u m begann, geisteswissenschaftlich betrachtet, i m 15. Jahrhundert.
M a n k a n n , w e n n m a n eine mittlere Z a h l angeben w i l l , das Jahr
1413 angeben. Aber m a n k a n n , wenn m a n auf solche Zahlenangaben sich nicht einlassen w i l l , eben sagen: I m 15. Jahrhundert
wurde das Seelenleben der Menschheit so, wie es heute ist.
W e n n m a n das nicht zugibt i n der neueren Geschichte, so ist der
G r u n d davon nur der, d a die neuere Geschichte eben auch n u r
uere Tatsachen betrachtet u n d gar keine A h n u n g hat, i n ihrer
N a t u r als Fable convenue keine A h n u n g davon hat, d a , sobald
man hinter das 15. Jahrhundert z u r c k k o m m t , die M e n s c h e n
217

anders dachten, anders fhlten, aus ihren Impulsen heraus anders handelten, radikal verschieden waren i n ihrem Seelenleben
v o n dem Seelenleben der gegenwrtigen Menschen. D e r Zeitraum, der damals abschlo, 1413, begann 747 vor Christus,
also i m 8. vorchristlichen Jahrhunderte, so da w i r dasjenige,
was w i r geisteswissenschaftlich die griechisch-lateinische K u l turperiode nennen, zhlen v o n 747 vor Christus bis 1413. I n
diesem Z e i t r a u m spielte sich, wie w i r ja wissen, u n d zwar ungefhr i m ersten D r i t t e l dieses Zeitraumes, das M y s t e r i u m v o n
Golgatha ab.
N u n , dieses M y s t e r i u m v o n Golgatha, es wat, wie Sie wissen,
fr viele Menschen durch Jahrhunderte h i n d u r c h der A n g e l punkt ihres ganzen Fhlens, ihres ganzen Denkens. Dieses M y sterium v o n Golgatha ist insbesondere gefhlsmig von der
Seele erfat worden i n denjenigen Zeiten, welche der neueren
Zeit, dem 15., 16. Jahrhunderte u n d so weiter, vorangegangen
sind. D a n n begann diejenige Epoche, i n der man anfing, die
Evangelien i n den weiten Kreisen des Volkes z u lesen. D a n n
begann aber auch der Streit, ob die Evangelien w i r k l i c h historische U r k u n d e n sind. U n d dieser Streit, Sie wissen es, ist bis i n
unsere Tage herein auf die Spitze getrieben worden. W i r wollen
uns heute nicht m i t den einzelnen Phasen dieses Streites, der ja
insbesondere i n den Kreisen der protestantischen Theologie
eine so groe Rolle spielt, befassen, w i r wollen nur dasjenige
vor unsere Seele rcken, was heute gesagt werden k a n n i n bezug
auf das, was m a n m i t diesem Streit ber das M y s t e r i u m v o n
Golgatha eigentlich w i l l .
M a n hat sich gewhnt i m materialistischen Zeitalter, alles auf
materialistische A r t bewiesen haben zu wollen. In der Geschichte nennt m a n bewiesen dasjenige, was durch D o k u m e n t e belegt ist. W o m a n A k t e n findet, da n i m m t man an, da ein
historisches Ereignis, v o n dem diese A k t e n sprechen, w i r k l i c h
geschehen ist. Solche Beweiskraft knnte man wahrscheinlich
den Evangelien nicht zuschreiben. Sie wissen aus m e i n e m
Buche D a s C h r i s t e n t u m als mystische Tatsache, 9 1 was die
218

Evangelien sind. Sie sind alles andere als historische U r k u n d e n ,


sie sind Inspirationsbcher, Initiationsbcher. M a n hat sie frher fr historische U r k u n d e n gehalten; n u n ist man darauf gek o m m e n durch wirkliche Forschung, da sie keine historischen
U r k u n d e n sind. M a n hat auch herausgefunden, da alle brigen
D o k u m e n t e , die i n der Bibel stehen, keine historischen U r k u n den sind. U n d ein anerkannter Theologe, ein z u Unrecht anerkannter Theologe, Adolf Harnack, 92 hat als Ergebnis der neueren
Bibelforschung festgestellt, da dasjenige, was man historisch
ber die Persnlichkeit des Christus Jesus wissen k n n e , auf
einem Quartblatte zusammengeschrieben werden kann. D a r a n
ist nur das eine richtig, w e n n i c h m i c h so paradox ausdrcken
darf, da das auch nicht wahr ist, da das, was m a n auf dieses
Quartblatt schreiben wrde, historisch auch nicht haltbar ist!
W a h r ist daran nur, da es berhaupt keine w i r k l i c h haltbaren
U r k u n d e n ber das M y s t e r i u m von Golgatha gibt. W e n n m a n
als Geschichtsforscher heute fragt: K a n n m a n das M y s t e r i u m
v o n Golgatha historisch beweisen? , so m u man v o m Standpunkte der heutigen Geschichtsforschung sagen: Es lt sich
nicht uerlich beweisen.
Dies aber hat gerade seinen guten G r u n d . Das M y s t e r i u m v o n
Golgatha soll sich, i c h m c h t e sagen, nach den Ratschlssen der
gtdichen Weisheit, nicht uerlich-materialistisch beweisen
lassen, aus dem einfachen G r u n d e , weil das M y s t e r i u m v o n
Golgatha als die wichtigste Tatsache, die i m Erdengeschehen
sich ereignet hat, nur auf eine bersinnliche Weise erschaubar
sein soll. Derjenige, der da w i l l einen uerlich-materialistischen Beweis finden, der findet i h n eben nicht, sondern er
findet zuletzt durch seine K r i t i k heraus, da es keinen solchen
gibt. Es soll die Menschheit vor die Entscheidung gestellt werden, gerade dem M y s t e r i u m v o n Golgatha gegenber sich z u
gestehen: Ich m u z u m bersinnlichen meine Z u f l u c h t nehm e n , oder i c h k a n n so etwas wie das M y s t e r i u m v o n Golgatha
berhaupt nicht finden. - Das M y s t e r i u m v o n Golgatha soll
gewissermaen die Menschenseele zwingen, aus allen sinnlichen
219

Beweisen heraus den W e g ins bersinnliche zu finden. Es hat


also seinen guten G r u n d , dal? das M y s t e r i u m v o n Golgatha
weder naturwissenschaftlich n o c h irgendwie sonst historisch zu
beweisen ist. Das w i r d gerade das Bedeutungsvolle sein der
neueren Geisteswissenschaft, d a , w e n n alle uere Wissenschaft, alle blo auf das Sinnenfllige gesttzte Wissenschaft
sich w i r d gestehen mssen, da sie z u m M y s t e r i u m v o n
Golgatha keinen Zugang mehr hat, wenn selbst die Theologie,
insoferne sie kritisch ist, unchristlich sich gebrden w i r d , die
Geisteswissenschaft es sein w i r d , welche die Menschen z u m
M y s t e r i u m v o n Golgatha hinzufhren hat, aber auf einem
bersinnlichen Wege, den w i r ja fter beschrieben haben. 9 3
N u n k n n e n w i r uns fragen: W i e war die Menschheitssituatio n , als das M y s t e r i u m v o n Golgatha i n den vierten nachatlantischen, i n den griechisch-lateinischen Kulturzeitraum hereinfiel?
- N u n , Sie wissen, was dieser Z e i t r a u m bedeutet. D i e M e n s c h heit entwickelt sich i m Laufe der Z e i t so, da sie gewissermaen
auch durchmacht die verschiedenen Glieder der menschlichen
Natur. Sie wissen, i n der gyptisch-chaldischen Zeit, die dem
Jahr 747 vor Christus vorangegangen ist, wurde der M e n s c h
eingefhrt d u r c h seine E n t w i c k e l u n g i n das, was m a n die E m p findungsseele nennt; i n der griechisch-lateinischen Z e i t n u n i n
die Verstandes- oder Gemtsseele, u n d seit dem Jahre 1413, i n
unserer fnften nachatlantischen Zeit, i n die sogenannte Bewutseinsseele. So da w i r sagen k n n e n : Das Wesen der griechisch-lateinischen K u l t u r v o n 747 vor Christus bis 1413 besteht darin, da die Menschheit erzogen w i r d - wenn w i r diesen
Lessingschen A u s d r u c k gebrauchen d r f e n 9 4 z u m freien
Gebrauch der Verstandes- oder Gemtsseele.
Fragen w i r uns n u n einmal: W a n n war die M i t t e dieses Zeitraumes? D i e M i t t e , denn nicht wahr, w i r knnen annehmen:
W e n n v o n 747 vor dem M y s t e r i u m v o n Golgatha bis 1413
dieser Z e i t r a u m dauerte, so hatte er eine M i t t e , w o sich sozusagen bis z u diesem Z e i t p u n k t h i n i n zunehmender A r t diese
Verstandes- oder Gemtsseele entwickelt hatte u n d dann sich i n
220

absteigender A r t entwickelte. Dieser Z e i t p u n k t - Sie k n n e n


dies leicht ausrechnen - ist das Jahr 333 nach der Geburt des
Christus Jesus. 333 ist also ein sehr wichtiger Z e i t r a u m der
Menschheitsentwickelung, die M i t t e der griechisch-lateinischen
Kulturzeit. 333 Jahre vor dieser M i t t e liegt die Geburt des
Christus Jesus, liegt also dasjenige, was z u m M y s t e r i u m v o n
Golgatha fhrte.
W i r k n n e n die ganze Menschheitssituation nur dann richtig
wrdigen, wenn w i r uns fragen: Was wre n u n geschehen, w e n n
das M y s t e r i u m v o n Golgatha nicht eingetreten wre? D a n n
k n n e n w i r recht wrdigen, was das M y s t e r i u m v o n Golgatha
fr die Menschheit fr einen W e r t hat, w e n n w i r fragen, was
geschehen wre, w e n n das M y s t e r i u m v o n Golgatha nicht eingetreten wre. Natrlich wre dann die Menschheit ohne das
M y s t e r i u m v o n Golgatha nur durch die eigenen elementarischen Krfte zu der M i t t e des vierten nachatlantischen Zeitraumes i m Jahre 333 gekommen. Sie htte aus sich selber heraus
alle die Fhigkeiten entwickelt, die der Verstandes- oder G e mtsseele angehren. D i e htte sie dann gehabt i n den nchsten
Jahrhunderten.
Das wurde wesentlich dadurch gendert, da das M y s t e r i u m
v o n Golgatha eintrat. Es geschah etwas ganz anderes eben, als
sonst geschehen wre, u n d es geschah etwas gewaltig anderes.
W e n n w i r h i n b l i c k e n auf das M y s t e r i u m v o n Golgatha, dann
k n n e n wir, u m dieses besondere Ereignis, das der ganzen Erde
einen S i n n gibt, z u charakterisieren, gerade den Gesichtspunkt
als den allerwichtigsten anschauen, da n u r ein bersinnlicher
Z u g a n g z u dem M y s t e r i u m v o n Golgatha ist, da man nur auf
bersinnlichem W e g z u i h m k o m m t .
W o r a n liegt das eigentlich? Das liegt daran, da der M e n s c h ,
trotzdem er i m vierten nachadantischen Z e i t r a u m , gegen das
Jahr 333 zu, sich nherte der hchsten Blte der Verstandesoder Gemtsseele, da der M e n s c h zwischen Geburt u n d T o d i n
seinem physischen Leben berhaupt weit davon entfernt war,
die N a t u r des Mysteriums v o n Golgatha m i t gewhnlichen
221

menschlichen Krften zu verstehen. Das, worauf es a n k o m m t ,


ist, da w i r uns [zwar] entwickeln k n n e n u n d steinalt werden
knnen: m i t den Krften, die w i r infolge unserer Leibesentwikkelung zwischen G e b u r t u n d T o d i n uns zur Entfaltung b r i n gen, k n n e n w i r das M y s t e r i u m v o n Golgatha nicht begreifen.
Daher k a m es auch, da auch die Zeitgenossen, die den C h r i stus Jesus liebenden Zeitgenossen, die Jnger, die Apostel nur
dadurch verstehen konnten, soweit sie es verstehen sollten, wie
es stand m i t d e m Christus Jesus, den sie umgaben, da sie i n
gewissem Sinne m i t atavistischem Hellsehen, wie i c h fter gesagt habe, ausgestattet waren u n d durch ihr atavistisches Hellsehen eine A h n u n g hatten v o n dem, der unter ihnen herumging.
A b e r durch die eigenen menschlichen Krfte hatten sie das
nicht. U n d dann schrieben sie auch die Evangelien nieder, die
Evangelienschreiber, i n d e m sie zu H i l f e nahmen alte Mysterienbcher. Sie schrieben sie, diese mchtigen Evangelien, aus der
alten atavistischen Hellseherkraft heraus, nicht aus den Krften,
die sich bis dahin auf naturgeme Weise, aus naturgemen
menschlichen Krften entwickelt hatten.
Aber die Menschenseele entwickelt sich weiter, auch nachdem
sie d u r c h die Pforte des Todes gegangen ist. Diese Menschenseele, die sich weiter entwickelt, auch nachdem sie durch die Pforte
des Todes gegangen ist, wchst i n ihren Verstndniskrften auch
nach dem Tode; sie lernt i m m e r mehr u n d mehr verstehen.
N u n liegt das Eigentmliche vor, da die Zeitgenossen des
Christus, die sich durch ihre Liebe z u dem Christus vorbereitet
hatten fr ein Leben i n Christo nach dem Tode, da diese aus
eigenen menschlichen Krften voll das M y s t e r i u m von G o l gatha eigentlich erst begriffen i m 3. Jahrhunderte nach dem
M y s t e r i u m v o n Golgatha. A l s o diejenigen, die m i t dem C h r i stus als seine J n g e r u n d Apostel zugleich gelebt haben, die
starben dann, lebten weiter i n der geistigen Welt, u n d i n d e m sie
i n der geistigen W e l t lebten, wuchsen ihre Krfte, geradeso wie
sie hier wachsen. N u n sind w i r b e i m Tode nicht so weit, da w i r
solches Verstndnis haben, wie w i r es zwei Jahrhunderte nach
222

dem Tode haben. D i e Zeitgenossen waren eigentlich erst i m 2.


Jahrhundert, gegen das 3. Jahrhundert z u , so weit, da sie dann
i n dem geistigen Reich, das der M e n s c h zwischen dem Tode u n d
einer neuen Geburt durchlebt, von sich selbst aus z u dem Verstndnis dessen kamen, was sie vor zwei bis drei Jahrhunderten
hier auf der Erde erlebt hatten. U n d dann inspirierten sie v o n
der geistigen W e l t aus diejenigen Menschen, die hier unten auf
der Erde waren.
Lesen Sie von diesem Gesichtspunkte aus dasjenige, was die
sogenannten Kirchenvter i m 2., 3. Jahrhunderte, als die Inspiration i m rechten Sinne anfing, geschrieben haben, dann werden Sie d a r a u f k o m m e n , wie m a n verstehen kann, was von den
Kirchenvtern geschrieben worden ist ber den Christus Jesus.
Dasjenige, was v o n den toten Zeitgenossen des Christus Jesus
inspiriert worden ist, das hat man i m 3. Jahrhunderte angefangen zu schreiben. E i n e merkwrdige Sprache fhren diese M e n schen i m 3. Jahrhundert ber den Christus Jesus, eine Sprache,
die z u m Teil fr den heutigen Menschen w i r werden gleich
nachher ber diesen heutigen Menschen sprechen - recht unverstndlich ist.
Ich w i l l einen M e n s c h e n anfhren, i c h k n n t e auch einen
anderen anfuhren, aber i c h w i l l Ihnen einen, der der gegenwrtigen materialistischen K u l t u r so recht verchtlich ist, anfhren,
denjenigen, von dem diese materialistische K u l t u r sagt, er htte
einen schrecklichen Satz gesprochen: C r e d o quia absurdum est
- Ich glaube dasjenige, was tricht ist, u n d nicht dasjenige, was
vernnftig ist. - D e n Tertullian w i l l ich anfuhren. 9 5
W e n n m a n den Tertullian anfhrt, der ungefhr i n der Z e i t
lebte, wo die Inspiration von oben von den toten Zeitgenossen
des Christus Jesus begann, u n d der, soweit er es konnte als
M e n s c h , unter dieser Inspiration stand, w e n n man diesen Tertullian w i r k l i c h liest, so bekommt man einen eigentmlichen
E i n d r u c k . Natrlich schrieb er so, wie er schreiben m u t e
nach seiner menschlichen K o n s t i t u t i o n . M a n k a n n ja gut Inspirationen haben, aber sie zeigen sich i m m e r so, wie m a n sie
223

aufnehmen k a n n . So gab denn auch der Tertullian die Inspirationen nicht ganz rein; er gab sie so, wie er sie i n seinem
menschlichen G e h i r n z u m A u s d r u c k bringen konnte, erstens,
da er i n einem sterblichen Leibe wohnte, u n d zweitens, da er i n
einer gewissen H i n s i c h t leidenschaftlich u n d fanatisiert war. E r
schrieb so, wie es herauskam, aber hchst merkwrdig herausk a m , w e n n es v o n einem wahren u n d richtigen Gesichtspunkte
aus betrachtet w i r d .
Dieser Tertullian tritt einem v o n diesem Gesichtspunkt aus
entgegen als ein R m e r von einer nicht einmal besonders hohen
literarischen B i l d u n g , aber als ein Schriftsteller v o n groartiger
Sprachkraft. M a n k a n n geradezu sagen: Tertullian ist derjenige,
welcher die lateinische Sprache dem C h r i s t e n t u m erst gerecht
gemacht hat. E r hat erst die Mglichkeit gefunden, diese prosaischeste, unpoetischeste Sprache, diese rein rhetorische Sprache,
die lateinische Sprache, mit solchem Temperament u n d m i t einer solchen heiligen Leidenschaft z u durchglhen, da w i r k l i c h
unmittelbar seelisches Leben i n dem Werke des Tertullian lebt,
insbesondere i n D e carne Christi z u m Beispiel, oder auch i n
demjenigen W e r k , i n dem er alles abzuweisen versucht, wessen
m a n die C h r i s t e n beschuldigt. Sie sind m i t einem heiligen T e m perament geschrieben u n d m i t einer groartigen Sprachkraft. U n d dieser Tertullian war als R m e r - u n d an D e carne C h r i sti k a n n man das zeigen - vorurteilslos gegenber seinem eigenen R m e r t u m . E r fand groartige W o r t e , i n d e m er die C h r i sten gegen die Verfolgung der R m e r verteidigte. D i e M i h a n d lungen, die m a n den Christen zufgte, damit sie ableugnen
sollten ihre Zugehrigkeit zu dem Christus Jesus, die verurteilte
er temperamentvoll, so da er sagte: Beweist nicht euer Verhalten als Richter gegenber den C h r i s t e n hinlnglich genug, da
ihr ungerecht seid? Ihr m t euer ganzes richterliches Verfahren, wie ihr es sonst habt, ndern, es nicht anwenden, w e n n ihr
gegen die Christen richtet. Sonst zwingt ihr durch die M i handlungen einen Zeugen, da er nicht ableugnet; ihr zwingt
i h n , da er bekennt, was wahr ist, was er w i r k l i c h meint. Bei
224

dem Christen macht ihr es umgekehrt: Ihr foltert i h n , damit er


leugnet, was er meint. Ihr benehmt euch als Richter den C h r i sten gegenber entgegengesetzt dem Falle, wie ihr euch sonst als
Richter benehmt. Sonst wollt ihr die Wahrheit erfahren durch
die M i h a n d l u n g ; bei den Christen wollt ihr die L g e erfahren.
U n d i n hnlicher Weise, i n W o r t e n , die w i r k l i c h den Nagel
auf den K o p f trafen, sprach Tertullian ber vieles.
D a b e i k a n n m a n sagen, da er neben dem, da er ein mutiger,
kraftvoller M a n n war, der die H o h l h e i t des rmischen Gtterdienstes voll durchschaute u n d darstellte, auerdem ein M e n s c h
war, der berall, w o er schrieb, seine Beziehungen zur bersinnlichen W e l t bewies. E r redete von der bersinnlichen W e l t so,
da m a n sieht: D e r M a n n wei, was es heit, von der bersinnlichen Welt zu reden. E r redet von D m o n e n so, wie er v o n
seinen Bekannten als M e n s c h e n redet. U n d er redet z u m Beispiel v o n den D m o n e n so, da er sagt: Fragt die D m o n e n , ob
der Christus, der, von dem die Christen behaupten, da er ein
wahrer G o t t sei, w i r k l i c h ein wahrer G o t t ist! Stellt einmal einen
wirklichen Christen einem Besessenen gegenber, aus dem ein
D m o n spricht, da werdet ihr sehen: W e n n ihr i h n w i r k l i c h z u m
Sprechen bringt, gesteht er euch, da er selber ein D m o n ist,
denn er sagt die Wahrheit. Das wute Tertullian, da die
D m o n e n nicht lgen, w e n n m a n sie befragt. - A b e r die D m o nen sagen euch auch, w e n n der Christ sie richtig fragt aus seinem Bewutsein heraus, da der Christus der wahre G o t t ist.
N u r hassen sie i h n , weil sie i h n bekmpfen. Ihr werdet von dem
D m o n erfahren, da das der wahre G o t t ist. - A l s o nicht nur
auf das Zeugnis der M e n s c h e n , sondern auf das Zeugnis der
D m o n e n beruft sich Tertullian. So spricht er v o n den D m o nen als Zeugen, die nicht blo reden, die da auch bekennen,
da Christus der wahre G o t t ist. Das sagt Tertullian alles aus
sich selbst heraus.
M a n hat w i r k l i c h allen G r u n d , w e n n m a n Tertullian als
Schriftsteller kennenlernt, zu fragen: Was war denn eigentlich
das tiefere Seelenbekenntnis des Tertullian, der ergriffen war
225

von der Ihnen eben geschilderten Inspiration? Dieses tiefere


Seelenbekenntnis des Tertullian ist i n der Tat lehrreich. D e n n
Tertullian ahnte bereits etwas, was eigentlich erst ziemlich lange
nach der Z e i t des Tertullian offenbar werden sollte fr die
Menschheit. Tertullian bekannte sich i m G r u n d e zu drei Stzen
gegenber der menschlichen Natur. Erstens: D i e menschliche
N a t u r ist so, da sie i n der jetzigen Z e i t - also das ist die Z e i t des
Tertullian, E n d e des 2. nachchristlichen Jahrhunderts - , da sie,
wie sie jetzt ist, die Schmach auf sich laden kann, das grte
Erdenereignis z u verleugnen. W e n n der M e n s c h nur sich folgt,
k o m m t er nicht z u m grten Erdenereignis. Zweitens ist seine
Seele zu schwach, u m dieses grte Erdenereignis z u begreifen.
Drittens ist es dem Menschen ganz unmglich, w e n n er nur
dem folgt, was i h m sein sterblicher L e i b ermglicht, ein Verhltnis zu gewinnen zu dem M y s t e r i u m v o n Golgatha.
Diese drei D i n g e sind ungefhr das Bekenntnis des Tertullian.
A u s diesen drei D i n g e n heraus hat Tertullian die W o r t e gesprochen: Gekreuzigt wurde Gottes Sohn; das ist keine Schande,
weil es schndlich ist. A u c h gestorben ist er; gerade d a r u m ist es
glaublich, weil es tricht ist. 9 6 Prorsus credibile est, quia inept u m est, das ist gerade deshalb glaublich, weil es tricht ist.
Dieser Satz steht bei Tertullian. D e r andere Satz, den i h m die
W e l t andichtet: C r e d o , quia absurdum est - , steht nirgends,
weder bei Tertullian, n o c h bei einem anderen Kirchenvater.
Aber dieser Satz, den i c h Ihnen jetzt eben ausgesprochen habe,
ist dazumal geschrieben worden. D i e meisten Menschen kennen von Tertullian nichts anderes als diesen Satz, der nicht wahr
ist. Drittens: U n d der Begrabene ist auferstanden, sagt Tertullian, weil es u n m g l i c h ist. W i r m s s e n es glauben, weil es
u n m g l i c h ist.
Dieser dreifache Ausspruch, den Tertullian tut, der erscheint
natrlich den modernen, ganz gescheiten Menschen als erwas
Schreckliches. M a n soll sich n u r so einen waschechten heutigen
materialistisch Gebildeten denken, der da hrt, da einer sagt:
Christus ist gekreuzigt worden; w i r m s s e n es glauben, weil es
226

schmachvoll ist. Christus ist gestorben; w i r m s s e n es glauben,


weil es tricht ist. Christus ist wahrhaftig auferstanden; w i r
m s s e n es glauben, weil es u n m g l i c h ist. - M a n soll sich vorstellen, was so ein richtiger monistischer Weltanschauer v o n
heute z u solchen Stzen fr ein Verhltnis gewinnen kann!
Was meinte aber Tertullian? Tertullian ist gerade durch seine
Inspiration fr seine damalige Zeit so ein rechter Menschenkenner geworden, hat erkannt, auf welchem Wege die menschliche
N a t u r i n der damaligen Z e i t war. D i e M e n s c h e n gingen entgegen den folgenden Jahrhunderten der vierten nachatlantischen,
der griechisch-lateinischen Kulturperiode. Geradesoviel Jahre,
als das M y s t e r i u m v o n Golgatha der M i t t e dieses Zeitraumes
vorangegangen ist, 333 Jahre, geradesoviel Jahre nach diesem
Z e i t r a u m war beabsichtigt von gewissen geistigen M c h t e n , die
Erdenentwickelung i n ganz andere Bahnen z u leiten, als sie
dann, weil das M y s t e r i u m v o n Golgatha da war, geleitet worden
ist. 333 Jahre nach dem Jahre 333 ist 666; das ist jene Jahreszahl,
von der der Schreiber der Apokalypse m i t einem groen Temperamente spricht. 9 7 Lesen Sie die betreffenden Stellen, w o der
Schreiber der Apokalypse v o n dem spricht, was sich auf 666
bezieht! D a sollte nach den Intentionen gewisser geistiger
M c h t e m i t der Menschheit etwas geschehen, u n d es wre geschehen, wenn das M y s t e r i u m von Golgatha nicht eingetreten
wre. M a n htte den absteigenden W e g , der von 333 ab der
Menschheit beschieden gewesen wre als G i p f e l p u n k t der K u l tur der Verstandes- oder Gemtsseele, diesen absteigenden W e g
htte m a n dazu bentzt, u m die Menschheit i n ein ganz anderes
Fahrwasser z u bringen, als sie k o m m e n sollte nach der Intention
derjenigen gttlichen Wesenheiten, die m i t i h r v o m Anfange,
v o n der Saturnzeit an, verknpft sind. Das sollte dadurch geschehen, da etwas, was erst spter k o m m e n sollte i n die
Menschheit, die Bewutseinsseele m i t ihren Inhalten, durch
eine A r t Offenbarung der Menschheit schon 666 gegeben
wrde. W r e das ausgefhrt worden, wren w i r k l i c h die Intentionen erfllt worden gewisser der Menschheitsentwickelung
227

entgegengesetzter, aber diese Menschheitsentwickelung an sich


reien wollender Wesen, dann wre die Menschheit 666 so
berrascht worden, begabt worden m i t der Bewutseinsseele,
wie sie es erst lngere Z e i t nach unserer Z e i t sein w i r d .
D a r a u f beruht nmlich dasjenige, was die den menschenliebenden G t t e r n feindlichen Wesenheiten i m m e r machen, da
sie dasjenige, was diese den M e n s c h e n guten geistigen Wesenheiten z u einer spteren Z e i t machen wollen, i n einen frheren
Z e i t p u n k t verlegen wollen, w o die Menschheit n o c h nicht reif
dazu ist. Es htte dasjenige, was erst i n der M i t t e unseres Zeitraumes htte geschehen sollen, was also erst 1080 Jahre nach
dem Jahre 1413 geschehen soll, was erst also i m Jahre 2 4 9 3
geschehen soll - da soll erst der M e n s c h so weit sein m i t Bezug
auf das bewute Erfassen seiner eigenen Persnlichkeit - , schon
666 durch ahrimanisch-luziferische Krfte dem M e n s c h e n eingeimpft werden sollen.
Was wollte m a n dadurch erreichen auf Seiten dieser Wesen?
Sie wollten dadurch dem M e n s c h e n die Bewutseinsseele geben, htten i h m aber dadurch eine N a t u r eingepflanzt, die es
i h m u n m g l i c h gemacht htte, seinen weiteren W e g z u m Geistselbst, z u m Lebensgeist u n d z u m Geistesmenschen zu finden.
M a n htte abgeschnitten seinen Zukunftsweg u n d htte den
Menschen fr ganz andere Entwickelungsbahnen in A n s p r u c h
genommen.
D i e Geschichte hat sich nicht abgespielt so, wie es intendiert
war i n dieser besonderen Gestalt, i n dieser p h n o m e n a l e n ,
groartigen, aber teuflischen Gestalt, aber die Spuren davon
haben sich d o c h i n der Geschichte vollzogen. Sie konnten sich
dadurch vollziehen, da D i n g e geschahen, von denen m a n n u r
sagen k a n n : D i e Menschen tun sie auf der Erde, aber sie tun sie
eigentlich immer, i n d e m sie Handlanger sind desjenigen, was
gewisse geistige Wesenheiten durch die Menschen ausfuhren. U n d so war denn auch der Kaiser Justinian 98 ein Handlanger
gewisser Wesenheiten, als er, der ja ein F e i n d war alles dessen,
was aus der hohen Weisheit des Griechentums b e r k o m m e n
228

war, 529 die Philosophenschulen i n A t h e n schlo, so da die


letzten Reste der griechischen Gelehrsamkeit m i t dem hohen
aristotelisch-platonischen Wissen verbannt wurden u n d nach
Persien hinber flchteten. N a c h Nisibis waren schon frher, als
Zeno Isauricus" i m 5. Jahrhunderte ebensolche griechische W e i se v o n Edessa vertrieben hatte, die syrischen Weisen geflohen.
U n d so versammelte sich gegen das Jahr, das heranrckte, gegen
666 h i n , i n der persischen Akademie von Gondishapur w i r k l i c h
dasjenige, 1 0 0 was auserlesenste Gelehrsamkeit war, die herbergekommen war aus dem alten G r i e c h e n t u m u n d die keine
Rcksicht genommen hatte auf das M y s t e r i u m v o n Golgatha.
U n d innerhalb der A k a d e m i e v o n Gondishapur lehrten diejenigen, die inspiriert waren v o n luziferisch-ahrimanischen Krften.
H t t e dasjenige, was 666 ber die Menschheit htte k o m m e n
sollen - was, w e n n es gekommen wre, eben z u m Abschneiden
der spteren E n t w i c k e l u n g u n d zur E r h h u n g der Menschheit
zur Bewutseinsseele schon i m Jahre 666 gefhrt htte , htte
das seinen vollen Erfolg gehabt, was v o n der Akademie v o n
Gondishapur beabsichtigt war, dann wren i m 7. Jahrhunderte
da u n d dort berall hochgelehrte u n d durch ihre Hochgelehrsamkeit i n auerordentlichem M a e geniale Menschen entstanden, welche wandern sollten durch Westasien, durch N o r d a f r i ka, durch S d e u r o p a , durch Europa berhaupt u n d die berall
verbreiten sollten jene K u l t u r von 666, die v o n der Akademie
v o n Gondishapur beabsichtigt war. Diese K u l t u r sollte vor allen
D i n g e n den M e n s c h e n ganz auf seine Persnlichkeit stellen,
ganz die Bewutseinsseele schon bringen.
Es war nicht mglich geworden, da dies geschah. D i e W e l t
hatte schon eine andere Gestaltung angenommen, als diejenige
htte sein mssen, i n welcher das htte geschehen knnen. D a her wurde der ganze Sto, der versetzt werden sollte der abendlndischen K u l t u r v o n der Akademie v o n Gondishapur aus,
abgestumpft. U n d statt da eine Weisheit herausgekommen ist,
gegen welche alles das, was w i r heute i n der ueren W e l t wissen, eine ganze Kleinigkeit wre, statt da eine Weisheit durch
229

Eingebung i n spiritueller Weise ber alles dasjenige herausgek o m m e n ist, was m a n nach u n d nach durch das Experimentieren u n d durch die Naturwissenschaft bis z u m Jahre 2493 sich
erobern w i r d , u n d das durch eine glnzende, groartige Gelehrsamkeit herausgekommen wre, sind dann nur die Reste davon
geblieben i n d e m , was arabische Gelehrte nach Spanien gebracht haben. A b e r es war auch schon abgestumpft. Das ist
nicht i n jener Weise herausgekommen, wie es gewollt war, es ist
abgestumpft worden. U n d an dessen Stelle ist der M o h a m m e d a nismus, ist Mohammed wx
m i t seiner Lehre geblieben, u n d es ist
nur der Islam anstelle desjenigen gekommen, was v o n der A k a demie v o n G o n d i s h a p u r htte ausgehen sollen. D i e W e l t war
durch das M y s t e r i u m v o n Golgatha abgebracht worden v o n
dieser ihr verderblichen R i c h t u n g .
U n d abgebracht worden war sie dadurch, da schon frher
nicht nur das M y s t e r i u m v o n Golgatha geschehen ist, sondern
eben dieses M y s t e r i u m v o n Golgatha als solches Ereignis geschehen ist, welches nicht begriffen werden kann v o n den gewhnlichen menschlichen Krften bis z u m T o d ; w o d u r c h i n nerhalb der abendlndischen Menschheit eben das entstand,
was i c h v o r h i n beschrieben habe: Inspiration v o n seilen der
Toten fand statt, wie w i r dies bei Tertullian u n d vielen anderen
bemerken. D a d u r c h wurde der S i n n der Menschen auf das M y sterium v o n Golgatha u n d damit auf etwas ganz anderes hingelenkt, als dasjenige ist, was v o n der A k a d e m i e v o n G o n d i s h a p u r
htte ausgehen sollen. D a d u r c h verbreitete sich dasjenige, was
vethinderte jene hohe, aber teuflische Weisheit, welche die A k a demie v o n G o n d i s h a p u r intendierte, aber es verhinderte die
Ausbreitung jener Weisheit z u m H e i l e der Menschheit. Es k a m
vieles gebrochen heraus v o n dem, was inspiriert worden war v o n
den Toten, aber es war doch die Menschheit davor bewahrt, das
ber sich ergehen z u lassen, was sie i n ihre Seelen htte aufnehm e n mssen, w e n n die A k a d e m i e v o n Gondishapur m i t ihrer
Tendenz G l c k gehabt htte.
Aber solche Ereignisse wie dasjenige, was v o n der A k a d e m i e
230

v o n Gondishapur intendiert war, die gehen gewissermaen h i n ter den Kulissen der ueren Weltentwickelung vor sich. Sie
gehen i m bersinnlichen vor sich. D i e M e n s c h e n stehen damit
i n Beziehung, aber diese Ereignisse spielen sich durchaus i m
bersinnlichen ab. U n d w i r k n n e n nicht solche Ereignisse,
weder dasjenige, was intendiert war v o n der Akademie v o n
Gondishapur, n o c h das Ereignis von Golgatha, nur nach dem
beurteilen, was auf dem physischen Plane geschieht. W i r m s sen solche Ereignisse, w e n n w i r sie charakterisieren wollen, i n
viel, viel bedeutenderen Tiefen aufsuchen, als man gewhnlich
meint.
Zurckgeblieben ist der Menschheit schon etwas von dem,
was damals htte geschehen sollen u n d was nur abgestumpft
worden ist, i n d e m v o n etwas Groartigem der phantastische,
jmmerliche Islam herausgekommen ist. Geschehen ist schon
etwas m i t der Menschheit. Das ist geschehen, da dazumal die
Menschheit, auf welche der Impuls v o n Gondishapur gewirkt
hat, dieser neupersische Impuls, der zur Unzeit den ZarathustraImpuls wieder brachte, 1 0 2 da die gesamte Menschheit, wenn
ich so sagen darf, w e n n i c h m i c h trivial ausdrcken darf, einen
innerlichen Knacks bis i n die Leiblichkeit h i n e i n bekommen
hat. Damals hat die Menschheit einen Impuls bekommen, der
bis i n die physische Leiblichkeit hineingeht, m i t dem w i r weiter
jetzt i m m e r geboren werden, den Impuls, der eigentlich gleich
ist m i t dem, was i c h v o r h i n charakterisiert habe. Jene Krankheit
ist der Menschheit eingeimpft worden, die, w e n n sie sich auslebt, zur Leugnung des Vatergottes fhrt.
Also verstehen Sie m i c h recht: D i e Menschheit, insofern sie
die zivilisierte Menschheit ist, hat heute i m Leibe einen Stachel.
U n d der heilige Paulus spricht sehr viel v o n diesem Stachel. 1 0 3
Diese Menschheit hat i m Leibe einen Stachel. D e r heilige
Paulus spricht davon prophetisch. E r hatte i h n als ein besonders
vorangeschrittener M e n s c h schon z u seiner Zeit; die anderen
bekamen i h n eigentlich erst i m 7. Jahrhundert. Aber dieser Stachel w i r d sich i m m e r mehr ausbreiten, w i r d i m m e r bedeutungs231

voller u n d bedeutungsvoller sein. W e n n Sie heute einen M e n schen kennenlernen, der sich ganz diesem Stachel hingibt, dieser Krankheit - denn das ist ein Stachel i m physischen L e i b , das
ist eine wirkliche Krankheit - , dann w i r d er ein Atheist, dann
w i r d er ein Gottesleugner, ein Leugner des Gttlichen. Anlage
zu diesem Atheismus hat eigentlich jeder M e n s c h , der der m o dernen Z i v i l i s a t i o n angehrt; es handelt sich nur darum, ob er
sich dieser Anlage hingibt. D e r M e n s c h trgt i n sich jene K r a n k heit, die i h n aufreizt dazu, das Gttliche abzuleugnen, whrend
es eigentlich i n der Tat aus seiner N a t u r folgen wrde, es anzuerkennen. Diese N a t u r ist dazumal gewissermaen etwas mineralisiert worden, zurckgeschraubt worden i n der E n t w i c k e l u n g ,
so da wir alle die Gottesleugner-Krankheit i n uns tragen.
D u r c h diese Gottesleugner-Krankheit w i r d mancherlei i n den
Menschen bewirkt. D u r c h diese Gottesleugner-Krankheit w i r d
nmlich ein strkeres Anziehungsband geschaffen zwischen der
Seele des M e n s c h e n u n d seinem Leibe, als frher da war, u n d als
es eigentlich i n der menschlichen N a t u r selber liegt. Es w i r d
gleichsam die Seele mehr an den Leib angeschmiedet. U n d w h rend die Seele d u r c h ihre eigene N a t u r nicht dazu bestimmt ist,
teilzunehmen an den Schicksalen des Leibes, wate sie dadurch
i n eine B a h n gekommen, w o d u r c h sie i m m e r mehr u n d mehr
an den Schicksalen des Leibes teilnehmen wrde, auch an den
Schicksalen der Geburt u n d Vererbung u n d des Todes.
N i c h t s Geringeres haben nmlich schon dazumal was i n
einer mehr dilettantischen F o r m wiederum gewisse Geheimgesellschaften auch i n unserer Z e i t wollen - die Weisen v o n G o n dishapur gewollt, als den Menschen fr diese Erde sehr gro zu
machen, sehr weise z u machen, aber m i t E i n i m p f u n g dieser
Weisheit seine Seele teilnehmen z u lassen am Tode, so da er
nicht die N e i g u n g haben wrde, wenn er durch die Pforte des
Todes gegangen ist, an dem geistigen Leben u n d an den folgenden Inkarnationen teilzunehmen. Sie wollten i h m geradezu die
weitere E n t w i c k e l u n g abschneiden. Sie wollten i h n fr sich fr
eine ganz andere W e l t gewinnen, v o m Erdenleben her konser232

vieren, u m i h n v o n dem abzubringen, w o z u der M e n s c h auf der


Erde da ist, was er erst lernen soll i n langsamer, allmhlicher
E n t w i c k e l u n g u n d w o d u r c h er z u dem Geistselbst, Lebensgeist
u n d Geistesmenschen k o m m e n w i r d .
D i e Menschenseele w r d e also, mehr als ihr vorbestimmt war,
m i t der Erde bekanntgemacht werden. D e r T o d , der nur fr den
Leib vorbestimmt ist, w r d e gewissermaen auch z u m Schicksal
der Seele geworden sein. Diesem ist durch das M y s t e r i u m v o n
Golgatha entgegengearbeitet. So da der M e n s c h todverwandt
geworden ist, aber durch das M y s t e r i u m v o n Golgatha bewahrt
worden ist vor dieser Todesverwandtschaft. H a t auf der einen
Seite eine gewisse S t r m u n g i n der Weltentwickelung eine strkere Verwandtschaft der Seele m i t dem Menschenleib bewirkt,
als sie dem Menschen vorgeschrieben war, so hat der Christus,
u m dem die Waage z u halten, die Seele strker an den Geist
gebunden, als das wiederum vorbestimmt war. So da also
durch das M y s t e r i u m von. Golgatha die Menschenseele nher an
den Geist gebracht worden ist, als ihr vorbestimmt war.
Dies befhigt uns, erst so recht hineinzuschauen, wie zusamm e n h n g t das M y s t e r i u m v o n Golgatha m i t den innersten Krften der Menschennatur durch die Jahrtausende h i n d u r c h . M a n
m u das Wechselverhltnis, das v o n A h r i m a n u n d Luzifer dem
Menschen bestimmt war, das Wechselverhltnis zwischen Leib
u n d Seele vergleichen k n n e n m i t dem Wechselverhltnis z w i schen Seele u n d Geist, w e n n m a n historisch richtig an das M y sterium v o n Golgatha herankommen w i l l .
D i e katholische Kirche, die sehr stark unter [dem Einflu der]
Reste des Impulses der A k a d e m i e v o n G o n d i s h a p u r stand, die
hat 869 auf dem achten k u m e n i s c h e n K o n z i l i n Konstantinopel dogmatisch bestimmt, 1 0 4 da m a n nicht an den Geist z u
glauben habe, weil sie nicht etwa jeden aufklren wollte ber das
M y s t e r i u m v o n Golgatha, sondern Finsternis breiten wollte
ber das M y s t e r i u m v o n Golgatha. V o n der katholischen K i r c h e
ist der Geist 869 abgeschafft worden. Das D o g m a , das da bes t i m m t worden ist, heit, m a n habe nicht an den Geist zu glau233

ben, sondern n u r an Leib u n d Seele, u n d die Seele habe i n sich


etwas Geistartiges. A b e r da der M e n s c h w i r k l i c h besteht aus
Leib, Seele u n d Geist, das wurde durch die katholische K i r c h e
abgeschafft. Diese Abschaffung, die ist i n der katholischen K i r che direkt n o c h unter dem Einflsse des Impulses v o n G o n d i shapur geschehen. D i e Geschichte n i m m t sich eben anders aus,
als sie z u m Hausgebrauch der Menschen, die man gerne leiten
m c h t e , v o n dieser oder jener Seite her oftmals geformt w i r d .
D e r M e n s c h also wurde durch das M y s t e r i u m v o n Golgatha
geistverwandter gemacht. D a d u r c h sind i m Menschen zwei
Krfte: die Kraft, die i h n seelisch dem Tode hnlich macht, u n d
diejenige Kraft, die i h n wiederum v o m Tode befreit, die i h n
z u m Geiste innerlich hinfhrt.
Diese Kraft, was ist sie fr eine? Ich habe Ihnen gesagt: Es ist
eine A r t Krankheit, was das Gottesleugnerische i m M e n s c h e n
ist. D i e Anlage ist eine A r t Krankheit, die w i r alle i n uns tragen
innerhalb der zivilisierten Menschheit vermge unseres bloen
Leibes. D o c h den G o t t abzuleugnen, es ist eine Krankheit, sagt
die Geisteswissenschaft, aber diese Krankheit haben w i r i n uns.
U n d w i r leugnen, w e n n w i r uns recht verstehen, erst dann den
G o t t nicht ab, w e n n w i r i h n durch Christus wieder finden. So
wie unser Leib eine Erkrankungskraft i n sich hat, die hintendiert nach der Gottesleugnung, so haben wir, i n d e m w i r die
Christus-Kraft so i n uns haben, wie i c h es fter dargestellt habe,
infolge des Mysteriums von Golgatha dadurch eine gesundende,
eine heilsame Kraft i n uns. N u n , der Christus ist fr uns alle i m
wahrsten Sinne des Wortes der H e i l a n d , der A r z t gegenber
jener Krankheit, die den Menschen z u m Gottesleugner machen
k a n n . D e r Christus ist ein A r z t dagegen. E r ist ein A r z t fr jene
verborgene Krankheit, die ich Ihnen jetzt charakterisiert habe.
Unsere Z e i t ist i n recht vieler Beziehung eine Wiedererneuer ung jener Zeiten, die sich zugetragen haben z u m Teil durch das
M y s t e r i u m v o n Golgatha, z u m Teil durch dasjenige, was 333,
z u m Teil durch dasjenige, was 666 geschehen ist. Das hat
ganz bestimmte W i r k u n g e n . Sie verstehen das M y s t e r i u m v o n

Golgatha n u r richtig, w e n n Sie sich klar sind darber: M a n


k a n n es nicht verstehen m i t den Krften, die dem Menschen
nur gegeben sind dadurch, da er physisch bis z u m Tode i n
einem physischen Leibe lebt. Selbst die Zeitgenossen, die A p o stelzeitgenossen k o n n t e n erst i m 3. Jahrhunderte, also lange
nach ihrem Tode, aus ihren eigenen Krften heraus als M e n schen das M y s t e r i u m v o n Golgatha verstehen. A b e r alle diese
D i n g e gehen i n die E n t w i c k e l u n g ein, d u r c h alle diese D i n g e
spielt sich manches ab. U n d es hat sich folgendes abgespielt.
W i r sind heute i n einer ganz anderen Lage, als diejenigen
waren, die Zeitgenossen C h r i s t i waren oder die i n den folgenden Jahrhunderten bis ins 7. Jahrhundert gelebt haben. W r
leben ja bereits i n der fnften nachadantischen Z e i t u n d sind
weit darinnen; w i r leben i m 20. Jahrhundert. Das hat zur Folge,
da, i n d e m w i r als Seele geboren werden u n d aus der bersinnlichen W e l t i n die sinnliche hereintreten, w i r n u n wiederum
Jahrhunderte vorher i n der geistigen W e l t etwas erleben. So wie
diejenigen, die Zeitgenossen des Mysteriums v o n Golgatha waren, Jahrhunderte danach z u m vollen Verstndnisse kamen des
Mysteriums v o n Golgatha, so erleben w i r eine A r t v o n Spiegelb i l d , bevor w i r geboren werden, u n d zwar Jahrhunderte, bevor
w i r geboren werden. Das gilt aber nur fr die heutigen M e n schen. D i e heutigen M e n s c h e n tragen alle, i n d e m sie hereingeboren werden i n die physische Welt, etwas m i t , was wie ein
Abglanz ist des Mysteriums v o n Golgatha, wie ein Spiegelbild
desjenigen, was m a n Jahrhunderte nach dem M y s t e r i u m v o n
Golgatha i n der geistigen W e l t erlebte.
N u n , diesen Impuls k a n n natrlich derjenige, der nicht bersinnlich schauen k a n n , nicht unmittelbar schauen, aber alle
k n n e n die W i r k u n g dieses Impulses i n sich erleben. U n d w e n n
sie i h n erleben, dann finden sie die A n t w o r t auf die Frage: W i e
finde i c h den Christus ?
D a z u ist folgendes Erleben notwendig. M a n findet den C h r i stus, w e n n m a n folgende Erlebnisse hat. Erstens das Erlebnis,
da m a n sich sagt: Ich w i l l so weit Selbsterkenntnis anstreben,
235

als es m i r m g l i c h ist, nach meiner ganz individuellen menschlichen Persnlichkeit mglich ist. - Keiner, der ehrlich diese
Selbsterkenntnis anstrebt, w i r d sich anderes heute als M e n s c h
sagen knnen als: Ich kann das nicht fassen, was i c h eigentlich
anstrebe. Ich bleibe m i t meiner Fassungskraft hinter dem, was
ich anstrebe, zurck; i c h empfinde meine O h n m a c h t gegenber
meinem Streben. - Es ist dieses Erleben ein sehr wichtiges. D i e ses Erleben m t e jeder haben, der ehrlich m i t sich selbst, i n
Selbsterkenntnis z u Rate geht: ein gewisses Ohnmachtsgefuhl.
Dieses O h n m a c h t s g e f h l ist gesund, denn dieses Ohnmachtsgefhl ist nichts anderes, als das E m p f i n d e n der Krankheit, u n d
m a n ist ja erst recht krank, w e n n m a n eine Krankheit hat u n d
sie nicht fhlt. Indem m a n die O h n m a c h t empfindet, sich z u m
Gttlichen z u erheben i n irgendeinem Zeitpunkte seines Lebens, fhlt m a n i n sich jene Krankheit, von der ich gesprochen
habe, die uns eingepflanzt ist. U n d i n d e m m a n diese Krankheit
empfindet, empfindet man, da die Seele durch unseren Leib
eigendich, so wie der Leib heute ist, verurteilt wre mitzusterben. D a n n , w e n n m a n gengend krftig diese O h n m a c h t empfindet, dann k o m m t der Umschlag. D a n n k o m m t das andere
Erlebnis, das uns sagt: A b e r w i r k n n e n , w e n n w i r uns nicht an
dasjenige hingeben, was zu erreichen w i r durch unsere Leibeskrfte allein imstande sind, w i r k n n e n , w e n n w i r uns hingeben
an dasjenige, was uns der Geist gibt, berwinden diesen innerlichen Seelentod. W i r knnen die Mglichkeit haben, unsere
Seele wiederzufinden u n d an den Geist anzuknpfen. W i r k n nen erleben die Nichtigkeit des Daseins auf der einen Seite u n d
die Verherrlichung des Daseins aus uns selber, w e n n w i r h i n b e r k o m m e n ber das Spren der O h n m a c h t . W i r k n n e n die
Krankheit spren i n unserer O h n m a c h t , w i r k n n e n [aber
auch] den H e i l a n d , die heilende Kraft spren, w e n n w i r die
O h n m a c h t [erlebt haben], dem Tode verwandt geworden sind
i n unserer Seele. Indem w i r den H e i l a n d spren, fhlen wir, da
w i r etwas i n unserer Seele tragen, das aus dem Tode jederzeit
auferstehen k a n n i m eigenen inneren Erleben. W e n n w i r diese

236

zwei Erlebnisse suchen, finden w i r i n unserer eigenen Seele den


Christus.
Das ist ein Erlebnis, dem die Menschheit entgegengeht. Angelus Silesius sagte es, als er die bedeutungsvollen W o r t e sprach:
Das Kreuz v o n Golgatha k a n n d i c h nicht v o n dem Bsen,
W o es nicht auch i n dir w i r d aufgericht't, erlsen. 1 0 5
Es kann i m M e n s c h e n aufgerichtet werden, i n d e m er die zwei
Pole fhlt: die O h n m a c h t durch sein Leibliches, die Aufersteh u n g durch sein Geistiges.
Das innere Erlebnis, das aus diesen zwei Teilen besteht, das ist
dasjenige, welches z u m M y s t e r i u m von Golgatha w i r k l i c h h i n tendiert. Das ist ein Ereignis, dem gegenber man sich nicht
ausreden kann dadurch, da m a n sagt, m a n habe keine bersinnlich entwickelten Fhigkeiten. D i e braucht man dazu nicht.
M a n braucht n u r w i r k l i c h Selbstbesinnung z u ben u n d den
W i l l e n zu dieser Selbstbesinnung, den W i l l e n auch zur Bek m p f u n g jenes H o c h m u t s , der heute so gang u n d gbe ist,
welcher den M e n s c h e n nicht bemerken lt, da, wenn er sich
auf seine eigenen Krfte verlt, er h o c h m t i g w i r d gegenber
seinen eigenen Krften. W e n n m a n nicht fhlen k a n n gegenber seinem eigenen H o c h m u t , da m a n durch seine eigenen
Krfte o h n m c h t i g w i r d , dann kann m a n weder den T o d n o c h
die Auferstehung fhlen, dann k a n n m a n nie des Angelus Silesius Gedanken erfhlen:
Das Kreuz v o n Golgatha kann d i c h nicht v o n dem Bsen,
W o es nicht auch i n dir w i r d aufgericht't, erlsen.
D a n n aber, wenn w i r O h n m a c h t u n d Wiederherstellung aus der
O h n m a c h t empfinden k n n e n , dann tritt fr uns der Glcksfall
ein, da w i r eine w i r k l i c h reale Beziehung zu dem Christus Jesus
haben. D e n n dieses Erleben ist die W i e d e r h o l u n g desjenigen,
was w i r Jahrhunderte vorher i n der geistigen W e l t erlebten. So
m s s e n w i r es i n seinem Spiegelbild hier i n der Seele auf dem
physischen Plane suchen. Suchen Sie i n sich, u n d Sie werden
237

finden die O h n m a c h t . Suchen Sie, u n d Sie werden finden,


nachdem Sie die O h n m a c h t gefunden haben, die E r l s u n g v o n
der O h n m a c h t , die Auferstehung der Seele z u m Geist.
Aber lassen Sie sich nicht beirren i n diesem Suchen durch
manches, was heute als M y s t i k oder selbst v o n gewissen positiven Bekenntnissen aus gepredigt w i r d . W e n n Harnack 106
zum
Beispiel v o m Christus spricht, so ist das nicht wahr, was er sagt,
aus dem einfachen G r u n d e , weil dasjenige, was er v o m Christus
sagt - lesen Sie es durch , man v o n d e m G o t t berhaupt sagen
kann. Das k a n n m a n ebensogut v o m Judengott sagen, das k a n n
m a n ebensogut v o m G o t t der M o h a m m e d a n e r sagen, von allen.
U n d viele, die heute sogenannte Erweckte sein wollen, die
sagen: Ich erlebe den G o t t i n m i r - , aber sie erleben eben n u r
den Vatergott, u n d den auch n u r i n einer abgeschwchten G e stalt, weil sie eigentlich nicht bemerken, da sie krank sind u n d
nur traditionell nachreden. So etwas macht z u m Beispiel Johannes Mller. 107 A b e r alle diese haben keinen Christus, denn das
Christus-Erlebnis besteht nicht aus einem Erleben des Gottes i n
der Menschenseele, sondern aus den zweien: aus dem Erleben
des Todes i n der Seele durch den Leib, u n d der Wiederaufersteh u n g der Seele durch den Geist. U n d derjenige, der der
Menschheit sagt, da er nicht blo den G o t t i n sich fhlt wie
es auch die blo rhetorischen Theosophen behaupten , sondern der reden k a n n v o n den zwei Ereignissen, v o n der O h n macht u n d von der Auferstehung aus der O h n m a c h t , der redet
von dem w i r k l i c h e n Christus-Erlebnis. D e r aber findet sich auf
einem bersinnlichen Wege h i n z u dem M y s t e r i u m v o n
Golgatha; er findet selbst die Krfte, die gewisse bersinnliche
Krfte anregen u n d die i h n hinfhren z u dem M y s t e r i u m v o n
Golgatha.
M a n braucht heute wahrhaftig nicht z u verzweifeln daran, i n
unmittelbarem eigenem Erleben den Christus zu finden, denn
m a n hat i h n gefunden, wenn m a n sich wiedergefunden hat,
aber aus der O h n m a c h t heraus. Das ganze Nichtigkeitsgefhl,
das uns b e r k o m m t , w e n n w i r ber die eigenen Krfte ohne
238

H o c h m u t nachdenken, das m u vorausgehen dem ChristusImpuls. Gescheite Mystiker glauben, w e n n sie nur sagen k n nen: Ich habe i n m e i n e m Ich das hhere Ich, das Gottes-Ich
gefunden - , das sei Christentum. Das ist nicht C h r i s t e n t u m .
Das Christentum m u eben auf dem Satze stehen:
Das Kreuz v o n Golgatha kann d i c h nicht v o n dem Bsen,
W o es nicht auch i n dir w i r d aufgericht't, erlsen.
M a n k a n n schon an den Einzelheiten des Lebens verspren,
wie wahr das ist, was i c h sage, u n d m a n k a n n dann aufsteigen
v o n diesen Einzelheiten des Lebens zu dem groen Erlebnis von
der O h n m a c h t u n d der Auferstehung aus der O h n m a c h t . M e i ne lieben Freunde, es wre schn, besonders i n unserer Gegenwart, wenn die M e n s c h e n z u m Beispiel folgendes finden wrden. Es ist ganz gewi eine i n den Tiefen der Menschenseelen
beruhende Tendenz zur Wahrheit h i n , u n d danach auch, die
Wahrheit auszusprechen. A b e r gerade w e n n w i r i n dieser A b sicht drinnenstehen, die Wahrheit auszusprechen u n d dann uns
selbst besinnen ber dieses Aussprechen der Wahrheit, da knnen w i r einen ersten Schritt auf dem Wege t u n zu dem E m p f i n den der O h n m a c h t des menschlichen Leibes gegenber der
gttlichen Wahrheit. In dem Augenblicke, w o Sie w i r k l i c h
Selbstbesinnung treiben ber das Die-Wahrheit-Reden, k o m m e n Sie nmlich auf etwas sehr Merkwrdiges. D e r D i c h t e r hat
es gefhlt, i n d e m er gesagt hat: Spricht die Seele, so spricht, ach!
schon die Seele nicht m e h r . 1 0 8 - A u f dem Wege, wodurch das,
was w i r innerlich i n der Seele als Wahrheit w i r k l i c h erleben, zur
Sprache w i r d , stumpft es sich bereits ab. Es erttet sich i n der
Sprache n o c h nicht vollstndig, aber es stumpft sich bereits ab.
U n d der, der die Sprache kennt, der wei, da nichts anderes als
die Eigennamen, die n u r ein D i n g i m m e r bezeichnen, rechte
Bezeichnungen fr dieses D i n g sind. Sobald w i r generalisierte
N a m e n haben, seien sie H a u p t - oder Zeit- oder Eigenschaftswrter, sprechen w i r nicht mehr voll die Wahrheit. D a besteht
dann die Wahrheit darinnen, da w i r uns dessen bewut sind,
239

da w i r i m G r u n d e genommen m i t jedem Satze v o n der W a h r heit abweichen m s s e n .


Geisteswissenschaftlich versucht m a n aufzuerstehen aus diesem Gestndnis: M i t jeder Behauptung sagst d u die Unwahrheit
, i n d e m m a n i n einer gewissen Weise vorgeht, die i c h Ihnen
fter charakterisiert habe. Ich habe Ihnen fter gesagt: N i c h t so
sehr auf das k o m m t es an i n der Geisteswissenschaft, was gesagt
w i r d denn das wrde ebensosehr diesem Ohnmachtsurteil
verfallen , sondern darauf k o m m t es an, wie es gesagt w i r d .
Versuchen Sie einmal zu verfolgen - Sie k n n e n das auch i n
meinen Schriften tun - , wie eine jede Sache von den verschiedensten Gesichtspunkten aus charakterisiert w i r d , wie i m m e r
versucht w i r d , ein D i n g von der einen Seite u n d v o n der anderen Seite z u charakterisieren. N u r dann kann man sich nhern
den D i n g e n . Derjenige, der nmlich glaubt, da die W o r t e
selbst etwas anderes sind als eine Eurythmie, der irrt sich gar
sehr. D i e W o r t e sind nur eine v o m K e h l k o p f ausgefhrte, v o n
der Luft mitbewirkte E u r y t h m i e . Sie sind blo G e b r d e n , n u r
da sie nicht m i t den H n d e n u n d m i t den Fen gemacht
werden, die G e b r d e n , sondern da sie m i t dem K e h l k o p f gemacht werden. W i r m s s e n uns bewut werden, da w i r n u r
hindeuten auf irgend etwas, u n d da w i r nur dann ein richtiges
Verhltnis zur Wahrheit gewinnen, w e n n w i r i n dem W o r t e
H i n d e u t u n g e n auf dasjenige sehen, was w i r ausdrcken wollen,
u n d wenn w i r als Menschen so miteinander leben, da w i r uns
bewut sind, da i n den W o r t e n H i n d e u t u n g e n leben. D a r a u f
w i l l unter anderem auch die E u r y t h m i e weisen, die den ganzen
Menschen z u m K e h l k o p f macht, 1 0 9 das heit, durch den ganzen
Menschen das ausdrckt, was sonst nur der K e h l k o p f ausdrckt, damit die Menschen wiederum verspren, da auch,
wenn sie die Lautsprache sprechen, sie nur G e b r d e n machen.
Ich sage Vater, ich sage Mutter: W e n n i c h alles generalisieren werde, so k a n n i c h m i c h n u r dann wahrhaftig ausdrcken,
wenn der andere sich m i t m i r zusammen i m sozialen Element
eingelebt hat i n diese Dinge, w e n n er die G e b r d e versteht. W i r
240

erstehen nur dann aus der O h n m a c h t , die w i r schon der Sprache


gegenber empfinden k n n e n , w i r feiern daraus die Aufersteh u n g , wenn w i r verstehen, da, i n d e m w i r den M u n d aufmachen, w i r bereits christlich sein mssen. Dasjenige, was geworden ist aus dem W o r t e , aus dem Logos i m Laufe der Entwickelung, es ist nur dann z u verstehen, w e n n der Logos wiederum
mit dem Christus verbunden w i r d , w e n n w i r uns bewut werden: Unser Leib, i n d e m er das Werkzeug des Aussprechens w i r d ,
zwingt die Wahrheit herunter, so da sie teilweise erstirbt auf
unseren L i p p e n , u n d w i r beleben sie wiederum i n Christo,
w e n n w i r uns bewut werden, da w i r sie vergeistigen m s s e n ,
das heit, den Geist mitdenken, nicht die Sprache als solche
h i n n e h m e n , sondern den Geist mitdenken. Das mssen w i r
lernen, meine lieben Freunde.
Ich wei nicht, ob morgen die Zeit das gestatten w i r d , auch
ffentlich auf eine solche Sache aufmerksam z u m a c h e n . 1 1 0 Ich
w r d e es gerne t u n , aber i c h w i l l hier zunchst es aussprechen.
W e n n i c h es morgen n o c h einmal zu wiederholen htte, so m gen Sie sich nicht daran stoen. Ich w i l l hier zunchst sagen, was
ich an verschiedenen O r t e n ffentlich gesagt habe. Sehen Sie,
m a n kann eine merkwrdige Entdeckung machen. Ich w i l l das
an einem besonderen Fall charakterisieren. Ich habe genau studiert die w i r k l i c h sehr interessanten Aufstze, die Woodrow Wilson geschrieben hat, 1 1 1 Vortrge ber amerikanische Geschichte,
amerikanische Literatur, amerikanisches Leben. M a n kann sagen, da v o n diesem W o o d r o w W i l s o n gerade die amerikanische Entwickelung, wie sie so vor sich geht v o n dem amerikanischen Osten nach dem Westen, groartig, gewaltig geschildert
w i r d . So ganz als Amerikaner schildert er, u n d sehr fesselnd sind
diese i n Aufstzen wiedergegebenen Vortrge. N u r Literatur
heien sie; man lernt das amerikanische Wesen - denn W o o drow W i l s o n ist der typischeste Amerikaner - dadurch kennen,
da man diese Aufstze liest. N u n habe i c h verglichen es lt
sich der Vergleich ganz objektiv vornehmen manches i n den
Aufstzen v o n W o o d r o w W i l s o n m i t Aussprchen z u m Beispiel
241

v o n Herman Grimm, 112 einem M a n n , der durch u n d durch t y p i scher Deutscher des 19. Jahrhunderts, typischer Mitteleuroper
des 19. Jahrhunderts ist, ein M a n n , der durch seine Schreibweise m i r ebenso sympathisch ist, wie W o o d r o w W d s o n m i r
durch u n d durch unsympathisch ist. A b e r das nur persnlich
nebenbei. Ich liebe die Schreibweise v o n H e r m a n G r i m m , u n d
ich empfinde als etwas m i r ganz Widerstrebendes die Schreibweise v o n W o o d r o w W i l s o n , aber m a n kann dabei ganz objektiv
sein: D e r typische Amerikaner W o o d r o w W i l s o n schreibt einfach ganz glnzend, groartig, namentlich ber die Entwickel u n g des amerikanischen Volkes. - U n d n u n k a m etwas anderes
i n Betracht, i n d e m i c h verglichen habe W o o d r o w W i l s o n - u n d
H e r m a n Grimm-Aufstze, wo beide geschrieben haben ber die
Methode der Geschichte. M a n k a n n Stze v o n W o o d r o w W i l son herbernehmen, sie stimmen fast wrdich genau berein
m i t Stzen, die H e r m a n G r i m m geschrieben hat, u n d m a n k a n n
Stze von H e r m a n G r i m m herbersetzen i n W o o d r o w W i l s o n s
Aufstze sie stimmen ganz berein. - Jede E n t l e h n u n g ist
ausgeschlossen! Es ist gar keine Rede davon, da i c h auf eine
E n t l e h n u n g hindeuten w i l l ; das ist ganz ausgeschlossen. H i e r ist
der Punkt, wo man, ohne ins Bourgeoise, Philistrse zu verfallen, so recht lernen kann: W e n n zwei dasselbe sagen, ist es
nicht dasselbe. D e n n n u n w i r d es z u m Problem: Was ist denn
da Merkwrdiges, da eigentlich viel eindringlicher, viel suggestiver als H e r m a n G r i m m i n seiner M e t h o d e der Geschichte
je geschildert hat, W o o d r o w W i l s o n seine Amerikaner schildert,
u n d dabei i n seiner Schilderung [wie] i n Stzen v o n H e r m a n
G r i m m spricht? W o h e r rhrt das? Es w i r d w i r k l i c h z u m
Problem.
N u n findet m a n , w e n n man sich darauf einlt, das Folgende.
W e n n m a n H e r m a n G r i m m s Stil verfolgt, alles, was er geschrieben hat, da sieht m a n : Jeder Satz ist persnlich individuell erkmpft, v o n Satz zu Satz alles persnlich individuell erkmpft.
Alles geht vor i n dem Lichte der K u l t u r des 19. Jahrhunderts,
aber aus der unmittelbarsten Bewutseinsseele heraus. G l a n z 242

voll schildert W o o d r o w W i l s o n , aber v o n etwas i n seinem U n terbewutsein selber besessen. Eine d m o n i s c h e Besessenheit ist
vorhanden. In seinem Unterbewutsein ist etwas, das i h m eingibt dasjenige, was er n u n hinschreibt. D e r D m o n , der natrl i c h auf eine besondere A r t i n einem Amerikaner des 20. Jahrhunderts z u m Vorschein k o m m t , der spricht durch seine Seele.
D a d u r c h das Groartige, das Gewaltige.
Heute, w o die faule Menschheit so oftmals sagt, wenn sie
irgendwo etwas liest: Das habe i c h dort u n d dort auch gelesen - ,
w o sie n u r auf den Inhalt geht, heute ist die Zeit, wo die M e n s c h heit lernen m u , da es gar nicht mehr so sehr auf den Inhalt
ankommt, sondern darauf ankommt, wer etwas sagt; da man
kennen m u den M e n s c h e n aus dem, was er sagt, weil die W o r t e
nur G e b r d e n sind u n d m a n kennen m u , wer diese G e b r d e
macht. Das ist dasjenige, i n das sich die Menschheit hineinleben
m u . H i e r liegt ein furchtbar groes M y s t e r i u m des allergewhnlichsten Lebens vor, meine lieben Freunde. Es ist eben ein Unterschied, ob i m persnlichen Ich erkmpft w i r d Satz fr Satz, oder
aber, ob es v o n unten oder v o n oben oder v o n seitwrts her i n
irgendeiner Weise z u m Beispiel eingegeben ist. Suggestiver sogar
w i r k t z u m Beispiel das Eingeben, weil m a n demgegenber, was
erkmpft ist, selbst wiederum sich jeden Satz erkmpfen m u .
U n d die Zeit nhert sich, w o man nicht mehr auf den bloen
wortwrtlichen Inhalt dessen, was man vor der Seele hat, w i r d z u
sehen haben, sondern w o m a n w i r d z u sehen haben vor allen
D i n g e n auf diejenigen, die das oder jenes sagen; nicht auf die
uere physische Persnlichkeit, sondern auf den ganzen
menschlich-geistigen Zusammenhang.
W e n n die M e n s c h e n heute fragen: W i e finde i c h den C h r i stus? , dann m u m a n eine solche A n t w o r t geben, denn der
Christus lt sich nicht durch irgendeine Spintisiererei oder
durch eine bequeme M y s t i k erlangen, sondern er lt sich nur
erlangen, wenn m a n den M u t hat, sich unmittelbar i n das Leben
hineinzustellen. U n d i n einem solchen Falle mssen Sie auch
der Sprache gegenber die O h n m a c h t fhlen, i n die der Leib Sie
243

versetzt hat dadurch, da er der Trger der Sprache w i r d ; u n d


nachher die Auferstehung des Geistes i n dem W o r t e . Das ist es.
N i c h t nur: D e r Buchstabe ttet, der Geist macht l e b e n d i g , 1 1 3
welcher Ausspruch ja auch vielfach miverstanden w i r d , sondern schon der Laut ttet, u n d der Geist m u erst wieder lebendig machen, i n d e m m a n konkret i m einzelnen Erleben an den
Christus u n d an das M y s t e r i u m v o n Golgatha anknpft. In
diesem ersten Schritte findet m a n den Christus: Suchen, nicht
blo, w e n n da oder dort schne W o r t e stehen, auf ihren Inhalt
schauen heute sind die M e n s c h e n das gewhnt - , sondern
suchen nach den menschlichen Z u s a m m e n h n g e n , suchen, wie
die W o r t e hervorkommen aus dem O r t e , v o n dem her sie gesprochen sind. Immer wichtiger u n d wichtiger w i r d das. W e n n
gerade manche unter uns dies bedenken wrden, wrden w i r
nicht so oft es erleben, da Leute k o m m e n u n d sagen: D e r hat ja
ganz anthroposophisch oder theosophisch gesprochen; m a n lese
das nur einmal nach ! - D a r a u f k o m m t es nicht an, was da fr
W o r t e stehen, sondern, aus welchem Geiste heraus sie sind.
N i c h t W o r t e wollen w i r m i t der Anthroposophie verbreiten,
sondern einen neuen Geist, den Geist allerdings, der der Geist
des Christentums v o m 20. Jahrhundert ab sein m u .
Das, meine lieben Freunde, wollte i c h n o c h anknpfen. Ich
b i n glcklich, da i c h es anknpfen konnte an dasjenige, was
ich vor acht Tagen hier ausgefhrt habe, u n d da i c h wiederum
z u Ihnen v o n diesen uns alle berhrenden Angelegenheiten
sprechen konnte, u n d i c h hoffe, da w i r i n krzester Z e i t einmal wiederum auch diese Zweigbetrachtungen hier i n Z r i c h
fortsetzen k n n e n . In diesem Sinne denken w i r ja i m m e r daran,
w e n n w i r auch rumlich voneinander getrennt sind: W i r sind
als A n t h r o p o s o p h e n i n den Seelen beisammen, u n d i n diesem
Sinne wollen w i r i m m e r i n dem Geiste der Menschheit, der da
walten u n d w i r k e n soll, getreu auch beisammen bleiben.

244

Die Zukunft der


Menschheitsentwicklung

W e n n jetzt schon wiederholt davon gesprochen worden ist, da


unsere sieben Kulturstufen ihr Ende finden werden durch den
K r i e g aller gegen alle, 1 1 4 so mssen w i r uns einen solchen K r i e g
aller gegen alle eigentlich ganz anders vorstellen, als m a n bis jetzt
gewohnt ist, sich Kriege vorzustellen. W i r m s s e n nur einmal ins
Auge fassen, was die Grundlage, die eigentliche Ursache dieses
Krieges ist. Diese Grundlage oder Ursache ist das b e r h a n d n e h m e n des Egoismus, der Ichsucht, der Selbstheit der Menschen.
U n d w i r sind ja n u n m e h r i n unseren Betrachtungen so weit fortgeschritten, da w i r gesehen haben, welch zweischneidiges,
scharfes Schwert dieses Ich des Menschen ist. 1 1 5 W e r nicht begreift, da dieses Ich ein zweischneidiges Schwert ist, der w i r d
k a u m den ganzen S i n n der Menschheits- u n d Weltenentwickel u n g verstehen. A u f der einen Seite ist dieses Ich die Ursache
dessen, da die M e n s c h e n i n sich selbst sich verhrten, da sie
alles, was ihnen zur Verfgung stehen k a n n an ueren D i n g e n
u n d inneren G t e r n , i n den Dienst dieses ihres Ichs einbeziehen
wollen. Es ist dieses Ich die Ursache, da sich alle W n s c h e des
M e n s c h e n darauf richten, dieses Ich als solches zu befriedigen.
W i e dieses Ich danach strebt, einen Teil des gemeinsamen Erdenbesitzes an sich heranzubringen als sein E i g e n t u m , wie dieses Ich
danach strebt, aus seinem Gebiete alle anderen Iche hinwegzutreiben, sie zu bekriegen, z u bekmpfen: das ist die eine Seite des
Ichs. A b e r auf der anderen Seite drfen w i r nicht vergessen, da
dieses Ich zugleich dasjenige ist, was dem M e n s c h e n seine Selbstndigkeit, seine innere Freiheit gibt, was den M e n s c h e n i m
wahrsten Sinne des Wortes erhht. In diesem Ich ist seine W r d e
begrndet. Es ist die Anlage z u m Gttlichen i m Menschen.
245

Dieser Ich-Begriff macht vielen M e n s c h e n Schwierigkeit. Es


ist uns ja klar geworden, da sich das Ich des Menschen herausentwickelt hat aus einer Gruppenseelenhaftigkeit, aus einer A r t
umfassenden All-Ichs, aus dem es sich herausdifferenziert hat.
U n r i c h t i g wre es, w e n n der M e n s c h wieder das Verlangen haben wrde, m i t seinem Ich unterzugehen i n irgendein A l l b e wutsein, i n irgendein Gesamtbewutsein. Alles, was den M e n schen streben lt, sein Ich zu verlieren, m i t i h m aufzugehen i n
ein Allbewutsein, ist ein Erzeugnis der Schwche. N u r der
allein versteht das Ich, der da wei, d a , nachdem er sich dieses
Ich errungen hat i m Laufe der kosmischen Entwickelung, es
nunmehr unverlierbar ist, u n d der M e n s c h m u vor allen D i n gen nach der starken Kraft streben, w e n n er die Weltenmission
versteht, dieses Ich i m m e r innerlicher, i m m e r gttlicher z u machen. D i e wahren Anthroposophen haben nichts v o n jener
Phrase i n sich, die da i m m e r wieder betont das Aufgehen des
Ichs i n einem A l l - I c h , das Zusammenschmelzen i n irgendeinen
Urbrei. D i e wahre anthroposophische Weltanschauung k a n n
nur als E n d z i e l die Gemeinschaft der selbstndig u n d frei gewordenen Iche, der individuell gewordenen Iche hinstellen. Das
ist ja gerade die Erdenmission, die sich durch die Liebe ausdrckt, da das Ich dem Ich frei gegenberstehen lernt. K e i n e
Liebe ist v o l l k o m m e n , die hervorgeht aus Zwang, aus dem Z u sammengekettetsein. E i n z i g u n d allein dann, w e n n jedes Ich so
frei u n d selbstndig ist, da es auch nicht lieben kann, ist seine
Liebe eine vllig freie Gabe. Das ist sozusagen der gttliche
Weltenplan, dieses Ich so selbstndig zu machen, da es aus
Freiheit selbst dem G o t t die Liebe als ein individuelles Wesen
entgegenbringen k a n n . Es wrde heien, die Menschen an Fden der Abhngigkeit fhren, w e n n sie irgendwie zur Liebe,
wenn auch n u r i m entferntesten, gezwungen werden k n n t e n .
So w i r d das Ich das Unterpfand sein des hchsten Zieles des
Menschen. So ist es aber zu gleicher Zeit, wenn es nicht die
Liebe findet, w e n n es sich i n sich verhrtet, der Verfhrer, der
i h n i n den A b g r u n d strzt. D a n n ist es dasjenige, was die
246

Menschen voneinander trennt, was sie aufruft z u m groen


K r i e g aller gegen alle, nicht n u r z u m K r i e g der Vlker gegen die
Vlker - denn der Volksbegriff w i r d dann gar nicht mehr die
Bedeutung haben, die er heute hat - , sondern z u m Kriege des
einzelnen gegen den einzelnen auf den mannigfaltigsten Gebieten des Lebens, z u m Kriege der Stnde gegen die Stnde, der
Kasten gegen die Kasten, der Geschlechter gegen die Geschlechter. A u f allen Gebieten des Lebens w i r d also das Ich z u m Z a n k apfel werden, u n d daher drfen w i r sagen, da das Ich auf der
einen Seite z u m H c h s t e n u n d auf der anderen z u m Tiefsten
fhren kann. Deshalb ist es ein scharfes, zweischneidiges
Schwert. U n d derjenige, der da den M e n s c h e n gebracht hat das
volle Ich-Bewutsein, der Christus Jesus, er w i r d , wie w i r gesehen haben, symbolisch i n unserer Apokalypse m i t Recht dargestellt als derjenige, der das scharfe, zweischneidige Schwert i m
M u n d e hat.
W i r haben es ja als hohe Errungenschaft des Menschen hingestellt, da er zu diesem freien Ich-Begriff gerade durch das C h r i stentum hat aufsteigen k n n e n . D e r Christus Jesus hat dieses
Ich i n vollem Umfange gebracht. Daher m u dieses Ich gerade
durch das scharfe, zweischneidige Schwert ausgedrckt werden,
das Sie aus dem einen unserer Siegel k e n n e n . 1 1 6 U n d da dieses
scharfe, zweischneidige Schwert aus dem M u n d e des M e n schensohnes geht, das ist wieder begreiflich, denn als der
M e n s c h m i t vollem Bewutsein aussprechen gelernt hat das Ich,
da war es i h m gegeben, auf das H c h s t e hinaufzusteigen, i n das
Tiefste hinunterzusinken. Das scharfe, zweischneidige Schwert
ist eines der wichtigsten Symbole, die uns i n der Apokalypse
entgegentreten. (Erstes Siegel.)
W e n n w i r n u n uns klar sind ber das, was am Schlsse der
letzten Betrachtung an uns herangetreten ist, da auf unsere jetzige K u l t u r diejenige folgen w i r d , die i n den Sendschreiben charakterisiert ist durch die Stadt Philadelphia, so m s s e n w i r uns vor
allen D i n g e n merken, da aus dieser sechsten Kulturstufe diejenigen Menschenseelen genommen werden, die hinberzuleben
247

haben i n das folgende Zeitalter. D a , nach dem Kriege aller gegen


alle wie w i r oft schon betont haben , w i r d sich ja ausleben i n
den Gesichtern, was sich i n der Seele der Menschen i n unserer
Z e i t vorbereitet. V o n ganz geringer W i c h t i g k e i t w i r d die sogenannte siebente Kulturstufe sein. W i r leben also i n der fnften
Kulturstufe, d a n n folgt die sechste, aus der herausgehen w i r d eine
A n z a h l v o n M e n s c h e n voll Verstndnis fr die spirituelle W e l t ,
durchdrungen v o n jener G e s i n n u n g der Bruderliebe, die gerade
aus der spirituellen Erkenntnis folgt. D i e reifste Frucht unserer
gegenwrtigen K u l t u r w i r d i n dieser sechsten Epoche erschein e n . 1 1 7 U n d was darauf folgt, w i r d sein, was lau ist, was nicht
w a r m u n d nicht kalt ist. Was als siebente Stufe folgt, ist sozusagen
i n der gesamten K u l t u r etwas wie eine berreife Frucht, wie etwas,
was hinberlebt ber den groen K r i e g aller gegen alle, aber kein
Prinzip des Fortschrittes i n sich enthlt.
So war es auch, als unsere K u l t u r entstanden ist. D e n k e n w i r
zurck an die Z e i t vor der atlantischen Flut. W i r haben gesagt:
Es war i m letzten D r i t t e l der atlandschen Zeit, die die M e n schen ja auf dem Boden durchlebten, der heute v o m A t l a n t i schen Ozean bedeckt ist, als sich ein kleines Huflein i n der
N h e des heutigen Irland bildete, das zut hchsten Kulturstufe
der Atlantis gekommen war u n d das dann auszog nach dem
Osten, v o n w o aus alle spteren K u l t u r e n ausgegangen sind.
Fassen w i r das so recht ins Auge, denken w i r uns diesen Fleck
Erde, der heute jenes M e e r bildet i m Westen v o n Irland, denken
w i r uns v o n da ausgehend einen Volksstrom, der nach Osten
wandert u n d v o n dem aus eine M e n g e Volksstmme ziehen, die
dann Europa bevlkern. Alles, was an europischer Bevlkerung
da ist, das ist v o n daher gekommen. D e r begabteste Teil der
Atlantier zog nach Zentralasien; v o n da gingen die verschiedenen K u l t u r e n aus, die w i r beschrieben haben, bis z u uns herein.
So also sehen Sie, da v o n einem kleinen Huflein adantischer
Leute unsere gegenwrtige K u l t u r ihren U r s p r u n g genommen
hat.
Aber auch diese atlantische K u l t u r hatte sieben aufeinander248

folgende Stufen, geradeso wie unsere K u l t u r sieben Stufen hat,


die w i r kennen als die altindische, altpersische, assyrisch-babylonisch-chaldisch-gyptisch-jdische, die griechisch-lateinische,
die unsrige u n d zwei weitere. 1 1 8 U n d es war i n der fnften atlantischen Kulturstufe, als diese Wanderung begann, so da die
auserlesenste Bevlkerung der alten Atlantis, die unserer K u l t u r
zugrunde liegt, aus der fnften atlantischen Rasse - i n der A t lantis drfen w i r von Rassen sprechen - genommen ist. 1 1 9 Es
folgte noch eine sechste u n d eine siebente Rasse. Das waren
sozusagen die lauen Rassen. A u c h sie berdauerten die groe
Flut, aber i n ihnen war nicht lebendig sprieende Kraft. Sie
verhielten sich etwa so z u der fnften Kultur, wie sich die Rinde,
die verholzt, verhrtet ist, z u m saftigen Stengel verhlt. So waren die zwei Rassen, die auf die eigentliche Stammrasse folgten,
nicht entwickelungsfhig; berreif sozusagen waren sie.
Sie sehen heute n o c h Nachzgler dieser alten berreifen Rassen, namendich i m chinesischen V o l k . Das chinesische V o l k ist
dadurch charakterisiert, da es sich nicht angeschlossen hat
dem, was i n der fnften Rasse, der Stammrasse, geoffenbart
worden war. Damals, als der therleib hineinging i n den physischen Leib, war es, w o der M e n s c h die erste Anlage z u m Ichsagen empfing. Sie hatten diesen Z e i t r a u m verpat. Sie hatten
allerdings dadurch jene hohe K u l t u r entwickelt, die bekannt ist,
die aber nicht bildungsfhig war. D i e fnfte atlantische Rasse
schickte berallhin ihre Kulturtrger, die neue, immer mehr
sich vervollkommnende, wachsende Volkskulturen schufen. Ja,
das wchst alles, v o n der altindischen K u l t u r bis zur unsrigen.
D i e sechste u n d siebente Rasse der Atlantis hatten sich i n die
Verhrtung begeben u n d waren daher i n einen stationren Z u stand gekommen. W i e gesagt, die chinesische K u l t u r ist ein
berbleibsel davon. Sie k a n n nicht aus sich herauskommen. Sie
hatte i n der alten chinesischen K u l t u r eine wunderbare altatlantische Erbschaft angetreten, aber sie konnte ber ihren H h e p u n k t nicht hinaus. N i c h t s bleibt unbeeinflut v o m andern. Sie
drfen die altchinesische Literatur ansehen: v o n berallher ist
249

sie beeinflut worden, aber ihre Grundfarbe zeigt durchaus den


atlantischen Charakter. Dieses Insichgeschlossensein, dieses E r findungenmachen u n d Dabeibleiben, niemals sie ber einen
gewissen G r a d hinausbringen k n n e n , das rhrt alles n o c h v o n
d e m Charakter der Atlantis her.
W i e es dazumal m i t der fnften Rasse gegangen ist, da sie die
Bildungsfhigen geliefert hat, u n d m i t der sechsten u n d siebenten, da sie i n den Niedergang kamen, so w i r d es auch i n unserer Zeit sein. Jetzt leben w i r n o c h m i t aller Sehnsucht h i n zur
sechsten Kultur, z u dem, was so geschildert werden m u , da es
aus der spirituellen Ehe zwischen dem Westen u n d dem Osten
sich bildet. D a w i r d die sechste Kulturstufe die Grundlage sein
fr das, was nach dem groen Kriege aller gegen alle als neue
Kulturen aufgehen w i r d , ebenso wie nach der adantischen Z e i t
unsere K u l t u r e n aufgegangen sind. Dagegen w i r d die siebente
Kulturstufe durch die Lauen reprsentiert werden. Diese siebente w i r d so hinberleben i n die neue Zeit, wie die sechste u n d
siebente Rasse der atlantischen Z e i t als verhrtete u n d sich versteifende Rassen i n unsere Epoche herbergelebt haben. N a c h
dem Kriege aller gegen alle w i r d es zwei S t r m u n g e n unter den
Menschen geben: auf der einen Seite die v o n Philadelphia m i t
dem Prinzip des Fortschrittes, der inneren Freiheit, der Bruderliebe, ein kleines Huflein, aus allen S t m m e n u n d N a t i o n e n
sich zusammensetzend, u n d auf der anderen Seite die groe
Masse derer, die da lau sein werden, die berbleibsel derer, die
jetzt lau sein werden, die S t r m u n g v o n Laodizea. U n d es w i r d
sich nach dem groen Kriege aller gegen alle darum handeln,
da nach u n d nach durch die gute Rasse, durch die gute Strm u n g die bse S t r m u n g hinbergefhrt w i r d z u m G u t e n . Das
w i r d eine der Hauptaufgaben sein nach dem groen Kriege aller
gegen alle: z u retten, was zu retten ist aus denjenigen, die nach
dem groen Kriege n u r das Bestreben haben werden, einander
zu bekmpfen, das Ich ausleben zu lassen i m uersten Egoismus. Innerhalb der Sphre des O k k u l t i s m u s w i r d fr alle solche
D i n g e i m m e r vorgesorgt i n der Welt.
250

Betrachten Sie es nicht als eine H r t e des Schpfungsplanes,


nicht als etwas, weswegen m a n rechten k n n e m i t dem S c h p fungsplan, da also die Menschheit gespalten w i r d i n solche, die
zur Rechten u n d die zur L i n k e n stehen werden, betrachten Sie
es vielmehr als etwas, was i m hchsten Grade weise i m S c h p fungsplane ist. D e n n bedenken Sie einmal, da gerade dadurch,
da so das Bse sich v o n dem G u t e n trennt, das Gute seine
H a u p t s t r k e i m G u t e n erhalten w i r d , denn es w i r d das G u t e
sich nach dem groen Kriege aller gegen alle jede nur mgliche
Anstrengung geben m s s e n , u m die B s e n i n dem Zeitraum, i n
dem es n o c h mglich sein w i r d , wieder herberzuziehen. Das
w i r d nicht eine Erziehungsaufgabe sein, wie heute die Erziehungsaufgaben sind, sondern da werden okkulte Krfte m i t w i r ken, denn die M e n s c h e n werden i n diesem nchsten groen
Z e i t r a u m okkulte Krfte i n Bewegung z u setzen verstehen. D i e
G u t e n werden die Aufgabe haben, auf ihre M i t b r d e r der bsen
S t r m u n g zu wirken. U n d i n den okkulten Weltenstrmungen
w i r d dieses alles vorbereitet. N u r versteht m a n die tiefste aller
okkulten Weltenstrmungen am allerwenigsten. D i e W e l tenstrmung, die das vorbereitet, sagt folgendes z u ihren S c h lern: D a reden die M e n s c h e n von G u t u n d B s e , u n d sie wissen
nicht, da es i m Weltenplan notwendig ist, da das Bse auch
z u seiner Spitze k o m m t , damit diejenigen, die dieses B s e berw i n d e n mssen, gerade i n der b e r w i n d u n g des Bsen die
Kraft so ntzen, da ein u m so greres Gutes herauskommt. A b e r es mssen die auserlesensten Menschen darauf vorbereitet
werden, da sie hinberleben ber das Zeitalter des groen
Krieges aller gegen alle, w o Menschen ihnen entgegenstehen
werden, die i n ihrem A n t l i t z haben werden die Zeichen des
Bsen, sie m s s e n vorbereitet werden darauf, da soviel als
m g l i c h gute Kraft einflieen m u i n die Menschheit. Es w i r d
n o c h mglich sein, da die bis z u einem gewissen Grade weichen Leiber nach dem groen Kriege aller gegen alle umgeformt
werden durch die bekehrten Seelen, durch die Seelen, die n o c h
i n diesem letzten Z e i t r a u m zu dem G u t e n hinbergefhrt

251

werden. D a m i t w i r d viel erreicht werden. Das G u t e w r d e nicht


ein so groes Gutes sein, w e n n es nicht also wachsen w r d e
durch die b e r w i n d u n g des B s e n . D i e Liebe w r d e keine so
intensive sein, w e n n sie nicht eine so groe Liebe werden m te, u m selbst das Hliche i m Antlitze der bsen M e n s c h e n zu
berwinden. Das w i r d schon vorher vorbereitet, u n d den S c h lern w i r d gesagt: A l s o drft ihr nicht glauben, da das B s e
nicht i m Schpferplan begrndet sei. Es ist darinnen, da d u r c h
es einmal das groe Gute sei.
Diejenigen, die vorbereitet werden i n ihren Seelen durch solche Lehren, damit sie einstmals diese groe Erziehungsaufgabe
lsen k n n e n , das sind die Schler jener Geistesrichtung, die
m a n nennt das M a n i c h e r t u m . D i e Manicherrichtung w i r d
gewhnlich falsch verstanden. W o Sie irgend etwas hren oder
lesen darber, da vernehmen Sie eine phrasenhafte Rede. D a
heit es, die Manicher glaubten, es gebe v o n A n f a n g der W e l t
an zwei Prinzipien, das G u t e u n d das Bse. So ist es nicht,
sondern es ist die Lehre, die Ihnen eben auseinandergesetzt worden ist. Solche Lehre u n d ihre Umsetzung fr die Z u k u n f t u n d
die Schler, die angeleitet werden so, da sie i n knftigen Verkrperungen solch eine Aufgabe leisten k n n e n , das ist es, was
m a n unter dem N a m e n M a n i c h e r t u m versteht. Manes ist jene
hohe Individualitt, die i m m e r u n d i m m e r wieder auf der Erde
verkrpert ist, die der leitende Geist ist derer, die zur Bekehrung
des Bsen da sind. W e n n wir v o n den groen Fhrern der M e n schen sprechen, 1 2 0 so mssen w i r auch dieser Individualitt gedenken, welche sich diese Aufgabe gesetzt hat. Es w i r d , w e n n
auch i n der Gegenwart dieses Prinzip des Manes sehr i n den
H i n t e r g r u n d hat treten mssen, weil wenig Verstndnis fr den
Spiritualismus da ist, es w i r d dieses wunderbar herrliche M a nicher-Prinzip mehr u n d mehr Schler gewinnen, je mehr w i r
dem Verstndnis des spirituellen Lebens entgegengehen.
So sehen Sie, wie hinberlebt die gegenwrtige Menschheit i n
die neue, sptere Zeit ber den K r i e g aller gegen alle hinaus,
ebenso wie jene Stammrasse der Atlantier herbergelebt hat i n
252

unsere Z e i t u n d unsere K u l t u r begrndet hat. In sieben aufeinanderfolgenden Stufen w i r d sich nach dem groen Kriege aller
gegen alle die Menschheit entfalten. U n d w i r haben schon gesehen, wie dasjenige, was ber die Entsiegelung der sieben Siegel
gesagt w i r d i n der Apokalypse des Johannes, uns den Charakter
angibt der aufeinanderfolgenden sieben Stammkulturen, der
sieben Kulturstufen nach dem groen K r i e g e . 1 2 1 D a n n , w e n n
diese Kultur, die der heutige M e n s c h nur als Eingeweihter i n der
astralischen W e l t u n d i n der S y m b o l i k derselben zu schauen
vermag, abgelaufen sein w i r d , dann w i r d eine neue Periode fr
unsere Erdenentwickelung beginnen, i n der wiederum neue
Formen auftreten werden. U n d diese neue Periode, die dann
folgt auf die eben beschriebene, die w i r d uns symbolisiert i n der
Apokalypse des Johannes durch die sieben Posaunenklnge.
Ebenso wie die K u l t u r nach dem groen Kriege aller gegen alle
durch die sieben Siegel charakterisiert w i r d , weil sie der Seher
heute nur v o n der astralischen Welt aus sehen kann, so w i r d
durch die P o s a u n e n k l n g e 1 2 2 die Kulturstufe, die auf jene folgt,
aus dem G r u n d e so charakterisiert, weil der M e n s c h sie nur
wahrnehmen kann v o n der eigentlich geistigen W e l t aus, w o die
Sphrenklnge ertnen. W i e der M e n s c h i n Bildern, i n Symbolen die W e l t w a h r n i m m t auf dem astralischen Plan, so n i m m t er
i n der inspirierenden S p h r e n m u s i k die W e l t i m Devachan
wahr, u n d i n diesem Devachan liegt auch sozusagen der G i p f e l
v o n dem, was sich auf den groen K r i e g aller gegen alle folgend
enthllen w i r d .
So haben wir, w e n n w i r es n o c h einmal darstellen, i n dem
nebenstehenden Schema unsere sieben Kulturstufen i n der L i nie a-b, u n d zwar so, d a w i r die alte indische K u l t u r als erste
haben, die alte persische als die zweite, die assyrisch-babylonisch-chaldisch-gyptisch-jdische als dritte, die griechisch-lateinische als vierte u n d die unsrige als fnfte Kulturstufe der
nachatlantischen Z e i t . D i e L i n i e I V wre die atlantische Zeit, a
die groe Flut, durch die diese ihr E n d e findet, u n d b der groe
K r i e g aller gegen alle. D a n n folgt eine K u l t u r v o n sieben Stufen
253

(VI), die reprsentiert w i r d durch die sieben Siegel, u n d dann


folgt eine K u l t u r v o n sieben Stufen, die reprsentiert w i r d durch
die sieben Posaunen. H i e r Hegt dann berhaupt die Grenze u n serer physischen Erdenentwickelung.
N u n gingen der atlantischen K u l t u r , derjenigen K u l t u r , die
der unsrigen voranging, auch wiederum Kulturstufen voran.
D e n n die unsrige, die auf die atlantische folgt, ist auf unserer
Erde bereits die fnfte Kulturstufe. Es gehen ihr vier K u l t u r s t u fen voran. D i e erste k n n e n w i r aber k a u m eine Kulturstufe
nennen. D a ist alles noch fein therisch-geistig, alles n o c h so,
da, w e n n es sich so weiter fortentwickelt htte, es b e r h a u p t
nicht fr Sinnesorgane unserer A r t sichtbar geworden wre. D i e
erste Kulturstufe entwickelte sich, als n o c h nicht einmal die
Sonne sich v o n der Erde entfernt hatte. D a gab es ganz andere
Verhltnisse, da kann man nicht sprechen v o n etwas, was unseren D i n g e n hnlich sah. D a n n folgt eine Zeit, die dadurch charakterisiert w i r d , da die Sonne sich wegbewegt, dann eine, die
dadurch charakterisiert w i r d , da der M o n d aus der Erde herausgeht. Das ist die dritte Stufe, was w i r die alte lemurische Z e i t
nennen. D a tritt der jetzige M e n s c h i n seinen allerersten Anfngen auf unserer Erde auf, von denen i c h Ihnen angedeutet habe,
da es solch groteske Krperformen waren, da es Sie schockieren wrde, w e n n Sie sie geschildert erhielten. 1 2 3 A u f diese, die
lemurische Zeit, folgte dann die atlantische u n d endlich die
unsrige.

JF

r
a

So sehen Sie, da w i r sieben Kulturstufen haben auf unserer


Erde, sieben Entwickelungsperioden der Erde. A u f zwei sehen
w i r zurck als ganz u n d gar unhnlich unserer Zeit, auf eine
dritte so, da sie sich z u m Teil abgespielt hat auf einem Platz
254

zwischen dem heutigen A f r i k a u n d dem heutigen Asien u n d


Australien, auf dem alten L e m u r i e n . D a gab es wiederum unter
den damaligen M e n s c h e n eine kleine G r u p p e , welche die Vorgercktesten i n sich fate. Diese G r u p p e war die allerletzte der
Rassen. A l s o , die allerletzte der lemurischen Rassen hatte ein
kleines Huflein, das auswandern konnte u n d das nachher die
sieben Rassen der Atlantier begrndete. D i e letzte der lemurischen Rassen begrndete die atlantischen Rassen. D i e fnfte der
adantischen Rassen begrndete unsere Kultur. D i e sechste der
unsrigen K u l t u r e n begrndet die zuknftige K u l t u r nach dem
groen Kriege aller gegen alle, u n d die allerletzte dieser K u l t u ren w i r d diejenige z u begrnden haben, die durch die sieben
Posaunen angedeutet w i r d .
U n d nach dieser Kultur, was w i r d dann geschehen? D a ist
unsere Erde zunchst am Z i e l ihrer physischen E n t w i c k e l u n g
angelangt. D a werden sich alle D i n g e u n d Wesenheiten auf u n serer Erde u m g e n d e r t haben. D e n n w e n n w i r schon sagen
m s s e n , da i n dem sechsten Zeitraum die M e n s c h e n auf ihrem
Antlitze ihr Gutes u n d ihr Bses tragen werden, dann werden
w i r u m so mehr v o n jenem siebenten sagen mssen, da der
M e n s c h i n seiner Gestalt u n d alle Wesen i n ihrer Gestalt ein
A u s d r u c k sein werden des G u t e n u n d des B s e n i n viel hherem
M a e n o c h als i n dem sechsten Z e i t r a u m . Alles, was Materie ist,
w i r d den Stempel des Geistes tragen. N i c h t s , nichts w i r d i n
diesem siebenten Z e i t r a u m so sein, d a es irgendwie verhllt
werden k n n t e . Es ist schon fr die Bewohner des sechsten
Zeitraumes nicht mglich, da sie demjenigen, der den B l i c k
dafr hat, etwas verhllen. D e r B s e w i r d ausdrcken das Bse,
der G u t e das Gute. A b e r i n dem siebenten Zeitraum w i r d es
nicht einmal mglich sein, durch die Sprache z u verhllen, was
i n der Seele ist. D e r Gedanke w i r d nicht mehr ein stummer
Gedanke sein, der verborgen werden k a n n . W e n n die Seele
denkt, w i r d sie auch den Gedanken nach auen erklingen
lassen. E r w i r d dann so sein, wie dieser Gedanke schon heute
ist fr den Eingeweihten. F r den Eingeweihten erklingt der
255

Gedanke heute i m Devachan. A b e r dieses Devachan w i r d heruntergestiegen sein bis i n die physische Welt, so wie die astralische W e l t heruntergestiegen sein w i r d bis i n die physische i m
sechsten Z e i t r a u m . Heute schon ist der sechste Z e i t r a u m zu
finden i n der astralischen Welt, der siebente i n der h i m m l i s c h e n
Welt. D e r sechste Z e i t r a u m ist die heruntergestiegene astralische Welt, das heit die Abbilder, die Ausdrcke, die Offenbarungen davon. D e r siebente w i r d sein die heruntergestiegene
himmlische W e l t , der A u s d r u c k derselben. U n d dann w i r d die
Erde am Ziele ihrer physischen E n t w i c k e l u n g angelangt sein.
D a n n verwandelt sich die Erde i n einen astralischen H i m melskrper. Alles, was an der Erde ist als Wesen, verwandelt sich
i n einen astralischen Himmelskrper. D i e physische Substanz
verschwindet als physische Substanz, sie geht i n dem Teil, der
bis dahin die Mglichkeit gefunden hat sich zu vergeistigen,
ber i n den Geist, i n die astralische Substanz. A l s o denken Sie
w o h l : A l l e diejenigen Wesenheiten der Erde, welche bis dahin
die M g l i c h k e i t gefunden haben, i n ihrer ueren materiellen
Gestalt auszudrcken das Gute, das Edle, das Intellektuelle, das
Schne, die i n ihrem A n t l i t z einen A b d r u c k zeigen werden des
Christus Jesus, die i n ihren W o r t e n einen A u s d r u c k zeigen werden des Christus Jesus, die da tnen werden als tnende G e d a n ken, alle die werden die M a c h t haben, das, was sie an physischer
Materie i n sich haben, aufzulsen, wie laues Wasser Salz auflst.
Alles Physische w i r d bergehen i n eine astralische Weltenkugel.
Dasjenige aber, was bis dahin es nicht so weit gebracht hat, i n
dem Materiellen, i n dem Krperlichen ein Ausdruck des E d l e n ,
Schnen, Intellektuellen, des G u t e n z u sein, das w i r d nicht die
Kraft haben, die Materie aufzulsen. F r das w i r d die Materie
bestehen bleiben, das w i r d sich verhrten i n die Materie, das
w i r d behalten materielle Gestalt. Es w i r d an dieser Stelle der
Erdenentwickelung stattfinden ein Aufstieg ins Geistige m i t
lauter Gestalten, die i n diesem Astralischen leben werden u n d
die ausscheiden werden aus sich eine andere materielle K u g e l ,
eine Kugel, welche die Wesen enthalten w i r d , die unbrauchbar
256

s i n d fr den Aufstieg, weil sie nicht das Materielle auflsen


knnen.
So w i r d unsere Erde ihrer Z u k u n f t entgegenleben. So w i r d sie
i n ihrer Materie sich i m m e r mehr verfeinern, i n d e m die Seele
v o n innen heraus diese Materie allmhlich verfeinert, bis sie die
Kraft erhlt, sie aufzulsen. D a n n w i r d die Z e i t k o m m e n , wo
das Nichtauflsbare herausgetrieben w i r d i n einer besonderen
Weltenkugel. Sieben Z e i t r u m e werden vergehen, whrend das
herausgetrieben w i r d , was i n der Materie sich verhrtet hat, u n d
die Kraft, die das herausgetrieben, w i r d die gegenteilige Kraft
sein v o n der, welche die guten Wesen hinaufgetrieben haben
w i r d . Was w i r d sie denn z u m Auflsen der Materie bringen? Das
ist eben die Kraft der Liebe, die durch das Christus-Prinzip
gewonnen w i r d . D i e Wesen werden fhig, die Materie aufzulsen dadurch, da sie die Liebe i n ihre Seele aufnehmen. Je wrmer die Seele w i r d durch die Liebe, desto intensiver w i r d sie
wirken k n n e n auf das Materielle. Sie w i r d die ganze Erde vergeistigen, verastralisieren, i n eine Astralkugel verwandeln. A b e r
ebenso wie die Liebe die Materie auflst wie laues Wasser das
Salz, so w i r d das Gegenteil v o n Liebe hinunterdrcken, wieder u m durch sieben Stufen, alles, was nicht fhig geworden ist,
diese Erdenmission zu erfllen.
Das Gegenteil der gttlichen Liebe nennt m a n den gttlichen
Z o r n . Das ist der technische Ausdruck. W i e diese Liebe i m
Laufe der vierten Kulturstufe der Menschheit eingeprgt worden ist, wie sie i m m e r wrmer u n d wrmer w i r d durch die
letzten Kulturstufen unserer Zeit, durch die sechste u n d siebente, so wchst an auf der anderen Seite dasjenige, was die Materie
u m sich verhrtet: der gttliche Z o r n . U n d dieses W i r k e n des
gttlichen Zornes, dieses Hinausstoen der Materie, w i r d uns
angedeutet i n der Apokalypse des Johannes durch das Ausgieen der sieben gttlichen Zornesschalen. 1 2 4 Stellen Sie sich vor,
wie das Ganze sozusagen figrlich sein w i r d : D i e Erde w i r d
i m m e r feiner u n d feiner i n der Materie, der M e n s c h auch i m mer geistiger i n seiner Materie, u n d die grbsten Teile werden
257

nur sichtbar sein i n dem Feinen wie Schalen, wie z u m Beispiel


die Reptilien sie abwerfen oder die Schnecken. So werden die
harten Teile i m m e r mehr u n d mehr angegliedert sein der sich
verfeinernden Materie. In dem letzten Zeitraum, dem Z e i t r a u m
der Posaunenklnge, wrden Sie schon sehen m i t hellseherischen A u g e n , wie die Menschen aus feinen Leibern bestehen,
aus durchgeistigten Leibern, u n d wie diejenigen, die i n sich
verhrtet haben das materielle Prinzip, das i n sich bewahrt haben, was heute die wichtigsten Bestandteile der Materie sind,
u n d wie das wie H l s e n herunterfallen w i r d i n diese materielle
Kugel, die als berbleibsel sein w i r d nach diesem Z e i t r a u m , der
durch die Posaunenklnge angedeutet w i r d .
Das ist es, was uns die Apokalypse des Johannes als Prophetie
gibt. U n d es ist wichtig, da w i r uns m i t unserer Seele i n diese
Prophetie einfhlen, so da sie befeuernd auf unseren W i l l e n
wirkt. D e n n was hat alsdann der M e n s c h aus sich gemacht,
w e n n dieser sechste u n d siebente Z e i t r a u m vorber sein werden? Was hat der M e n s c h d a n n aus seinem Leibe gemacht?
W e n n w i r jetzt den menschlichen Leib ansehen, so ist er n o c h
nicht der A u s d r u c k der inneren Seele. A b e r i m m e r mehr u n d
mehr w i r d der Leib ein Ausdruck dessen werden, was die Seele
i n ihrem Innern erlebt. D a d u r c h w i r d das uere Leibliche ein
A u s d r u c k des G u t e n , da der M e n s c h aufnimmt die hchste
Botschaft, die hchste Lehre, die es auf dieser Erde gibt, u n d
diese hchste der Lehren ist die Botschaft v o n dem Christus
Jesus auf der Erde. Das H c h s t e , das uns gegeben werden kann,
ist die Botschaft von Christus Jesus. W o h l m s s e n w i r sie aufnehmen, u n d nicht blo m i t dem Verstand. W i r m s s e n sie i n
unser Innerstes aufnehmen, wie m a n die N a h r u n g i m physischen Leibe aufnimmt. U n d i n d e m die Menschheit sich durch
diese Kulturstufe hinberentwickelt, w i r d sie immer mehr u n d
mehr die frohe Botschaft i n ihr Inneres aufnehmen, u n d gerade
die A u f n a h m e der Botschaft der Liebe w i r d sie als das Ergebnis
der Erdenmission z u betrachten haben. I n den Evangelien, i n
dem Buche, ist die Kraft der Liebe enthalten, alle Kraft der
258

Liebe. U n d der Seher k a n n nichts anderes sagen als: Ich sehe i m


Geiste eine Z e i t vor mir, w o dasjenige, was i m Evangelium ist,
nicht mehr i n einem Buche drauen sein w i r d , sondern w o das
verschlungen sein w i r d v o m M e n s c h e n selber. 1 2 5
Unsere Erdenentwickelung beruht auf zweierlei. Unserer Erde
ist vorangegangen dasjenige, was w i r nennen den Kosmos der
Weisheit, u n d i h m ist vorangegangen dasjenige, was w i r nennen
das W o r t sagt freilich nicht viel, aber w i r mssen es gebrauchen, weil es gebruchlich geworden ist - den Kosmos der Strke, der Kraft. Weisheit u n d Strke ist es, was die Erde als E r b schaft v o n frheren Entwickelungsstufen, v o m alten M o n d u n d
der alten Sonne b e r n o m m e n hat. W i r werden sehen, wie i n nerhalb unserer Erdenentwickelung das auch z u m Ausdruck
k o m m t dadurch, da w i r die erste Hlfte der Erdenentwickel u n g nach dem Vertreter der Sonnenkraft, dem Mars, benennen. D e n n jetzt brauchen w i r nur z u bedenken, da w i r innerhalb unserer Erdenentwickelung i m M a r s dasjenige haben, was
der Erde eingepflanzt hat das Eisen. W i r sehen i m M a r s den
Bringer von Strke. U n d i n dem, was die zweite Hlfte der
Erdenentwickelung beherrscht, haben w i r den Stellvertreter der
alten M o n d e n e n t w i c k e l u n g , den M e r k u r , welcher der Erde die
alte Erbschaft des M o n d e s , die Weisheit, einverleibt. So setzt
sich uns die Erdenentwickelung zusammen aus M a rs- u n d M e r kurentwickelung. Sie hat als Erbschaft b e r n o m m e n zwei starke, gewaltige Krfte. Das, was sie ererbt hat v o m Kosmos der
Strke, drckt sich aus i m M a r s , u n d was sie ererbt hat v o m
Kosmos der Weisheit, drckt sich i m M e r k u r aus. Sie, die Erde
selber, soll hinzubringen die Liebe durch ihre M i s s i o n . Diese
Liebe soll als das Ergebnis der Erdenentwickelung sich herrlich
offenbaren. Das ist ein sehr tiefer Gedanke des Apokalyptikers.
Das ist der tiefe Gedanke, der auerdem anknpft an die ganze
brige Erdenentwickelung. (Siehe das vierte Siegelbild.)
N o c h einmal versetzen Sie sich m i t m i r zurck i n die lteste
atlantische Zeit, i n jene Zeit, von der w i r gesagt haben, da die
Luft n o c h durchsetzt war v o n Wasser. D e r M e n s c h war n o c h fr
259

das Wasser gebaut. In der M i t t e der Adantis erst ist er so weit,


da er sich d e m Wasser entreit u n d den festen B o d e n betritt.
Bis zu der Z e i t , wo die Erde i n der M i t t e ihrer E n t w i c k e l u n g
war, mssen w i r das Wasser ebenso als den Trger der menschlichen E n t w i c k e l u n g auffassen wie spter die feste Erde. D i e feste
Erde wurde sozusagen erst spt der Schauplatz der Menschen.
Es ist n u r halb richtig, wenn m a n v o n der ganzen Atlantis wie
von einem trockenen Lande spricht. Sie ist i n vieler Beziehung
nicht etwa v o m Meere bedeckt, aber v o n einem solchen M i t t e l ding, wie Luft, die v o n Wasser dicht erfllt ist, u n d diese Wasser-Luft gehrt z u dem Elemente, i n d e m der M e n s c h lebte. Erst
spter wurde er fhig, i n der freien Luft z u leben u n d auf dem
festen B o d e n z u stehen. Das ist verhltnismig n o c h nicht
lange her. So da w i r sagen, w e n n w i r die Erdenentwickelung
berblicken, symbolisch ausgedrckt: W i r haben auf der einen
Seite Erde u n d auf der anderen Seite Wasser. Das ist die frhere
Zeit. U n d aus dem Wasser ragt hervor die eine der Krfte bis zur
ersten Hlfte der Entwickelung, u n d aus der Erde ragt hervor
die andere der Krfte. Bis zur M i t t e der vierten Periode sprechen
wir v o n den Marskrften, von den Krften, die sozusagen das
Wasser gibt, u n d w i r sprechen v o n den Merkurkrften i n der
spteren Zeit, w o die feste Erde die Sttzkrfte gibt. Das gliedert
sich so recht zusammen i n die Vorstellung, da der M e n s c h
gesttzt w i r d i n seiner ganzen Erdenmission durch zwei Sulen,
jene zwei Sulen, die Sie symbolisch gesehen haben beim M n chener K o n g r e i m Saale. 1 2 6 Diese zwei Sulen stellen dar die
zwei Teile der Erdenmission, die zwei Erbschaften, die der
M e n s c h gemacht hat von frheren Zeiten. U n d ber ihnen symbolisiert sich dasjenige, was durch die Erde selber erreicht werden soll: die Liebe, die sich darlebt, herrlich sich offenbarend,
die gesttzt w i r d durch diese Erbschaften.
So schildert der Apokalyptiker es w i r k l i c h so, wie es sich darstellt fr den Menschen, der aufsteigt i n geistige Regionen. Deshalb w i r d dasjenige, was uns entgegentritt, wenn w i r anschauen,
was ber die Erde hinaus liegt, was uns entgegentritt i n dem
260

M o m e n t e , w o die Erdensubstanz ihre Materie auflst ins Geistige, symbolisch angedeutet durch das, was w i r i n dem vierten
Siegel sehen. Selbstverstndlich m u es jetzt umgekehrt erscheinen, w e i l es Zuknftiges darstellt. Es erscheinen uns die zwei
Krfte, welche die Erde als Erbschaft b e r n o m m e n hat v o m
Kosmos der Weisheit u n d der Strke, u n d es erscheint uns alles,
was als Erfllung der Erdenmission sich zeigt als die Kraft der
Liebe, die der M e n s c h ausbildet, u n d das Ganze erscheint uns
wie die Personifikation des zuknftigen Menschen, so da der
M e n s c h der Z u k u n f t , gesttzt von diesen beiden Krften,
durchdrungen v o n dieser Kraft der Liebe, uns symbolisch hier
entgegentritt. D i e Botschaft der Liebe, das B u c h , das er vor sich
hat, ist ein B u c h , das nicht n u r von auen wirkt, sondern das er
verschlingen soll. D a sehen w i r vor uns hingestellt das gewaltige
B i l d , das hier uns erscheint. U n d i c h sah einen anderen Kraftengel - das heit ein Wesen, das so dargestellt w i r d , weil es
schon ber dem heutigen Menschen steht - von den geistigen
Sphren h e r a b k o m m e n , so sieht es der Seher, der war m i t
einer W o l k e bekleidet u n d sein A n t l i t z war wie die Sonne u n d
seine Fe wie Pfeiler, feurige Pfeiler. Das sind die zwei Krfte,
v o n denen w i r gesprochen haben, welche die Erde als Erbschaft
empfangen hat. U n d er hatte i n seiner H a n d ein Bchlein
aufgetan; u n d er setzte seinen rechten F u auf das M e e r u n d den
l i n k e n auf die Erde. U n d Johannes sprach z u m Engel: G i b m i r
das Bchlein. U n d er sprach z u mir: N i m m h i n u n d verschlinge es; u n d es w i r d d i c h i m Bauche g r i m m e n , aber i n deinem
M u n d e w i r d es s sein wie H o n i g . - U n d i c h n a h m das B c h lein v o n der H a n d des Engels u n d verschlang es; u n d es war s
i n meinem M u n d e wie H o n i g .
D a haben w i r das, was uns gesagt werden m u als die E m p f i n dung, die auftritt i m Seher, w e n n er seinen B l i c k hinrichtet auf
den Punkt, wo die Erde aus dem Physisch-Materiellen ins Astralisch-Geistige bergeht, wo die Erdenmission erreicht ist. U n d
w e n n der Seher dies sieht, dann lernt er, was w i r k l i c h m i t dieser
Botschaft der Liebe z u s a m m e n h n g t , die als Impuls auf der
261

vierten Kulturstufe hereingezogen ist: er lernt schon i m heutigen Leben, wie der Apokalyptiker es gelernt hat, was Seligkeit ist
u n d was der Menschheit als Seligkeit vorangestellt werden k a n n .
Aber er lernt es eben i m heutigen Leibe; denn wenn auch ein
n o c h so hohes Wesen m i t Menschen leben wollte, m t e es sich
fleischlich verkrpern. U n d i n mancher Beziehung gibt der heutige Leib gerade dadurch, da er dem Geist die Mglichkeit
bietet, h o c h hinaufzusteigen, auch die Mglichkeit zu leiden.
W h r e n d also die Seele des Sehers, die der Apokalyptiker geschildert hat, i n geistige Regionen hinaufsteigen kann, u m das
Evangelium der Liebe zu empfangen, u n d i m Geiste die Seligkeit s wie H o n i g empfinden kann, lebt der Seher doch i n
einem heutigen Leibe, u n d dementsprechend m u er ausdrkken, da das Hinaufsteigen i m heutigen Leibe i n vieler Bezieh u n g das G e g e n s t c k jener Seligkeit hervorruft. Das drckt er
dadurch aus, da er sagt, das Bchlein mache i h m , ob es gleich
s sei wie H o n i g , als er es verschluckt hat, grimmige Schmerzen i m Bauche. A b e r das ist n u r ein kleiner Abglanz v o n dem,
im Leibe gekreuzigt z u sein. Je hher der Geist steigt, desto
schwieriger w i r d i h m das W o h n e n i m Leibe. U n d das ist
zunchst der symbolische A u s d r u c k fr diese Schmerzen:
Gekreuzigt sein i m Leibe.
D a m i t haben w i r skizzenhaft angedeutet, was geschehen w i r d
innerhalb unserer Erdenentwickelung, was dem Menschen i n
der Erdenentwickelung bevorsteht. W i r sind herangekommen
bis zu dem P u n k t , wo der M e n s c h verwandelt w i r d , verwandelt
w i r d ins Astralische, w o die Erde i n ihren besten Teilen als physische Erde verschwinden u n d ins Geistige bergehen w i r d , w o
nur etwas wie ein abgesonderter Teil durch den gtdichen Z o r n
abfallen w i r d i n den A b g r u n d . U n d w i r werden sehen, da selbst
da noch nicht die letzte Stufe erstiegen ist, aus der nicht Rettung
mglich wre, obzwar dasjenige, was sich geltend macht i n dem
A b g r u n d , d u r c h die furchtbarsten Symbole gekennzeichnet
w i r d : durch das siebenkpfige u n d zehnhrnige u n d durch das
zweihrnige T i e r . 1 2 7
262

Polaritt und Steigerung des Bsen.


Nachwort des Herausgebers

1. Ursprung und Wesen des Bsen


I m Folgenden soll versucht werden, die G r u n d m o t i v e der i n
f n f G r u p p e n zusammengestellten Vortrge herauszuarbeiten,
i n grere Z u s a m m e n h n g e u n d weitere ergnzende uerungen R u d o l f Steiners hineinzustellen. Gerade das T h e m a des B sen fordert dazu auf, nicht bei der geisteswissenschaftlichen E i n zeluerung stehen z u bleiben, sondern sich geistig i n Beweg u n g zu versetzen, u m weiteres heranzuziehen gerade an
diesem T h e m a erlebt m a n , wie Geisteswissenschaft erst entsteht
durch den stndig wechselnden Betrachtungsstandpunkt. M a n
w i r d besonders auf diesem Felde erleben, wie ein u n d dasselbe
i n scheinbar ganz widersprchlicher Weise charakterisiert
w i r d . D o c h v o n solchen lebendigen Widersprchen lebt die
Welt, u n d das P h n o m e n des Bsen ist ein Teil von ihr. D i e
uerungen z u m T h e m a des Bsen sind wie alle geisteswissenschaftlichen - i m m e r als K e i m e z u verstehen, die nicht nur
erlauben, sondern dazu auffordern, durch einen das D e n k e n ,
die E m p f i n d u n g u n d die Erfahrung einbeziehenden U m g a n g
belebt zu werden, so da sie z u Erkenntnissen fhren, die nicht
direkt ausgesprochen wurden. Diese F o r m des Umgangs kann
m a n als eine knstlerische bezeichnen, weil m a n selber schafft,
statt nur nachzudenken. Erst dann k o m m t m a n ber das A b strakte hinaus, das dem Verstehen des B s e n als grtes H i n d e r nis entgegensteht.
Was die ersten beiden Vortrge entwickeln, lt ein zunchst
dualistisches B i l d v o n B s e u n d G u t entstehen: einmal w i r d
263

mehr v o m Betrachtungsstandpunkt der menschlichen, das andere M a l der auermenschlichen N a t u r ein Urgegensatz entwikkelt. Z u n c h s t w i r d m i t einem geschichtlichen U b e r b l i c k erffnet, der auf exemplarische philosophische Erklrungsversuche
des Bsen hinweist - u n d ihr jeweiliges E n d e n i n Widersprchen oder Sackgassen zeigt, das i n der Resignation vor einer
Erkenntnisgrenze gipfelt, also vor dem Eingestndnis des Verstandes, da er die Aufgabe nicht lsen kann. D a n n w i r d ber
das wahre Wesen des Bsen, des Unmoralischen gesprochen,
das sich einem dann enthllt, w e n n m a n erkennend i n die geistige Welt eindringt. D e r Ursprung des Bsen w i r d hier i n lapidarer F o r m bezeichnet: es ist der i n der sinnlichen W e l t ausgelebte Egoismus. A u f i h n ist alles zurckzufhren, was bse wirkt.
In der sinnlichen W e l t mssen w i r uns dazu erziehen, selbstlos
z u werden. (Das k a n n aber nicht heien, da m a n sich jede
F o r m der Selbstliebe aberziehen soll; das wre auch unmglich.
O h n e jede Aufmerksamkeit fr die eigenen Belange w r d e m a n
sich an die W e l t verlieren.) In der geistigen Welt jedoch ist eine
Steigerung der Kraft zur Selbsterhaltung notwendig. A b e r sie
erwerben w i r gerade durch ein selbstloses Leben i m Irdischen;
u n d der Egoismus k o m m t zustande durch ein Sich-Verirren
jenes Geistes, der i m Leben zwischen T o d u n d neuer G e b u r t
wirken soll, i n das irdische Leben. E i n e solche Charakterisierung m u m a n intensiv i n das Gefhl aufnehmen; man m u sie
sich als Bewegung vorstellen, die eine Qualitt hat: ein Berechtigtes verirrt sich i n einen anderen Bereich, dadurch w i r d es
bse. Es w i r d also das Bse nicht m i t einem So-oder-So-Sein
definiert, sondern ein Proze beschrieben, der eine Metamorphose bewirkt. (Mrchen enthalten ein Erziehungsmittel z u diesem Metamorphosedenken u n d -fhlen, wobei oft die entgegengesetzte R i c h t u n g dargestellt w i r d : aus dem Frosch w i r d ein
K n i g s s o h n , aus dem Bsen ein Wohltter). D u r c h diesen Versetzungsvorgang w i r d n u n das z u m H c h s t e n Fhrende - die
volle Selbsterhaltungskraft des Ich i m Geistigen - gerade Anla
zur tiefsten Verirrung des Bsen, des Verbrechens! So m u m a n
264

auch sagen: da w i r bse sein k n n e n , ist n u r dadurch mglich,


da w i r geistige Wesen sind. W e n n m a n nicht den M u t zu diesem Gedanken hat, dann m u man wie das 19. Jahrhundert
u n d die Gegenwart vor der Erkenntnisgrenze stehenbleiben.
N u r aus dem Geistigen ist das Bse erklrbar; so haben es tiefer
empfindende M e n s c h e n wie der i m Vortrag erwhnte, heute
vergessene P h i l i p p M a i n l n d e r gesehen. U n d bse macht uns
nicht die Materie, i n der w i r untertauchen, sondern allein das
Translozieren von Krften in den falschen Zusammenhang. Das ist
n u n ein G r u n d m o t i v beider Vortrge. Es geht aber auch auf
umgekehrtem Wege wie zuvor geschildert. Schleppen w i r aus
unserem Sinnesbewutsein all die Ergebnisse des Egoismus: die
Befangenheit i m Subjektiven, unsere Irrtmer, die Verliebtheit
i n M e i n u n g e n i n die geistige Welt - dieselbe Welt, die uns jede
N a c h t whrend unserer Unbewutheit m i t neuen Krften aufbaut , dann nehmen w i r ebenso viele Krfte auf, die den Leib
zerstren, uns krank machen, wie w i r U n v o l l k o m m e n h e i t e n haben, denen w i r uns nicht gegenbergestellt haben. D e r normale
M e n s c h ist durch die Bewutlosigkeit, i n der er auch keine
Irrtmer produzieren kann, davor geschtzt, doch der Schutz
hrt auf, wenn m a n hellsichtig w i r d . D a r u m setzt E i n w e i h u n g
Selbsterziehung voraus.
D e r zweite Vortrag weist uns auf das Erlebnis einer Erkenntnisgrenze h i n . E r zeigt nmlich, da zwar das Begriffe verarbeitende, urteilende D e n k e n uns fr die Lebenspraxis tchtig
macht, da es aber nicht i n die Tiefe der Wahrheit hinabfhrt.
E i n e E m p f i n d u n g davon bekommt man dadurch, da sich sehr
gut m i t diesem D e n k e n allerlei finden lt, das i n keinem Z u sammenhang m i t der W i r k l i c h k e i t steht. Ja, K a n t hat gezeigt,
da m a n z u m Beispiel zur Entstehung des Kosmos entweder
einen endlichen A n f a n g oder auch eine Existenz seit Ewigkeit
annehmen u n d begrnden k a n n - u n d beides ist der Vernunft
u n g e n g e n d , einmal ist es dem Begreifen zu klein, das andere
M a l z u gro. M a n k o m m t also zu dem realen Erlebnis der
Erkenntnisgrenze - sie liegt aber i m verwendeten Werkzeug
265

begrndet. Was fhrt ber diese Grenze hinaus? H i e r betreten


w i r einen Schulungsweg, auf dem w i r uns viel intensiver m i t der
W e l t verbinden als m i t dem abstrakten Urteilen. Es geht darum,
die W e l t sich selbst aussprechen zu lassen, ohne ihr m i t unserem
voreiligen Verstand ein Gestndnis v o n Wahrheiten abzupressen. Das ist die S t i m m u n g der Ergebenheit. D i e erst Vorstufe z u
ihr ist Staunen: die A h n u n g , das i n dem ueren Sinneseindruck ein tieferes Geheimnis verborgen ist, das doch i n der
Erscheinung zur Offenbarung k o m m t - aber w i r k n n e n es
n o c h nicht entrtseln. Das ist eine E m p f i n d u n g , die schon fr
das Erleben des Geistigen ffnet. I h m gegenber gilt es, sich
innerlich zurckzunehmen, still z u w e r d e n . 1 2 8 A s erstes
k o m m t m a n z u einem Erleben, das dem knstlerisch E m p f i n denden schon zugnglich ist. A l l e T n e , Farben u n d G e r c h e ,
W o l k e n f o r m e n , Baumgestalten usw. erregen etwas wie eine
willenshafte A n t w o r t i m Innern; das w i r d durch den physischen
Leib vermittelt. D a r a u f aber folgt ein Erleben, das mehr durch
den therleib vermittelt w i r d . A u f diese nchste Stufe k o m m t es
n u n an.
A n einem grnen Pflanzenblatt u n d einer rissigen Baumrinde
z u m Beispiel entfalten sich Erlebnisse. Das grne Blatt beginnt
ber sich hinauszuweisen m a n erlebt an i h m die H e r v o r b r i n gungskraft der Pflanze, i m m e r neue Organe zu entfalten u n d
sich weiterzuentwickeln. Dagegen erscheint die tote R i n d e so,
da m a n das Gefhl eines Sich-Zusammenziehens hat: sie ist
uerlich mehr als das, was an Kraft fr ein Weiterentwickeln i n
ihr liegt, denn sie ist abgestorben. M i t diesem Erleben betritt
man die Welt des Entstehens u n d Vergehens i m therischen.
Sie ist eine W e l t waltender Weisheit; wo diese wirkt, ist E n t stehen, W a c h s t u m . Das Sprieende, Wachsende ist i m m e r
durchdrungen v o n Weisheit. W o sie sich abzieht, hat es Vergehen zur Folge. Das Sterbende ist ein aus der Weisheit Fallendes.
W e n n w i r n u n zu ersten Stufen geistiger Erkenntnis aufsteigen u n d das bedeutet auch: Teile des vorher unbewuten
Schlaflebens beginnen sich aufzuhellen , 1 2 9 dann m s s e n w i r
266

feststellen, da zwischen unserer U n v o l l k o m m e n h e i t , die A u s druck des Egoismus ist, u n d krankmachenden, zerstrenden
Krften eine A n z i e h u n g u n d Verwandtschaft besteht. Was w i r an
U n v o l l k o m m e n h e i t e n u n d an B s e m i n die geistige W e l t tragen, das erweist sich als Kraft der Zerstrung, des Todes an
unserem physischen u n d therischen Leib.
Korrespondierend z u m menschlichen P h n o m e n des Egoismus (siehe erster Vortrag) erblicken w i r i n der N a t u r Erscheinungen des Verwesens, die dem Wachsen so gegenberstehen
wie das Unmoralischsein dem Moralischsein. In der N a t u r w i r k t
als Abttendes, was i n uns egoistisch ist u n d uns solange nichts
schadet, wie w i r nicht bewut i n geistige W e l t e n aufsteigen.
W i e k a n n m a n verstehen, da das Sterben i n der N a t u r m i t
dem verkehrten Egoismus des M e n s c h e n korrespondiert?
H i e r gilt es, sich n o c h eine tiefere Schicht zu erarbeiten, w o das
Urphnomen erkennbar w i r d , aus dem E g o i s m u s u n d Tod
ableitbar sind. Dieses U r p h n o m e n besteht zunchst einmal aus
dem Vorgang der Absonderung, dem A b s c h n r e n eines Wesens
v o m ganzen Kosmos. D e r Schpfungsakt des Ich-Wesens war
ein solches Absondern. D a d u r c h erhlt dieses Wesen die M g lichkeit der Selbstndigkeit, eine freie Beweglichkeit i m G a n zen. D a d u r c h kann ein weiteres h i n z u k o m m e n , das als M o t i v i n
beiden Vortrgen v o n zentraler Bedeutng ist: das B s e k o m m t ja
erst durch ein Dislozieren zustande; denn der Egoismus ist nicht
an sich bse, sondern dann, wenn er am falschen Platz ausgelebt
w i r d . Ebenso ist Tod i n seinem wahren Charakter das Trennen
eines Wesensinhaltes v o n seinem Zusammenhang. T o d bedeutet, d a etwas seinen wahren S i n n nicht erfllen kann, v o n dem
O r t ausgeschlossen w i r d , an dem es seinem Wesen g e m wirken sollte. 1 3 0 Das ist also die zweite notwendige Komponente
des U r p h n o m e n s : das Dislozieren, i n einen falschen oder
wesensungemen Zusammenhang versetzen.
Es soll versucht werden, dieses z u s a m m e n h n g e n d e D o p p e l m o t i v Absonderung-Dislokation stufenweise durchzufhren,
wobei der Zusammenhang m i t einer V i e l z a h l v o n Begriffen
267

gezeigt w i r d , die teils i n volkstmlicher, teils i n geisteswissenschaftlicher Sprache u m das Geheimnis des B s e n kreisen u n d
damit auch u m die Gesetzmigkeit aller E n t w i c k l u n g - denn
das B s e ist ja n u r als E n t w i c k l u n g s p h n o m e n z u verstehen.
Blickt m a n auf das Mineralische, so ist sein Zustand der, den
unser Leib erst durch den T o d erreicht. Das Mineralische als das
Spezifikum der Erdenentwicklung ist tot. Es ist geistigen U r sprungs, aber ganz z u m Ende gefhrter Schpfungsproze,
W e r k . Materie ist ein T r m m e r h a u f e n des G e i s t e s . 1 3 1 D a durch, da die Materie so weit v o n ihrem geistigen Wesen entfernt ist, n i m m t sie fr den Menschen den Charakter des
Scheins, der Maja, an.
A u f dem Felde des Lebendigen u n d damit i n der Zeit w i r k t
sich unser U r p h n o m e n so aus, da sich ein Wesen entweder z u
rasch oder zu langsam entwickeln k a n n : Spteres vorwegnehm e n d oder Altes konservierend. Sekundr k n n e n sich daraus
W i r k u n g e n auf andere Wesen ergeben: ihre E n t w i c k l u n g akzelerierende oder hemmende Einflsse (im Verhltnis z u m H a u p tentwicklungsstrom z u denken). - M e h r i m H i n b l i c k auf die
sich entwickelnden F o r m e n u n d Organbildungen kann das U r p h n o m e n so wirken, da entweder F o r m , O r d n u n g chaotisiert, zerstrt oder aber verhrtet, zur Erstarrung gebracht w i r d .
So entsteht auch das, was an T i e r oder M e n s c h nicht entwicklungsgem auftritt u n d dann Krankheit genannt w i r d . D i e Gedanken gehren auch als Wirksames z u m Lebendigen.
A l s Begriffe bilden sie dann eine abgesonderte Welt. L s t sich
Gedanken- oder Vorstellungsartiges aus dem Z u s a m m e n h a n g
(der hier Wahrheit heit), so entsteht Tuschung oder, w e n n
es bewut geschieht, Lge.
In F o r m seelischer Bewegung k a n n das U r p h n o m e n sich i n
Antipathie u n d H a manifestieren, also i n dem starken A b l e h nen eines gegebenen Zusammenhangs m i t anderen Wesen; oder
i n umgekehrter R i c h t u n g als Sehnsucht nach Unerreichtem,
Fernem, als Verlangen u n d Begierde, oder als Schmerz der E n t behrung bis z u m Resignieren. (Verwandt m i t dem H a ist die
268

Furcht, die als eine dominierende Seeleneigenschaft bei Tieren


z u finden ist). Begierdeartige wie antipathische Abgesondertheit
sind seelisch schmerzhaft, denn das seelische Wesen strebt nach
einem anderen Z u s t a n d als dem, den es hat. D e r H a k a n n zur
Hlle werden, ebenso aber auch die Entbehrung, die zur Verd a m m n i s w i r d , w e n n nmlich nichts anderes mehr mglich ist
als diese E m p f i n d u n g e n . E i n e dritte Mglichkeit wre das Vergessen dessen, w o m i t die Seele einmal verbunden war (die H e i mat, die K i n d h e i t , andere Menschen, oder auch: die G t t e r ) .
D i e gttlichen Schpferwesen zu vergessen ist auch eine H l l e ,
ein A b g r u n d . - In den genannten Seelenbewegungen w i r d absondernde D i s l o k a t i o n erst erzeugt.
A l s innersten Impuls eines Ichs k n n e n w i r das U r p h n o m e n
fassen z u m Beispiel als Auflehnung gegen die W i r k s a m k e i t anderer Iche, als Sich-Widersetzen - jeder kennt dieses P h n o m e n ,
das bei K i n d e r n i n einem bestimmten A l t e r gesetzmig auftritt; das ist Voraussetzung u n d zugleich Ausflu - des Freiwerdens im Willen, des aufkeimenden Selbstbewutseins. D a m i t
ist allerdings auch die Mglichkeit der wissendichen Snde
verbunden. H i e r zeigt sich eine F o r m des Egoismus: das Frsich-selbst-sein-Wollen. - Eine gegenstzliche F o r m zeigt sich i n
dem Besitzen-Wollen, Sich-Aneignen oder dem Bestreben, die
eigene Willenskraft als ein Sphre ber ein anderes Wesen auszudehnen: als Machtgier. V o m Standpunkt des anderen Wesens
zeigt sich die A n e i g n u n g i n ihrer Kehrseite: es kann durch das
Fremde, von dem es berwltigt w i r d , v o n seinem eigenen W e sen entfremdet werden, k a n n seiner Freiheit beraubt werden;
oder es w i r d als Versuchung u n d Verfhrung erlebt. In einer Steigerung gedacht w i r d daraus Besessenheit. Schwieriger ist der
Vorgang des Opfers z u fassen, nicht n u r uerlich verstanden,
sondern das ganze Wesen erfassend, wie es fr bestimmte rein
geistige Wesen d u r c h die Geisteswissenschaft beschrieben w i r d .
Im Bilde k a n n m a n sich vorstellen, wie etwa der K a p i t n auf
einem sinkenden Schiff bleibt, bis der letzte v o n B o r d gehen
konnte, u m schlielich m i t dem Schiff unterzugehen. M i t
269

diesem Opfer wurde ein Verzicht geleistet auf die weitere E n t w i c k l u n g i m allgemeinen irdischen Lebensstrom, damit aber
w i r d anderen M e n s c h e n die Gnade zuteil, weiterzuleben. E i n e
kompliziertere F o r m wre ein Opfer, das auf die Weisung eines
hherstehenden Wesens geschah (etwa durch den Befehl des
Vorgesetzten, wie beim Militr). - D e r Opfervorgang v o n der
anderen Seite erlebt ist ein Geschenk, oder eine Gnade, ein nicht
durch den eigenen W i l l e n Erlangtes.
D a m i t wurde auf den vier Stufen, i n die sich die Leiblichkeit
des M e n s c h e n differenziert, das U r p h n o m e n i n U n t e r p h n o me aufgeblttert. Im Physischen: T o d , M a j a - i m Lebendigtherischen: zeitliche Deplaziertheit (sowie H e m m u n g oder
Akzeleration), A u f l s u n g oder Verhrtung i n F o r m b i l d u n g u n d
O r d n u n g des Organismus (zeitlich-rumliche Aspekte der
Krankheit) - i m Seelischen: H a (Furcht), Vergessen, Sehnsucht, Begierde; i m Dauerzustand: Hlle u n d Verdammnis
i m Ich selber: A ufle hn u n g , Abtrnnigkeit (im Z u s a m m e n hang m i t freiem W i l l e n , Selbstbewutsein, aber auch S n d e ) ;
Machtstreben (Entfremdung u n d Besessenheit als Kehrseite);
Opfer, Verzicht (Gnade als anderer Aspekt).
I m Ich sind berhaupt alle Mglichkeiten gebndelt. D e n n
erst i m H i n b l i c k auf das Ich ist das U r p h n o m e n : Absonderung
plus Sich-Entfernen-aus-dem-Urzusammenhang
verstndlich.
Indem das Ich als Wesen m i t freiem W i l l e n i n den Kosmos
gestellt ist, entwickelt es E g o i s m u s . Aus i h m entspringt alles
weitere direkt oder als Folge: Sich-Abkapseln oder Machtstreben, H a oder Sehnsucht, H e m m u n g oder Beschleunigung der
E n t w i c k l u n g , Krankheit, Zerstrung, T o d . Das Ich k a n n sich
gegen die i m eigenen Innern wirkenden Krfte wie das Gewissen
(ein Gnadeelement, das es m i t gttlichen Wesen verbindet),
auflehnen, k a n n sich etwas aneignen wollen, das n o c h nicht an
der Z e i t ist oder nicht i n der richtigen Situation steht, k a n n sich
endlich ganz der Absonderung i m Bewutsein hingeben, n u r
n o c h sich selbst w o l l e n d , u n d die G t t e r v o l l k o m m e n i n Vergessen versinken lassen. - N u n w i r d die Korrespondenz erkennbar:
270

was i m Physischen u n d therischen T o d u n d M a j a , Krankheit


u n d Entwicklungsstrung heit, das erleben w i r i m SeelischGeistigen als Bses. W e n n aber Zerstrendes aus der objektiven
N a t u r an uns herankommt, wie Erdbeben oder Vulkanausbrche, so erleben w i r d es als ein objektives Bses, als bel.
D a m i t zeigt sich aber auch, da das B s e nicht aus der S c h p fung ausradiert werden kann, weil es ein Strfall i m Kosmos ist,
ebenso wie m a n den T o d oder die Materie nicht eliminieren
k n n t e . D e n n dann m t e man erst die Tatsache des Ichs e l i m i nieren. A b e r aus i h m entspringt auch Opferfhigkeit - u n d die
Kraft der Liebe. Sie ist es, die die i n der Sonderung angehufte
Schuld wieder z u m Leben wandeln k a n n .
Das Ich steht gerade m i t dem Physischen, also der untersten
Stufe, i n einer engen Verbindung. D e n n die Mglichkeit, sich
als freies Wesen selbst ein B i l d von der W e l t zu machen (Erkenntnis), ist gegeben durch die Sinne i m physischen Leib. Sie
sind tendenziell das Toteste, Physikalischste i n i h m (z.B. das
Auge), der Auenwelt daher hnlichste, u n d sind n u n gerade
das M i t t e l , u m i n das abgesonderte Ich-Wesen wieder die W e l t
einstrmen zu lassen. So ist die Sinnesfhigkeit die Brcke z u m
Selbstloswerden. Polar dazu kann jedoch alles, was durch die
Sinne einstrmt, blo zur N a h r u n g des Egoismus dienen - die
Sinne sind i n sich ambivalent! Das Problem v o n Selbstlosigkeit
u n d Egoismus w i r d i n ihnen z u einem verschrften, es w i r d ein
zweischneidiges Schwert! Das T h e m a der ambivalenten Sinnlichkeit w i r d wieder auftreten, wenn die Frage nach dem dritten
Bsen zu stellen ist.
D a m i t sind die wichtigsten Facetten gezeigt, i n denen das
Wesen des Bsen i n der Geisteswissenschaft geschildert w i r d .
D e n Ich-Aspekt des Egoismus u n d den physisch-therischen
Aspekt des Todes u n d der Krankheit haben schon die ersten
beiden Vortrge behandelt. Ergnzt werden soll noch durch den
H i n w e i s auf Schilderungen der Entstehung des Bsen i n der
Weltentwicklung, wie sie i n den grundlegenden Bchern oder
i n verschiedenen Z y k l e n gegeben wurden: A u s dem allgemeinen
271

Entwicklungsstrom wurden i n einem bestimmten Z e i t p u n k t


gewisse hierarchische Engelwesen zu dem Opfer a b k o m m a n diert, v o n auen her der E n t w i c k l u n g Widerstandzu. leisten. So
wurden sie, die keineswegs v o n A n f a n g an bse waren, z u G t tern der H e m m n i s s e . A b e r das geschah z u m W o h l der M e n s c h heitsentwicklung; denn es sollte ein Greres entstehen, als es
mglich gewesen wre bei nur geradliniger, ungehemmter Fortentwicklung. D i e Gtter der Hemmnisse bekamen eben durch
ihre H e m m w i r k u n g den Charakter v o n Entwicklungsfrderern
denn W i d e r s t a n d fordert grere Gegenkrfte heraus! A b e r sie
wurden damit auch zu Erzeugern des Bsen, i n d e m sie Sturm
liefen gegen die normale E n t w i c k l u n g , u n d damit zu Verfhrern wurden, das zu tun, was dieser E n t w i c k l u n g zuwiderw i r k t . 1 3 2 V o n einer anderen Seite w i r d i n hiehreren Stufen geschildert, wie schlielich das B s e aus dem W i l l e n freier Engelwesen entspringen k a n n . W e n n m a n die M a j a durchstt,
erkennt m a n , da das Materielle i n W i r k l i c h k e i t aus Wechselwirkungen zwischen hierarchischen Wesen entsprungen ist. Sie
opfern u n d empfangen, sie geben u n d spiegeln wider. N u n trat
i n einer bestimmten Entwicklungsphase (bezeichnet als alte
Sonne) eine Vernderung ein. H o h e Wesen (Cherubim) verzichteten auf das Opfer, das ihnen v o n tiefer stehenden Wesen
(Thronen) wie Opferrauch zustrmte. A b e r die geopferte
Substanz wurde damit auf die Opfernden zurckgewiesen. Sie
erlebten sich n u n i n ihrem W i l l e n gestaut, wurden so zu Wesen
m i t zurckgehaltenem W l l e n . Es entstand etwas wie Resignation i n ihnen, u n d ein Zurckbleiben i n der E n t w i c k l u n g . N o c h
andere Engelwesen, die nicht resignierten, konnten sich n u n
aber der zurckgewiesenen, also schon etwas aus dem normalen
Weltgeschehen herausgesonderten, Opfersubstanz bemchtigen
u n d sie i m Sinne ihrer eigenen W n s c h e verwenden. D a m i t
wurden sie zu freien Wesen, die i n ihrem W o l l e n nicht mehr
direkt v o n den hheren Hierarchien abhingen. So aber entstand
auch die Mglichkeit des Bsen durch sie! A b e r die C h e r u b i m
haben das fr sie bestimmte Opfer um dieser freien Wesen willen
272

zurckgewiesen. Sie haben sich so ihre Gegner selbst hervorgerufen! D i e Liebe der C h e r u b i m ist also eine solche, die freie
Wesen w i l l - nicht nur solche, die das t u n , was ihnen befohlen
w i r d . Liebe n i m m t i n Kauf, da sich das freie Wesen gegen
seinen Schpfer wendet.
A n dieser Stelle unterscheidet sich die Geisteswissenschaft v o n
vielen theologischen Versuchen, das B s e i m E i n k l a n g m i t einem G o t t zu erklren, der zwar reine G t e sei, aber doch nicht
das lieben k n n e , was sich v o n i h m abwendet, was selber nicht
Liebe ist. - N o c h etwas anderes ist durch das Zurckstauen des
Opfers geschehen, das wieder das T h e m a des zweiten ausgewhlten Vortrages beleuchtet: das wesenhafte Opfer erschien, i n
den Begriffen der M a j a ausgedrckt, als Rauch, als Luft. D u r c h
die Zurckweisung, die zur Resignation fhrte, k a m es z u einer
Verdichtung: Wasser entstand auf dem alten M o n d . Wasser ist
der Maja-Begriff fr die Resignation hoher Wesen. U n d n o c h
eine Stufe weiter k a m es zu einer Entfremdung der Opfersubstanz v o n ihrem eigentlichen Wesen (das darin bestand, hheren
Wesen bergeben zu werden). D a m i t aber ist das erreicht, was
als Wesen des Todes angedeutet wurde. So entstand nach dem
Flssigen das Element det Erde, das Feste. 1 3 3 Diese skizzenhafte Schilderung sollte zeigen, wie die Problematik des Stofflichen
i n der W e l t u n d die Entstehung des Bsen, aber auch die Tatsache der Erde, auf der der M e n s c h sich zur Freiheit entwickelt, i n
einem Gesamtproze angeschaut werden m s s e n , bewirkt von
den Taten geistiger Wesen, die i n ihrer erhabenen G r e n u r
erahnt werden k n n e n u n d denen gegenber das Verurteilen,
auch w e n n sie zu Urhebern des Bsen wurden, unangebracht
ist. Das Verurteilen des Bsen w i r d selber zu etwas N i c h tigem, K l e i n l i c h e n , da es aus blo irdischer Perspektive
entspringt.
W h r e n d auf der einen Seite das B s e steht - als Herausfallen aus der O r d n u n g , dem leitenden W i l l e n der hchsten H i e r archien, haben sich die C h e r u b i m durch ihren Opferverzicht
zugleich aus dem zeitlichen Geschehen herausgesondert u n d
273

damit den Charakter der Dauer, der Ewigkeit, erworben, sind


also dem hchsten Gttlichen n h e r g e k o m m e n . D a m i t ist aber
der ausgleichende Gegenpol z u m B s e n geschaffen! U n d der
M e n s c h als freies, auf dem Felde des Bsen ausgesetztes Wesen,
kann n u n i n sich die Gegenkrfte erwerben u n d so in sich das
Ewige, Unsterbliche erringen.
N u n verschwimmt der Dualismus v o n G u t u n d B s e i n einer
merkwrdigen Weise - u n d w i r d dadurch erst zu einem Rtsel:
denn zwischen den Gegenstzen steht ja erst der M e n s c h .
Menschliche E n t w i c k l u n g ohne das Bse ist nicht mglich, da
sie erst dadurch den richtigen Antrieb erhlt. D i e Theodizeefrage, eine A r t anwaltliche Rechtfertigung v o n Gottes G t e und
A l l m a c h t trotz der Tatsache des B s e n , lst sich i n Luft auf.
D e n n der Fragende entdeckt das, was dabei i m m e r bersehen
wurde, das Ich. E r sieht, da die Liebe der Schpfermchte so
gro ist, da sie u m des freien Ich willen das B s e zult - damit
aber Machtverzicht leistet. Das soll nicht heien, da m a n jetzt
Bses bewut t u n soll; es heit vielmehr, d a m a n es auch tut,
w e n n m a n es nicht w i l l , da unsere Freiheit zunchst - eine
dumme, eine blinde Freiheit ist. A u c h der Egoismus ist nicht
darin begrndet, da w i r w i l l e n d i c h die Gesetze der geistigen
W e l t i n die sinnliche dislozieren. Es ist eben nicht anders m g l i c h , als da w i r zunchst das B s e , eben das U n v o l l k o m m e n e ,
t u n . Erst m i t der Z e i t werden w i r an dem angerichteten Schaden sehend werden fr das, was w i r unbewut getan haben. Es
geht nicht u m die W a h l zwischen Egoismus u n d Selbstlosigkeit,
sondern d a r u m , da man die zugrundeliegenden Krfte an i h rem jeweils angemessenen O r t anwendet. D e n n : die Krfte, die
uns zu Egoisten machen, die uns grausam oder heimtckisch
werden lassen, erfahren eine Metamorphose, wenn sie i n i h r
richtiges Gebiet gebracht werden, i n die geistige Welt (siehe
erster Vortrag). N u r i m Irdischen sind sie verheerend. Falsch ist
der Dualismus, das irdische Leben mache uns schlecht, das
Nachtodliche sei Erlsung, ewige Seligkeit - oder Verdammnis
274

i n der Bestrafung fr das Paradies der Sinne, das w i r uns schufen. D e r M e n s c h wechselt zwischen irdischem u n d rein geistigem Leben; das Nachtodliche ist zugleich wieder ein Vorgeburtliches. Solange w i r n o c h U n v o l l k o m m e n h e i t e n durch den T o d
m i t n e h m e n , folgen w i r dem Gesetz, eine neue Inkarnation vorzubereiten, u m vollkommener z u werden, denn das k n n e n w i r
nur auf der Erde. Freiheit, die aus dem Erkennen der eigenen
Verfehlungen, aus dem Sehendwerden erwchst: das bedingt
zugleich die Reinkarnation. D e r T o d w i r d dabei z u m Vermittler,
er ermglicht den Ubergang von einem Dasein z u m andern;
aber die Geburt steht i h m als Partner gegenber. D i e Geburt ist
ein umgekehrter T o d . W i r sterben fr die geistige Welt; w i r
werden nicht de novo i m M o m e n t der E m p f n g n i s als Seele
geschaffen, w i r betreten ein neues Leben m i t erworbenen Fhigkeiten u n d Krankheitsanlagen.
M a n sieht, es ist m i t dem Verstand nicht mglich, das Rtsel
des Gegensatzes v o n G u t u n d Bse, v o n W e r d e n u n d Vergehen
z u lsen. Das Vergehen i n der N a t u r u n d das B s e als Ausdruck
i m Kosmos abgesondert wirkender Wesen sind innerlich miteinander verflochten. Beide sind i m Kosmos n o t w e n d i g . 1 3 4

2.

Alles Leben entwickelt sich zwischen polaren Krften


Luziferisches und Ahrimanisches

Es m u als eine geistige Tat bezeichnet werden, da R u d o l f


Steiner eine erneuerte A n s c h a u u n g v o m Bsen begrndet hat.
A m 1.1.1909 spricht er z u m ersten M a l ber zwei A r t e n v o n
Wesenheiten, die m i t der Entstehung des Bsen z u s a m m e n h n gen, u n d nennt sie i n A n k n p f u n g an alte Bezeichnungen Luzifer und Ahriman, wobei er z u einer Begriffsaufhellung f h r t : 1 3 5
der Teufel des Mittelalters oder der Mephistopheles sind
nicht identisch m i t Luzifer; der M e p h i s t o des Goetheschen
Faust enthlt zwar beide Aspekte i n sich vermengt, aber M e p h i 275

stopheles entspricht eigentlich dem A h r i m a n (der N a m e setzt


sich dabei zusammen aus hebrisch mephiz = Hinderer, Verderber u n d tophel = Lgner, Teufel). Luzifer m u m a n
ansehen als den Lichttrger, der den Menschen verfrht zur
Selbstndigkeit i m W i l l e n verfhrte u n d bewirkte, da seine
A u g e n aufgetan wurden fr die Sinneswelt, der auch den D r a n g
nach Wissen u n d Erkenntnis i m M e n s c h e n entfacht hat. A h r i man, dessen Namensursprung i n der alten persischen K u l t u r z u
suchen ist ( A h r i m a n = A n g r a m a i n j u , der finstere Gegner des
lichten Sonnengeistes A h u r a Mazdao), w i r d dagegen geschildert
als eine Wesenheit, die durch das geistige Verdunkeln der Sinneswelt, die i n sinnlicher Beziehung hell wurde, i n der Folge der
luziferischen Verfhrung ihren Einflu auf den M e n s c h e n geltend machen konnte. E r ist identisch m i t S a t a n . 1 3 6 Das Revolutionierende dieser Anschauung v o m i n sich polaren B s e n
liegt darin, da damit eine neue trinitarische Anschauung v o m
M e n s c h e n begrndet w i r d , denn es zeigt sich, da der M e n s c h
zwischen diesen beiden M c h t e n sich z u entwickeln hat, die sich
auch wie L i c h t u n d Finsternis polar gegenberstehen. Beide
fuhren sie i h n ab v o n dem W e g , den die eigentlichen Schpferwesen vorgesehen haben. Das heit aber: der M e n s c h hat nicht
z u whlen zwischen L i c h t oder Finsternis, sondern seine eigentliche H e i m a t ist der Bereich dazwischen i m Sinne Goethes ist
es der Bereich, w o die Farbe entsteht; sie ist das Leben! D e r alte,
so fest eingehmmerte Dualismus v o n h i m m l i s c h G u t e m , das
m i t dem hllisch Bsen i m K a m p f liege ( R u d o l f Steiner weist
h i n auf M i l t o n s Verlorenes Paradies u n d Klopstocks Messiade) , 137
m u als Abstraktion endlich berwunden werden; i n i h n ist
auch der duale M e n s c h eingespannt, der nur aus Leib u n d
Seele bestehen soll (letztere lediglich m i t geistigen Eigenschaften). D e r M e n s c h der Gegenwart kann erlst werden aus
dem rein intellektuellen Rtseln u n d Verzweifeln an der W i dersprchlichkeit des Bsen, i n d e m er z u der sich i m m e r mehr
m i t realem Erleben sttigenden Idee fortschreitet, da die dem
Bsen u n d dem b e l zugrundeliegenden Wesenheiten einen
276

echten W i d e r s p r u c h bilden: ausgehend v o n der konkreten Betrachtung der W i r k l i c h k e i t erkennt m a n , da m a n es berall


m i t einer Polaritt von Tendenzen zu t u n hat, wobei sich das
Leben erst i n der Mitte oder i m Gleichgewichtszustand entfalten k a n n . D a m i t w i r d die Anschauung des Lebens - u n d damit
auch des Bsen - auf den Boden des Goetheanismus gestellt. - In
den folgenden Jahren nach 1909 w i r d n u n m i t einer k a u m berblickbaren Vielfalt v o n Aspekten die Polaritt i n Wesenheit,
W i r k u n g , Entstehung u n d Intention der luziferischen und ahrimanischen Mchte beschrieben. D a die Beschreibung der
Wesenheit Luzifers schon frher begann (z. B . i n ffentlichen
Vortrgen 1906), gibt einen interessanten E i n b l i c k i n die E n t w i c k l u n g des Geistesforschers selber; auch i h m m u sich die
Anschauung v o n den Widersachermchten stufenweise geklrt
haben.
Im W i r k e n der luziferisch-ahrimanischen Polaritt m i t dem
eigentlich M e n s c h l i c h e n i n der M i t t e m u eine besondere B e d i n gung eintreten, w e n n das Bse entstehen soll; sie ist uns schon
bekannt. D e n n Luzifer u n d A h r i m a n s i n d i n ihrem Wesen nicht
deckungsgleich m i t dem Bsen. Sie tritt offen zutage, w e n n m a n
beachtet, wie R u d o l f Steiner i n dem Arbeitervortrag v o m
7.5.1923 auf die Frage nach Christus, A h r i m a n u n d Luzifer eingeht. E r n i m m t den Ausgangspunkt von normalen Prozessen, die
fr das menschliche Leben konstituierend sind: fortwhrendes
Aufleben u n d Sterben i m Wechsel. Organisch findet sich ein
entsprechender Gegensatz v o n Blut u n d Nerv. Verjngen u n d
Altern sind andere Aspekte derselben Polaritt. - D a n n aber
w i r d der B l i c k gelenkt auf Prozesse, w o das A l t e r n oder das Verj n g e n das gesunde M a berschreiten; w o z.B. der N e r v statt der
normalen Tendenz des Absterbens verjngt w i r d , oder umgekehrt die Blutbahnen altern, verkalken wo also ein Proze disloziertwiid. Dann entsteht i m Leiblichen das, was m a n Krankheit
nennt; i m Seelischen aber k n n e n aus dem Uberhandnehmen
fiebriger oder vertrocknender Tendenzen Einseitigkeiten
entstehen, die sich als schwrmerischer M y s t i z i m u s oder trocken277

phantasielose Schulmeisterei uern. A b e r auch i m R h y t h m u s


des menschlichen Geistes - i m Aufwachen u n d Einschlafen sind dieselben zwei Tendenzen des Verhrtens oder Auflsens
wirksam. Das Dislokationsmotiv w i r d also deutlich ausgesprochen. - M a n k a n n z u R u d o l f Steiners Charakterisierungen n u r
dann einen Zugang finden, w e n n m a n nicht an den W o r t e n klebt
u n d D e f i n i t i o n e n verlangt, sondern sich i n der Seele so i n Bewegung setzt, da die Begriffe Auflsen u n d Verhrten z u
inneren, plastischen Erlebnissen werden. D i e Begriffe m s s e n
selber Erlebnisqualitt erhalten - das D e n k e n des Begriffs Verhrtung m u m i c h i n der Seele real zusammenziehen, austrocknen, Auflsen m u m i c h weiten, frei machen, ins Verschwimmende fhren. So beginnt m a n ein O r g a n auszubilden, u m die
Beschreibung ahrimanischer oder luziferischer Wesen verstehen
z u knnen. Das D e n k e n v o n Begriffen ber Wesen, Vorgnge
u n d Verhltnisse m u zu einem inneren Plastizieren, Gestikulieren, Frben u n d Musizieren werden. Das heit: D e n k e n m u
sich vollstndig verwandeln. M a n k n n t e den Unterschied z w i schen dem normalen begrifflichen D e n k e n u n d dem z u einem
inneren Kunstschaffen sich umbildenden D e n k e n vergleichen
m i t dem Lesen einer Partitur, das die musikalischen Elemente wie
Takt, Tonart, H a r m o n i e , Instrumentenart u n d Tonlage konstatiert u n d dem Umsetzen des Ganzen i n die Vorstellung des lebendigen Musikstromes. D e r Unterschied liegt aber darin, da i c h
m i c h m i t dem umgewandelten D e n k e n i m m e r mehr der Realitt
luziferischer u n d ahrimanischer M c h t e i m eigenen Wesen nhern k a n n . Sie werden i n einem bildlichen Bewutsein erkennbar. - D a m i t sollte angedeutet werden, da schon das Verstehenwollen der Schilderung geistiger Wesen das Betreten eines S c h u lungsweges erfordert. Aber er fhrt zu einer ungeahnten
Bereicherung der Anschauungenzum Abstreifen des Grabtuchs
des Abstraktion.
D a i n allen Erscheinungen v o m T y p des Verhrtens u n d
Alterns ahrimanische Wesenheiten, i n solchen v o m T y p des
Verweichens u n d Verjngens die luziferischen wirksam sind
278

(im Leiblichen, Seelischen u n d Geistigen), sind sie aber auch an


allem beteiligt, was das menschliche Dasein berhaupt konstituiert. Darier ist der zweite revolutionierende Gedanke der G e i steswissenschaft i n Bezug auf das B s e dieser: die M c h t e , durch
die das B s e ausgelst werden kann, i n d e m sie den Menschen z u
einer Einseitigkeit, einem Ubertreten des M a e s verleiten, haben ihre Bedeutung als Mitgestalter des Kosmos. Das Besondere
ihrer Wesenheit besteht darin, da sie anders als die brigen
hierarchischen Wesenheiten offenbar einen gewissen Freiheitsgrad haben, s o d a sie auch i m eigenen, sozusagen selbstschtigen Interesse handeln knnen, w o m i t sie sich der E n t w i c k l u n g , wie sie sein soll, entgegenstemmen. D a n n werden sie
erst z u dem, was als Widersachermchte bezeichnet werden
m u , die i m M e n s c h e n z u m Bsen, i n der N a t u r z u m b e l
fhren.
D i e Idee v o m M e n s c h l i c h e n ergibt sich ebenfalls folgerichtig
aus dem Vorangegangenen: es ist die Gleichgewichtssituation.
Das entspricht auch d e m Begriff des Christlichen oder des
Christus-Impulses - i m Sinne der Anthroposophie: den Ausgleich zwischen dem A h r i m a n i s c h e n u n d dem Luziferischen z u
suchen. Dieses Christliche ist damit etwas sehr Konkretes. 1 3 8
D e r erste Vortrag gibt dafr auch konkrete Beispiele, wie etwa
eine Krankheit m i t ahrimanischer Tendenz m i t einem H e i l m i t tel behandelt werden m u , das den entgegengesetzten Charakter hat; wie i n vorchristlicher Z e i t v o n den Wissenden der N e i gung der M e n s c h e n z u m Phantastischen (luziferisch) durch die
E n t w i c k l u n g der streng gesetzmigen Astronomie (ahrimanisch) entgegengewirkt wurde.
N a c h diesen allgemeinen Gedanken soll stichwortartig u n d zugleich zu weiterem S t u d i u m anregend auf die zwei Vortrge des
zweiten Abschnitts eingegangen werden; auf die subtileren N u ancen, die sich bei wiederholtem Lesen erschlieen, k a n n hier
natrlich nicht eingegangen werden. - Wegen seiner bildhaften
Sprache u n d des methodischen Vorgehens wurde der Arbeiter279

Vortrag v o n 1923 an den A n f a n g gestellt. E r behandelt vor allem


i n Bezug auf das Wesen des M e n s c h e n selber, was auf die luziferischen u n d ahrimanischen Wesenheiten an normalen sowie
vereinseitigten W i r k u n g e n zurckzufhren ist. E r enthlt aber
auch einen sehr wichtigen H i n w e i s auf die geschichtliche E n t w i c k l u n g , an der sich i m G r o e n dasselbe B i l d zeigt, da zwischen dem Luziferischen u n d dem Ahrimanischen der reale
Christus-Impuls steht, aber i m Zeitlichen. D i e vorchristliche
Zeit war vorwiegend von den W i r k u n g e n Luzifers getnt. A u s
konkreteren Schilderungen erfahren wir, da es i m 3. vorchristlichen Jahrtausend sogar zur Inkarnation einer Luzifer-Individualitt gekommen ist. Sie hat v o n Osten (China) her die ganze
K u l t u r e n t w i c k l u n g wesentlich bestimmt. D i e orientalische
Weisheit i n ihrer G r e wurde v o n dort beeinflut. D e m steht
i m k o m m e n d e n 3. Jahrtausend n . C h r . eine
Ahriman-lnkarna.tion gegenber, die schon heute ihre Vorbereitung erfhrt. So
wie der Christus einmal auf der Erde sein mute, sind auch die
flankierenden M c h t e der E n t w i c k l u n g dem Gesetz unterworfen, leibliche Gestalt annehmen z u mssen. D a b e i ist wieder
auf die Widersprchlichkeit ihres W i r k e n s hinzuweisen: sie
ben frdernde ebenso wie hemmende K u l t u r w i r k u n g e n aus.
D e r zweite Vortrag geht detaillierter auf die charakterologischen W i r k u n g e n luziferischer u n d ahrimanischer Wesenheiten auf den M e n s c h e n ein, er wurde vor allem auch deshalb
ausgewhlt, weil er etwas ber das Wesen dieser M c h t e selber
sagt.
In diesem Vortrag v o m 4.10.1918 gibt R u d o l f Steiner eine
besondere Charakterisierung luziferischer u n d ahrimanischer
Wesenheiten hinsichtlich ihrer Stellung i n den Hierarchien.
D u r c h sie w i r d ganz deutlich, da es beide M a l e Wesenheiten
widersprchlicher N a t u r sind, die i h r eigentliches Wesen maskieren u n d i n anderer Wesensart erscheinen. D a dies m i t einem Zurckbleiben i n der E n t w i c k l u n g gegenber den anderen
M i t g l i e d e r n ihrer eigenen Hierarchie z u s a m m e n h n g e n m u ,
w i r d hier nicht ausgesprochen, darf aber ergnzt w e r d e n . 1 3 9
280

D a m i t ist das M o t i v der Dislokation, das m i t der Entstehung


des Bsen z u s a m m e n h n g t , ganz konkret ausgesprochen. U n d
zwar sind die luziferischen M c h t e solche, die ihr Wesen aus
dem Reich der Dauer (um sich ein B i l d davon z u machen,
denke m a n an den zeitlosen Charakter der Ideen) i n die Zeit
versetzen - dadurch erscheint alles i n der F o r m der Entwicklung.
D i e ahrimanischen Wesen dagegen gehren eigentlich einer
W e l t des Raumlosen an (hier knnte m a n zur Verdeutlichung
an das Auftreten von Willensimpulsen
i m M e n s c h e n denken),
versetzen ihr Wesen aber i n den R a u m h i n e i n - dadurch werden
sie z u m Anla, da i m R u m l i c h e n Gestalten einander gleichen. 140Und
dies ist i m Organischen der wesentliche Inhalt der
Vorgnge, die m a n Vererbung nennt (hieran anknpfend k a n n
m a n die Entwicklungsvorgnge, die als luziferische Projektion
des Zeidoseri i n die Z e i t entstehen, auch i n ihrem Charakter als
gesteuerte Anpassungsprozesse verstehen - m a n denke an die E n t w i c k l u n g eines Frosches, w o i n der Metamorphose v o n der
Kaulquappe z u m fertigen Frosch ein b e r g a n g stattfindet v o n
der Anpassung ans Wasser z u m amphibischen Leben i n Wasser
und Luft.141)
D i e charakterologische Beschreibung luziferischer u n d ahrimanischer W i r k u n g zeigt n u n etwas sehr Wesentliches: der Egoismus hat zwei polare Formen. E r ist ja ganz i m Sinne des
entwickelten U r p h n o m e n s - n u r m g l i c h durch die Abgesondertheit des Ichs u n d seine Freiheit, auch ein Falsches i m
Weltzusammenhang w o l l e n z u knnen. Entweder kann man
hochmtig-gleichgltig gegen andere sein, n u r fr sich selbst
lebend, oder m a n kann seinen Eigenwillen ber andere ausdehnen wollen, dabei ihre moralischen Schwchen ausnutzend. D i e
Extreme werden hier als H a n g z u m abstrakt moralisierenden
Weltverbesserer oder als Hegen v o n Weltmachttrumen
charakterisiert.
N u n ist aber der M e n s c h nicht alleingelassen m i t den E i n wirkungen, die Luzifer u n d A h r i m a n auf i h n ausben. Das
geschieht dadurch, da ihnen n o c h eine dritte Komponente
281

gegenbersteht, die v o n den guten geistigen Krften ausgeht,


den Schpfermchten, m i t denen der M e n s c h i n seinem ureigendichen Wesen z u s a m m e n h n g t . W o r a n ist das erkennbar? Es
werden Luzifer u n d A h r i m a n gewissermaen dazu angehalten,
sich gegenseitig z u neutralisieren: Luzifers W i r k u n g , das Ewige
ins Zeidiche z u versetzen, w i r d nmlich wieder umgekehrt
durch den T o d : das Zeitliche w i r d wieder ins Ewige gefhrt. D e r
W i r k u n g A h r i m a n s , Rumliches als E b e n b i l d eines anderen
R u m l i c h e n z u formen, w i r d durch einen besonderen Aspekt
des Vererbungsvorganges wieder entgegengewirkt, der nur meist
bersehen w i r d , i n d e m sich die d u r c h Vererbung gestaltlich hnelnden M e n s c h e n gerade i m Seelischen, Moralischen wieder
voneinander unterscheiden. R u d o l f Steiner macht auf eine A u f lehnung aufmerksam, die sich bei den N a c h k o m m e n gegen das
bilden kann, was seelisch i n den Eltern lebt. - N u n ist aber
A h r i m a n der H e r r des Todes - er m u antreten, u m Luzifers
W i r k u n g wieder auszugleichen. Luzifer m i t i h m darf m a n
auch den Charakter der Au fle hn u n g , der seelischen Absonder ung i n Zusammenhang bringen - lt die Vererbung nicht so
starr-geradlinig i n ihrer Qualitt verlaufen, sondern mischt ein
k r u m m e s , widerborstiges Element i n sie hinein. Es werden beider Ttigkeiten wieder i n den Kosmos eingeordnet. So
w i r d Gleichgewicht hergestellt, i n d e m ein Rhythmus entsteht u n d daran sind sie selber beteiligt, so da wiederum die D o p p e l wertigkeit v o n entwicklungsfrdernden
Widersachermchten
erkennbar w i r d .
M i t dem H i n w e i s auf Ausgleichsprozesse z u den primren
W i r k u n g e n des Luziferischen u n d A h r i m a n i s c h e n ist n u n schon
die Brcke geschlagen z u m Problem der weitreichenden Folgen
dessen, was m a n den Sndenfall nennt. Beide Wesensarten,
als Tendenzen verstanden, werden i m Leben i m m e r wieder
z u m Ausgleich gebracht - auch ohne des Menschen bewutes
H a n d e l n . b e r h a u p t m u m a n sagen: wo Luzifer wirkt, k a n n
auch A h r i m a n nicht weit sein . . . Beide sind aufeinander angewiesen. Beide b e k m p f e n sich zwar scharf (hierin den wahren
282

U r s p r u n g des Dualismus e n t h l l e n d ) , 1 4 2 andererseits kooperieren sie aber auch. Das macht es fr die Erkenntnis oft schwierig, den A n t e i l beider an einem P h n o m e n z u trennen, das
heit, jene geistige C h e m i e zu vollziehen, die i n der Verbind u n g den luziferischen u n d den ahrimanischen A n t e i l analysiert, wie es i m zweiten Vortrag unternommen w i r d . W i e beide
kooperieren i m H i n b l i c k auf den Menschen, beschrieb R u d o l f
Steiner einmal so: fr sie ist der M e n s c h wie eine saftige Zitrone.
W h r e n d Luzifer versucht, ihr den Saft auszusaugen, untersttzt i h n A h r i m a n , i n d e m er dieselbe auspret! 1 4 3 In allgemeiner F o r m knnte m a n i h r Verhltnis so aussprechen: an demselben P h n o m e n wirken sie zusammen wie innerer u n d uerer
Aspekt oder wie F o r m u n d Inhalt, Gestalt u n d Proze. M a c h t
m a n sich das klar, so w i r d man nicht ber die Widersprche
stolpern, w e n n R u d o l f Steiner denselben Gegenstand einmal
v o n der luziferischen, ein ander M a l v o n der ahrimanischen
Tendenz her beschreibt. 1 4 4

3.

Die Folgen und der Ausgleich des

Sndenfalls

D a aus einem Luziferischen ein Ahrimanisches hervorgeht,


i n d e m eines das andere nach sich ziehen m u , wurde bereits
berleitend ausgesprochen; w i r d eine Schale der Waage heruntergedrckt, so m u die andere steigen. U n t e r diesem Gesichtsp u n k t ist n u n auch das zu verstehen, was die Geisteswissenschaft ber die Folgen u n d zugleich Ausgleichsprozesse dessen
sagt, was man den Sndenfall, das Absteigen des Menschen i n
die Sonderung, genannt hat. D e n n das Nachziehen des A h r i m a nischen durch das Luziferische ist eben i m Sinne der gttlichen
Schpferwesen geschehen. Es ist unsinnig, z u fragen, w a r u m sie
den Menschen auch n o c h m i t A h r i m a n i n B e r h r u n g k o m m e n
lieen, nachdem er schon die blen Nebenwirkungen der l u ziferischen Versuchung ertragen mute. Es m u t e so geschehen,
283

damit das Leben berhaupt m g l i c h wurde denn dieses Leben


k o m m t zustande als Ergebnis v o n Gleichgewichtswirkung e n 1 4 5 . D i e beiden Vortrge dieser G r u p p e zeigen stellvertretend fr unzhlige andere, die m a n hier einbeziehen m t e den Sndenfall i n seinen gesetzmigen Folgen von zwei Seiten,
einmal mehr v o m Aspekt der Leiblichkeit, das andere M a l v o m
Aspekt der Folgen fr die Erkenntnis. Das Rtsel des Verbotes,
v o m B a u m des Lebens zu essen, w i r d an einem Z i p f e l gelftet.
Was ist alles m i t dem Geschehen verbunden, das i m Sinne der
Geisteswissenschaft (und nicht einer spekulativen Theologie) als
luziferische Verfhrung bezeichnet wird? Diese Verfhrung traf
den M e n s c h e n nicht als freien, voll fr sich verantwortlichen;
diese irrige M e i n u n g ist sehr verbreitet. So w i r d dann dem M e n schen die volle Schuld fr seine erste S n d e i m Paradies aufgeladen. D e r darin liegende Irrtum ist, da die Freiheit nicht als
Quelle der Ursnde angesehen werden k a n n ; vielmehr ist die
Freiheit erst ein Erreichnis, das sich als Folge daraus ergeben
kann. Geisteswissenschaftlich ausgedrckt: Luzifer wirkte nicht
auf das Ich, sondern auf den Astralleib des Menschen. V o n da
aus erstreckte sich die W i r k u n g n u n auf das Ich; es wurde n m l i c h verlockt, sich mehr m i t der Empfindungs- u n d Affektwelt
i m eigenen Innern zu verbinden, als es vorgesehen w a r . 1 4 6 Dies
ist ein schwierig zu fassender Vorgang des unschuldig Schuldigwerdens. D a m i t erhielt der Astralleib aber einen Charakter, auf
das ganze Menschengeschlecht degenerierend z u wirken, also
krankmachend; das nennt R u d o l f Steiner die eigendiche
E r b s n d e . 1 4 7 Infolgedessen entwickelte der M e n s c h Selbstsucht
i m Astralleib, er verstrickte sich i n sinnliche Begierden. Ja, es
wurde der n o c h androgyne U r m e n s c h erst berhaupt i n die
Zweigeschlechtlichkeit getrennt. A u f der anderen Seite aber
wurden geistige Krfte dadurch freigesetzt, die n u n z u freier
Verfgung standen - Luzifer ist damit auch als Bringer der freien Denkbettigung,
dem Durst nach W s s e n u n d Weisheit, z u
verstehen, die sich natrlich erst allmhlich entwickelten. 1 4 8 D e r
Abstieg i n die sinnliche Welt hatte eine reale Verdichtung, ein
284

geistiges Undurchsichtigwerden des physischen Leibes, zur F o l ge. W i e aber ist das Freiheitsphnomen z u verstehen? Es ist
verbunden m i t einem Verlust: der M e n s c h wurde nmlich b l i n d
fr die Gtter, die eigentlich hinter i h m stehen u n d i h n lenken.
So erlebte er sich i n seinem W i l l e n ungebunden. A b e r so
war auch die Mglichkeit des In-die-Irre-Gehens, des Bsen
veranlagt.
D e r Abstieg i n das materielle Dasein - die Vertreibung aus
dem Paradies: sie bedeutet eigentlich, da der M e n s c h ein altes
hellsehendes W a h r n e h m e n seiner G t t e r i m m e r mehr verlieren
m u t e . In der germanischen M y t h o l o g i e w i r d dieses Hellsehen
d u r c h den Baidur verbildlicht. E r wurde gettet, an seine Stelle trat der blinde H d u r . So wurde aus einem nchtlichen
Sehen der G t t e r das geistig blinde, aber dem ueren L i c h t
aufgeschlossene Tagesbewutsein. D e r Paradieseszustand war jenes alte, p r i m i t i v imaginadve Hellsehen, also ein Bilderbewutsein. D i e Bilder v o n den zwei B u m e n der Erkenntnis u n d des
Lebens sind ein N a c h k l a n g davon.
Das Tagesbewutsein entstand also durch eine Verfinsterung.
U n d hier wirkte n u n Ahriman. D e n n er lie ebenso, wie Luzifer
nach hinten den B l i c k auf die fhrenden Gtter verschlo,
nach vorne die ausgebreitete Sinneswelt z u einem geistig u n durchdringlichen Teppich werden, zur M a j a . D e m Sinnesbewutsein wurden die A u g e n aufgetan, u n d es wurde wach,
i n d e m es am Schein des Materiellen anstie, hinter dem das
Geistige verborgen blieb. Dies ist eine zweite Stufe des S n d e n falls. D e n n hieraus ergibt sich, da der M e n s c h nicht nur i n
seinem Astralleib Selbstsucht entwickelt, sondern i n seinem
therleib falsche Einschlsse bekommen k a n n . Das D e n k e n
bedient sich des therleibes - er ist ein Teil der waltenden
Weisheit, die die W e l t durchwebt (zweiter Vortrag des ersten
Abschnitts). Indem die Absonderung auch unser Erkenntnisleben ergreift, ja, an seiner W u r z e l liegt, werden Irrtmer u n d
T u s c h u n g e n mglich, u n d , verbunden m i t der bewuten
moralischen S n d e , die Lge. H i e r w i r d klar, da das S n d e n 285

fallgeschehen keineswegs nur i n urzeitlicher Vergangenheit zu


suchen ist, sondern sich stufenweise vollzieht - bis i n die Gegenwart. D e n n ein Verfallen an die ahrimanische Maja-Vorspiegel u n g i n grtem Stile ist erst das Kennzeichen des Materialismus, der sich seit r u n d vierhundert Jahren als Weltanschauung
entwickelt hat. E i n entscheidender Umschwungspunkt i n der
Geschichte ist das Auftreten des Bewutseins, da die Denkfhigkeit ein Individuelles ist. Diese Tatsache zeichnet sich bei den
Scholastikern ab, die damit gegen Philosophen wie Averrhoes
k m p f e n , fr den die Gedanken des M e n s c h e n n u r ein Tropfen
aus dem allgemeinen M e e r der Weltgedanken waren, i n das sie
nach dem Tode zurckflieen. D a r i n zeigt sich das, was nicht
ein Sonderungsgeschehen i m W i l l e n ist, sondern ein zweiter
Snden-Fall i n den Intellekt} 4,9 E r ist das individuell handhabbare Werkzeug, u m die Welt z u begreifen aber auch z u manipulieren. D e r Intellekt kann nur das Tote begreifen, nicht das
Leben i n seiner wahren N a t u r (es sei denn, er reduziert es auf
seine toten Bestandteile). Dafr k a n n er eine Technik hervorbringen; er k a n n aber auch abstrakte Systeme erdenken, die auf
das Zusammenleben der Menschen angewendet werden. Diese
sollen gerade dazu dienen, die U n v o l l k o m m e n h e i t der M e n schen durch eine soziale, politische O r d n u n g i n den G r i f f zu
b e k o m m e n . 1 5 0 A b e r das Wesen des Intellekts, aus dem lebendigen Gedankenwirken i m Kosmos wie ein Leichnam herausgefallen zu sein, bedingt, da er auch Leben zerstren k a n n . So sind
all die Systeme wie K o m m u n i s m u s oder Nationalsozialismus
z u den grten Todbringern geworden. In ihnen pervertiert sich
ein Gutes z u m Allerschlimmsten, weil es abstrakt konstruiert
wurde. In kleinerem Mastab entspringt auch da Bses, w o ein
Gutes innerhalb eines beschrnkten (einzel- oder gruppenegoistischen) Horizontes angestrebt w i r d ; der Terminus technicus hierfr ist der Interessenkonflikt. - Das K e n n m a l des
Menschen auf der Stufe des zweiten Sndenfalls ist die Unfhigkeit, i n die Weisheit der Weltenfhrung zu vertrauen, u n d der
W a h n , m a n m s s e alles selber lenken u n d bestimmen, was z u m

286

G r e n w a h n ausarten k a n n . Minderwertigkeitsgefhl u n d
Profilneurose sind die seelischen Erkrankungen auf dieser Stufe. A l s ein H i l f e r u f aus dem A b g r u n d des zweiten Sndenfalls
tnt es, w e n n das U m d e n k e n gefordert w i r d , weil man sprt,
d a alle heutigen Probleme aus der N a t u r des i n sich beschrnkten Intellekts hervorgegangen sind. A b e r aus sich heraus k a n n
der Intellekt nicht u m g e d a c h t werden: i h m fehlt das Element
des Lebens. Ebensowenig kann auch ein glubiges Leben, das auf
wirkliche Erkenntnis geistiger W e l t e n verzichtet, aus diesem
A b g r u n d herausfuhren.
D e r zweite Vortrag dieses Abschnitts weist gerade auf diesen
Zwiespalt Wissen / G l a u b e n u n d deutet an, wie erst durch den
Christus-Impuls wieder eine V e r b i n d u n g mglich w i r d zwischen zwei S t r m e n , die sich i n der Geschichte Europas verfolgen lassen: ein v o n ehrwrdiger orientalischer Urweisheit abstammendes Geistesgut, das zur lebensleeren Gedankenwelt
erstarrte u n d verstrohte, vor allem reprsentiert durch das R m e r t u m (noch heute zehrt die Wissenschaft v o n solcher Geistigkeit, i n d e m sie sich der klassischen Sprachen i n der N o m e n k l a tur bedient). Diesem Element stand gegenber ein Seelenleben,
das bei den germanischen Vlkern vorhanden u n d v o n lebendiger Kraft erfllt war, dem aber das W s s e n fehlte. E i n N a c h k l a n g
davon ist das Glaubenselement i n der christlichen Religion, das
nicht den b e r g a n g zur Erkenntnis finden k a n n u n d w i l l . N o c h
fr K a n t war die W e l t der Erkenntnis m i t der des Glaubens
unvereinbar.
A u f n o c h tieferer Stufe m u sich schlielich die Sonderung
des Menschenwesens i m physischen Leib niederschlagen. Was
i n Astralleib u n d therleib sich an Luziferischem u n d A h r i m a nischem einnistet, das k o m m t z u m A b d r u c k i n den Krankheiten, u n d , da alles Kranksein schon ein begrenzter Sterbeproze
ist, i m Tod des physischen Leibes. M i t dem Erleiden v o n
Schmerzen, Krankheiten u n d T o d aber w i r d der Ausgleich fr
die Versndigungen gegen die M o r a l (Luzifer) oder die L o g i k
u n d den gesunden Menschenverstand (Ahriman) bewirkt, u n d
287

dies vollzieht sich innerhalb wiederholter Erdenleben. Das G e setz des K a r m a k o m m t zur W i r k u n g , u n d zwar i n einer wunderbaren Weise. Es werden Luzifer u n d A h r i m a n ebenso, wie sie als
Verfhrer auftreten, auch dazu angehalten, an der Ausgleichsw i r k u n g mitzuarbeiten. Es lassen sich regelrecht luziferische
Krankheiten (z.B. L u n g e n e n t z n d u n g ) u n d ahrimanische
Krankheiten (z.B. Lungentuberkulose) klassifizieren, i n denen
die jeweils entgegengesetzte Kraft durch ihre Uberwindung erworben werden m u , u m so die Einseitigkeit eines vergangenen
Erdenlebens wieder auszugleichen. 1 5 1 D e r Ausgleich ist so fein,
da es ebenso viel Schmerz i m Leben gibt, wie es Verirrung
infolge luziferischer Versuchung gab; es ist wie bei der T i t r a t i o n
einer S u r e m e n g e durch die quivalente M e n g e an Base, bis
Neutralitt eintritt. A u s dem Schmerz aber w i r d i m m e r Bewutsein geboren - alle Hherentwicklung von Bewutsein
entsteht aus dem Schmerz, u n d so w i r d das W i r k e n der Widersacher durch die gttlichen M c h t e i n Hherentwicklung
innerhalb vieler Erdenleben umgewandelt.
Was m a n nachtodlich als Luterungsproze durchleben m u
(Kamaloka), ist eine Durchgangsstufe auf diesem W e g . D i e mittelalterliche A n s c h a u u n g hat m i t dem Kamaloka die Vorstellung
der Hlle verbunden u n d sie als ewige Verdammnis vorgestellt, weil das Bewutsein der Reinkarnation lange Z e i t verdunkelt war. Sie ist ein Luterungsfeuer, i n dem die Verkettung an
den Leib, durch den die Begierden befriedigt werden k n n e n ,
wieder gelst werden m u . D a m i t nhern w i r uns dem G e h e i m nis, w a r u m i n der germanischen M y t h o l o g i e ^ ' S p r l i n g e des
Luzifer, der dort Loki genannt wurde, existieren: die M i d g a r d schlange als B i l d der Selbstsucht i m Astralleib, der Fenriswolf
als B i l d der Verfinsterung d u r c h A h r i m a n i m Atherleib, u n d
Hei (die Hlle) als B i l d des Leibes, i n dem w i r G e b u r t u n d
T o d u n d K r a n k h e i t erleiden, weil w i r i n das sinnliche Dasein
verstrickt sind, v o n dem w i r uns nachtodlich lsen m s s e n . 1 5 2
N u n k a n n die Frage entstehen, ob nicht m i t der dritten Stufe
der H e i hinweisend auf die physische Leiblichkeit - n o c h
288

andere Wesen verbunden sind als luziferische u n d ahrimanische, die i m Astralleib u n d therleib wirken. R u d o l f Steiner sagt
es nicht ausdrcklich, welche Wesen es sind. E r stellt n u r das
B i l d einer dreistufigen Folge der luziferischen Verfhrung h i n ,
die alle drei Leiblichkeiten unter dem Ich ergriffen hat. So soll
diese Frage noch offenbleiben. Es ist aber z u beachten, was i m
selben Vortrag ber das W e l t b i l d der Perser gesagt w i r d . Ihr
Seelenblick war vor allem nach auen gerichtet (im Gegensatz
zu dem der Inder). In der ueren W e l t sahen sie den K a m p f
geistiger Krfte: das L i c h t gegen die Finsternis. Das L i c h t wurde
erlebt als Leib des Sonnengeistes, A h u r a M a z d a o ; an i h n , oder
an die lichten Ahuras, Asuras, wandte sich der Perser. So sollte
A h r i m a n , das Prinzip der Finsternis i n der ueren Welt, berw u n d e n werden. H i n t e r i h m stehen aber die dunklen Asuras. So taucht hier scheinbar ohne Zusammenhang z u m Problem
die Bezeichnung einer dritten G r u p p e v o n Wesenheiten auf, die
einen dualen Charakter haben: die Asuras (es geschah das i n den
Jahren 1907-11 mehrmals). M a n kann sie sich als Scharen hinter A h r i m a n stehend denken, dem H e r r n des Todes, aber auch
hinter A h u r a Mazdao; denn i n i h m verehrte m a n das Wesen, das
spter als Christus zur Erde k a m . 1 5 3 D i e d u n k l e n Asuras werden
uns als hllische M c h t e n o c h beschftigen.
W i e d e r einen anderen Aspekt zeigt der zweite Vortrag. Was
bedeutet es, da w i r seit der Vertreibung aus dem Paradies des
primitiven Hellsehens v o m B a u m der Erkenntnis essen, was
uns die Unterscheidungsfhigkeit zwischen G u t u n d B s e
brachte, aber v o m B a u m des Lebens nicht essen drfen? E i n
Vertrag zwischen Luzifer u n d A h r i m a n ist abgeschlossen worden. Nachts verbringt der M e n s c h sein bersinnliches Leben i n
den A r m e n Luzifers; tags bewegt er sich i m Reiche A h r i m a n s .
Was w i r i n den Schlaf m i t n e h m e n an W i s s e n am Tage d u r c h
das Ich erworben , versinkt nachts i n Unbewutheit, es geht an
Luzifer ber. So k a n n uns nicht bewut werden, da alle Begriffe, die w i r an der Sinneswelt entwickeln, eigentlich elementarische Lebewesen sind. D e n n die Frchte v o m Baume des Lebens,
289

die uns verwehrt sind, m u dafr Luzifer unablssig essen! A m


Tage essen w i r dafr v o m B a u m der Erkenntnis, doch w i r dreschen Stroh i m Reiche A h r i m a n s . V o m nchtlichen Erleben i n
der geistigen W e l t haben w i r wiederum auch nichts erhascht
auer unbestimmten E m p f i n d u n g e n , da man i n etwas Lebendigem u n d Weisheitsvollen gelebt hat. Es ist nicht erinnerbar,
weil es nicht bis i n den physischen L e i b gelangt; denn dort w i r d
es sofort v o n A h r i m a n b e r n o m m e n , der sich beim Einschlafen
dann durch seine Gegengaben an Luzifer revanchiert.
V o m nchtlichen Geist-Erleben bleibt kein Wissen, das uns
die Gewiheit eines kontinuierlichen geistigen Lebens g b e , allenfalls ein wissenloser Glaube. Das Erkennen i n der Sinneswelt
fhrt nicht bis z u m objektiven Leben i n der Auenwelt, es bleibt
abstrakt. - So w i r d der geistige U r s p r u n g der unrichtigen Z w e i heit v o n wissenlosem G l a u b e n u n d glaubeleerem W i s s e n aufgedeckt, die Jahrhunderte beschftigt hat.- Aufgabe der Geisteswissenschaft ist es, durch willendiche Schulung das Wissen i n
der Sinneswelt wieder z u verlebendigen u n d i n geistigen W e l t e n
durch die Strkung des Bewutseins aufzuwachen. I m zweiten
Vortrag w i r d auch auf das symptomatische Auseinanderfallen
des Christentums i n eine Jesulogie u n d eine Christologie hingewiesen, die einseitig n u r die menschliche oder n u r die objektivkosmische Seite erfassen. Erst d u r c h die Vereinigung beider
w i r d der Christus-Impuls verwirklicht. D e n n der Christus i n karnierte sich selber als das Wort, das Leben ist. Seitdem k a n n
die alte Trennung v o n Erkenntnis u n d Leben geheilt werden.
D e n n das lebendige W o r t war das, was durch das Verbot, v o m
Lebensbaum z u essen, dem M e n s c h e n entzogen worden w a r . 1 5 4
- D a die Geisteswissenschaft ein M i t t e l ist, u m die Erkenntnis
wieder z u einem Leben zu machen, gehrt z u ihrer weltgeschichtlichen Aufgabe.
Es ist vielen selbstverstndlich, die M i s s i o n des Christus darin
z u sehen, da er auf die Erde k a m , u m uns von unseren S n d e n
z u erlsen. M a n c h e denken auch, Christus habe fr uns die
S n d e besiegt. D o c h m u dies, u m wenigstens die wichtigsten
290

Ideen der Geisteswissenschaft ber den Sndenfall u n d seine


Folgen gestreift z u haben, auch korrigiert werden. E r l s u n g v o n
S n d e n , soweit sie einen Menschen selber schlechter, unvollkommener gemacht haben, ist Inhalt des karmischen Geschehens. D a r i n w i r d durch Schmerz u n d Krankheit, U n g l c k u n d
M i b i l d u n g der Ausgleich geschaffen, die Waage wieder i n die
Mittellage gebracht so grausam es auch v o n auen gesehen
erscheint. Das aber, was durch schlechte Taten i n der Welt angerichtet wurde, kann nicht i m K a r m a ausgeglichen werden.
D a m i t nicht die Erde zugrunde geht, whrend die Menschen
durch ihr K a r m a zur persnlichen V e r v o l l k o m m n u n g gelangen,
hat sich der Christus m i t der Erde verbunden. N i c h t zur Befriedigung der persnlich egoistischen Heilssehnsucht ist er also
M e n s c h geworden, sondern dafr, da fr alle Menschen u n d
andere Erdenwesen die Weiterentwicklung mglich ist damit
die Erde nicht als verbrauchte Schlacke weggeworfen w i r d . So
ist der Christus z u m Geist der Erde geworden. D u r c h i h n
lernen wir, da die Erde etwas unendlich Kostbares ist. 1 5 5
Es bleibt noch das Geheimnis, wie eigentlich die Erkenntnis
von Gut und Bse zustandekommt. Es w i r d darber i m zweiten
Vortrag nichts gesagt. H i e r soll einmal nach inneren Erlebnissen
gefragt werden u n d abgesehen werden v o n der abstrakten F o r m ,
ber das B s e zu urteilen, die aus dem Verstand entspringt, der
sich an Moralregeln u n d kategorische Imperative hlt. Das B s e
ist ja nicht ein Statisches, sondern nur aus einer Bewegung zu
verstehen.- Es scheint so, da auch hier wieder - i n einer dem
Bewutsein zunchst unbemerkt bleibenden Weise - polare
Krfte i n ihrem Wechselwirken beteiligt sind. Dies soll n u r als
A n r e g u n g zur Beobachtung gemeint sein. Das Urteilen ber
G u t u n d B s e i n der Auenwelt basiert auf einer fast unbewut
bleibenden W a h r n e h m u n g , da die erlebte Einseitigkeit einer
H a n d l u n g i n der Seele durch ihr Gegenteil beantwortet w i r d .
A u s ihr ziehen w i r das U r t e i l , ein H a n d l u n g sei bse. Z u m
Beispiel erzeugt ein m i t Machtgebrde oder rcksichtslosem
Egoismus auftretender M e n s c h i n dem, dem er begegnet, eine
291

zunchst unbewut bleibende Gegenbewegung: O h n - M a c h t ,


Furcht. N u n gibt es zahlreiche Mglichkeiten, wie m a n damit
umgeht: der eine sucht das Weite, weil er die O h n m a c h t nicht
ertrgt. D e r andere fhlt sich angekettet, unterwirft sich. Ihnen
w i r d allerdings nicht bewut, da sie eigentlich bereits m i t einem doppelten B s e n z u tun haben. D i e Reaktion bleibt affektartig. D i e Erkenntnis des B s e n blitzt dann auf, w e n n m a n fr
die E m p f i n d u n g wach w i r d , da man eine Mittellage verlassen
hat. die M a c h t w i r k t als reale Kraft u n d treibt m i c h i n das
andere Extrem, die O h n m a c h t oder Furcht. Ich werde aus der
M i t t e vertrieben. M a c h e ich m i r das bewut, kann i c h auch
anders m i t diesem M a c h t - O h n m a c h t - P r o b l e m umgehen, brauche nicht m i t derselben Kraft zu antworten. Ich k a n n z u m Beispiel der M a c h t i n besonnener Weise entgegentreten. (In diesem
Falle ist die Erkenntnis erleichtert, weil das Erleben v o n O h n macht schmerzhaft ist; was m i r schadet, mu, instinktiv empfunden, bse sein. V i e l schwerer ist es, w e n n ich selber auf der
Seite der M a c h t stehe. H i e r k a n n m i c h w o h l erst das M i t e r l e i den der O h n m a c h t i m andern zur Erkenntnis bringen. D a b e i ist
aber die Versuchung viel strker, gerade durch das Gewahrwerden erzeugter O h n m a c h t die M a c h t n o c h mehr auszudehnen u n d zu genieen. Das zeigt, wie aus dem Leiden viel eher
eine Erkenntnis des Bsen erwchst, als aus dem genieenden
Ausleben, i n dem man sich erst z u einer Erkenntnis bewut
aufraffen m u . )
W h r e n d m i c h die eben beschriebene O h n m a c h t herunterdrckt, gibt es auch eine andersgeartete, v o n deren Bewutwerden das U r t e i l ber eine andere F o r m des Bsen abhngt. Diese
O h n m a c h t besteht darin, da m a n ber sich hinausgezogen
w i r d , aus sich herausgesaugt, wobei man z u schwach ist, sich
z u widersetzen. Das ist das typische Erlebnis, einer Versuchung
z u erliegen. Erst w e n n man sich dieses Herausgezogenwerdens
bewut wurde, wei man (und es ist m i t dem Gefhl der Scham
verbunden): es geschah etwas, was eigentlich nicht geschehen
sollte; aber i c h war ohnmchtig. - A u c h hier beruht das Gefhl
292

es sollte eigentlich n i c h t sein auf der W a h r n e h m u n g , d a eine


Mittellage verlassen wurde.
Was n u n diese M i t t e ist, ber die die Seele hinberpendelt, ist
natrlich ein n o c h greres Geheimnis. Indem sie h i n u n d her
berschritten w i r d , w i r d erst bewut, was G u t u n d Bse ist. Das
G u t e ist nicht das, was dem ueren B s e n als innere A n t w o r t
gegenbersteht, da das nur sein Gegenpol ist - m a n knnte
sagen: Luzifer erkennt A h r i m a n , u n d umgekehrt. Bleibt m a n
bei diesem E m p f i n d e n stehen, so lebt m a n i m Dualismus, i n
dem das G u t e auf die Vernichtung des Bsen h i n w i r k e n
w i l l . Erst die M i t t e zwischen beiden Pendelausschlgen ist ein
Gutes, i n dem i c h m i c h v o m luziferisch-ahrimanischen Dualismus befreie. A u f die mittlere S t r m u n g zwischen der luziferischen u n d der ahrimanischen Seitenstrmung der Weltentwickl u n g weist R u d o l f Steiner ja i m zweiten Vortrag der zweiten
G r u p p e . In ihr w i r k e n die gttlichen Wesen, z u denen der
M e n s c h w i r k l i c h gehrt. A b e r ist nicht auch die Stimme des
Gewissens, das m i r i m m e r wieder sagt, was i c h eigendich tun
sollte, ein solches Geheimnis, das m i c h auf meinen wahren geistigen Ursprung hinweist? Ist sie es nicht, die aus dieser M i t t e
spricht?

4 Die Steigerung des Bsen und die Aufgabe


Bewutseinsseelenzeitalters

des

gegenwrtigen

M i t den beiden Vortrgen des vierten Teiles sind w i r n u n ganz


i n der Gegenwart angekommen. Trotz der sehr gegenstzlichen
Weise, wie das B s e dargestellt w i r d , hngen die beiden Vortrge
d o c h innerlich stark zusammen; wie viele Vortrge dieser Z e i t
(1918, 1919) nehmen sie Bezug auf die geistigen Hintergrnde
des Ersten Weltkrieges u n d auf die Aufgaben, die der M e n s c h heit gestellt sind, u m aus den A b g r n d e n , i n die man geriet,
herauszukommen. I m ersten w i r d n u r v o m Mysterium des
293

Bsen gesprochen, hnlich wie i m allerersten Vortrag der A u s wahl. I m zweiten hat es pltzlich drei Gesichter. D i e verbindende Problematik ist das Bewutseinsseelenzeitalter, i n dem w i r seit
dem B e g i n n des 15. Jahrhunderts leben.
W i e k a n n m a n sich dem Verstndnis nhern, was Bewutseinsseele ist? Es gibt einen P u n k t i m seelischen Leben, an dem
es fabar w i r d . M a n entwickelt Vorstellungen von der W e l t , hat
abstrakte Ideen; man hegt W n s c h e usw. M a n stellt pltzlich
fest, da m a n darin i n eine Sackgasse gekommen ist, einen T o d ,
u n d entwickelt zugleich den Impuls, sich daraus wieder zu erheben, sich bewut z u erneuern, das Tote abzustreifen, denn
wrde man darin verbleiben, htte m a n nicht gegenwrtiges seelisches Leben, sondern nur ein z u m A b b i l d gewordenes, vergangenes. D u r c h die U b e r w i n d u n g dieser kleinen Tode setzt
sich etwas i n Bewegung, was aus dem T o d aufersteht, was z u
neuem Leben sich aufrafft. Das ist das Element der Bewutseinsseele, der innerste K e r n der Seele - eigentlich das Unsterbliche. - O h n e diesen T o d aber k n n t e das unsterbliche Element
gar nicht z u m Bewutsein k o m m e n - der T o d w i r d z u m Paten
der Bewutseinsseele. D i e geistigen M c h t e , die uns die Fhigkeit zur Bewutseinsseele einpflanzen, mssen als Nebenwirkung auch den T o d bringen. - D e r T o d als b e r g a n g i n ein
Leben i m Geistigen ist als groer Bruder jener kleinen Tode
anzusehen; n u r was als Bewutseinsseele entwickelt wurde,
kann dann als Unsterblichkeitsbewutsein erhalten bleiben.
O b w o h l hiermit das Geistigste i n der Seele angesprochen ist,
hat die Bewutseinsseele doch zugleich eine besonders enge Verb i n d u n g z u m physischen Leib, nmlich z u jenen Werkzeugen,
die durch den K o n t a k t m i t der W e l t das Erlebnis des Gegenwrtig-St'ms vermitteln: den Sinnen. W i r d die Sinneswahrnehmung
i n der Weise bettigt, da i c h z u m bewuten Seins-Erlebnis i n
einer konkreten rumlich-zeitlichen Situation k o m m e , so ist
auch die Bedingung gegeben fr die moralische Intuition, was i c h
als Individualitt i n dieser Situation t u n werde. E i n M o r a l i s c h Ideelles u n d die wahrgenommene Situation fgen sich zusam294

men. D i e Bewutseinsseele erstreckt sich also i n die W e l t durch


die Sinne u n d w i r d gleichzeitig z u m inneren O r g a n fr die geistige W a h r n e h m u n g v o n Intuitionen. D e r ethische Individualismus, wie er i n der Philosophie der Freiheit R u d o l f Steiners
beschrieben w i r d , ist Bewutseinsseelenkultur. - M i t der moralischen Intuition ffnet sich der M e n s c h fr etwas, das aus der
geistigen W e l t k o m m t , ausgehend von Geistern der Persnlichkeit, die den Freiheitssinn, die Menschenwrde, die hchsten
menschlichen Ideale anregen. 1 5 6 D e m steht allerdings eine polare Mglichkeit gegenber, da Krfte i n der Seele auftreten, die
intuitionshnlich hereinkommen, aber nicht durch das bewute Entgegenarbeiten, sondern durch ein passives Sich-Uberlassen. Das sind die Triebe, die ihr krftiges Eigenleben fhren u n d
- bse Ideen, Eingebungen. Es ist bezeichnend, da heute alle
Aufmerksamkeit u m die Triebe kreist, insbesondere i m Sexuellen. W a r u m , k a n n m a n sich fragen? Es sei erinnert an das Verbot, v o m B a u m des Lebens z u essen: es hatte zur Folge, da die
Erkenntnis i m m e r weniger nahrhaft wurde. D e r M e n s c h wrde zugrunde gehen, w e n n er nicht ein Gegengewicht htte gegen den toten Verstand. H i e r ist n u n die Wegscheide. D e n n der
oben skizzierte W e g , wie sich die Bewutseinsseele am eigenen
Schopf ergreift u n d dem T o d entreit, ist ein sehr mhevoller,
u m wieder zu innerem Leben z u k o m m e n da m a n sich dann
der Tatsache des Geistes stellen m u , der durch diese Ritze der
Bewutseinsseele hereinscheint. Das ist sowohl unbequem als
auch furchterregend. Das reale Geistige ist beunruhigend. So ist
der andere W e g viel leichter, nmlich sich einem Leben i n der
eigenen Seele zu berlassen, das einen vollstndig erfllen k a n n
u n d aus dem Triebhaften, Natrlichen k o m m t . So w i r d eine
innere Kompensation herbeigefhrt: der T o d i m Erkenntnisleben (wo m a n jede B e r h r u n g m i t dem schaffenden Ideellen i n
der W i r k l i c h k e i t verloren hat) w i r d durch das Leben der Triebe
aufgewogen. So aber entsteht i m M e n s c h e n eine ahrimanischluziferische Doppelkraft, die den passiven R a u m ausfllt, w o sich
die individualisierte Bewutseinsseele selbst erwecken sollte. Sie

295

ist aber insofern doch wirksam, als der M e n s c h i n seinem Selbstbewutsein heute am denkbar strksten i n sich zusammengezogen ist - bis z u m Punkt, knnte m a n sagen. Das heit auch: der
Egoismus w i r d aufs uerste komprimiert. I n i h m besteht nach
keiner R i c h t u n g mehr ein Bewutsein von geistigen "Wesen oder
Welten. D e r M e n s c h ist heute w i r k l i c h auf einem H h e - oder
Tiefpunkt seiner Sonderung v o m Kosmos u n d v o m M i t m e n schen. N u n w i r d das Punktbewutsein paradoxerweise d u r c h
die denkbar grte Kollektivierung entwirk licht i n den sinnlichen Trieben sind doch alle M e n s c h e n gleich! A u c h hierin w i r k t
aber eine Kompensation: die Verzweiflung der Ich-Isolation
w i r d betubt durch die Anheimstellung des persnlichen W i l lens an den unpersnlich-mchtigen Trieb. - Diese Situation
mute skizziert werden, u m zu verstehen, wie das Bse i n der
Bewutseinsseelenzeit Zustandekommen kann u n d welche
F o r m es a n n i m m t : als Karikatur jenes Vorgangs, i n dem die
Seele geistiges Leben empfangt. I m Trieb regt sich auch Leben, das
einen erfllt, das sich selbst bestimmt - u n d durch (bse) E i n flle ttitt es i n Ideenform verfhrerisch an den Egoismus heran.
W i e k o m m t es z u diesem Unterschied zur moralischen Intuition? D o r t m u erst ein Beet bereitet werden, v o n dem alles
U n k r a u t rein egoistischer M o t i v e entfernt wurde, damit dann
die als wirkliche Gnade geschenkte Idee aufgehen kann, was i n
dem Lebenszusammenhang zu tun ist. I m zweiten Falle ist es das
schnellwchsige U n k r a u t selber, da m a n ernten u n d sogleich
wieder als D n g e r verwenden k a n n . U n d da der Verstand durch
seine Raffinesse am besten fr die Befriedigung der Triebe sorgen kann, entsteht eine Ehe aus diesen beiden polaren Partn e r n . 1 5 7 D i e Beschreibung mag krass, bertrieben erscheinen
aber m a n k a n n heute i n vielen F o r m e n die D o p p e l u n g der
luziferisch-ahrimanischen Krftepolaritt finden. Das weit
offenstehende T o r dafr ist die Sinnlichkeit, zu der durch die
starke Beziehung der Bewutseinsseele z u m physischen Leib
eine N e i g u n g besteht.
Daraus k n n t e m a n schlieen, da die Sinnlichkeit eine
296

groe, z u meidende Gefahr ist, weil i n sie sofort der Egoismus


einschiet. Das ist aber nicht der Fall. Es k o m m t auf die Art des
Umgangs an - so wie auch durch die Art der H i n n e i g u n g z u m
belebenden Geistigen (als Gegensatz z u m erstorbenen Geistigen
des Intellekts) entweder die freie Aufnahme von Ideen mglich
w i r d oder das passive Sich-erfllen-Lassen m i t Gttern eintritt, v o m Sinnenrausch bis h i n z u F o r m e n der Besessenheit oder
Bewutseinssubstitution (hier wre der M e d i u m i s m u s zu nennen, aber auch solche Erscheinungen, wie sie an KZ-Aufsehern
auftraten, die unzweifelhaft Phasen der Bewutseinstrbung
oder -auslschung hatten, i n denen sie nicht ihrer selbst H e r r
waren). In Bezug auf Woodrow Wilsons Inspirationen, z u denen unter anderem das unselige Selbstbestimmungsrecht der
N a t i o n e n gehrt, das seitdem i n vielen schrecklichen Kriegen
eingelst wurde, sprach R u d o l f Steiner mehrfach v o n dieser
F o r m der Bewutseinsinfiltration. - Was k a n n ber die A r t des
Umgangs m i t der Sinnlichkeit gesagt werden? D e r anthroposophische Schulungsweg enthlt eine groe Z a h l v o n b u n g e n ,
wie man gerade durch das M i t t e l der Sinne zu i m m e r feinerer
W a h r n e h m u n g des Wesenhaften gelangt. D a b e i ist das Wesentliche, da der G e n u i m m e r weniger dazu dient, u m den eigenen Egoismus z u befriedigen, sondern i m m e r mehr z u m T o r
w i r d , u m durch die Qualitten z u m Erleben des Wesenhaften z u
k o m m e n - i n Farben, G e r c h e n , F o r m e n usw. 1 5 8 U n d der erste
Vortrag dieses Abschnitts (sowie der vorangegangene i m selben
Zyklus) gibt als ein Kulturheilmittel gerade solche Sinnesbungen, nmlich fr die Beobachtung v o n Menschen, die m a n sich
bis i n weite Z u k u n f t w i r d erarbeiten m s s e n , wenn berhaupt
n o c h ein Zusammenleben mglich sein soll. D e n n Triebhaftes
w i r k t z u m Beispiel auch i n Vorurteilen, i n rassistischen, chauvinistischen A n t i p a t h i e n (die A h r i m a n i n uns heraufzaubert, weshalb sie so zwingend sind) - es knnte dieser Vortrag auch
heute, angesichts der Ereignisse i n Ex-Jugoslawien, Sdafrika,
N o r d i r l a n d , Hoyerswerda etc. gehalten worden sein . . . Es m u
erbt werden, sich v o m anderen M e n s c h e n ein neues, vor allem

297

ein konkretes u n d nicht schematisches, nicht durch persnliche


Voreingenommenheit eingefrbtes, Bild z u m a c h e n . 1 5 9 D a b e i
kann durchaus das Interesse fr das Absonderliche, sogar Pathologische helfen, i n diese Konkretheit h i n e i n z u k o m m e n ; auch i n
Biologie u n d M e d i z i n sind die pathologischen Erscheinungen
deshalb so interessant, weil sich i n ihnen sonst verborgen bleibende Bildetendenzen oder Prozesse selbst enthllen. D a r u m
interessierte sich auch Goethe fr pflanzliche M i b i l d u n g e n .
Es geht dabei n u r u m ein liebevoll-wissenschaftliches Interesse,
nicht u m die verbreitete Freude a m K r a n k e n . D e n n hinter
allem Einseitigen bis Krankhaften s i n d Luzifer u n d A h r i m a n
erkennbar.
M a n m u sich erst klargemacht haben, wie sich i m heutigen
Menschen die Widersacherkrfte verdoppeln, u m verstehen z u
knnen, weshalb der zweite Vortrag n u n ber einen dreifachen
Aspekt der Widersacher spricht, die uns heute begegnen. D e n n
die D o p p e l u n g ist der N h r b o d e n , die Voraussetzung fr die
dritte Kraft. D e r Ausgangspunkt dieses Bandes lag n o c h i m
dualen Gegensatz v o n Egoismus u n d Selbstlosigkeit; i m nchsten Schritt wurde erkennbar, da der Egoismus i n sich polar ist,
u n d damit auch alles Bse. N u n b e k o m m t das Bse einen t r i n i tarischen Aspekt: Luzifer, A h r i m a n , Asuras. Ausgegangen w i r d
i m Vortrag v o n der Dreigliederung des sozialen Organismus, die
heute aus der skizzierten Bewutseinsseelenttigkeit vllig neu
zu gestalten wre. D e n n das Soziale besteht (auch heute n o c h ,
wenn sich auch manche Gewichte verschoben haben m g e n
gegenber 1919) aus einem dreifachen Knuel. V o n der orientalischen Urweisheit leitete sich das griechische u n d sptere D e n ken u n d Philosophieren ab bis z u m H u m a n i s m u s (auf die w o h l ttige kulturinspirierende Rolle der luziferischen Wesen i n
Osten wurde hingewiesen 1 6 0 ). D o c h was davon an geistigen I n halten brig blieb, hat sich so weit v o n seiner Quelle entfernt,
da es zur L g e w i r d . D a m i t w i r d es ahrimanisch. Das D e n k e n
i m Rechtsleben, i n der Verwaltung usw. leitet sich wieder aus
anderen Mysterienquellen ab, die lngst verschttet u n d verges298

sen sind. H i e r macht sich die Selbstsucht i m Rechtsdenken


breit, die man am einseitig herrschenden Ansprcheeinfordern
erkennt, w o m i t es luziferisch w i r d . I m Wirtschaftsleben aber
werden die M c h t e wirksam, die als Asuras bezeichnet werden.
H i e r m u n u n nach dem Charakter dieser M c h t e genauer
gefragt werden. D a sie Krankheit u n d T o d i m Physischen b r i n gen, w i r d i n diesem Vortrag lapidar hingestellt. Es besteht also
tatschlich ein Zusammenhang m i t dem, was die Hei der germanischen M y t h o l o g i e ist. Sie wirken aber nicht n u r i m N a t r lichen, sondern auch i m Kulturellen: i n seinem Verfall u n d U n tergang. - Z i e h t man einen Vortrag v o m 24.6.1907 h i n z u , 1 6 1 so
erfhrt man, da es solche Geister der Persnlichkeit, des
Ich, des E g o i s m u s sind, die schon auf der ersten E n t w i c k lungsstufe, als der menschliche physische Leib angelegt wurde
(insbesondere die Sinnesorgane), zurckblieben, sich also v o n
der Weiterentwicklung absonderten. V o n ihnen geht alles aus,
was selbstschtige I c h - E n t w i c k l u n g ist, alles radikal U n m o r a l i sche. Dies geschah schon auf dem alten Saturn, frher als bei
den ahrimanischen Geistern (auf der alten Sonne) u n d den luziferischen (auf dem alten M o n d ) . 1 6 2 Sie stehen i n einer Bezieh u n g z u m Vatergott, so wie die beiden anderen G r u p p e n m i t
dem S o h n (Ahriman) u n d dem H e i l i g e n Geist (Luzifer). M a n
m u sie also als eine selbstndige G r u p p e betrachten. A b e r wie
prgt sich ihre W i r k u n g i m Menschen aus? Sie wirken da, wo
sich die materialistische Abkapselung des M e n s c h e n , der v o n
keinem Geistigen mehr wei, m i t der ungeluterten Triebnatur
ausfllt, sich m i t Sinnlichkeit verbindet, die aber zwecklos
bleibt, die nicht fragt nach den Wesen i n der Sinneswelt. 1 6 3 Sie
wirken, w o sich wste Leidenschaften entfalten, u n d lassen
gerade da eine raffinierte Intellektualitt e i n s t r m e n . 1 6 4 Gesteigerte Formen asurischer W i r k u n g k o m m e n zustande, w e n n
schwarze Magie betrieben w i r d . Sie besteht i m m e r i m M i brauch geistiger Krfte, die dazu verwendet werden, dem Egoismus G e w i n n zu verschaffen, etwa als M a c h t oft w i r d das
durch Qulen oder T t e n von Lebewesen erreicht. D a m i t ist die
299

hchste F o r m dessen erreicht, was bereits i m allerersten Vortrag


ber das Wesen des Bsen berhaupt gesagt wurde: i h m liegt ein
Versetzen v o n Krften oder Gesetzen zugrunde, die aus dem
Geistigen ins Physische gebracht werden - dann w i r d aus einem
Wohlttigen ein ganz Schdliches. In der schwarzen M a g i e geschieht es n u n bewut. Sie drckt i h r Wesen der Perversion
daher auch d u r c h ein Auf-den-Kopf-Stellen des Pentagramms
aus, das das Z e i c h e n des Menschen ist. 1 6 5
D i e Versuchung der Asuras tritt durch das Tor einer bestimmten F o r m von Sinnlichkeit ein, u n d damit i n die Bewutseinsseele, als letzte Etappe des Sndenfalls m i t seiner vorangegangenen luziferischen u n d ahrimanischen Stufe, w e n n eine letzte
Konsequenz des Sonderungsprozesses, der z u m Wesen des Ich
doch notwendig gehrt, eintritt: w e n n der Zusammenhang m i t
dem Geistigen vllig vergessen w i r d . Das aus dem Geistigen ins
Irdische versetzte Ich bleibtzxAder Stufe, die luziferischen u n d
ahrimanischen G a b e n zu genieen: das Begierdenhafte, das an
die Erde kettet, u n d den abstrakten Verstand, der ttet. In diesem inneren Widerspruch w i r d aber das Ich des M e n s c h e n
zerrieben. D a m i t ist das eigentlich Menschliche, die W r d e ,
sich aus freier Liebe dem Geistigen i m Kosmos wieder zuzuwenden, verloren. Dieser Verlust k a n n nicht i n derselben Weise
durch das K a r m a ausgeglichen werden. Das unterscheidet die
asurische W i r k u n g v o n den beiden anderen W i d e r s a c h e r n . 1 6 6
Das Leben w i r d tierhaft. M a n mag darber erschrecken, allein, die verlockende asurische Theorie, der M e n s c h sei nichts
anderes als ein durch Anpassung und Vererbung besonders intelligent gewordenes Tier, ist seit ihrer Entstehungszeit i m 19. Jahrhundert nicht nur popularisiert, sondern auch wirksam gemacht worden. D e m Dritten Reich lagen solche Gedanken
zugrunde. D e r als B l m c h e n aus dem Wirtschaftleben des 19.
Jahrhunderts aufkeimende Sozialdarwinismus (Vorlufer des
eigentlichen Darwinismus) machte Schule. Betrachtet m a n
A d o l f Hitler, so fllt auf, da er den Egoismus i n den genannten
zwei U r f o r m e n ausbildete: als Weltmachtstreben v o n n o c h nie
300

dagewesenem A u s m a (ahrimanisch), gepaart m i t der besonderen F o r m v o n Weltbeglckungstheorie, wie sie i n der nationalsozialistischen Ideologie lebte (luziferisch). H i t l e r selber ist
ein S y m p t o m fr die luziferisch-ahrimanische D o p p e l u n g .
D e r Sozialdarwinismus u n d die Theorie v o m intelligenten
T i e r ( T h . M a l t h u s u n d H . Spencer) k n n e n den Menschen n u r
als produzierendes u n d konsumierendes Wesen erfassen, u n d
auf dem Felde findet auch der K a m p f ums Dasein statt, die
Selektion der T c h t i g s t e n . Geistiges Leben ist nur ein Produkt
des Selektionsvorgangs. H i e r liegt die W u r z e l fr die W i r k u n g
asurischer Krfte, worauf ja der zweite Vortrag hinweist. W e n n
m a n die heutigen Verhltnisse anschaut, w i r d n o c h viel deutlicher, wie das Geistesleben v o m Wirtschaftsleben verschluckt
wurde. M a n rechnet auch heute nicht m i t dem Menschen als
geistigem Wesen, sondern n u r als Konsumenten, dessen Triebe
durch W e r b u n g gezielt angeregt werden. I n die P r o d u k t i o n ,
W e r b u n g etc. werden w i r k l i c h ungeheure Intelligenzkrfte investiert. A b e r das Z i e l ist weniger, Bedarf z u befriedigen, als M r k te z u schaffen oder z u erobern, w o G e w i n n gemacht werden
k a n n . D a m i t hngen all die bekannten F o r m e n des Wirtschaftsimperialismus u n d der Ausbeutung zusammen. Wirtschaft u n d
Machtausbung
sind vereint; es herrscht nicht Brderlichkeit,
u m die Bedrfnisse wahrzunehmen, sondern Egoismus, der
durch die Bedrftigkeit anderer befriedigt w i r d : i m Profit. W i r t schaft w i r d m i t ihren Produkten aber auch z u m bermittler
einer Weltbeglckungstheorie, i n der die typischen W o h l standsartikel zur unabdingbaren Voraussetzung eines freien
Menschseins stilisiert werden. Was heute an K u l t u r produziert
w i r d , ist i n vielem so stark v o n wirtschaftlichem D e n k e n ergriffen, da es w i r k l i c h wie B l m c h e n aus diesem B o d e n herauswchst. F i l m - oder Musikkonservenindustrie sind nur die E x trembeispiele, w o M i l l i a r d e n s u m m e n umgesetzt werden. Es
ist symptomatisch, wie sich i n den alltglichen Sprachgebrauch
i m m e r mehr A m e r i k a n i s m e n einbrgern, ausgehend v o m W i r t schaftleben, so da es z u i m m e r strkerer b e r f r e m d u n g der
301

Sprache k o m m t . D i e Sprache stirbt. - D i e K u l t u r fhrt ein


Scheinleben; eigentlich ist sie tot. So sehen es auch schaffende
Knstler. In Theater- oder Literaturproduktionen k a n n m a n als
S y m p t o m eine zwanghaft wirkende H i n n e i g u n g z u den T h e men Zerstrung, Verbrechen, Perversion, Krankheit beobachten. Solche Produktionen bekommen sogar gute K r i t i k e n , weil
m a n sie als wahrheitsgetreute Kulturanalysen ansieht.
Ist es mglich, hier ein H e i l m i t t e l z u finden, u m die K u l t u r
v o m W h l e n i m Aas zu befreien, v o n der Freude an der Selbstzerstrung des Menschlichen? Es findet sich bei R u d o l f Steiner
eine Anregung, die w i r k l i c h wie eine E r l s u n g wirken k n n t e .
M a n m u lernen, bewut m i t den luziferischen u n d ahrimanischen Einseitigkeiten umzugehen, u n d zwar, i n d e m m a n das
eine m i t dem anderen neutralisiert oder paralysiert. E i n
faustisches A n s i n n e n ! A h r i m a n i s c h ist die ganze W e l t v o n Sinneseindrcken, die man i n der Naturwissenschaft geistlos erforscht u n d registriert, wobei sie einen innerlich nicht berhrt.
Dieses Gebiet m u m a n n u n m i t den entgegengesetzten Krften
luziferischer W r m e , ja, brennenden Interesses durchdringen, bis
m a n zu den Ideen i n der W i r k l i c h k e i t k o m m t , wie es Goethe
anstrebte. D a n n ist wieder eine Brcke z u m Geistigen geschlagen. D e m steht polar gegenber das eigene Seelenleben, das
m a n natrlich ber alle Schwchen hinwegsehend doch fr
das Beste aller denkbaren Seelenleben hlt; L u z i f e i w i t k t unerkannt. Welche Anstrengung m u hier gemacht werden? M i t der
Khle nchterner Selbsterkenntnis, v o n A h r i m a n verliehen,
m u das Selbst wie ein Stck Auenwelt beobachtet werden.
M a n m u sich durch bildhafte Erkenntnis klarwerden, ebenso
wie man es am M i t m e n s c h e n vorurteilslos studieren kann, i n
welcher Weise die Krfte der beiden Weggenossen i n der eigenen Persnlichkeit verflochten s i n d . 1 0 7
Was w i r d d u r c h diese F o r m des Umgangs m i t den Krften
Luzifers u n d A h r i m a n s erreicht? In Bezug auf sie ist es eine A r t
Salzbildung, i m Salz werden Sure u n d Base neutralisiert, das
heit i n ihrem W i r k e n aneinander zur Hemmung, zur Ruhe
302

gebracht. F r den Menschen aber heit dies erst: Freiheit erlangen, u n d darin i n einer selbstlosen Weise die W e l t u n d das
eigene Wesen i n ihr verstehen lernen. So k a n n man vielleicht
den rtselhaften Satz ihr seid das Salz der Erde auch einmal
deuten. D u r c h diese A r t luziferisch-ahrimanischer C h e m i e
w i r d es mglich, da der M e n s c h z u m vollen Selbstbewutsein
k o m m t - u n d es zugleich selbstlos opfert, so da das N i c h t i c h ,
sondern der Christus i n mir! wahr w i r d . Zugleich ist hierin
etwas angedeutet, was man eine Erlsung der Widersachermchte nennen darf. D e m steht n u n polar gegenber, was durch die
Asuras an luziferisch-ahrimanischer Amalgamierung
im Menschen entstehen m u : nichts als i c h selber i n m i r durch die
Kraft v o n Luzifer ^ A h r i m a n - aber das ist ein Paradoxon,
denn dieses Ich ist ein U n d i n g i m Kosmos. Es kann nicht
leben. - D i e Asuras sind damit auch die Gegner des Christus.
Sowohl das, was durch sie aus der luziferisch-ahrimanischen
Polaritt entspringt, als auch das, was d u r c h den Christus m g lich ist, sind Steigerungen. So lt sich das Gesetz erkennen, da
aus einer Polaritt eine doppelte Steigerung hervorgeht, die selber wieder polarisch ist.
D i e Asuras verfhren z u m Egoismus i n hchster Steigerung.
W i e sich aber gezeigt hat, ist dieser ja i n sich polar - er hat eine
luziferische u n d eine ahrimanische A u s p r g u n g s f o r m . D a m i t
sind die Asuras die Vter der anderen Widersachermchte,
deren W i r k u n g sich wie aus einer Einheit nach zwei polaren
Richtungen entfaltet, u n d sie sind die Vter alles Bsen i n seinem Kern. Sie treten i n der W e l t e n t w i c k l u n g i m allerersten A n fang auf. In der K u l t u r e n t w i c k l u n g auf der Erde wirken sie aber
erst als letzte, nmlich dann, w e n n die Individualitt z u ihrer
strksten Verdichtung k o m m t , w e n n sie den tiefsten P u n k t
der Absonderung v o m geistigen U r s p r u n g erreicht hat u n d
v o n da entweder aus freiem Entschlu wieder aufsteigt, dabei
sich m i t lichten Geistern der Persnlichkeit verbndend, oder
aber sich ganz m i t der Erde, u n d damit m i t den Krften des
Todes, verbindet. Das ist eben i n der Bewutseinsseele. D a m i t
303

ist auch das B s e , das durch sie entsteht, das strkste, einen
G r a d strker als das ahrimanische, zwei Grade strker als
das luziferische, wie es R u d o l f Steiner einmal aussprach. 1 6 8 Das
zuletzt sich Offenbarende ist also das Erste ein tiefes Lebensgesetz, das m a n auch i n der N a t u r ausgebildet finden kann.

5. 666

und die Zukunft der Menschheit


die Aufgabe des Manichismus

Alles Vergngliche itf ein Gleichnis. So kann m a n das Gesetz der


Polaritt m i t doppelter Steigerung auch an der Pflanze entdekken. D i e Elemente zusammengezogene Sproachse (in Internodien gegliedert) u n d ausgedehntes Blatt k o m m e n i n der Blte
z u einer hheren Verbindung: die Geste der Blte ist eine ausdehnende (durch Farbe u n d D u f t ) , die Staubgefe sind Produkte starker Zusammenziehung. Alles w i r d i n der Blte nach
auen gekehrt, offenbar. U n d bald welkt sie dahin. Dagegen
w i r d i m Fruchtknoten i m Verborgenen der Samen gebildet, der
anatomisch v o n der Sproachse hervorgebracht w i r d , dessen
H l l e sich aber aus verschmelzenden Fruchtblttern formt. A l les w i r d i n eine D u r c h d r i n g u n g gebracht, u n d das Wesentliche,
die Samenbildung, vollzieht sich i m Unsichtbaren. D i e M g lichkeit, eine zuknftige neue Pflanze z u bilden, ist veranlagt,
aber zurckgehalten.
H i e r herrscht Verinnerlichung - eine
zweite Steigerung aus den M o t i v e n Blatt-Achse. Blte u n d
Frucht sind wiederum zueinander polar. Verbindendes zwischen
beiden ist aber der Pollen, der auf die Narbe bertragen werden
m u , damit die Samen reifen k n n e n .
N i m m t m a n das als Bild allgemeiner Entwicklungsgesetze, so
lt sich daran erkennen, wie das B s e i n der E n t w i c k l u n g d r i n nensteht; bei der Pflanze gibt es kein G u t u n d Bse, aber Entstehen u n d Vergehen. D i e Polaritt der Steigerungen liegt darin,
da die erste i n die Veruerlichung luft u n d i n den T o d . D i e
304

Blte stirbt; das Pflanzenwesen hat sich i n ihr ganz i m Materiellen offenbart. W i e entsteht die Blte? D i e Formmetamorphose
des Laubes bereitet sie schrittweise vor, i n d e m das Vegetative des
Laubes immer mehr verfeinert u n d z u r c k g e n o m m e n w i r d . D i e
E n t w i c k l u n g pendelt dabei i m m e r zwischen Blatt- u n d Stengelbildung. D i e Blte erscheint als Z i e l - oft auf langem Stengel
emporgehoben. Sie ist aber i n W i r k l i c h k e i t schon an jedem
K n o t e n veranlagt, an dem ein Blatt entspringt, n u r bleibt sie
dort i n der Regel unausgebildet. M a n k n n t e genauso gut sagen, da die Blte die Ursache der Laubblattmetamorphose ist.
So ist die Blte ein Letztes u n d Neues, das d o c h v o n A n f a n g an
wirkt.- D i e zweite Steigerungsform: die Samenbildung i n der
Frucht entzieht sich der Erscheinung, bildet die Potenz fr einen neuen Entwicklungszyklus. Das Wesentliche eines Samens
ist das Nicht-Sichtbare. A b e r - es m u v o n der Blte auf die
Narbe des Fruchtknotens etwas herbergetragen werden.
Versuchen w i r n u n , dieses Gleichnis z u lesen. Was den
Uranfang bildet die Asuras - , w i r d erst als Letztes i n Erschein u n g treten. Es w i r d vorbereitet d u r c h ein pendelndes W i r k e n
der Polaritt L u z i f e r - A h r i m a n , nicht n u r i m einzelnen M e n schen, auch i n der Geschichte. 1 6 9 Das Z u r - B l t e - K o m m e n i n
der dritten Qualitt ist gekennzeichnet durch den D u r c h d r i n gungszustand der Pole luziferisch-ahrimanisch auf einer erhhten Intensittsstufe. Was ganz i n diese R i c h t u n g geht, w i r d
dem T o d verfallen. D e n n durch die A s u r a s - W i r k u n g w i r d der
M e n s c h verfuhrt, sein Wesen vllig m i t dem Materiellen z u
vereinigen, v o l l k o m m e n i m Sinnlichen aufzugehen. Dabei w i r d
dieses B s e - i n einer fernen Z u k u n f t - i n seinem wahren Wesen
auch physiognomisch offenbar werden. Das ist ein Inhalt der
Apokalypse. Heute ist alles B s e n o c h maskiert, es liegt aber i n
Anlage i n der Bewutseinsseele, sozusagen als Auge einer Blattachsel. - Z u r G r u n d l e g u n g fr eine neue Entwicklungsstufe
des Planeten, auf dem w i r leben, m u eine Metamorphose stattfinden, sie k a n n nur durch die Vergeistigung geschehen. Das
bedeutet: das H o c h h e b e n alles Leiblichen auf eine edlere Stufe.
305

Das ist ein Arbeiten i m Verborgenen - eine Samenbildung. Das


Unsichtbare w i r d i m m e r wesentlicher. A b e r bedeutsam ist, da
es nicht einfach u m eine Scheidung der Geister geht, so da die
einen eben aufsteigen u n d sich vervollkommnen, die anderen
i m m e r tiefer absteigen i n das, was der Abgrund genannt w i r d ,
i n dem die hllischen M c h t e w i r k e n . Dies gleichgltig h i n z u nehmen als Vorsehung, wre nicht christlich. V i e l m e h r w i r d
m a n die Fhigkeit ausbilden mssen, das Bse gut z u lieben,
irgendwo i n einem bsen Menschen den K e r n zu finden, der
gut ist. 1 7 0 Unsere Gegenwart hat eine uerst geringe N e i g u n g
zu solcher Positivitt, die dazu ntig ist; aber i m siebten Vortrag
dieser A u s w a h l (vom 26.10.1918) hat R u d o l f Steiner sie schon
als b u n g s a u f g a b e fr die Menschenerkenntnis konkret formuliert. H c h s t e Positivitt, Liebe u n d Erlsungswillen sind A u f gabe des wahren Manichismus, v o n dem w i r uns allenfalls eine
erste empfindende A h n u n g verschaffen k n n e n , aber k a u m eine
Vorstellung ber die M e t h o d e n , m i t denen er wirken w i r d . H i e r
stehen w i r n u n an einem Punkt, w o m a n - nach allen Charakterisierungen des Bsen von seinen verschiedenen Seiten auch
v o n einer M i s s i o n , einem Sinn des B s e n sprechen k a n n . D e n n
das Gute, das auf diese Weise aus einer U m w a n d l u n g u n d Erlsung des Bsen entstehen kann, w i r d gerade ein besonders h o hes Gutes sein! A b e r i n Anlagen w i r d ein solches gesteigertes
Gutes schon mglich, wenn m a n versucht, nicht n u r einfach
gut z u sein, sondern i n konkreter Weise den geschilderten U m gang m i t den Krften der Widersacher zu ben, so da sie aneinander z u m Salz werden. Indem m a n das Wertvolle n i m m t ,
das Luzifer u n d A h r i m a n uns verleihen, w i r d auch i m H i n b l i c k
auf diese M c h t e ein Erlsungsproze i m K e i m begonnen. L u ziferisches w i r d z u m Beispiel erlst, w e n n es als Impulsator zur
Spiritualitt i n den Dienst gestellt w i r d . 1 7 1 Es w i r d dadurch z u
Heiligem Geist.
D i e groe Gegenkraft z u m Bsen, das i n seinen verschiedenen P h n o m e n e n eingangs gezeigt wurde, ist die Liehe. Sie fuhrt
das zurck, n i m m t das wieder auf, was i n die Absonderung
306

gefallen ist, ohne aber den Sinn der Absonderung, die Individualisierung u n d Freiheit, aufzuheben. N u r so ist es wahre Liebe, die heilt. M a n k n n t e sagen: sie ist die einzige Kraft, die die
Maske der Entfremdung, der inneren Unwahrhaftigkeit, die
alles B s e hat (da es ein am falschen O r t "Wirkendes ist) durchdringen kann u n d das wahre Wesen erkennt. U n d i n diesem
Sinne ist Erkenntnis der Widersachermchte auch schon eine
Ttigkeit der Liebe. Das zweischneidige Schwert, v o n dem
n u n der letzte Vortrag spricht, ist das Ich selber die Liebe ist
seine eine Seite, die Verhrtung i m Egoismus seine andere. Beides m u da sein, damit Freiheit mglich ist u n d Liebe aus Freiheit, nicht aus weiser G n g e l u n g durch gttliche M c h t e . M i t
der nach unten, i n die Materialitt weisenden Schneide des Ichs,
sind w i r wieder an den Ausgangspunkt dieser Vortragsauswahl
verwiesen, w o das Wesen des Bsen aus d e m Egoismus erklrt
wurde, der i n das falsche Gebiet versetzt w i r d .
D i e geistige Wesenheit, die n u n als starker Verfuhrer zu dieser
Verhrtung i m gesteigertsten Egoismus auftritt, ist das zweihrnige Tier des Apokalytikers, das er m i t dem S y m b o l 6 6 6
verband. Alles an diesem sicherlich furchterregenden Wesen,
das auch der Sorat genannt w i r d , ist schillernd, vieldeutig. Je
mehr man sich i h m durch die Geisteswissenschaft nhert, w o z u
der vorletzte Vortrag eine Anregung gibt, umso mehr erscheint
es wie eine Z u s a m m e n f a u n g , B n d e l u n g aller Wdersacherintentionen berhaupt. W e n n die Asuras das Prinzip der Verschmelzung von Luziferischem u n d A h r i m a n i s c h e m sind, so ist
der Sorat das individuelle Geistwesen, das sich nach diesem P r i n zip bltenartig offenbaren w i l l . U n d unter diesem Gesichtsp u n k t w i r d auch verstndlich, w a r u m er erst i n ferner Z u k u n f t
seine volle Kraft entwickeln w i r d (hiervon handeln die letzten
Vortrge des Zyklus ber die Apokalypse), u n d zwar i m m e r
dann, wenn v o n sieben kleineren oder greren Entwicklungsstufen eine sechste vollendet ist. W e n n dann i n dritter W i e d e r h o l u n g ein 6 6 6 i n der E n t w i c k l u n g abgeschlossen wurde, ist
der H h e p u n k t erreicht. A b e r unser vorletzter Vortrag zeigt,
307

da schon i n der Vergangenheit, nmlich i m Jahre 666 n . C h r . ,


eine W i r k u n g dieses Wesens zumindest intendiert war, w e n n sie
auch n u r abgeschwcht herauskam. D e r geschichtliche Niederschlag davon war die Akademie von Gondischapur. A u c h hier
k o m m t es z u einer rhythmischen W i e d e r h o l u n g : 666-13321998 n . C h r . I m Vortrag w i r d auf die W i e d e r h o l u n g i n unserem
Jahrhundert hingewiesen. D e r Sorat wirkt rhythmisch, wie an
Knoten der Geschichtsentwicklung ausbrechend.
Es w i r d deutlich gesagt, da das geistige Ereignis v o n 666
n . C h r . einen luziferisch-ahrimanischen Charakter trug. Das
knnte schon auf eine asurische Qualitt deuten. Sie w i r d aber
greifbarer i n der Absicht dieses Wesens, den M e n s c h e n verfrht
die Bewutseinsseele zu bringen, m i t allen ihren Errungenschaften u n d Gefahren. D i e N a c h w i r k u n g des Impulses v o n 666
war ein Zurckschrauben der menschlichen N a t u r i n der E n t w i c k l u n g , ein Mineralisieren. Das w i r k t sich aus als eine Veranlagung, das allgemein Gttliche, also den Vater, z u leugnen.
D i e schon auf dem Saturn dem Vater feindlich gegenberstehenden Asuras sprechen hier vernehmbar h i n d u r c h . A m deutlichsten w i r d aber diese Seite des Tieres i n dem H i n w e i s R u d o l f Steiners, da der Sorat zur schwarzen Magie verfhrt. Im
Sorat sind die Asuras wie individualisiert.
Zugleich hat aber das Tier den Charakter, dem Christus
(dem Regenten der alten Sonnenentwicklung) feindlich gegenberzustehen. Das zeigt der Vortrag an der Waage-Situation, die
zwischen dem Jahr 666 u n d dem Jahr 1 u m die Mitte der vierten
Kulturepoche besteht - Christus steht Sorat gegenber, er ist
aber schon vorher gekommen, u m dessen verhrtende W i r k u n g ,
die die Seele strker an den Leib fesselt u n d sie an den Schicksalen v o n Geburt, Vererbung u n d Tod teilnehmen lt, auszugleichen, i n d e m er der Seele die Kraft verleiht, sich dem Geist
zuzuwenden.172
Drittens steht Sorat dem H e i l i g e n Geist feindlich gegenber damit auch der E r l s u n g Luzifers. D e n n was war der Hintergedanke des geplanten Geschenkes an die Menschheit, sie ohne
308

eigene Anstrengung m i t der ganzen Weisheit der Bewutseinsseele z u berschtten? D i e Menschen sollten gelhmtwerden i n
ihrem Entwicklungswillen, so d a sie jene E n t w i c k l u n g s m g lichkeit verlieren, die die Vergeistigung genannt wurde u n d die i n
der Veredelung der Wesensglieder besteht. D e r M e n s c h sollte
durch Sorat dazu verfuhrt werden, Luzifer u n d A h r i m a n i n ein e m passiven Stand auf sich wirken z u lassen als Bringer glnzender geistiger Offenbarungen, aber auch als Verfhrer z u r
Selbstsucht, i n der die Menschen verkommen wren. Seinen
schwchsten P u n k t aber hat der M e n s c h i n seinem Verstand diesem Geschenk Luzifers, das heute durch A h r i m a n z u m toten
u n d ttenden Werkzeug geformt ist, das z u so viel H y b r i s verleitet u n d auch zur Leugnung des Christus-Ereignisses, weil es
nicht logisch beweisbar ist - weil m a n nicht glaubt, d a m a n
den Christus braucht. D a r u m sagt der Apokalyptiker: wer Verstand besitzt, der suche den S i n n , den die Z a h l des Tieres hat:
. . . 666 ( O f f 13,18). So steht i n Sorat eigentlich ein trinitarischer Widersacher vor uns, der i n sich alles bndelt, was W i d e r sachermchte entgegen der gttlich gewollten E n t w i c k l u n g des
Menschen planen. M a n m u den M u t entwickeln, die gegenwrtige Zeit a u f die Symptome h i n z u untersuchen, i n denen
sich die erneuerte W i r k u n g des Ereignisses v o n 6 6 6 , aber auch
der Metamorphose des Ereignisses a u f Golgatha zeigt, wie es
R u d o l f Steiner andeutete. E i n Nachfahre jener seelischen Passivitt, die durch Gondischapur grndlich gebt werden sollte, ist
jedenfalls die H a l t u n g , die i n der Naturwissenschaft z u m Ideal
geworden ist: n u r ja nicht seelische Aktivitt i n die uere Beobachtung z u mischen, sondern objektiv w i e ein Megert z u
registrieren.
D i e uerungen ber das zweigehrnte Tier, den Reprsentanten aller Entwicklungshemmung, w u r d e n v o n R u d o l f Steiner i m m e r i n den Zusammenhang gestellt, den der vorletzte
Vortrag als Frage formuliert: Wie finde i c h den Christus?. Was
i n uns als hemmende M c h t e wirkt, k a n n als
Ohnmachtbewut
werden - auch i n der Selbsterkenntnis, als jener T o d i n der
309

Seele, auf den hingewiesen wurde als Nadelhrerlebnis der


Bewutseinsseele - oder als O h n m a c h t , die Wahrheit bis i n das
gesprochene W o r t tragen zu k n n e n . I n der O h n m a c h t w i r d das
Bse, das H e m m e n d e , bewut! Keineswegs geht es darum, sich
vorzuspiegeln, m a n k n n e aus eigener Kraft alles selber leisten
frei, auf sich gestellt. Erst m i t dem Sich-Eingestehen der O h n macht w i r d auch die Auferstehung aus dem T o d i n der Seele
mglich durch den Christus.

Michael

310

Kaiisch

Anmerkungen

Zur Einfhrung des Herausgebers:


1 Hier kann nur ein willkrlicher berblick ber die Literatur aus Theologie, Psychologie, Soziologie und Biologie zum Thema des Bsen gegeben
werden. Man findet z.B. in den angefhrten Werken von Schroeder und
Hring eine Flle weiterer Verweise:
Schroeder, H.-W. (1984): Der Mensch und das Bse. Ursprung, Wesen
und Sinn der Widersachermchte. Stuttgart.
Schtze, A. (1969): Das Rtsel des Bsen, Stuttgart.
Colpe, C. u.a. (Hrsg., 1993): Das Bse. Eine historische Phnomenologie
des Unerklrlichen. Frankfurt am Main.
Hring, H. (1985): Das Problem des Bsen in der Theologie. Darmstadt.
Kirchschlger., W. (Hrsg., 1990): Das Phnomen des Bsen. Beitrge zu
einem theologischen Problem. Luzern/Stuttgart.
Halter, H. (Hrsg., 1988): Wie bse ist das Bse? Psychologische, philosophische und theologische Annherungen an ein Rtsel. Zrich.
Haag, H. (1990): Abschied vom Teufel. Vom christlichen Umgang mit
dem Bsen. Zrich. 8.Aufl.
Hauser, M. (1986): Gestalten des Bsen. Phnomenologie ihres Ursprungs und Anstze zu ihrer begrifflichen Grundlegung. Altenberge.
Jung, C. G. (1978): Bewutes und Unbewutes. Frankfurt am Main.
Beck, I. (1976): Das Problem des Bsen und seine Bewltigung. Eine
Auseinandersetzung mit der Tiefenpsychologie von C. G. Jung vom
Standpunkt der Theologie und Religionspdagogik. Mnchen/Basel.
Lorenz, K (1974): Das sogenannte Bse. Zur Naturgeschichte der Aggression. Wien. 34.-36.Aufl.
Berger, KL (1983): Aggression - das Bse. Analyse, Kritik und Orientierungshilfe eines existentiellen Problems. Berneck (Schweiz).
2 Das Entwickeln des moralischen Impulses (moralische Intuition) aus der
konkreten Situation, ohne vorgeformten kategorischen Imperativ, ist
auch Anliegen des grundlegenden Werkes von Rudolf Steiner, der Philosophie der Freiheit (Gesamtausgabe Bibliographie-Nr. 4 = G A Bibl.-Nr. 4).
3 Die Haltung eines nach innen gewendeten, wenn auch nicht so benannten, Manichismus kann man als einen tiefen Grundzug in der Psychotherapie C. G. Jungs finden (Jung 1978, Beck 1976).

311

Das Bse im Lichte der Erkenntnis vom Geiste


(15- Januar 1914)
4 Vgl. Wahrspruchworte, G A Bibl.-Nr. 40, S. 93.
5 Der Zyklus Geisteswissenschaft als Lehensgut, GA Bibl.-Nr. 63, besteht aus
12 ffentlichen Vortrgen, die zwischen Oktober 1913 und April 1914 in
Berlin gehalten wurden und eine schrittweise Fundierung der Geisteswissenschaft geben sollten. - Es ist zu bercksichtigen, da die Nachschriften
zum Teil nicht wrdich und lckenhaft sind.
6 Zur griechischen Schule der Stoiker (4.-3. Jh. v. Chr.) gehrten Philosophen wie Zenon von Kition, Kleanthes, Chrysippus u.a. Sie leiteten ihren
Namen von der Sulenhalle in Athen, der Stoa, ab.
7 Unter dem Titel Die Rtsel der Philosophie (1914), G A Bibl.-Nr. 18.
8 Siehe Confessiones (Bekenntnisse), 7. Buch, Kapitel 12-16.
9 R. J. Campbell: Die neue Theolope, deutsch Jena 1910.
10 Plotin: 205-270, der bedeutendste Neuplatoniker. In gypten geboren,
lebte spter in Rom. Siehe z.B. Enneaden, Jena und Leipzig 1905, Band
1,1, S. 17, V. Enneade.
11 Nakae Toju, Der Weise von Omi, 1605-1678. Er wandelte die Lehre des
chinesischen "Weisen Wang Yang-Ming in eine dem japanischen Geistesleben geme Form um.
12 Hermann Lotze, seit 1844 Professor der Philosophie. Mikrokosmos, Ideen
zur Naturgeschichte und Geschichte der Menschheit, 1856-1864, 3. Band,
9. Buch, 5. Kapitel, S. 609-611. ber Lotze siehe auch Rudolf Steiner,
Die Rtsel der Philosophie im Kapitel Moderne idealistische Weltanschauungen, G A Bibl.-Nr. 18.
13 Gottfried Wilhelm v. Leibniz (1646-1716): Essais de thiodicie sur la bonte
de dieu, la liberti de Thomme et l'origine du mal.
14 Jacob Bhme (1575-1624)
15 Die sittliche Grundlage des Menschen, 12.2.1914, Berlin (in: G A Bibl.Nr. 63). Der Vortrag behandelt den geistigen Ursprung des Gewissens.
16 Siehe z.B. den Vortrag vom 30.10.1913: Die geistige Welt und die Geisteswissenschaft. Ausblicke und Ziele der Gegenwart, in: G A Bibl.-Nr. 63.
17 Gemeint ist Angelus Silesius. Der von Rudolf Steiner zitierte Zweizeiler
stammt tatschlich aus Friedrich Rckerts Gedicht Welt und Ich, und
ist dem folgenden Spruch von Angelus Silesius nachempfunden:
Die Ros' ist ohn warum, sie blhet weil sie blhet,
Sie acht' nicht ihrer selbst, fragt nicht ob man sie siehet.
Cherubinischer Wandersmann, 1. Buch, Spruch 289
18 Zwischen Tod und Wiedegeburt des Menschen, 19.3.1914, Berlin, in:
GA Bibl.-Nr. 63.

312

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24

Arthur Schopenhauer (1788-1860).


Eduard v. Hartmann (1842-1906).
Philipp Mainlnder, Philosophie der Erlsung, 1876 erschienen.
Max Seiling, Ein neuer Messias, 1888.
J. F. A. Bahnsen, 1830-1881, lebte in Lauenburg/Holstein.
Mephistopheles in Faust 1. Studierzimmer, Verse 1936-1939.

Das Gute ab schpferisches, das Bse als todbringendes Prinzip


(28. Dezember 1911)
25 Siehe 27.12.1911, 1. Vortrag des Zyklus Die Welt der Sinne und die Welt
des Geistes, G A Bibl.-Nr. 134.
26 Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft (1781), 2. Buch, 2. Hauptstck der transzendentalen Dialektik.
27 Die Welt als Wille und Vorstellung, 3. Buch, 52. (Schopenhauers smtliche Werke, hg. und eingeleitet von Rudolf Steiner, Stuttgart o.J. Dritter
Band, S. 105 ff.)
28 Siehe Goethe, Die Metamorphose der Pflanzen, S. 17 ff. in Band I von
Goethes Naturwissenschaftliche Schriften (1883/97), G A Bibl.-Nr. la,
1975.
29 Siehe die weiteren Ausfhrungen dazu im 6. Vortrag in G A Bibl.-Nr. 134
(s.Anm. 25), sowie im 13. Vortrag von Theosophie und Rosenkreuzertum, in Menschheitsentwickelung und Christus-Erkenntnis (22 Vortrge
Kassel und Basel 1907), G A Bibl.-Nr. 100, 1967.

ber die Wesenheit des Christus, Ahriman und Luzifer


in ihrem Verhltnis zum Menschen
(7. Mai 1923)
30 In der Zeit zwischen August 1922 und September 1924 hielt Rudolf
Steiner rund 110 Vortrge fr die Arbeiter am Goetheanum, wobei die
Themen alle Lebensgebiete abdeckten; oft wurden vom Publikum geuerte Fragen direkt beantwortet. In den Monaten vor dem hier wiedergegebenen Vortrag waren Themen wie die Wesensgliederung des Menschen, Wachen, Trumen und Schlafen, Leben und Tod, Reinkarnation
und christologische Fragen (GA Bibl.-Nr. 349) und Gesundheit und
Krankheit an konkreten Beispielen (GA Bibl.-Nr. 348) zur Sprache gekommen. - Man wird die andersartige Ausdrucksart, die mehr bildhafte,
oft auch mit mundartlichen Begriffen bereicherte Sprache im Vergleich zu
anderen Vortrgen bemerken. Noch mehr als schon bei ffendichen oder

313

internen Vortrgen gilt hier, da die einzelne uerung immer nur im


gesamten Gedankenzusammenhang, im gesamten Sprachduktus - und
mglichst vor dem Hintergrund der besonderen Zuhrerschaft zu verstehen ist, nicht aber isoliert, herausgerissen. Solche isoliert genommenen
Zitate bergen die Gefahr, zu Mideutungen Anla zu geben.
31 Vortrag vom 21.4.1923 (ber die zwei Jesusknaben u.a.) in G A Bibl.-Nr.
349.
32 Fr das aus Holz erbaute erste Goetheanum war eine groe Holzplastik
geplant, die den Menschheitsreprsentanten zwischen Luzifer und
Ahriman darstellt. Da sie zur Zeit des Brandes des ersten Goetheanum
Silvester 1922 noch nicht aufgestellt war, ist sie erhalten geblieben und
kann heute im zweiten Goetheanum besichtigt werden.
33 Letzter Vortrag, 9.5.1923, in G A Bibl.-Nr. 349

Das Verhltnis ahrimanischer und luziferischer Wesen


zu den normal entwickelten Hierarchien
(4. Oktober 1918)
34 Siehe die Vortrge 1-9 in: Die Polaritt von Dauer und Entwicklung im
Menschenleben, G A Bibl.-Nr. 184, zwischen 6. und 22.9.1918 in Dornach gehalten.
35 Siehe 3. Vortrag im selben Zyklus G A Bibl.-Nr. 184.
36 Siehe die drei Vortrge vom 27., 28. und 29. September 1918 in Band II
der Geisteswissenschaftlichen Erkluterungen zu Goethes Faust. Das FaustProblem. Die romantische und die klassische Walpurgisnacht, G A Bibl.- Nr.
273.
37 Vgl. hierzu den Aufsatz Luziferisches und Ahrimanisches in ihrem
Verhltnis zum Menschen, in: Philosophie und Anthroposophie, G A Bibl.Nr. 35 (1918).
38 Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716), Philosoph. ber die Herkunft
der Anekdote konnte der Herausgeber nichts feststellen.
39 Vgl. 5. und 8. Vortrag im selben Zyklus G A Bibl.-Nr. 184.

Midgardschlange, Fenriswolfund Hei


(15. Juni 1910)
40 Im vorangegangenen Vortrag waren die Bewutseinsstufen der urindischen, urpersischen, chaldischen, griechischen und germanischen Kultur
behandelt worden, und es war in die realen geistigen Hintergrnde der
germanischen Gttergestalten hineingeleuchtet worden. - In Brahma

314

verehrte der alte Inder das allem zugrundeliegende Urwesen, dessen


Hauptfhigkeit das schaffende Wissen ist (vgl. auch Germanische und
indische Geheimlehre, 8.3.1906 in Die Weltrtsel und die Anthroposophie,
G A Bibl.-Nr. 54). Atma(n) ist das hchste Wesensglied, das der Mensch
ausbilden kann, das noch ber Buddhi (umgewandelter therleib) und
Manas (umgewandelter Astralleib) steht und dem umgewandelten
physischen Leib entspricht, zugleich dem innersten, unsterblichen
Wesenskern. - Rudolf Steiner prgte hierfr die Begriffe Geistesmensch,
Lebensgeist und Geistselbst.
41 Zu den Begriffen der lemurischen, atlantischen usw. Entwicklungsepoche
vgl. Die Geheimwissenschaft im Umri, G A Bibl.-Nr. 13.
42 Zum Beispiel Matthus 4,10, Lukas 22,3.
43 In den im Urtext griechischen Evangelien steht dort, wo Jesus z.B. Besessene heilt, der Begriff Dmon, z.B. Mk 9,14, dagegen ist in der Versuchungsgeschichte in Mt 4,10 von Satan die Rede.
44 Zum Wesen der Devas vgl. Berlin 8.10.1905 in: Grundelemente der Esoterik, G A Bibl.-Nr. 93a. Die Devas sind Nachkommen der Hierarchienwesen und haben die Aufgaben von Planetengeistern, Engeln der Umlaufszeiren, Gruppenseelen und Volksgeistern.
45 Vgl. Vortrag vom 8. 8.1908 in Welt, Erde undMensch, G A Bibl.-Nr. 105.
46 Die Offenbarungen des Karma, G A Bibl.-Nr. 120.
47 Vortrag vom 29.2.1912 Der Tod bei Mensch, Tier und Pflanze in Menschengeschichte im Lichte der Geistesforschung G A Bibl.-Nr. 61.
48 Vgl. Vortrag vom 25.6.1922in Menschenfragen und Weltenantworten, G A
Bibl.-Nr. 213.
49 Vgl. auch Vortrag vom 2.4.1915 in Wege der geistigen Erkenntnis und der
Erneuerung knstlerischer Weltanschauung, G A Bibl.-Nr. 161; ferner Vortrag vom 24.12.1916 in Zeitgeschichtliche Betrachtungen, G A Bibl.Nr. 173.
50 Vortrag vom 11-.8.1908 in Welt, Erde undMensch, Bibl.-Nr. 105; Vortrag
vom 22.8.1911 in Weltenwunder, Seelenprfungen und Geistesoffenbarungen, G A Bibl.-Nr. 129.
51 Vortrag vom 1.5.1909 Alteuropisches Hellsehen in Wo undwie findet
man den Geist, G A Bibl.-Nr. 57.
52 Vgl. Matthus 3,2 und 4,17, sowie Markus 1,15.
53 Zur Wesenheit von Odin, Thor und anderen Gttern der germanischen
Mythologie vgl. den 8. Vortrag im selben Zyklus, G A Bibl.-Nr. 121.

315

Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis des Guten und Bsen
(25. Juli 1915)
54 Der vorangegangene Vortrag im selben Zyklus behandelte den Gegensatz
der alten orientalischen Weisheit, die im Rmertum zum verstrohenden
Wissen erstirbt und bis ins Mittelalter in Philosophie und Theologie
nachklingt, und dem in der Urbevlkerung Europas vorhandenen, jungen
seelischen Leben, das noch ohne Wissen war, in dem aber bereits die IchEntwicklung wirksam war. In der Vlkerwanderungszeit kam es zur Begegnung und unterschiedlichen Druchdringung beider Elemente in den
Gebieten Italiens, Spaniens, Frankreichs und Englands. An diesem Gegensatz von ersterbendem Wissen und wissenlosem Leben knpft der
vorliegende Vortrag an.
55 Zu der Bedeutung der Bewutseinszustnde von Schlafen und Wachen hat
sich Rudolf Steiner immer wieder geuert, z, B. in den Vortrgen vom 21.
August 1910 in Die Geheimnisse der Biblischen Schpfiingsgeschichte, G A
Bibl.-Nr. 122; vom 29. Mai 1908 in Das Johannes-Evangelium, GABibl.Nr. 103; und vom 7. Mai 1912 in Erfahrungen des Ubersinnlichen, G A
Bibl.Nr. 143.
56 Jahve (Jehova) ist das fhrende Wesen der im letzten Vortrag des vorigen
Kapitels geschilderten Exusiai (Geister der Form).
57 Im 6. Vortrag des Zyklus Die Geheimnisse der Schwelle, GA Bibl.-Nr. 147.
58 Besonders im 2. Vortrag des in Anm. 57 genannten Zyklus.
59 Zum Beispiel im 2. Vortrag des Zyklus, zu dem vorliegende gehrt (GA
Bibl.-Nr. 162).
60 In einem anderen Stenogramm heit es statt im Allgemeinen: im
therleibe. Im Minblick auf die folgenden Stze wurde die erstere Version gewhlt, obwohl im ganzen Zusammenhang auch die zweite sinnvoll
wre.
61 Vgl. Anmerkung 32 (zum Vortrag vom 7. Mai 1923).

Das bersinnliche Element in der Geschichtsbetrachtung


(26. Oktober 1918)
62 Siehe die Vortrge vom 15. und 30. Oktober 1916 in Goethe und die Krisis
des neunzehnten Jahrhunderts, G A Bibl.-Nr. 171, und die Vortrge vom
18., 19. und 26. November 1916 in Das Karma des Berufes in Anknpfung
an Goethes Leben, G A Bibl.-Nr. 172.
63 Der Vortrag des vorangegangenen Tages im selben Zyklus behandelte
unter anderem die Rolle des Brgertums im 19. Jahrhundert bei der
Entwicklung liberaler Ideen, von dem aber die Aufgabe eines nicht nur

316

abstrakten, sondern in die Wirklichkeit eindringenden Verstndnisses


verschlafen wurde.
64 Siehe Die Geheimwissenschaft im Umri, S.186f. (Taschenbuchausgabe
1962)
65 Vgl. Anm. 40 (zum Vortrag vom 15. Juni 1910).
66 Der Vortrag fllt genau in die Zeit des Weltkriegendes. Die Donaumonarchie hatte sich kurz vorher aufgelst; Anfang Oktober war ein WafFenstillstandsangebot der deutschen Regierung an den amerikanischen Prsidenten Woodrow Wilson (1856-1924), ergangen, und zwar auf Grundlage
seiner 14 Punkte, die er am 8.1.1918 proklamiert hatte (in Die Reden
Woodrow Wilsons, engl, und dt., Bern 1919). In ihnen ist unter anderem
auch der Satz vom Selbstbestimmungsrecht der Vlker enthalten.
67 Siehe die Vortrge vom 31. August bis 2. September 1918 in Die Wissenschaft vom Werden des Menschen Das Walten der kosmischen Vernunft im
Sprachentstehen, G A Bibl.-Nr. 183.
68 Zum Beispiel im ffendichen Vortrag vom 14. Mrz 1918, Berlin, Das
geschichtliche Leben der Menschheit und seine Rtsel, in Das Ewige in
der Menschenseele. Unsterblichkeit und Freiheit, G A Bibl.-Nr. 67, und im
Vortrag vom 30. Mrz 1918 in Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewutseinsnotwendigkeiten fr Gegenwart und Zukunft, G A Bibl.-Nr. 181, und im in Anm. 71 genannten Vortrag.
69 Herman Grimm, 1828-1901, Kunsthistoriker.
70 Woodrow Wilson, 1856-1924, der von 1912-20 Prsident der USA war.
71 Vortrag in Zrich vom 17. Oktober 1918 Die Geschichte der Neuzeit im
Lichte der geisteswissenschaftlichen Forschung in: Die Ergnzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie, G A Bibl.-Nr. 73.
72 Siehe Anm. 62.
73 Ernst Horneffer, geb. 1871, Nachfolger von Dr. Fritz Kgel als Herausgeber im Nietzsche-Archiv.

Die drei Strmungen der materialistischen Zivilisation


(15. Dezember 1919)
74 Siehe hierzu vor allem die in der Gesamtausgabe erschienenen Bnde der
Reihen: Kosmische und menschliche Geschichte, Bibl.-Nrn. 170 - 174b;
Die geistigen Hintergrnde der sozialen Frage, Bibl.-Nrn. 189 - 191;
sowie weitere Vortragsbnde aus den Jahren 1917-1919.
75 Vgl. Die Kernpunkte der sozialen Frage
Bibl.-Nr. 23; Aufstze ber die
Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage 1915 - 1921, G A
Bibl.-Nr. 24.
76 Vgl. die Schilderungen ber die verschiedenen Einweihungssttten (Ora-

317

kel) der Atlantis, besonders die Vulkan-, Merkur- und Venusorakel, in:
Die Geheimwissenschaft im Umri, S. 194f. (Taschenbuchausgabe 1962)
77 Der Ausdruck Arier mag Ansto erregen. Es mu aber genau beachtet
werden, in welcher Form der Begriff der Rasse bei Rudolf Steiner, anknpfend an theosophische Terminologie, verwendet wurde, nmlich als
Entwicklungsstadium. So entspricht die gesamte nachatlantische Zeit der
fnften Wurzelrasse, der arischen {Aus der Akasha-Chronik, 2. u. 3.
Kapitel, G A Bibl.-Nr. 11). Die Wurzelrassen sind wiederum in Unterrassen = entwicklungsmige Epochen gegliedert. Eine Wertung von individuellen Menschen ist mit einer Aussage ber die Entwicklungshhe
einer Rasse niemals verbunden, denn Rassen- und Seelenentwicklung
sind zweierlei.
78 Plato, Phaidros 242 Af.
79 Die im Jahre 1875 in New York begrndete Theosophical Society verlegte
wenige Jahre spter ihr Hauptquartier nach Adyar bei Madras in Indien.
Ihre Grnderin H . P. Blavatsky, in ihrem ersten Werk Isis Unveiled noch
dem abendlndischen Okkultismus verbunden, folgte immer mehr der
indischen Weisheit. Vgl. hierzu Rudolf Steiners Ausfhrungen in Die
okkulte Bewegung im 19. Jahrhundert und ihre Beziehung zur Weltkultur,
GA Bibl.-Nr. 254.
80 John Locke, 1632-1704, englischer Philosoph. - David Hume, 17111776, schottischer Philosoph und Historiker. - John Stuart Mill, 18061873, englischer Philosoph und Politiker. - Herbert Spencer, 1820-1903,
englischer Philosoph. - Charles Robert Darwin, 1809-1882, englischer
Naturforscher, Begrnder der nach ihm benannten Abstammungslehre.
81 Georg Friedrich Wilhelm Hegel, 1770-1831, Immanuel Kant 17241804, Johann Gotdieb Fichte, 1767-1814, Wilhelm Joseph von Sendling, 1775-1854; die groen deutschen Philosophen des 18./19. Jahrhunderts. Vgl. Rudolf Steiner, Die Rtsel der Philosophie in ihrer Geschichte als
Umri dargestellt, G A Bibl.-Nr. 18, sowie Vom Menschenrtsel. Ausgesprochenes und Unausgesprochenes im Denken, Schauen, Sinnen einer Reihe
deutscher und sterreichischer Persnlichkeiten, G A Bibl.-Nr. 20.
82 Friedrich Nietzsche, ein Kmpfer gegen seine Zeit (1895), G A Bibl.- Nr. 5.
83 Herman Grimm, in dem Aufsatz Heimich von Treitschkes Deutsche
Geschichte in: Beitrge zur Deutschen Kulturgeschichte, Berlin 1897.
84 Wilhelm von Humboldt, 1767-1835. - Zum Urphnomen siehe R. Steiner: Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung
G A Bibl. Nr. 2.
85 Ludwig XTV: Louis le Grand, 1638-1715.
86 Thomas Woodrow Wilson, 1856-1924, Prsident der Vereinigten Staaten
von Amerika von 1913-1921 (s. Anm. 66).
87 Herman Grimm, Goethe, Vorlesungen, gehalten an der kniglichen Uni-

318

versitt zu Berlin, 2 Bnde, 1877. 8. Auflage, Stuttgart und Berlin 1903,


2. Band, 23.Vorlesung, Seite 171 f.
88 Nietzsche, Die Geburt der Tragdie aus dem Geiste der Musik, 1871.
89 Siehe hierzu den Vortrag in Berlin, 22. Mrz 1909 in Geisteswissenschaftliche Menschenkunde, 19 Vortrge in Berlin 1908/09, G A Bibl.-Nr. 107.

Wie finde ich den Christus?


(16. Oktober 1918)
90 Was tut der Engel im Astralleib?, Zrich, 9.10.1918 im selben Zyklus
Der Tod als Lebenswandlung, G A Bibl.-Nr. 182.
91 Das Christentum als mystische Tatsache (1902), G A Bibl.-Nr. 8.
92 Adolf von Harnack, 1851-1930, sagt wrtlich: Unsere Quellen fr die
Verkndigung Jesu sind - einige wichtige Nachrichten bei dem Apostel
Paulus abgerechnet - die drei ersten Evangelien. Alles brige, was wir
unabhngig von diesen Evangelien ber die Geschichte und Predigt Jesu
wissen, lt sich bequem auf eine Quartseite schreiben, so gering an
Umfang ist es, in Das Wesen des Christentums, Leipzig 1901, S. 13.
93 Siehe z.B. Drei Wege der Seele zu Christus, 16./17.4.1912, in: Erfahrungen des Ubersinnlichen. Die Wege der Seele zu Christus, G A Bibl.Nr. 143.
94 la Die Erziehung des Menschengeschlechts, 1780.
95 Tertullian, um 160 bis um 220, Kirchenschriftsteller. Sein Werk zur Verteidigung der Christen: Apologeticum.
96 Tertullian in De carne Christi (laut Willmann Geschichte des Ldealismus Bd.
2, S. 133).
97 Vgl. Kap. 13, Vers 18 der Apokalypse.
98 Justinian, 527-565, ostrmischer Kaiser.
99 Zeno Isauricus, Kaiser von 474 bis 491. Hatte die Schule von Edessa
durch ein Edikt 489 geschlossen.
100 Vgl. dazu 13. - 15. Vortrag in Die Polaritt von Dauer und Entwickelung,
GA Bibl.-Nr. 184, Anthroposophische Leitstze, S. 273ff., G A Bibl.-Nr. 26,
7
1976, sowie H . H . Schffler, Die Akademie von Gondishapur, 2. Aufl.
Stuttgart 1980.
101 Mohammed, um 570-632.
102 Mit dem Zarathustra-Impuls zur Unzeit knnte die Wiederbelebung
altpersischer Feuerkulte in dieser Zeit gemeint sein. Es knnte aber auch
mit den Impulsen der Zarathustra-Individualitt in Zusammenhang gebracht werden, die hier vielleicht entstellt auftraten.
103 Paulus sagt in 2. Kor 12,7: Damit ich mich darin nicht selbst berhebe, ist
mir in meinem physischen Leibe ein Stachel gegeben. Ein Engel der satani-

319

sehen Macht ist da wirksam, dessen Schlge mich treffen, damit ich mich
nicht zu hoch versteige. (bers. Emil Bock). - So hat dieser Stachel der
Gottesleugnung, von dem Rudolf Steiner spricht, auchtmtn guten Aspekt.
104 In den Canones contra Photium wird in diesem gegen den Patriarchen
Photius veranstalteten Konzil unter Can. 11 festgelegt, da der Mensch
nicht zwei Seelen, sondern unam animam rationabilem et intellectualem habe. Der von Rudolf Steiner sehr geschtzte katholische Philosoph
Otto Willmann schreibt in seinem dreibndigen Werk Geschichte des Idealismus, 1. Auflage, Braunschweig 1894, 5 54: Der chrisdiche Idealismus
als Vollendung des antiken (Band II, Seite III): Der Mibrauch, den die
Gnostiker mit der paulinischen Unterscheidung des pneumatischen und
des psychischen Menschen trieben, indem sie jenen als den Ausdruck
ihrer Vollkommenheit ausgaben, diesen als den Vertreter der im Gesetze
der Kirche befangenen Christen erklrten, bestimmte die Kirche zur ausdrcklichen Verwerfung der Trichotomie.
Vgl. dazu auch die Erwhnung des Konzils von Konstantinopel durch
Rudolf Steiner in den G A Bibl.-Nrn. 174a, 174b, 191, 194, 203.
105 Angelus Silesius (Johann Scheffler), 1624-1677. Aus dem Cherubinischen
Wandersmann.
106 Harnack: Siehe Anm. 92.
107 Johannes Mller, 1864-1949, Lebensphilosoph, Leiter einer Freistatt
persnlichen Lebens fr Suchende jeder Richtung und Herkunft auf
Schlo Elmau in Oberbayern. Verfasser zahlreicher Schriften ber religise und soziale Probleme.
108 Friedrich Schiller in Tabulae votivae (Sprache).
109 Siehe dazu Rudolf Steiner, Eurythmie. Die Offenbarung der sprechenden
Seele (Ansprachen zu Eur^hrrue-Auffhrungen), G A Bibl.-Nr. 277.
110 Im Vortrag vom 17. Oktober 1918, Die Geschichte der Neuzeit im
Lichte geisteswissenschaftlicher Forschung in Die Ergnzung heutiger
Wissenschaften durch Anthroposophie, 8 ffentliche Vortrge Zrich 1917/
18, G A Bibl.-Nr. 73, wo der Gegenstand in der Fragenbeantwortung
wieder aufgegriffen wird.
111 Mere Literature and Other Essays, deutsche autorisierte bertragung von
Hans Winand, Mnchen 1913 unter dem Titel Nur Literatur. Betrachtungen eines Amerikaners.
112 Herman Grimm, 1838-1901, Kunsthistoriker. Vergleich von Herman
Grimm und W. Wilson siehe auch den 7. Vortrag dieser Sammlung oder
den Vortrag vom 30. Mrz 1918, Berlin, in Erdensterben und Weltenleben.
Anthroposophische Lebensgaben. Bewutseins-Notwendigkeiten fr Gegenwart und Zukunft, G A Bibl.-Nr. 181.
113 2. Korintherbrief, Kap. 3, 6.

320

Die Zukunft der Menschheitsentwicklung


(25. Juni 1908)
114 Siehe auch 4. und 7. Vonrag im selben Zyklus Die Apokalypse des Johannes, G A Bibl.-Nr. 104. Der Krieg aller gegen alle wird erst nach der
siebten Kulturepoche stattfinden, also in ca. 5900 Jahren.
115 Das zweischneidige Schwert: Off 1,16. - Siehe auch 3. Vortrag im
selben Zyklus.
116 In der Ausgabe des Zyklus Die Apokalypse des Johannes von 1979 sind die
sieben Apokalyptischen Siegel abgebildet.
117 Die Gemeinde Philadelphia (Bruderliebe): die sechste Kulturepoche.
118 Die slawische und die amerikanische Kulturepoche.
119 Zu den sieben Rassen der Atlantis siehe Aus der Akasha-Chronik, G A 11,
2. Kap. Die fnfte atlantische Rasse war die der Ursemiten; man denke
an die drei Shne Noahs, Sem, Harn und Japhet.
120 Zum Manichismus siehe auch 9. Vortrag in: Der Orient im Lichte des
Okzidents, G A Bibl.-Nr. 113, und 9. Vortrag in: Okkultes Lesen und
okkultes Hren, G A Bibl.-Nr. 156; ferner H . Reimann: Manichismus das Christentum der Freiheit. Dornach 1980, in dem der innere Zusammenhang urchristlicher Strmungen incl. des Manichismus, spterer
Ketzerbewegungen wie Bogumilen, Katharer, der Bauhtten des ausgehenden Mittelalters und der Rosenkreuzer gezeigt wird. All dies wurde
von der Kirche in den Untergrund gedrngt bzw. verketzert. Der Ursprung der drei Ideale der Franzsischen Revolution ist aber bis zu
diesem Christentum der Freiheit der frhen Jahrhunderte zurckzuverfolgen.
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Vgl. den 4. Vortrag desselben Zyklus G A Bibl.-Nr. 104, und Off 5-8.
Siehe Off 8,6-11,19.
Vgl. den 6. Vortrag desselben Zyklus G A Bibl.-Nr. 104.
Siehe Off 16.
Siehe Off 10,8-11.
Siehe Rudolf Steiner, Bilder okkulter Siegel und Sulen. Der Mnchner
Kongre Pfingsten 1907 und seine Auswirkungen, G A Bibl.-Nr. 284/85,
1977, Textheft Seite 70 im Vortrag vom 21. Mai 1907. Ferner Weltwesen
und Ichheit, sieben Vortrge in Berlin zwischen dem 6. Juni und 18. Juli
1916, G A Bibl.-Nr. 169, 1963.

127 Zum siebenkpfigen, zehnhrnigen Tier siehe 9. Vortrag, zum zweihrnigen Tier: 11.-12. Vortrag im selben Zyklus G A Bibl.-Nr. 104.

321

Nachwort des Herausgehers


128 Dieser Weg wird in dem hier nicht wiedergegebenen vorangegangenen
Vortrag beschrieben (GA Bibl.-Nr. 134, 1. Vortrag).
129 Siehe Wie erlangt man Erkenntnisse der hheren Welten? G A Bibl.-Nr. 10,
7. u. 8. Kapitel.
130 Siehe Die Evolution vom Gesichtspunkt des Wahrhaftigen, G A Bibl.-Nr.
132, 4. Vortrag.
131 Siehe Anmerkung 130.
132 Siehe 10. Vortrag in: Geistige Hierarchien und ihre Wiederspiegelung in der
physischen Welt, G A Bibl.-Nr. 110.
133 5. Vortrag in G A Bibl.-Nr. 132 (siehe Anmerkung 130).
134 Ergnzende Literatur. - Erfahrungen auf dem Schulungsweg: Wie erlangt
man Erkenntnisse der hheren Welten? G A Bibl.-Nr. 10, 2., 6. und 7.
Kapitel; Der Hter der Schwelle. Kain und Abel, 27.3.1913, 8. Vortrag
in: Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen fr seine
Hllen und sein Selbst? G A Bibl.-Nr. 145. Weltentwicklung: Aus der
Akasha-Chronik, G A Bibl.-Nr. 11; 4. Vortrag in: Die Welt der Sinne und
die Welt des Geistes, G A Bibl.-Nr. 134. - Thematisch verwandte Vortrge:
Der Ursprung des Bsen, Berlin 22.11.06 in: Die Erkenntnis des Ubersinnlichen in unserer Zeit, G A Bibl.-Nr. 55; Dornach 3.10.1914, 3. Vortrag in: Okkultes Lesen und okkultes Hren, G A Bibl.-Nr. 156. - Zum
Problem der gttlichen Liebe, Macht und Weisheit: Die Liebe und ihre
Bedeutung in der Welt, Zrich 17.12.1912, in: Erfahrungen des bersinnlichen. Die Wege der Seele zu Christus, GA Bibl.-Nr. 143.
135 Siehe 12. Vortrag in: Geisteswissenschaftliche Menschenkunde, G A Bibl.-Nr.
107.
136 Im ffentlichen Vortrag vom 22.2.06 ber Luzifer (Die Weltrtsel und
die Anthroposophie, G A Bibl.-Nr. 54) wurde bereits Ahriman als bser
Gott und Gegner des Ormuzd (Ahura Mazdao) erwhnt, ebenso Satan
als Prinzip der lebenszerstrenden, herabziehenden Macht, aber eine
Polaritt von Luzifer und Ahriman/Satan wurde noch nicht deutlich
ausgesprochen.
137 Siehe 1. Vortrag in: Die Sendung Michaels, G A Bibl.-Nr. 194.
138 Der Christus in der Mitte einer Dreiheit: das erscheint auch als tief bewegendes Bild des Christus auf Golgatha, zu dessen rechter und linker Seite
noch zwei andere Gekreuzigte hngen; der eine lstert ihn, der andere
bittet ihn, seiner zu gedenken, wenn er in die geistige Welt eingeht (Luk
23/32-43).
139 Vergleiche hierzu: Fragenbeantwortung vom 21.4.09 in GA Bibl.-Nr. 110
(s. Anm. 132).
140 Die luziferischen Wesen werden hier als Geister der Weisheit bezeichnet,

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die sich aber als Geister der Form (Exusiai) maskieren, also im Gewnde
von Wesen wirken, die zwei hierarchische Stufen tiefer stehen. Andernorts
werden aber auch luziferische Engel beschrieben {Die geistige Fhrung des
Menschen und der Menschheit, GA Bibl.-Nr. 15, 2. Kapitel). Die ahrimanischen Wesen werden hier als Geister der Form beschrieben, die in der
Maske der darunterstehenden Stufe der Archai (Geister der Persnlichkeit) wirksam werden (Satan ist ein solcher Geist der Form, der auf dem
alten Mond auf der Archai-Stufe stehenblieb, s. auch Das Hereinwirken
geistiger Wesenheiten in den Menschen, GA Bibl.-Nr. 102, 7. Vortrag). - An
anderen Stellen wird man finden, da z.B. von ahrimanischen Thronen,
Cherubim, Seraphim gesprochen wird (Die Verantwortung des Menschen
fr die Weltentwicklung... G A Bibl.-Nr. 203, 14. Vortr.), oder da gesagt
wird, es gbe in jeder Hierarchie das Phnomen eines Zurckbleibens,
aber auch eines Vorauseilens gegenber der normalen Entwicklungsstrmung {Die Impulsierung des weltgeschichtlichen Geschehens durch geistige
Mchte, G A Bibl.-Nr. 222, 5. Vortrag). Das zeigt, wie kompliziert das
Problem der Widersachermchte ist. Im hier abgedruckten Vortrag
scheint eine Art Urphnomen, was der luziferische und ahrimanische
Grundimpuls ist, geschildert zu sein.
141 Zu den Naturwirkungen der luziferisch-ahrimanischen Polaritt und ihrem Ausdruck in Anpassung und Vererbung siehe den Vortrag vom
24.11.1924 in: Mysteriengestaltungen, G A Bibl.-Nr. 232.
142 Der Zusammenhang des Menschen mit der elementarischen Welt, G A Bibl.Nr. 158, 5. Vortrag.
143 5. Vortrag in: Innere Entwicklungsimpulse der Menschheit, GA Bibl.-Nr.
171.
144 Zur Abrundung dieses Kapitels seien auswahlweise weitere Stellen zur
Polaritt von Luziferischem und Ahrimanischem genannt, um die weitere
Beschftigung anzuregen. - Zum Problem des falsch verstandenen GutBse-Dualismus: Die Sendung Michaels, G A Bibl.-Nr. 194, 1., 2. Vortrag;
eine Vielzahl von Aspekten behandelnd: der gesamte Zyklus Die Polaritt
von Dauer und Entwicklung im Menschenlehen (GA Bibl.-Nr. 184) mit
den ersten 11 Vortrgen, zu denen auch der zweite dieses Kapitels gehrt,
oder der 14. Vortrag in Anthroposophie als Kosmosophie, 2. Teil / G A Bibl.Nr. 208; ber die zwei Grundphnomene des Bsen sich an die Welt
verlieren - der Welt verloren gehen: Vortrag vom 30.5.12 in: Christus
und die menschliche Seele ... G A Bibl.-Nr. 15 5; die Beziehung von luziferischer Wirkung zum Willen, ahrimanischer zum Denken: Luziferisches
und Ahrimanisches in ihrem Verhltnis zum Menschen, GA Bibl.-Nr. 35
(Aufstze, 1918); das Zusammenwirken der Polaritt in der menschlichen
Gestalt, in Denken, Fhlen und Wollen: Der Zusammenhang des Menschen mit der elementarischen Welt, G A Bibl.-Nr. 158, 4.-6. Vortrag; Luzi-

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fer, im Seelischen wirkend (Leidenschaften), Ahriman als rechtmiger


Herr des Todes in der Natur: Die Geheimnisse der Schwelle, G A Bibl.-Nr.
147, 2. Vortrag; zur Wirkung in der Natur: Das Miterleben des Jahreslau
in vier kosmischen Imaginationen, G A Bibl.-Nr. 229/7.10.23; die Beziehung von Luzifer und Ahriman zu Gedchtnis- und Gewohnheitsbildung; Luzifer, Verfhrer zur Leidenschaft, Ahriman, Verfuhrer zur Lge:
Das Rtsel des Menschen, G A Bibl.-Nr. 170, 11. Vortrag; die zwei Inkarnationen von Luzifer und Ahriman, die Vorbereitung der zweiten in der
Gegenwart: Soziales Verstndnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis, G A
Bibl.-Nr. 191, 11., 15 .Vortrag, und Der innere Aspekt des sozialen Rtsels.
Luziferische Vergangenheit und ahrimanische Zukunft, G A Bibl.-Nr. 193,
9., 10. Vortrag.
145 Siehe die drei Vortrge Die Welt als Ergebnis von Gleichgewichtswirkungen, Dornach 20.-22.11.14, in G A Bibl.-Nr. 158(vgl.Anm. 142).
146 Vgl. Die Welt der Sinne und die Welt des Geistes, G A Bibl.-Nr. 134, 3.
Vortrag.
147 Das Problem des Sndenfalls und der Erbsnde wird in dem Vortrag
Erbsnde und Gnade, Mnchen 3.5.1911, in Die Mission der neuen
Geistesoffenbarung, G A Bibl.-Nr. 127, behandelt.
148 Vgl. zum Beispiel Aus der Akasha-Chronik, G A Bibl.-Nr. 11.
149 Lebendiges Naturerkennen - Intellektueller Sndenfall und spirituelle Sndenerhebung, 12 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 220.
150 Vgl. Hring (1985), der als Beispiel hierfr die Staatstheorie von Hobbes
(1588-1679) anfhrt (s.Anm. 1). '
151 Vgl. Die Offenbarungen des Karma, G A Bibl.-Nr. 120, 4. Vortrag.
152 Im Vortrag Germanische und indische Geheimlehre, Berlin 8.3.06, in:
Die Weltrtsel und die Anthroposophie, G A Bibl.-Nr. 54, wird die Hei als
schwarz und wei bezeichnet, da sie Geburt und Tod umfat. Sie hat
damit Doppelnatur. - Vgl. auch Die Hlle, Berlin 16.4.08, in: Die
Erkenntnis der Seele und des Geistes, G A Bibl.-Nr. 56.
153 Als Scharen Ahrimans werden die Asuras im 12. Vortr. in G A Bibl.Nr. 107 (Anm. 135) bezeichnet. - An dieser Stelle mu einmal gefragt
werden, wie eigentlich geistige Wesenheiten zu denken sind. Das eine
Mal wird von Ahura Mazdao so gesprochen, da er dem Christus als
kosmischer Wesenheit entspricht (Das Lukas-Evangelium, G A Bibl.-Nr.
114, 7. Vortrag). Hier wird der Name Ahura - Asuras so gewendet, da
er auf diese Engelwesen (Geister der Persnlichkeit) deutet. Der Verstand rebelliert, da doch nicht beides dasselbe ist. Knstlerisches Erleben
kann hier eine groe Hilfe sein: in der Musik ist es mglich, z.B. in
einem Dominantseptakkord, vier verschiedene Tne zu unterscheiden.
Einer kann als Grundton empfunden werden, die anderen stehen in
einem unterschiedlichen Verhltnis zu ihm. Geistige Wesen leben nicht

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wie Gegenstnde getrennt, sondern eher ineinanderwirkend wie Tne.


154 Zum Problem des Lebensbaumes: Norrkping 16.7.14, in: Christus und
die menschliche Seele, G A Bibl.-Nr. 155. Es besteht auch ein enger Zusammenhang zum Problem der vier therarten. Der Baum des Lebens entspricht den beiden Formen des Klangthers und Lebensthers, von denen
der Mensch nur Schattenbilder wahrnehmen kann im ueren Ton und
Wort, im ueren Leben. Als innere Krfte weisen das Denken und der
Sinn auf diese therarten. In sie kann der Mensch nicht frei eingreifen,
whrend ihm der Wrmether und Lichtther - als Wille und Gefhl frei zur Verfgung stehen (Basel 21.9.09, in: Das Lukas-Evangelium, G A
Bibl.-Nr. 114).
155 Siehe 3. Vortr. in G A Bibl.-Nr. 155 (vgl. vorige Anmerkung).
156 5. Vortr. in: Die Impulsierung des weltgeschichtlichen Geschehens durch geistige Mchte, G A Bibl.-Nr. 222.
157 Im 9. Vortrag von Die Polaritt von Dauer und Entwicklung... (GA Bibl.Nr. 184) wird dieses Gesetz einer inneren, von alleine sich einstellenden
luziferisch-ahrimanischen Ehe in zwei polaren Formen dargestellt.
158 Siehe die bungen und Erluterungen in Wie erlangt man Erkenntnisse der
hheren Welten? GA Bibl.-Nr. 10.
159 D u sollst dir ein Bild machen!: dieses neue Gebot wird wirklich
durch die Zeit geschrieben. Davon wird auch in dem Zyklus Ln genderter Zeitlage Die soziale Grundforderung unserer Zeit, G A Bibl.-Nr. 186,
gesprochen (5. Vortrag).
160 Siehe die angegebenen Vortrge in G A Bibl.-Nr. 191 und 193 (Anm.
144).
161 Der Durchgang der Erde durch ihre frheren planetarischen Zustnde,
9. Vortrag in: Menschheitsentwicklung und Christus-Erkenntnis. Theosophie
und Rosenkreuzertum, G A Bibl.-Nr. 100. Verwiesen sei auch auf den Vortrag vom 1.10.1911 in Das esoterische Christentum ... G A Bibl.-Nr. 130,
der ber Naturwirkungen der Asuras spricht.
162 Vgl. den 7. Vortrag in: Die Offenbarungen des Karma, G A Bibl.-Nr. 120.
163 Siehe den 16. Vortrag in: Geisteswissenschaftliche Menschenkunde, G A
Bibl.-Nr. 107 (auch enthalten in Band 14 der Thementaschenbcher:
Rudolf Steiner, Christologie: Anthroposophie ein Weg zum Christusverstndnis).
164 Vortrag vom 17.10.1905 in: Grundelemente der Esoterik, G A Bibl.-Nr.
93a
165 Der Zugang zum Christentum durch die Geisteswissenschaft, 27.4.07,
in: Ursprungsimpulse der Geisteswissenschaft ... G A Bibl.-Nr. 96; ferner:
Weie und schwarze Magie, 21.10.07 in: Mythen und Sagen. Okkulte
Zeichen und Symbole, G A Bibl.-Nr. 101.
166 16. Vortrag in G A Bibl.-Nr. 107 (s. Anm. 163).

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167 Siehe 12. Vortrag in: Soziales Verstndnis


G A Bibl.-Nr. 191 (s. Anm.
144).
168 Fragenbeantwortung vom 21.4.1909, G A Bibl.-Nr. 110 (s. Anm. 132).
169 Siehe 11. Vortrag in: Die Polaritt von Dauer und Entwicklung, G A Bibl.Nr. 184.
170 Siehe Die Geheimwissenschaft im Umri, S. 305 f. (Taschenbuchausgabe
1962).
171 Siehe 16. Vom. in G A Bibl.-Nr. 107 (s. Anm. 163).
172 In alten Anschauungen war der Mensch trinitarisch. Erst durch das Konzil von Konstantinopel (869) ist der Dualismus Leib-Seele zum Dogma
geworden (auch der neue Katechismus der katholischen Kirche von 1993
behlt ihn unverndert bei). In ihm liegt der Ansatz entweder fr ein
Zerreien des Menschen oder eine Vereinigung der Seele mit dem Leibe.
Im Leibe wirkt Ahriman, in der Seele haust Luzifer - beide unerkannt.
Dieser Dualismus ist im Sinne Sorats, 869 einer seiner Teilerfolge. Erst
durch die Anerkennung, da der Christus-Impuls den Geist als vollwertiges Drittes nicht nur als Attribut der Seele umfat, wird der Christus
wirklich gewrdigt: der Mensch steht zwischen Luzifer und Ahriman.

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Quellennachweis

Das Bse im Lichte der Erkenntnis vom Geiste, Berlin, 15.1.1914, 7. Vortrag
in: Geisteswissenschaft als Lebensgut, 12 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 63. Dornach
2
1986.
Das Gute als schpferisches, das Bse als todbringendes Prinzip: Hannover,
28.12.1911, 2. Vonrag in: Die Welt der Sinne und die Welt des Geistes, 6 Vortrge, GA Bibl.-Nr. 134, Dornach41979.
ber die Wesenheit von Christus, Ahriman und Luzifer in ihrem Verhltnis
zum Menschen: Dornach, 7.5.1923, 13. Vortrag in: Vom Leben des Menschen
und der Erde. Uber das Wesen des Christentums, 14 Vortrge, G A Bibl.Nr. 349 (Vortrge fiir die Arbeiter am Goetheanumbau, Band 3), Dornach
2
1980.
Das Verhltnis ahrimanischer und luziferischer Wesen zu den normal entwikkelten Hierarchien: Dornach, 4.10.1918, 10. Vortrag in: Die Polaritt von
Dauer und Entwicklung im Menschenleben, 15 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 184,
Dornach 21983.
Midgardschlange, Fenriswolf und Hei: Oslo, 15.6.1910, 9. Vortrag in: Die
Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der nordisch-germanischen Mythologie, 11 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 121, Dornach 51982.
Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis des Guten und Bsen:
Dornach, 25.7.1915, 9. Vortrag in: Kunst- und Lebensfragen im Lichte der
Geisteswissenschaft 13 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 162, Dornach 1985.
Das bersinnliche Element in der Geschichtsbetrachtung: Dornach,
26.10.1918, 5. Vortrag in: Geschichtliche Symptomatologie, 9 Vortrge, G A
Bibl.-Nr. 185, Dornach 31982.
Die drei Strmungen der materialistsichen Zivilisation, Dornach, 15.12.1919,
in: Die Sendung Michaels, 13 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 194, Dornach 31983.
Wie finde ich den Christus?, Zrich, 16.10.1918, in: Der Tod als Lebenswandlung, 7 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 182, Dornach 31986.
Die Zukunft der Menschheitsentwicklung: Nrnberg, 25.6.1908, 8. Vortrag
in: Die Apokalypse des Johannes, 13 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 104, Dornach
7
1985.

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