Wie hats der Antisemitismus mit dir?

Replik auf einen Beitrag der Gruppe D-Day (Unique 11/11)

Elmar Flatschart

In einem krzlich verffentlichten Text weist die Gruppe D-Day auf die politische Relevanz der Auseinandersetzung mit dem Antisemitismus hin. So sehr das Grundmotiv dieser Intervention zu untersttzen ist nmlich die bestndige Erinnerung an diese Basis-Ideologie des modernen warenproduzierenden Patriarchats , sollte die tatschliche politische Umsetzung sich vor allzu einfachen Schlssen verwahren. Ideologiekritik und Politik in eins zu setzen bekommt beiden nicht und luft letztendlich Gefahr, in (beidseitige) dogmatische Erstarrungen zu verfallen. Antisemitismus oder die Shoah? Es steht zweifellos auer Frage, dass sich sowohl linke Politik als auch (theoretische) Ideologiekritik intensiv mit der Shoah als Ausformung eines modernen Vernichtungs-Antisemitismus auseinanderzusetzen haben. Dass dies in einem post-nazistischen Kontext umso mehr Not tut, ist ebenso evident. Wichtig ist es jedoch, nicht der Vorstellung eines absoluten Zivilsationsbruchs zu verfallen, auch wenn dies ein oberflchlicher Blick auf die historischen Fakten nahelegen mag. Es gilt festzuhalten, dass Antisemitismus auch schon vor Auschwitz integraler Teil der Zivilisation war und insofern das historische Ereignis einen Vorlauf und natrlich auch eine Nachwirkung in der Entwicklung des warenproduzierenden Patriarchats bzw. seiner ideologischen Verarbeitungsformen hat. In diesem Sinne war die Tradition der Arbeiter_innenklasse auch schon vor dem NS nicht unschuldig, ebenso wie sie aber auch keineswegs auf antisemitische, vlkische oder gar nationalsozialistische Momente reduziert werden sollte. Linke Bewegungen waren damals gespalten, emanzipatorische und ideologische Momente eng miteinander verwoben genauso wie es heute noch der Fall ist. Zwischen Ideologiekritik und der Kritik des Politikfetisches Diese Spaltung ist jedoch nicht allein auf den Antisemitismus zurckzufhren, tatschlich lsst sie sich generell nicht blo ideologiekritisch verstehen. Vielmehr verweist sie auf die Basis fetischistischer Vergesellschaftung, aus der Ideologien berhaupt erst entstehen. Dieser Fetischismus wird gemeinhin v.a. auf konomische Tatbestnde zurckgefhrt, wobei ein enger Zusammenhang zwischen dem Warenfetischismus und der antisemitischen Ideologie nicht zu leugnen ist. Die von Moishe Postone1 entwickelte These einer Ineinssetzung beider ist dabei jedoch zu kritisieren, da sie die ganze Tragweite des Problems fetischistischer Vergesellschaftung verkennt: der konomische Fetisch ist nur die Spitze eines Eisberges von Fetischismen, die einer Logik der Wert-Abspaltung2 folgend alle Sphren brgerlicher Gesellschaft durchziehen. Erst aus diesem komplexen Modell lsst sich Ideologiekritik begrnden. Dahingehend scheint es besonders relevant, auch die Politikform einer fetischkritischen Untersuchung zu unterziehen. Diese Perspektive nun fhrt uns eine innere Spaltung der Politikform vor Augen, die sich in aufeinander verwiesenen politisch-ideologischen (systemaffirmativen) und anti-politischen (systemnegierenden) Momenten artikuliert. Beide sind Teil
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(Postone 1993) Unter Wert-Abspaltung wird die Erweiterung der (Marxschen) Kritik der warenproduzierenden Gesellschaft um die Dimension des vergeschlechtlichen Anderen verstanden. Dies reflektiert u.a. Debatte um weibliche Reproduktionsarbeit, bezieht sich aber auch auf kulturell-symbolische Formen des modernen Patriarchat. Sh. (Scholz 2000)

linker Praxis im weiteren Sinne und folglich ist sowohl die pure nicht-ideologische politische Praxis, wie auch die nicht-politische, rein negierende Anti-Politik eine Illusion. So what? Ich will damit sagen, dass es auf die Vermittlung ankommt. (Real)Politik oder Kritik? Ich habe versucht zu zeigen, dass es in den vorherrschenden Verhltnissen keine Position auerhalb der Widersprche gibt. Dies bestndig fr sich selbst in Anspruch zu nehmen war und ist wohl eines der grten (ideologischen) Probleme der Linken. Das bedeutet jedoch nicht, dass Widersprche einfach hingenommen werden mssen sie sollten bestndig bearbeitet werden, wobei ihre verwiesenen Seiten anfangs durchaus in ihrer Trennung nachzuvollziehen sind und erst in Folge einer meta-kritischen Einordnung in den Modus ihrer fetischistischen Konstitution zusammenzudenken sind. Emanzipatorische Aufhebung des Bestehenden kann folglich nur in und durch die Politikform geschehen, ebenso, wie sie jene radikal zerstren muss. Dabei sollte jedoch der Mastab stimmen: es macht wenig Sinn, von der eigenen anti-staatlichen Praxis unmittelbar auf die Abschaffung real existierender Staatlichkeit zu schlieen, wie dies etwa plump-anarchistische Positionen gut heien mgen. Tatschlich wrde der Wegfall von staatlicher Herrschaft insbesondere jener Israels im Status Quo den ideologisch verzerrten Praxen freien Lauf lassen und damit wohl in Barbarei mnden. Das heit jedoch nicht, dass eine radikal politikkritische Haltung nicht im Binnenraum von alternativen Praxen und der theoretischen Kritik weiterhin gefrdert werden kann und muss. Quasi im Umkehrschluss hierzu ist die Forderung einer bedingungslosen Solidaritt mit Israel kritisch zu betrachten: einerseits kann (real)politisch und mastabsgetreu gesagt werden, dass Israel (zum Glck) nicht auf die Solidaritt versprengter Linksradikaler im deutschsprachigen Raum angewiesen ist, ja jene fr die tatschliche Sicherung der staatlichen Souvernitt Israels keinerlei Rolle spielen (selbst wenn sie sich ihrerseits in die krglichen Abgrnde reprsentativ-politischer Lobbyarbeit begeben). Politisch ist diese Solidaritt also vllig wert- und sinnlos. Andererseits lsst sich hinter der Forderung jedoch ein ideologiekritisches Ansinnen ausmachen, dass ich im Wesentlichen in der Kritik des sekundren und als Antizionismus versteckten Antisemitismus deuten wrde. Dieses Motiv ist natrlich von groer Bedeutung, gerade fr innerlinke Selbstkritik, denn bekanntlich sind jene Formen des Antisemitismus heute die den historischen Verhltnissen am meisten entsprechenden. Wie aber nun damit umgehen, in der politischen und (ideologie-)kritischen Alltagspraxis, v.a. jener des Antifaschismus? Nicht wo du stehst zhlt, sondern wie du dich verhltst Der Fehlschluss liegt in der Ineinssetzung von Kritik der Motive des (linken) Antizionismus und der politischen Forderung nach einer bedingungslosen Solidaritt mit Israel. Letztere hat mit der Kritik antisemitischer Ideologie nichts zu tun und stellt in Reinform jene falsche, verabsolutierende Kaschierung der politischen Formwidersprche dar, die ich oben kurz zu skizzieren versucht habe. Es handelt sich dabei wie gezeigt um eine in der Binnenlogik des Politischen sinnlose Forderung. Im Gegenteil verbaut sie aber auf Grund ihrer Mastabsverfehlung die Mglichkeiten realistischer emanzipatorischer Handlungen in der Politikform. Ein politisch-zielorientier Antifaschismus, wie er den gegebenen, sich bestndig nach rechts verschiebenden Verhltnissen angemessen erscheint, wird somit verunmglicht, da die Pluralitt der politischen Praxisform Antifaschismus (mitsamt ihrer je zu problematisierenden ideologischen Verwerfungen) in einem rein fiktiven und dogmatisierten politischen Postulat vereinheitlicht wird. Politisch ist Antifaschismus hingegen

dann, wenn er auch das Ziel im Auge behlt die Zurckdrngung faschistoider und revisionistischer Tendenzen im Hier und Jetzt. Die Ineinssetzung dieses projektiven politischen Postulats mit der (Mglichkeit von) Ideologiekritik gefhrdet jedoch auch letztere. Denn werden die Widersprche innerhalb politischer Zusammenhnge derart vereinseitigt, so wird die Auseinandersetzung mit anderen Ideologien zwangslufig unterprivilegiert. Schlielich wird dabei aber selbst noch antifaschistische Praxis stark eingeschrnkt, da sich politisch artikulierende Intersektion verschiedener Ideologien unbercksichtigt bleibt: politische Faschisierung ist nicht auf Antisemitismus zu beschrnken; und jener selbst ist mitunter nicht haarscharf von anderen Ideologien zu trennen. Dies ist durchaus auch angesichts der obigen Widerspruchskonstellation zu lesen: zuweilen kann antifaschistische Praxis in einem strikten Ausschlussverhltnis z.B. zu der Mglichkeit antisexistischer Praxis stehen, wenn es etwa um Gewalt und militantes Auftreten geht. Dieses Problem mag immanent nicht zu lsen sein; aber den Widerspruch reflektieren zu knnen, ihn nicht unbewusst zu halten und zu kaschieren, wrde gesellschaftskritisch reflektierter Praxis zutrglich sein. In diesem Sinne sollte der Grundanspruch antifaschistischer Praxis, wie ihn D-Day im Schlusssatz formuliert, modifiziert werden: Antifaschismus hat zwangslufig auch politisch gegen faschistoide Entwicklungen im warenproduzierenden Patriarchat zu kmpfen. Dies wird immer ein Abwehrkampf bleiben, da Tendenzen der Faschisierung u.a. in den vielfltigen Ideologemen der Moderne angelegt sind und bestndig hervorzubrechen drohen. Dieser Abwehrkampf ist nicht zuletzt auch einer des Selbstschutzes und des Schutzes von unterprivilegierten, besonders von Gewalt und ideologischen Ausbrchen bedrohten Gruppen. Dabei wird jedoch keine widerspruchslose, ideologiefreie Position zu haben sein. Jene unmittelbaren Ziele politischer Praxis ohne wenn und aber auf dem Altar der reinen (Ideologie-)Kritik zu opfern, ist unmenschlich und letztlich oft selbst ideologisch. Die Aufgabe der Ideologiekritik ist es, Ideologien im breiteren gesellschaftlichen Kontext zu analysieren und auch in linken Bewegungen bestndig zu skandalisieren. Der Widerspruch, der zwischen jener bedingungslosen Kritik und den Anforderungen politischer Praxen entstehen mag, ist als solcher zu bearbeiten, aber nicht endgltig lsbar. Die Metakritik fetischistischer Vergesellschaftung unter dem Vorzeichen der Wert-Abspaltung kann hier nur erklren, wie es zu dieser Widersprchlichkeit kommt und die Grundlage fr Ideologiekritik schaffen. Sie kann jedoch die Mhen der politischen Praxis nicht lsen, Kritik und Politik zusammenzupressen verbietet sich ihr. Erst wenn dies verstanden wird, wird ernstzunehmender Antifaschismus ebenso wie radikale Ideologiekritik mglich. Postone, Moishe. 1993. Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx's Critical Theory. New York and Cambridge Cambridge University Press Scholz, Roswitha. 2000. Das Geschlecht des Kapitalismus. Feministische Theorien und die postmoderne Metamorphose des Patriarchats. Bad Honnef: Horlemann.